Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. La Puissance d'Allah. Ibn Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit : « Je ne savais pas ce que signifiait Fatir As-Samawati wal-Ard jusqu'à ce que deux bédouins viennent à moi en disputant au sujet d'un puits. L'un d'eux dit à son compagnon : "Ana Fatartuha", c'est-à-dire "Je l'ai commencé." » Ibn Abbas, qu'Allah l'agrée, a également dit : « Fatir des cieux et de la terre » signifie « Le Créateur des cieux et de la terre. » Ad-Dahhak a dit : « Chaque fois que l'expression Fatir As-Samawati wal-Ard est utilisée dans le Coran, elle signifie le Créateur des cieux et de la terre. » « Qui a fait des anges des messagers » signifie, entre Lui et Ses Prophètes. « Avec des ailes » c'est-à-dire, avec lesquelles ils volent pour transmettre rapidement ce qu'ils ont reçu l'ordre de transmettre. « Deux, trois ou quatre » signifie, parmi eux, certains ont deux ailes, certains en ont trois et certains en ont quatre. Certains en ont plus que cela, comme le mentionne le hadith selon lequel le Messager d'Allah ﷺ vit Jibril (paix sur lui) lors de la nuit de l'Isra avec six cents ailes. Entre chaque paire d'ailes, il y avait une distance comme celle entre l'est et l'ouest. Allah dit : « Il ajoute à la création ce qu'Il veut. En vérité, Allah est capable de toute chose. » As-Suddi a dit : « Il augmente leurs ailes et les crée comme Il veut. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Power of Allah
Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "I did not know what Fatir As-Samawati wal-Ard meant until two bedouins came to me disputing over a well. One of them said to his companion, `Ana Fatartuha,' meaning, `I started it."' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, also said,
فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(Fatir of the heavens and the earth,) means, "The Originator of the heavens and the earth." Ad-Dahhak said, "Every time the phrase Fatir As-Samawati wal-Ard is used in the Qur'an, it means the Creator of the heavens and the earth."
جَاعِلِ الْمَلَـئِكَةِ رُسُلاً
(Who made the angels messengers) means, between Him and His Prophets.
أُوْلِى أَجْنِحَةٍ
with wings means, with which they fly to convey quickly that which they have been commanded to convey.
مَثْنَى وَثُلَـثَ وَرُبَاعَ
two or three or four. means, among them are some who have two wings, some have three and some who have four. Some have more than that, as stated in the Hadith mentioning that the Messenger of Allah ﷺ saw Jibril (peace be upon him) on the Night of the Isra’ with six hundred wings. Between each pair of wings was a distance like that between the east and the west. Allah says:
يَزِيدُ فِى الْخَلْقِ مَا يَشَآءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(He increases in creation what He wills. Verily, Allah is Able to do all things.) As-Suddi said, "He increases their wings and creates them as He wills."
يقول تعالى ذكره: الشكر الكامل للمعبود الذي لا تصلح العبادة إلا له، ولا ينبغي أن تكون لغيره خالق السماوات السبع والأرض، (جَاعِلِ الْمَلائِكَةَ رُسُلا) إلى من يشاء من عباده، وفيما شاء من أمره ونهيه (أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ) يقول: أصحاب أجنحة يعني ملائكة، فمنهم من له اثنان من الأجنحة، ومنهم من له ثلاثة أجنحة، ومنهم من له أربعة.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ) قال: بعضهم له جناحان وبعضهم ثلاثة وبعضهم أربعة.
واختلف أهل العربية في علة ترك إجراء مثنى وثلاث ورباع، وهي ترجمة عن أجنحة وأجنحة نكرة؛ فقال بعض نحويي البصرة: تُرك إجراؤهن لأنهن مصروفات عن وجوههن، وذلك أن مثنى مصروف عن اثنين وثلاث عن ثلاثة ورباع عن أربعة، فصرف نظير عُمَرَ وَزُفَرَ، إذ صرف هذا عن عامر إلى عمر وهذا عن زافر إلى زفر، وأنشد بعضهم في ذلك:
وَلَقَــدْ قَتَلْتُكُــمْ ثُنَــاءَ وَمَوْحَــدَا
وَتَــركتُ مـرَّةَ مِثْـلَ أمسِ المُدبِـرِ (5)
وقال آخر منهم: لم يصرف ذلك لأنه يوهم به الثلاثة والأربعة، قال: وهذا لا يستعمل إلا في حال العدد.
وقال بعض نحويي الكوفة: هن مصروفات عن المعارف، لأن الألف واللام لا تدخلها، والإضافة لا تدخلها، قال: ولو دخلتها الإضافة والألف واللام لكانت نكرة، وهي ترجمة عن النكرة، قال: وكذلك ما كان في القرآن مثل أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى وكذلك وحاد وأحاد، وما أشبهه من مصروف العدد.
وقوله (يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ) وذلك زيادته تبارك وتعالى في خلق هذا الملك من الأجنحة على الآخر ما يشاء، ونقصانه عن الآخر ما أحب، وكذلك ذلك في جميع خلقه يزيد ما يشاء في خلق ما شاء منه، وينقص ما شاء من خلق ما شاء، له الخلق والأمر وله القدرة والسلطان (إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) يقول: إن الله تعالى ذكره قدير على زيادة ما شاء من ذلك فيما شاء، ونقصان ما شاء منه ممن شاء، وغير ذلك من الأشياء كلها، لا يمتنع عليه فعل شيء أراده سبحانه وتعالى.
------------------------
الهوامش:
(5) البيت لصخر بن عمرو بن الشريد السلمي. وقد تقدم الاستشهاد به، مع شواهد أخرى في (4 : 337) من هذا التفسير فراجعه ثمة. وأنشده أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 201) قال: مثنى وثلاث ورباع: مجازه: اثنين، وثلاثة، وأربعة. فزعم النحويون أنه لما صرف عن وجهه لم ينون فيهن. قال صخر بن عمرو:"ولقد قتلتكم ..... البيت" . ا . هـ.
Verset 2
Nul ne peut retenir la Miséricorde d'Allah. Allah nous informe que ce qu'Il veut arrive, et que ce qu'Il ne veut pas n'arrive pas. Nul ne peut donner ce qu'Il retient, et nul ne peut retenir ce qu'Il donne. Imam Ahmad a rapporté que Warrad, l'affranchi d'Al-Mughirah bin Shu`bah, a dit : « Mu`awiyah écrivit à Al-Mughirah bin Shu`bah : "Écris-moi ce que tu as entendu du Messager d'Allah ﷺ." Alors Al-Mughirah m'appela et j'écrivis pour lui : "J'ai entendu le Messager d'Allah ﷺ dire à la fin de sa prière : « Il n'y a de dieu (digne d'adoration) qu'Allah seul, sans associé ni partenaire. À Lui la louange et la domination, et Il est capable de toute chose. Ô Allah, nul ne peut retenir ce que Tu donnes, et nul ne peut donner ce que Tu retiens, et la richesse et la fortune en rien ne peuvent profiter à quelqu'un contre Ta volonté. » Et j'ai entendu qu'il interdisait les commérages, de poser trop de questions et de gaspiller l'argent, d'enterrer les filles vivantes, de désobéir à sa mère, et de retenir aux autres tout en demandant d'eux." » Ceci a également été rapporté par Al-Bukhari et Muslim, avec plusieurs chaînes de transmission. Il a été rapporté dans Sahih Muslim qu'Abu Sa`id Al-Khudri, qu'Allah l'agrée, a dit : « Lorsque le Messager d'Allah ﷺ levait la tête de l'inclinaison, il disait : « Allah entend ceux qui Le louent. Ô Allah, notre Seigneur, à Toi la louange, remplissant les cieux et la terre, et remplissant ce que Tu veux d'autre. Ô Allah, Toi qui mérites la louange et la gloire, la plus vraie parole que le serviteur a dite, et nous sommes tous Tes serviteurs. Ô Allah, nul ne peut retenir ce que Tu donnes, et nul ne peut donner ce que Tu retiens, et la richesse et la fortune en rien ne peuvent profiter à quelqu'un contre Ta volonté. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None can withhold the Mercy of
Allah Allah tells us that what He wills, happens, and what He does not will, does not happen. None can give what He withholds, and none can withhold what He gives. Imam Ahmad recorded that Warrad, the freed slave of Al-Mughirah bin Shu`bah, said, "Mu`awiyah wrote to Al-Mughirah bin Shu`bah, saying, `Write for me what you heard from the Messenger of Allah ﷺ.' So Al-Mughirah called me and I wrote for him: `I heard the Messenger of Allah ﷺ say when he finished praying,
«لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، اللْهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد»
(There is no god (worthy of worship) except Allah alone, with no partner or associate. To Him be praise and dominion, and He is able to do all things. O Allah, there is none who can withhold what You give, and none can give what You withhold, and and good fortune and richness in anything cannot benefit one against Your will.) `And I heard him forbid gossiping, asking too many questions and wasting money, burying girls alive, disobeying one's mother, and withholding from others while asking from them."' This was also recorded by Al-Bukhari and Muslim, with several chain of narration. It was recorded in Sahih Muslim that Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, said, "When the Messenger of Allah ﷺ raised his head from bowing, he would say:
«سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، اللْهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ مِلْءُ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، وَمِلْءُ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْدُ، اللْهُمَّ أَهْلَ الثَّنَاءِ وَالْمَجْدِ،أَحَقُّ مَا قَالَ الْعَبْدُ وَكُلُّنَا لَكَ عَبْدٌ، اللْهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد»
(Allah hears those who praise Him. O Allah, our Lord, to You be praise, filling the heavens and the earth, and filling whatever You wish besides. O Allah, the One deserving praise and glory. The truest words that any servant says -- and all of us are Your servants -- are: O Allah, there is none who can withhold what You give, and none can give what You withhold, and no wealth or majesty can benefit anyone against Your will.)" This Ayah is like the Ayah:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ
(And if Allah touches you with harm, there is none who can remove it but He; and if He intends any good for you, there is none who can repel His favor) (10:107). And there are many similar Ayat.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (2)
يقول تعالى ذكره: مفاتيح الخير ومغالقه كلها بيده؛ فما يفتح الله للناس من خير فلا مُغلق له، ولا ممسك عنهم، لأن ذلك أمره لا يستطيع أمره أحد، وكذلك ما يغلق من خير عنهم فلا يبسطه عليهم ولا يفتحه لهم، فلا فاتح له سواه؛ لأن الأمور كلها إليه وله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ ) أي: من خير (فَلا مُمْسِكَ لَهَا) فلا يستطيع أحد حبسها(وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ) وقال تعالى ذكره (فَلا مُمْسِكَ لَهَا) فأنث ما لذكر الرحمة من بعده وقال (وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ) فذكر للفظ " ما " لأن لفظه لفظ مذكر، ولو أنث في موضع التذكير للمعنى وذكر في موضع التأنيث للفظ، جاز، ولكن الأفصح من الكلام التأنيث إذا ظهر بعد ما يدل على تأنيثها والتذكير إذا لم يظهر ذلك.
وقوله (وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) يقول: وهو العزيز في نِقمته ممن انتقم منه من خلقه بحبس رحمته عنه وخيراته، الحكيم في تدبير خلقه وفتحه لهم الرحمة إذا كان فتح ذلك صلاحًا، وإمساكه إياه عنهم إذا كان إمساكه حكمة.
Verset 3
La preuve du Tawhid
Allah montre à Ses serviteurs qu'ils doivent L'adorer Lui Seul, car de même qu'Il est Indépendant dans Son pouvoir de création et de subsistance, de même Il doit être adoré Seul, sans associés ni partenaires tels que les idoles et les faux dieux. Allah dit donc :
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ
(La ilaha illa Huwa. Comment donc vous détournez-vous (de Lui)) c'est-à-dire : « comment pouvez-vous vous détourner de Lui après que cela a été clarifié et que cette preuve a été rendue évidente, alors que vous adorez encore les idoles et les faux dieux ? » Et Allah sait mieux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Evidence of Tawhid
Allah shows His servants that they should worship Him Alone, for just as He is Independent in His power of creation and provision, so He should be worshipped Alone with no partners or associates such as idols and false gods. So Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ
(La ilaha illa Huwa. How then are you turning away (from Him)) meaning, `how can you turn away from Him after this has been made clear and this proof has been made obvious, but you still worship idols and false gods' And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (3)
يقول تعالى ذكره للمشركين به من قوم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من قريش: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ) التي أنعمها(عَلَيْكُمْ) بفتحه لكم من خيراته ما فتح وبسطه لكم من العيش ما بسط وفكروا فانظروا هل من خالق سوى فاطر السماوات والأرض الذي بيده مفاتيح أرزاقكم ومغالقها(يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ) فتعبدوه دونه (لا إله إلا هو ) يقول: لا معبود تنبغي له العبادة إلا الذي فطر السماوات والأرض القادر على كل شيء، الذي بيده مفاتح الأشياء وخزائنها، ومغالق ذلك كله، فلا تعبدوا أيها الناس شيئًا سواه، فإنه لا يقدر على نفعكم وضركم سواه، فله فأخلصوا العبادة وإياه فأفردوا بالألوهة (فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) يقول: فأي وجه عن خالقكم ورازقكم الذي بيده نفعكم وضركم تصرفون.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) يقول الرجل: إنه ليوفك عني كذا وكذا. وقد بينت معنى الإفك، وتأويل قوله (تُؤْفَكُونَ) فيما مضى بشواهده المغنية عن تكريره.
Verset 4
Consolation par le fait que les Messagers précédents ont été démentis, et rappel de la Résurrection
Allah dit : « Même si ces associateurs qui associent d'autres à Allah te démentent, ô Muhammad, et s'opposent au Message du Tawhid que tu as apporté, tu as un exemple dans les Messagers qui t'ont précédé. » Ils ont également apporté un Message clair à leur peuple et leur ont ordonné d'adorer Allah seul, mais leur peuple les a démentis et s'est opposé à eux.
وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ
(Et c'est à Allah que retournent toutes les affaires (pour décision).) c'est-à-dire : « Nous les rétribuerons pleinement pour cela. » Puis Allah dit :
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ
(Ô hommes ! En vérité, la promesse d'Allah est vraie.) c'est-à-dire que la Résurrection se produira sans aucun doute.
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا
(Que la vie présente ne vous trompe donc pas,) c'est-à-dire : « cette vie n'est rien comparée au grand bien qu'Allah a promis à Ses alliés proches et aux suiveurs de Ses Messagers, alors ne laissez pas ces attraits éphémères vous distraire de ce qui est durable. »
وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(et que le grand trompeur ne vous trompe pas au sujet d'Allah.) Cela fait référence à Shaytan, comme l'a déclaré Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui. C'est-à-dire : ne laisse pas Shaytan te tenter et te détourner de suivre les Messagers d'Allah ﷺ et de croire ce qu'ils disent, car il est le grand trompeur et le menteur par excellence. Ce verset est semblable au verset qui apparaît à la fin de la sourate Luqman :
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(Que la vie présente ne vous trompe donc pas, ni le grand trompeur ne vous trompe au sujet d'Allah) (31:33). Puis Allah nous informe de l'inimitié d'Iblis envers les fils d'Adam :
إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً
(Assurément, Shaytan est un ennemi pour vous, prenez-le donc (traitez-le) comme un ennemi.) c'est-à-dire : « il a déclaré son inimitié envers vous, soyez donc encore plus hostiles envers lui, opposez-vous à lui et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Consolation in the fact that the previous Messengers were denied, and a reminder of the Resurrection
Allah says: `Even if these idolators who associate others with Allah disbelieve in you, O Muhammad, and go against the Message of Tawhid that you have brought, you have an example in the Messengers who came before you.' They also brought a clear Message to their people and told them to worship Allah alone, but their people denied them and went against them.
وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ
(And to Allah return all matters (for decision).) means, `We will requite them for that in full.' Then Allah says:
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ
(O mankind! Verily, the promise of Allah is true.) meaning the Resurrection will undoubtedy come to pass.
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا
(So, let not this present life deceive you,) means, `this life is as nothing in compare to the great good that Allah has promised to His close friends and the followers of His Messengers, so do not let these transient attractions distract you from that which is lasting.'
وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(and let not the chief deceiver deceive you about Allah.) This refers to Shaytan, as stated by Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Meaning, do not let the Shaytan tempt you and divert you away from following the Messengers of Allah ﷺ and believing what they say, for he is the chief deceiver and arch-liar. This Ayah is like the Ayah that appears at the end of Surah Luqman:
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(let not then this (worldly) present life deceive you, nor let the chief deceiver deceive you about Allah) (31:33). Then Allah tells us of the enmity of Iblis towards the sons of Adam:
إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً
(Surely, Shaytan is an enemy to you, so take (treat) him as an enemy.) meaning, `he has declared his enmity towards you, so be even more hostile towards him, oppose him and do not believe the things with which he tries to tempt you.'
إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(He only invites his followers that they may become the dwellers of the blazing Fire.) means, `he only wants to misguide you so that you will enter the blazing Fire with him.' This is a manifest enemy, and we ask Allah, the All-Powerful and Almighty to make us enemies of Shaytan and to make us followers of the Book of Allah and of the way of His Messengers. For He is able to do whatever He wills and He will respond to all supplication. This is like the Ayah:
وَإِذَا قُلْنَا لِلْمَلَـئِكَةِ اسْجُدُواْ لآِدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً
(And (remember) when We said to the angels: "Prostrate yourselves unto Adam." So they prostrated themselves except Iblis. He was one of the Jinn; he disobeyed the command of his Lord. Will you then take him (Iblis) and his offspring as protectors and helpers rather than Me while they are enemies to you What an evil is the exchange for the wrongdoers.) (18:50)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (4)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وإن يكذبك يا محمد هؤلاء المشركون بالله من قومك فلا يحزننك ذاك، ولا يعظم عليك، فإن ذلك سنة أمثالهم من كفرة الأمم بالله، من قبلهم وتكذيبهم رسل الله التي أرسلها إليهم من قبلك، ولن يعدو مشركو قومك أن يكونوا مثلهم، فيتبعوا في تكذيبك منهاجهم ويسلكوا سبيلهم (وَإِلَى اللَّهِ تُرْجعُ الأمُورُ) يقول تعالى ذكره: وإلى الله مرجع أمرك وأمرهم، فمُحِل بهم العقوبة، إن هم لم ينيبوا إلى طاعتنا في اتباعك والإقرار بنبوتك، وقبول ما دعوتهم إليه من النصيحة، نظير ما أحللنا بنظرائهم من الأمم المكذبة رسلها قبلك، ومنجيك وأتباعك من ذلك، سنتنا بمن قبلك في رسلنا وأوليائنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ ) يعزي نبيه كما تسمعون.
Verset 5
Consolation par le fait que les Messagers précédents ont été démentis, et rappel de la Résurrection
Allah dit : « Même si ces associateurs qui associent d'autres à Allah te démentent, ô Muhammad, et s'opposent au Message du Tawhid que tu as apporté, tu as un exemple dans les Messagers qui t'ont précédé. » Ils ont également apporté un Message clair à leur peuple et leur ont ordonné d'adorer Allah seul, mais leur peuple les a démentis et s'est opposé à eux.
وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ
(Et c'est à Allah que retournent toutes les affaires (pour décision).) c'est-à-dire : « Nous les rétribuerons pleinement pour cela. » Puis Allah dit :
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ
(Ô hommes ! En vérité, la promesse d'Allah est vraie.) c'est-à-dire que la Résurrection se produira sans aucun doute.
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا
(Que la vie présente ne vous trompe donc pas,) c'est-à-dire : « cette vie n'est rien comparée au grand bien qu'Allah a promis à Ses alliés proches et aux suiveurs de Ses Messagers, alors ne laissez pas ces attraits éphémères vous distraire de ce qui est durable. »
وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(et que le grand trompeur ne vous trompe pas au sujet d'Allah.) Cela fait référence à Shaytan, comme l'a déclaré Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui. C'est-à-dire : ne laisse pas Shaytan te tenter et te détourner de suivre les Messagers d'Allah ﷺ et de croire ce qu'ils disent, car il est le grand trompeur et le menteur par excellence. Ce verset est semblable au verset qui apparaît à la fin de la sourate Luqman :
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(Que la vie présente ne vous trompe donc pas, ni le grand trompeur ne vous trompe au sujet d'Allah) (31:33). Puis Allah nous informe de l'inimitié d'Iblis envers les fils d'Adam :
إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً
(Assurément, Shaytan est un ennemi pour vous, prenez-le donc (traitez-le) comme un ennemi.) c'est-à-dire : « il a déclaré son inimitié envers vous, soyez donc encore plus hostiles envers lui, opposez-vous à lui et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Consolation in the fact that the previous Messengers were denied, and a reminder of the Resurrection
Allah says: `Even if these idolators who associate others with Allah disbelieve in you, O Muhammad, and go against the Message of Tawhid that you have brought, you have an example in the Messengers who came before you.' They also brought a clear Message to their people and told them to worship Allah alone, but their people denied them and went against them.
وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ
(And to Allah return all matters (for decision).) means, `We will requite them for that in full.' Then Allah says:
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ
(O mankind! Verily, the promise of Allah is true.) meaning the Resurrection will undoubtedy come to pass.
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا
(So, let not this present life deceive you,) means, `this life is as nothing in compare to the great good that Allah has promised to His close friends and the followers of His Messengers, so do not let these transient attractions distract you from that which is lasting.'
وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(and let not the chief deceiver deceive you about Allah.) This refers to Shaytan, as stated by Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Meaning, do not let the Shaytan tempt you and divert you away from following the Messengers of Allah ﷺ and believing what they say, for he is the chief deceiver and arch-liar. This Ayah is like the Ayah that appears at the end of Surah Luqman:
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(let not then this (worldly) present life deceive you, nor let the chief deceiver deceive you about Allah) (31:33). Then Allah tells us of the enmity of Iblis towards the sons of Adam:
إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً
(Surely, Shaytan is an enemy to you, so take (treat) him as an enemy.) meaning, `he has declared his enmity towards you, so be even more hostile towards him, oppose him and do not believe the things with which he tries to tempt you.'
إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(He only invites his followers that they may become the dwellers of the blazing Fire.) means, `he only wants to misguide you so that you will enter the blazing Fire with him.' This is a manifest enemy, and we ask Allah, the All-Powerful and Almighty to make us enemies of Shaytan and to make us followers of the Book of Allah and of the way of His Messengers. For He is able to do whatever He wills and He will respond to all supplication. This is like the Ayah:
وَإِذَا قُلْنَا لِلْمَلَـئِكَةِ اسْجُدُواْ لآِدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً
(And (remember) when We said to the angels: "Prostrate yourselves unto Adam." So they prostrated themselves except Iblis. He was one of the Jinn; he disobeyed the command of his Lord. Will you then take him (Iblis) and his offspring as protectors and helpers rather than Me while they are enemies to you What an evil is the exchange for the wrongdoers.) (18:50)
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ) يقول تعالى ذكره لمشركي قريش المكذبي رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: يا أيها الناس إن وعد الله إياكم بأسه على إصراركم على الكفر به، وتكذيب رسوله محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، وتحذيركم نـزول سطوته بكم على ذلك، حق، فأيقنوا بذلك وبادروا حلول عقوبتكم بالتوبة والإنابة إلى طاعة الله والإيمان به وبرسوله ( فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا ) يقول: فلا يغرنكم ما أنتم فيه من العيش في هذه الدنيا ورياستكم التي تترأسون بها في ضعفائكم فيها عن اتباع محمد والإيمان ( وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ ) يقول: ولا يخدعنكم بالله الشيطان، فيمنيكم الأماني، ويعدكم من الله العدات الكاذبة، ويحملكم على الإصرار على كفركم بالله.
كما حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس في قوله ( وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ ) يقول: الشيطان.
Verset 6
Consolation par le fait que les Messagers précédents ont été démentis, et rappel de la Résurrection
Allah dit : « Même si ces associateurs qui associent d'autres à Allah te démentent, ô Muhammad, et s'opposent au Message du Tawhid que tu as apporté, tu as un exemple dans les Messagers qui t'ont précédé. » Ils ont également apporté un Message clair à leur peuple et leur ont ordonné d'adorer Allah seul, mais leur peuple les a démentis et s'est opposé à eux.
وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ
(Et c'est à Allah que retournent toutes les affaires (pour décision).) c'est-à-dire : « Nous les rétribuerons pleinement pour cela. » Puis Allah dit :
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ
(Ô hommes ! En vérité, la promesse d'Allah est vraie.) c'est-à-dire que la Résurrection se produira sans aucun doute.
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا
(Que la vie présente ne vous trompe donc pas,) c'est-à-dire : « cette vie n'est rien comparée au grand bien qu'Allah a promis à Ses alliés proches et aux suiveurs de Ses Messagers, alors ne laissez pas ces attraits éphémères vous distraire de ce qui est durable. »
وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(et que le grand trompeur ne vous trompe pas au sujet d'Allah.) Cela fait référence à Shaytan, comme l'a déclaré Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui. C'est-à-dire : ne laisse pas Shaytan te tenter et te détourner de suivre les Messagers d'Allah ﷺ et de croire ce qu'ils disent, car il est le grand trompeur et le menteur par excellence. Ce verset est semblable au verset qui apparaît à la fin de la sourate Luqman :
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(Que la vie présente ne vous trompe donc pas, ni le grand trompeur ne vous trompe au sujet d'Allah) (31:33). Puis Allah nous informe de l'inimitié d'Iblis envers les fils d'Adam :
إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً
(Assurément, Shaytan est un ennemi pour vous, prenez-le donc (traitez-le) comme un ennemi.) c'est-à-dire : « il a déclaré son inimitié envers vous, soyez donc encore plus hostiles envers lui, opposez-vous à lui et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Consolation in the fact that the previous Messengers were denied, and a reminder of the Resurrection
Allah says: `Even if these idolators who associate others with Allah disbelieve in you, O Muhammad, and go against the Message of Tawhid that you have brought, you have an example in the Messengers who came before you.' They also brought a clear Message to their people and told them to worship Allah alone, but their people denied them and went against them.
وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ
(And to Allah return all matters (for decision).) means, `We will requite them for that in full.' Then Allah says:
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ
(O mankind! Verily, the promise of Allah is true.) meaning the Resurrection will undoubtedy come to pass.
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا
(So, let not this present life deceive you,) means, `this life is as nothing in compare to the great good that Allah has promised to His close friends and the followers of His Messengers, so do not let these transient attractions distract you from that which is lasting.'
وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(and let not the chief deceiver deceive you about Allah.) This refers to Shaytan, as stated by Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Meaning, do not let the Shaytan tempt you and divert you away from following the Messengers of Allah ﷺ and believing what they say, for he is the chief deceiver and arch-liar. This Ayah is like the Ayah that appears at the end of Surah Luqman:
فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
(let not then this (worldly) present life deceive you, nor let the chief deceiver deceive you about Allah) (31:33). Then Allah tells us of the enmity of Iblis towards the sons of Adam:
إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً
(Surely, Shaytan is an enemy to you, so take (treat) him as an enemy.) meaning, `he has declared his enmity towards you, so be even more hostile towards him, oppose him and do not believe the things with which he tries to tempt you.'
إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(He only invites his followers that they may become the dwellers of the blazing Fire.) means, `he only wants to misguide you so that you will enter the blazing Fire with him.' This is a manifest enemy, and we ask Allah, the All-Powerful and Almighty to make us enemies of Shaytan and to make us followers of the Book of Allah and of the way of His Messengers. For He is able to do whatever He wills and He will respond to all supplication. This is like the Ayah:
وَإِذَا قُلْنَا لِلْمَلَـئِكَةِ اسْجُدُواْ لآِدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً
(And (remember) when We said to the angels: "Prostrate yourselves unto Adam." So they prostrated themselves except Iblis. He was one of the Jinn; he disobeyed the command of his Lord. Will you then take him (Iblis) and his offspring as protectors and helpers rather than Me while they are enemies to you What an evil is the exchange for the wrongdoers.) (18:50)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ (6)
يقول تعالى ذكره: (إِنَّ الشَّيْطَانَ) الذي نهيتكم أيها الناس أن تغتروا بغروره إياكم بالله ( لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ) يقول: فأنـزلوه من أنفسكم منـزلة العدو منكم واحذروه بطاعة الله واستغشاشكم إياه حذركم من عدوكم الذي تخافون غائلته على أنفسكم، فلا تطيعوه ولا تتبعوا خطواته، فإنه إنما يدعو حزبه، ينعي شيعته ومن أطاعه، إلى طاعته والقبول منه، والكفر بالله ( لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) يقول: ليكونوا من المخلدين في نار جهنم التي تتوقد على أهلها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ) فإنه لحق على كل مسلم عداوته، وعداوته أن يعاديه بطاعة الله (إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ) وحزبه: أولياؤه ( لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) أي: ليسوقهم إلى النار فهذه عداوته.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) وقال: هؤلاء حزبه من الإنس، يقول: أولئك حزب الشيطان، والحزب: ولاته الذين يتولاهم ويتولونه وقرأ إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَـزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ .
Verset 7
Le châtiment du mécréant et la récompense du croyant au Jour de la Résurrection
Après avoir déclaré que la destinée ultime des suiveurs d'Iblis sera le Feu ardent, Allah nous dit ensuite que pour ceux qui mécroient, il y aura un châtiment sévère. Cela parce qu'ils ont obéi à Shaytan et désobéi à Ar-Rahman. Et Il nous dit que ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers
وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ
(et accomplissent de bonnes œuvres, ils auront le pardon) c'est-à-dire, pour tous les péchés qu'ils ont commis,
وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
et une grande récompense. pour les bonnes œuvres qu'ils ont accomplies. Puis Allah dit :
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً
(Est-ce que celui à qui ses mauvaises actions sont embellies, au point qu'il les considère comme bonnes) c'est-à-dire : « tel que les mécréants ou les immoraux qui commettent de mauvaises actions et croient qu'ils font quelque chose de bien, c'est-à-dire une personne qui est ainsi a été égarée par Allah, alors que peux-tu faire pour lui ? Tu ne peux en aucun cas l'aider. »
فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ
(En vérité, Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut.) c'est-à-dire selon Son décret.
فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ
(Ne te détruis donc pas de chagrin pour eux.) c'est-à-dire : ne t'afflige pas à ce sujet, car Allah est Sage dans Son décret et Il égare qui Il veut égarer, et Il guide qui Il veut guider, et en agissant ainsi, Il a une connaissance et une sagesse parfaites. Allah dit :
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ
(En vérité, Allah est Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font !)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Disbeliever and the Reward of the Believer on the Day of Resurrection
Having stated that the ultimate destiny of the followers of Iblis will be the blazing Fire, Allah then tells us that for those who disbelieve there will be a severe punishment. This is because they obeyed the Shaytan and disobeyed Ar-Rahman. And He tells us that those who believed in Allah and His Messengers
وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ
(and do righteous good deeds, theirs will be forgiveness) meaning, from whatever sins they did,
وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
and a great reward. for the good deeds that they did. Then Allah says:
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً
(Is he, then, to whom the evil of his deeds is made fairseeming, so that he considers it as good) meaning, `such as disbelievers or immoral persons who do evil deeds and believe that they are doing something good, i.e., a person who is like that has been misguided by Allah, so what can you do for him You cannot help him at all.'
فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah sends astray whom He wills and guides whom He wills.) means according to His decree.
فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ
(So destroy not yourself in sorrow for them. ) means, do not grieve about that, for Allah is Wise in His decree and He leaves astray whomsoever He leaves astray, and He guides whomsoever He guides, and in doing so He has perfect knowledge and wisdom. Allah says:
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ
(Truly, Allah is the All-Knower of what they do!)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (7)
يقول تعالى ذكره: (الَّذِينَ كَفَرُوا) بالله ورسوله (لَهُمْ عَذَابٌ) من الله (شَدِيدٌ) وذلك عذاب النار. وقوله (وَالَّذِينَ آمَنُوا) يقول: والذين صدقوا الله ورسوله، وعملوا بما أمرهم الله وانتهوا عما نهاهم عنه (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) من الله لذنوبهم (وَأَجْرٌ كَبِيرٌ) وذلك الجنة.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ) وهي الجنة.
Verset 8
Le châtiment du mécréant et la récompense du croyant au Jour de la Résurrection
Après avoir établi que le destin ultime des adeptes d’Iblis sera le Feu ardent, Allah nous informe ensuite que pour ceux qui mécroient, il y aura un châtiment sévère. Cela parce qu’ils ont obéi au Shaytan et désobéi à Ar-Rahman. Et Il nous informe que ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers
وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ
(et accompli de bonnes œuvres) auront le pardon, c’est-à-dire pour les péchés qu’ils ont commis,
وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
et une grande récompense, pour les bonnes œuvres qu’ils ont accomplies. Puis Allah dit :
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً
(Est-ce que celui à qui ses mauvaises actions sont embellies, au point qu’il les considère comme bonnes) signifie : « Tel est le cas des mécréants ou des pervers qui commettent des actes mauvais et croient faire du bien. Celui qui est ainsi a été égaré par Allah ; que peux-tu faire pour lui ? Tu ne peux en rien l’aider. »
فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ
(En vérité, Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut.) selon Son décret.
فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ
(Ne te détruis donc pas de chagrin pour eux.) c’est-à-dire : ne t’afflige pas de cela, car Allah est Sage dans Son décret ; Il égare qui Il veut et guide qui Il veut, et dans cela Il a une connaissance parfaite et une sagesse. Allah dit :
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ
(En vérité, Allah est Celui qui connaît parfaitement ce qu’ils font !)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Disbeliever and the Reward of the Believer on the Day of Resurrection
Having stated that the ultimate destiny of the followers of Iblis will be the blazing Fire, Allah then tells us that for those who disbelieve there will be a severe punishment. This is because they obeyed the Shaytan and disobeyed Ar-Rahman. And He tells us that those who believed in Allah and His Messengers
وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ
(and do righteous good deeds, theirs will be forgiveness) meaning, from whatever sins they did,
وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
and a great reward. for the good deeds that they did. Then Allah says:
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً
(Is he, then, to whom the evil of his deeds is made fairseeming, so that he considers it as good) meaning, `such as disbelievers or immoral persons who do evil deeds and believe that they are doing something good, i.e., a person who is like that has been misguided by Allah, so what can you do for him You cannot help him at all.'
فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah sends astray whom He wills and guides whom He wills.) means according to His decree.
فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ
(So destroy not yourself in sorrow for them. ) means, do not grieve about that, for Allah is Wise in His decree and He leaves astray whomsoever He leaves astray, and He guides whomsoever He guides, and in doing so He has perfect knowledge and wisdom. Allah says:
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ
(Truly, Allah is the All-Knower of what they do!)
يقول تعالى ذكره: أفمن حسَّن له الشيطان أعماله السيئة من معاصي الله والكفر به، وعبادة ما دونه من الآلهة والأوثان، فرآه حسنًا فحسب سيئ ذلك حسنًا، وظن أن قبحه جميل، لتزيين الشيطان ذلك له. ذهبت نفسك عليهم حسرات، وحذف من الكلام: ذهبت نفسك عليهم حسرات اكتفاء بدلالة قوله (فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ) منه، وقوله (فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ) يقول: فإن الله يخذل من يشاء عن الإيمان به واتباعك وتصديقك، فيضله عن الرشاد إلى الحق في ذلك، ويهدي من يشاء، يقول: ويوفق من يشاء للإيمان به واتباعك والقبول منك، فتهديه إلى سبيل الرشاد ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) يقول: فلا تهلك نفسك حزنًا على ضلالتهم وكفرهم بالله وتكذيبهم لك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ) قال قتادة والحسن: الشيطان زيَّن لهم ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) أي: لا يحزنك ذلك عليهم؛ فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) قال: الحسرات الحزن، وقرأ قول الله يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ ووقع قوله ( فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ) موضع الجواب، وإنما هو منبع الجواب، لأن الجواب هو المتروك الذي ذكرت، فاكتفى به من الجواب لدلالته على الجواب ومعنى الكلام.
واختلفت القراء في قراءة قوله ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) فقرأته قراء الأمصار سوى أَبي جعفر المدني (فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ) بفتح التاء من " تذهب " و " نفسك " برفعها. وقرأ ذلك أَبو جعفر (فَلا تُذْهِبَ) بضم التاء من " تذهب " و " نفسك " بنصبها، بمعنى: لا تذهب أنت يا محمد نفسك.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا ما عليه قراء الأمصار؛ لإجماع الحجة من القراء عليه.
وقوله ( إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن الله يا محمد ذو علم بما يصنع هؤلاء الذين زين لهم الشيطان سوء أعمالهم، وهو محصيه عليهم، ومجازيهم به جزاءهم.
Verset 9
Preuve de la vie après la mort
Souvent, Allah évoque la Résurrection en utilisant l’analogie de la terre qui revit après sa mort, comme au début de la sourate Al-Hajj, où Il exhorte Ses serviteurs à tirer la leçon de la première à partir de la seconde. Car la terre est morte et sans vie, sans rien qui y pousse ; puis Il lui envoie des nuages porteurs d’eau, qu’Il fait descendre sur elle,
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ
(elle est ébranlée, elle gonfle et fait pousser toute espèce de végétation joyeuse) (22:5). De même, lorsqu’Allah voudra ressusciter les corps, Il fera descendre une pluie de dessous le Trône qui couvrira toute la terre, et les corps pousseront dans leurs tombes comme les graines poussent dans la terre. Il est dit dans le Sahih :
«كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَبْلَى إِلَّا عَجْبُ الذَّنَبِ، مِنْهُ خُلِقَ وَمِنْهُ يُرَكَّب»
(Toute partie du fils d’Adam se désintégrera sauf le coccyx ; c’est de lui qu’il a été créé et c’est de lui qu’il sera reconstitué.) Allah dit :
كَذَلِكَ النُّشُورُ
Ainsi en sera-t-il de la Résurrection ! Selon le hadith d’Abu Razin : Je dis : « Ô Messager d’Allah, comment Allah ressuscitera-t-Il les morts ? Quel est le signe de cela dans Sa création ? » Il dit :
«يَا أَبَا رَزِينٍ أَمَا مَرَرْتَ بِوَادِي قَوْمِكَ مُمْحِلًا ثُمَّ مَرَرْتَ بِهِ يَهْتَزُّ خَضِرًا»
(Ô Abu Razin, ne passes-tu pas par la vallée de ton peuple (et ne la vois-tu pas) aride et stérile, puis tu y passes (et la vois-tu) ébranlée et verdoyante ?) Je dis : « Oui. » Il dit :
«فَكَذَلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى»
(Ainsi Allah ressuscitera-t-Il les morts.) »
L’honneur, la puissance et la gloire, en ce monde et dans l’au-delà, ne viennent que par l’obéissance à Allah
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً
(Quiconque désire Al-`Izzah, alors à Allah appartient toute Al-`Izzah.) signifie : celui qui désire l’honneur, la puissance et la gloire en ce monde et dans l’au-delà, qu’il soit obéissant envers Allah, qu’Il soit exalté. Cela l’aidera à atteindre son but, car Allah est le Souverain de ce monde
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evidence of Life after Death
Often Allah refers to the Resurrection by using the analogy of the earth coming back to life after it has died, as in the beginning of Surat Al-Hajj, where He urges His servants to draw the lesson of the former from the latter. For the earth is dead and lifeless, with nothing growing in it, then He sends to it clouds which bring water, which He sends down upon it,
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ
(it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth)) (22:5). So too, when Allah wishes to resurrect the bodies, He will send rain from beneath the Throne which will cover the whole earth, and the bodies will grow in their graves like seeds grow in the earth. It says in the Sahih:
«كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَبْلَى إِلَّا عَجْبُ الذَّنَبِ، مِنْهُ خُلِقَ وَمِنْهُ يُرَكَّب»
(Every part of the son of Adam will disintegrate apart from the coccyx, from which he was created and from him he will be made anew.) Allah says:
كَذَلِكَ النُّشُورُ
As such (will be) the Resurrection! According to the Hadith of Abu Raz0n: I said, O Messenger of Allah, how will Allah bring the dead back to life؟ What is the sign of that in His creation؟ He said:
«يَا أَبَا رَزِينٍ أَمَا مَرَرْتَ بِوَادِي قَوْمِكَ مُمْحِلًا ثُمَّ مَرَرْتَ بِهِ يَهْتَزُّ خَضِرًا»
(O Abu Razin, do you not pass through the valley of your people (and see it) arid and barren, then you pass through it (and see it) stirred (to life) and green) I said, `Yes.' He said:
«فَكَذَلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى»
(Thus will Allah bring the dead back to life.)"
Honor, Power and Glory in this World and in the Hereafter come only by obeying Allah
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً
(Whosoever desires Al-`Izzah then to Allah belongs all Al-`Izzah.) means, whoever desires honor, power and glory in this world and the next, let him be obedient towards Allah, may He be exalted. This will help him reach his goal, for Allah is the Sovereign of this world and the Hereafter, and to Him belong all honor, power and glory. This is like the Ayat:
الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَـفِرِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(Those who take disbelievers for protectors instead of believers, do they seek Al-`Izzah with them Verily, then to Allah belongs all honor, power and glory.) (4:139)
وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(And let not their speech grieve you, for all Al-`Izzah belongs to Allah) (10:65).
وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَـكِنَّ الْمُنَـفِقِينَ لاَ يَعْلَمُونَ
(But Al-`Izzah belongs to Allah, and to His Messenger, and to the believers, but the hypocrites know not) (63:8). Mujahid said:
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ
(Whosoever desires Al-`Izzah) means, by worshipping idols,
فَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(then to Allah belongs Al-`Izzah).
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَفَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(Whosoever desires Al-`Izzah then to Allah belongs Al-`Izzah.) means, let him seek honor, power and glory through obeying Allah, may He be glorified.
Righteous Deeds ascend to Allah
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ
(To Him ascend the good words,) means, words of remembrance, recitation of Qur'an, and supplications. This was the view of more than one of the Salaf. Ibn Jarir recorded that Al-Mukhariq bin Sulaym said that "`Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said to them, "If we tell you a Hadith, we will bring you proof of it from the Book of Allah. When the Muslim servants says, `Glory and praise be to Allah, there is no god worthy of worship except Allah, Allah is Most Great and blessed be Allah,' an angel takes these words and puts them under his wing, then he ascends with them to the heaven. He does not take them past any group of angels but they seek forgiveness for the one who said them, until he brings them before Allah, may He be glorified." Then `Abdullah, may Allah be pleased with him, recited:
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّـلِحُ يَرْفَعُهُ
(To Him ascend the good words, and the righteous deeds exalt it)." Imam Ahmad recorded that An-Nu`man bin Bashir, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ مِنْ جَلَالِ اللهِ مِنْ تَسْبِيحِهِ وَتَكْبِيرِهِ وَتَحْمِيدِهِ وَتَهْلِيلِهِ، يَتَعَاطَفْنَ حَوْلَ الْعَرْشِ لَهُنَّ دَوِيٌّ كَدَوِيِّ النَّحْلِ، يَذْكُرْنَ بِصَاحِبِهِنَّ، أَلَا يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ لَا يَزَالَ لَهُ عِنْدَ اللهِ شَيْءٌ يُذَكِّرُ بِه»
(Those who remember Allah and glory Allah by saying, `Glory be to Allah, Allah is most Great, all praise is due to Allah and La ilaha illallah, these words go around the Throne buzzing like bees, mentioning those who said them. Would one of you not like to have something with Allah mentioning him)" This was also recorded by Ibn Majah.
وَالْعَمَلُ الصَّـلِحُ يَرْفَعُهُ
and the righteous deeds exalt it. Ali bin Abi Tلalhلah reported that Ibn Abba0s, may Allah be pleased with him, said, The good word is the remembrance of Allah, may He be exalted, which is taken up to Allah, and the righteous deed is the performance of obligatory duties. Whoever remembers Allah when doing an obligatory duty, his deed carries his remembrance of Allah and takes it up to Allah, may He be exalted. Whoever remembers Allah and does not perform the obligatory duties, his words will be rejected, as will his deed.
وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ
but those who plot evils, Muja0hid, Sa 0d bin Jubayr and Shahr bin Hلawshab said, This refers to those who show off by their actions, i.e., they deceive the people by giving the impression that they are obeying Allah, when in fact they are hated by Allah for showing off. Allah says:
لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَـئِكَ هُوَ يَبُورُ
(theirs will be severe torment. And the plotting of such will perish.) meaning, it will fail and vanish, for their reality is apparent from up close to those who have insight and wisdom. No one conceals a secret but Allah will cause it to become known, on his face or by a slip of the tongue, or He will cause the person to wear it like a cloak (so that everyone will see it). If it is good, then the consequences will be good, and if it is bad, then the consequences will be bad. The person who shows off cannot continue to deceive anyone but the fool, but the believers who have insight are not deceived by that; from up close, they soon discover it. And nothing at all can be hidden from the Knower of the Unseen (Allah).
Allah is the Creator and Knower of the Unseen
وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ
(And Allah did create you from dust, then from Nutfah,) means, He initiated the creation of your father Adam from dust, then He created his offspring from semen of worthless water.
ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَجاً
then He made you pairs. means, male and female, as a kindness and a mercy from Him, He gave you partners from your own kind, that you may find repose in them.
وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ
(And no female conceives or gives birth but with His knowledge.) means, He knows about that and nothing is hidden from Him at all, but,
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِى ظُلُمَـتِ الاٌّرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(not a leaf falls, but He knows it. There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.) (6:59) We have already discussed in this respect in the Ayah:
اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ - عَـلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـدَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ
(Allah knows what every female bears, and by how much the wombs fall short or exceed. Everything with Him is in (due) proportion. All-Knower of the unseen and the seen, the Most Great, the Most High.) (13:8-9).
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book.) means, some of those sperm are granted a long life, which He knows and it is recorded with Him in the First Book.
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ
nor is a part cut off from his life, Here the pronoun (his) refers to mankind in general, not to a specific person, because the long life which is recorded in the Book and is known by Allah will not be cut off. It was reported via Al- Awfi that Ibn Abba0s said concerning the A0yah,
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) There is no one for whom Allah has decreed a long life but he will reach the age that has been decreed for him. When he reaches the time that has been decreed for him, he will not surpass it. And there is no one for whom Allah has decreed a short life but it will end when he reaches the age that has been decreed for him. Allah says:
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) He said, "That is recorded in a Book with Him." This was also the view of Ad-Dahhak bin Muzahim. On the other hand, some of them said, "The phrase
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ
(And no aged man is granted a length of life) means, what He decrees for him of life, and
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ
nor is a part cut off from his life means, his time is constantly decreasing. All of this is known to Allah year after year, month after month, week after week, day after day, hour after hour. Everything is written with Allah in His Book. This was reported by Ibn Jar0r from Abu Ma0lik, and was also the view of As-Suddi and Atلa0 Al-Khura0sa0ni. In the Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "I heard the Messenger of Allah ﷺ say:
«مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَه»
(Whoever would like to have ample provision and a long life, let him uphold the ties of kinship.)" It was also recorded by Al-Bukhari, Muslim and Abu Dawud.
إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Surely, that is easy for Allah. means, that is very easy for Him, and He has detailed knowledge of all His creation, for His knowledge encompasses all things, and nothing at all is hidden from Him.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ (9)
يقول تعالى ذكره: والله الذي أرسل الرياح فتثير السحاب للحيا والغيث ( فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ ) يقول: فسقناه إلى بلد مجدب الأهل، محل الأرض، داثر لا نبت فيه ولا زرع ( فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ) يقول: فأخصبنا بغيث ذلك السحاب الأرض التي سقناه إليها بعد جدوبها، وأنبتنا فيها الزرع بعد المحل (كَذَلِكَ النُّشُورُ) يقول تعالى ذكره: هكذا يُنْشِر الله الموتى بعد بلائهم في قبورهم، فيحييهم بعد فنائهم، كما أحيينا هذه الأرض بالغيث بعد مماتها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار قال: ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان عن سلمة بن كهيل قال: ثنا أَبو الزعراء عن عبد الله قال: يكون بين النفختين ما شاء الله أن يكون، فليس من بني آدم إلا وفي الأرض منه شيء، قال: فيرسل الله ماءً من تحت العرش؛ منيًّا كمني الرجل، فتنبت أجسادهم ولحمانهم من ذلك، كما تنبت الأرض من الثرى، ثم قرأ ( وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ ...) إلى قوله (كَذَلِكَ النُّشُورُ) قال: ثم يقوم ملك بالصور بين السماء والأرض، فينفخ فيه فتنطلق كل نفس إلى جسدها فتدخل فيه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا ) قال: يرسل الرياح فتسوق السحاب، فأحيا الله به هذه الأرض الميتة بهذا الماء، فكذلك يبعثه يوم القيامة.
Verset 10
Preuve de la vie après la mort
Souvent, Allah évoque la Résurrection en utilisant l’analogie de la terre qui revit après sa mort, comme au début de la sourate Al-Hajj, où Il exhorte Ses serviteurs à tirer la leçon de la première à partir de la seconde. Car la terre est morte et sans vie, sans rien qui y pousse ; puis Il lui envoie des nuages porteurs d’eau, qu’Il fait descendre sur elle,
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ
(elle est ébranlée, elle gonfle et fait pousser toute espèce de végétation joyeuse) (22:5). De même, lorsqu’Allah voudra ressusciter les corps, Il fera descendre une pluie de dessous le Trône qui couvrira toute la terre, et les corps pousseront dans leurs tombes comme les graines poussent dans la terre. Il est dit dans le Sahih :
«كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَبْلَى إِلَّا عَجْبُ الذَّنَبِ، مِنْهُ خُلِقَ وَمِنْهُ يُرَكَّب»
(Toute partie du fils d’Adam se désintégrera sauf le coccyx ; c’est de lui qu’il a été créé et c’est de lui qu’il sera reconstitué.) Allah dit :
كَذَلِكَ النُّشُورُ
Ainsi en sera-t-il de la Résurrection ! Selon le hadith d’Abu Razin : Je dis : « Ô Messager d’Allah, comment Allah ressuscitera-t-Il les morts ? Quel est le signe de cela dans Sa création ? » Il dit :
«يَا أَبَا رَزِينٍ أَمَا مَرَرْتَ بِوَادِي قَوْمِكَ مُمْحِلًا ثُمَّ مَرَرْتَ بِهِ يَهْتَزُّ خَضِرًا»
(Ô Abu Razin, ne passes-tu pas par la vallée de ton peuple (et ne la vois-tu pas) aride et stérile, puis tu y passes (et la vois-tu) ébranlée et verdoyante ?) Je dis : « Oui. » Il dit :
«فَكَذَلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى»
(Ainsi Allah ressuscitera-t-Il les morts.) »
L’honneur, la puissance et la gloire, en ce monde et dans l’au-delà, ne viennent que par l’obéissance à Allah
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً
(Quiconque désire Al-`Izzah, alors à Allah appartient toute Al-`Izzah.) signifie : celui qui désire l’honneur, la puissance et la gloire en ce monde et dans l’au-delà, qu’il soit obéissant envers Allah, qu’Il soit exalté. Cela l’aidera à atteindre son but, car Allah est le Souverain de ce monde
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evidence of Life after Death
Often Allah refers to the Resurrection by using the analogy of the earth coming back to life after it has died, as in the beginning of Surat Al-Hajj, where He urges His servants to draw the lesson of the former from the latter. For the earth is dead and lifeless, with nothing growing in it, then He sends to it clouds which bring water, which He sends down upon it,
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ
(it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth)) (22:5). So too, when Allah wishes to resurrect the bodies, He will send rain from beneath the Throne which will cover the whole earth, and the bodies will grow in their graves like seeds grow in the earth. It says in the Sahih:
«كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَبْلَى إِلَّا عَجْبُ الذَّنَبِ، مِنْهُ خُلِقَ وَمِنْهُ يُرَكَّب»
(Every part of the son of Adam will disintegrate apart from the coccyx, from which he was created and from him he will be made anew.) Allah says:
كَذَلِكَ النُّشُورُ
As such (will be) the Resurrection! According to the Hadith of Abu Raz0n: I said, O Messenger of Allah, how will Allah bring the dead back to life؟ What is the sign of that in His creation؟ He said:
«يَا أَبَا رَزِينٍ أَمَا مَرَرْتَ بِوَادِي قَوْمِكَ مُمْحِلًا ثُمَّ مَرَرْتَ بِهِ يَهْتَزُّ خَضِرًا»
(O Abu Razin, do you not pass through the valley of your people (and see it) arid and barren, then you pass through it (and see it) stirred (to life) and green) I said, `Yes.' He said:
«فَكَذَلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى»
(Thus will Allah bring the dead back to life.)"
Honor, Power and Glory in this World and in the Hereafter come only by obeying Allah
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً
(Whosoever desires Al-`Izzah then to Allah belongs all Al-`Izzah.) means, whoever desires honor, power and glory in this world and the next, let him be obedient towards Allah, may He be exalted. This will help him reach his goal, for Allah is the Sovereign of this world and the Hereafter, and to Him belong all honor, power and glory. This is like the Ayat:
الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَـفِرِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(Those who take disbelievers for protectors instead of believers, do they seek Al-`Izzah with them Verily, then to Allah belongs all honor, power and glory.) (4:139)
وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(And let not their speech grieve you, for all Al-`Izzah belongs to Allah) (10:65).
وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَـكِنَّ الْمُنَـفِقِينَ لاَ يَعْلَمُونَ
(But Al-`Izzah belongs to Allah, and to His Messenger, and to the believers, but the hypocrites know not) (63:8). Mujahid said:
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ
(Whosoever desires Al-`Izzah) means, by worshipping idols,
فَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(then to Allah belongs Al-`Izzah).
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَفَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(Whosoever desires Al-`Izzah then to Allah belongs Al-`Izzah.) means, let him seek honor, power and glory through obeying Allah, may He be glorified.
Righteous Deeds ascend to Allah
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ
(To Him ascend the good words,) means, words of remembrance, recitation of Qur'an, and supplications. This was the view of more than one of the Salaf. Ibn Jarir recorded that Al-Mukhariq bin Sulaym said that "`Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said to them, "If we tell you a Hadith, we will bring you proof of it from the Book of Allah. When the Muslim servants says, `Glory and praise be to Allah, there is no god worthy of worship except Allah, Allah is Most Great and blessed be Allah,' an angel takes these words and puts them under his wing, then he ascends with them to the heaven. He does not take them past any group of angels but they seek forgiveness for the one who said them, until he brings them before Allah, may He be glorified." Then `Abdullah, may Allah be pleased with him, recited:
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّـلِحُ يَرْفَعُهُ
(To Him ascend the good words, and the righteous deeds exalt it)." Imam Ahmad recorded that An-Nu`man bin Bashir, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ مِنْ جَلَالِ اللهِ مِنْ تَسْبِيحِهِ وَتَكْبِيرِهِ وَتَحْمِيدِهِ وَتَهْلِيلِهِ، يَتَعَاطَفْنَ حَوْلَ الْعَرْشِ لَهُنَّ دَوِيٌّ كَدَوِيِّ النَّحْلِ، يَذْكُرْنَ بِصَاحِبِهِنَّ، أَلَا يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ لَا يَزَالَ لَهُ عِنْدَ اللهِ شَيْءٌ يُذَكِّرُ بِه»
(Those who remember Allah and glory Allah by saying, `Glory be to Allah, Allah is most Great, all praise is due to Allah and La ilaha illallah, these words go around the Throne buzzing like bees, mentioning those who said them. Would one of you not like to have something with Allah mentioning him)" This was also recorded by Ibn Majah.
وَالْعَمَلُ الصَّـلِحُ يَرْفَعُهُ
and the righteous deeds exalt it. Ali bin Abi Tلalhلah reported that Ibn Abba0s, may Allah be pleased with him, said, The good word is the remembrance of Allah, may He be exalted, which is taken up to Allah, and the righteous deed is the performance of obligatory duties. Whoever remembers Allah when doing an obligatory duty, his deed carries his remembrance of Allah and takes it up to Allah, may He be exalted. Whoever remembers Allah and does not perform the obligatory duties, his words will be rejected, as will his deed.
وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ
but those who plot evils, Muja0hid, Sa 0d bin Jubayr and Shahr bin Hلawshab said, This refers to those who show off by their actions, i.e., they deceive the people by giving the impression that they are obeying Allah, when in fact they are hated by Allah for showing off. Allah says:
لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَـئِكَ هُوَ يَبُورُ
(theirs will be severe torment. And the plotting of such will perish.) meaning, it will fail and vanish, for their reality is apparent from up close to those who have insight and wisdom. No one conceals a secret but Allah will cause it to become known, on his face or by a slip of the tongue, or He will cause the person to wear it like a cloak (so that everyone will see it). If it is good, then the consequences will be good, and if it is bad, then the consequences will be bad. The person who shows off cannot continue to deceive anyone but the fool, but the believers who have insight are not deceived by that; from up close, they soon discover it. And nothing at all can be hidden from the Knower of the Unseen (Allah).
Allah is the Creator and Knower of the Unseen
وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ
(And Allah did create you from dust, then from Nutfah,) means, He initiated the creation of your father Adam from dust, then He created his offspring from semen of worthless water.
ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَجاً
then He made you pairs. means, male and female, as a kindness and a mercy from Him, He gave you partners from your own kind, that you may find repose in them.
وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ
(And no female conceives or gives birth but with His knowledge.) means, He knows about that and nothing is hidden from Him at all, but,
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِى ظُلُمَـتِ الاٌّرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(not a leaf falls, but He knows it. There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.) (6:59) We have already discussed in this respect in the Ayah:
اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ - عَـلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـدَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ
(Allah knows what every female bears, and by how much the wombs fall short or exceed. Everything with Him is in (due) proportion. All-Knower of the unseen and the seen, the Most Great, the Most High.) (13:8-9).
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book.) means, some of those sperm are granted a long life, which He knows and it is recorded with Him in the First Book.
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ
nor is a part cut off from his life, Here the pronoun (his) refers to mankind in general, not to a specific person, because the long life which is recorded in the Book and is known by Allah will not be cut off. It was reported via Al- Awfi that Ibn Abba0s said concerning the A0yah,
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) There is no one for whom Allah has decreed a long life but he will reach the age that has been decreed for him. When he reaches the time that has been decreed for him, he will not surpass it. And there is no one for whom Allah has decreed a short life but it will end when he reaches the age that has been decreed for him. Allah says:
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) He said, "That is recorded in a Book with Him." This was also the view of Ad-Dahhak bin Muzahim. On the other hand, some of them said, "The phrase
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ
(And no aged man is granted a length of life) means, what He decrees for him of life, and
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ
nor is a part cut off from his life means, his time is constantly decreasing. All of this is known to Allah year after year, month after month, week after week, day after day, hour after hour. Everything is written with Allah in His Book. This was reported by Ibn Jar0r from Abu Ma0lik, and was also the view of As-Suddi and Atلa0 Al-Khura0sa0ni. In the Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "I heard the Messenger of Allah ﷺ say:
«مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَه»
(Whoever would like to have ample provision and a long life, let him uphold the ties of kinship.)" It was also recorded by Al-Bukhari, Muslim and Abu Dawud.
إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Surely, that is easy for Allah. means, that is very easy for Him, and He has detailed knowledge of all His creation, for His knowledge encompasses all things, and nothing at all is hidden from Him.
اختلف أهل التأويل في معنى قوله ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا ) فقال بعضهم: معنى ذلك: من كان يريد العزة بعبادة الآلهة والأوثان فإن العزة لله جميعًا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ ) يقول: من كان يريد العزة بعبادته &; 20-444 &; الآلهة فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا.
وقال آخرون: معنى ذلك من كان يريد العزة فليتعزز بطاعة الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا ) يقول: فليتعزز بطاعة الله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: من كان يريد علم العزة لمن هي، فإنها لله جميعًا كلها أي: كل وجه من العزة فلله.
والذي هو أولى الأقوال بالصواب عندي قول من قال: من كان يريد العزة فبالله فليتعزز، فلله العزة جميعًا، دون كل ما دونه من الآلهة والأوثان.
وإنما قلت: ذلك أولى بالصواب لأن الآيات التي قبل هذه الآية، جرت بتقريع الله المشركين على عبادتهم الأوثان، وتوبيخه إياهم، ووعيده لهم عليها، فأولى بهذه أيضًا أن تكون من جنس الحث على فراق ذلك، فكانت قصتها شبيهة بقصتها، وكانت في سياقها.
وقوله ( إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ ) يقول تعالى ذكره: إلى الله يصعد ذكر العبد إياه وثناؤه عليه (وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) يقول: ويرفع ذكر العبد ربه إليه عمله الصالح، وهو العمل بطاعته، وأداء فرائضه والانتهاء إلى ما أمر به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن إسماعيل الأحمسي قال: أخبرني جعفر بن عون عن عبد الرحمن بن عبد الله المسعودي عن عبد الله بن المخارق عن أبيه المخارق بن سليم قال: قال لنا عبد الله: إذا حدثناكم بحديث أتيناكم بتصديق ذلك من كتاب الله، إن العبد المسلم إذا قال: سبحان الله وبحمده، الحمد لله لا إله إلا الله، والله أكبر، تبارك الله، أخذهن ملك فجعلهن تحت جناحيه ثم صعد بهن إلى السماء، فلا يمر بهن على جمع من الملائكة إلا استغفروا لقائلهن حتى يحيي بهن وجه الرحمن، ثم قرأ عبد الله ( وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ).
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلية، قال: أخبرنا سعيد الجريري عن عبد الله بن شقيق قال: قال كعب: إن لسبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، لدويًّا حول العرش كدوي النحل يذكرن بصاحبهن والعمل الصالح في الخزائن.
حدثني يونس، قال: ثنا سفيان عن ليث بن أبي سليم عن شهر بن حوشب الأشعري قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: العمل الصالح يرفع الكلم الطيب.
حدثني علي، ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: الكلام الطيب: ذكر الله، والعمل الصالح: أداء فرائضه، فمن ذكر الله سبحانه في أداء فرائضه حمل عليه ذكر الله فصعد به إلى الله، ومن ذكر الله، ولم يؤد فرائضه رد كلامه على عمله فكان أولى به.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: العمل الصالح يرفع الكلام الطيب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: قال الحسن وقتادة: لا يقبل الله قولا إلا بعمل، من قال وأحسن العمل قبل الله منه.
وقوله (وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ) يقول تعالى ذكره: والذين يكسبون السيئات لهم عذاب جهنم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثني سعيد، عن قتادة قوله ( وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ) قال: هؤلاء أهل الشرك.
وقوله (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) يقول: وعمل هؤلاء المشركين يبور، فيبطل فيذهب؛ لأنه لم يكن لله، فلم ينفع عامله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) أى: يفسد.
حدثني يونس قال: أخبرنا سفيان عن ليث بن أبي سليم عن شهر بن حوشب (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) قال: هم أصحاب الرياء.
حدثني محمد بن عمارة قال: ثنا سهل بن أبي عامر قال: ثنا جعفر الأحمر عن شهر بن حوشب في قوله (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) قال: هم أصحاب الرياء.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) قال: بار فلم ينفعهم ولم ينتفعوا به، وضرهم.
Verset 11
Preuve de la vie après la mort
Souvent, Allah évoque la Résurrection en utilisant l’analogie de la terre qui revit après sa mort, comme au début de la sourate Al-Hajj, où Il exhorte Ses serviteurs à tirer la leçon de la première à partir de la seconde. Car la terre est morte et sans vie, sans rien qui y pousse ; puis Il lui envoie des nuages porteurs d’eau, qu’Il fait descendre sur elle,
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ
(elle est ébranlée, elle gonfle et fait pousser toute espèce de végétation joyeuse) (22:5). De même, lorsqu’Allah voudra ressusciter les corps, Il fera descendre une pluie de dessous le Trône qui couvrira toute la terre, et les corps pousseront dans leurs tombes comme les graines poussent dans la terre. Il est dit dans le Sahih :
«كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَبْلَى إِلَّا عَجْبُ الذَّنَبِ، مِنْهُ خُلِقَ وَمِنْهُ يُرَكَّب»
(Toute partie du fils d’Adam se désintégrera sauf le coccyx ; c’est de lui qu’il a été créé et c’est de lui qu’il sera reconstitué.) Allah dit :
كَذَلِكَ النُّشُورُ
Ainsi en sera-t-il de la Résurrection ! Selon le hadith d’Abu Razin : Je dis : « Ô Messager d’Allah, comment Allah ressuscitera-t-Il les morts ? Quel est le signe de cela dans Sa création ? » Il dit :
«يَا أَبَا رَزِينٍ أَمَا مَرَرْتَ بِوَادِي قَوْمِكَ مُمْحِلًا ثُمَّ مَرَرْتَ بِهِ يَهْتَزُّ خَضِرًا»
(Ô Abu Razin, ne passes-tu pas par la vallée de ton peuple (et ne la vois-tu pas) aride et stérile, puis tu y passes (et la vois-tu) ébranlée et verdoyante ?) Je dis : « Oui. » Il dit :
«فَكَذَلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى»
(Ainsi Allah ressuscitera-t-Il les morts.) »
L’honneur, la puissance et la gloire, en ce monde et dans l’au-delà, ne viennent que par l’obéissance à Allah
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً
(Quiconque désire Al-`Izzah, alors à Allah appartient toute Al-`Izzah.) signifie : celui qui désire l’honneur, la puissance et la gloire en ce monde et dans l’au-delà, qu’il soit obéissant envers Allah, qu’Il soit exalté. Cela l’aidera à atteindre son but, car Allah est le Souverain de ce monde
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evidence of Life after Death
Often Allah refers to the Resurrection by using the analogy of the earth coming back to life after it has died, as in the beginning of Surat Al-Hajj, where He urges His servants to draw the lesson of the former from the latter. For the earth is dead and lifeless, with nothing growing in it, then He sends to it clouds which bring water, which He sends down upon it,
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ
(it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth)) (22:5). So too, when Allah wishes to resurrect the bodies, He will send rain from beneath the Throne which will cover the whole earth, and the bodies will grow in their graves like seeds grow in the earth. It says in the Sahih:
«كُلُّ ابْنِ آدَمَ يَبْلَى إِلَّا عَجْبُ الذَّنَبِ، مِنْهُ خُلِقَ وَمِنْهُ يُرَكَّب»
(Every part of the son of Adam will disintegrate apart from the coccyx, from which he was created and from him he will be made anew.) Allah says:
كَذَلِكَ النُّشُورُ
As such (will be) the Resurrection! According to the Hadith of Abu Raz0n: I said, O Messenger of Allah, how will Allah bring the dead back to life؟ What is the sign of that in His creation؟ He said:
«يَا أَبَا رَزِينٍ أَمَا مَرَرْتَ بِوَادِي قَوْمِكَ مُمْحِلًا ثُمَّ مَرَرْتَ بِهِ يَهْتَزُّ خَضِرًا»
(O Abu Razin, do you not pass through the valley of your people (and see it) arid and barren, then you pass through it (and see it) stirred (to life) and green) I said, `Yes.' He said:
«فَكَذَلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى»
(Thus will Allah bring the dead back to life.)"
Honor, Power and Glory in this World and in the Hereafter come only by obeying Allah
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً
(Whosoever desires Al-`Izzah then to Allah belongs all Al-`Izzah.) means, whoever desires honor, power and glory in this world and the next, let him be obedient towards Allah, may He be exalted. This will help him reach his goal, for Allah is the Sovereign of this world and the Hereafter, and to Him belong all honor, power and glory. This is like the Ayat:
الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَـفِرِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(Those who take disbelievers for protectors instead of believers, do they seek Al-`Izzah with them Verily, then to Allah belongs all honor, power and glory.) (4:139)
وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(And let not their speech grieve you, for all Al-`Izzah belongs to Allah) (10:65).
وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَـكِنَّ الْمُنَـفِقِينَ لاَ يَعْلَمُونَ
(But Al-`Izzah belongs to Allah, and to His Messenger, and to the believers, but the hypocrites know not) (63:8). Mujahid said:
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ
(Whosoever desires Al-`Izzah) means, by worshipping idols,
فَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(then to Allah belongs Al-`Izzah).
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَفَإِنَّ العِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً
(Whosoever desires Al-`Izzah then to Allah belongs Al-`Izzah.) means, let him seek honor, power and glory through obeying Allah, may He be glorified.
Righteous Deeds ascend to Allah
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ
(To Him ascend the good words,) means, words of remembrance, recitation of Qur'an, and supplications. This was the view of more than one of the Salaf. Ibn Jarir recorded that Al-Mukhariq bin Sulaym said that "`Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said to them, "If we tell you a Hadith, we will bring you proof of it from the Book of Allah. When the Muslim servants says, `Glory and praise be to Allah, there is no god worthy of worship except Allah, Allah is Most Great and blessed be Allah,' an angel takes these words and puts them under his wing, then he ascends with them to the heaven. He does not take them past any group of angels but they seek forgiveness for the one who said them, until he brings them before Allah, may He be glorified." Then `Abdullah, may Allah be pleased with him, recited:
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّـلِحُ يَرْفَعُهُ
(To Him ascend the good words, and the righteous deeds exalt it)." Imam Ahmad recorded that An-Nu`man bin Bashir, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ مِنْ جَلَالِ اللهِ مِنْ تَسْبِيحِهِ وَتَكْبِيرِهِ وَتَحْمِيدِهِ وَتَهْلِيلِهِ، يَتَعَاطَفْنَ حَوْلَ الْعَرْشِ لَهُنَّ دَوِيٌّ كَدَوِيِّ النَّحْلِ، يَذْكُرْنَ بِصَاحِبِهِنَّ، أَلَا يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ لَا يَزَالَ لَهُ عِنْدَ اللهِ شَيْءٌ يُذَكِّرُ بِه»
(Those who remember Allah and glory Allah by saying, `Glory be to Allah, Allah is most Great, all praise is due to Allah and La ilaha illallah, these words go around the Throne buzzing like bees, mentioning those who said them. Would one of you not like to have something with Allah mentioning him)" This was also recorded by Ibn Majah.
وَالْعَمَلُ الصَّـلِحُ يَرْفَعُهُ
and the righteous deeds exalt it. Ali bin Abi Tلalhلah reported that Ibn Abba0s, may Allah be pleased with him, said, The good word is the remembrance of Allah, may He be exalted, which is taken up to Allah, and the righteous deed is the performance of obligatory duties. Whoever remembers Allah when doing an obligatory duty, his deed carries his remembrance of Allah and takes it up to Allah, may He be exalted. Whoever remembers Allah and does not perform the obligatory duties, his words will be rejected, as will his deed.
وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ
but those who plot evils, Muja0hid, Sa 0d bin Jubayr and Shahr bin Hلawshab said, This refers to those who show off by their actions, i.e., they deceive the people by giving the impression that they are obeying Allah, when in fact they are hated by Allah for showing off. Allah says:
لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَـئِكَ هُوَ يَبُورُ
(theirs will be severe torment. And the plotting of such will perish.) meaning, it will fail and vanish, for their reality is apparent from up close to those who have insight and wisdom. No one conceals a secret but Allah will cause it to become known, on his face or by a slip of the tongue, or He will cause the person to wear it like a cloak (so that everyone will see it). If it is good, then the consequences will be good, and if it is bad, then the consequences will be bad. The person who shows off cannot continue to deceive anyone but the fool, but the believers who have insight are not deceived by that; from up close, they soon discover it. And nothing at all can be hidden from the Knower of the Unseen (Allah).
Allah is the Creator and Knower of the Unseen
وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ
(And Allah did create you from dust, then from Nutfah,) means, He initiated the creation of your father Adam from dust, then He created his offspring from semen of worthless water.
ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَجاً
then He made you pairs. means, male and female, as a kindness and a mercy from Him, He gave you partners from your own kind, that you may find repose in them.
وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ
(And no female conceives or gives birth but with His knowledge.) means, He knows about that and nothing is hidden from Him at all, but,
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِى ظُلُمَـتِ الاٌّرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(not a leaf falls, but He knows it. There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.) (6:59) We have already discussed in this respect in the Ayah:
اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ - عَـلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـدَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ
(Allah knows what every female bears, and by how much the wombs fall short or exceed. Everything with Him is in (due) proportion. All-Knower of the unseen and the seen, the Most Great, the Most High.) (13:8-9).
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book.) means, some of those sperm are granted a long life, which He knows and it is recorded with Him in the First Book.
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ
nor is a part cut off from his life, Here the pronoun (his) refers to mankind in general, not to a specific person, because the long life which is recorded in the Book and is known by Allah will not be cut off. It was reported via Al- Awfi that Ibn Abba0s said concerning the A0yah,
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) There is no one for whom Allah has decreed a long life but he will reach the age that has been decreed for him. When he reaches the time that has been decreed for him, he will not surpass it. And there is no one for whom Allah has decreed a short life but it will end when he reaches the age that has been decreed for him. Allah says:
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) He said, "That is recorded in a Book with Him." This was also the view of Ad-Dahhak bin Muzahim. On the other hand, some of them said, "The phrase
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ
(And no aged man is granted a length of life) means, what He decrees for him of life, and
وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ
nor is a part cut off from his life means, his time is constantly decreasing. All of this is known to Allah year after year, month after month, week after week, day after day, hour after hour. Everything is written with Allah in His Book. This was reported by Ibn Jar0r from Abu Ma0lik, and was also the view of As-Suddi and Atلa0 Al-Khura0sa0ni. In the Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "I heard the Messenger of Allah ﷺ say:
«مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَه»
(Whoever would like to have ample provision and a long life, let him uphold the ties of kinship.)" It was also recorded by Al-Bukhari, Muslim and Abu Dawud.
إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Surely, that is easy for Allah. means, that is very easy for Him, and He has detailed knowledge of all His creation, for His knowledge encompasses all things, and nothing at all is hidden from Him.
يقول تعالى ذكره: (وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ) أيها الناس (مِنْ تُرَابٍ) يعني بذلك أنه خلق أباهم آدم من تراب؛ فجعل خلق أبيهم منه لهم خلقًا(ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) يقول: ثم خلقكم من نطفة الرجل والمرأة (ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا) يعني أنه زوج منهم الأنثى من الذكر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ) يعني آدم (ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) يعني ذريته (ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا) فزوج بعضكم بعضًا.
وقوله ( وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلا تَضَعُ إِلا بِعِلْمِهِ ) يقول تعالى ذكره: وما تحمل من أنثى منكم أيها الناس من حمل ولا نطفة إلا وهو عالم بحملها إياه ووضعها وما هو؟ ذكر أو أنثى؟ لا يخفى عليه شيء من ذلك.
وقوله ( وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك؛ فقال بعضهم: معناه: وما يعمر من معمر فيطول عمره، ولا ينقص من عمر آخر غيره عن عمر هذا الذي عمر عمرًا طويلا(إِلا فِي كِتَابٍ) عنده مكتوب قبل أن تحمل به أمه، وقبل أن تضعه، قد أحصى ذلك كله وعلمه قبل أن يخلقه، لا يزاد فيما كتب له ولا ينقص.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثنى أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ ...) إلى (يَسِير) يقول: ليس أحد قضيت له طول العمر والحياة إلا وهو بالغ ما قدرت له من العمر، وقد قضيت ذلك له، وإنما ينتهي إلى الكتاب الذي قدرت له لا يزاد عليه، وليس أحد قضيت له أنه قصير العمر والحياة ببالغ العمر، ولكن ينتهي إلى الكتاب الذي قدرت له لا يزاد عليه فذلك قوله ( وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) يقول: كل ذلك في كتاب عنده.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: من قضيت له أن يعمر حتى يدركه الكبر، أو يعمر أنقص من ذلك، فكل بالغ أجله الذي قد قضى له، كل ذلك في كتاب.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) قال: ألا ترى الناس؛ الإنسان يعيش مائة سنة، وآخر يموت حين يولد؟ فهذا هذا، فالهاء التي في قوله (ولا يُنْقَصُ مِنْ عُمْرِهِ) على هذا التأويل، وإن كانت في الظاهر أنها كناية عن اسم المعمر الأول، فهي كناية اسم آخر غيره، وإنما حسن ذلك لأن صاحبها لو أظهر لظهر بلفظ الأول، وذلك كقولهم: عندي ثوب ونصفه، والمعنى: ونصف الآخر.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وما يعمر من معمَّر ولا ينقص من عمره بفناء ما فني من أيام حياته، فذلك هو نقصان عمره، والهاء على هذا التأويل للمعمر الأول، لأن معنى الكلام: ما يطول عمر أحد، ولا يذهب من عمره شيء، فيُنقَص إلا وهو في كتاب عند الله مكتوب، قد أحصاه وعلمه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أَبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس قال: ثنا عبثر قال: ثنا حصين عن أَبي مالك في هذه الآية ( وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) قال: ما يقضي من أيامه التي عددت له إلا في كتاب.
وأولى التأويلين في ذلك عندي الصواب التأويل الأول، وذلك أن ذلك &; 20-449 &; هو أظهر معنييه، وأشبههما بظاهر التنـزيل.
وقوله (إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) يقول تعالى ذكره: إن إحصاء أعمار خلقه عليه يسير سهل، طويل ذلك وقصيره، لا يتعذر عليه شيء منه.
Verset 12
Les bénédictions et les signes d’Allah
Allah dit, en montrant Sa puissance immense dans la création de choses différentes, comment Il a créé les deux mers (sortes d’eau). La mer (sorte d’eau) fraîche et agréable désigne les rivières qui coulent parmi les gens, rivières grandes et petites selon les besoins des gens dans toutes les régions, les contrées et les terres. Cette eau est douce et agréable pour quiconque veut la boire.
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
et celle-ci est salée et amère. signifie : désagréable au goût. C’est l’océan dans lequel naviguent les grands navires, et qui est salé et imbuvable. Allah dit :
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(et celle-ci est salée et amère.) Puis Allah dit :
وَمِن كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيّاً
(Et des deux, vous mangez une chair fraîche et tendre,) c’est-à-dire le poisson.
وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا
(et vous en retirez des ornements que vous portez.) Cela est comme le verset :
يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(Des deux sortent la perle et le corail. Lequel des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous donc tous deux (Djinns et hommes) ?) (55:22-23).
وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ
Et tu vois les navires le fendre, signifie : ils voyagent à travers lui, fendant l’eau avec leurs proues en forme de bec. Mujahid a dit : Le vent pousse les navires, et le vent ne peut pousser que les grands navires.
وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ
afin que vous recherchiez de Sa grâce, c’est-à-dire à travers vos voyages pour commercer d’une terre à une autre.
وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
et afin que vous soyez reconnaissants. c’est-à-dire : afin que vous soyez reconnaissants envers votre Seigneur pour avoir soumis cette immense création — la mer — à vous, pour que vous puissiez y voyager comme vous le voulez et aller où vous voulez, et rien ne vous arrête ; Sa puissance a soumis pour vous tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et tout cela est par Sa grâce et Sa miséricorde.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Blessings and Signs of Allah
Allah says, pointing out His mighty power in creating different things, how He has created the two seas (kinds of water). The fresh, palatable sea (kind of water) refers to the rivers which flow among people, rivers great and small according to people's needs in all regions and areas and lands. This water is sweet and palatable for whoever wants to drink it.
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
and that is salty and bitter. means, unpalatable. This is the ocean in which the big ships sail, and is salty and undrinkable. Allah says:
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(and that is salty and bittery.) Then Allah says:
وَمِن كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيّاً
(And from them both you eat fresh tender meat,) meaning, fish.
وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا
(and derive the ornaments that you wear.) This is like the Ayah:
يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(Out of them both come out pearl and coral. Then which of the blessings of your Lord will you both (Jinn and men) deny) (55:22-23).
وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ
And you see the ships cleaving, means, they travel through it, plowing through the water with their beak-shaped bows. Muja0hid said, The wind drives the ships, and the wind cannot drive any ships except the big ones.
وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ
that you may seek of His bounty, means, through your journeys to engage in trade from one land to another.
وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
and that you may give thanks. means, that you may give thanks to your Lord for subjugating this mighty creation -- the sea -- to you, so that you can travel through it as you wish and go wherever you want, and nothing stops you؛ His power has subjugated for you whatever is in the heavens and on earth, and all of this is by His grace and mercy.
يقول تعالى ذكره: وما يعتدل البحران فيستويان؛ أحدهما عذب فرات، والفرات: هو أعذب العذب، وهذا ملح أجاج يقول: والآخر منهما ملح أجاج وذلك هو ماء البحر الأخضر، والأجاج: المر وهو أشد المياه ملوحة.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ) والأجاج: المر.
وقوله ( وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا ) يقول: ومن كل البحار تأكلون لحمًا طريًّا، وذلك السمك من عذبهما الفرات وملحهما الأجاج (وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا) يعني: الدر والمرجان تستخرجونها من الملح الأجاج، وقد بيَّنا قبل وجه (تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً) وإنما يستخرج من الملح، فيما مضى بما أغنى عن إعادته.(وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ) يقول تعالى ذكره: وترى السفن في كل تلك البحار مواخر تمخر الماء بصدورها، وذلك خرقها إياه إذا مرت واحدتها ماخرة، يقال منه: مَخَرت تَمْخُر وتمخَر مخرًا، وذلك إذا شقت الماء بصدورها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا) أي: منهما جميعًا(وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا) هذا اللؤلؤ(وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ) فيه السفن مقبلة ومدبرة بريح واحدة.
حدثنا علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ) يقول: جواريَ.
وقوله (لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) يقول: لتطلبوا بركوبكم في هذه البحار في الفلك من معايشكم، ولتتصرفوا فيها في تجاراتكم، وتشكروا الله على تسخيره ذلك لكم، وما رزقكم منه من طيبات الرزق وفاخر الحلي.
Verset 13
Un autre aspect de Sa puissance et de Sa force parfaites est qu'Il a soumis la nuit avec ses ténèbres et le jour avec sa lumière. Il prend de la longueur de l'un et l'ajoute à la brièveté de l'autre, jusqu'à ce qu'ils deviennent égaux. Puis Il prend de ce dernier et l'ajoute au premier, si bien que l'un devient long et l'autre court, et ils se prennent l'un à l'autre en été et en hiver. Et Il a soumis le soleil et la lune, ainsi que les étoiles et les planètes, avec leur lumière. Tous courent dans leurs cours fixés et de la manière prescrite pour eux, comme décrété par le Tout-Puissant, l'Omniscient. Chacun court pour un terme fixé, c'est-à-dire jusqu'au Jour de la Résurrection. Tel est Allah, votre Seigneur, c'est-à-dire Celui qui a fait tout cela est le Seigneur Tout-Puissant en dehors duquel il n'y a pas d'autre vraie divinité. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui, c'est-à-dire les idoles et les fausses divinités que vous prétendez être sous la forme d'anges proches d'Allah, ne possèdent même pas un Qitmir. Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Ikrimah, Ata', Atiyah Al-Awfi, Al-Hasan, Qatadah et d'autres ont dit : c'est le fil qui est attaché au noyau d'une datte. En d'autres termes, ils ne possèdent rien dans les cieux ni sur terre, pas même quelque chose d'équivalent à ce Qitmir. Puis Allah dit : Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre appel, c'est-à-dire que les divinités que vous invoquez en dehors d'Allah n'entendent pas votre supplication, car elles sont inanimées et n'ont pas d'âme en elles. Et s'ils entendaient, ils ne pourraient pas vous l'accorder, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas capables de faire aucune des choses que vous leur demandez. Et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators do not even own a Qitmir
Another aspect of His perfect power and might is that He has subjugated the night with its darkness and the day with its light. He takes from the length of the one and adds it to the shortness of the other, until they become equal. Then He takes from the latter and adds to the former, so one becomes long and the other becomes short, so they take from one another in summer and in winter.
وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ
(And He has subjected the sun and the moon,) and the stars and planets, with their light. All of them run in their appointed courses and in the manner prescribed for them, as decreed by the Almighty, All-Knowing.
كُـلٌّ يَجْرِى لاًّجَـلٍ مُّسَـمًّى
each runs its course for a term appointed. means, until the Day of Resurrection.
ذَلِكُـمُ اللَّهُ رَبُّـكُمْ
Such is Allah, your Lord؟ means, the One Who has done all this is the Almighty Lord besides Whom there is no other true God.
وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those, whom you invoke or call upon instead of Him,) means, `the idols and false gods whom you claim to be in the form of angels who are close to Allah,'
مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ
own not even a Qitلm0r. Ibn Abba0s, may Allah be pleased with him, Muja0hid, Ikrimah, Ata0 , Atلiyah Al- Awfi, Al-Hلasan, Qata0dah and others said, This is the thread that is attached to the pit of a date. In other words, they do not possess anything in the heavens or on earth, not even anything equivalent to this Qitلm0r. Then Allah says:
إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَآءَكُمْ
(If you invoke them, they hear not your call;) means, `the gods upon whom you call instead of Allah, do not hear your supplication, because they are inanimate and have no soul in them.'
وَلَوْ سَمِعُواْ مَا اسْتَجَابُواْ لَكُمْ
(and if (in case) they were to hear, they could not grant it to you.) means, `they are not able to do any of the things that you ask them for.'
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِـكُمْ
And on the Day of Resurrection, they will disown your worshipping them means, `they will disown you.' This is like the Ayat:
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls on besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls to them And when mankind are gathered, they (false deities) will become their enemies and will deny their worshipping.) (46:5-6), and
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(And they have taken gods besides Allah, that they might give them honor, power and glory. Nay, but they will deny their worship of them, and become opponents to them.) (19:81-82)
وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ
(And none can inform you like Him Who is the All-Knower.) means, no one can tell you about the consequences of things and how they will end like the One Who is the All-Knower of them. Qatadah said, "He is referring to Himself, may He be blessed and exalted, for He undoubtedly tells the truth."
يقول تعالى ذكره: يدخل الليل في النهار وذلك ما نقص من الليل أدخله في النهار فزاده فيه، ويولج النهار في الليل وذلك ما نقص من أجزاء النهار زاد في أجزاء الليل فأدخله فيها.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ) زيادة هذا فى نقصان هذا، ونقصان هذا في زيادة هذا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ ) يقول: هو انتقاص أحدهما من الآخر.
&; 20-451 &; وقوله ( وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: وأجرى لكم الشمس والقمر نعمة منه عليكم، ورحمة منه بكم؛ لتعلموا عدد السنين والحساب، وتعرفوا الليل من النهار.
وقوله (كُلٌّ يَجْرِي لأجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: كل ذلك يجري لوقت معلوم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأجَلٍ مُسَمًّى ) أجل معلوم، وحد لا يقصر دونه ولا يتعداه.
وقوله (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ) يقول: الذي يفعل هذه الأفعال معبودكم أيها الناس الذي لا تصلح العبادة إلا له، وهو الله ربكم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ) أي: هو الذي يفعل هذا.
وقوله (لَهُ الْمُلْكُ) يقول تعالى ذكره: له الملك التام الذي لا شىء إلا وهو في ملكه وسلطانه.
وقوله ( وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ ) يقول تعالى ذكره: والذين تعبدون أيها الناس من دون ربكم الذي هذه الصفة التي ذكرها في هذه الآيات الذي له الملك الكامل، الذي لا يشبهه ملك، صفته (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) يقول: ما يملكون قشر نواة فما فوقها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل &; 20-452 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب قال: ثنا هشيم قال: أخبرنا عوف عمن حدثه عن ابن عباس في قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) قال: هو جلد النواة.
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (مِنْ قِطْمِيرٍ) يقول: الجلد الذي يكون على ظهر النواة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثنى أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) يعني: قشر النواة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله (مِنْ قِطْمِيرٍ) قال: لفافة النواة كسحاة البيضة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة في قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) والقطمير: القشرة التي على رأس النواة.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال: ثنا مروان بن معاوية، عن جويبر عن بعض أصحابه في قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) قال: هو القِمَع الذي يكون على التمرة.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا أبو عامر قال: ثنا مرة عن عطية قال: القطمير: قشر النواة.
Verset 14
Un autre aspect de Sa puissance et de Sa force parfaites est qu'Il a soumis la nuit avec ses ténèbres et le jour avec sa lumière. Il prend de la longueur de l'un et l'ajoute à la brièveté de l'autre, jusqu'à ce qu'ils deviennent égaux. Puis Il prend de ce dernier et l'ajoute au premier, si bien que l'un devient long et l'autre court, et ils se prennent l'un à l'autre en été et en hiver. Et Il a soumis le soleil et la lune, ainsi que les étoiles et les planètes, avec leur lumière. Tous courent dans leurs cours fixés et de la manière prescrite pour eux, comme décrété par le Tout-Puissant, l'Omniscient. Chacun court pour un terme fixé, c'est-à-dire jusqu'au Jour de la Résurrection. Tel est Allah, votre Seigneur, c'est-à-dire Celui qui a fait tout cela est le Seigneur Tout-Puissant en dehors duquel il n'y a pas d'autre vraie divinité. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui, c'est-à-dire les idoles et les fausses divinités que vous prétendez être sous la forme d'anges proches d'Allah, ne possèdent même pas un Qitmir. Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Ikrimah, Ata', Atiyah Al-Awfi, Al-Hasan, Qatadah et d'autres ont dit : c'est le fil qui est attaché au noyau d'une datte. En d'autres termes, ils ne possèdent rien dans les cieux ni sur terre, pas même quelque chose d'équivalent à ce Qitmir. Puis Allah dit : Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre appel, c'est-à-dire que les divinités que vous invoquez en dehors d'Allah n'entendent pas votre supplication, car elles sont inanimées et n'ont pas d'âme en elles. Et s'ils entendaient, ils ne pourraient pas vous l'accorder, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas capables de faire aucune des choses que vous leur demandez. Et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators do not even own a Qitmir
Another aspect of His perfect power and might is that He has subjugated the night with its darkness and the day with its light. He takes from the length of the one and adds it to the shortness of the other, until they become equal. Then He takes from the latter and adds to the former, so one becomes long and the other becomes short, so they take from one another in summer and in winter.
وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ
(And He has subjected the sun and the moon,) and the stars and planets, with their light. All of them run in their appointed courses and in the manner prescribed for them, as decreed by the Almighty, All-Knowing.
كُـلٌّ يَجْرِى لاًّجَـلٍ مُّسَـمًّى
each runs its course for a term appointed. means, until the Day of Resurrection.
ذَلِكُـمُ اللَّهُ رَبُّـكُمْ
Such is Allah, your Lord؟ means, the One Who has done all this is the Almighty Lord besides Whom there is no other true God.
وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those, whom you invoke or call upon instead of Him,) means, `the idols and false gods whom you claim to be in the form of angels who are close to Allah,'
مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ
own not even a Qitلm0r. Ibn Abba0s, may Allah be pleased with him, Muja0hid, Ikrimah, Ata0 , Atلiyah Al- Awfi, Al-Hلasan, Qata0dah and others said, This is the thread that is attached to the pit of a date. In other words, they do not possess anything in the heavens or on earth, not even anything equivalent to this Qitلm0r. Then Allah says:
إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَآءَكُمْ
(If you invoke them, they hear not your call;) means, `the gods upon whom you call instead of Allah, do not hear your supplication, because they are inanimate and have no soul in them.'
وَلَوْ سَمِعُواْ مَا اسْتَجَابُواْ لَكُمْ
(and if (in case) they were to hear, they could not grant it to you.) means, `they are not able to do any of the things that you ask them for.'
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِـكُمْ
And on the Day of Resurrection, they will disown your worshipping them means, `they will disown you.' This is like the Ayat:
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls on besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls to them And when mankind are gathered, they (false deities) will become their enemies and will deny their worshipping.) (46:5-6), and
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(And they have taken gods besides Allah, that they might give them honor, power and glory. Nay, but they will deny their worship of them, and become opponents to them.) (19:81-82)
وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ
(And none can inform you like Him Who is the All-Knower.) means, no one can tell you about the consequences of things and how they will end like the One Who is the All-Knower of them. Qatadah said, "He is referring to Himself, may He be blessed and exalted, for He undoubtedly tells the truth."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (14)
قوله ( إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ ) &; 20-453 &; يقول تعالى ذكره: إن تدعوا أيها الناس هؤلاء الآلهة التي تعبدونها من دون الله لا يسمعوا دعاءكم؛ لأنها جماد لا تفهم عنكم ما تقولون ( وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ ) يقول: ولو سمعوا دعاءكم إياهم، وفهموا عنكم أنها قولكم، بأن جعل لهم سمع يسمعون به، ما استجابوا لكم؛ لأنها ليست ناطقة، وليس كل سامع قولا متيسرًا له الجواب عنه، يقول تعالى ذكره للمشركين به الآلهة والأوثان: فكيف تعبدون من دون الله من هذه صفته، وهو لا نفع لكم عنده، ولا قدرة له على ضركم، وتدعون عبادة الذي بيده نفعكم وضركم، وهو الذي خلقكم وأنعم عليكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ ) أي: ما قبلوا ذلك عنكم، ولا نفعوكم فيه.
وقوله ( وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ ) يقول تعالى ذكره للمشركين من عبدة الأوثان: ويوم القيامة تتبرأ آلهتكم التي تعبدونها من دون الله من أن تكون كانت لله شريكًا في الدنيا.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ ) إياهم ولا يرضون ولا يقرون به.
وقوله (وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ) يقول تعالى ذكره: ولا يخبرك يا محمد عن آلهة هؤلاء المشركين وما يكون من أمرها وأمر عَبَدَتها يوم القيامة؛ من تبرئها منهم، وكفرها بهم، مثل ذي خبرة بأمرها وأمرهم، وذلك الخبير هو الله الذي لا يخفى عليه شيء كان أو يكون سبحانه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل &; 20-454 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ ) والله هو الخبير أنه سيكون هذا منهم يوم القيامة.
Verset 15
Allah nous informe qu'Il n'a besoin de personne ni de rien d'autre, mais que toute la création a besoin de Lui et se trouve dans une position d'humilité devant Lui. Il dit : Ô hommes ! c'est vous qui avez besoin d'Allah, c'est-à-dire qu'ils ont besoin de Lui dans tout ce qu'ils font, mais Lui n'a aucun besoin d'eux. Allah dit : Mais Allah est le Riche, le Digne de louange, c'est-à-dire qu'Il est unique dans le fait d'être exempt de tout besoin, et qu'Il n'a ni associé ni partenaire, et qu'Il est digne de toute louange dans tout ce qu'Il fait, dit, décrète et légifère. S'Il voulait, Il pourrait vous détruire et amener une nouvelle création, c'est-à-dire que s'Il voulait, Il pourrait vous détruire et amener un autre peuple, et cela n'est ni difficile ni impossible pour Lui. Il dit : Et cela n'est pas difficile pour Allah. La parole d'Allah : Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre, c'est-à-dire au Jour de la Résurrection. Et si un lourdement chargé appelle un autre à (porter) sa charge, c'est-à-dire si la personne qui porte un lourd fardeau appelle quelqu'un d'autre pour l'aider à porter sa charge, en tout ou en partie, rien n'en sera soulevé même s'il est un proche parent, c'est-à-dire même s'il lui est étroitement lié, même s'il est son père ou son fils, car chaque personne sera préoccupée par elle-même et par sa propre situation. Puis Allah dit : Tu ne peux avertir que ceux qui craignent leur Seigneur dans l'invisible et accomplissent la Salat, c'est-à-dire que les seuls qui tireront une leçon de ce que tu as apporté sont ceux qui sont dotés de perspicacité et de sagesse, qui craignent leur Seigneur et qui font ce qu'Il co...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mankind is in need of Allah, and each Person will carry His own Burdens on the Day of Resurrection
Allah tells us that He has no need of anyone or anything else, but all of creation is in need of Him and is in a position of humility before Him. He says:
يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ
(O mankind! it is you who stand in need of Allah.) meaning, they need Him in all that they do, but He has no need of them at all. Allah says:
وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ
But Allah is the Rich, Worthy of all praise. meaning, He is unique in His being Free of all needs, and has no partner or associate, and He is Worthy of all praise in all that He does, says, decrees and legislates.
إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ
(If He willed, He could destroy you and bring about a new creation.) means, if He wanted to, He could destroy you and bring forth another people, and this is not difficult or impossible for Him. He says:
وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ
(And that is not hard for Allah.) Allah's saying:
وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
(And no bearer of burdens shall bear another's burden;) means, on the Day of Resurrection.
وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا
(and if one heavily laden calls another to (bear) his load, ) means, if the person who is carrying a heavy burden calls someone else to help him carry his load, all or part of it,
لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَىْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى
(nothing of it will be lifted even though he be near of kin.) means, even if he is closely-related to him, even if he is his father or son, for each person will be preoccupied with his own self and his own situation. Then Allah says:
إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَأَقَامُواْ الصَّلَوةَ
(You can warn only those who fear their Lord unseen and perform the Salah.) means, `the only ones who will draw a lesson from what you have brought are those who are possessed of insight and wisdom, who fear their Lord and who do as He commands.'
وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ
(And he who purifies himself, then he purifies only for the benefit of himself.) means, who does righteous deeds, the benefit of that will come back to him,
وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ
And to Allah is the Return. means, to Him everything will ultimately return, and He is swift in bringing to account. He will reward or punish everyone according to his deeds: if they are good, then the end will be good, and if they are bad, then the end will be bad.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15)
يقول تعالى ذكره: يا أيها الناس أنتم أولو الحاجة والفقر إلى ربكم فإياه فاعبدوا، وفي رضاه فسارعوا، يغنكم من فقركم، وتُنْجِح لديه حوائجكم (وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ) عن عبادتكم إياه وعن خدمتكم، وعن غير ذلك من الأشياء؛ منكم ومن غيركم (الْحَمِيدُ) يعني: المحمود على نعمه؛ فإن كل نعمة بكم وبغيركم فمنه، فله الحمد والشكر بكل حال.
Verset 16
Allah nous informe qu'Il n'a besoin de personne ni de rien d'autre, mais que toute la création a besoin de Lui et se trouve dans une position d'humilité devant Lui. Il dit : Ô hommes ! c'est vous qui avez besoin d'Allah, c'est-à-dire qu'ils ont besoin de Lui dans tout ce qu'ils font, mais Lui n'a aucun besoin d'eux. Allah dit : Mais Allah est le Riche, le Digne de louange, c'est-à-dire qu'Il est unique dans le fait d'être exempt de tout besoin, et qu'Il n'a ni associé ni partenaire, et qu'Il est digne de toute louange dans tout ce qu'Il fait, dit, décrète et légifère. S'Il voulait, Il pourrait vous détruire et amener une nouvelle création, c'est-à-dire que s'Il voulait, Il pourrait vous détruire et amener un autre peuple, et cela n'est ni difficile ni impossible pour Lui. Il dit : Et cela n'est pas difficile pour Allah. La parole d'Allah : Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre, c'est-à-dire au Jour de la Résurrection. Et si un lourdement chargé appelle un autre à (porter) sa charge, c'est-à-dire si la personne qui porte un lourd fardeau appelle quelqu'un d'autre pour l'aider à porter sa charge, en tout ou en partie, rien n'en sera soulevé même s'il est un proche parent, c'est-à-dire même s'il lui est étroitement lié, même s'il est son père ou son fils, car chaque personne sera préoccupée par elle-même et par sa propre situation. Puis Allah dit : Tu ne peux avertir que ceux qui craignent leur Seigneur dans l'invisible et accomplissent la Salat, c'est-à-dire que les seuls qui tireront une leçon de ce que tu as apporté sont ceux qui sont dotés de perspicacité et de sagesse, qui craignent leur Seigneur et qui font ce qu'Il co...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mankind is in need of Allah, and each Person will carry His own Burdens on the Day of Resurrection
Allah tells us that He has no need of anyone or anything else, but all of creation is in need of Him and is in a position of humility before Him. He says:
يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ
(O mankind! it is you who stand in need of Allah.) meaning, they need Him in all that they do, but He has no need of them at all. Allah says:
وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ
But Allah is the Rich, Worthy of all praise. meaning, He is unique in His being Free of all needs, and has no partner or associate, and He is Worthy of all praise in all that He does, says, decrees and legislates.
إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ
(If He willed, He could destroy you and bring about a new creation.) means, if He wanted to, He could destroy you and bring forth another people, and this is not difficult or impossible for Him. He says:
وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ
(And that is not hard for Allah.) Allah's saying:
وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
(And no bearer of burdens shall bear another's burden;) means, on the Day of Resurrection.
وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا
(and if one heavily laden calls another to (bear) his load, ) means, if the person who is carrying a heavy burden calls someone else to help him carry his load, all or part of it,
لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَىْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى
(nothing of it will be lifted even though he be near of kin.) means, even if he is closely-related to him, even if he is his father or son, for each person will be preoccupied with his own self and his own situation. Then Allah says:
إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَأَقَامُواْ الصَّلَوةَ
(You can warn only those who fear their Lord unseen and perform the Salah.) means, `the only ones who will draw a lesson from what you have brought are those who are possessed of insight and wisdom, who fear their Lord and who do as He commands.'
وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ
(And he who purifies himself, then he purifies only for the benefit of himself.) means, who does righteous deeds, the benefit of that will come back to him,
وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ
And to Allah is the Return. means, to Him everything will ultimately return, and He is swift in bringing to account. He will reward or punish everyone according to his deeds: if they are good, then the end will be good, and if they are bad, then the end will be bad.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (16)
يقول تعالى ذكره: إن يشأ يهلكُّم أيها الناس ربكم، لأنه أنشأكم من غير ما حاجة به إليكم (وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ) يقول: ويأت بخلق سواكم يطيعونه ويأتمرون لأمره وينتهون عمَّا نهاهم عنه.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ ) أي: ويأت بغيركم.
Verset 17
Allah nous informe qu'Il n'a besoin de personne ni de rien d'autre, mais que toute la création a besoin de Lui et se trouve dans une position d'humilité devant Lui. Il dit : Ô hommes ! c'est vous qui avez besoin d'Allah, c'est-à-dire qu'ils ont besoin de Lui dans tout ce qu'ils font, mais Lui n'a aucun besoin d'eux. Allah dit : Mais Allah est le Riche, le Digne de louange, c'est-à-dire qu'Il est unique dans le fait d'être exempt de tout besoin, et qu'Il n'a ni associé ni partenaire, et qu'Il est digne de toute louange dans tout ce qu'Il fait, dit, décrète et légifère. S'Il voulait, Il pourrait vous détruire et amener une nouvelle création, c'est-à-dire que s'Il voulait, Il pourrait vous détruire et amener un autre peuple, et cela n'est ni difficile ni impossible pour Lui. Il dit : Et cela n'est pas difficile pour Allah. La parole d'Allah : Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre, c'est-à-dire au Jour de la Résurrection. Et si un lourdement chargé appelle un autre à (porter) sa charge, c'est-à-dire si la personne qui porte un lourd fardeau appelle quelqu'un d'autre pour l'aider à porter sa charge, en tout ou en partie, rien n'en sera soulevé même s'il est un proche parent, c'est-à-dire même s'il lui est étroitement lié, même s'il est son père ou son fils, car chaque personne sera préoccupée par elle-même et par sa propre situation. Puis Allah dit : Tu ne peux avertir que ceux qui craignent leur Seigneur dans l'invisible et accomplissent la Salat, c'est-à-dire que les seuls qui tireront une leçon de ce que tu as apporté sont ceux qui sont dotés de perspicacité et de sagesse, qui craignent leur Seigneur et qui font ce qu'Il co...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mankind is in need of Allah, and each Person will carry His own Burdens on the Day of Resurrection
Allah tells us that He has no need of anyone or anything else, but all of creation is in need of Him and is in a position of humility before Him. He says:
يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ
(O mankind! it is you who stand in need of Allah.) meaning, they need Him in all that they do, but He has no need of them at all. Allah says:
وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ
But Allah is the Rich, Worthy of all praise. meaning, He is unique in His being Free of all needs, and has no partner or associate, and He is Worthy of all praise in all that He does, says, decrees and legislates.
إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ
(If He willed, He could destroy you and bring about a new creation.) means, if He wanted to, He could destroy you and bring forth another people, and this is not difficult or impossible for Him. He says:
وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ
(And that is not hard for Allah.) Allah's saying:
وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
(And no bearer of burdens shall bear another's burden;) means, on the Day of Resurrection.
وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا
(and if one heavily laden calls another to (bear) his load, ) means, if the person who is carrying a heavy burden calls someone else to help him carry his load, all or part of it,
لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَىْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى
(nothing of it will be lifted even though he be near of kin.) means, even if he is closely-related to him, even if he is his father or son, for each person will be preoccupied with his own self and his own situation. Then Allah says:
إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَأَقَامُواْ الصَّلَوةَ
(You can warn only those who fear their Lord unseen and perform the Salah.) means, `the only ones who will draw a lesson from what you have brought are those who are possessed of insight and wisdom, who fear their Lord and who do as He commands.'
وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ
(And he who purifies himself, then he purifies only for the benefit of himself.) means, who does righteous deeds, the benefit of that will come back to him,
وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ
And to Allah is the Return. means, to Him everything will ultimately return, and He is swift in bringing to account. He will reward or punish everyone according to his deeds: if they are good, then the end will be good, and if they are bad, then the end will be bad.
📜 Texte arabe source
وقوله (وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ) يقول: وما إذهابكم والإتيان بخلق سواكم على الله بشديد، بل ذلك عليه يسير سهل، يقول: فاتقوا الله أيها الناس، وأطيعوه قبل أن يفعل بكم ذلك.
Verset 18
Ô hommes ! vous avez besoin d'Allah, et chaque personne portera ses propres fardeaux le Jour de la Résurrection. Allah nous informe qu'Il n'a besoin de personne ni de rien d'autre, mais que toute la création a besoin de Lui et se trouve dans une position d'humilité devant Lui. Il dit : « Ô hommes ! c'est vous qui avez besoin d'Allah » (S35 V15), c'est-à-dire qu'ils ont besoin de Lui dans tout ce qu'ils font, mais Lui n'a nullement besoin d'eux. Allah dit : « Et Allah est le Riche, le Digne de louange » (S35 V15), c'est-à-dire qu'Il est unique dans Son affranchissement de tout besoin, sans associé ni partenaire, et Il est digne de toute louange dans tout ce qu'Il fait, dit, décrète et légifère. « S'Il le voulait, Il vous ferait disparaître et ferait venir une nouvelle création » (S35 V16), c'est-à-dire que s'Il le voulait, Il pourrait vous détruire et faire venir un autre peuple, et cela n'est ni difficile ni impossible pour Lui. Il dit : « Et cela n'est point difficile pour Allah » (S35 V17). La parole d'Allah : « Et nul porteur de fardeaux ne portera le fardeau d'un autre » (S35 V18) signifie le Jour de la Résurrection. « Et si quelqu'un surchargé appelle à l'aide pour son fardeau » (S35 V18), c'est-à-dire si la personne qui porte un lourd fardeau appelle quelqu'un d'autre pour l'aider à porter sa charge, en tout ou en partie, « rien n'en sera levé, même si c'est un proche parent » (S35 V18), c'est-à-dire même s'il est un parent proche, même s'il est son père ou son fils, car chaque personne sera préoccupée par elle-même et sa propre situation. Puis Allah dit : « Tu ne peux avertir que ceux qui craignent leur Seigneur en secret et accomplissent la prière » (S35 V18), c'est-à-dire que seuls ceux qui sont doués de perspicacité et de sagesse, qui craignent leur Seigneur et qui font ce qu'Il commande, tireront une leçon de ce que tu as apporté.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mankind is in need of Allah, and each Person will carry His own Burdens on the Day of Resurrection
Allah tells us that He has no need of anyone or anything else, but all of creation is in need of Him and is in a position of humility before Him. He says:
يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ
(O mankind! it is you who stand in need of Allah.) meaning, they need Him in all that they do, but He has no need of them at all. Allah says:
وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ
But Allah is the Rich, Worthy of all praise. meaning, He is unique in His being Free of all needs, and has no partner or associate, and He is Worthy of all praise in all that He does, says, decrees and legislates.
إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ
(If He willed, He could destroy you and bring about a new creation.) means, if He wanted to, He could destroy you and bring forth another people, and this is not difficult or impossible for Him. He says:
وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ
(And that is not hard for Allah.) Allah's saying:
وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
(And no bearer of burdens shall bear another's burden;) means, on the Day of Resurrection.
وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا
(and if one heavily laden calls another to (bear) his load, ) means, if the person who is carrying a heavy burden calls someone else to help him carry his load, all or part of it,
لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَىْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى
(nothing of it will be lifted even though he be near of kin.) means, even if he is closely-related to him, even if he is his father or son, for each person will be preoccupied with his own self and his own situation. Then Allah says:
إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَأَقَامُواْ الصَّلَوةَ
(You can warn only those who fear their Lord unseen and perform the Salah.) means, `the only ones who will draw a lesson from what you have brought are those who are possessed of insight and wisdom, who fear their Lord and who do as He commands.'
وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ
(And he who purifies himself, then he purifies only for the benefit of himself.) means, who does righteous deeds, the benefit of that will come back to him,
وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ
And to Allah is the Return. means, to Him everything will ultimately return, and He is swift in bringing to account. He will reward or punish everyone according to his deeds: if they are good, then the end will be good, and if they are bad, then the end will be bad.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى ) يقول تعالى ذكره: ولا تحمل آثمة إثم أخرى غيرها(وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى ) يقول تعالى: وإن تسأل ذاتُ ثِقَل من الذنوب من يحمل عنها ذنوبها وتطلب ذلك لم تجد من يحمل عنها شيئًا منها ولو كان الذي سألته ذا قرابة من أب أو أخ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى ) يقول: يكون عليه وزر لا يجد أحدًا يحمل عنه من وزره شيئًا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد ( وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ ) كنحو (لا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى).
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا) إلى ذنوبها(لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى ) أي: قريب القرابة منها، لايحمل من ذنوبها شيئًا، ولا تحمل على غيرها من ذنوبها شيئا(وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) ، ونصب " ذَا قُرْبَى " على تمام " كان " لأن معنى الكلام: ولو كان الذي تسأله أن يحمل عنها ذنوبها ذا قربى لها. وأنثت " مثقلة " لأنه ذهب بالكلام إلى النفس، كأنه قيل: وإن تدع نفس مثقلة من الذنوب إلى حمل ذنوبها، وإنما قيل كذلك لأن النفس تؤدي عن الذكر والأنثى كما قيل: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ يعني بذلك: كل ذكر وأنثى.
وقوله ( إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: إنما تنذر يا محمد الذين يخافون عقاب الله يوم القيامة من غير معاينة منهم لذلك، ولكن لإيمانهم بما أتيتهم به، وتصديقهم لك فيما أنبأتهم عن الله، فهؤلاء الذين ينفعهم إنذارك ويتعظون بمواعظك، لا الذين طبع الله على قلوبهم فهم لا يفقهون.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قول:( إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ ) أي: يخشون النار.
وقوله (وَأَقَامُوا الصَّلاةَ) يقول: وأدوا الصلاة المفروضة بحدودها على ما فرضها الله عليهم.
وقوله (وَمَنْ تَزَكَّى فإِنَّمَا يَتَزكَّى لِنَفْسِهِ) يقول تعالى ذكره: ومن يتطهر من دنس الكفر والذنوب بالتوبة إلى الله، والإيمان به، والعمل بطاعته. فإنما يتطهر لنفسه، وذلك أنه يثيبها به رضا الله، والفوز بجنانه، والنجاة من عقابه الذي أعده لأهل الكفر به.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ ) أي: من يعمل صالحًا فإنما يعمله لنفسه.
وقوله (وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ) يقول: وإلى الله مصير كل عامل منكم أيها الناس، مؤمنكم وكافركم، وبركم وفاجركم، وهو مجازٍ جميعكم بما قدم من خير وشر على ما أهل منه.
Verset 19
Le croyant et le mécréant ne sont pas égaux. Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l'aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a une différence et un immense fossé entre eux. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l'ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C'est la parabole qu'Allah fait des croyants qui sont les vivants, et des mécréants qui sont les morts. C'est comme les versets : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons donné une lumière (de foi) par laquelle il marche parmi les hommes, est semblable à celui qui est dans les ténèbres dont il ne peut sortir ? » (6:122), « La parabole des deux partis est comme l'aveugle et le sourd, et le voyant et l'entendant. Sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il s'installe dans les Jardins (du Paradis) où il y a de l'ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut s'échapper, il est perdu dans son égarement dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni bonne. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » (S35 V22), c'est-à-dire qu'Il les guide pour écouter la preuve, l'accepter et s'y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » (S35 V22), c'est-à-dire que tout comme les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l'appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux pas aider ces idolâtres qui sont décrétés pour être damnés, et tu ne peux pas les guider. « Tu n'es qu'un avertisseur » (S35 V23). Tu es...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ (19)
يقول تعالى ذكره: (وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى) عن دين الله الذي ابتعث به نبيه محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم (وَالْبَصِيرُ) الذي قد أبصر فيه رشده؛ فاتبع محمدًا وصدقه، وقبل عن الله ما ابتعثه به .
Verset 20
Le croyant et le mécréant ne sont pas égaux. Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l'aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a une différence et un immense fossé entre eux. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l'ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C'est la parabole qu'Allah fait des croyants qui sont les vivants, et des mécréants qui sont les morts. C'est comme les versets : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons donné une lumière (de foi) par laquelle il marche parmi les hommes, est semblable à celui qui est dans les ténèbres dont il ne peut sortir ? » (6:122), « La parabole des deux partis est comme l'aveugle et le sourd, et le voyant et l'entendant. Sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il s'installe dans les Jardins (du Paradis) où il y a de l'ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut s'échapper, il est perdu dans son égarement dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni bonne. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » (S35 V22), c'est-à-dire qu'Il les guide pour écouter la preuve, l'accepter et s'y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » (S35 V22), c'est-à-dire que tout comme les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l'appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux pas aider ces idolâtres qui sont décrétés pour être damnés, et tu ne peux pas les guider. « Tu n'es qu'un avertisseur » (S35 V23). Tu es...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
(وَلا الظُّلُمَاتُ) يقول: وما تستوي ظلمات الكفر ونور الإيمان .
Verset 21
Le croyant et le mécréant ne sont pas égaux. Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l'aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a une différence et un immense fossé entre eux. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l'ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C'est la parabole qu'Allah fait des croyants qui sont les vivants, et des mécréants qui sont les morts. C'est comme les versets : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons donné une lumière (de foi) par laquelle il marche parmi les hommes, est semblable à celui qui est dans les ténèbres dont il ne peut sortir ? » (6:122), « La parabole des deux partis est comme l'aveugle et le sourd, et le voyant et l'entendant. Sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il s'installe dans les Jardins (du Paradis) où il y a de l'ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut s'échapper, il est perdu dans son égarement dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni bonne. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » (S35 V22), c'est-à-dire qu'Il les guide pour écouter la preuve, l'accepter et s'y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » (S35 V22), c'est-à-dire que tout comme les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l'appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux pas aider ces idolâtres qui sont décrétés pour être damnés, et tu ne peux pas les guider. « Tu n'es qu'un avertisseur » (S35 V23). Tu es...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
(وَلا الظِّلُّ) قيل: ولا الجنة (وَلا الْحَرُورُ) قيل: النار، كأن معناه عندهم: وما تستوي الجنة والنار، والحرور بمنـزلة السموم، وهي الرياح الحارة. وذكر أَبو عبيدة معمر بن المثنى، عن رؤبة بن العجاج، أنه كان يقول: الحرور بالليل والسموم بالنهار. وأما أَبو عبيدة فإنه قال: الحرور في هذا الموضع والنهار مع الشمس، وأما الفراء فإنه كان يقول: الحرور يكون بالليل والنهار، والسموم لا يكون بالليل إنما يكون بالنهار.
والقول في ذلك عندى: أن الحرور يكون بالليل والنهار، غير أنه في هذا الموضع بأن يكون كما قال أَبو عبيدة: أشبه مع الشمس لأن الظل إنما يكون في يوم شمس، فذلك يدل على أنه أريد بالحرور: الذي يوجد في حال وجود الظل.
Verset 22
Le croyant et le mécréant ne sont pas égaux. Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l'aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a une différence et un immense fossé entre eux. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l'ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C'est la parabole qu'Allah fait des croyants qui sont les vivants, et des mécréants qui sont les morts. C'est comme les versets : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons donné une lumière (de foi) par laquelle il marche parmi les hommes, est semblable à celui qui est dans les ténèbres dont il ne peut sortir ? » (6:122), « La parabole des deux partis est comme l'aveugle et le sourd, et le voyant et l'entendant. Sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il s'installe dans les Jardins (du Paradis) où il y a de l'ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut s'échapper, il est perdu dans son égarement dans ce monde et l'au-delà, jusqu'à ce qu'il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni bonne. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » (S35 V22), c'est-à-dire qu'Il les guide pour écouter la preuve, l'accepter et s'y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » (S35 V22), c'est-à-dire que tout comme les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l'appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux pas aider ces idolâtres qui sont décrétés pour être damnés, et tu ne peux pas les guider. « Tu n'es qu'un avertisseur » (S35 V23). Tu es...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأحْيَاءُ وَلا الأمْوَاتُ ) يقول: وما يستوي الأحياء القلوب بالإيمان بالله ورسوله، ومعرفة تنـزيل الله، والأموات القلوب لغلبة الكفر عليها، حتى صارت لا تعقل عن الله أمره ونهيه، ولا تعرف الهدى من الضلال، وكل هذه أمثال ضربها الله للمؤمن والإيمان والكافر والكفر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني &; 20-458 &; أَبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى وَالْبَصِيرُ ...) الآية، قال: هو مثل ضربه الله لأهل الطاعة وأهل المعصية؛ يقول: وما يستوي الأعمى والظلمات والحرور ولا الأموات، فهو مثل أهل المعصية، ولا يستوي البصير ولا النور ولا الظل والأحياء، فهو مثل أهل الطاعة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى ...) الآية، خلقًا فضل بعضه على بعض؛ فأما المؤمن فعبد حي الأثر، حي البصر، حي النية، حي العمل، وأما الكافر فعبد ميت؛ ميت البصر، ميت القلب، ميت العمل.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلا الظُّلُمَاتُ وَلا النُّورُ وَلا الظِّلُّ وَلا الْحَرُورُ وَمَا يَسْتَوِي الأحْيَاءُ وَلا الأمْوَاتُ ) قال: هذا مثل ضربه الله؛ فالمؤمن بصير في دين الله، والكافر أعمى، كما لا يستوي الظل ولا الحرور ولا الأحياء ولا الأموات، فكذلك لا يستوي هذا المؤمن الذي يبصر دينه ولا هذا الأعمى، وقرأ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ قال: الهدى الذي هداه الله به ونور له، هذا مثل ضربه الله لهذا المؤمن الذي يبصر دينه، وهذا الكافر الأعمى فجعل المؤمن حيًّا وجعل الكافر ميتًا ميت القلب أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ قال: هديناه إلى الإسلام كمن مثله في الظلمات أعمى القلب وهو في الظلمات، أهذا وهذا سواء؟.
واختلف أهل العربية في وجه دخول " لا " مع حرف العطف في قوله ( وَلا الظُّلُمَاتُ وَلا النُّورُ وَلا الظِّلُّ وَلا الْحَرُورُ ) فقال بعض نحويي البصرة: قال: ولا الظل ولا الحرور، فيشبه أن تكون " لا " زائدة، لأنك لو قلت: لا يستوي عمرو ولا زيد في هذا المعنى لم يجز إلا أن تكون " لا " زائدة، وكان غيره يقول: إذا لم تدخل " لا " مع الواو، فإنما لم تدخل اكتفاء بدخولها في أول الكلام، فإذا أدخلت فإنه يراد بالكلام أن كل واحد منهما لا يساوي صاحبه، &; 20-459 &; فكان معنى الكلام إذا أعيدت " لا " مع الواو عند صاحب هذا القول لا يساوي الأعمى البصير ولا يساوي البصير الأعمى، فكل واحد منهما لا يساوي صاحبه.
وقوله ( إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ ) يقول تعالى ذكره: كما لا يقدر أن يسمع من في القبور كتاب الله فيهديهم به إلى سبيل الرشاد، فكذلك لا يقدر أن ينفع بمواعظ الله وبيان حججه من كان ميت القلب من أحياء عباده، عن معرفة الله، وفهم كتابه وتنـزيله، وواضح حججه.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ ) كذلك الكافر لا يسمع، ولا ينتفع بما يسمع.
Verset 23
Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l’aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a entre eux une différence et un immense fossé. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l’ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C’est la parabole qu’Allah fait des croyants, qui sont les vivants, et des mécréants, qui sont les morts. Cela est semblable au verset : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons assigné une lumière par laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui se trouve dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? » (6:122), et « La parabole des deux partis est comme l’aveugle et le sourd, et le voyant et l’entendant : sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il s’installe dans des Jardins (le Paradis) où il y a de l’ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut sortir, perdu dans son égarement en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni agréable. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » signifie : Il les guide pour écouter la preuve, l’accepter et s’y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » signifie : « de même que les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l’appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux aider ces idolâtres destinés à la perdition, ni les guider. » « Tu n’es qu’un avertisseur » : tu es.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله (إِنْ أَنْتَ إِلا نَذِيرٌ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ما أنت إلا نذير تنذر هؤلاء المشركين بالله الذين طبع الله على قلوبهم، ولم يرسلك ربك إليهم إلا لتبلغهم رسالته، ولم يكلفك من الأمر ما لا سبيل لك إليه، فأما اهتداؤهم وقبولهم منك ما جئتهم به فإن ذلك بيد الله لا بيدك ولا بيد غيرك من الناس؛ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات إن هم لم يستجيبوا لك.
Verset 24
Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l’aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a entre eux une différence et un immense fossé. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l’ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C’est la parabole qu’Allah fait des croyants, qui sont les vivants, et des mécréants, qui sont les morts. Cela est semblable au verset : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons assigné une lumière par laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui se trouve dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? » (6:122), et « La parabole des deux partis est comme l’aveugle et le sourd, et le voyant et l’entendant : sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il s’installe dans des Jardins (le Paradis) où il y a de l’ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut sortir, perdu dans son égarement en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni agréable. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » signifie : Il les guide pour écouter la preuve, l’accepter et s’y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » signifie : « de même que les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l’appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux aider ces idolâtres destinés à la perdition, ni les guider. » « Tu n’es qu’un avertisseur » : tu es.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ (24)
يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ) يا محمد &; 20-460 &; (بِالْحَقِّ) وهو الإيمان بالله وشرائع الدين التي افترضها على عباده (بَشِيرًا) يقول: مبشرًا بالجنة من صدقك وقبل منك ما جئت به من عند الله من النصيحة (وَنَذِيرًا) تنذر الناس مَن كذبك ورد عليك ما جئت به من عند الله من النصيحة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) يقول: وما من أمة من الأمم الدائنة بملة إلا خلا فيها من قبلك نذير ينذرهم بأسنا على كفرهم بالله.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) كل أمة كان لها رسول.
Verset 25
Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l’aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a entre eux une différence et un immense fossé. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l’ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C’est la parabole qu’Allah fait des croyants, qui sont les vivants, et des mécréants, qui sont les morts. Cela est semblable au verset : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons assigné une lumière par laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui se trouve dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? » (6:122), et « La parabole des deux partis est comme l’aveugle et le sourd, et le voyant et l’entendant : sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il s’installe dans des Jardins (le Paradis) où il y a de l’ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut sortir, perdu dans son égarement en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni agréable. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » signifie : Il les guide pour écouter la preuve, l’accepter et s’y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » signifie : « de même que les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l’appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux aider ces idolâtres destinés à la perdition, ni les guider. » « Tu n’es qu’un avertisseur » : tu es.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول تعالى ذكره مسليًا نبيه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فيما يلقى من مشركي قومه من التكذيب: وإن يكذبك يا محمد مشركو قومك فقد كذب الذين من قبلهم من الأمم الذين جاءتهم رسلهم بالبينات، يقول: بحجج من الله واضحة، وبالزبر يقول: وجاءتهم بالكتب من عند الله.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ) أي: الكتب.
وقوله (وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ) يقول: وجاءهم من الله الكتاب المنير لمن تأمله وتدبره أنه الحق.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ) يضعف الشيء وهو واحد.
Verset 26
Allah dit que ces antonymes ne sont manifestement pas égaux : l’aveugle et le voyant ne sont pas égaux, il y a entre eux une différence et un immense fossé. Les ténèbres et la lumière ne sont pas égales, ni l’ombre et la chaleur du soleil. De même, le vivant et le mort ne sont pas égaux. C’est la parabole qu’Allah fait des croyants, qui sont les vivants, et des mécréants, qui sont les morts. Cela est semblable au verset : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons assigné une lumière par laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui se trouve dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? » (6:122), et « La parabole des deux partis est comme l’aveugle et le sourd, et le voyant et l’entendant : sont-ils égaux en comparaison ? » (11:24). Le croyant voit et entend, marche dans la lumière sur un chemin droit en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il s’installe dans des Jardins (le Paradis) où il y a de l’ombre et des sources. Le mécréant est aveugle et sourd, marchant dans les ténèbres dont il ne peut sortir, perdu dans son égarement en ce monde et dans l’au-delà, jusqu’à ce qu’il aboutisse à un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni agréable. « En vérité, Allah fait entendre qui Il veut » signifie : Il les guide pour écouter la preuve, l’accepter et s’y attacher. « Mais tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes » signifie : « de même que les morts ne peuvent bénéficier de la guidance et de l’appel à la vérité après être morts en mécréants et avoir fini dans les tombes, de même tu ne peux aider ces idolâtres destinés à la perdition, ni les guider. » « Tu n’es qu’un avertisseur » : tu es.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Disbeliever are not equal
Allah says that these antonyms are clearly not equal, the blind and the seeing are not equal, there is a difference and a huge gap between them. Darkness and light are not equal, neither are shade and the sun's heat. By the same token, the living and the dead are not equal. This is the parable Allah makes of the believers who are the living, and the disbelievers who are the dead. This is like the Ayat:
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ
(Is he who was dead and We gave him life and set for him a light (of belief) whereby he can walk amongst men -- like him who is in the (depths of) darkness from which he can never come out) (6:122),
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً
(The parable of the two parties is as that of the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared) (11:24) The believer sees and hears, and walks in the light upon a straight path in this world and the Hereafter, until he comes to settle in Gardens (Paradise) wherein is shade and springs. The disbeliever is blind and deaf, walking in darkness from which he cannot escape, he is lost in his misguidance in this world and the Hereafter, until he ends up in fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, neither cool nor good.
إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ
(Verily, Allah makes whom He wills to hear,) means. He guides them to listen to the proof and accept it and adhere it.
وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ
(but you cannot make hear those who are in graves.) means, `just as the dead cannot benefit from guidance and the call to truth after they have died as disbelievers and ended up in the graves, so too you cannot help these idolators who are decreed to be doomed, and you cannot guide them.'
إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ
You are only a warner means, all you have to do is to convey the Message and warn them, and Allah leaves astray whomsoever He wills and guides whomsoever He wills.
إِنَّا أَرْسَلْنَـكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(Verily, We have sent you with the truth, a bearer of glad tidings and a warner.) means, a bearer of glad tidings to the believers and a warner to the disbelievers.
وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
(And there never was a nation but a warner had passed among them.) means, there was never any nation among the sons of Adam but Allah sent warners to them, and left them with no excuse. This is like the Ayat:
إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
(You are only a warner, and to every people there is a guide) (13:7).
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified) (16:36). And there are many similar Ayat.
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ
(And if they deny you, those before them also denied. Their Messengers came to them with clear signs,) means, clear miracles and definitive proofs.
وَبِالزُّبُرِ
(and with the Scriptures,) means, the Books.
وَبِالْكِتَـبِ الْمُنِيرِ
(and with the Book giving light.) means, clear and obvious.
ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Then I took hold of those who disbelieved,) means, `despite all of this, they denied the Messengers and the Message they brought, so I seized them, i.e., with My punishment.'
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
and how terrible was My denial! means, how great and intense and terrible do you think My punishment was؟ And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ) يقول تعالى ذكره: ثم أهلكنا الذين جحدوا رسالة رسلنا، وحقيقة ما دعوهم إليه من آياتنا وأصروا على جحودهم (فَكَيْفَ كَانَ نَكِير) يقول: فانظر يا محمد كيف كان تغييري بهم وحلول عقوبتي بهم.
Verset 27
Allah nous informe de Sa puissance complète et parfaite de création. Il nous dit comment Il fait sortir différentes sortes de choses d’une seule chose, qui est l’eau qu’Il fait descendre du ciel. De l’eau, Il fait sortir des fruits de diverses couleurs, jaunes, rouges, verts, blancs et d’autres couleurs, comme nous le voyons dans l’immense variété de leurs couleurs, goûts et parfums. Cela est semblable à un autre verset où Allah dit : « Et dans la terre, il y a des parcelles voisines, des jardins de vignes, des cultures et des palmiers, poussant par deux ou trois d’une même racine, ou non, arrosés de la même eau ; pourtant Nous rendons certains supérieurs à d’autres pour la nourriture. En vérité, il y a là des signes pour des gens qui raisonnent » (13:4). « Et parmi les montagnes, il y a des Judad, blanches et rouges, de couleurs variées » signifie : Il a créé les montagnes ainsi, avec différentes couleurs, comme nous voyons aussi qu’il y a effectivement des montagnes blanches et rouges, et dans certaines il y a des stries qui sont aussi de couleurs variées. Ibn `Abbas a dit : Al-Judad signifie les chemins. C’était aussi l’avis d’Abu Malik, d’Al-Hasan, de Qatadah et d’As-Suddi. Et il y a des montagnes qui sont très noires. `Ikrimah a dit : « Al-Gharabib signifie les montagnes hautes et noires. » C’était aussi l’avis d’Abu Malik, de `Ata’ Al-Khurasani et de Qatadah. Ibn Jarir a dit : « Quand les Arabes décrivent quelque chose comme étant très noir, ils disent Ghirbib. » « Et de même, les hommes, les bêtes et les bestiaux sont de couleurs variées » signifie : il en va de même pour les créatures vivantes, les humains et les animaux, toutes les créatures qui marchent sur leurs pieds, et les bestiaux. Ici, quelque chose de géné
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Perfect Power of Allah
Allah tells us of His complete and perfect power of creation. He tells us how He makes different kinds of things from one thing, which is the water that He sends down from the heaven. From water He brings forth fruits of various colors, yellow, red, green, white and other colors, as we can see in the immense variety of their colors, tastes and scents. This is like another Ayah where Allah says:
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighbouring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَنُهَا
(and among the mountains are Judad, white and red, of varying colors) means, He created the mountains like this, with different colors, as we also see that there are indeed white and red mountains, and in some of them there are streaks which are also of varying colors. Ibn `Abbas said Al-Judad means pathways. This was also the view of Abu Malik, Al-Hasan, Qatadah and As-Suddi. And there are some mountains which are very black. `Ikrimah said, "Al-Gharabib means mountains which are high and black. This was also the view of Abu Malik, `Ata' Al-Khurasani and Qatadah. Ibn Jarir said, "When the Arabs describe something as being very black, they say Ghirbib.
وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَآبِّ وَالاٌّنْعَـمِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَنُهُ كَذَلِكَ
(And likewise, men and moving creatures and cattle are of various colors.) means, the same is true of living creatures too, humans and animals, all creatures which walk on their feet, and cattle. Here something general is followed by something specific. These are all different too, for among mankind there are Berbers, Ethiopians and some non-Arabs who are very black, and Slavs and Romans who are very white, and the Arabs who are in between, and the Indians. Allah says in another Ayah:
وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَنِكُمْ إِنَّ فِى ذلِكَ لأَيَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ
(and the difference of your languages and colors. Verily, in that are indeed signs for men of sound knowledge) (30:22). Similarly, animals and cattle vary in their colors, even within one species, and a single animal may have patches of different colors. Blessed be Allah, the Best of creators. Allah then says:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
(It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah.) meaning, only those who have knowledge truly fear Him as He should be feared, because the more they know about the Almighty, All-Powerful, All-Knowing Who has the most perfect attributes and is described with the most beautiful Names, the more they will fear Him. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
(It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah.) those who know that Allah is able to do all things. Ibn `Abbas said, "The one among His servants who knows about Ar-Rahman, is the one who does not associate anything in worship with Him; the one who accepts as lawful that which He has permitted and accepts as unlawful that which He has prohibited. He obeys His commands and is certain that he will meet Him and be brought to account for his deeds. Sa`id bin Jubayr said, "Fear is what stands between you and disobeying Allah, may He be glorified." Al-Hasan Al-Basri said, "The knowledgeable person is the one who fears Ar-Rahman with regard to the Unseen, who likes that which Allah wants him to like, and who shuns that which angers Allah." Then Al-Hasan recited:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
(It is only those among His servants who have knowledge that fear Allah. Verily, Allah is Almighty, Oft-Forgiving.) Sufyan Ath-Thawri narrated from Abu Hayyan At-Taymi from a man who said, "It used to be said that the knowledgeable are of three types: (first) one who knows Allah and the command of Allah, (second) one who knows Allah but does not know the command of Allah, and (third) one who knows the command of Allah but does not know Allah. The one who knows Allah and the command of Allah is the one who fears Allah and knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id). The one who knows Allah but does not know the command of Allah is the one who fears Allah but does not know the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id). The one who knows the command of Allah but does not know Allah is the one who knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id) but does not fear Allah."
يقول تعالى ذكره: ألم تر يا محمد أن الله أنـزل من السماء غيثًا فأخرجنا به ثمرات مختلفًا ألوانها: يقول: فسقيناه أشجارًا في الأرض فأخرجنا به من تلك الأشجار ثمرات مختلفا ألوانها؛ منها الأحمر ومنها الأسود والأصفر، وغير ذلك من ألوانها( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ ) يقول تعالى ذكره: ومن الجبال طرائق، وهي الجدد، وهي الخطط تكون في الجبال بيض وحمر وسود، كالطرق واحدتها جدة، ومنه قول امرىء القيس في صفة حمار:
كـــأنَّ سَــرَاتَهُ وَجُــدَّةَ مَتْنِــهِ
كَنَــائِنُ يَجْــرِي فَـوْقَهُنَّ دَلِيـصُ (1)
يعني بالجدة: الخطة السوداء تكون في متن الحمار.
وقوله (مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا) يعني: مختلف ألوان الجدد (وَغَرَابِيبُ سُودٌ) وذلك من المقدم الذي هو بمعنى التأخير، وذلك أن العرب تقول: هو أسود غربيب، إذا وصفوه بشدة السواد، وجعل السواد ها هنا صفة للغرابيب.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لامرئ القيس (مختار الشعر الجاهلي، بشرح مصطفى السقا، طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده ص 127) وفيه "ظهره" في موضع "متنه". و"بينهن" في موضع "فوقهن". قال شارحه: سراته: ظهره. والجدة: الخط الذي وسط الظهر. والكنائن: جعاب السهام، من جلد أو خشب، والدليص: ماء الذهب. شبه الخط الذي على ظهر الحمار في بريقه ولونه، بجعاب مذهبه، مع بريق جلدها وإملاسه. ا . هـ. واستشهد به مؤلف عند قوله تعالى:(ومن جبال جدد بيض وحمر) على أن معنى الجدد: الخطط تكون في الجبال: بيض وحمر وسود وحمر كالطرق، واحدها جدة، وأنشد بيت امرئ القيس كرواية المؤلف. ثم قال: والجدة: الخطة السوداء في متن الحمار. وقال الفراء: يقال: أدلصت الشيء ودلصته: إذا برق. فكل شيء يبرق نحو المرآة والذهب والفضة، فهو دليص.
Verset 28
La Puissance Parfaite d'Allah
Allah nous informe de Sa puissance complète et parfaite de création. Il nous dit comment Il fait naître différentes sortes de choses à partir d'une seule chose, qui est l'eau qu'Il fait descendre du ciel. De l'eau, Il fait sortir des fruits de couleurs variées, jaunes, rouges, verts, blancs et autres couleurs, comme nous pouvons le voir dans l'immense variété de leurs couleurs, goûts et parfums. Ceci est comme un autre verset où Allah dit :
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مٌّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٌّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(Et sur la terre il y a des parcelles voisines, des jardins de vignes, des cultures vertes, et des palmiers dattiers, poussant par deux ou trois à partir d'une seule racine, ou autrement, arrosés de la même eau ; pourtant, certains d'entre eux, Nous les rendons plus excellents que d'autres à manger. En vérité, dans ces choses il y a des signes pour un peuple qui comprend.) (13:4)
وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مٌّخْتَلِفٌ أَلْوَنُهَا
(et parmi les montagnes, il y a des Judad, blanches et rouges, de couleurs variées) signifie qu'Il a créé les montagnes ainsi, avec des couleurs différentes, comme nous voyons aussi qu'il existe en effet des montagnes blanches et rouges, et dans certaines d'entre elles il y a des stries qui sont aussi de couleurs variées. Ibn `Abbas a dit : Al-Judad signifie des chemins. C'était aussi l'avis d'Abu Malik, Al-Hasan, Qatadah et As-Suddi. Et il y a des montagnes qui sont très noires. `Ikrimah a dit : "Al-Gharabib signifie des montagnes hautes et noires. C'était aussi l'avis d'Abu Malik, `Ata' Al-Khurasani et Qatadah. Ibn Jarir a dit : "Quand les Arabes décrivent quelque chose comme étant très noir, ils disent Ghirbib.
وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَآبِّ وَالاٌّنْعَـمِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَنُهُ كَذَلِكَ
(Et de même, les hommes, les créatures en mouvement et les bestiaux sont de couleurs variées.) signifie que la même chose est vraie pour les créatures vivantes aussi, les humains et les animaux, toutes les créatures qui marchent sur leurs pieds, et les bestiaux. Ici quelque chose de géné
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Perfect Power of Allah
Allah tells us of His complete and perfect power of creation. He tells us how He makes different kinds of things from one thing, which is the water that He sends down from the heaven. From water He brings forth fruits of various colors, yellow, red, green, white and other colors, as we can see in the immense variety of their colors, tastes and scents. This is like another Ayah where Allah says:
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighbouring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَنُهَا
(and among the mountains are Judad, white and red, of varying colors) means, He created the mountains like this, with different colors, as we also see that there are indeed white and red mountains, and in some of them there are streaks which are also of varying colors. Ibn `Abbas said Al-Judad means pathways. This was also the view of Abu Malik, Al-Hasan, Qatadah and As-Suddi. And there are some mountains which are very black. `Ikrimah said, "Al-Gharabib means mountains which are high and black. This was also the view of Abu Malik, `Ata' Al-Khurasani and Qatadah. Ibn Jarir said, "When the Arabs describe something as being very black, they say Ghirbib.
وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَآبِّ وَالاٌّنْعَـمِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَنُهُ كَذَلِكَ
(And likewise, men and moving creatures and cattle are of various colors.) means, the same is true of living creatures too, humans and animals, all creatures which walk on their feet, and cattle. Here something general is followed by something specific. These are all different too, for among mankind there are Berbers, Ethiopians and some non-Arabs who are very black, and Slavs and Romans who are very white, and the Arabs who are in between, and the Indians. Allah says in another Ayah:
وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَنِكُمْ إِنَّ فِى ذلِكَ لأَيَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ
(and the difference of your languages and colors. Verily, in that are indeed signs for men of sound knowledge) (30:22). Similarly, animals and cattle vary in their colors, even within one species, and a single animal may have patches of different colors. Blessed be Allah, the Best of creators. Allah then says:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
(It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah.) meaning, only those who have knowledge truly fear Him as He should be feared, because the more they know about the Almighty, All-Powerful, All-Knowing Who has the most perfect attributes and is described with the most beautiful Names, the more they will fear Him. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
(It is only those who have knowledge among His servants that fear Allah.) those who know that Allah is able to do all things. Ibn `Abbas said, "The one among His servants who knows about Ar-Rahman, is the one who does not associate anything in worship with Him; the one who accepts as lawful that which He has permitted and accepts as unlawful that which He has prohibited. He obeys His commands and is certain that he will meet Him and be brought to account for his deeds. Sa`id bin Jubayr said, "Fear is what stands between you and disobeying Allah, may He be glorified." Al-Hasan Al-Basri said, "The knowledgeable person is the one who fears Ar-Rahman with regard to the Unseen, who likes that which Allah wants him to like, and who shuns that which angers Allah." Then Al-Hasan recited:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
(It is only those among His servants who have knowledge that fear Allah. Verily, Allah is Almighty, Oft-Forgiving.) Sufyan Ath-Thawri narrated from Abu Hayyan At-Taymi from a man who said, "It used to be said that the knowledgeable are of three types: (first) one who knows Allah and the command of Allah, (second) one who knows Allah but does not know the command of Allah, and (third) one who knows the command of Allah but does not know Allah. The one who knows Allah and the command of Allah is the one who fears Allah and knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id). The one who knows Allah but does not know the command of Allah is the one who fears Allah but does not know the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id). The one who knows the command of Allah but does not know Allah is the one who knows the limits (Hudud) and the obligatory duties (Fara'id) but does not fear Allah."
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ ) كما من الثمرات والجبال مختلف ألوانه بالحمرة والبياض والسواد والصفرة، وغير ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة في قوله ( أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنـزلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا ) أحمر وأخضر وأصفر ( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ ) أي: طرائق بيض ( وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا ) أي: جبال حمر وبيض (وَغَرَابِيبُ سُودٌ) هو الأسود يعني لونه كما اختلف ألوان هذه اختلف ألوان الناس والدواب والأنعام كذلك.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ ) طرائق بيض وحمر وسود، وكذلك الناس مختلف ألوانهم.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد الآملي، قال: ثنا مروان، عن جويبر عن الضحاك قوله ( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ ) قال: هي طرائق حمر وسود.
وقوله ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) يقول تعالى ذكره: إنما يخاف الله فيتقي عقابه بطاعته العلماء، بقدرته على ما يشاء من شيء، وأنه يفعل ما يريد، لأن من علم ذلك أيقن بعقابه على معصيته؛ فخافه ورهبه خشية منه أن يعاقبه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا عبد الله قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) قال: الذين يعلمون أن الله على كل شيء قدير.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) قال: كان يقال: كفى بالرهبة علمًا.
وقوله (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ) يقول تعالى ذكره: إن الله عزيز في انتقامه ممن كفر به غفور لذنوب من آمن به وأطاعه.
Verset 29
Les Musulmans seront ceux qui Gagneront dans l'Au-delà
Ici, Allah nous dit que Ses serviteurs croyants, qui récitent et croient en Son Livre, et accomplissent les actes prescrits en lui, tels que l'établissement de la prière régulière aux heures prescrites, nuit et jour, dépensant (en charité) de ce qu'Allah leur a fourni secrètement et ouvertement,
يَرْجُونَ تِجَـرَةً لَّن تَبُورَ
(ils espèrent un (certain) gain commercial qui ne périra jamais.) signifie qu'ils espèrent une récompense d'Allah qui sera inévitablement la leur. Allah dit :
لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ
(Afin qu'Il leur paie leurs salaires en entier, et leur donne (même) plus, de Sa grâce.) signifie qu'Il leur donne une récompense pour ce qu'ils ont fait, et la multiplie en ajoutant plus, comme cela ne leur est jamais arrivé.
إِنَّهُ غَفُورٌ
(En vérité, Il est Pardonneur,) signifie qu'Il pardonne leurs péchés,
شَكُورٍ
(Très Prêt à apprécier.) signifie qu'Il apprécie même un peu de leurs bonnes actions.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Muslims will be the Ones Who gain in the Hereafter
Here Allah tells us that His believing servants, who recite and believe in His Book, and do the deeds prescribed in it such as establishing regular prayer at the prescribed times, night and day, spending (in charity) out of that which Allah has provided for them secretly and openly,
يَرْجُونَ تِجَـرَةً لَّن تَبُورَ
(they hope for a (sure) trade-gain that will never perish.) means, they hope for a reward from Allah which will inevitably be theirs. Allah says:
لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ
(That He may pay them their wages in full, and give them (even) more, out of His grace.) meaning, that He may give them a reward for what they have done, and multiply it by adding more, such as has never occurred to them.
إِنَّهُ غَفُورٌ
(Verily, He is Oft-Forgiving,) means, He forgives their sins,
شَكُورٍ
(Most Ready to appreciate.) means, He appreciates even a little of their good deeds.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ (29)
يقول تعالى ذكره: إن الذين يقرءون كتاب الله الذي أنـزله على محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم (وَأَقَامُوا الصَّلاةَ) يقول: وأدوا الصلاة المفروضة لمواقيتها بحدودها، وقال: وأقاموا الصلاة بمعنى: ويقيموا الصلاة.
وقوله ( وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً ) يقول: وتصدقوا بما أعطيناهم من الأموال سرًّا في خفاء وعلانية جهارًا، وإنما معنى ذلك أنهم يؤدون الزكاة المفروضة، ويتطوعون أيضًا بالصدقة منه بعد أداء الفرض الواجب عليهم فيه.
وقوله (يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ) يقول تعالى ذكره: يرجون بفعلهم ذلك تجارة لن تبور: لن تكسد ولن تهلك، من قولهم: بارت السوق إذا كسدت وبار الطعام. وقوله (تِجَارَةً) جواب لأول الكلام.
Verset 30
Les Musulmans seront ceux qui Gagneront dans l'Au-delà
Ici, Allah nous dit que Ses serviteurs croyants, qui récitaient et croyaient en Son Livre, et accomplissaient les actes prescrits en lui, tels que l'établissement de la prière régulière aux heures prescrites, nuit et jour, dépensant (en charité) de ce qu'Allah leur a fourni secrètement et ouvertement,
يَرْجُونَ تِجَـرَةً لَّن تَبُورَ
(ils espèrent un (certain) gain commercial qui ne périra jamais.) signifie qu'ils espèrent une récompense d'Allah qui sera inévitablement la leur. Allah dit :
لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ
(Afin qu'Il leur paie leurs salaires en entier, et leur donne (même) plus, de Sa grâce.) signifie qu'Il leur donne une récompense pour ce qu'ils ont fait, et la multiplie en ajoutant plus, comme cela ne leur est jamais arrivé.
إِنَّهُ غَفُورٌ
(En vérité, Il est Pardonneur,) signifie qu'Il pardonne leurs péchés,
شَكُورٍ
(Très Prêt à apprécier.) signifie qu'Il apprécie même un peu de leurs bonnes actions.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Muslims will be the Ones Who gain in the Hereafter
Here Allah tells us that His believing servants, who recite and believe in His Book, and do the deeds prescribed in it such as establishing regular prayer at the prescribed times, night and day, spending (in charity) out of that which Allah has provided for them secretly and openly,
يَرْجُونَ تِجَـرَةً لَّن تَبُورَ
(they hope for a (sure) trade-gain that will never perish.) means, they hope for a reward from Allah which will inevitably be theirs. Allah says:
لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ
(That He may pay them their wages in full, and give them (even) more, out of His grace.) meaning, that He may give them a reward for what they have done, and multiply it by adding more, such as has never occurred to them.
إِنَّهُ غَفُورٌ
(Verily, He is Oft-Forgiving,) means, He forgives their sins,
شَكُورٍ
(Most Ready to appreciate.) means, He appreciates even a little of their good deeds.
📜 Texte arabe source
وقوله (لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ) يقول: ويوفيهم الله على فعلهم ذلك ثواب أعمالهم التى عملوها في الدنيا(وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ) يقول: وكي يزيدهم على الوفاء من فضله ما هو له أهل، وكان مطرف بن عبد الله يقول: هذه آية القراء.
حدثنا محمد بن بشار قال: ثنا عمرو بن عاصم قال: ثنا معتمر عن أبيه، عن قتادة قال: كان مطرف إذا مر بهذه الآية ( إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ ) يقول: هذه آية القراء.
حدثنا ابن المثنى قال: ثنا محمد بن جعفر قال: ثنا شعبة، عن يزيد، عن مطرف بن عبد الله أنه قال في هذه الآية ( إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ ...) إلى آخر الآية، قال: هذه آية القراء.
حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال: كان مطرف بن عبد الله يقول: هذه آية القراء (لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ).
وقوله (إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ) يقول: إن الله غفور لذنوب هؤلاء القوم الذين هذه صفتهم شكور لحسناتهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ) إنه غفور لذنوبهم، شكور لحسناتهم.
Verset 31
Le Coran est le Livre Véritable d'Allah
وَالَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ
Et ce que Nous t'avons révélé -- ô Muhammad, du Livre, c'est-à-dire le Coran,
هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ
(il est la (très) vérité confirmant ce qui a été (révélé) avant lui.) signifie, des livres précédents. Il les confirme tout comme ils ont témoigné de la venue du Coran et qu'il serait envoyé du Seigneur des mondes.
إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ
(En vérité, Allah est certes Tout-Aware et Tout-Voyant de Ses serviteurs.) signifie qu'Il est Tout-Aware d'eux et sait qui mérite de recevoir la bénédiction qu'Il peut donner à lui et non aux autres. Les prophètes et les messagers sont favorisés au-dessus du reste de l'humanité, et certains des prophètes ont reçu plus que d'autres et ont reçu un statut plus élevé que d'autres. La position donnée à Muhammad est plus élevée que celle de tous les autres, que les bénédictions et la paix d'Allah soient sur eux tous.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an is The true Book of Allah
وَالَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ
And what We have revealed to you -- O Muhلammad, of the Book, i.e., the Qur a0n,
هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ
(it is the (very) truth confirming that which was (revealed) before it.) means, of the previous books. It confirms them just as they bore witness to the coming of the Qur'an and that it would be sent down from the Lord of the worlds.
إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ
(Verily, Allah is indeed All-Aware and All-Seer of His servants.) means, He is All-Aware of them and knows who deserves to receive the blessing which He may give to him and not to others. the Prophets and the Messengers are favored above the rest of mankind, and some of the Prophets were given more than others and given higher status than others. The position given to Muhammad is higher than that of all the others, may the blessings and peace of Allah be upon them all.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ (31)
يقول تعالى ذكره: ( وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ ) يا محمد وهو هذا القرآن الذي أنـزله الله عليه (هُوَ الْحَقُّ) يقول: هو الحق عليك وعلى أمتك أن تعمل به، وتتبع ما فيه دون غيره من الكتب التي أوحيت إلى غيرك ( مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ) يقول: هو يصدق ما مضى بين يديه فصار أمامه من الكتب التي أنـزلتها إلى من قبلك من الرسل.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ) للكتب التي خلت قبله.
وقوله ( إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ ) يقول تعالى ذكره: إن الله بعباده لذو علم وخبرة بما يعملون بصير بما يصلحهم من التدبير.
Verset 32
L'Héritage du Coran est de trois sortes
Allah dit : `Ensuite, Nous avons fait de ceux qui soutiennent le Livre confirmant ce qui est venu avant, celui que Nous avons choisi parmi Nos serviteurs. Ils sont cette Ummah, qui est divisée en trois types.' Allah dit :
فَمِنْهُمْ ظَـلِمٌ لِّنَفْسِهِ
(Puis parmi eux, il y a ceux qui se font du tort à eux-mêmes,) ce sont ceux qui sont négligents dans l'accomplissement de certaines actions obligatoires, et qui commettent certaines actions interdites.
وَمِنْهُمْ مٌّقْتَصِدٌ
(et parmi eux, il y a ceux qui suivent une voie moyenne,) ce sont ceux qui accomplissent leurs obligations et évitent les choses interdites, mais ils peuvent négliger certaines bonnes actions et faire certaines choses qui sont détestables.
وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَتِ بِإِذُنِ اللَّهِ
(et parmi eux, il y a ceux qui sont, par la permission d'Allah, les premiers dans les bonnes actions.) ce sont ceux qui accomplissent les actions obligatoires et les choses encouragées, et qui évitent de faire les actions illicites et détestables, et évitent certaines actions qui sont permises. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté le verset :
ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَـبَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا
(Ensuite, Nous avons donné le Livre en héritage à ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis.) "Cela fait référence à l'Ummah de Muhammad ﷺ. Allah lui a fait hériter de chaque Livre qu'Il avait révélé ; ceux qui se font du tort à eux-mêmes seront pardonnés, ceux qui suivent une voie moyenne auront un compte facile, et ceux qui sont les premiers dans les bonnes actions entreront au Paradis sans être appelés à rendre compte." Abu Al-Qasim At-Tabarani a rapporté d'Ibn `Abbas que le Messager d'Allah ﷺ a dit un jour :
«شَفَاعَتِي لِأَهْلِ الْكَبَائِرِ مِنْ أُمَّتِي»
(Mon intercession sera pour ceux parmi mon Ummah qui commettent des péchés majeurs.)" Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Ceux qui sont les premiers dans les bonnes actions entreront au Paradis sans être appelés à rendre compte ; ceux qui suivent une voie moyenne entreront au Paradis par la miséricorde d'Allah ; et ceux qui se font du tort à eux-mêmes et les Ashab Al-A`raf entreront au Paradis b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Inheritance of the Qur'an is of three kinds
Allah says: `Then We made those who uphold the Book confirming what came before, the one whom We have chosen from among Our servants. They are this Ummah, who are divided into three types.' Allah says:
فَمِنْهُمْ ظَـلِمٌ لِّنَفْسِهِ
(Then of them are some who wrong themselves,) these are the ones who are careless about doing some obligatory actions, and who commit some forbidden actions.
وَمِنْهُمْ مُّقْتَصِدٌ
(and of them are some who follow a middle course,) these are the ones who fulfill their obligations and avoid things that are forbidden, but they may neglect some good deeds and do some things which are disliked.
وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَتِ بِإِذُنِ اللَّهِ
(and of them are some who are, by Allah's leave, foremost in good deeds.) these are the ones who do obligatory actions and things which are encouraged, and who avoid doing unlawful and disliked actions, and avoid some actions which are permissible. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَـبَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا
(Then We gave the Book as inheritance to such of Our servants whom We chose. ) "This refers to the Ummah of Muhammad ﷺ. Allah caused it to inherit every Book that He had revealed; those who wrong themselves will be forgiven, those who follow a middle course will have an easy accounting, and those who are foremost in good deeds will enter Paradise without being brought to account." Abu Al-Qasim At-Tabarani reported from Ibn `Abbas that the Messenger of Allah ﷺ said one day:
«شَفَاعَتِي لِأَهْلِ الْكَبَائِرِ مِنْ أُمَّتِي»
(My intercession will be for those among my Ummah who commit major sins.)" Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Those who are foremost in good deeds will enter Paradise without being brought to account; those who follow a middle course will enter Paradise by the mercy of Allah; and those who wrong themselves and Ashab Al-A`raf will enter Paradise by the intercession of Muhammad ﷺ ." It was also reported from a number of the Salaf that those among this Ummah who wrong themselves are still among those whom Allah has chosen, even though they are imperfect and fell short by not adhering to the straight path. Others said that those who wrong themselves are not part of this Ummah and are not among those whom Allah has chosen and who inherited the Book. The correct view is that they are also part of this Ummah.
The Virtues of the Scholars
The scholars are the most fortunate of people with regard to this blessing, and the most entitled to this mercy. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Qays bin Kathir said, "One of the people of Al-Madinah came to Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, when he was in Damascus. Abu Ad-Darda' said, `What brought you here, my brother' He said, `A Hadith which I heard that you narrate from the Messenger of Allah ﷺ.' He said, `Have you come for trade' He said, `No.' He said, `Have you come for any other reason' He said, `No.' He said, `Have you come only to seek this Hadith' He said, `Yes.' He, may Allah be pleased with him said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ say:
«مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَطْلُبُ فِيهَا عِلْمًا، سَلَكَ اللهُ تَعَالَى بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ، وَإِنَّهُ لَيَسْتَغْفِرُ لِلْعَالِمِ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ حَتَّى الْحِيتَانُ فِي الْمَاءِ، وَفَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ، وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ، وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا، وَإِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظَ وَافِر»
(Whoever follows a path to seek knowledge, Allah will show him the way to Paradise. The angels lower their wings being pleased with the one who seeks knowledge. Whoever is in the heavens and on earth, even the fish in the sea, ask for forgiveness for the scholar. The superiority of the scholar over the worshipper is like that of the moon over all other heavenly bodies. The scholars are the heirs of the Prophets, for the Prophets did not leave behind Dinars and Dirhams, but they left behind knowledge; and whoever receives it, receives an abundance of good fortune.)"' It was also reported by Abu Dawud, At-Tirmidhi and Ibn Majah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ (32)
اختلف أهل التأويل في معنى الكتاب الذي ذكر الله في هذه الآية أنه أورثه الذين اصطفاهم من عباده، ومن المصطفون من عباده، والظالم لنفسه؛ فقال بعضهم: الكتاب هو الكتب التي أنـزلها الله من قبل الفرقان. والمصطفون من عباده أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. والظالم لنفسه أهل الإجرام منهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ ...) إلى قوله (الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) هم أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ورثهم الله كل كتاب أنـزله؛ فظالمهم يغفر له، ومقتصدهم يحاسب حسابًا يسيرًا، وسابقهم يدخل الجنة بغير حساب.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا الحكم بن بشير قال: ثنا عمرو بن قيسٍ عن عبد الله بن عيسى، عن يزيد بن الحارث عن شقيق، عن أَبي وائل عن عبد الله بن مسعود أنه قال: هذه الأمة ثلاثة أثلاث يوم القيامة؛ ثلث يدخلون الجنة بغير حساب، وثلث يحاسبون حسابًا يسيرًا، وثلث يجيئون بذنوب عظام حتى يقول: ما هؤلاء؟ وهو أعلم تبارك وتعالى، فتقول الملائكة: هؤلاء جاءوا بذنوب عظام إلا أنهم لم يشركوا بك، فيقول الرب: أدخلوا هؤلاء في سعة رحمتي، وتلا عبد الله هذه الآية ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ).
حدثنا حميد بن مسعدة قال: ثنا يزيد بن زريع قال: ثنا عون قال: ثنا عبد الله بن الحارث بن نوفل قال: ثنا كعب الأحبار أن الظالم لنفسه من هذه الأمة، والمقتصد والسابق بالخيرات كلهم في الجنة، ألم تر أن الله قال ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى قوله كُلَّ كَفُورٍ .
حدثني علي بن سعيد الكندي قال: ثنا عبد الله بن المبارك، عن عوف، عن عبد الله بن الحارث بن نوفل، قال: سمعت كعبًا يقول: ( فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ) قال: كلهم في الجنة، وتلا هذه الآية جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا .
حدثنا الحسن بن عرفة قال: ثنا مروان بن معاوية الفزاري عن عوف بن أبي جبلة قال: ثنا عبد الله بن الحارث بن نوفل قال: ثنا كعب أن الظالم من هذه الأمة والمقتصد والسابق بالخيرات كلهم في الجنة، ألم تر أن الله قال ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى قوله لُغُوبٌ والذين كفروا لهم نار جهنم، قال: قال كعب: فهؤلاء أهل النار.
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن علية عن عوف قال: سمعت عبد الله بن الحارث يقول: قال كعب: إن الظالم لنفسه والمقتصد والسابق بالخيرات من هذه الأمة كلهم في الجنة، ألم تر أن الله يقول ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) حتى بلغ قوله جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا .
حدثني يعقوب بن إبراهيم قال: ثنا ابن عُلية، قال: أخبرنا حميد عن إسحاق بن عبد الله بن الحارث عن أبيه أن ابن عباس سأل كعبًا عن قوله تعالى ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى قوله (بِإِذْنِ اللَّهِ) فقال: تماست مناكبهم ورب الكعبة ثم أعطوا الفضل بأعمالهم.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا الحكم بن بشير قال: ثنا عمرو بن قيس عن أَبي إسحاق السبيعي في هذه الآية ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا ) قال: قال أَبو إسحاق: أما ما سمعت منذ ستين سنة، فكلهم ناجٍ.
قال: ثنا عمرو عن محمد بن الحنفية قال: إنها أمة مرحومة، الظالم مغفور له والمقتصد في الجنات عند الله والسابق بالخيرات في الدرجات عند الله.
وقال آخرون: الكتاب الذي أورث هؤلاء القوم هو شهادة أن لا إله إلا الله، والمصطفون هم أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، والظالم لنفسه منهم هو المنافق، وهو في النار، والمقتصد والسابق بالخيرات في الجنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو عمار الحسين بن حريث المروزي قال: ثنا الفضل بن موسى عن حسين بن واقد عن يزيد عن عكرمة عن عبد الله ( فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ ) قال: اثنان في الجنة وواحد في النار.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى آخر الآية قال: جعل أهل الإيمان على ثلاثة منازل، كقوله فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فهم على هذا المثال.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح قال: ثنا الحسين عن يزيد عن عكرمة ( فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ ...) الآية، قال: الاثنان في الجنة وواحد في النار، وهي بمنـزلة التي في الواقعة فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ .
حدثنا سهل بن موسى قال: ثنا عبد المجيد عن ابن جريج عن مجاهد في قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ) قال: هم أصحاب المشأمة (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: هم أصحاب الميمنة (وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرِاتِ) قال: هم السابقون من الناس كلهم.
حدثنا الحسن بن عرفة قال: ثنا مروان بن معاوية قال: قال عوف: قال الحسن: أما الظالم لنفسه فإنه هو المنافق، سقط هذا وأما المقتصد والسابق بالخيرات فهما صاحبا الجنة.
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن علية عن عوف قال: قال الحسن: الظالم لنفسه المنافق.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ) شهادة أن لا إله إلا الله (فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ) هذا المنافق في قول قتادة والحسن (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: هذا صاحب اليمين (وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ) قال: هذا المقرب، قال قتادة: كان الناس ثلاث منازل في الدنيا، وثلاث منازل عند الموت، وثلاث منازل في الآخرة؛ أما الدنيا فكانوا: مؤمن (1) ومنافق ومشرك، وأما عند الموت فإن الله قال فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ * فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ * فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ وأما في الآخرة فكانوا أزواجًا ثلاثة فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ) قال: هم أصحاب المشأمة (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: أصحاب الميمنة (وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ) قال: فهم السابقون من الناس كلهم.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ) قال: سقط هذا( وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ) قال: سبق هذا بالخيرات وهذا مقتصد على أثره.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب تأويل من قال: عنى بقوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ) الكتب التي أنـزلت من قبل الفرقان.
فإن قال قائل: وكيف يجوز أن يكون ذلك معناه وأمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لا يتلون غير كتابهم، ولا يعملون إلا بما فيه من الأحكام والشرائع؟ قيل: إن معنى ذلك على غير الذي ذهبت إليه وإنما معناه: ثم أورثنا الإيمان بالكتاب الذين اصطفينا؛ فمنهم مؤمنون بكل كتاب أنـزله الله من السماء قبل كتابهم وعاملون به؛ لأن كل كتاب أنـزل من السماء قبل الفرقان، فإنه يأمر بالعمل بالفرقان عند نـزوله، وباتباع من جاء به، وذلك عمل من أقر بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وبما جاء به وعمل بما دعاه إليه بما فى القرآن، وبما في غيره من الكتب التي أنـزلت قبله.
وإنما قيل: عنى بقوله (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ) الكتب التي ذكرنا؛ لأن الله جل ثناؤه قال لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ثم أتبع ذلك قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا ) فكان معلومًا إذ كان معنى الميراث إنما هو انتقال معنى من قوم إلى آخرين، ولم تكن أمة على عهد نبينا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم انتقل إليهم كتاب من قوم كانوا قبلهم غير أمته أن ذلك معناه: وإذ كان ذلك كذلك فبين أن المصطفين من عباده هم مؤمنو أمته، وأما الظالم لنفسه فإنه لأن يكون من أهل الذنوب والمعاصي التي هي دون النفاق والشرك عندي أشبه بمعنى الآية من أن يكون المنافق أو الكافر، وذلك أن الله تعالى ذكره أتبع هذه الآية قوله جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا فعم بدخول الجنة جميع الأصناف الثلاثة.
فإن قال قائل: فإن قوله يَدْخُلُونَهَا إنما عنى به المقتصد والسابق! قيل له: وما برهانك على أن ذلك كذلك من خبر أو عقل؟ فإن قال: قيام الحجة أن الظالم من هذه الأمة سيدخل النار، ولو لم يدخل النار من هذه الأصناف الثلاثة أحد وجب أن لا يكون لأهل الإيمان وعيد؟ قيل: إنه ليس في الآية خبر أنهم لا يدخلون النار، وإنما فيها إخبار من الله تعالى ذكره أنهم يدخلون جنات عدن، وجائز أن يدخلها الظالم لنفسه بعد عقوبة الله إياه على ذنوبه التي أصابها في الدنيا، وظلمه نفسه فيها بالنار أو بما شاء من عقابه، ثم يدخله الجنة، فيكون ممن عمه خبر الله جل ثناؤه بقوله جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا .
وقد روي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بنحو الذي قلنا في ذلك أخبار وإن كان في أسانيدها نظر مع دليل الكتاب على صحته على النحو الذي بينت.
* ذكر الرواية الواردة بذلك:
حدثنا محمد بن بشار قال: ثنا أَبو أحمد الزبيري قال: ثنا سفيان عن الأعمش قالَ: ذكر أَبو ثابت أنه دخل المسجد، فجلس إلى جنب أَبي الدرداء، فقال: اللهم آنس وحشتي وارحم غربتي ويسر لي جليسًا صالحًا، فقال أَبو الدرداء: لئن كنت صادقًا لأنا أسعد به منك، سأحدثك حديثًا سمعته من رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لم أحدث به منذ سمعته ذَكَرَ هذه الآية ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ ) فأما السابق بالخيرات فيدخلها بغير حساب وأما المقتصد فيحاسب حسابًا يسيرًا، وأما الظالم لنفسه فيُصيبه في ذلك المكان من الغم والحزن فذلك قوله الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ .
حدثنا ابن المثنى قال: ثنا محمد بن جعفر قال: ثنا شعبة عن الوليد بن المغيرة، أنه سمع رجلا من ثقيف حدث عن رجل من كنانة عن أَبي سعيد الخدري عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه قال في هذه الآية:( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ) قال: " هؤلاء كلهم بمنـزلة واحدة وكلهم في الجنة ". وعنى بقوله (الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا) الذين اخترناهم لطاعتنا واجتبيناهم، وقوله (فَمْنِهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ) يقول: فمن هؤلاء الذين اصطفينا من عبادنا من يظلم نفسه بركوبه المآثم واجترامه المعاصي واقترافه الفواحش (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) وهو غير المبالغ في طاعة ربه وغير المجتهد فيما ألزمه من خدمة ربه حتى يكون عمله في ذلك قصدًا(وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ) وهو المبرز الذي قد تقدم المجتهدين في خدمة ربه وأداء ما لزمه من فرائضه، فسبقهم بصالح الأعمال وهي الخيرات التي قال الله جل ثناؤه (بِإِذْنِ اللِّهِ) يقول: بتوفيق الله إياه لذلك.
وقوله (ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) يقول تعالى ذكره: سبق هذا السابق من سبقه بالخيرات بإذن الله، هو الفضل الكبير الذي فضل به من كان مقتصرًا عن منـزلته في طاعة الله من المقتصد والظالم لنفسه.
------------------------
الهوامش:
(1) هو تقدير مبتدأ قبله، أي هم مؤمن ... إلخ. أو بعضهم مؤمن.
Verset 33
«On y sera paré de bracelets d'or et de perles.» Il a été rapporté dans le Sahih d'après Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «La parure du croyant atteindra là où atteint son ablution (Wudu').» «Et leurs vêtements y seront de soie.» C'est pour cette raison qu'elle leur est interdite (aux hommes) en ce monde, mais Allah la leur permettra dans l'Au-delà. Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Quiconque porte de la soie en ce monde ne la portera pas dans l'Au-delà.» Et il a dit : «Elle est pour eux en ce monde, et pour vous dans l'Au-delà.» «Et ils diront : Louange à Allah qui a éloigné de nous toute tristesse» c'est-à-dire la crainte de tout ce qui est redouté ; elle a été levée de nous et nous avons été soulagés de toutes les angoisses du monde et de l'Au-delà que nous redoutions. Ibn Abbas, qu'Allah l'agrée, et d'autres ont dit : «Il leur pardonne leurs grands péchés et apprécie même leurs plus petites bonnes actions.» «Qui, par Sa grâce, nous a établis dans une demeure qui durera éternellement» signifie : «Qui nous a donné cette position et ce rang par Sa grâce, Sa bénédiction et Sa miséricorde, car nos bonnes actions ne sont pas équivalentes à cela.» Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Aucun d'entre vous n'entrera au Paradis par ses bonnes actions.» Ils dirent : «Pas même toi, ô Messager d'Allah ?» Il dit : «Pas même moi, à moins qu'Allah ne m'enveloppe de Sa miséricorde et de Sa grâce.»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً
(therein will they be adorned with bracelets of gold and pearls,) It was recorded in the Sahih from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said:
«تَبْلُغُ الْحِلْيَةُ مِنَ الْمُؤْمِنِ حَيْثُ يَبْلُغُ الْوَضُوء»
(The ornaments of the believer will reach as far as his Wudu'.)
وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ
(and their garments therein will be of silk.) For this reason it is forbidden for them (the males) in this world, but Allah will permit it for them in the Hereafter. It was recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ لَبِسَ الْحَرِيرَ فِي الدُّنْيَا لَمْ يَلْبَسْهُ فِي الْاخِرَة»
(Whoever wears silk in this world, will not wear it in the Hereafter.) And he said:
«هِيَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا، وَلَكُمْ فِي الْاخِرَة»
(It is for them in this world, and for you in the Hereafter.)
وَقَالُواْ الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ
(And they will say: "All the praises and thanks be to Allah, Who has removed from us (all) grief...") which means fear of everything that is feared; it has been lifted from us and we have been relieved of all that we used to fear of the anxieties of the world and the Hereafter. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others said, "He forgives them for their major sins, and appreciates even the smallest of their good deeds."
الَّذِى أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِن فَضْلِهِ
(Who, out of His grace, has lodged us in a home that will last forever,) means, `Who has given us this position and status out of His grace and blessing and mercy, for our good deeds are not equivalent to this.' It was reported in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said: -
«لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(None of you will enter Paradise by virtue of his good deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللهُ تَعَالَى بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah encompasses me with His mercy and grace.)
لاَ يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلاَ يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ
(where toil will touch us not nor weariness will touch us.) means, neither hardship nor exhaustion will touch us. The words translated here as "toil" and "weariness" both mean exhaustion, as if what is meant by the negation of both is that neither their bodies nor their souls will become exhausted; and Allah knows best. They used to exhaust themselves in worshipping this world, but their obligations will come to an end when they enter Paradise, where they will enjoy eternal rest and repose. Allah says:
كُلُواْ وَاشْرَبُواْ هَنِيئَاً بِمَآ أَسْلَفْتُمْ فِى الاٌّيَّامِ الْخَالِيَةِ
(Eat and drink at ease for that which you have sent on before you in days past!) (69:24)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ (33)
يقول تعالى ذكره: بساتين إقامة يدخلونها هؤلاء الذين أورثناهم الكتاب، الذين اصطفينا من عبادنا يوم القيامة (يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ ) يلبسون في جنات عدن أسورة من ذهب ( وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ) يقول: ولباسهم في الجنة حرير.
وقوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) اختلف أهل التأويل في الحَزَنِ الذي حمد الله على إذهابه عنهم هؤلاء القوم؛ فقال بعضهم: ذلك الحزَن الذي كانوا فيه قبل دخولهم الجنة من خوف النار إذ كانوا خائفين أن يدخلوها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني قتادة بن سعيد بن قتادة السدوسي قال: ثنا معاذ بن هشام صاحب الدستوائي قال: ثنا أَبي عن عمرو بن مالك عن أَبي الجوزاء عن ابن عباس في قوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: حزن النار.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا ابن المبارك عن مَعْمَر عن يحيى بن المختار عن الحسن وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا قال: إن المؤمنين قوم ذُلُل ذلَّت والله الأسماع والأبصار والجوارح، حتى يحسبهم الجاهل مَرضَى، وما بالقوم مرض، وإنهم لأصحة القلوب ولكن دخلهم من الخوف ما لم يدخل غيرهم، ومنعهم من الدنيا علمهم بالآخرة، فقالوا( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) والحَزَنُ، والله ما حزنهم حزن الدنيا ولا تعاظم في أنفسهم ما طلبوا به الجنة أبكاهم الخوف من النار، وأنه من لا يتعزَّ بعزاء الله يقطِّع نفسه على الدنيا حسرات، ومن لم ير لله عليه نعمة إلا في مطعم أو مشرب فقد قل علمه وحضر عذابه.
وقال آخرون: عني به الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن إدريس عن أبيه عن عطية في قوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: الموت.
وقال آخرون: عني به حزن الخبز (2) .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن حفص يعني ابن حميد عن شمر قال: لما أدخل الله أهل الجنة الجنة قالوا( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: حزن الخبز.
وقال آخرون. عني بذلك: الحزن من التعب الذي كانوا فيه في الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
------------------------
الهوامش:
(2) كذا في الأصل: الخبز، ولعل المراد به. هم العيش في الدنيا. والعيش فيها قوامه الطعام والخبز.
Verset 34
«On y sera paré de bracelets d'or et de perles.» Il a été rapporté dans le Sahih d'après Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «La parure du croyant atteindra là où atteint son ablution (Wudu').» «Et leurs vêtements y seront de soie.» C'est pour cette raison qu'elle leur est interdite (aux hommes) en ce monde, mais Allah la leur permettra dans l'Au-delà. Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Quiconque porte de la soie en ce monde ne la portera pas dans l'Au-delà.» Et il a dit : «Elle est pour eux en ce monde, et pour vous dans l'Au-delà.» «Et ils diront : Louange à Allah qui a éloigné de nous toute tristesse» c'est-à-dire la crainte de tout ce qui est redouté ; elle a été levée de nous et nous avons été soulagés de toutes les angoisses du monde et de l'Au-delà que nous redoutions. Ibn Abbas, qu'Allah l'agrée, et d'autres ont dit : «Il leur pardonne leurs grands péchés et apprécie même leurs plus petites bonnes actions.» «Qui, par Sa grâce, nous a établis dans une demeure qui durera éternellement» signifie : «Qui nous a donné cette position et ce rang par Sa grâce, Sa bénédiction et Sa miséricorde, car nos bonnes actions ne sont pas équivalentes à cela.» Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Aucun d'entre vous n'entrera au Paradis par ses bonnes actions.» Ils dirent : «Pas même toi, ô Messager d'Allah ?» Il dit : «Pas même moi, à moins qu'Allah ne m'enveloppe de Sa miséricorde et de Sa grâce.»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً
(therein will they be adorned with bracelets of gold and pearls,) It was recorded in the Sahih from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said:
«تَبْلُغُ الْحِلْيَةُ مِنَ الْمُؤْمِنِ حَيْثُ يَبْلُغُ الْوَضُوء»
(The ornaments of the believer will reach as far as his Wudu'.)
وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ
(and their garments therein will be of silk.) For this reason it is forbidden for them (the males) in this world, but Allah will permit it for them in the Hereafter. It was recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ لَبِسَ الْحَرِيرَ فِي الدُّنْيَا لَمْ يَلْبَسْهُ فِي الْاخِرَة»
(Whoever wears silk in this world, will not wear it in the Hereafter.) And he said:
«هِيَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا، وَلَكُمْ فِي الْاخِرَة»
(It is for them in this world, and for you in the Hereafter.)
وَقَالُواْ الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ
(And they will say: "All the praises and thanks be to Allah, Who has removed from us (all) grief...") which means fear of everything that is feared; it has been lifted from us and we have been relieved of all that we used to fear of the anxieties of the world and the Hereafter. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others said, "He forgives them for their major sins, and appreciates even the smallest of their good deeds."
الَّذِى أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِن فَضْلِهِ
(Who, out of His grace, has lodged us in a home that will last forever,) means, `Who has given us this position and status out of His grace and blessing and mercy, for our good deeds are not equivalent to this.' It was reported in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said: -
«لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(None of you will enter Paradise by virtue of his good deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللهُ تَعَالَى بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah encompasses me with His mercy and grace.)
لاَ يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلاَ يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ
(where toil will touch us not nor weariness will touch us.) means, neither hardship nor exhaustion will touch us. The words translated here as "toil" and "weariness" both mean exhaustion, as if what is meant by the negation of both is that neither their bodies nor their souls will become exhausted; and Allah knows best. They used to exhaust themselves in worshipping this world, but their obligations will come to an end when they enter Paradise, where they will enjoy eternal rest and repose. Allah says:
كُلُواْ وَاشْرَبُواْ هَنِيئَاً بِمَآ أَسْلَفْتُمْ فِى الاٌّيَّامِ الْخَالِيَةِ
(Eat and drink at ease for that which you have sent on before you in days past!) (69:24)
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: كانوا في الدنيا يعملون وينصبون وهم في خوف، أو يحزنون.
وقال آخرون: بل عني بذلك الحزن الذي ينال الظالم لنفسه في موقف القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار قال: ثنا أَبو أحمد قال: ثنا سفيان عن الأعمش قال: ذكر أَبو ثابت أن أبا الدرداء قال: سمعت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول: " أما الظالم لنفسه فيصيبه في ذلك المكان من الغم والحزن فذلك قوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) " .
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر عن هؤلاء القوم الذين أكرمهم بما أكرمهم به أنهم قالوا حين دخلوا الجنة ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) وخوف دخول النار من الحزن، والجَزَع من الموت من الحزن، والجزع من الحاجة إلى المطعم من الحزن. ولم يخصص الله إذ أخبر عنهم أنهم حمدوه على إذهابه الحزن عنهم نوعًا دون نوع، بل أخبر عنهم أنهم عموا جميع أنوع الحزن بقولهم ذلك، وكذلك ذلك؛ لأن من دخل الجنة فلا حزن عليه بعد ذلك، فحمدهم على إذهابه عنهم جميع معاني الحزن.
وقوله ( إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ) يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل هذه الأصناف الذين أخبر أنه اصطفاهم من عباده عند دخولهم الجنة: إن ربنا لغفور لذنوب عباده الذين تابوا من ذنوبهم، فساترها عليهم بعفوه لهم عنها، شكور لهم على طاعتهم إياه، وصالح ما قدموا في الدنيا من الأعمال.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ) لحسناتهم.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن حفص عن شمر ( إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ) غفر لهم ما كان من ذنب، وشكر لهم ما كان منهم.
Verset 35
«On y sera paré de bracelets d'or et de perles.» Il a été rapporté dans le Sahih d'après Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «La parure du croyant atteindra là où atteint son ablution (Wudu').» «Et leurs vêtements y seront de soie.» C'est pour cette raison qu'elle leur est interdite (aux hommes) en ce monde, mais Allah la leur permettra dans l'Au-delà. Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Quiconque porte de la soie en ce monde ne la portera pas dans l'Au-delà.» Et il a dit : «Elle est pour eux en ce monde, et pour vous dans l'Au-delà.» «Et ils diront : Louange à Allah qui a éloigné de nous toute tristesse» c'est-à-dire la crainte de tout ce qui est redouté ; elle a été levée de nous et nous avons été soulagés de toutes les angoisses du monde et de l'Au-delà que nous redoutions. Ibn Abbas, qu'Allah l'agrée, et d'autres ont dit : «Il leur pardonne leurs grands péchés et apprécie même leurs plus petites bonnes actions.» «Qui, par Sa grâce, nous a établis dans une demeure qui durera éternellement» signifie : «Qui nous a donné cette position et ce rang par Sa grâce, Sa bénédiction et Sa miséricorde, car nos bonnes actions ne sont pas équivalentes à cela.» Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Aucun d'entre vous n'entrera au Paradis par ses bonnes actions.» Ils dirent : «Pas même toi, ô Messager d'Allah ?» Il dit : «Pas même moi, à moins qu'Allah ne m'enveloppe de Sa miséricorde et de Sa grâce.»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً
(therein will they be adorned with bracelets of gold and pearls,) It was recorded in the Sahih from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said:
«تَبْلُغُ الْحِلْيَةُ مِنَ الْمُؤْمِنِ حَيْثُ يَبْلُغُ الْوَضُوء»
(The ornaments of the believer will reach as far as his Wudu'.)
وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ
(and their garments therein will be of silk.) For this reason it is forbidden for them (the males) in this world, but Allah will permit it for them in the Hereafter. It was recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ لَبِسَ الْحَرِيرَ فِي الدُّنْيَا لَمْ يَلْبَسْهُ فِي الْاخِرَة»
(Whoever wears silk in this world, will not wear it in the Hereafter.) And he said:
«هِيَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا، وَلَكُمْ فِي الْاخِرَة»
(It is for them in this world, and for you in the Hereafter.)
وَقَالُواْ الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ
(And they will say: "All the praises and thanks be to Allah, Who has removed from us (all) grief...") which means fear of everything that is feared; it has been lifted from us and we have been relieved of all that we used to fear of the anxieties of the world and the Hereafter. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others said, "He forgives them for their major sins, and appreciates even the smallest of their good deeds."
الَّذِى أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِن فَضْلِهِ
(Who, out of His grace, has lodged us in a home that will last forever,) means, `Who has given us this position and status out of His grace and blessing and mercy, for our good deeds are not equivalent to this.' It was reported in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said: -
«لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(None of you will enter Paradise by virtue of his good deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللهُ تَعَالَى بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah encompasses me with His mercy and grace.)
لاَ يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلاَ يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ
(where toil will touch us not nor weariness will touch us.) means, neither hardship nor exhaustion will touch us. The words translated here as "toil" and "weariness" both mean exhaustion, as if what is meant by the negation of both is that neither their bodies nor their souls will become exhausted; and Allah knows best. They used to exhaust themselves in worshipping this world, but their obligations will come to an end when they enter Paradise, where they will enjoy eternal rest and repose. Allah says:
كُلُواْ وَاشْرَبُواْ هَنِيئَاً بِمَآ أَسْلَفْتُمْ فِى الاٌّيَّامِ الْخَالِيَةِ
(Eat and drink at ease for that which you have sent on before you in days past!) (69:24)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ (35)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل الذين أدخلوا الجنة إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ أي: ربنا الذي أنـزلنا هذه الدار يعنون الجنة، فدار المقامة: دار الإقامة التي لا نقلة معها عنها ولا تحول، والميم إذا ضمت من " المقامة " فهو من الإقامة، فإذا فتحت فهي من المجلس، والمكان الذي يقام فيه، قال الشاعر:
يَومَــانِ يَــومُ مَقامَــاتٍ وأنْدِيـةٍ
وَيَـومُ سَـيرٍ إلَـى الأعْـدَاءِ تَـأويب (3)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ ) أقاموا فلا يتحولون.
وقوله (لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ) يقول: لا يصيبنا فيها تعب ولا وجع (وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ) يعني باللغوب: العناء والإعياء.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عبيد قال: ثنا موسى بن عمير عن أَبي صالح عن ابن عباس في قوله ( لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ ) قال: اللغوب: العناء
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ ) أي: وجع.
------------------------
الهوامش:
(3) البيت قد تقدم الاستشهاد به في هذا الجزء (22 : 65).
Verset 36
Le châtiment du mécréant et l'état de ceux qui seront en Enfer
Après nous avoir informés de l'état des bienheureux (au Paradis), Allah commence maintenant à nous dire l'état des damnés. Il dit : «Mais ceux qui mécroient, pour eux sera le feu de l'Enfer. Ni il n'aura sur eux un effet mortel complet, de sorte qu'ils meurent» Ceci est semblable au verset : «Où il ne mourra ni ne vivra» (20:74). Il a été rapporté dans le Sahih de Mouslim que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Quant aux gens du Feu qui en seront les habitants, ils n'y mourront ni n'y vivront.» Et Allah dit : «Et ils crieront (au gardien de l'Enfer) : Ô Malik ! Que ton Seigneur nous fasse mourir ! Il dira : Vous y demeurerez éternellement.» (43:77). Lorsqu'ils seront dans cet état, ils penseront que s'ils pouvaient seulement mourir, ce serait pour eux un moment de repos, mais cela ne pourra jamais leur arriver. Allah dit : «Ni il n'aura sur eux un effet mortel complet, de sorte qu'ils meurent, ni son tourment ne leur sera allégé.» Ceci est semblable aux versets : «En vérité, les criminels seront dans le tourment de l'Enfer pour y demeurer éternellement. (Cela) ne leur sera pas allégé, et ils y seront plongés dans la destruction avec de profonds regrets, chagrins et désespoir.» (43:74-75). «Chaque fois qu'il s'apaise, Nous augmentons pour eux l'ardeur du Feu» (17:97), et «Goûtez donc ! Nous ne vous augmenterons qu'en châtiment.» (78:30). Puis Allah dit : «Ainsi rétribuons-Nous tout mécréant.»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Disbeliever and what Their State will be in Hell
Having told us how the blessed will be (in Paradise), Allah now starts to tell us what the state of doomed will be. He says:
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ
(But those who disbelieve, for them will be the fire of Hell. Neither will it have a complete killing effect on them so that they die) This is like the Ayah:
لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَى
(Wherein he will neither die nor live) (20:74). It was reported in Sahih Muslim that the Messenger of Allah ﷺ said:
«أَمَّا أَهْلُ النَّارِ الَّذِينَ هُمْ أَهْلُهَا، فَلَا يَمُوتُونَ فِيهَا وَلَا يَحْيَوْن»
(As for the people of Hell who will dwell therein, they will neither live nor die there. ) And Allah says:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
(And they will cry (to the keeper of Hell): "O Malik! Let your Lord make an end of us." He will say: "Verily, you shall abide forever.") (43:77). When they are in this state, they will think that if only they could die, it would be a time of rest for them, but that can never happen to them. Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them. ) This is like the Ayat:
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ - لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. (That) will not be lightened for them, and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein.) (43:74-75).
كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا
(whenever it abates, We shall increase for them the fierceness of the Fire) (17:97), and
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) (78:30). Then Allah says:
كَذَلِكَ نَجْزِى كُلَّ كَفُورٍ
(Thus do We requite every disbeliever!) meaning, this is the recompense of everyone who disbelieved in his Lord and denied the truth.
وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا
(Therein they will cry) means, they will call out in the Fire, beseeching Allah with their voices:
رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً غَيْرَ الَّذِى كُـنَّا نَعْمَلُ
("Our Lord! Bring us out, we shall do righteous good deeds, not that we used to do.") which means, they will ask to go back to the worldly life so that they can do something different to the first deeds they did. But Allah, may He be glorified, knows that if He sent them back to this world, they would go back to what they had been forbidden to do, and He knows that they are lying, so He will not respond to their plea. This is like the Ayah where Allah tells us that they will say:
فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍذَلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِىَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ
(Then is there any way to get out (of the Fire). (It will be said): "This is because, when Allah Alone was invoked you disbelieved (denied), but when partners were joined to Him, you believed!) (40:11,12) i.e., `there will be no response for you because you were like that; if you were to return to this world, you would just go back to that which you had been forbidden to do.' Allah says here:
أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَآءَكُمُ النَّذِيرُ
(Did We not give you lives long enough, so that whosoever would receive admonition could receive it And the warner came to you.) meaning, `did you not live for long enough in the world that if you were to be among those who would benefit from the truth, you would have benefited from it during your lifetimes' Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَى عَبْدٍ أَحْيَاهُ حَتْى بَلَغَ سِتِّينَ أَوْ سَبْعِينَ سَنَةً، لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَيْهِ، لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَيْه»
(Allah has left no excuse for the person who lives to be sixty or seventy years old; Allah has left no excuse for him; Allah has left no excuse for him.) Imam Al-Bukhari also recorded, in the Book of Riqaq in his Sahih, that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَعْذَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى امْرِىءٍ أَخَّرَ عُمْرَهُ حَتْى بَلَغَ سِتِّينَ سَنَة»
(Allah has left no excuse for a man who reaches the age of sixty.)" Ibn Jarir recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ عَمَّرَهُ اللهُ تَعَالَى سِتِّينَ سَنَةً فَقَدْ أَعْذَرَ إِلَيْهِ فِي الْعُمْر»
(Whoever is granted a long life until the age of sixty, Allah has left no excuse for him.)" This was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i in Ar-Riqaq. Because this is the age at which Allah removes any excuse from His servants, this is the usual age of people in this Ummah, as was reported in the Hadith of Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَعْمَارُ أُمَّتِي مَا بَيْنَ السِّتِّينَ إِلَى السَّبْعِينَ، وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِك»
(The usual life span in my Ummah is between sixty and seventy years, and only a few pass this age.)" This was also recorded by At-Tirmidhi and Ibn Majah in the Book of Zuhd of his Sunan.
وَجَآءَكُمُ النَّذِيرُ
(And the warner came to you. ) It was reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Abu Ja`far Al-Baqir, may Allah be pleased with him, Qatadah and Sufyan bin `Uyaynah said, "This means grey hair." As-Suddi and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "This means the Messenger of Allah ﷺ " and Ibn Zayd recited,
هَـذَا نَذِيرٌ مِّنَ النُّذُرِ الاٍّوْلَى
(This is a warner of the (series of) warners of old.) (53:56). This is the correct view according to Shayban who narrated that Qatadah said, "Proof will be established against them by the fact that they lived long enough and that Messengers came to them." This is also the view favored by Ibn Jarir, and it is the apparent meaning of the Ayah:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ - لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(And they will cry (to the keeper of Hell): "O Malik! Let your Lord make an end of us." He will say: "Verily, you shall abide forever." Indeed We have brought the truth to you, but most of you have a hatred for the truth.)(43:77-78) meaning: `We showed you the truth clearly through the Messengers, but you rejected it and opposed it.' And Allah says:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger) (17:15).
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we denied him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error'.") (67:8-9).
فَذُوقُواْ فَمَا لِلظَّـلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ
(So taste you. For the wrongdoers there is no helper.) means, `taste the punishment of the Fire, as a recompense for your going against the Prophets in all your deeds, for today you will have no helper to save you from your fate of punishment and chains.'
إِنَّ اللَّهَ عَـلِمُ غَيْبِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ (36)
يقول تعالى ذكره (وَالَّذِينَ كَفَرُوا) بالله ورسوله (لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ) يقول: لهم نار جهنم مخلدين فيها لا حظ لهم في الجنة ولا نعيمها.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ ) بالموت (فَيَمُوتُوا)، لأنهم لو ماتوا لاستراحوا( وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا ) يقول: ولا يخفف عنهم من عذاب نار جهنم بإماتتهم، فيخفف ذلك عنهم.
كما حدثني مطرَّف بن عبد الله الضَّبِّي قال: ثنا أَبو قتيبة قال ثنا أَبو هلال الراسبي عن قتادة عن أَبي السوداء قال: مساكين أهل النار لا يموتون، لو ماتوا لاستراحوا.
حدثني عقبة بن سنان القزاز قال: ثنا غسان بن مضر قال: ثنا سعيد بن يزيد وحدثني يعقوب قال: ثنا ابن علية عن سعيد بن يزيد، وحدثنا سَوَّار بن عبد الله قال: ثنا بشر بن المفضل، ثنا أَبو سلمة عن أَبي نضرة عن أَبي سعيد قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " أما أهل النار الذين هم أهلها فإنهم لا يموتون فيها ولا يحيون، لكنَّ ناسًا، أو كما قال، تُصيبهمُ النارُ بذنوبِهم، أو قال: بخطاياهم، فَيُمِيتُهم إماتةً حتى إذا صاروا فَحْمًا أذن في الشفاعة، فجيء بهم ضَبَائرَ ضَبَائرَ، فَبُثُّوا على أهل الجنة، فقال: يا أهلَ الجنة أفِيضُوا عليهم فَيَنْبُتُون كما تَنْبُتُ الحبة في حَمِيلِ السيل " فقال رجل من القوم حينئذٍ: كأن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قد كان بالبادية .
فإن قال قائل: وكيف قيل ( وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا ) وقد قيل في موضع آخر كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا ؟ قيل: معنى ذلك: ولا يخفف عنهم من هذا النوع من العذاب.
وقوله ( كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ ) يقول تعالى ذكره: هكذا يكافِئ كل جحود لنعم ربه يوم القيامة؛ بأن يدخلهم نار جهنم بسيئاتهم التي قدموها في الدنيا.
Verset 37
Le châtiment du mécréant et l'état de ceux qui seront en Enfer
Après nous avoir informés de l'état des bienheureux (au Paradis), Allah commence maintenant à nous dire l'état des damnés. Il dit : «Mais ceux qui mécroient, pour eux sera le feu de l'Enfer. Ni il n'aura sur eux un effet mortel complet, de sorte qu'ils meurent» Ceci est semblable au verset : «Où il ne mourra ni ne vivra» (20:74). Il a été rapporté dans le Sahih de Mouslim que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Quant aux gens du Feu qui en seront les habitants, ils n'y mourront ni n'y vivront.» Et Allah dit : «Et ils crieront (au gardien de l'Enfer) : Ô Malik ! Que ton Seigneur nous fasse mourir ! Il dira : Vous y demeurerez éternellement.» (43:77). Lorsqu'ils seront dans cet état, ils penseront que s'ils pouvaient seulement mourir, ce serait pour eux un moment de repos, mais cela ne pourra jamais leur arriver. Allah dit : «Ni il n'aura sur eux un effet mortel complet, de sorte qu'ils meurent, ni son tourment ne leur sera allégé.» Ceci est semblable aux versets : «En vérité, les criminels seront dans le tourment de l'Enfer pour y demeurer éternellement. (Cela) ne leur sera pas allégé, et ils y seront plongés dans la destruction avec de profonds regrets, chagrins et désespoir.» (43:74-75). «Chaque fois qu'il s'apaise, Nous augmentons pour eux l'ardeur du Feu» (17:97), et «Goûtez donc ! Nous ne vous augmenterons qu'en châtiment.» (78:30). Puis Allah dit : «Ainsi rétribuons-Nous tout mécréant.»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Disbeliever and what Their State will be in Hell
Having told us how the blessed will be (in Paradise), Allah now starts to tell us what the state of doomed will be. He says:
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ
(But those who disbelieve, for them will be the fire of Hell. Neither will it have a complete killing effect on them so that they die) This is like the Ayah:
لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَى
(Wherein he will neither die nor live) (20:74). It was reported in Sahih Muslim that the Messenger of Allah ﷺ said:
«أَمَّا أَهْلُ النَّارِ الَّذِينَ هُمْ أَهْلُهَا، فَلَا يَمُوتُونَ فِيهَا وَلَا يَحْيَوْن»
(As for the people of Hell who will dwell therein, they will neither live nor die there. ) And Allah says:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
(And they will cry (to the keeper of Hell): "O Malik! Let your Lord make an end of us." He will say: "Verily, you shall abide forever.") (43:77). When they are in this state, they will think that if only they could die, it would be a time of rest for them, but that can never happen to them. Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them. ) This is like the Ayat:
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ - لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. (That) will not be lightened for them, and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein.) (43:74-75).
كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا
(whenever it abates, We shall increase for them the fierceness of the Fire) (17:97), and
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) (78:30). Then Allah says:
كَذَلِكَ نَجْزِى كُلَّ كَفُورٍ
(Thus do We requite every disbeliever!) meaning, this is the recompense of everyone who disbelieved in his Lord and denied the truth.
وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا
(Therein they will cry) means, they will call out in the Fire, beseeching Allah with their voices:
رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً غَيْرَ الَّذِى كُـنَّا نَعْمَلُ
("Our Lord! Bring us out, we shall do righteous good deeds, not that we used to do.") which means, they will ask to go back to the worldly life so that they can do something different to the first deeds they did. But Allah, may He be glorified, knows that if He sent them back to this world, they would go back to what they had been forbidden to do, and He knows that they are lying, so He will not respond to their plea. This is like the Ayah where Allah tells us that they will say:
فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍذَلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِىَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ
(Then is there any way to get out (of the Fire). (It will be said): "This is because, when Allah Alone was invoked you disbelieved (denied), but when partners were joined to Him, you believed!) (40:11,12) i.e., `there will be no response for you because you were like that; if you were to return to this world, you would just go back to that which you had been forbidden to do.' Allah says here:
أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَآءَكُمُ النَّذِيرُ
(Did We not give you lives long enough, so that whosoever would receive admonition could receive it And the warner came to you.) meaning, `did you not live for long enough in the world that if you were to be among those who would benefit from the truth, you would have benefited from it during your lifetimes' Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَى عَبْدٍ أَحْيَاهُ حَتْى بَلَغَ سِتِّينَ أَوْ سَبْعِينَ سَنَةً، لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَيْهِ، لَقَدْ أَعْذَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَيْه»
(Allah has left no excuse for the person who lives to be sixty or seventy years old; Allah has left no excuse for him; Allah has left no excuse for him.) Imam Al-Bukhari also recorded, in the Book of Riqaq in his Sahih, that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَعْذَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى امْرِىءٍ أَخَّرَ عُمْرَهُ حَتْى بَلَغَ سِتِّينَ سَنَة»
(Allah has left no excuse for a man who reaches the age of sixty.)" Ibn Jarir recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ عَمَّرَهُ اللهُ تَعَالَى سِتِّينَ سَنَةً فَقَدْ أَعْذَرَ إِلَيْهِ فِي الْعُمْر»
(Whoever is granted a long life until the age of sixty, Allah has left no excuse for him.)" This was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i in Ar-Riqaq. Because this is the age at which Allah removes any excuse from His servants, this is the usual age of people in this Ummah, as was reported in the Hadith of Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَعْمَارُ أُمَّتِي مَا بَيْنَ السِّتِّينَ إِلَى السَّبْعِينَ، وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِك»
(The usual life span in my Ummah is between sixty and seventy years, and only a few pass this age.)" This was also recorded by At-Tirmidhi and Ibn Majah in the Book of Zuhd of his Sunan.
وَجَآءَكُمُ النَّذِيرُ
(And the warner came to you. ) It was reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Abu Ja`far Al-Baqir, may Allah be pleased with him, Qatadah and Sufyan bin `Uyaynah said, "This means grey hair." As-Suddi and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "This means the Messenger of Allah ﷺ " and Ibn Zayd recited,
هَـذَا نَذِيرٌ مِّنَ النُّذُرِ الاٍّوْلَى
(This is a warner of the (series of) warners of old.) (53:56). This is the correct view according to Shayban who narrated that Qatadah said, "Proof will be established against them by the fact that they lived long enough and that Messengers came to them." This is also the view favored by Ibn Jarir, and it is the apparent meaning of the Ayah:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ - لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(And they will cry (to the keeper of Hell): "O Malik! Let your Lord make an end of us." He will say: "Verily, you shall abide forever." Indeed We have brought the truth to you, but most of you have a hatred for the truth.)(43:77-78) meaning: `We showed you the truth clearly through the Messengers, but you rejected it and opposed it.' And Allah says:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger) (17:15).
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we denied him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error'.") (67:8-9).
فَذُوقُواْ فَمَا لِلظَّـلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ
(So taste you. For the wrongdoers there is no helper.) means, `taste the punishment of the Fire, as a recompense for your going against the Prophets in all your deeds, for today you will have no helper to save you from your fate of punishment and chains.'
إِنَّ اللَّهَ عَـلِمُ غَيْبِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ ) يقول تعالى ذكره: هؤلاء الكفار يستغيثون ويضجون في النار، يقولون: يا ربنا أخرجنا نعمل صالحًا أي: تعمل بطاعتك (غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ) قبلُ من معاصيك. وقولهُ(يَصْطَرِخُونَ) يفتعلون من الصراخ؛ حولتْ تاؤها طاءً لقرب مخرجها من الصاد لما ثَقُلت.
وقوله ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ ) اختلف أهل التأويل في مبلغ ذلك؛ فقال بعضهم: ذلك أربعون سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا بشر بن المفضل قال: ثنا عبد الله بن عثمان بن خُثَيم عن مجاهد قال: سمعت ابن عباس يقول: العمر الذي أعذر الله إلى ابن آدم ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ ) أربعون سنة.
حدثني يعقوب قال: ثنا هشيم، عن مجالد، عن الشعبي عن مسروق أنه كان يقول: إذا بلغ أحدكم أربعين سنة فليأخذ حذره من الله.
وقال آخرون: بل ذلك ستون سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار قال: ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان عن ابن خُثَيم عن مجاهد عن ابن عباس ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ ) قال: ستون سنة.
حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن إدريس قال: سمعت عبد الله بن عثمان بن خُثَيم عن مجاهد عن ابن عباس قال: العمر الذي أعذر الله فيه لابن آدم ستون سنة.
حدثنا علي بن شعيب قال: ثنا محمد بن إسماعيل بن أبي فديك عن إبراهيم بن الفضل عن أَبي حسين المكي عن عطاء بن أبي رباح عن ابن عباس قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إذا كان يومُ القيامةِ نُودِي: أين أبناء الستين، وهو العمر الذي قال الله ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ ) ".
حدثني أحمد بن الفرج الحمصي قال: ثنا بقية بن الوليد قال: ثنا &; 20-478 &; مطرف بن مازن الكناني قال: ثني معمر بن راشد قال: سمعت محمد بن عبد الرحمن الغفاري يقول: سمعت أبا هريرة يقول: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " لَقدْ أعْذَرَ اللهُ إلَى صاحب السِّتَّين سنة والسَّبعين " .
حدثنا أَبو صالح الفزاري قال: ثنا محمد بن سوار قال: ثنا يعقوب بن عبدٍ القاريُّ الإسكندريُّ قال: ثنا أَبو حازم عن سعيد المقبري عن أَبي هريرة قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " منْ عَمَّرهُ اللهُ ستين سنةً فَقَد أعذرَ إليهِ في العُمْرِ".
حدثنا محمد بن سوار قال: ثنا أسد بن حميدٍ عن سعيد بن طريف عن الأصبغ بن نباتة عن علي رضي الله عنه في قوله ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ ) قال: العمر الذي عمركم الله به ستون سنة.
وأشبه القولين بتأويل الآية إذ كان الخبر الذي ذكرناه عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم خبرًا في إسناده بعض من يجب التثبت في نقله، قول من قال ذلك أربعون سنة، لأن في الأربعين يتناهى عقل الإنسان وفهمه، وما قبل ذلك وما بعده منتقص عن كماله في حال الأربعين.
وقوله (وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ) اختلف أهل التأويل في معنى النذير؛ فقال بعضهم: عنى به محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ) قال: النذير: النبي، وقرأ هَذَا نَذِيرٌ مِنَ النُّذُرِ الأُولَى .
وقيل: عَنى به الشيب.
فتأويل الكلام إذن: أولم نعمركم يا معشر المشركين بالله من قريش من السنين، ما يتذكر فيه من تذكر، من ذوي الألباب والعقول، واتعظ منهم من اتعظ، وتاب من تاب، وجاءكم من الله منذر ينذركم ما أنتم فيه اليوم من عذاب الله، فلم تتذكروا مواعظ الله، ولم تقبلوا من نذير الله الذي جاءكم ما أتاكم به من عند ربكم.
Verset 38
C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre, (c'est-à-dire que tous les hommes se succèdent, génération après génération. Ceci est semblable au verset : « et fait de vous des héritiers de la terre, génération après génération » (27:62). « Ainsi, quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui », c'est-à-dire que lui seul, et personne d'autre, devra en supporter les conséquences. « Et la mécréance des mécréants n'ajoute rien, auprès de leur Seigneur, qu'une haine », c'est-à-dire que plus ils persistent dans leur mécréance, plus Allah les hait, et plus ils persistent, plus ils perdront, eux et leurs familles, au Jour de la Résurrection. Ceci contraste avec les croyants, car plus ils vivent longtemps et accomplissent de bonnes œuvres, plus leur rang sera élevé au Paradis, plus grande sera leur récompense, et plus ils seront aimés de leur Créateur.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
هُوَ الَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـئِفَ فِى الاٌّرْضِ
(He it is Who has made you successors generations after generations in the earth,) meaning, all people succeed one another, generation after generation. This is like the Ayah:
وَيَجْعَلُكُمْ حُلَفَآءَ الاٌّرْضِ
(and makes you inheritors of the earth, generations after generations) (27:62).
فَمَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ
(so whosoever disbelieves, on him will be his disbelief.) means, he and no one else will have to bear the consequences of that.
وَلاَ يَزِيدُ الْكَـفِرِينَ كُفْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ إِلاَّ مَقْتاً
(And the disbelief of the disbelievers adds nothing but hatred of their Lord.) means, the longer they persist in their disbelief, the more Allah hates them, and the longer they persist in it, the more they and their families will lose on the Day of Resurrection. This is in contrast to the believers, for the longer they live and do good deeds, the higher their status in Paradise will be, the greater their reward, and the more beloved they will be to their Creator.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ عَالِمُ غَيْبِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (38)
يقول تعالى ذكره: فَذُوقُوا نار عذاب جهنم الذي قد صَلِيتموه أيها الكافرون بالله فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ يقول: فما للكافرين الذين ظلموا أنفسهم فأكسبوها غضب الله بكفرهم بالله في الدنيا من نصير ينصرهم من الله ليستنقذهم من عقابه. وقوله ( إِنَّ اللَّهَ عَالِمُ غَيْبِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: إن الله عالم ما تخفون أيها الناس في أنفسكم وتضمرونه، وما لم تضمروه ولم تنووه مما ستنوونه، وما هو غائب عن أبصاركم في السماوات والأرض، فاتقوه أن يطلع عليكم، وأنتم تضمرون في أنفسكم من الشك في وحدانية الله أو في نبوة محمد، غير الذي تبدونه بألسنتكم، (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ).
Verset 39
C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre, (c'est-à-dire que tous les hommes se succèdent, génération après génération. Ceci est semblable au verset : « et fait de vous des héritiers de la terre, génération après génération » (27:62). « Ainsi, quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui », c'est-à-dire que lui seul, et personne d'autre, devra en supporter les conséquences. « Et la mécréance des mécréants n'ajoute rien, auprès de leur Seigneur, qu'une haine », c'est-à-dire que plus ils persistent dans leur mécréance, plus Allah les hait, et plus ils persistent, plus ils perdront, eux et leurs familles, au Jour de la Résurrection. Ceci contraste avec les croyants, car plus ils vivent longtemps et accomplissent de bonnes œuvres, plus leur rang sera élevé au Paradis, plus grande sera leur récompense, et plus ils seront aimés de leur Créateur.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
هُوَ الَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـئِفَ فِى الاٌّرْضِ
(He it is Who has made you successors generations after generations in the earth,) meaning, all people succeed one another, generation after generation. This is like the Ayah:
وَيَجْعَلُكُمْ حُلَفَآءَ الاٌّرْضِ
(and makes you inheritors of the earth, generations after generations) (27:62).
فَمَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ
(so whosoever disbelieves, on him will be his disbelief.) means, he and no one else will have to bear the consequences of that.
وَلاَ يَزِيدُ الْكَـفِرِينَ كُفْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ إِلاَّ مَقْتاً
(And the disbelief of the disbelievers adds nothing but hatred of their Lord.) means, the longer they persist in their disbelief, the more Allah hates them, and the longer they persist in it, the more they and their families will lose on the Day of Resurrection. This is in contrast to the believers, for the longer they live and do good deeds, the higher their status in Paradise will be, the greater their reward, and the more beloved they will be to their Creator.
يقول تعالى ذكره: الله الذي جعلكم أيها الناس خلائف في الأرض من بعد عاد وثمود، ومن مضى من قبلكم من الأمم فجعلكم تخلفونهم في ديارهم ومساكنهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الأرْضِ ) أمة بعد أمة، وقرنًا بعد قرن.
وقوله (فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ) يقول تعالى ذكره: فمن كفر بالله منكم أيها الناس فعلى نفسه ضر كفره، لا يضر بذلك غير نفسه، لأنه المعاقب عليه دون غيره. وقوله ( وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلا مَقْتًا ) يقول تعالى: ولا يزيد الكافرين كفرهم عند ربهم إلا بعدًا من رحمة الله ( وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلا خَسَارًا ) يقول: ولا يزيد الكافرين كفرهم بالله إلا هلاكا.
Verset 40
L'impuissance des fausses divinités et la puissance d'Allah
Allah dit à Son Messager de dire aux associateurs : « Avez-vous considéré vos associés que vous invoquez en dehors d'Allah ? » c'est-à-dire les idoles et les rivaux. « Montrez-Moi ce qu'ils ont créé de la terre. Ou ont-ils une part dans les cieux ? » c'est-à-dire qu'ils n'ont absolument rien de cela, ils ne possèdent même pas la membrane qui recouvre le noyau d'une datte. « Ou leur avons-Nous donné un Livre, de sorte qu'ils s'appuient sur une preuve claire venant de lui ? » c'est-à-dire : « leur avons-Nous révélé un Livre sur lequel ils fondent leur association et leur mécréance ? » Ce n'est pas du tout le cas. « Non, mais les injustes se promettent mutuellement rien que des illusions. » c'est-à-dire qu'ils ne suivent que leurs propres caprices, opinions et souhaits qui sont leurs désirs personnels, et cela n'est que égarement et fausseté. Puis Allah nous informe de Sa puissance immense, par laquelle les cieux et la terre se maintiennent par Son commandement, et les forces qu'Il a placées entre eux pour les retenir. Il dit : « En vérité, Allah retient les cieux et la terre de peur qu'ils ne s'éloignent de leurs places », c'est-à-dire de peur qu'ils ne se déplacent de là où ils sont. Ceci est semblable aux versets : « Il retient le ciel de tomber sur la terre, sauf avec Sa permission » (22:65), et « Parmi Ses signes, le ciel et la terre se maintiennent par Son commandement » (30:25). « Et s'ils s'éloignaient de leurs places, il n'y a personne qui pourrait les retenir après Lui », c'est-à-dire que nul ne peut les maintenir et les préserver si ce n'est Lui.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Helplessness of the false gods and the Power of Allah
Allah tells His Messenger to say to the idolators:
أَرَءَيْتُمْ شُرَكَآءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Have you considered your partners whom you call upon besides Allah) the idols and rivals.
أَرُونِى مَاذَا خَلَقُواْ مِنَ الاٌّرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِى السَّمَـوَتِ
(Show Me what they have created of the earth. Or have they any share in the heavens) meaning, they have nothing at all of that, they do not possess even the membrane covering the stone of a date.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّنْهُ
(Or have We given them a Book, so that they act on clear proof therefrom) meaning, `have We revealed to them a Book on which they base their Shirk and disbelief' This is not the case at all.
بَلْ إِن يَعِدُ الظَّـلِمُونَ بَعْضُهُم بَعْضاً إِلاَّ غُرُوراً
(Nay, the wrongdoers promise one another nothing but delusions.) means, they are merely following their own whims, opinions and wishes which are their personal desires, and they are no more than misguidance and falsehood. Then Allah tells us of His mighty power, by which the heavens and the earth stand by His command, and the forces that He has placed between them to hold them. He says:
إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ أَن تَزُولاَ
(Verily, Allah grasps the heavens and the earth lest they should move away from their places,) means, lest they should shift from where they are. This is like the Ayat:
وَيُمْسِكُ السَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى الاٌّرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(He withholds the heaven from falling on the earth except by His leave) (22:65), and
وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ بِأَمْرِهِ
(And among His signs is that the heaven and the earth stand by His command) (30:25).
وَلَئِن زَالَتَآ إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ
(and if they were to move away from their places, there is not one that could grasp them after Him.) means, no one can make them stay and preserve them except Him. He is Ever Most Forbearing and Oft-Forgiving because He sees His servants disbelieving in Him and disobeying Him, yet He is patient and gives them time, He waits and does not hasten the punishment, and He conceals the faults of others and forgives them. He says:
إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
(Truly, He is Ever Most Forbearing, Oft-Forgiving.)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (قُلْ) يا محمد لمشركي قومك (أَرَأَيْتُمْ) أيها القوم ( شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأرْضِ ) يقول: أروني أي شيء خلقوا من الأرض (أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ) يقول: أم لشركائكم شرك مع الله في السماوات إن لم يكونوا خلقوا من الأرض شيئًا( أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ ) يقول: أم آتينا هؤلاء المشركين كتابًا أنـزلناه عليهم من السماء بأن يشركوا بالله الأوثان والأصنام، فهم على بينة منه، فهم على برهان مما أمرتهم فيه من الإشراك بي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأرْضِ ) لا شيء والله خلقوا منها(أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ) لا والله ما لهم فيها شرك (أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ) يقول: أم آتيناهم كتابًا فهو يأمرهم أن يشركوا.
وقوله (بَلْ إِنْ يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا إِلا غُرُورًا ) وذلك قول بعضهم لبعض مَا نَعْبُدُهُمْ إِلا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى خداعًا من بعضهم لبعض وغرورًا، وإنما تزلفهم آلهتهم من النار، وتقصيهم من الله ورحمته.
Verset 41
L'impuissance des fausses divinités et la puissance d'Allah
Allah dit à Son Messager de dire aux associateurs : « Avez-vous considéré vos associés que vous invoquez en dehors d'Allah ? » c'est-à-dire les idoles et les rivaux. « Montrez-Moi ce qu'ils ont créé de la terre. Ou ont-ils une part dans les cieux ? » c'est-à-dire qu'ils n'ont absolument rien de cela, ils ne possèdent même pas la membrane qui recouvre le noyau d'une datte. « Ou leur avons-Nous donné un Livre, de sorte qu'ils s'appuient sur une preuve claire venant de lui ? » c'est-à-dire : « leur avons-Nous révélé un Livre sur lequel ils fondent leur association et leur mécréance ? » Ce n'est pas du tout le cas. « Non, mais les injustes se promettent mutuellement rien que des illusions. » c'est-à-dire qu'ils ne suivent que leurs propres caprices, opinions et souhaits qui sont leurs désirs personnels, et cela n'est que égarement et fausseté. Puis Allah nous informe de Sa puissance immense, par laquelle les cieux et la terre se maintiennent par Son commandement, et les forces qu'Il a placées entre eux pour les retenir. Il dit : « En vérité, Allah retient les cieux et la terre de peur qu'ils ne s'éloignent de leurs places », c'est-à-dire de peur qu'ils ne se déplacent de là où ils sont. Ceci est semblable aux versets : « Il retient le ciel de tomber sur la terre, sauf avec Sa permission » (22:65), et « Parmi Ses signes, le ciel et la terre se maintiennent par Son commandement » (30:25). « Et s'ils s'éloignaient de leurs places, il n'y a personne qui pourrait les retenir après Lui », c'est-à-dire que nul ne peut les maintenir et les préserver si ce n'est Lui.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Helplessness of the false gods and the Power of Allah
Allah tells His Messenger to say to the idolators:
أَرَءَيْتُمْ شُرَكَآءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Have you considered your partners whom you call upon besides Allah) the idols and rivals.
أَرُونِى مَاذَا خَلَقُواْ مِنَ الاٌّرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِى السَّمَـوَتِ
(Show Me what they have created of the earth. Or have they any share in the heavens) meaning, they have nothing at all of that, they do not possess even the membrane covering the stone of a date.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّنْهُ
(Or have We given them a Book, so that they act on clear proof therefrom) meaning, `have We revealed to them a Book on which they base their Shirk and disbelief' This is not the case at all.
بَلْ إِن يَعِدُ الظَّـلِمُونَ بَعْضُهُم بَعْضاً إِلاَّ غُرُوراً
(Nay, the wrongdoers promise one another nothing but delusions.) means, they are merely following their own whims, opinions and wishes which are their personal desires, and they are no more than misguidance and falsehood. Then Allah tells us of His mighty power, by which the heavens and the earth stand by His command, and the forces that He has placed between them to hold them. He says:
إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ أَن تَزُولاَ
(Verily, Allah grasps the heavens and the earth lest they should move away from their places,) means, lest they should shift from where they are. This is like the Ayat:
وَيُمْسِكُ السَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى الاٌّرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(He withholds the heaven from falling on the earth except by His leave) (22:65), and
وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ بِأَمْرِهِ
(And among His signs is that the heaven and the earth stand by His command) (30:25).
وَلَئِن زَالَتَآ إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ
(and if they were to move away from their places, there is not one that could grasp them after Him.) means, no one can make them stay and preserve them except Him. He is Ever Most Forbearing and Oft-Forgiving because He sees His servants disbelieving in Him and disobeying Him, yet He is patient and gives them time, He waits and does not hasten the punishment, and He conceals the faults of others and forgives them. He says:
إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
(Truly, He is Ever Most Forbearing, Oft-Forgiving.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا (41)
يقول تعالى ذكره: (إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ) لئلا تزولا من أماكنهما(وَلَئِنْ زَالَتَا) يقول: ولو زالتا(إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ) يقول: ما أمسكهما أحد سواه. ووضعت " لئن " في قوله (وَلَئِنْ زَالَتَا) في موضع " لو " لأنهما يجابان بجواب واحد، فيتشابهان في المعنى، ونظير ذلك قوله وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ بمعنى: ولو أرسلنا ريحًا، وكما قال وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بمعنى: لو أتيت. وقد بيَّنا ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ أَنْ تَزُولا ) من مكانهما.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان عن الأعمش عن أَبي وائل قال: جاء رجل إلى عبد الله فقال: من أين جئت ؟ قال: من الشأم. قال: من لَقيتَ؟ قال: لقيتُ كعبًا. فقال: ما حدثك كعب ؟ قال: حدثني أن السماوات تدور على منكب ملك. قال: فصدقته أو كذبته ؟ قال: ما صدقته ولا كذبته. قال: لوددت أنك افتديت من رحلتك إليه براحلتك ورحلها، وكذب كعب، إن الله يقول ( إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ ).
حدثنا جرير عن مغيرة عن إبراهيم قال: ذهب جُندَب البَجَلي إلى كعب الأحبار فقدم عليه ثم رجع فقال له عبد الله: حدثنا ما حدثك. فقال: حدثني أن السماء في قطب كقطب الرحا، والقطب عمود على منكب ملك. قال عبد الله: لوددت أنك افتديت رحلتك بمثل راحلتك، ثم قال: ما تنتكت اليهودية في قلب عبد فكادت أن تفارقه، ثم قال ( إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ أَنْ تَزُولا ) كفى بها زوالا أن تدور.
وقوله (إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا) يقول تعالى ذكره: إن الله كان حليمًا عمن أشرك وكفر به من خلقه فى تركه تعجيل عذابه له، غفورًا لذنوب من تاب منهم، وأناب إلى الإيمان به، والعمل بما يرضيه.
Verset 42
Ils désiraient ardemment qu'un avertisseur vienne, mais quand il vint, ils mécrurent en lui
Allah nous informe comment Quraysh et les Arabes jurèrent par Allah leur serment le plus solennel avant que le Messager ne vienne à eux, « que si un avertisseur venait à eux, ils seraient mieux guidés que n'importe quelle des nations », c'est-à-dire que n'importe laquelle des nations auxquelles des Messagers avaient été envoyés. C'était l'avis d'Ad-Dahhak et d'autres. Ceci est semblable aux versets : « Afin que vous (païens arabes) ne disiez pas : "Le Livre n'a été descendu que sur deux sectes avant nous, et nous ignorions leurs études." Ou afin que vous ne disiez pas : "Si seulement le Livre avait été descendu sur nous, nous aurions certes été mieux guidés qu'eux." Voilà qu'une preuve claire vous est venue de votre Seigneur, une guidance et une miséricorde. Qui donc est plus injuste que celui qui rejette les versets d'Allah et s'en détourne ? » (6:156-157) Et ils disaient certes : « Si nous avions un rappel comme celui des anciens, nous aurions été les serviteurs élus d'Allah ! » Mais ils mécrurent en lui, alors ils sauront ! (37:167-170) Allah dit : « Pourtant, quand un avertisseur vint à eux », c'est-à-dire Muhammad ﷺ avec le Livre qui lui fut révélé, c'est-à-dire le Coran clair, « cela n'ajouta rien à leur fuite (de la vérité) », c'est-à-dire qu'ils n'augmentèrent que dans leur mécréance. Puis Allah explique cela davantage : « par orgueil sur la terre » (Ils aussi
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
They longed for a Warner to come, but when He came, They disbelieved in Him
Allah tells us how Quraysh and the Arabs swore by Allah their most binding oath before the Messenger came to them,
لَئِن جَآءَهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الاٍّمَمِ
(that if a warner came to them, they would be more guided than any of the nations;) i.e., than any of the nations to whom Messengers had been sent. This was the view of Ad-Dahhak and others. This is like the Ayat:
أَن تَقُولُواْ إِنَّمَآ أُنزِلَ الْكِتَـبُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَـفِلِينَ أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَـبُ لَكُنَّآ أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَـتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا
(Lest you (pagan Arabs) should say: "The Book was sent down only to two sects before us, and for our part, we were in fact unaware of what they studied." Or lest you should say: "If only the Book had been sent down to us, we would surely have been better guided than they." So, now has come unto you a clear proof from your Lord, and a guidance and a mercy. Who then does more wrong than one who rejects the Ayat of Allah and turns away therefrom) (6:156-157)
وَإِن كَانُواْ لَيَقُولُونَ - لَوْ أَنَّ عِندَنَا ذِكْراً مِّنَ الاٌّوَّلِينَ
لَكُنَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ - فَكَفَرُواْ بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(And indeed they (Arab pagans) used to say: "If we had a reminder as had the men of old, We would have indeed been the chosen servants of Allah!" But they disbelieve therein, so they will come to know!) (37:167-170) Allah says:
فَلَمَّا جَآءَهُمْ نَذِيرٌ
(yet when a warner came to them,) -- meaning, Muhammad ﷺ with the Book revealed to him, i.e., the Clear Qur'an,
مَّا زَادَهُمْ إِلاَّ نُفُوراً
(it increased in them nothing but flight (from the truth).) means, they only increased in their disbelief. Then Allah explains this further:
اسْتِكْبَاراً فِى الاٌّرْضِ
((They took to flight because of their) arrogance in the land) means, they were too arrogant to follow the signs of Allah.
وَمَكْرَ السَّيِّىءِ
(and their plotting of evil.) means, they plotted to prevent people from following the path of Allah.
وَلاَ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّىءُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ
(But the evil plot encompasses only him who makes it.) means, the evil consequences of that will come back upon them and not on others.
فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ آلاٌّوَّلِينَ
(Then, can they expect anything (else) but the Sunnah (way of dealing) of the peoples of old) meaning, the punishment of Allah for disbelieving in His Messengers and going against His command.
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and no turning off will you find in Allah's Sunnah.) means, it does not change or alter, and this is what happens to every disbeliever.
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلاً
(and no turning off will you find in Allah's Sunnah.) means,
وَإِذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ
(But when Allah wills a people's punishment, there can be no turning back of it) (13:11). This means, no one can remove that from them or ward it off from them. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَهُمْ نَذِيرٌ لَيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الأُمَمِ فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ مَا زَادَهُمْ إِلا نُفُورًا (42)
يقول تعالى ذكره: وأقسم هؤلاء المشركون بالله جهد أيمانهم، يقول: أشد الأيمان فبالغوا فيها، لئن جاءهم من الله منذر ينذرهم بأس الله ( لَيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الأمَمِ ) يقول: ليكونن أسلك لطريق الحق وأشد قبولا لما يأتيهم به النذير من عند الله، من إحدى الأمم التي خلت من قبلهم (فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ) &; 20-483 &; يعني بالنذير محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، يقول: فلما جاءهم محمد ينذرهم عقاب الله على كفرهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ) وهو محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
وقوله (مَا زَادَهُمْ إِلا نُفُورًا) يقول: ما زادهم مجيء النذير من الإيمان بالله واتباع الحق وسلوك هدى الطريق، إلا نفورًا وهربًا.
Verset 43
Ils souhaitèrent ardemment qu'un avertisseur vienne, mais lorsqu'il vint, ils mécrurent en lui. Allah nous informe comment Quraysh et les Arabes jurèrent par Allah leur serment le plus solennel avant que le Messager ne vienne à eux : لَئِن جَآءَهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الاٍّمَمِ (que si un avertisseur venait à eux, ils seraient mieux guidés que n'importe quelle autre nation), c'est-à-dire que toute nation à laquelle des Messagers avaient été envoyés. C'était l'avis d'Ad-Dahhak et d'autres. Ceci est semblable aux versets : أَن تَقُولُواْ إِنَّمَآ أُنزِلَ الْكِتَـبُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَـفِلِينَ أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَـبُ لَكُنَّآ أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَـتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا (De peur que vous (païens arabes) ne disiez : "Le Livre n'a été descendu que sur deux sectes avant nous, et nous ignorions en fait leurs études." Ou que vous ne disiez : "Si seulement le Livre avait été descendu sur nous, nous aurions certes été mieux guidés qu'eux." Voilà donc venu à vous une preuve claire de votre Seigneur, une guidance et une miséricorde. Qui donc est plus injuste que celui qui rejette les versets d'Allah et s'en détourne ?) (6:156-157) وَإِن كَانُواْ لَيَقُولُونَ - لَوْ أَنَّ عِندَنَا ذِكْراً مِّنَ الاٌّوَّلِينَ لَكُنَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ - فَكَفَرُواْ بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (Et ils (païens arabes) disaient : "Si nous avions un rappel comme celui des anciens, nous aurions été certes les serviteurs choisis d'Allah !" Mais ils y mécrurent, alors ils sauront bientôt !) (37:167-170) Allah dit : فَلَمَّا جَآءَهُمْ نَذِيرٌ (Puis lorsqu'un avertisseur vint à eux), c'est-à-dire Muhammad ﷺ avec le Livre qui lui fut révélé, à savoir le Coran clair, مَّا زَادَهُمْ إِلاَّ نُفُوراً (cela n'augmenta en eux que la fuite (de la vérité)), c'est-à-dire qu'ils n'augmentèrent que dans leur mécréance. Puis Allah explique cela davantage : اسْتِكْبَاراً فِى الاٌّرْضِ ((Ils le firent) par orgueil sur terre)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
They longed for a Warner to come, but when He came, They disbelieved in Him
Allah tells us how Quraysh and the Arabs swore by Allah their most binding oath before the Messenger came to them,
لَئِن جَآءَهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الاٍّمَمِ
(that if a warner came to them, they would be more guided than any of the nations;) i.e., than any of the nations to whom Messengers had been sent. This was the view of Ad-Dahhak and others. This is like the Ayat:
أَن تَقُولُواْ إِنَّمَآ أُنزِلَ الْكِتَـبُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَـفِلِينَ أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَـبُ لَكُنَّآ أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَـتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا
(Lest you (pagan Arabs) should say: "The Book was sent down only to two sects before us, and for our part, we were in fact unaware of what they studied." Or lest you should say: "If only the Book had been sent down to us, we would surely have been better guided than they." So, now has come unto you a clear proof from your Lord, and a guidance and a mercy. Who then does more wrong than one who rejects the Ayat of Allah and turns away therefrom) (6:156-157)
وَإِن كَانُواْ لَيَقُولُونَ - لَوْ أَنَّ عِندَنَا ذِكْراً مِّنَ الاٌّوَّلِينَ
لَكُنَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ - فَكَفَرُواْ بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(And indeed they (Arab pagans) used to say: "If we had a reminder as had the men of old, We would have indeed been the chosen servants of Allah!" But they disbelieve therein, so they will come to know!) (37:167-170) Allah says:
فَلَمَّا جَآءَهُمْ نَذِيرٌ
(yet when a warner came to them,) -- meaning, Muhammad ﷺ with the Book revealed to him, i.e., the Clear Qur'an,
مَّا زَادَهُمْ إِلاَّ نُفُوراً
(it increased in them nothing but flight (from the truth).) means, they only increased in their disbelief. Then Allah explains this further:
اسْتِكْبَاراً فِى الاٌّرْضِ
((They took to flight because of their) arrogance in the land) means, they were too arrogant to follow the signs of Allah.
وَمَكْرَ السَّيِّىءِ
(and their plotting of evil.) means, they plotted to prevent people from following the path of Allah.
وَلاَ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّىءُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ
(But the evil plot encompasses only him who makes it.) means, the evil consequences of that will come back upon them and not on others.
فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ آلاٌّوَّلِينَ
(Then, can they expect anything (else) but the Sunnah (way of dealing) of the peoples of old) meaning, the punishment of Allah for disbelieving in His Messengers and going against His command.
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and no turning off will you find in Allah's Sunnah.) means, it does not change or alter, and this is what happens to every disbeliever.
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلاً
(and no turning off will you find in Allah's Sunnah.) means,
وَإِذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ
(But when Allah wills a people's punishment, there can be no turning back of it) (13:11). This means, no one can remove that from them or ward it off from them. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله (اسْتِكْبَارًا فِي الأرْضِ) يقول: نفروا استكبارًا في الأرض وخدعة سيئة، وذلك أنهم صدوا الضعفاء عن اتباعه مع كفرهم به. والمكر هاهنا: هو الشرك.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَكْرَ السَّيِّئِ ) وهو الشرك. وأضيف المكر إلى السيئ ، والسيئ من نعت المكر كما قيل إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ وقيل: إن ذلك في قراءة عبد الله (وَمَكْرًا سَيِّئًا)، وفي ذلك تحقيق القول الذي قلناه من أن السيئ في المعنى من نعت المكر. وقرأ ذلك قراء الأمصار غير الأعمش وحمزة بهمزة محركة بالخفض. وقرأ ذلك الأعمش وحمزة بهمزة وتسكين الهمزة اعتلالا منهما بأن الحركات لما كثرت في ذلك ثقل، فسكَّنا الهمزة، كما قال الشاعر:
إذَا اعْوَجَجْنَ قُلْتُ صَاحِبْ قَوّمِ (1)
فسكن الباء لكثرة الحركات.
والصواب من القراءة ما عليه قراء الأمصار من تحريك الهمزة فيه إلى الخفض وغير جائز في القرآن أن يقرأ بكل ما جاز في العربية؛ لأن القراءة إنما هي ما قرأت به الأئمة الماضية، وجاء به السلف على النحو الذي أخذوا عمن قبلهم.
وقوله ( وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلا بِأَهْلِهِ ) يقول: ولا ينـزل المكر السيئ إلا بأهله، يعني بالذين يمكرونه، وإنما عنى أنه لا يحل مكروه ذلك المكر الذي مكره هؤلاء المشركون إلا بهم.
وقال قتادة في ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلا بِأَهْلِهِ ) وهو الشرك.
وقوله ( فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلا سُنَّةَ الأوَّلِينَ ) يقول تعالى ذكره: فهل ينتظر هؤلاء المشركون من قومك يا محمد إلا سنة الله بهم في عاجل الدنيا على كفرهم به أليم العقاب، يقول: فهل ينتظر هؤلاء إلا أن أحل بهم من نقمتي على شركهم بي وتكذيبهم رسولي مثل الذي أحللت بمن قبلهم من أشكالهم من الأمم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلا سُنَّةَ الأوَّلِينَ ) أي: عقوبة الأولين ( فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلا ) يقول: فلن تجد يا محمد لسنة الله تغييرًا.
وقوله ( وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلا ) يقول: ولن تجد لسنة الله في خلقه تبديلا يقول: لن يغير ذلك ولا يبدله؛ لأنه لا مرد لقضائه.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 267) قال: وقوله (مكر السيئ): أضيف المكر إلى إلى السيئ، وهو هو. كما قال:(إن هذا لهو حق اليقين). وتصديق ذلك في رواية عبد الله:(ومكرًا سيئًا). وقوله (مكر السيئ) الهمزة في السيئ مخفوضة، وقد جزمها الأعمش وحمزة، لكثرة الحركات، كما قال:(لا يحزنهم الفزع الأكبر)؛ قال الشاعر:
إذَا اعْوَجَجْـنَ قلْـتُ صَـاحبْ قَـوّمِ
يريد: يا صاحبُ قوم، فجزم الباء لكثرة الحركات قال الفراء: حدثني الرواسي، عن أَبي عمرو بن العلاء:(لا يحزنهم) جزم : ا . هـ.
Verset 44
Rappelle-toi les mauvaises conséquences de la mécréance envers les Prophètes. Allah dit : `Dis, ô Muhammad, à ces gens qui mécroient au Message que tu as apporté : voyagez sur terre et voyez quel fut le châtiment de ceux qui ont mécru aux Messagers, comment Allah les a complètement détruits, et un sort semblable (attend) les mécréants. Voyez comment leurs demeures furent vidées d'eux et comment ils perdirent tout après avoir vécu dans le luxe, étant si nombreux et si bien équipés, possédant tant de richesses et tant d'enfants. Tout cela ne leur servit à rien et ne put les protéger le moins du monde du châtiment d'Allah lorsque l'ordre du Seigneur vint. Rien n'est impossible pour Lui quand Il veut que cela arrive dans les cieux ou sur terre.' إِنَّهُ كَانَ عَلِيماً قَدِيراً (En vérité, Il est Omniscient, Omnipotent), c'est-à-dire qu'Il connaît tout ce qui existe et est capable de faire toutes choses. La sagesse derrière le retard du châtiment. Puis Allah dit : وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ (Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait aucune créature vivante sur la surface de la terre), c'est-à-dire que s'Il les punissait pour tous leurs péchés, Il détruirait tous les peuples de la terre et tout ce qu'ils possèdent comme bétail et récoltes. Sa`id bin Jubayr et As-Suddi commentèrent le verset : مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ (Il ne laisserait aucune créature vivante sur la surface de la terre) : "Cela signifie qu'Il aurait cessé de leur envoyer la pluie, et tous les animaux seraient morts en conséquence." وَلكِن يُؤَخِّرُهُمْ إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé), c'est-à-dire qu'Il retarde jusqu'au Jour de la Résurrection, où Il les jugera et récompensera ou punira chacun selon ses actes : Il récompensera ceux qui Lui ont obéi et punira ceux qui Lui ont désobéi. Il dit : فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً (et lorsque leur terme viendra, alors certes Allah est Voyant de Ses serviteurs)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Remember the Bad Consequences of disbelieving in the Prophets
Allah says: `say, O Muhammad, to these people who disbelieve the Message you have brought: travel in the land and see what was the punishment of those who disbelieved the Messengers, how Allah destroyed them completely, and a similar (end awaits) the disbelievers. See how their homes were emptied of them and how they lost everything after living in luxury and being so numerous and so well equipped, and having so much wealth and so many children. All of that was of no avail to them and could not protect them in the slightest from the punishment of Allah when the command of the Lord came. Nothing is impossible for Him when He wants it to happen in the heavens or on earth.'
إِنَّهُ كَانَ عَلِيماً قَدِيراً
(Verily, He is All-Knowing, All-Able.) means, He knows all that exists and is able to do all things.
The Wisdom behind delaying the Punishment Then Allah says:
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ
(And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth;) meaning, if He were to punish them for all of their sins, He would destroy all the people of the earth and all that they own of livestock and crops. Sa`id bin Jubayr and As-Suddi commented on the Ayah:
مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ
(He would not leave a moving creature on the surface of the earth;) "This means, He would have stopped sending rain to them, and all the animals would have died as a result."
وَلكِن يُؤَخِّرُهُمْ إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى
(but He gives them respite to an appointed term,) means, but He is delaying until the Day of Resurrection, when He will bring them to account and will reward or punish each one according to his deeds: He will reward those who obeyed Him and will punish those who disobeyed Him. He says:
فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً
(and when their term comes, then verily, Allah is Ever All-Seer of His servants.) This is the end of the Tafsir of Surah Fatir. All praise and gratitude is due to Allah.
يقول تعالى ذكره: أولم يَسِرْ يا محمد هؤلاء المشركون بالله في الأرض التي أهلكنا أهلها بكفرهم بنا وتكذيبهم رسلنا فإنهم تجار يسلكون طريق الشأم ( فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) من الأمم التي كانوا يمرون بها ألم نهلكهم ونخرب مساكنهم ونجعلهم مثلا لمن بعدهم، فيتعظوا بهم وينـزجروا عمَّا هم عليه من عبادة الآلهة بالشرك بالله، ويعلموا أن الذي فعل بأولئك ما فعل ( وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) لن يتعذر عليه أن يفعل بهم مثل الذي فعل بأولئك من تعجيل النقمة والعذاب لهم.
وبنحو الذي قلنا في قوله ( وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) يخبركم أنه أعطى القوم ما لم يعطكم.
وقوله ( وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: ولن يعجزنا هؤلاء المشركون بالله من عبدة الآلهة المكذبون محمدًا، فيسبقونا هربًا في الأرض إذا نحن أردنا هلاكهم؛ لأن الله لم يكن ليعجزه شيء يريده في السماوات ولا في الأرض، ولن يقدر هؤلاء المشركون أن ينفذوا من أقطار السماوات والأرض. وقوله (إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا) يقول تعالى ذكره: إن الله كان عليمًا بخلقه، وما هو كائن، ومن هو المستحق منهم تعجيل العقوبة، ومن هو عن ضلالته منهم راجع إلى الهدى آيب، قديرا على الانتقام ممن شاء منهم، وتوفيق من أراد منهم للإيمان.
Verset 45
Rappelle-toi les mauvaises conséquences de la mécréance envers les Prophètes. Allah dit : `Dis, ô Muhammad, à ces gens qui mécroient au Message que tu as apporté : voyagez sur terre et voyez quel fut le châtiment de ceux qui ont mécru aux Messagers, comment Allah les a complètement détruits, et un sort semblable (attend) les mécréants. Voyez comment leurs demeures furent vidées d'eux et comment ils perdirent tout après avoir vécu dans le luxe, étant si nombreux et si bien équipés, possédant tant de richesses et tant d'enfants. Tout cela ne leur servit à rien et ne put les protéger le moins du monde du châtiment d'Allah lorsque l'ordre du Seigneur vint. Rien n'est impossible pour Lui quand Il veut que cela arrive dans les cieux ou sur terre.' إِنَّهُ كَانَ عَلِيماً قَدِيراً (En vérité, Il est Omniscient, Omnipotent), c'est-à-dire qu'Il connaît tout ce qui existe et est capable de faire toutes choses. La sagesse derrière le retard du châtiment. Puis Allah dit : وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ (Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait aucune créature vivante sur la surface de la terre), c'est-à-dire que s'Il les punissait pour tous leurs péchés, Il détruirait tous les peuples de la terre et tout ce qu'ils possèdent comme bétail et récoltes. Sa`id bin Jubayr et As-Suddi commentèrent le verset : مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ (Il ne laisserait aucune créature vivante sur la surface de la terre) : "Cela signifie qu'Il aurait cessé de leur envoyer la pluie, et tous les animaux seraient morts en conséquence." وَلكِن يُؤَخِّرُهُمْ إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé), c'est-à-dire qu'Il retarde jusqu'au Jour de la Résurrection, où Il les jugera et récompensera ou punira chacun selon ses actes : Il récompensera ceux qui Lui ont obéi et punira ceux qui Lui ont désobéi. Il dit : فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً (et lorsque leur terme viendra, alors certes Allah est Voyant de Ses serviteurs)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Remember the Bad Consequences of disbelieving in the Prophets
Allah says: `say, O Muhammad, to these people who disbelieve the Message you have brought: travel in the land and see what was the punishment of those who disbelieved the Messengers, how Allah destroyed them completely, and a similar (end awaits) the disbelievers. See how their homes were emptied of them and how they lost everything after living in luxury and being so numerous and so well equipped, and having so much wealth and so many children. All of that was of no avail to them and could not protect them in the slightest from the punishment of Allah when the command of the Lord came. Nothing is impossible for Him when He wants it to happen in the heavens or on earth.'
إِنَّهُ كَانَ عَلِيماً قَدِيراً
(Verily, He is All-Knowing, All-Able.) means, He knows all that exists and is able to do all things.
The Wisdom behind delaying the Punishment Then Allah says:
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ
(And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth;) meaning, if He were to punish them for all of their sins, He would destroy all the people of the earth and all that they own of livestock and crops. Sa`id bin Jubayr and As-Suddi commented on the Ayah:
مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ
(He would not leave a moving creature on the surface of the earth;) "This means, He would have stopped sending rain to them, and all the animals would have died as a result."
وَلكِن يُؤَخِّرُهُمْ إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى
(but He gives them respite to an appointed term,) means, but He is delaying until the Day of Resurrection, when He will bring them to account and will reward or punish each one according to his deeds: He will reward those who obeyed Him and will punish those who disobeyed Him. He says:
فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً
(and when their term comes, then verily, Allah is Ever All-Seer of His servants.) This is the end of the Tafsir of Surah Fatir. All praise and gratitude is due to Allah.
يقول تعالى ذكره: ( وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ ) يقول ولو يعاقب الله الناس ويكافئهم بما عملوا من الذنوب والمعاصي واجترحوا من الآثام ما ترك على ظهرها من دابة تدب عليها( وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: ولكن يؤخر عقابهم ومؤاخذتهم بما كسبوا إلى أجل معلوم عنده، محدود لا يقصرون دونه، ولا يجاوزونه إذا بلغوه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ ) إلا ما حمل نوح في السفينة.
وقوله ( فإذا جاء أجلهم فإن الله كان بعباده بصيرا ) يقول تعالى ذكره: فإذا جاء أجل عقابهم فإن الله كان بعباده بصيرًا من الذي يستحق أن يعاقب منهم، ومن الذي يستوجب الكرامة ومن الذي كان منهم في الدنيا له مطيعًا، ومن كان فيها به مشركًا، لا يخفى عليه أحد منهم، ولا يعزب عنه علم شيء من أمرهم.
آخر تفسير سورة فاطر
Verset 1
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des anges des messagers dotés d'ailes, deux, trois ou quatre. Il ajoute à la création ce qu'Il veut, car Allah est Omnipotent sur toute chose » (1). Il dit, qu'Allah soit exalté : La louange parfaite appartient à la divinité adorée à qui seule l'adoration convient, et il ne convient pas qu'elle soit pour un autre que Lui, le Créateur des sept cieux et de la terre, « qui a fait des anges des messagers » vers qui Il veut parmi Ses serviteurs, et dans ce qu'Il veut de Ses ordres et interdits, « dotés d'ailes, deux, trois ou quatre » : Il dit : possesseurs d'ailes, c'est-à-dire les anges ; parmi eux, certains ont deux ailes, certains trois, certains quatre. Comme nous l'a rapporté Bachr, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « dotés d'ailes, deux, trois ou quatre » : il dit : certains ont deux ailes, certains trois, certains quatre. Et les savants de la langue arabe ont divergé sur la raison de la non-déclinaison de « mathna » (deux), « thalath » (trois) et « ruba' » (quatre), qui sont une explication d'ailes, et d'ailes est indéfini ; un grammairien de Bassora dit : Elles ne sont pas déclinées car elles sont détournées de leurs formes, car « mathna » est détourné de deux, « thalath » de trois, et « ruba' » de quatre, comme on détourne 'Omar et Zoufar, en détournant celui-ci de 'Amir à 'Omar et celui-là de Zafir à Zoufar, et certains ont cité en exemple : « Et je vous ai tués deux par deux et un par un, / Et j'ai laissé Murra comme le jour d'hier qui s'en va » (5). Un autre d'entre eux dit : Cela n'est pas décliné car cela évoque trois et quatre, dit-il : et cela ne s'emploie que dans le cas du nombre. Et un grammairien de Koufa dit : Elles sont détournées des définis, car l'article défini n'y entre pas, et l'annexion n'y entre pas, dit-il : et si l'annexion et l'article défini y entraient, elles seraient indéfinies, et elles sont une explication de l'indéfini, dit-il : et de même ce qui est dans le Coran comme « an
يقول تعالى ذكره: الشكر الكامل للمعبود الذي لا تصلح العبادة إلا له، ولا ينبغي أن تكون لغيره خالق السماوات السبع والأرض، (جَاعِلِ الْمَلائِكَةَ رُسُلا) إلى من يشاء من عباده، وفيما شاء من أمره ونهيه (أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ) يقول: أصحاب أجنحة يعني ملائكة، فمنهم من له اثنان من الأجنحة، ومنهم من له ثلاثة أجنحة، ومنهم من له أربعة.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ) قال: بعضهم له جناحان وبعضهم ثلاثة وبعضهم أربعة.
واختلف أهل العربية في علة ترك إجراء مثنى وثلاث ورباع، وهي ترجمة عن أجنحة وأجنحة نكرة؛ فقال بعض نحويي البصرة: تُرك إجراؤهن لأنهن مصروفات عن وجوههن، وذلك أن مثنى مصروف عن اثنين وثلاث عن ثلاثة ورباع عن أربعة، فصرف نظير عُمَرَ وَزُفَرَ، إذ صرف هذا عن عامر إلى عمر وهذا عن زافر إلى زفر، وأنشد بعضهم في ذلك:
وَلَقَــدْ قَتَلْتُكُــمْ ثُنَــاءَ وَمَوْحَــدَا
وَتَــركتُ مـرَّةَ مِثْـلَ أمسِ المُدبِـرِ (5)
وقال آخر منهم: لم يصرف ذلك لأنه يوهم به الثلاثة والأربعة، قال: وهذا لا يستعمل إلا في حال العدد.
وقال بعض نحويي الكوفة: هن مصروفات عن المعارف، لأن الألف واللام لا تدخلها، والإضافة لا تدخلها، قال: ولو دخلتها الإضافة والألف واللام لكانت نكرة، وهي ترجمة عن النكرة، قال: وكذلك ما كان في القرآن مثل أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى وكذلك وحاد وأحاد، وما أشبهه من مصروف العدد.
وقوله (يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ) وذلك زيادته تبارك وتعالى في خلق هذا الملك من الأجنحة على الآخر ما يشاء، ونقصانه عن الآخر ما أحب، وكذلك ذلك في جميع خلقه يزيد ما يشاء في خلق ما شاء منه، وينقص ما شاء من خلق ما شاء، له الخلق والأمر وله القدرة والسلطان (إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) يقول: إن الله تعالى ذكره قدير على زيادة ما شاء من ذلك فيما شاء، ونقصان ما شاء منه ممن شاء، وغير ذلك من الأشياء كلها، لا يمتنع عليه فعل شيء أراده سبحانه وتعالى.
------------------------
الهوامش:
(5) البيت لصخر بن عمرو بن الشريد السلمي. وقد تقدم الاستشهاد به، مع شواهد أخرى في (4 : 337) من هذا التفسير فراجعه ثمة. وأنشده أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 201) قال: مثنى وثلاث ورباع: مجازه: اثنين، وثلاثة، وأربعة. فزعم النحويون أنه لما صرف عن وجهه لم ينون فيهن. قال صخر بن عمرو:"ولقد قتلتكم ..... البيت" . ا . هـ.
Verset 2
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ce qu'Allah ouvre aux gens comme miséricorde, nul ne peut le retenir ; et ce qu'Il retient, nul ne peut l'envoyer après Lui. Et c'est Lui le Puissant, le Sage » (2). Il dit, qu'Allah soit exalté : Les clés du bien et leurs verrous sont tous entre Ses mains ; ce qu'Allah ouvre aux gens comme bien, nul ne peut le fermer, ni le retenir d'eux, car cela est Son ordre que nul ne peut contester. Et de même, ce qu'Il ferme comme bien pour eux, nul ne peut l'étendre sur eux ni l'ouvrir pour eux, et nul ne peut l'ouvrir en dehors de Lui ; car toutes les choses reviennent à Lui et Lui appartiennent. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bachr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « Ce qu'Allah ouvre aux gens comme miséricorde » : c'est-à-dire : comme bien, « nul ne peut le retenir » : nul ne peut le retenir, « et ce qu'Il retient, nul ne peut l'envoyer après Lui ». Et Il dit, qu'Allah soit exalté : « nul ne peut le retenir » — Il a employé le féminin pour la miséricorde mentionnée après, et Il dit « et ce qu'Il retient, nul ne peut l'envoyer après Lui » — Il a employé le masculin pour la forme de « ma » (ce que), car sa forme est masculine ; et s'Il avait employé le féminin à la place du masculin pour le sens, et le masculin à la place du féminin pour la forme, cela serait permis, mais le plus éloquent du langage est le féminin lorsque ce qui suit indique son féminin, et le masculin lorsque cela n'apparaît pas. Et Sa parole « Et c'est Lui le Puissant, le Sage » : Il dit : Il est Puissant dans Sa vengeance contre celui dont Il se venge parmi Ses créatures, en retenant de lui Sa miséricorde et Ses biens, Sage dans la gestion de Ses créatures, en leur ouvrant la miséricorde lorsque l'ouvrir est une sagesse, et en la retenant d'eux lorsque la retenir est une sagesse.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (2)
يقول تعالى ذكره: مفاتيح الخير ومغالقه كلها بيده؛ فما يفتح الله للناس من خير فلا مُغلق له، ولا ممسك عنهم، لأن ذلك أمره لا يستطيع أمره أحد، وكذلك ما يغلق من خير عنهم فلا يبسطه عليهم ولا يفتحه لهم، فلا فاتح له سواه؛ لأن الأمور كلها إليه وله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ ) أي: من خير (فَلا مُمْسِكَ لَهَا) فلا يستطيع أحد حبسها(وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ) وقال تعالى ذكره (فَلا مُمْسِكَ لَهَا) فأنث ما لذكر الرحمة من بعده وقال (وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ) فذكر للفظ " ما " لأن لفظه لفظ مذكر، ولو أنث في موضع التذكير للمعنى وذكر في موضع التأنيث للفظ، جاز، ولكن الأفصح من الكلام التأنيث إذا ظهر بعد ما يدل على تأنيثها والتذكير إذا لم يظهر ذلك.
وقوله (وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) يقول: وهو العزيز في نِقمته ممن انتقم منه من خلقه بحبس رحمته عنه وخيراته، الحكيم في تدبير خلقه وفتحه لهم الرحمة إذا كان فتح ذلك صلاحًا، وإمساكه إياه عنهم إذا كان إمساكه حكمة.
Verset 3
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ô hommes ! Rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous. Y a-t-il un créateur autre qu'Allah qui vous pourvoie du ciel et de la terre ? Point de divinité à part Lui. Comment donc vous détournez-vous ? » (3). Il dit, qu'Allah soit exalté, s'adressant aux associateurs parmi le peuple de Son messager, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, parmi les Qouraych : « Ô hommes ! Rappelez-vous le bienfait d'Allah » qu'Il a accordé « sur vous », en ouvrant pour vous de Ses biens ce qu'Il a ouvert, et en étendant pour vous de la subsistance ce qu'Il a étendu ; réfléchissez et regardez : y a-t-il un créateur autre que le Créateur des cieux et de la terre, Celui qui détient les clés de vos subsistances et leurs verrous, « qui vous pourvoie du ciel et de la terre », que vous adoreriez en dehors de Lui ? « Point de divinité à part Lui » : Il dit : nulle divinité à qui l'adoration convient, si ce n'est Celui qui a créé les cieux et la terre, l'Omnipotent sur toute chose, Celui qui détient les clés des choses et leurs trésors, et leurs verrous, tout cela. N'adorez donc, ô hommes, rien en dehors de Lui, car nul autre que Lui ne peut vous profiter ou vous nuire. À Lui donc, vouez exclusivement l'adoration, et à Lui seul, réservez la divinité. « Comment donc vous détournez-vous ? » : Il dit : de quel côté, loin de votre Créateur et Pourvoyeur, Celui qui détient votre profit et votre préjudice, vous détournez-vous ? Comme nous l'a rapporté Bachr, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Comment donc vous détournez-vous ? » : l'homme dit : il m'a détourné de telle et telle chose. Et j'ai déjà expliqué le sens de l'égarement (ifk) et l'interprétation de Sa parole « vous détournez-vous » précédemment, avec ses preuves suffisantes pour ne pas le répéter.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (3)
يقول تعالى ذكره للمشركين به من قوم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من قريش: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ) التي أنعمها(عَلَيْكُمْ) بفتحه لكم من خيراته ما فتح وبسطه لكم من العيش ما بسط وفكروا فانظروا هل من خالق سوى فاطر السماوات والأرض الذي بيده مفاتيح أرزاقكم ومغالقها(يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ) فتعبدوه دونه (لا إله إلا هو ) يقول: لا معبود تنبغي له العبادة إلا الذي فطر السماوات والأرض القادر على كل شيء، الذي بيده مفاتح الأشياء وخزائنها، ومغالق ذلك كله، فلا تعبدوا أيها الناس شيئًا سواه، فإنه لا يقدر على نفعكم وضركم سواه، فله فأخلصوا العبادة وإياه فأفردوا بالألوهة (فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) يقول: فأي وجه عن خالقكم ورازقكم الذي بيده نفعكم وضركم تصرفون.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) يقول الرجل: إنه ليوفك عني كذا وكذا. وقد بينت معنى الإفك، وتأويل قوله (تُؤْفَكُونَ) فيما مضى بشواهده المغنية عن تكريره.
Verset 4
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et s'ils te traitent de menteur, des messagers avant toi ont été traités de menteurs. Et c'est vers Allah que les choses reviennent » (4). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son prophète Mouhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Et s'ils te traitent de menteur, ô Mouhammad, ces associateurs à Allah parmi ton peuple, que cela ne t'attriste pas, et que cela ne te pèse pas, car c'est la coutume de leurs semblables parmi les mécréants des nations envers Allah, avant eux, et leur traitement de menteurs des messagers d'Allah qu'Il leur a envoyés avant toi. Et les associateurs de ton peuple ne dépasseront pas le fait d'être comme eux, suivant dans leur traitement de toi de menteur leur voie et empruntant leur chemin. « Et c'est vers Allah que les choses reviennent » : Il dit, qu'Allah soit exalté : C'est vers Allah que revient ton affaire et la leur ; Il fera descendre sur eux le châtiment, s'ils ne reviennent pas à Notre obéissance en te suivant, en reconnaissant ta prophétie, et en acceptant ce à quoi tu les appelles comme conseil, semblable à ce que Nous avons fait descendre sur leurs semblables parmi les nations qui ont traité de menteurs leurs messagers avant toi, et en te sauvant, toi et tes partisans, de cela — c'est Notre coutume avec ceux qui t'ont précédé parmi Nos messagers et Nos alliés. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bachr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « Et s'ils te traitent de menteur, des messagers avant toi ont été traités de menteurs » : Il console Son prophète, comme vous l'entendez.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (4)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وإن يكذبك يا محمد هؤلاء المشركون بالله من قومك فلا يحزننك ذاك، ولا يعظم عليك، فإن ذلك سنة أمثالهم من كفرة الأمم بالله، من قبلهم وتكذيبهم رسل الله التي أرسلها إليهم من قبلك، ولن يعدو مشركو قومك أن يكونوا مثلهم، فيتبعوا في تكذيبك منهاجهم ويسلكوا سبيلهم (وَإِلَى اللَّهِ تُرْجعُ الأمُورُ) يقول تعالى ذكره: وإلى الله مرجع أمرك وأمرهم، فمُحِل بهم العقوبة، إن هم لم ينيبوا إلى طاعتنا في اتباعك والإقرار بنبوتك، وقبول ما دعوتهم إليه من النصيحة، نظير ما أحللنا بنظرائهم من الأمم المكذبة رسلها قبلك، ومنجيك وأتباعك من ذلك، سنتنا بمن قبلك في رسلنا وأوليائنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ ) يعزي نبيه كما تسمعون.
Verset 5
Sa parole : « Ô hommes ! La promesse d’Allah est vérité » — Il dit, que Son souvenir soit exalté, s’adressant aux associateurs de Quraysh qui démentaient le Messager d’Allah, paix et salut sur lui : Ô hommes ! La promesse qu’Allah vous a faite de Son châtiment si vous persistez dans la mécréance en Lui et le démenti de Son Messager Muhammad, paix et salut sur lui, et Son avertissement de faire descendre sur vous Sa rigueur pour cela, est vérité. Soyez-en donc certains et hâtez-vous d’éviter l’arrivée de votre punition par le repentir, le retour à l’obéissance d’Allah, la foi en Lui et en Son Messager. « Que la vie présente ne vous trompe donc pas » — Il dit : Que ce dans quoi vous vous trouvez comme bien-être en cette vie d’ici-bas et la préséance que vous exercez sur vos faibles ne vous trompe pas au point de vous détourner de suivre Muhammad et de croire. « Et que le trompeur ne vous trompe pas au sujet d’Allah » — Il dit : Que Satan ne vous dupe pas au sujet d’Allah, en vous faisant espérer des chimères, en vous promettant de fausses promesses de la part d’Allah, et en vous poussant à persister dans votre mécréance envers Allah. — Comme me l’a rapporté ‘Ali, d’après Abû Sâlih, d’après Mu‘âwiya, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de Sa parole « Et que le trompeur ne vous trompe pas au sujet d’Allah » : Il dit : c’est Satan.
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ) يقول تعالى ذكره لمشركي قريش المكذبي رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: يا أيها الناس إن وعد الله إياكم بأسه على إصراركم على الكفر به، وتكذيب رسوله محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، وتحذيركم نـزول سطوته بكم على ذلك، حق، فأيقنوا بذلك وبادروا حلول عقوبتكم بالتوبة والإنابة إلى طاعة الله والإيمان به وبرسوله ( فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا ) يقول: فلا يغرنكم ما أنتم فيه من العيش في هذه الدنيا ورياستكم التي تترأسون بها في ضعفائكم فيها عن اتباع محمد والإيمان ( وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ ) يقول: ولا يخدعنكم بالله الشيطان، فيمنيكم الأماني، ويعدكم من الله العدات الكاذبة، ويحملكم على الإصرار على كفركم بالله.
كما حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس في قوله ( وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ ) يقول: الشيطان.
Verset 6
L’explication de la parole d’Allah : « En vérité, Satan est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il n’appelle son parti que pour qu’ils soient parmi les gens de la Fournaise » (6). Il dit, que Son souvenir soit exalté : « En vérité, Satan » — celui dont Je vous ai interdit, ô hommes, de vous laisser tromper par sa duperie au sujet d’Allah — « est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi » — Il dit : placez-le à son rang d’ennemi envers vous, méfiez-vous de lui en obéissant à Allah et en le considérant comme traître, comme vous vous méfiez d’un ennemi dont vous craignez le mal pour vous-mêmes. Ne lui obéissez donc pas et ne suivez pas ses pas, car il n’appelle son parti — c’est-à-dire ses partisans et ceux qui lui obéissent — qu’à l’obéissance envers lui, à l’accepter, et à la mécréance envers Allah, « pour qu’ils soient parmi les gens de la Fournaise » — Il dit : pour qu’ils soient parmi ceux qui demeurent éternellement dans le feu de la Géhenne qui s’embrase contre ses habitants. — Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Parmi ceux qui l’ont rapporté : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, au sujet de Sa parole « En vérité, Satan est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi » : Il est un devoir pour tout musulman de le prendre pour ennemi, et son inimitié consiste à le combattre en obéissant à Allah. « Il n’appelle son parti » — et son parti, ce sont ses alliés — « pour qu’ils soient parmi les gens de la Fournaise » — c’est-à-dire : pour les mener vers le feu. Telle est son inimitié. — Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole « Il n’appelle son parti que pour qu’ils soient parmi les gens de la Fournaise » : Ceux-là sont son parti parmi les humains, il dit : ce sont les partisans de Satan, et le parti, ce sont ceux qui s’allient à lui et qu’il s’allie, et il a récité : « En vérité, mon Allié est Allah qui a fait descendre le Livre, et Il est l’Allié des vertueux ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ (6)
يقول تعالى ذكره: (إِنَّ الشَّيْطَانَ) الذي نهيتكم أيها الناس أن تغتروا بغروره إياكم بالله ( لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ) يقول: فأنـزلوه من أنفسكم منـزلة العدو منكم واحذروه بطاعة الله واستغشاشكم إياه حذركم من عدوكم الذي تخافون غائلته على أنفسكم، فلا تطيعوه ولا تتبعوا خطواته، فإنه إنما يدعو حزبه، ينعي شيعته ومن أطاعه، إلى طاعته والقبول منه، والكفر بالله ( لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) يقول: ليكونوا من المخلدين في نار جهنم التي تتوقد على أهلها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ) فإنه لحق على كل مسلم عداوته، وعداوته أن يعاديه بطاعة الله (إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ) وحزبه: أولياؤه ( لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) أي: ليسوقهم إلى النار فهذه عداوته.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) وقال: هؤلاء حزبه من الإنس، يقول: أولئك حزب الشيطان، والحزب: ولاته الذين يتولاهم ويتولونه وقرأ إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَـزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ .
Verset 7
L’explication de la parole d’Allah : « Ceux qui ont mécru auront un châtiment sévère, et ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres auront un pardon et une grande récompense » (7). Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Ceux qui ont mécru » en Allah et en Son Messager « auront un châtiment » venant d’Allah « sévère » — et c’est le châtiment du feu. Et Sa parole « et ceux qui ont cru » — Il dit : ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager, et ont accompli ce qu’Allah leur a ordonné et se sont abstenus de ce qu’Il leur a interdit — « auront un pardon » d’Allah pour leurs péchés « et une grande récompense » — et c’est le Paradis. — Comme Bishr nous l’a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « auront un pardon et une grande récompense » — c’est le Paradis.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (7)
يقول تعالى ذكره: (الَّذِينَ كَفَرُوا) بالله ورسوله (لَهُمْ عَذَابٌ) من الله (شَدِيدٌ) وذلك عذاب النار. وقوله (وَالَّذِينَ آمَنُوا) يقول: والذين صدقوا الله ورسوله، وعملوا بما أمرهم الله وانتهوا عما نهاهم عنه (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) من الله لذنوبهم (وَأَجْرٌ كَبِيرٌ) وذلك الجنة.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ) وهي الجنة.
Verset 8
L’explication de la parole d’Allah : « Celui à qui sa mauvaise action a été embellie au point qu’il la voit comme bonne — en vérité, Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Que ton âme ne se consume donc pas en regrets sur eux. Allah sait parfaitement ce qu’ils font » (8). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Celui à qui Satan a embelli ses mauvaises actions — parmi les désobéissances à Allah, la mécréance en Lui, et l’adoration de ce qui est en dehors de Lui parmi les divinités et les idoles — au point qu’il la voit comme bonne, croyant que son mal est beau et que sa laideur est belle, à cause de l’embellissement de Satan pour lui — ta âme s’est-elle consumée en regrets sur eux ? Et le mot « ta âme s’est consumée en regrets sur eux » a été omis du discours, car la parole « Que ton âme ne se consume donc pas en regrets sur eux » y suffit. Et Sa parole « en vérité, Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut » — Il dit : Allah abandonne qui Il veut, le privant de la foi en Lui, du fait de te suivre et de te croire, et l’égare loin de la droiture vers la vérité en cela, et Il guide qui Il veut — Il dit : Il accorde le succès à qui Il veut pour la foi en Lui, te suivre et t’accepter, et le guide vers le chemin de la droiture. « Que ton âme ne se consume donc pas en regrets sur eux » — Il dit : Ne te fais pas périr par le chagrin à cause de leur égarement, leur mécréance en Allah et leur démenti envers toi. — Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Parmi ceux qui l’ont rapporté : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, au sujet de « Celui à qui sa mauvaise action a été embellie au point qu’il la voit comme bonne — en vérité, Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut » : Qatâda et al-Hasan ont dit : c’est Satan qui leur a embelli. « Que ton âme ne se consume donc pas en regrets sur eux » — c’est-à-dire : que cela ne t’attriste pas à leur sujet ; car Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. — Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de la parole d’Allah « Que ton âme ne se consume donc pas en regrets sur eux » : les regrets, c’est la tristesse, et il a récité la parole d’Allah : « Hélas pour moi, pour ce que j’ai négligé… »
يقول تعالى ذكره: أفمن حسَّن له الشيطان أعماله السيئة من معاصي الله والكفر به، وعبادة ما دونه من الآلهة والأوثان، فرآه حسنًا فحسب سيئ ذلك حسنًا، وظن أن قبحه جميل، لتزيين الشيطان ذلك له. ذهبت نفسك عليهم حسرات، وحذف من الكلام: ذهبت نفسك عليهم حسرات اكتفاء بدلالة قوله (فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ) منه، وقوله (فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ) يقول: فإن الله يخذل من يشاء عن الإيمان به واتباعك وتصديقك، فيضله عن الرشاد إلى الحق في ذلك، ويهدي من يشاء، يقول: ويوفق من يشاء للإيمان به واتباعك والقبول منك، فتهديه إلى سبيل الرشاد ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) يقول: فلا تهلك نفسك حزنًا على ضلالتهم وكفرهم بالله وتكذيبهم لك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ) قال قتادة والحسن: الشيطان زيَّن لهم ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) أي: لا يحزنك ذلك عليهم؛ فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) قال: الحسرات الحزن، وقرأ قول الله يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ ووقع قوله ( فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ) موضع الجواب، وإنما هو منبع الجواب، لأن الجواب هو المتروك الذي ذكرت، فاكتفى به من الجواب لدلالته على الجواب ومعنى الكلام.
واختلفت القراء في قراءة قوله ( فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ) فقرأته قراء الأمصار سوى أَبي جعفر المدني (فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ) بفتح التاء من " تذهب " و " نفسك " برفعها. وقرأ ذلك أَبو جعفر (فَلا تُذْهِبَ) بضم التاء من " تذهب " و " نفسك " بنصبها، بمعنى: لا تذهب أنت يا محمد نفسك.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا ما عليه قراء الأمصار؛ لإجماع الحجة من القراء عليه.
وقوله ( إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن الله يا محمد ذو علم بما يصنع هؤلاء الذين زين لهم الشيطان سوء أعمالهم، وهو محصيه عليهم، ومجازيهم به جزاءهم.
Verset 9
L’explication de la parole d’Allah : « Et c’est Allah qui envoie les vents qui soulèvent les nuages, puis Nous les menons vers un pays mort, et Nous en ranimons la terre après sa mort. Ainsi se fera la résurrection » (9). Il dit, que Son souvenir soit exalté : C’est Allah qui envoie les vents qui soulèvent les nuages pour la vie et la pluie. « Puis Nous les menons vers un pays mort » — Il dit : Nous les menons vers un pays dont les habitants sont privés de pluie, dont la terre est aride, désolée, sans végétation ni culture. « Et Nous en ranimons la terre après sa mort » — Il dit : Nous rendons fertile par la pluie de ces nuages la terre vers laquelle Nous les avons menés, après son aridité, et Nous y faisons pousser les cultures après la sécheresse. « Ainsi se fera la résurrection » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : C’est ainsi qu’Allah ressuscitera les morts après leur décomposition dans leurs tombes, et les fera revivre après leur disparition, comme Nous avons ranimé cette terre par la pluie après sa mort. — Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Parmi ceux qui l’ont rapporté : Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : ‘Abd al-Rahmân nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après Salama ibn Kuhayl, disant : Abû al-Za‘râ’ nous a rapporté, d’après ‘Abd Allah : Il y aura entre les deux souffles [de la trompette] ce qu’Allah voudra qu’il y ait. Il n’y a aucun fils d’Adam sans qu’il y ait dans la terre quelque chose de lui. Il dit : Allah enverra une eau de sous le Trône, comme le sperme de l’homme, et leurs corps et leurs chairs pousseront de cela, comme la terre pousse de l’humus. Puis il récita : « Et c’est Allah qui envoie les vents qui soulèvent les nuages, puis Nous les menons vers un pays mort… » jusqu’à Sa parole « Ainsi se fera la résurrection ». Il dit : Puis un ange se tiendra avec la trompette entre le ciel et la terre, et il soufflera dedans, et chaque âme se dirigera vers son corps et y entrera. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, au sujet de Sa parole « Et c’est Allah qui envoie les vents qui soulèvent les nuages » : Il envoie les vents qui poussent les nuages, et Allah a ranimé par cela cette terre morte avec cette eau, et c’est ainsi qu’Il le ressuscitera au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ (9)
يقول تعالى ذكره: والله الذي أرسل الرياح فتثير السحاب للحيا والغيث ( فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ ) يقول: فسقناه إلى بلد مجدب الأهل، محل الأرض، داثر لا نبت فيه ولا زرع ( فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ) يقول: فأخصبنا بغيث ذلك السحاب الأرض التي سقناه إليها بعد جدوبها، وأنبتنا فيها الزرع بعد المحل (كَذَلِكَ النُّشُورُ) يقول تعالى ذكره: هكذا يُنْشِر الله الموتى بعد بلائهم في قبورهم، فيحييهم بعد فنائهم، كما أحيينا هذه الأرض بالغيث بعد مماتها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار قال: ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان عن سلمة بن كهيل قال: ثنا أَبو الزعراء عن عبد الله قال: يكون بين النفختين ما شاء الله أن يكون، فليس من بني آدم إلا وفي الأرض منه شيء، قال: فيرسل الله ماءً من تحت العرش؛ منيًّا كمني الرجل، فتنبت أجسادهم ولحمانهم من ذلك، كما تنبت الأرض من الثرى، ثم قرأ ( وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ ...) إلى قوله (كَذَلِكَ النُّشُورُ) قال: ثم يقوم ملك بالصور بين السماء والأرض، فينفخ فيه فتنطلق كل نفس إلى جسدها فتدخل فيه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا ) قال: يرسل الرياح فتسوق السحاب، فأحيا الله به هذه الأرض الميتة بهذا الماء، فكذلك يبعثه يوم القيامة.
Verset 10
L'exégèse de la parole d'Allah : « Quiconque désire la puissance, c'est à Allah qu'appartient toute la puissance. Vers Lui monte la parole pure, et l'œuvre salutaire L'élève. Quant à ceux qui complotent des méfaits, ils auront un châtiment sévère, et leur complot sera voué à l'échec. » Les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole « Quiconque désire la puissance, c'est à Allah qu'appartient toute la puissance ». Certains ont dit : le sens est : quiconque désire la puissance par l'adoration des divinités et des idoles, alors la puissance appartient entièrement à Allah. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr nous a rapporté, dit-il : Abou 'Asim nous a rapporté, dit-il : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Waraqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah « Quiconque désire la puissance » : il dit : quiconque désire la puissance par l'adoration des divinités, alors la puissance appartient entièrement à Allah. D'autres ont dit : le sens est : quiconque désire la puissance, qu'il se fortifie par l'obéissance à Allah. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Quiconque désire la puissance, c'est à Allah qu'appartient toute la puissance » : il dit : qu'il se fortifie par l'obéissance à Allah. D'autres ont dit : plutôt le sens est : quiconque désire connaître à qui appartient la puissance, elle appartient entièrement à Allah, c'est-à-dire : chaque aspect de la puissance appartient à Allah. Ce qui est le plus juste parmi les avis à mon sens est celui qui dit : quiconque désire la puissance, qu'il se fortifie par Allah, car la puissance appartient entièrement à Allah, à l'exclusion de tout ce qui Lui est inférieur parmi les divinités et les idoles. Je dis que cela est plus juste car les versets précédant ce verset ont porté sur le reproche d'Allah aux associateurs pour leur adoration des idoles, leur réprimande et leur menace, donc il est plus approprié que celui-ci soit du même genre, incitant à abandonner cela, son récit étant semblable au leur et dans leur contexte.
اختلف أهل التأويل في معنى قوله ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا ) فقال بعضهم: معنى ذلك: من كان يريد العزة بعبادة الآلهة والأوثان فإن العزة لله جميعًا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ ) يقول: من كان يريد العزة بعبادته &; 20-444 &; الآلهة فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا.
وقال آخرون: معنى ذلك من كان يريد العزة فليتعزز بطاعة الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا ) يقول: فليتعزز بطاعة الله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: من كان يريد علم العزة لمن هي، فإنها لله جميعًا كلها أي: كل وجه من العزة فلله.
والذي هو أولى الأقوال بالصواب عندي قول من قال: من كان يريد العزة فبالله فليتعزز، فلله العزة جميعًا، دون كل ما دونه من الآلهة والأوثان.
وإنما قلت: ذلك أولى بالصواب لأن الآيات التي قبل هذه الآية، جرت بتقريع الله المشركين على عبادتهم الأوثان، وتوبيخه إياهم، ووعيده لهم عليها، فأولى بهذه أيضًا أن تكون من جنس الحث على فراق ذلك، فكانت قصتها شبيهة بقصتها، وكانت في سياقها.
وقوله ( إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ ) يقول تعالى ذكره: إلى الله يصعد ذكر العبد إياه وثناؤه عليه (وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) يقول: ويرفع ذكر العبد ربه إليه عمله الصالح، وهو العمل بطاعته، وأداء فرائضه والانتهاء إلى ما أمر به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن إسماعيل الأحمسي قال: أخبرني جعفر بن عون عن عبد الرحمن بن عبد الله المسعودي عن عبد الله بن المخارق عن أبيه المخارق بن سليم قال: قال لنا عبد الله: إذا حدثناكم بحديث أتيناكم بتصديق ذلك من كتاب الله، إن العبد المسلم إذا قال: سبحان الله وبحمده، الحمد لله لا إله إلا الله، والله أكبر، تبارك الله، أخذهن ملك فجعلهن تحت جناحيه ثم صعد بهن إلى السماء، فلا يمر بهن على جمع من الملائكة إلا استغفروا لقائلهن حتى يحيي بهن وجه الرحمن، ثم قرأ عبد الله ( وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ).
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلية، قال: أخبرنا سعيد الجريري عن عبد الله بن شقيق قال: قال كعب: إن لسبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، لدويًّا حول العرش كدوي النحل يذكرن بصاحبهن والعمل الصالح في الخزائن.
حدثني يونس، قال: ثنا سفيان عن ليث بن أبي سليم عن شهر بن حوشب الأشعري قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: العمل الصالح يرفع الكلم الطيب.
حدثني علي، ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: الكلام الطيب: ذكر الله، والعمل الصالح: أداء فرائضه، فمن ذكر الله سبحانه في أداء فرائضه حمل عليه ذكر الله فصعد به إلى الله، ومن ذكر الله، ولم يؤد فرائضه رد كلامه على عمله فكان أولى به.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: العمل الصالح يرفع الكلام الطيب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) قال: قال الحسن وقتادة: لا يقبل الله قولا إلا بعمل، من قال وأحسن العمل قبل الله منه.
وقوله (وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ) يقول تعالى ذكره: والذين يكسبون السيئات لهم عذاب جهنم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثني سعيد، عن قتادة قوله ( وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ) قال: هؤلاء أهل الشرك.
وقوله (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) يقول: وعمل هؤلاء المشركين يبور، فيبطل فيذهب؛ لأنه لم يكن لله، فلم ينفع عامله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) أى: يفسد.
حدثني يونس قال: أخبرنا سفيان عن ليث بن أبي سليم عن شهر بن حوشب (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) قال: هم أصحاب الرياء.
حدثني محمد بن عمارة قال: ثنا سهل بن أبي عامر قال: ثنا جعفر الأحمر عن شهر بن حوشب في قوله (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) قال: هم أصحاب الرياء.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ) قال: بار فلم ينفعهم ولم ينتفعوا به، وضرهم.
Verset 11
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et Allah vous a créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis Il vous a faits couples. Aucune femelle ne porte ni ne met bas sans Sa science. Et aucune vie n'est prolongée ni raccourcie sans que cela soit dans un Livre. Cela est certes facile pour Allah. » Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Et Allah vous a créés », ô gens, « de terre », voulant par là qu'Il a créé leur père Adam de terre ; Il a fait de la création de leur père une création pour eux, « puis d'une goutte de sperme », c'est-à-dire : puis Il vous a créés de la goutte de sperme de l'homme et de la femme, « puis Il vous a faits couples », voulant dire qu'Il a apparié parmi eux la femelle au mâle. C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr m'a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et Allah vous a créés de terre », c'est-à-dire Adam, « puis d'une goutte de sperme », c'est-à-dire sa descendance, « puis Il vous a faits couples », Il a donc apparié certains d'entre vous à d'autres. Et Sa parole « Aucune femelle ne porte ni ne met bas sans Sa science » : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : aucune femelle parmi vous, ô gens, ne porte une grossesse ou une goutte de sperme sans qu'Il ne sache qu'elle l'a porté et mis bas, et ce que c'est — mâle ou femelle — rien de cela ne Lui est caché. Et Sa parole « Et aucune vie n'est prolongée ni raccourcie sans que cela soit dans un Livre » : les exégètes ont divergé sur son interprétation ; certains ont dit : son sens est : aucune vie n'est prolongée, c'est-à-dire allongée, ni raccourcie par rapport à une autre vie, sans que cela soit dans un Livre auprès de Lui, écrit avant que sa mère ne le porte et avant qu'elle ne le mette bas, Il a tout dénombré et su avant de créer.
يقول تعالى ذكره: (وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ) أيها الناس (مِنْ تُرَابٍ) يعني بذلك أنه خلق أباهم آدم من تراب؛ فجعل خلق أبيهم منه لهم خلقًا(ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) يقول: ثم خلقكم من نطفة الرجل والمرأة (ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا) يعني أنه زوج منهم الأنثى من الذكر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ) يعني آدم (ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) يعني ذريته (ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا) فزوج بعضكم بعضًا.
وقوله ( وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلا تَضَعُ إِلا بِعِلْمِهِ ) يقول تعالى ذكره: وما تحمل من أنثى منكم أيها الناس من حمل ولا نطفة إلا وهو عالم بحملها إياه ووضعها وما هو؟ ذكر أو أنثى؟ لا يخفى عليه شيء من ذلك.
وقوله ( وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك؛ فقال بعضهم: معناه: وما يعمر من معمر فيطول عمره، ولا ينقص من عمر آخر غيره عن عمر هذا الذي عمر عمرًا طويلا(إِلا فِي كِتَابٍ) عنده مكتوب قبل أن تحمل به أمه، وقبل أن تضعه، قد أحصى ذلك كله وعلمه قبل أن يخلقه، لا يزاد فيما كتب له ولا ينقص.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثنى أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ ...) إلى (يَسِير) يقول: ليس أحد قضيت له طول العمر والحياة إلا وهو بالغ ما قدرت له من العمر، وقد قضيت ذلك له، وإنما ينتهي إلى الكتاب الذي قدرت له لا يزاد عليه، وليس أحد قضيت له أنه قصير العمر والحياة ببالغ العمر، ولكن ينتهي إلى الكتاب الذي قدرت له لا يزاد عليه فذلك قوله ( وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) يقول: كل ذلك في كتاب عنده.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: من قضيت له أن يعمر حتى يدركه الكبر، أو يعمر أنقص من ذلك، فكل بالغ أجله الذي قد قضى له، كل ذلك في كتاب.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) قال: ألا ترى الناس؛ الإنسان يعيش مائة سنة، وآخر يموت حين يولد؟ فهذا هذا، فالهاء التي في قوله (ولا يُنْقَصُ مِنْ عُمْرِهِ) على هذا التأويل، وإن كانت في الظاهر أنها كناية عن اسم المعمر الأول، فهي كناية اسم آخر غيره، وإنما حسن ذلك لأن صاحبها لو أظهر لظهر بلفظ الأول، وذلك كقولهم: عندي ثوب ونصفه، والمعنى: ونصف الآخر.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وما يعمر من معمَّر ولا ينقص من عمره بفناء ما فني من أيام حياته، فذلك هو نقصان عمره، والهاء على هذا التأويل للمعمر الأول، لأن معنى الكلام: ما يطول عمر أحد، ولا يذهب من عمره شيء، فيُنقَص إلا وهو في كتاب عند الله مكتوب، قد أحصاه وعلمه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أَبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس قال: ثنا عبثر قال: ثنا حصين عن أَبي مالك في هذه الآية ( وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلا فِي كِتَابٍ ) قال: ما يقضي من أيامه التي عددت له إلا في كتاب.
وأولى التأويلين في ذلك عندي الصواب التأويل الأول، وذلك أن ذلك &; 20-449 &; هو أظهر معنييه، وأشبههما بظاهر التنـزيل.
وقوله (إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) يقول تعالى ذكره: إن إحصاء أعمار خلقه عليه يسير سهل، طويل ذلك وقصيره، لا يتعذر عليه شيء منه.
Verset 12
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et les deux mers ne sont pas égales : l'une est douce, rafraîchissante, agréable à boire, et l'autre est salée, amère. Et de chacune vous mangez une chair fraîche, et vous extrayez des parures que vous portez. Et tu vois les vaisseaux fendre les flots, afin que vous recherchiez de Sa grâce, et afin que vous soyez reconnaissants. » Allah, que Son rappel soit exalté, dit : les deux mers ne sont pas égales ni équivalentes ; l'une est douce et rafraîchissante — le « furat » est le plus doux des doux — « et l'autre est salée, amère », c'est-à-dire : l'autre des deux est salée et amère, c'est l'eau de la mer verte, et « l'ajaj » est l'amère, c'est l'eau la plus salée. Comme Bishr nous l'a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « et l'autre est salée, amère » : l'« ajaj » est l'amère. Et Sa parole « Et de chacune vous mangez une chair fraîche » : Il dit : de chacune des deux mers vous mangez une chair fraîche, c'est-à-dire le poisson, de leur douce rafraîchissante et de leur salée amère, « et vous extrayez des parures que vous portez », c'est-à-dire : les perles et le corail, que vous extrayez de la salée amère, et nous avons déjà expliqué auparavant le sens de « vous extrayez des parures », et que cela ne s'extrait que du salé, dans ce qui précède, ce qui dispense de le répéter. « Et tu vois les vaisseaux fendre les flots » : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : et tu vois les navires dans chacune de ces mers fendre l'eau par leurs proues, c'est-à-dire la percer lorsqu'ils passent, l'un d'eux étant « makhira » ; on dit : « makhara tamkhuru wa tamkharu makhran », c'est-à-dire lorsqu'il fend l'eau par sa proue. C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et de chacune vous mangez une chair fraîche », c'est-à-dire : des deux ensemble, « et vous extrayez des parures... »
يقول تعالى ذكره: وما يعتدل البحران فيستويان؛ أحدهما عذب فرات، والفرات: هو أعذب العذب، وهذا ملح أجاج يقول: والآخر منهما ملح أجاج وذلك هو ماء البحر الأخضر، والأجاج: المر وهو أشد المياه ملوحة.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ) والأجاج: المر.
وقوله ( وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا ) يقول: ومن كل البحار تأكلون لحمًا طريًّا، وذلك السمك من عذبهما الفرات وملحهما الأجاج (وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا) يعني: الدر والمرجان تستخرجونها من الملح الأجاج، وقد بيَّنا قبل وجه (تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً) وإنما يستخرج من الملح، فيما مضى بما أغنى عن إعادته.(وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ) يقول تعالى ذكره: وترى السفن في كل تلك البحار مواخر تمخر الماء بصدورها، وذلك خرقها إياه إذا مرت واحدتها ماخرة، يقال منه: مَخَرت تَمْخُر وتمخَر مخرًا، وذلك إذا شقت الماء بصدورها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا) أي: منهما جميعًا(وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا) هذا اللؤلؤ(وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ) فيه السفن مقبلة ومدبرة بريح واحدة.
حدثنا علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ) يقول: جواريَ.
وقوله (لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) يقول: لتطلبوا بركوبكم في هذه البحار في الفلك من معايشكم، ولتتصرفوا فيها في تجاراتكم، وتشكروا الله على تسخيره ذلك لكم، وما رزقكم منه من طيبات الرزق وفاخر الحلي.
Verset 13
L'exégèse de la parole d'Allah : « Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit, et Il a soumis le soleil et la lune, chacun courant vers un terme fixé. Tel est Allah, votre Seigneur ; à Lui appartient la royauté. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne possèdent même pas la pellicule d'un noyau de datte. » Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Il fait pénétrer la nuit dans le jour, c'est-à-dire ce qui diminue de la nuit, Il l'introduit dans le jour et l'y ajoute, et Il fait pénétrer le jour dans la nuit, c'est-à-dire ce qui diminue des parties du jour, Il l'ajoute aux parties de la nuit et l'y introduit. Comme Bishr nous l'a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit » : l'augmentation de ceci dans la diminution de cela, et la diminution de ceci dans l'augmentation de cela. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole « Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit » : il dit : c'est la diminution de l'un par rapport à l'autre. Et Sa parole « Et Il a soumis le soleil et la lune, chacun courant vers un terme fixé » : Il dit : et Il a fait courir pour vous le soleil et la lune, comme une grâce de Lui envers vous et une miséricorde de Lui pour vous, afin que vous connaissiez le nombre des années et le calcul, et que vous distinguiez la nuit du jour. Et Sa parole « chacun courant vers un terme fixé » : Il dit : tout cela court vers un temps déterminé. C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et Il a soumis le soleil et la lune, chacun courant vers un terme fixé » : un terme déterminé et une limite qu'il ne dépasse pas et ne franchit pas. Et Sa parole « Tel est Allah... »
يقول تعالى ذكره: يدخل الليل في النهار وذلك ما نقص من الليل أدخله في النهار فزاده فيه، ويولج النهار في الليل وذلك ما نقص من أجزاء النهار زاد في أجزاء الليل فأدخله فيها.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ) زيادة هذا فى نقصان هذا، ونقصان هذا في زيادة هذا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ ) يقول: هو انتقاص أحدهما من الآخر.
&; 20-451 &; وقوله ( وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: وأجرى لكم الشمس والقمر نعمة منه عليكم، ورحمة منه بكم؛ لتعلموا عدد السنين والحساب، وتعرفوا الليل من النهار.
وقوله (كُلٌّ يَجْرِي لأجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: كل ذلك يجري لوقت معلوم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأجَلٍ مُسَمًّى ) أجل معلوم، وحد لا يقصر دونه ولا يتعداه.
وقوله (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ) يقول: الذي يفعل هذه الأفعال معبودكم أيها الناس الذي لا تصلح العبادة إلا له، وهو الله ربكم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ) أي: هو الذي يفعل هذا.
وقوله (لَهُ الْمُلْكُ) يقول تعالى ذكره: له الملك التام الذي لا شىء إلا وهو في ملكه وسلطانه.
وقوله ( وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ ) يقول تعالى ذكره: والذين تعبدون أيها الناس من دون ربكم الذي هذه الصفة التي ذكرها في هذه الآيات الذي له الملك الكامل، الذي لا يشبهه ملك، صفته (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) يقول: ما يملكون قشر نواة فما فوقها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل &; 20-452 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب قال: ثنا هشيم قال: أخبرنا عوف عمن حدثه عن ابن عباس في قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) قال: هو جلد النواة.
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (مِنْ قِطْمِيرٍ) يقول: الجلد الذي يكون على ظهر النواة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثنى أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) يعني: قشر النواة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله (مِنْ قِطْمِيرٍ) قال: لفافة النواة كسحاة البيضة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة في قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) والقطمير: القشرة التي على رأس النواة.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال: ثنا مروان بن معاوية، عن جويبر عن بعض أصحابه في قوله (مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ) قال: هو القِمَع الذي يكون على التمرة.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا أبو عامر قال: ثنا مرة عن عطية قال: القطمير: قشر النواة.
Verset 14
L'exégèse de la parole d'Allah : « Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation, et même s'ils l'entendaient, ils ne vous répondraient pas. Et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association. Et nul ne t'informe comme Celui qui est parfaitement Informé. » Sa parole « Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation, et même s'ils l'entendaient, ils ne vous répondraient pas » : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : si vous invoquez, ô gens, ces divinités que vous adorez en dehors d'Allah, elles n'entendent pas votre invocation, car ce sont des objets inanimés qui ne comprennent pas ce que vous dites, « et même s'ils l'entendaient, ils ne vous répondraient pas », c'est-à-dire : même s'ils entendaient votre invocation et comprenaient vos paroles, en leur donnant une ouïe par laquelle ils entendraient, ils ne vous répondraient pas, car ils ne parlent pas, et tout auditeur d'une parole n'a pas facilement la réponse. Allah, que Son rappel soit exalté, dit aux associateurs qui adorent les divinités et les idoles : comment adorez-vous en dehors d'Allah ce qui a cette description, qui ne peut vous être utile ni nuire, et délaissez-vous l'adoration de Celui qui détient votre utilité et votre nuisance, qui vous a créés et vous a comblés de bienfaits ? C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation, et même s'ils l'entendaient, ils ne vous répondraient pas », c'est-à-dire : ils n'accepteraient pas cela de vous, et ne vous seraient d'aucune utilité en cela. Et Sa parole « Et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association » : Allah, que Son rappel soit exalté, dit aux associateurs parmi les adorateurs des idoles : au Jour de la Résurrection, vos divinités que vous adorez en dehors d'Allah se désavoueront d'avoir été des associés d'Allah dans le bas monde. Comme Bishr nous l'a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association » : ils ne l'agréeront pas et ne le reconnaîtront pas. Et Sa parole « Et nul ne t'informe... »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (14)
قوله ( إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ ) &; 20-453 &; يقول تعالى ذكره: إن تدعوا أيها الناس هؤلاء الآلهة التي تعبدونها من دون الله لا يسمعوا دعاءكم؛ لأنها جماد لا تفهم عنكم ما تقولون ( وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ ) يقول: ولو سمعوا دعاءكم إياهم، وفهموا عنكم أنها قولكم، بأن جعل لهم سمع يسمعون به، ما استجابوا لكم؛ لأنها ليست ناطقة، وليس كل سامع قولا متيسرًا له الجواب عنه، يقول تعالى ذكره للمشركين به الآلهة والأوثان: فكيف تعبدون من دون الله من هذه صفته، وهو لا نفع لكم عنده، ولا قدرة له على ضركم، وتدعون عبادة الذي بيده نفعكم وضركم، وهو الذي خلقكم وأنعم عليكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ ) أي: ما قبلوا ذلك عنكم، ولا نفعوكم فيه.
وقوله ( وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ ) يقول تعالى ذكره للمشركين من عبدة الأوثان: ويوم القيامة تتبرأ آلهتكم التي تعبدونها من دون الله من أن تكون كانت لله شريكًا في الدنيا.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ ) إياهم ولا يرضون ولا يقرون به.
وقوله (وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ) يقول تعالى ذكره: ولا يخبرك يا محمد عن آلهة هؤلاء المشركين وما يكون من أمرها وأمر عَبَدَتها يوم القيامة؛ من تبرئها منهم، وكفرها بهم، مثل ذي خبرة بأمرها وأمرهم، وذلك الخبير هو الله الذي لا يخفى عليه شيء كان أو يكون سبحانه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل &; 20-454 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ ) والله هو الخبير أنه سيكون هذا منهم يوم القيامة.
Verset 15
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ô hommes ! Vous êtes les pauvres [qui avez besoin] d'Allah, et Allah est le Riche, le Digne de louange » (15). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Ô hommes ! Vous êtes ceux qui ont besoin et pauvreté envers votre Seigneur ; adorez-Le donc, et hâtez-vous vers Sa satisfaction, Il vous enrichira de votre pauvreté, et vos besoins seront comblés auprès de Lui. « Et Allah est le Riche » : Il se passe de votre adoration, de votre service, et de toute autre chose, de vous et d'autres que vous. « Le Digne de louange » : c'est-à-dire le Loué pour Ses bienfaits ; car tout bienfait dont vous et d'autres jouissez provient de Lui ; à Lui donc la louange et la gratitude en toute circonstance.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15)
يقول تعالى ذكره: يا أيها الناس أنتم أولو الحاجة والفقر إلى ربكم فإياه فاعبدوا، وفي رضاه فسارعوا، يغنكم من فقركم، وتُنْجِح لديه حوائجكم (وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ) عن عبادتكم إياه وعن خدمتكم، وعن غير ذلك من الأشياء؛ منكم ومن غيركم (الْحَمِيدُ) يعني: المحمود على نعمه؛ فإن كل نعمة بكم وبغيركم فمنه، فله الحمد والشكر بكل حال.
Verset 16
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « S'Il veut, Il vous fera disparaître et fera venir une création nouvelle » (16). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : S'Il veut, Il vous fera périr, ô hommes, car Il vous a créés sans avoir besoin de vous. « Et fera venir une création nouvelle » : Il fera venir des créatures autres que vous, qui Lui obéissent, se conforment à Son ordre et s'abstiennent de ce qu'Il leur a interdit. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « S'Il veut, Il vous fera disparaître et fera venir une création nouvelle » : c'est-à-dire, Il fera venir d'autres que vous.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (16)
يقول تعالى ذكره: إن يشأ يهلكُّم أيها الناس ربكم، لأنه أنشأكم من غير ما حاجة به إليكم (وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ) يقول: ويأت بخلق سواكم يطيعونه ويأتمرون لأمره وينتهون عمَّا نهاهم عنه.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ ) أي: ويأت بغيركم.
Verset 17
Et Sa parole « Et cela n'est point difficile pour Allah » (17) : Il dit : Et vous faire disparaître et faire venir d'autres créatures que vous n'est point difficile pour Allah, mais cela Lui est aisé et facile. Il dit : Craignez donc Allah, ô hommes, et obéissez-Lui avant qu'Il ne fasse cela avec vous.
📜 Texte arabe source
وقوله (وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ) يقول: وما إذهابكم والإتيان بخلق سواكم على الله بشديد، بل ذلك عليه يسير سهل، يقول: فاتقوا الله أيها الناس، وأطيعوه قبل أن يفعل بكم ذلك.
Verset 18
Et Sa parole « Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre » : Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Et nulle âme pécheresse ne portera le péché d'une autre âme. « Et si une âme surchargée appelle [quelqu'un] à porter sa charge, rien n'en sera porté, même si c'est un proche parent » : Il dit : Et si une âme chargée de péchés demande à quelqu'un de porter ses péchés à sa place, elle ne trouvera personne pour en porter quoi que ce soit, même si celui qu'elle sollicite est un proche parent, père ou frère. Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, qui a dit : mon père m'a rapporté, qui a dit : mon oncle m'a rapporté, qui a dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole « Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre. Et si une âme surchargée appelle [quelqu'un] à porter sa charge, rien n'en sera porté, même si c'est un proche parent » : il dit : il aura un fardeau et ne trouvera personne pour porter quoi que ce soit de son fardeau. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, qui a dit : Abu 'Asim nous a rapporté, qui a dit : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, qui a dit : al-Hasan nous a rapporté, qui a dit : Waraqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de « Et si une âme surchargée appelle [quelqu'un] à porter sa charge, rien n'en sera porté » : comme « Nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre ». Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « Et si une âme surchargée appelle [quelqu'un] à porter sa charge » : c'est-à-dire vers ses péchés, « rien n'en sera porté, même si c'est un proche parent » : c'est-à-dire un proche par la parenté, elle ne portera rien de ses péchés, et elle ne fera porter à une autre rien de ses péchés. « Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre ». Et « un proche parent » est mis à l'accusatif comme complément de « était », car le sens de la parole est : et si
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى ) يقول تعالى ذكره: ولا تحمل آثمة إثم أخرى غيرها(وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى ) يقول تعالى: وإن تسأل ذاتُ ثِقَل من الذنوب من يحمل عنها ذنوبها وتطلب ذلك لم تجد من يحمل عنها شيئًا منها ولو كان الذي سألته ذا قرابة من أب أو أخ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى ) يقول: يكون عليه وزر لا يجد أحدًا يحمل عنه من وزره شيئًا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد ( وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ ) كنحو (لا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى).
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا) إلى ذنوبها(لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى ) أي: قريب القرابة منها، لايحمل من ذنوبها شيئًا، ولا تحمل على غيرها من ذنوبها شيئا(وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) ، ونصب " ذَا قُرْبَى " على تمام " كان " لأن معنى الكلام: ولو كان الذي تسأله أن يحمل عنها ذنوبها ذا قربى لها. وأنثت " مثقلة " لأنه ذهب بالكلام إلى النفس، كأنه قيل: وإن تدع نفس مثقلة من الذنوب إلى حمل ذنوبها، وإنما قيل كذلك لأن النفس تؤدي عن الذكر والأنثى كما قيل: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ يعني بذلك: كل ذكر وأنثى.
وقوله ( إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: إنما تنذر يا محمد الذين يخافون عقاب الله يوم القيامة من غير معاينة منهم لذلك، ولكن لإيمانهم بما أتيتهم به، وتصديقهم لك فيما أنبأتهم عن الله، فهؤلاء الذين ينفعهم إنذارك ويتعظون بمواعظك، لا الذين طبع الله على قلوبهم فهم لا يفقهون.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قول:( إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ ) أي: يخشون النار.
وقوله (وَأَقَامُوا الصَّلاةَ) يقول: وأدوا الصلاة المفروضة بحدودها على ما فرضها الله عليهم.
وقوله (وَمَنْ تَزَكَّى فإِنَّمَا يَتَزكَّى لِنَفْسِهِ) يقول تعالى ذكره: ومن يتطهر من دنس الكفر والذنوب بالتوبة إلى الله، والإيمان به، والعمل بطاعته. فإنما يتطهر لنفسه، وذلك أنه يثيبها به رضا الله، والفوز بجنانه، والنجاة من عقابه الذي أعده لأهل الكفر به.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ ) أي: من يعمل صالحًا فإنما يعمله لنفسه.
وقوله (وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ) يقول: وإلى الله مصير كل عامل منكم أيها الناس، مؤمنكم وكافركم، وبركم وفاجركم، وهو مجازٍ جميعكم بما قدم من خير وشر على ما أهل منه.
Verset 19
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et l'aveugle et le voyant ne sont pas égaux » (19). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : « Et l'aveugle » à la religion d'Allah par laquelle Il a envoyé Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, « et le voyant » qui a vu sa droiture, a suivi Muhammad, l'a cru, et a accepté ce par quoi Allah l'a envoyé, ne sont pas égaux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ (19)
يقول تعالى ذكره: (وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى) عن دين الله الذي ابتعث به نبيه محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم (وَالْبَصِيرُ) الذي قد أبصر فيه رشده؛ فاتبع محمدًا وصدقه، وقبل عن الله ما ابتعثه به .
Verset 20
(Et ne sont pas semblables les ténèbres) Il dit : Et ne sont pas semblables les ténèbres de la mécréance et la lumière de la foi.
📜 Texte arabe source
(وَلا الظُّلُمَاتُ) يقول: وما تستوي ظلمات الكفر ونور الإيمان .
Verset 21
(Et ni l'ombre) On dit : ni le Paradis (ni la chaleur ardente) On dit : le Feu, comme si le sens chez eux était : Et ne se ressemblent pas le Paradis et le Feu. Al-Harūr est équivalent à As-Samūm, qui sont les vents chauds. Abū ʿUbayda Muʿammar ibn al-Muthannā a rapporté de Ru'ba ibn al-ʿAjāj qu'il disait : Al-Harūr est la nuit et As-Samūm le jour. Quant à Abū ʿUbayda, il a dit : Al-Harūr dans ce passage est avec le soleil le jour. Quant à Al-Farrā', il disait : Al-Harūr se produit la nuit et le jour, tandis qu'As-Samūm ne se produit pas la nuit mais seulement le jour. Le propos à ce sujet selon moi : Al-Harūr se produit la nuit et le jour, mais dans ce passage, il est plus approprié qu'il soit comme l'a dit Abū ʿUbayda : avec le soleil, car l'ombre n'existe que lors d'un jour ensoleillé, ce qui indique qu'on entend par Al-Harūr ce qui se trouve dans l'état où l'ombre existe.
📜 Texte arabe source
(وَلا الظِّلُّ) قيل: ولا الجنة (وَلا الْحَرُورُ) قيل: النار، كأن معناه عندهم: وما تستوي الجنة والنار، والحرور بمنـزلة السموم، وهي الرياح الحارة. وذكر أَبو عبيدة معمر بن المثنى، عن رؤبة بن العجاج، أنه كان يقول: الحرور بالليل والسموم بالنهار. وأما أَبو عبيدة فإنه قال: الحرور في هذا الموضع والنهار مع الشمس، وأما الفراء فإنه كان يقول: الحرور يكون بالليل والنهار، والسموم لا يكون بالليل إنما يكون بالنهار.
والقول في ذلك عندى: أن الحرور يكون بالليل والنهار، غير أنه في هذا الموضع بأن يكون كما قال أَبو عبيدة: أشبه مع الشمس لأن الظل إنما يكون في يوم شمس، فذلك يدل على أنه أريد بالحرور: الذي يوجد في حال وجود الظل.
Verset 22
Et Sa parole (Et ne se ressemblent pas les vivants ni les morts) Il dit : Et ne se ressemblent pas les vivants par le cœur grâce à la foi en Allah et en Son Messager, et la connaissance de la révélation d'Allah, et les morts par le cœur à cause de la domination de la mécréance sur eux, jusqu'à ce qu'ils ne comprennent plus d'Allah Son ordre et Son interdiction, et ne connaissent plus la guidée de l'égarement. Toutes ces choses sont des paraboles qu'Allah a données pour le croyant et la foi, et le mécréant et la mécréance. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation l'ont dit. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn ʿAbbās, au sujet de Sa parole (Et ne se ressemblent pas l'aveugle et le voyant...) le verset, dit-il : c'est une parabole qu'Allah a donnée pour les gens de l'obéissance et les gens de la désobéissance ; il dit : Et ne se ressemblent pas l'aveugle, les ténèbres, la chaleur ardente ni les morts, c'est la parabole des gens de la désobéissance, et ne se ressemblent pas le voyant, la lumière, l'ombre et les vivants, c'est la parabole des gens de l'obéissance. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazīd nous a rapporté, dit-il : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda, au sujet de Sa parole (Et ne se ressemblent pas l'aveugle...) le verset : une création dont une partie est supérieure à l'autre ; quant au croyant, c'est un serviteur vivant par l'effet, vivant par la vue, vivant par l'intention, vivant par l'œuvre, et quant au mécréant, c'est un serviteur mort ; mort par la vue, mort par le cœur, mort par l'œuvre. Yūnus m'a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole (Et ne se ressemblent pas l'aveugle et le voyant, ni les ténèbres et la lumière, ni l'ombre et la chaleur ardente, et ne se ressemblent pas les vivants ni les morts) dit-il : c'est une parabole qu'Allah a donnée ; le croyant est voyant dans la religion d'Allah, et le mécréant est aveugle, comme ne se ressemblent pas l'ombre et la chaleur ardente, ni les vivants et les morts, de même ne se ressemblent pas ce croyant qui voit sa religion et cet aveugle, et il a lu : (Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons donné une lumière par laquelle il marche parmi les gens) dit-il : la guidée par laquelle Allah l'a guidé et lui a donné la lumière, c'est une parabole qu'Il a donnée.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأحْيَاءُ وَلا الأمْوَاتُ ) يقول: وما يستوي الأحياء القلوب بالإيمان بالله ورسوله، ومعرفة تنـزيل الله، والأموات القلوب لغلبة الكفر عليها، حتى صارت لا تعقل عن الله أمره ونهيه، ولا تعرف الهدى من الضلال، وكل هذه أمثال ضربها الله للمؤمن والإيمان والكافر والكفر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني &; 20-458 &; أَبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى وَالْبَصِيرُ ...) الآية، قال: هو مثل ضربه الله لأهل الطاعة وأهل المعصية؛ يقول: وما يستوي الأعمى والظلمات والحرور ولا الأموات، فهو مثل أهل المعصية، ولا يستوي البصير ولا النور ولا الظل والأحياء، فهو مثل أهل الطاعة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى ...) الآية، خلقًا فضل بعضه على بعض؛ فأما المؤمن فعبد حي الأثر، حي البصر، حي النية، حي العمل، وأما الكافر فعبد ميت؛ ميت البصر، ميت القلب، ميت العمل.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمَا يَسْتَوِي الأعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلا الظُّلُمَاتُ وَلا النُّورُ وَلا الظِّلُّ وَلا الْحَرُورُ وَمَا يَسْتَوِي الأحْيَاءُ وَلا الأمْوَاتُ ) قال: هذا مثل ضربه الله؛ فالمؤمن بصير في دين الله، والكافر أعمى، كما لا يستوي الظل ولا الحرور ولا الأحياء ولا الأموات، فكذلك لا يستوي هذا المؤمن الذي يبصر دينه ولا هذا الأعمى، وقرأ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ قال: الهدى الذي هداه الله به ونور له، هذا مثل ضربه الله لهذا المؤمن الذي يبصر دينه، وهذا الكافر الأعمى فجعل المؤمن حيًّا وجعل الكافر ميتًا ميت القلب أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ قال: هديناه إلى الإسلام كمن مثله في الظلمات أعمى القلب وهو في الظلمات، أهذا وهذا سواء؟.
واختلف أهل العربية في وجه دخول " لا " مع حرف العطف في قوله ( وَلا الظُّلُمَاتُ وَلا النُّورُ وَلا الظِّلُّ وَلا الْحَرُورُ ) فقال بعض نحويي البصرة: قال: ولا الظل ولا الحرور، فيشبه أن تكون " لا " زائدة، لأنك لو قلت: لا يستوي عمرو ولا زيد في هذا المعنى لم يجز إلا أن تكون " لا " زائدة، وكان غيره يقول: إذا لم تدخل " لا " مع الواو، فإنما لم تدخل اكتفاء بدخولها في أول الكلام، فإذا أدخلت فإنه يراد بالكلام أن كل واحد منهما لا يساوي صاحبه، &; 20-459 &; فكان معنى الكلام إذا أعيدت " لا " مع الواو عند صاحب هذا القول لا يساوي الأعمى البصير ولا يساوي البصير الأعمى، فكل واحد منهما لا يساوي صاحبه.
وقوله ( إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ ) يقول تعالى ذكره: كما لا يقدر أن يسمع من في القبور كتاب الله فيهديهم به إلى سبيل الرشاد، فكذلك لا يقدر أن ينفع بمواعظ الله وبيان حججه من كان ميت القلب من أحياء عباده، عن معرفة الله، وفهم كتابه وتنـزيله، وواضح حججه.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ ) كذلك الكافر لا يسمع، ولا ينتفع بما يسمع.
Verset 23
Et Sa parole (Tu n'es qu'un avertisseur) Il dit, que le Très-Haut soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Tu n'es qu'un avertisseur qui avertit ces associateurs à Allah dont Allah a scellé les cœurs, et ton Seigneur ne t'a envoyé à eux que pour leur transmettre Son message, et Il ne t'a pas chargé d'une affaire à laquelle tu n'as pas accès ; quant à leur guidée et leur acceptation de ce que tu leur apportes, cela est entre les mains d'Allah, non entre les tiennes ni celles d'aucun autre parmi les gens ; ne te consume donc pas de regrets sur eux s'ils ne répondent pas à ton appel.
📜 Texte arabe source
وقوله (إِنْ أَنْتَ إِلا نَذِيرٌ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ما أنت إلا نذير تنذر هؤلاء المشركين بالله الذين طبع الله على قلوبهم، ولم يرسلك ربك إليهم إلا لتبلغهم رسالته، ولم يكلفك من الأمر ما لا سبيل لك إليه، فأما اهتداؤهم وقبولهم منك ما جئتهم به فإن ذلك بيد الله لا بيدك ولا بيد غيرك من الناس؛ فلا تذهب نفسك عليهم حسرات إن هم لم يستجيبوا لك.
Verset 24
L'interprétation de Sa parole, qu'Il soit exalté : (Nous t'avons envoyé avec la vérité comme annonciateur et avertisseur, et il n'est aucune nation sans qu'un avertisseur n'y soit passé) (24). Il dit, que Sa majesté soit exaltée, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : (Nous t'avons envoyé) ô Muhammad (avec la vérité) qui est la foi en Allah et les lois de la religion qu'Il a imposées à Ses serviteurs (comme annonciateur) dit-il : annonçant le Paradis à celui qui te croit et accepte de toi ce que tu apportes de la part d'Allah comme conseil (et avertisseur) avertissant les gens de celui qui te dément et rejette ce que tu apportes de la part d'Allah comme conseil (et il n'est aucune nation sans qu'un avertisseur n'y soit passé) dit-il : Et il n'est aucune nation parmi les nations pratiquant une religion sans qu'un avertisseur n'y soit passé avant toi, les avertissant de Notre châtiment pour leur mécréance en Allah. Comme Bishr nous l'a rapporté, dit-il : Yazīd nous a rapporté, dit-il : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda (et il n'est aucune nation sans qu'un avertisseur n'y soit passé) : chaque nation avait un messager.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ (24)
يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ) يا محمد &; 20-460 &; (بِالْحَقِّ) وهو الإيمان بالله وشرائع الدين التي افترضها على عباده (بَشِيرًا) يقول: مبشرًا بالجنة من صدقك وقبل منك ما جئت به من عند الله من النصيحة (وَنَذِيرًا) تنذر الناس مَن كذبك ورد عليك ما جئت به من عند الله من النصيحة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) يقول: وما من أمة من الأمم الدائنة بملة إلا خلا فيها من قبلك نذير ينذرهم بأسنا على كفرهم بالله.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ) كل أمة كان لها رسول.
Verset 25
Et Sa parole : « Et s’ils te traitent de menteur, certes ceux qui les ont précédés ont aussi traité de menteurs » — Dieu Très-Haut dit, consolant Son Prophète, paix et salut sur lui, face au démenti qu’il subit de la part des associateurs de son peuple : « Et s’ils te traitent de menteur, ô Muhammad, les associateurs de ton peuple, alors ceux qui les ont précédés parmi les nations dont les messagers leur sont venus avec les preuves évidentes ont aussi traité de menteurs » — Il dit : avec des arguments évidents venant de Dieu — « et avec les Écritures » — Il dit : et ils leur sont venus avec les livres venant de Dieu. Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa’id, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « avec les preuves évidentes et les Écritures » c’est-à-dire : les livres. Et Sa parole : « et avec le Livre lumineux » — Il dit : et ils leur sont venus de Dieu le Livre lumineux pour quiconque l’examine et le médite, qu’il est la vérité. Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa’id, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « et avec le Livre lumineux » — il affaiblit la chose alors qu’elle est une.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول تعالى ذكره مسليًا نبيه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فيما يلقى من مشركي قومه من التكذيب: وإن يكذبك يا محمد مشركو قومك فقد كذب الذين من قبلهم من الأمم الذين جاءتهم رسلهم بالبينات، يقول: بحجج من الله واضحة، وبالزبر يقول: وجاءتهم بالكتب من عند الله.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ) أي: الكتب.
وقوله (وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ) يقول: وجاءهم من الله الكتاب المنير لمن تأمله وتدبره أنه الحق.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ) يضعف الشيء وهو واحد.
Verset 26
Et Sa parole : « Puis J’ai saisi ceux qui ont mécru — et comment fut Ma réprobation ! » — Dieu Très-Haut dit : Puis Nous avons détruit ceux qui ont nié la mission de Nos messagers et la réalité de ce à quoi ils les appelaient parmi Nos signes, et qui ont persisté dans leur déni — « et comment fut Ma réprobation ! » — Il dit : regarde, ô Muhammad, comment fut Mon changement à leur égard et l’arrivée de Mon châtiment sur eux.
📜 Texte arabe source
وقوله ( ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ) يقول تعالى ذكره: ثم أهلكنا الذين جحدوا رسالة رسلنا، وحقيقة ما دعوهم إليه من آياتنا وأصروا على جحودهم (فَكَيْفَ كَانَ نَكِير) يقول: فانظر يا محمد كيف كان تغييري بهم وحلول عقوبتي بهم.
Verset 27
Le propos sur l’interprétation de Sa parole : « N’as-tu pas vu que Dieu fait descendre du ciel une eau, puis Nous faisons sortir par elle des fruits aux couleurs variées, et dans les montagnes, des stries blanches et rouges, aux couleurs variées, et des noirs intenses » (27) — Dieu Très-Haut dit : N’as-tu pas vu, ô Muhammad, que Dieu fait descendre du ciel une pluie, puis Nous faisons sortir par elle des fruits aux couleurs variées — Il dit : Nous l’avons donnée à boire aux arbres dans la terre, puis Nous avons fait sortir par elle de ces arbres des fruits aux couleurs variées ; parmi eux, il y a le rouge, le noir, le jaune, et d’autres de leurs couleurs — « et dans les montagnes, des stries blanches et rouges » — Dieu Très-Haut dit : et dans les montagnes, des voies, ce sont les stries, qui sont les lignes présentes dans les montagnes, blanches, rouges et noires, comme des chemins ; leur singulier est « jadda » — et de cela vient la parole d’Imru’ al-Qays décrivant un âne : « Comme si son dos et la strie de son échine étaient des carquois au-dessus desquels coule un éclat » — il veut dire par « jadda » : la ligne noire qui se trouve sur l’échine de l’âne. Et Sa parole : « aux couleurs variées » — Il veut dire : aux couleurs variées des stries — « et des noirs intenses » — cela fait partie de l’antéposition qui a le sens de la postposition, car les Arabes disent : il est noir intense, lorsqu’ils le décrivent comme d’un noir profond, et ils font du noir ici une description des noirs intenses. — Notes : Le vers est d’Imru’ al-Qays (Mukhtar al-Shi’r al-Jahili, éd. Mustafa al-Saqqa, imprimerie Mustafa al-Babi al-Halabi et fils, p. 127), où l’on trouve « son dos » au lieu de « son échine » et « entre eux » au lieu de « au-dessus d’eux ». Son commentateur dit : « saratuhu » : son dos ; « al-jadda » : la ligne au milieu du dos ; « al-kanain » : les carquois de flèches, en cuir ou en bois ; « al-dalis » : l’eau de l’or.
يقول تعالى ذكره: ألم تر يا محمد أن الله أنـزل من السماء غيثًا فأخرجنا به ثمرات مختلفًا ألوانها: يقول: فسقيناه أشجارًا في الأرض فأخرجنا به من تلك الأشجار ثمرات مختلفا ألوانها؛ منها الأحمر ومنها الأسود والأصفر، وغير ذلك من ألوانها( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ ) يقول تعالى ذكره: ومن الجبال طرائق، وهي الجدد، وهي الخطط تكون في الجبال بيض وحمر وسود، كالطرق واحدتها جدة، ومنه قول امرىء القيس في صفة حمار:
كـــأنَّ سَــرَاتَهُ وَجُــدَّةَ مَتْنِــهِ
كَنَــائِنُ يَجْــرِي فَـوْقَهُنَّ دَلِيـصُ (1)
يعني بالجدة: الخطة السوداء تكون في متن الحمار.
وقوله (مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا) يعني: مختلف ألوان الجدد (وَغَرَابِيبُ سُودٌ) وذلك من المقدم الذي هو بمعنى التأخير، وذلك أن العرب تقول: هو أسود غربيب، إذا وصفوه بشدة السواد، وجعل السواد ها هنا صفة للغرابيب.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لامرئ القيس (مختار الشعر الجاهلي، بشرح مصطفى السقا، طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده ص 127) وفيه "ظهره" في موضع "متنه". و"بينهن" في موضع "فوقهن". قال شارحه: سراته: ظهره. والجدة: الخط الذي وسط الظهر. والكنائن: جعاب السهام، من جلد أو خشب، والدليص: ماء الذهب. شبه الخط الذي على ظهر الحمار في بريقه ولونه، بجعاب مذهبه، مع بريق جلدها وإملاسه. ا . هـ. واستشهد به مؤلف عند قوله تعالى:(ومن جبال جدد بيض وحمر) على أن معنى الجدد: الخطط تكون في الجبال: بيض وحمر وسود وحمر كالطرق، واحدها جدة، وأنشد بيت امرئ القيس كرواية المؤلف. ثم قال: والجدة: الخطة السوداء في متن الحمار. وقال الفراء: يقال: أدلصت الشيء ودلصته: إذا برق. فكل شيء يبرق نحو المرآة والذهب والفضة، فهو دليص.
Verset 28
Et Sa parole : « Et parmi les hommes, les bêtes et les bestiaux, des couleurs variées de même » — comme parmi les fruits et les montagnes, leurs couleurs varient entre le rouge, le blanc, le noir, le jaune, et autres. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui l’ont dit : Nous a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa’id, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « N’as-tu pas vu que Dieu fait descendre du ciel une eau, puis Nous faisons sortir par elle des fruits aux couleurs variées » — rouge, vert, jaune — « et dans les montagnes, des stries blanches » c’est-à-dire : des voies blanches — « et rouges, aux couleurs variées » c’est-à-dire : des montagnes rouges et blanches — « et des noirs intenses » c’est le noir, c’est-à-dire sa couleur ; de même que les couleurs de celles-ci varient, les couleurs des hommes, des bêtes et des bestiaux varient ainsi. On m’a rapporté d’après al-Husayn, disant : j’ai entendu Abu Mu’adh dire : nous a informé Ubayd, disant : j’ai entendu al-Dahhak dire à propos de Sa parole : « et dans les montagnes, des stries blanches » — des voies blanches, rouges et noires, et de même les hommes, leurs couleurs varient. Nous a rapporté Amr ibn Abd al-Hamid al-Amuli, disant : nous a rapporté Marwan, d’après Juwaybir, d’après al-Dahhak, à propos de Sa parole : « et dans les montagnes, des stries blanches » — il dit : ce sont des voies rouges et noires. Et Sa parole : « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Dieu » — Dieu Très-Haut dit : Seuls craignent Dieu et se gardent de Son châtiment en Lui obéissant, les savants de Sa puissance sur toute chose, et qu’Il fait ce qu’Il veut, car celui qui sait cela est certain de Son châtiment pour Sa désobéissance ; il Le craint donc et Le redoute, par crainte qu’Il ne le châtie. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui l’ont dit : M’a rapporté Ali, disant : nous a rapporté Abd Allah, disant : m’a rapporté Mu’awiya, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, à propos de Sa parole : « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Dieu » — il dit : les savants que Dieu a décrits comme craignant Dieu sont ceux qui savent que Dieu est capable de toute chose.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ ) كما من الثمرات والجبال مختلف ألوانه بالحمرة والبياض والسواد والصفرة، وغير ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة في قوله ( أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنـزلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا ) أحمر وأخضر وأصفر ( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ ) أي: طرائق بيض ( وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا ) أي: جبال حمر وبيض (وَغَرَابِيبُ سُودٌ) هو الأسود يعني لونه كما اختلف ألوان هذه اختلف ألوان الناس والدواب والأنعام كذلك.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ ) طرائق بيض وحمر وسود، وكذلك الناس مختلف ألوانهم.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد الآملي، قال: ثنا مروان، عن جويبر عن الضحاك قوله ( وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ ) قال: هي طرائق حمر وسود.
وقوله ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) يقول تعالى ذكره: إنما يخاف الله فيتقي عقابه بطاعته العلماء، بقدرته على ما يشاء من شيء، وأنه يفعل ما يريد، لأن من علم ذلك أيقن بعقابه على معصيته؛ فخافه ورهبه خشية منه أن يعاقبه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا عبد الله قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) قال: الذين يعلمون أن الله على كل شيء قدير.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) قال: كان يقال: كفى بالرهبة علمًا.
وقوله (إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ) يقول تعالى ذكره: إن الله عزيز في انتقامه ممن كفر به غفور لذنوب من آمن به وأطاعه.
Verset 29
Le propos sur l’interprétation de Sa parole : « Ceux qui récitent le Livre de Dieu, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons attribué, secrètement et publiquement, espèrent un commerce qui ne périra jamais » (29) — Dieu Très-Haut dit : Ceux qui lisent le Livre de Dieu qu’Il a fait descendre sur Muhammad, paix et salut sur lui — « et accomplissent la prière » — Il dit : et accomplissent la prière obligatoire à ses moments fixés, avec ses limites — et Il dit : « et accomplissent la prière » au sens de : et ils accomplissent la prière. Et Sa parole : « et dépensent de ce que Nous leur avons attribué, secrètement et publiquement » — Il dit : et font l’aumône de ce que Nous leur avons donné parmi les biens, secrètement dans la discrétion et publiquement ouvertement ; le sens de cela est qu’ils s’acquittent de la zakât obligatoire, et qu’ils font aussi volontairement l’aumône de cela après avoir accompli l’obligation qui leur incombe. Et Sa parole : « espèrent un commerce qui ne périra jamais » — Dieu Très-Haut dit : ils espèrent par leur action un commerce qui ne périra jamais : qui ne stagnera pas et ne sera pas perdu — de leur parole : le marché a stagné si les affaires sont mauvaises, et la nourriture a stagné. Et Sa parole : « un commerce » est la réponse au début du discours.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ (29)
يقول تعالى ذكره: إن الذين يقرءون كتاب الله الذي أنـزله على محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم (وَأَقَامُوا الصَّلاةَ) يقول: وأدوا الصلاة المفروضة لمواقيتها بحدودها، وقال: وأقاموا الصلاة بمعنى: ويقيموا الصلاة.
وقوله ( وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً ) يقول: وتصدقوا بما أعطيناهم من الأموال سرًّا في خفاء وعلانية جهارًا، وإنما معنى ذلك أنهم يؤدون الزكاة المفروضة، ويتطوعون أيضًا بالصدقة منه بعد أداء الفرض الواجب عليهم فيه.
وقوله (يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ) يقول تعالى ذكره: يرجون بفعلهم ذلك تجارة لن تبور: لن تكسد ولن تهلك، من قولهم: بارت السوق إذا كسدت وبار الطعام. وقوله (تِجَارَةً) جواب لأول الكلام.
Verset 30
Sa parole : « afin qu’Il leur attribue pleinement leurs récompenses » : Il dit : Dieu leur attribuera pleinement, en raison de leur action, la récompense de leurs œuvres qu’ils ont accomplies dans le bas monde. Et « et qu’Il leur ajoute de Sa grâce » : Il dit : et afin qu’Il leur ajoute, au-delà de la pleine récompense, de Sa grâce ce dont ils sont dignes. Et Mutarrif ibn Abd Allah disait : ce verset est le verset des récitants. — Nous a rapporté Muhammad ibn Bashshar, disant : nous a rapporté Amr ibn Asim, disant : nous a rapporté Mu‘tamir, d’après son père, d’après Qatada, disant : Mutarrif, lorsqu’il passait par ce verset « Ceux qui récitent le Livre… », disait : c’est le verset des récitants. — Nous a rapporté Ibn al-Muthanna, disant : nous a rapporté Muhammad ibn Ja‘far, disant : nous a rapporté Shu‘ba, d’après Yazid, d’après Mutarrif ibn Abd Allah, qu’il a dit à propos de ce verset « Ceux qui récitent le Livre… » jusqu’à la fin du verset : c’est le verset des récitants. — Nous a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada, disant : Mutarrif ibn Abd Allah disait : c’est le verset des récitants « afin qu’Il leur attribue pleinement leurs récompenses et qu’Il leur ajoute de Sa grâce ». — Et Sa parole : « Il est Absoluteur et Reconnaissant » : Il dit : Dieu est Absoluteur des péchés de ces gens dont la description est celle-ci, et Reconnaissant de leurs bonnes actions. — Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada : « Il est Absoluteur et Reconnaissant » : Il est Absoluteur de leurs péchés, Reconnaissant de leurs bonnes actions.
📜 Texte arabe source
وقوله (لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ) يقول: ويوفيهم الله على فعلهم ذلك ثواب أعمالهم التى عملوها في الدنيا(وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ) يقول: وكي يزيدهم على الوفاء من فضله ما هو له أهل، وكان مطرف بن عبد الله يقول: هذه آية القراء.
حدثنا محمد بن بشار قال: ثنا عمرو بن عاصم قال: ثنا معتمر عن أبيه، عن قتادة قال: كان مطرف إذا مر بهذه الآية ( إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ ) يقول: هذه آية القراء.
حدثنا ابن المثنى قال: ثنا محمد بن جعفر قال: ثنا شعبة، عن يزيد، عن مطرف بن عبد الله أنه قال في هذه الآية ( إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ ...) إلى آخر الآية، قال: هذه آية القراء.
حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال: كان مطرف بن عبد الله يقول: هذه آية القراء (لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ).
وقوله (إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ) يقول: إن الله غفور لذنوب هؤلاء القوم الذين هذه صفتهم شكور لحسناتهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ) إنه غفور لذنوبهم، شكور لحسناتهم.
Verset 31
L’exégèse de la parole du Très-Haut : « Et ce que Nous t’avons révélé du Livre est la vérité, confirmant ce qui est devant lui. Certes, Dieu est, envers Ses serviteurs, Parfaitement Informé et Clairvoyant » (31). Il dit, que Sa mention soit élevée : « Et ce que Nous t’avons révélé du Livre », ô Muhammad, c’est-à-dire ce Coran que Dieu a fait descendre sur lui, « est la vérité » : Il dit : c’est la vérité pour toi et pour ta communauté, qu’il faut mettre en pratique et suivre ce qu’il contient, à l’exclusion des autres livres révélés à d’autres que toi. « Confirmant ce qui est devant lui » : Il dit : il confirme les livres qui ont précédé et qui sont devenus devant lui, ceux que J’ai révélés aux messagers avant toi. — Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada, à propos de Sa parole « Et ce que Nous t’avons révélé du Livre est la vérité, confirmant ce qui est devant lui » : les livres qui ont existé avant lui. — Et Sa parole : « Certes, Dieu est, envers Ses serviteurs, Parfaitement Informé et Clairvoyant » : Il dit, que Sa mention soit élevée : Dieu, envers Ses serviteurs, possède une science et une connaissance de ce qu’ils font, et Il est Clairvoyant sur ce qui leur convient comme gestion.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ (31)
يقول تعالى ذكره: ( وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ ) يا محمد وهو هذا القرآن الذي أنـزله الله عليه (هُوَ الْحَقُّ) يقول: هو الحق عليك وعلى أمتك أن تعمل به، وتتبع ما فيه دون غيره من الكتب التي أوحيت إلى غيرك ( مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ) يقول: هو يصدق ما مضى بين يديه فصار أمامه من الكتب التي أنـزلتها إلى من قبلك من الرسل.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ) للكتب التي خلت قبله.
وقوله ( إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ ) يقول تعالى ذكره: إن الله بعباده لذو علم وخبرة بما يعملون بصير بما يصلحهم من التدبير.
Verset 32
L’exégèse de la parole du Très-Haut : « Puis Nous avons fait hériter le Livre à ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs ; parmi eux, il y a celui qui est injuste envers lui-même, parmi eux celui qui est modéré, et parmi eux celui qui devance par les bonnes œuvres, avec la permission de Dieu. Voilà la grande faveur » (32). Les exégètes ont divergé sur le sens du Livre que Dieu a mentionné dans ce verset, qu’Il a fait hériter à ceux qu’Il a élus parmi Ses serviteurs, et sur qui sont les élus parmi Ses serviteurs, et l’injuste envers lui-même. Certains ont dit : le Livre est constitué des livres que Dieu a fait descendre avant le Furqan. Et les élus parmi Ses serviteurs sont la communauté de Muhammad, paix et salut sur lui. Et l’injuste envers lui-même est celui d’entre eux qui commet des péchés. — Mention de ceux qui ont dit cela : — Nous a rapporté Ali, disant : nous a rapporté Abu Salih, disant : nous a rapporté Mu‘awiya, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, à propos de Sa parole « Puis Nous avons fait hériter le Livre… » jusqu’à Sa parole « la grande faveur » : ce sont la communauté de Muhammad, paix et salut sur lui ; Dieu leur a fait hériter tout livre qu’Il a fait descendre ; leur injuste est pardonné, leur modéré est jugé d’un jugement facile, et leur devancier entre au Paradis sans jugement. — Nous a rapporté Ibn Humayd, disant : nous a rapporté al-Hakam ibn Bashir, disant : nous a rapporté Amr ibn Qays, d’après Abd Allah ibn Isa, d’après Yazid ibn al-Harith, d’après Shaqiq, d’après Abu Wa’il, d’après Abd Allah ibn Mas‘ud, qu’il a dit : cette communauté est trois tiers au Jour de la Résurrection ; un tiers entre au Paradis sans jugement, un tiers est jugé d’un jugement facile, et un tiers vient avec de grands péchés, jusqu’à ce qu’Il dise : qui sont ceux-ci ? Or Il est le Plus Savant, béni et exalté soit-Il. Alors les anges disent : ceux-ci sont venus avec de grands péchés, sauf qu’ils ne T’ont rien associé. Alors le Seigneur dit : faites entrer ceux-ci dans l’ampleur de Ma miséricorde. Et Abd Allah récita ce verset : « Puis Nous avons fait hériter le Livre à ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs ». — Nous a rapporté Humayd ibn Mas‘ada, disant : nous a rapporté Yazid ibn Zuray‘, disant : nous a rapporté Awf, disant : nous a rapporté Abd Allah ibn al-Harith ibn Nawfal, disant : nous a rapporté Ka‘b al-Ahbar que l’injuste envers lui-même de cette communauté, le modéré et le devancier par les bonnes œuvres, tous sont au Paradis. Ne vois-tu pas que Dieu a dit…
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ (32)
اختلف أهل التأويل في معنى الكتاب الذي ذكر الله في هذه الآية أنه أورثه الذين اصطفاهم من عباده، ومن المصطفون من عباده، والظالم لنفسه؛ فقال بعضهم: الكتاب هو الكتب التي أنـزلها الله من قبل الفرقان. والمصطفون من عباده أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. والظالم لنفسه أهل الإجرام منهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ ...) إلى قوله (الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) هم أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ورثهم الله كل كتاب أنـزله؛ فظالمهم يغفر له، ومقتصدهم يحاسب حسابًا يسيرًا، وسابقهم يدخل الجنة بغير حساب.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا الحكم بن بشير قال: ثنا عمرو بن قيسٍ عن عبد الله بن عيسى، عن يزيد بن الحارث عن شقيق، عن أَبي وائل عن عبد الله بن مسعود أنه قال: هذه الأمة ثلاثة أثلاث يوم القيامة؛ ثلث يدخلون الجنة بغير حساب، وثلث يحاسبون حسابًا يسيرًا، وثلث يجيئون بذنوب عظام حتى يقول: ما هؤلاء؟ وهو أعلم تبارك وتعالى، فتقول الملائكة: هؤلاء جاءوا بذنوب عظام إلا أنهم لم يشركوا بك، فيقول الرب: أدخلوا هؤلاء في سعة رحمتي، وتلا عبد الله هذه الآية ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ).
حدثنا حميد بن مسعدة قال: ثنا يزيد بن زريع قال: ثنا عون قال: ثنا عبد الله بن الحارث بن نوفل قال: ثنا كعب الأحبار أن الظالم لنفسه من هذه الأمة، والمقتصد والسابق بالخيرات كلهم في الجنة، ألم تر أن الله قال ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى قوله كُلَّ كَفُورٍ .
حدثني علي بن سعيد الكندي قال: ثنا عبد الله بن المبارك، عن عوف، عن عبد الله بن الحارث بن نوفل، قال: سمعت كعبًا يقول: ( فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ) قال: كلهم في الجنة، وتلا هذه الآية جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا .
حدثنا الحسن بن عرفة قال: ثنا مروان بن معاوية الفزاري عن عوف بن أبي جبلة قال: ثنا عبد الله بن الحارث بن نوفل قال: ثنا كعب أن الظالم من هذه الأمة والمقتصد والسابق بالخيرات كلهم في الجنة، ألم تر أن الله قال ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى قوله لُغُوبٌ والذين كفروا لهم نار جهنم، قال: قال كعب: فهؤلاء أهل النار.
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن علية عن عوف قال: سمعت عبد الله بن الحارث يقول: قال كعب: إن الظالم لنفسه والمقتصد والسابق بالخيرات من هذه الأمة كلهم في الجنة، ألم تر أن الله يقول ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) حتى بلغ قوله جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا .
حدثني يعقوب بن إبراهيم قال: ثنا ابن عُلية، قال: أخبرنا حميد عن إسحاق بن عبد الله بن الحارث عن أبيه أن ابن عباس سأل كعبًا عن قوله تعالى ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى قوله (بِإِذْنِ اللَّهِ) فقال: تماست مناكبهم ورب الكعبة ثم أعطوا الفضل بأعمالهم.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا الحكم بن بشير قال: ثنا عمرو بن قيس عن أَبي إسحاق السبيعي في هذه الآية ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا ) قال: قال أَبو إسحاق: أما ما سمعت منذ ستين سنة، فكلهم ناجٍ.
قال: ثنا عمرو عن محمد بن الحنفية قال: إنها أمة مرحومة، الظالم مغفور له والمقتصد في الجنات عند الله والسابق بالخيرات في الدرجات عند الله.
وقال آخرون: الكتاب الذي أورث هؤلاء القوم هو شهادة أن لا إله إلا الله، والمصطفون هم أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، والظالم لنفسه منهم هو المنافق، وهو في النار، والمقتصد والسابق بالخيرات في الجنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو عمار الحسين بن حريث المروزي قال: ثنا الفضل بن موسى عن حسين بن واقد عن يزيد عن عكرمة عن عبد الله ( فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ ) قال: اثنان في الجنة وواحد في النار.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ...) إلى آخر الآية قال: جعل أهل الإيمان على ثلاثة منازل، كقوله فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فهم على هذا المثال.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح قال: ثنا الحسين عن يزيد عن عكرمة ( فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ ...) الآية، قال: الاثنان في الجنة وواحد في النار، وهي بمنـزلة التي في الواقعة فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ .
حدثنا سهل بن موسى قال: ثنا عبد المجيد عن ابن جريج عن مجاهد في قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ) قال: هم أصحاب المشأمة (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: هم أصحاب الميمنة (وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرِاتِ) قال: هم السابقون من الناس كلهم.
حدثنا الحسن بن عرفة قال: ثنا مروان بن معاوية قال: قال عوف: قال الحسن: أما الظالم لنفسه فإنه هو المنافق، سقط هذا وأما المقتصد والسابق بالخيرات فهما صاحبا الجنة.
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن علية عن عوف قال: قال الحسن: الظالم لنفسه المنافق.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ) شهادة أن لا إله إلا الله (فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ) هذا المنافق في قول قتادة والحسن (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: هذا صاحب اليمين (وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ) قال: هذا المقرب، قال قتادة: كان الناس ثلاث منازل في الدنيا، وثلاث منازل عند الموت، وثلاث منازل في الآخرة؛ أما الدنيا فكانوا: مؤمن (1) ومنافق ومشرك، وأما عند الموت فإن الله قال فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ * فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ * فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ وأما في الآخرة فكانوا أزواجًا ثلاثة فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ) قال: هم أصحاب المشأمة (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: أصحاب الميمنة (وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ) قال: فهم السابقون من الناس كلهم.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ) قال: سقط هذا( وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ) قال: سبق هذا بالخيرات وهذا مقتصد على أثره.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب تأويل من قال: عنى بقوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ) الكتب التي أنـزلت من قبل الفرقان.
فإن قال قائل: وكيف يجوز أن يكون ذلك معناه وأمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لا يتلون غير كتابهم، ولا يعملون إلا بما فيه من الأحكام والشرائع؟ قيل: إن معنى ذلك على غير الذي ذهبت إليه وإنما معناه: ثم أورثنا الإيمان بالكتاب الذين اصطفينا؛ فمنهم مؤمنون بكل كتاب أنـزله الله من السماء قبل كتابهم وعاملون به؛ لأن كل كتاب أنـزل من السماء قبل الفرقان، فإنه يأمر بالعمل بالفرقان عند نـزوله، وباتباع من جاء به، وذلك عمل من أقر بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وبما جاء به وعمل بما دعاه إليه بما فى القرآن، وبما في غيره من الكتب التي أنـزلت قبله.
وإنما قيل: عنى بقوله (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ) الكتب التي ذكرنا؛ لأن الله جل ثناؤه قال لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ثم أتبع ذلك قوله ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا ) فكان معلومًا إذ كان معنى الميراث إنما هو انتقال معنى من قوم إلى آخرين، ولم تكن أمة على عهد نبينا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم انتقل إليهم كتاب من قوم كانوا قبلهم غير أمته أن ذلك معناه: وإذ كان ذلك كذلك فبين أن المصطفين من عباده هم مؤمنو أمته، وأما الظالم لنفسه فإنه لأن يكون من أهل الذنوب والمعاصي التي هي دون النفاق والشرك عندي أشبه بمعنى الآية من أن يكون المنافق أو الكافر، وذلك أن الله تعالى ذكره أتبع هذه الآية قوله جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا فعم بدخول الجنة جميع الأصناف الثلاثة.
فإن قال قائل: فإن قوله يَدْخُلُونَهَا إنما عنى به المقتصد والسابق! قيل له: وما برهانك على أن ذلك كذلك من خبر أو عقل؟ فإن قال: قيام الحجة أن الظالم من هذه الأمة سيدخل النار، ولو لم يدخل النار من هذه الأصناف الثلاثة أحد وجب أن لا يكون لأهل الإيمان وعيد؟ قيل: إنه ليس في الآية خبر أنهم لا يدخلون النار، وإنما فيها إخبار من الله تعالى ذكره أنهم يدخلون جنات عدن، وجائز أن يدخلها الظالم لنفسه بعد عقوبة الله إياه على ذنوبه التي أصابها في الدنيا، وظلمه نفسه فيها بالنار أو بما شاء من عقابه، ثم يدخله الجنة، فيكون ممن عمه خبر الله جل ثناؤه بقوله جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا .
وقد روي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بنحو الذي قلنا في ذلك أخبار وإن كان في أسانيدها نظر مع دليل الكتاب على صحته على النحو الذي بينت.
* ذكر الرواية الواردة بذلك:
حدثنا محمد بن بشار قال: ثنا أَبو أحمد الزبيري قال: ثنا سفيان عن الأعمش قالَ: ذكر أَبو ثابت أنه دخل المسجد، فجلس إلى جنب أَبي الدرداء، فقال: اللهم آنس وحشتي وارحم غربتي ويسر لي جليسًا صالحًا، فقال أَبو الدرداء: لئن كنت صادقًا لأنا أسعد به منك، سأحدثك حديثًا سمعته من رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لم أحدث به منذ سمعته ذَكَرَ هذه الآية ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ ) فأما السابق بالخيرات فيدخلها بغير حساب وأما المقتصد فيحاسب حسابًا يسيرًا، وأما الظالم لنفسه فيُصيبه في ذلك المكان من الغم والحزن فذلك قوله الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ .
حدثنا ابن المثنى قال: ثنا محمد بن جعفر قال: ثنا شعبة عن الوليد بن المغيرة، أنه سمع رجلا من ثقيف حدث عن رجل من كنانة عن أَبي سعيد الخدري عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه قال في هذه الآية:( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ) قال: " هؤلاء كلهم بمنـزلة واحدة وكلهم في الجنة ". وعنى بقوله (الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا) الذين اخترناهم لطاعتنا واجتبيناهم، وقوله (فَمْنِهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ) يقول: فمن هؤلاء الذين اصطفينا من عبادنا من يظلم نفسه بركوبه المآثم واجترامه المعاصي واقترافه الفواحش (وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) وهو غير المبالغ في طاعة ربه وغير المجتهد فيما ألزمه من خدمة ربه حتى يكون عمله في ذلك قصدًا(وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ) وهو المبرز الذي قد تقدم المجتهدين في خدمة ربه وأداء ما لزمه من فرائضه، فسبقهم بصالح الأعمال وهي الخيرات التي قال الله جل ثناؤه (بِإِذْنِ اللِّهِ) يقول: بتوفيق الله إياه لذلك.
وقوله (ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ) يقول تعالى ذكره: سبق هذا السابق من سبقه بالخيرات بإذن الله، هو الفضل الكبير الذي فضل به من كان مقتصرًا عن منـزلته في طاعة الله من المقتصد والظالم لنفسه.
------------------------
الهوامش:
(1) هو تقدير مبتدأ قبله، أي هم مؤمن ... إلخ. أو بعضهم مؤمن.
Verset 33
L’exégèse de la parole du Très-Haut : « Les jardins d’Éden, ils y entreront ; ils y seront parés de bracelets d’or et de perles, et leurs vêtements y seront de soie » (33). Il dit, que Sa mention soit élevée : des jardins de séjour permanent, ils y entreront, ces gens à qui Nous avons fait hériter le Livre, ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs, au Jour de la Résurrection. « Ils y seront parés de bracelets d’or » : ils porteront, dans les jardins d’Éden, des bracelets d’or. « Et de perles, et leurs vêtements y seront de soie » : Il dit : et leurs vêtements, au Paradis, seront de soie. — Et Sa parole : « Louange à Dieu qui a éloigné de nous la tristesse » : les exégètes ont divergé sur la tristesse dont Dieu est loué de l’avoir éloignée de ces gens. Certains ont dit : c’est la tristesse qu’ils avaient avant d’entrer au Paradis, par crainte du Feu, car ils craignaient d’y entrer. — Mention de ceux qui ont dit cela : — Nous a rapporté Qatada ibn Sa‘id ibn Qatada al-Sadusi, disant : nous a rapporté Mu‘adh ibn Hisham, le compagnon d’al-Dastuwa’i, disant : nous a rapporté mon père, d’après Amr ibn Malik, d’après Abu al-Jawza’, d’après Ibn Abbas, à propos de Sa parole « Louange à Dieu qui a éloigné de nous la tristesse » : il a dit : la tristesse du Feu. — Nous a rapporté Ibn Humayd, disant : nous a rapporté Ibn al-Mubarak, d’après Ma‘mar, d’après Yahya ibn al-Mukhtar, d’après al-Hasan : « Et lorsque les ignorants leur adressent la parole, ils disent : Paix » : il a dit : les croyants sont des gens humbles ; par Dieu, les oreilles, les yeux et les membres sont humiliés, au point que l’ignorant les croit malades, alors qu’il n’y a pas de maladie chez eux ; ils ont les cœurs les plus sains, mais la crainte les a pénétrés comme elle n’a pénétré personne d’autre, et leur connaissance de l’au-delà les a empêchés de s’attacher au bas monde. Ils ont donc dit : « Louange à Dieu qui a éloigné de nous la tristesse ». Et la tristesse, par Dieu, leur tristesse n’était pas la tristesse du bas monde, ni l’exagération en eux-mêmes de ce par quoi ils cherchaient le Paradis ; c’est la crainte du Feu qui les faisait pleurer. Et celui qui ne se console pas par la consolation de Dieu se ronge l’âme sur le bas monde en regrets ; et celui qui ne voit pas pour lui de grâce de Dieu que dans une nourriture ou une boisson, sa science est faible et son châtiment est proche. — Et d’autres ont dit : il s’agit de la mort. — Mention de ceux qui ont dit cela : — Nous a rapporté…
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ (33)
يقول تعالى ذكره: بساتين إقامة يدخلونها هؤلاء الذين أورثناهم الكتاب، الذين اصطفينا من عبادنا يوم القيامة (يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ ) يلبسون في جنات عدن أسورة من ذهب ( وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ) يقول: ولباسهم في الجنة حرير.
وقوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) اختلف أهل التأويل في الحَزَنِ الذي حمد الله على إذهابه عنهم هؤلاء القوم؛ فقال بعضهم: ذلك الحزَن الذي كانوا فيه قبل دخولهم الجنة من خوف النار إذ كانوا خائفين أن يدخلوها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني قتادة بن سعيد بن قتادة السدوسي قال: ثنا معاذ بن هشام صاحب الدستوائي قال: ثنا أَبي عن عمرو بن مالك عن أَبي الجوزاء عن ابن عباس في قوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: حزن النار.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا ابن المبارك عن مَعْمَر عن يحيى بن المختار عن الحسن وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا قال: إن المؤمنين قوم ذُلُل ذلَّت والله الأسماع والأبصار والجوارح، حتى يحسبهم الجاهل مَرضَى، وما بالقوم مرض، وإنهم لأصحة القلوب ولكن دخلهم من الخوف ما لم يدخل غيرهم، ومنعهم من الدنيا علمهم بالآخرة، فقالوا( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) والحَزَنُ، والله ما حزنهم حزن الدنيا ولا تعاظم في أنفسهم ما طلبوا به الجنة أبكاهم الخوف من النار، وأنه من لا يتعزَّ بعزاء الله يقطِّع نفسه على الدنيا حسرات، ومن لم ير لله عليه نعمة إلا في مطعم أو مشرب فقد قل علمه وحضر عذابه.
وقال آخرون: عني به الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن إدريس عن أبيه عن عطية في قوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: الموت.
وقال آخرون: عني به حزن الخبز (2) .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن حفص يعني ابن حميد عن شمر قال: لما أدخل الله أهل الجنة الجنة قالوا( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: حزن الخبز.
وقال آخرون. عني بذلك: الحزن من التعب الذي كانوا فيه في الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
------------------------
الهوامش:
(2) كذا في الأصل: الخبز، ولعل المراد به. هم العيش في الدنيا. والعيش فيها قوامه الطعام والخبز.
Verset 34
Nous a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada, à propos de Sa parole « Et ils disent : Louange à Dieu qui a éloigné de nous la tristesse » : il a dit : ils étaient dans le bas monde, travaillant et peinant, tout en étant dans la crainte, ou bien ils s’attristaient. — Et d’autres ont dit : il s’agit plutôt de la tristesse qui atteint l’injuste envers lui-même dans le lieu de la Résurrection. — Mention de ceux qui ont dit cela : — Nous a rapporté Ibn Bashshar, disant : nous a rapporté Abu Ahmad, disant : nous a rapporté Sufyan, d’après al-A‘mash, disant : Abu Thabit a mentionné qu’Abu al-Darda’ a dit : j’ai entendu le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, dire : « Quant à l’injuste envers lui-même, il sera frappé dans cet endroit d’angoisse et de tristesse ; c’est cela Sa parole : “Louange à Dieu qui a éloigné de nous la tristesse” ». — Et la plus juste des opinions à ce sujet est de dire : Dieu, que Sa mention soit élevée, a informé de ces gens qu’Il a honorés de ce dont Il les a honorés, qu’ils ont dit, lorsqu’ils sont entrés au Paradis : « Louange à Dieu qui a éloigné de nous la tristesse ». Or la crainte d’entrer dans le Feu fait partie de la tristesse, la frayeur de la mort fait partie de la tristesse, et la frayeur du besoin de nourriture fait partie de la tristesse. Et Dieu, lorsqu’Il a informé d’eux qu’ils L’ont loué d’avoir éloigné d’eux la tristesse, n’a pas spécifié un type plutôt qu’un autre ; Il a plutôt informé d’eux qu’ils ont englobé tous les types de tristesse par cette parole. Et il en est ainsi, car celui qui entre au Paradis n’a plus de tristesse après cela ; ils L’ont donc loué d’avoir éloigné d’eux toutes les significations de la tristesse. — Et Sa parole : « Certes, notre Seigneur est Absoluteur et Reconnaissant » : Il dit, que Sa mention soit élevée, en informant de la parole de ces catégories dont Il a dit qu’Il les a élues parmi Ses serviteurs, lorsqu’ils entrent au Paradis : notre Seigneur est Absoluteur des péchés de Ses serviteurs qui se sont repentis de leurs péchés, les couvrant par Son pardon pour eux, et Reconnaissant envers eux pour leur obéissance envers Lui et pour les bonnes œuvres qu’ils ont présentées dans le bas monde. — Et c’est ce que nous avons dit que les exégètes ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : — Nous a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada, à propos de Sa parole « Certes, notre Seigneur est Absoluteur et Reconnaissant » : pour leurs bonnes actions. — Nous a rapporté…
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) قال: كانوا في الدنيا يعملون وينصبون وهم في خوف، أو يحزنون.
وقال آخرون: بل عني بذلك الحزن الذي ينال الظالم لنفسه في موقف القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار قال: ثنا أَبو أحمد قال: ثنا سفيان عن الأعمش قال: ذكر أَبو ثابت أن أبا الدرداء قال: سمعت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول: " أما الظالم لنفسه فيصيبه في ذلك المكان من الغم والحزن فذلك قوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) " .
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر عن هؤلاء القوم الذين أكرمهم بما أكرمهم به أنهم قالوا حين دخلوا الجنة ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ) وخوف دخول النار من الحزن، والجَزَع من الموت من الحزن، والجزع من الحاجة إلى المطعم من الحزن. ولم يخصص الله إذ أخبر عنهم أنهم حمدوه على إذهابه الحزن عنهم نوعًا دون نوع، بل أخبر عنهم أنهم عموا جميع أنوع الحزن بقولهم ذلك، وكذلك ذلك؛ لأن من دخل الجنة فلا حزن عليه بعد ذلك، فحمدهم على إذهابه عنهم جميع معاني الحزن.
وقوله ( إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ) يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل هذه الأصناف الذين أخبر أنه اصطفاهم من عباده عند دخولهم الجنة: إن ربنا لغفور لذنوب عباده الذين تابوا من ذنوبهم، فساترها عليهم بعفوه لهم عنها، شكور لهم على طاعتهم إياه، وصالح ما قدموا في الدنيا من الأعمال.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ) لحسناتهم.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن حفص عن شمر ( إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ ) غفر لهم ما كان من ذنب، وشكر لهم ما كان منهم.
Verset 35
Exégèse de la parole d'Allah : « C'est Lui qui, par Sa grâce, nous a établis dans la Demeure de la stabilité, où nulle fatigue ne nous touche, et où nulle lassitude ne nous atteint » (35). Allah, exalté soit-Il, rapporte les paroles de ceux qui sont admis au Paradis : « Notre Seigneur est certes Pardonneur et Reconnaissant. C'est Lui qui, par Sa grâce, nous a établis dans la Demeure de la stabilité », c'est-à-dire : notre Seigneur qui nous a fait descendre dans cette demeure, à savoir le Paradis. « La Demeure de la stabilité » (dâr al-muqâma) : la demeure de la résidence permanente, sans départ ni transfert. Lorsque la lettre mîm est damma (muqâma), cela vient de l'établissement (iqâma) ; si elle est fatha (maqâma), cela désigne le lieu d'assemblée ou l'endroit où l'on se tient. Le poète a dit : « Deux jours : un jour de stations et de réunions, / Et un jour de marche vers les ennemis, avec retour rapide. » (3) C'est ce que disent les exégètes. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « C'est Lui qui, par Sa grâce, nous a établis dans la Demeure de la stabilité » : ils y demeurent sans en être transférés. Sa parole : « où nulle fatigue ne nous touche » : aucune peine ni douleur ne nous y atteint. « et où nulle lassitude ne nous atteint » : par « lassitude » (lughûb), il entend la peine et l'épuisement. C'est ce que disent les exégètes. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Muhammad ibn 'Ubayd nous a rapporté, disant : Mûsâ ibn 'Umayr nous a rapporté, d'après Abû Sâlih, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole : « où nulle fatigue ne nous touche, et où nulle lassitude ne nous atteint » : la lassitude (lughûb) est la peine. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, concernant Sa parole : « où nulle fatigue ne nous touche » : c'est-à-dire aucune douleur. ------------------------ Notes : (3) Ce vers a déjà été cité comme témoignage dans cette partie.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ (35)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل الذين أدخلوا الجنة إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ أي: ربنا الذي أنـزلنا هذه الدار يعنون الجنة، فدار المقامة: دار الإقامة التي لا نقلة معها عنها ولا تحول، والميم إذا ضمت من " المقامة " فهو من الإقامة، فإذا فتحت فهي من المجلس، والمكان الذي يقام فيه، قال الشاعر:
يَومَــانِ يَــومُ مَقامَــاتٍ وأنْدِيـةٍ
وَيَـومُ سَـيرٍ إلَـى الأعْـدَاءِ تَـأويب (3)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ ) أقاموا فلا يتحولون.
وقوله (لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ) يقول: لا يصيبنا فيها تعب ولا وجع (وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ) يعني باللغوب: العناء والإعياء.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عبيد قال: ثنا موسى بن عمير عن أَبي صالح عن ابن عباس في قوله ( لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ ) قال: اللغوب: العناء
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ ) أي: وجع.
------------------------
الهوامش:
(3) البيت قد تقدم الاستشهاد به في هذا الجزء (22 : 65).
Verset 36
Exégèse de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont mécru, pour eux le feu de l'Enfer : on ne les condamnera pas à mort, si bien qu'ils meurent, et on ne leur allégera rien de son châtiment. Ainsi rétribuons-Nous tout mécréant obstiné » (36). Allah, exalté soit-Il, dit : « Et ceux qui ont mécru » en Allah et en Son Messager, « pour eux le feu de l'Enfer » : ils y seront éternisés, sans part au Paradis ni à ses délices. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « pour eux le feu de l'Enfer : on ne les condamnera pas » à la mort « si bien qu'ils meurent », car s'ils mouraient, ils se reposeraient. « et on ne leur allégera rien de son châtiment » : on ne leur allégera rien du châtiment du feu de l'Enfer en les faisant mourir, ce qui leur apporterait un soulagement. Comme Mutarrif ibn 'Abd Allah ad-Dabbî m'a rapporté, disant : Abû Qutayba nous a rapporté, disant : Abû Hilâl ar-Râsibî nous a rapporté, d'après Qatâda, d'après Abû as-Sawdâ' : les malheureux habitants du Feu ne meurent pas ; s'ils mouraient, ils se reposeraient. 'Uqba ibn Sinân al-Qazzâz m'a rapporté, disant : Ghassân ibn Mudar nous a rapporté, disant : Sa'îd ibn Yazîd nous a rapporté ; et Ya'qûb m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, d'après Sa'îd ibn Yazîd ; et Sawwâr ibn 'Abd Allah nous a rapporté, disant : Bishr ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Abû Salama nous a rapporté, d'après Abû Nadra, d'après Abû Sa'îd, disant : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Quant aux habitants du Feu qui en sont les véritables habitants, ils n'y meurent pas et n'y vivent pas. Mais des gens — ou comme il a dit — que le Feu atteint à cause de leurs péchés, ou dit-il : de leurs fautes, et il les fait mourir d'une mort, jusqu'à ce qu'ils deviennent comme du charbon, puis la permission d'intercéder est donnée, et on les amène par groupes, et on les répand sur les gens du Paradis, et il dit : Ô gens du Paradis, versez sur eux, et ils poussent comme pousse la graine dans le limon du torrent. » Un homme du groupe dit alors : Il semble que le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, avait vécu dans le désert.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ (36)
يقول تعالى ذكره (وَالَّذِينَ كَفَرُوا) بالله ورسوله (لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ) يقول: لهم نار جهنم مخلدين فيها لا حظ لهم في الجنة ولا نعيمها.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ ) بالموت (فَيَمُوتُوا)، لأنهم لو ماتوا لاستراحوا( وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا ) يقول: ولا يخفف عنهم من عذاب نار جهنم بإماتتهم، فيخفف ذلك عنهم.
كما حدثني مطرَّف بن عبد الله الضَّبِّي قال: ثنا أَبو قتيبة قال ثنا أَبو هلال الراسبي عن قتادة عن أَبي السوداء قال: مساكين أهل النار لا يموتون، لو ماتوا لاستراحوا.
حدثني عقبة بن سنان القزاز قال: ثنا غسان بن مضر قال: ثنا سعيد بن يزيد وحدثني يعقوب قال: ثنا ابن علية عن سعيد بن يزيد، وحدثنا سَوَّار بن عبد الله قال: ثنا بشر بن المفضل، ثنا أَبو سلمة عن أَبي نضرة عن أَبي سعيد قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " أما أهل النار الذين هم أهلها فإنهم لا يموتون فيها ولا يحيون، لكنَّ ناسًا، أو كما قال، تُصيبهمُ النارُ بذنوبِهم، أو قال: بخطاياهم، فَيُمِيتُهم إماتةً حتى إذا صاروا فَحْمًا أذن في الشفاعة، فجيء بهم ضَبَائرَ ضَبَائرَ، فَبُثُّوا على أهل الجنة، فقال: يا أهلَ الجنة أفِيضُوا عليهم فَيَنْبُتُون كما تَنْبُتُ الحبة في حَمِيلِ السيل " فقال رجل من القوم حينئذٍ: كأن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قد كان بالبادية .
فإن قال قائل: وكيف قيل ( وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا ) وقد قيل في موضع آخر كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا ؟ قيل: معنى ذلك: ولا يخفف عنهم من هذا النوع من العذاب.
وقوله ( كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ ) يقول تعالى ذكره: هكذا يكافِئ كل جحود لنعم ربه يوم القيامة؛ بأن يدخلهم نار جهنم بسيئاتهم التي قدموها في الدنيا.
Verset 37
Sa parole : « Et ils y crieront : "Notre Seigneur, fais-nous sortir, nous ferons le bien, autrement que ce que nous faisions" » : Allah, exalté soit-Il, dit : ces mécréants appellent au secours et crient dans le Feu, disant : « Ô notre Seigneur, fais-nous sortir, nous ferons le bien », c'est-à-dire : nous accomplirons Ton obéissance, « autrement que ce que nous faisions » auparavant de Tes désobéissances. Sa parole : « ils y crieront » (yastarikhûn) : forme intensive de cri (sirâkh) ; leur tâ' a été transformée en tâ' en raison de la proximité de son point d'articulation avec le sâd, car elle est devenue lourde. Sa parole : « Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? » : les exégètes ont divergé sur sa durée ; certains ont dit : c'est quarante ans. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Ibn 'Abd al-A'lâ nous a rapporté, disant : Bishr ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : 'Abd Allah ibn 'Uthmân ibn Khuthaym nous a rapporté, d'après Mujâhid, disant : J'ai entendu Ibn 'Abbâs dire : La vie que Dieu a donnée comme excuse au fils d'Adam, « Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? », est de quarante ans. Ya'qûb m'a rapporté, disant : Hushaym nous a rapporté, d'après Mujâlid, d'après ash-Sha'bî, d'après Masrûq, qui disait : Lorsque l'un de vous atteint quarante ans, qu'il prenne ses précautions vis-à-vis d'Allah. D'autres ont dit : c'est soixante ans. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Muhammad ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Rahmân nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d'après Ibn Khuthaym, d'après Mujâhid, d'après Ibn 'Abbâs, concernant « Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? » : il a dit : soixante ans. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Idrîs nous a rapporté, disant : J'ai entendu 'Abd Allah ibn 'Uthmân ibn Khuthaym, d'après Mujâhid, d'après Ibn 'Abbâs, dire : La vie qu'Allah a donnée comme excuse au fils d'Adam est de soixante ans. 'Alî ibn Shu'ayb nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ismâ'îl ibn Abî Fudayk nous a rapporté, d'après Ibrâhîm ibn al-Fadl, d'après Abû Husayn al-Makkî, d'après 'Atâ' ibn Abî Rabâh, d'après Ibn 'Abbâs, disant : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Au Jour de la Résurrection, on appellera : Où sont les fils de soixante ans ? C'est l'âge...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ ) يقول تعالى ذكره: هؤلاء الكفار يستغيثون ويضجون في النار، يقولون: يا ربنا أخرجنا نعمل صالحًا أي: تعمل بطاعتك (غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ) قبلُ من معاصيك. وقولهُ(يَصْطَرِخُونَ) يفتعلون من الصراخ؛ حولتْ تاؤها طاءً لقرب مخرجها من الصاد لما ثَقُلت.
وقوله ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ ) اختلف أهل التأويل في مبلغ ذلك؛ فقال بعضهم: ذلك أربعون سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا بشر بن المفضل قال: ثنا عبد الله بن عثمان بن خُثَيم عن مجاهد قال: سمعت ابن عباس يقول: العمر الذي أعذر الله إلى ابن آدم ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ ) أربعون سنة.
حدثني يعقوب قال: ثنا هشيم، عن مجالد، عن الشعبي عن مسروق أنه كان يقول: إذا بلغ أحدكم أربعين سنة فليأخذ حذره من الله.
وقال آخرون: بل ذلك ستون سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار قال: ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان عن ابن خُثَيم عن مجاهد عن ابن عباس ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ ) قال: ستون سنة.
حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن إدريس قال: سمعت عبد الله بن عثمان بن خُثَيم عن مجاهد عن ابن عباس قال: العمر الذي أعذر الله فيه لابن آدم ستون سنة.
حدثنا علي بن شعيب قال: ثنا محمد بن إسماعيل بن أبي فديك عن إبراهيم بن الفضل عن أَبي حسين المكي عن عطاء بن أبي رباح عن ابن عباس قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إذا كان يومُ القيامةِ نُودِي: أين أبناء الستين، وهو العمر الذي قال الله ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ ) ".
حدثني أحمد بن الفرج الحمصي قال: ثنا بقية بن الوليد قال: ثنا &; 20-478 &; مطرف بن مازن الكناني قال: ثني معمر بن راشد قال: سمعت محمد بن عبد الرحمن الغفاري يقول: سمعت أبا هريرة يقول: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " لَقدْ أعْذَرَ اللهُ إلَى صاحب السِّتَّين سنة والسَّبعين " .
حدثنا أَبو صالح الفزاري قال: ثنا محمد بن سوار قال: ثنا يعقوب بن عبدٍ القاريُّ الإسكندريُّ قال: ثنا أَبو حازم عن سعيد المقبري عن أَبي هريرة قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " منْ عَمَّرهُ اللهُ ستين سنةً فَقَد أعذرَ إليهِ في العُمْرِ".
حدثنا محمد بن سوار قال: ثنا أسد بن حميدٍ عن سعيد بن طريف عن الأصبغ بن نباتة عن علي رضي الله عنه في قوله ( أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ ) قال: العمر الذي عمركم الله به ستون سنة.
وأشبه القولين بتأويل الآية إذ كان الخبر الذي ذكرناه عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم خبرًا في إسناده بعض من يجب التثبت في نقله، قول من قال ذلك أربعون سنة، لأن في الأربعين يتناهى عقل الإنسان وفهمه، وما قبل ذلك وما بعده منتقص عن كماله في حال الأربعين.
وقوله (وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ) اختلف أهل التأويل في معنى النذير؛ فقال بعضهم: عنى به محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ) قال: النذير: النبي، وقرأ هَذَا نَذِيرٌ مِنَ النُّذُرِ الأُولَى .
وقيل: عَنى به الشيب.
فتأويل الكلام إذن: أولم نعمركم يا معشر المشركين بالله من قريش من السنين، ما يتذكر فيه من تذكر، من ذوي الألباب والعقول، واتعظ منهم من اتعظ، وتاب من تاب، وجاءكم من الله منذر ينذركم ما أنتم فيه اليوم من عذاب الله، فلم تتذكروا مواعظ الله، ولم تقبلوا من نذير الله الذي جاءكم ما أتاكم به من عند ربكم.
Verset 38
Exégèse de la parole d'Allah : « Allah est Connaisseur de l'Inconnaissable des cieux et de la terre. Il est certes Savant de ce que renferment les poitrines » (38). Allah, exalté soit-Il, dit : « Goûtez donc » le feu du châtiment de l'Enfer que vous avez subi, ô vous qui avez mécru en Allah. « Et pour les injustes, nul secoureur » : pour les mécréants qui ont été injustes envers eux-mêmes, en s'attirant la colère d'Allah par leur mécréance en Lui dans ce monde, nul secoureur ne les secourra contre Allah pour les délivrer de Son châtiment. Sa parole : « Allah est Connaisseur de l'Inconnaissable des cieux et de la terre » : Allah connaît ce que vous cachez en vous-mêmes, ô gens, et ce que vous dissimulez, et ce que vous n'avez pas dissimulé ni intentionné de ce que vous intentionnerez, et ce qui est invisible à vos yeux dans les cieux et la terre. Craignez donc qu'Il ne vous voie alors que vous dissimulez en vous-mêmes du doute sur l'unicité d'Allah ou sur la prophétie de Muhammad, autre chose que ce que vous montrez par vos langues. « Il est certes Savant de ce que renferment les poitrines ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ عَالِمُ غَيْبِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (38)
يقول تعالى ذكره: فَذُوقُوا نار عذاب جهنم الذي قد صَلِيتموه أيها الكافرون بالله فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ يقول: فما للكافرين الذين ظلموا أنفسهم فأكسبوها غضب الله بكفرهم بالله في الدنيا من نصير ينصرهم من الله ليستنقذهم من عقابه. وقوله ( إِنَّ اللَّهَ عَالِمُ غَيْبِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: إن الله عالم ما تخفون أيها الناس في أنفسكم وتضمرونه، وما لم تضمروه ولم تنووه مما ستنوونه، وما هو غائب عن أبصاركم في السماوات والأرض، فاتقوه أن يطلع عليكم، وأنتم تضمرون في أنفسكم من الشك في وحدانية الله أو في نبوة محمد، غير الذي تبدونه بألسنتكم، (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ).
Verset 39
Exégèse de la parole d'Allah : « C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre. Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui. Et la mécréance des mécréants n'ajoute auprès de leur Seigneur que haine, et la mécréance des mécréants n'ajoute que perte » (39). Allah, exalté soit-Il, dit : Allah est Celui qui a fait de vous, ô gens, des successeurs sur la terre, après 'Âd et Thamûd, et après les nations qui vous ont précédés, vous faisant leur succéder dans leurs demeures et leurs habitations. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, concernant Sa parole : « C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre » : une communauté après une autre, une génération après une autre. Sa parole : « Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui » : quiconque mécroit en Allah parmi vous, ô gens, le mal de sa mécréance retombera sur lui-même ; elle ne nuit qu'à lui seul, car c'est lui qui en sera châtié, et non un autre. Sa parole : « Et la mécréance des mécréants n'ajoute auprès de leur Seigneur que haine » : leur mécréance n'ajoute pour eux, auprès de leur Seigneur, que l'éloignement de la miséricorde d'Allah. « Et la mécréance des mécréants n'ajoute que perte » : leur mécréance en Allah n'ajoute pour eux que la perdition.
يقول تعالى ذكره: الله الذي جعلكم أيها الناس خلائف في الأرض من بعد عاد وثمود، ومن مضى من قبلكم من الأمم فجعلكم تخلفونهم في ديارهم ومساكنهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الأرْضِ ) أمة بعد أمة، وقرنًا بعد قرن.
وقوله (فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ) يقول تعالى ذكره: فمن كفر بالله منكم أيها الناس فعلى نفسه ضر كفره، لا يضر بذلك غير نفسه، لأنه المعاقب عليه دون غيره. وقوله ( وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلا مَقْتًا ) يقول تعالى: ولا يزيد الكافرين كفرهم عند ربهم إلا بعدًا من رحمة الله ( وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلا خَسَارًا ) يقول: ولا يزيد الكافرين كفرهم بالله إلا هلاكا.
Verset 40
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous vos associés que vous invoquez en dehors d'Allah ? Montrez-moi ce qu'ils ont créé de la terre, ou ont-ils une part dans les cieux, ou leur avons-Nous donné un Livre de sorte qu'ils s'appuient sur une preuve émanant de lui ?" Non, mais les injustes ne se promettent rien les uns aux autres que tromperie. » (40) Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Dis » (ô Muhammad) aux associateurs de ton peuple : « Voyez-vous » (ô vous, gens) « vos associés que vous invoquez en dehors d'Allah ? Montrez-moi ce qu'ils ont créé de la terre » : il dit : montrez-moi quelle chose ils ont créée de la terre. « Ou ont-ils une part dans les cieux » : il dit : ou vos associés ont-ils une part avec Allah dans les cieux, s'ils n'ont rien créé de la terre ? « Ou leur avons-Nous donné un Livre de sorte qu'ils s'appuient sur une preuve émanant de lui » : il dit : ou avons-Nous donné à ces associateurs un Livre que Nous avons fait descendre sur eux du ciel, leur ordonnant d'associer à Allah les idoles et les statues, de sorte qu'ils s'appuient sur une preuve émanant de lui, c'est-à-dire qu'ils ont un argument de ce que Je leur ai ordonné concernant l'association à Moi. Et selon ce que Nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Dis : "Voyez-vous vos associés que vous invoquez en dehors d'Allah ? Montrez-moi ce qu'ils ont créé de la terre" » : rien, par Allah, ils n'en ont créé. « Ou ont-ils une part dans les cieux » : non, par Allah, ils n'y ont aucune part. « Ou leur avons-Nous donné un Livre de sorte qu'ils s'appuient sur une preuve émanant de lui » : il dit : ou leur avons-Nous donné un Livre qui leur ordonne d'associer ? Et Sa parole : « Non, mais les injustes ne se promettent rien les uns aux autres que tromperie » : c'est la parole de certains d'entre eux à d'autres : ce que nous adorons.
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (قُلْ) يا محمد لمشركي قومك (أَرَأَيْتُمْ) أيها القوم ( شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأرْضِ ) يقول: أروني أي شيء خلقوا من الأرض (أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ) يقول: أم لشركائكم شرك مع الله في السماوات إن لم يكونوا خلقوا من الأرض شيئًا( أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ ) يقول: أم آتينا هؤلاء المشركين كتابًا أنـزلناه عليهم من السماء بأن يشركوا بالله الأوثان والأصنام، فهم على بينة منه، فهم على برهان مما أمرتهم فيه من الإشراك بي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأرْضِ ) لا شيء والله خلقوا منها(أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ) لا والله ما لهم فيها شرك (أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ) يقول: أم آتيناهم كتابًا فهو يأمرهم أن يشركوا.
وقوله (بَلْ إِنْ يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا إِلا غُرُورًا ) وذلك قول بعضهم لبعض مَا نَعْبُدُهُمْ إِلا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى خداعًا من بعضهم لبعض وغرورًا، وإنما تزلفهم آلهتهم من النار، وتقصيهم من الله ورحمته.
Verset 41
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Allah retient les cieux et la terre de s'effondrer. Et s'ils s'effondraient, nul autre après Lui ne pourrait les retenir. Il est, en vérité, Indulgent et Pardonneur. » (41) Il dit, qu'Allah soit exalté : « Allah retient les cieux et la terre » pour qu'ils ne s'effondrent pas de leurs places. « Et s'ils s'effondraient » : il dit : et s'ils s'effondraient. « Nul autre après Lui ne pourrait les retenir » : il dit : personne d'autre que Lui ne les retiendrait. Et « l'in » dans Sa parole « et s'ils s'effondraient » est placé à la place de « law » (si), car ils reçoivent la même réponse, et ils se ressemblent dans le sens. Et un exemple similaire est Sa parole : « Et si Nous envoyions un vent et qu'ils le voient jaunir, ils continueraient après cela à mécroire » (30:51), au sens de : et si Nous envoyions un vent. Et comme Il a dit : « Et si tu apportais à ceux qui ont reçu le Livre » (2:145), au sens de : si tu apportais. Nous avons déjà expliqué cela précédemment de manière suffisante, sans besoin de le répéter ici. Et selon ce que Nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sa parole : « Allah retient les cieux et la terre de s'effondrer » de leurs places. Ibn Bishar nous a rapporté, dit-il : Abd al-Rahman nous a rapporté, dit-il : Sufyan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Abi Wa'il, qui a dit : un homme est venu à Abd Allah et a dit : d'où viens-tu ? Il dit : du Sham. Il dit : qui as-tu rencontré ? Il dit : j'ai rencontré Ka'b. Il dit : que t'a raconté Ka'b ? Il dit : il m'a raconté que les cieux tournent sur l'épaule d'un ange. Il dit : l'as-tu cru ou démenti ? Il dit : je ne l'ai ni cru ni démenti. Il dit : j'aurais aimé que tu te sois racheté de ton voyage vers lui avec ta monture.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا (41)
يقول تعالى ذكره: (إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ) لئلا تزولا من أماكنهما(وَلَئِنْ زَالَتَا) يقول: ولو زالتا(إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ) يقول: ما أمسكهما أحد سواه. ووضعت " لئن " في قوله (وَلَئِنْ زَالَتَا) في موضع " لو " لأنهما يجابان بجواب واحد، فيتشابهان في المعنى، ونظير ذلك قوله وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ بمعنى: ولو أرسلنا ريحًا، وكما قال وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بمعنى: لو أتيت. وقد بيَّنا ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ أَنْ تَزُولا ) من مكانهما.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان عن الأعمش عن أَبي وائل قال: جاء رجل إلى عبد الله فقال: من أين جئت ؟ قال: من الشأم. قال: من لَقيتَ؟ قال: لقيتُ كعبًا. فقال: ما حدثك كعب ؟ قال: حدثني أن السماوات تدور على منكب ملك. قال: فصدقته أو كذبته ؟ قال: ما صدقته ولا كذبته. قال: لوددت أنك افتديت من رحلتك إليه براحلتك ورحلها، وكذب كعب، إن الله يقول ( إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ ).
حدثنا جرير عن مغيرة عن إبراهيم قال: ذهب جُندَب البَجَلي إلى كعب الأحبار فقدم عليه ثم رجع فقال له عبد الله: حدثنا ما حدثك. فقال: حدثني أن السماء في قطب كقطب الرحا، والقطب عمود على منكب ملك. قال عبد الله: لوددت أنك افتديت رحلتك بمثل راحلتك، ثم قال: ما تنتكت اليهودية في قلب عبد فكادت أن تفارقه، ثم قال ( إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ أَنْ تَزُولا ) كفى بها زوالا أن تدور.
وقوله (إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا) يقول تعالى ذكره: إن الله كان حليمًا عمن أشرك وكفر به من خلقه فى تركه تعجيل عذابه له، غفورًا لذنوب من تاب منهم، وأناب إلى الإيمان به، والعمل بما يرضيه.
Verset 42
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ils ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels que si un avertisseur leur venait, ils seraient mieux guidés que n'importe quelle autre communauté. Puis quand un avertisseur leur est venu, cela n'a fait qu'accroître leur répulsion. » (42) Il dit, qu'Allah soit exalté : Et ces associateurs ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels, dit-il : les serments les plus forts, et ils y ont exagéré, que si un avertisseur leur venait de la part d'Allah, les avertissant du châtiment d'Allah, « ils seraient mieux guidés que n'importe quelle autre communauté » : il dit : ils suivraient mieux la voie de la vérité et accepteraient plus fermement ce que l'avertisseur leur apporterait de la part d'Allah, que n'importe quelle communauté qui les a précédés. « Puis quand un avertisseur leur est venu » : il veut dire par l'avertisseur Muhammad, paix et salut sur lui. Il dit : puis quand Muhammad leur est venu, les avertissant du châtiment d'Allah pour leur mécréance. Comme Bishr nous l'a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sa parole : « Puis quand un avertisseur leur est venu » : c'est Muhammad, paix et salut sur lui. Et Sa parole : « cela n'a fait qu'accroître leur répulsion » : il dit : la venue de l'avertisseur n'a fait qu'accroître leur éloignement de la foi en Allah, du suivi de la vérité et de la voie de la guidance, mais plutôt leur répulsion et leur fuite.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَهُمْ نَذِيرٌ لَيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الأُمَمِ فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ مَا زَادَهُمْ إِلا نُفُورًا (42)
يقول تعالى ذكره: وأقسم هؤلاء المشركون بالله جهد أيمانهم، يقول: أشد الأيمان فبالغوا فيها، لئن جاءهم من الله منذر ينذرهم بأس الله ( لَيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الأمَمِ ) يقول: ليكونن أسلك لطريق الحق وأشد قبولا لما يأتيهم به النذير من عند الله، من إحدى الأمم التي خلت من قبلهم (فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ) &; 20-483 &; يعني بالنذير محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، يقول: فلما جاءهم محمد ينذرهم عقاب الله على كفرهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ) وهو محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
وقوله (مَا زَادَهُمْ إِلا نُفُورًا) يقول: ما زادهم مجيء النذير من الإيمان بالله واتباع الحق وسلوك هدى الطريق، إلا نفورًا وهربًا.
Verset 43
Et Sa parole : « par orgueil sur terre » : il dit : ils ont fui par orgueil sur terre et par mauvaise ruse, car ils ont détourné les faibles de le suivre, en plus de leur mécréance envers lui. Et « la ruse » ici : c'est l'association (le polythéisme). Comme Bishr nous l'a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « et la mauvaise ruse » : c'est l'association. Et la ruse est attribuée à la mauvaise, et « la mauvaise » est une qualification de la ruse, comme on dit : « Ceci est certes la vérité certaine » (69:51). Et on dit : cela dans la lecture d'Abd Allah est « et une mauvaise ruse », et cela confirme ce que nous avons dit, que « la mauvaise » dans le sens est une qualification de la ruse. Et les lecteurs des régions, autres qu'al-A'mash et Hamza, ont lu cela avec une hamza vocalisée en kasra. Et al-A'mash et Hamza ont lu cela avec une hamza et une hamza sukun, prétextant que les voyelles s'étant multipliées, cela devenait lourd, alors ils ont mis la hamza en sukun, comme le poète a dit : « Quand elles se courbent, je dis : accompagne un peuple » — il a mis le ba en sukun à cause de la multiplicité des voyelles. Et ce qui est correct dans la lecture est ce sur quoi sont les lecteurs des régions, en vocalisant la hamza en kasra. Et il n'est pas permis dans le Coran de lire avec tout ce qui est permis en arabe, car la lecture n'est que ce que les imams passés ont lu, et ce que les prédécesseurs ont apporté selon la manière qu'ils ont prise de ceux qui les ont précédés. Et Sa parole : « et la mauvaise ruse n'enveloppe que ses auteurs » : il dit : et la mauvaise ruse ne descend que sur ses auteurs, c'est-à-dire ceux qui la rusent. Et il veut dire par là qu'aucun mal de cette ruse que ces associateurs ont rusée ne les atteindra, sauf eux-mêmes. Et Qatada a dit à ce sujet ce que Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « et la mauvaise ruse n'enveloppe que ses auteurs » : c'est l'association. Et Sa parole : « Qu'attendent-ils donc, sinon la voie des anciens ? » : il dit, qu'Allah soit exalté : qu'attendent donc ces associateurs de ton peuple...
📜 Texte arabe source
وقوله (اسْتِكْبَارًا فِي الأرْضِ) يقول: نفروا استكبارًا في الأرض وخدعة سيئة، وذلك أنهم صدوا الضعفاء عن اتباعه مع كفرهم به. والمكر هاهنا: هو الشرك.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَكْرَ السَّيِّئِ ) وهو الشرك. وأضيف المكر إلى السيئ ، والسيئ من نعت المكر كما قيل إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ وقيل: إن ذلك في قراءة عبد الله (وَمَكْرًا سَيِّئًا)، وفي ذلك تحقيق القول الذي قلناه من أن السيئ في المعنى من نعت المكر. وقرأ ذلك قراء الأمصار غير الأعمش وحمزة بهمزة محركة بالخفض. وقرأ ذلك الأعمش وحمزة بهمزة وتسكين الهمزة اعتلالا منهما بأن الحركات لما كثرت في ذلك ثقل، فسكَّنا الهمزة، كما قال الشاعر:
إذَا اعْوَجَجْنَ قُلْتُ صَاحِبْ قَوّمِ (1)
فسكن الباء لكثرة الحركات.
والصواب من القراءة ما عليه قراء الأمصار من تحريك الهمزة فيه إلى الخفض وغير جائز في القرآن أن يقرأ بكل ما جاز في العربية؛ لأن القراءة إنما هي ما قرأت به الأئمة الماضية، وجاء به السلف على النحو الذي أخذوا عمن قبلهم.
وقوله ( وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلا بِأَهْلِهِ ) يقول: ولا ينـزل المكر السيئ إلا بأهله، يعني بالذين يمكرونه، وإنما عنى أنه لا يحل مكروه ذلك المكر الذي مكره هؤلاء المشركون إلا بهم.
وقال قتادة في ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلا بِأَهْلِهِ ) وهو الشرك.
وقوله ( فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلا سُنَّةَ الأوَّلِينَ ) يقول تعالى ذكره: فهل ينتظر هؤلاء المشركون من قومك يا محمد إلا سنة الله بهم في عاجل الدنيا على كفرهم به أليم العقاب، يقول: فهل ينتظر هؤلاء إلا أن أحل بهم من نقمتي على شركهم بي وتكذيبهم رسولي مثل الذي أحللت بمن قبلهم من أشكالهم من الأمم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلا سُنَّةَ الأوَّلِينَ ) أي: عقوبة الأولين ( فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلا ) يقول: فلن تجد يا محمد لسنة الله تغييرًا.
وقوله ( وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلا ) يقول: ولن تجد لسنة الله في خلقه تبديلا يقول: لن يغير ذلك ولا يبدله؛ لأنه لا مرد لقضائه.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 267) قال: وقوله (مكر السيئ): أضيف المكر إلى إلى السيئ، وهو هو. كما قال:(إن هذا لهو حق اليقين). وتصديق ذلك في رواية عبد الله:(ومكرًا سيئًا). وقوله (مكر السيئ) الهمزة في السيئ مخفوضة، وقد جزمها الأعمش وحمزة، لكثرة الحركات، كما قال:(لا يحزنهم الفزع الأكبر)؛ قال الشاعر:
إذَا اعْوَجَجْـنَ قلْـتُ صَـاحبْ قَـوّمِ
يريد: يا صاحبُ قوم، فجزم الباء لكثرة الحركات قال الفراء: حدثني الرواسي، عن أَبي عمرو بن العلاء:(لا يحزنهم) جزم : ا . هـ.
Verset 44
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés, alors qu'ils étaient plus forts qu'eux en puissance ? Et Allah ne saurait être impuissant devant quoi que ce soit dans les cieux ni sur la terre. Il est, en vérité, Omniscient et Omnipotent. » (44) Il dit, qu'Allah soit exalté : N'ont-ils pas parcouru, ô Muhammad, ces associateurs d'Allah, la terre dont Nous avons détruit les habitants pour leur mécréance envers Nous et leur démenti de Nos messagers, car ce sont des commerçants qui empruntent le chemin du Sham, « pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés » parmi les communautés auprès desquelles ils passaient : ne les avons-Nous pas détruits, ruiné leurs demeures, et fait d'eux un exemple pour ceux qui viendraient après eux, afin qu'ils tirent leçon d'eux et se détournent de ce sur quoi ils sont, à savoir l'adoration des divinités par l'association à Allah, et qu'ils sachent que Celui qui a fait à ceux-là ce qu'Il a fait, « alors qu'ils étaient plus forts qu'eux en puissance », ne trouvera pas difficile de leur faire pareil, en hâtant pour eux la vengeance et le châtiment. Et selon ce que Nous avons dit concernant Sa parole « alors qu'ils étaient plus forts qu'eux en puissance », les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « alors qu'ils étaient plus forts qu'eux en puissance » : Il vous informe qu'Il a donné à ces gens ce qu'Il ne vous a pas donné. Et Sa parole : « Et Allah ne saurait être impuissant devant quoi que ce soit dans les cieux ni sur la terre » : il dit, qu'Allah soit exalté : Et ces associateurs d'Allah, adorateurs des divinités, démenteurs de Muhammad, ne Nous échapperont pas, en nous précédant par la fuite sur terre, si Nous voulons leur destruction ; car Allah n'est jamais impuissant devant quoi que ce soit qu'Il veut dans les cieux ni sur la terre, et ces associateurs ne pourront jamais s'échapper des extrémités des cieux et de la terre. Et Sa parole : « Il est, en vérité, Omniscient et Omnipotent » : il dit, qu'Allah soit exalté : Allah est Omniscient de Ses créatures et de ce qui sera, et de celui qui mérite parmi eux la hâte du châtiment, et de celui qui, de son égarement, revient à la guidance et s'en retourne, Omnipotent pour se venger de...
يقول تعالى ذكره: أولم يَسِرْ يا محمد هؤلاء المشركون بالله في الأرض التي أهلكنا أهلها بكفرهم بنا وتكذيبهم رسلنا فإنهم تجار يسلكون طريق الشأم ( فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) من الأمم التي كانوا يمرون بها ألم نهلكهم ونخرب مساكنهم ونجعلهم مثلا لمن بعدهم، فيتعظوا بهم وينـزجروا عمَّا هم عليه من عبادة الآلهة بالشرك بالله، ويعلموا أن الذي فعل بأولئك ما فعل ( وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) لن يتعذر عليه أن يفعل بهم مثل الذي فعل بأولئك من تعجيل النقمة والعذاب لهم.
وبنحو الذي قلنا في قوله ( وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَكَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) يخبركم أنه أعطى القوم ما لم يعطكم.
وقوله ( وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: ولن يعجزنا هؤلاء المشركون بالله من عبدة الآلهة المكذبون محمدًا، فيسبقونا هربًا في الأرض إذا نحن أردنا هلاكهم؛ لأن الله لم يكن ليعجزه شيء يريده في السماوات ولا في الأرض، ولن يقدر هؤلاء المشركون أن ينفذوا من أقطار السماوات والأرض. وقوله (إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا) يقول تعالى ذكره: إن الله كان عليمًا بخلقه، وما هو كائن، ومن هو المستحق منهم تعجيل العقوبة، ومن هو عن ضلالته منهم راجع إلى الهدى آيب، قديرا على الانتقام ممن شاء منهم، وتوفيق من أراد منهم للإيمان.
Verset 45
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur sa surface (la terre) aucune créature vivante, mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé. Puis, quand leur terme viendra, alors Allah est, de Ses serviteurs, Clairvoyant » (45). Il dit, qu'Allah soit exalté : « Et si Allah punissait les gens » : Il dit, et si Allah châtiait les gens et les rétribuait pour les péchés et les désobéissances qu'ils ont commis et les fautes qu'ils ont perpétrées, Il ne laisserait sur sa surface (la terre) aucune créature qui y rampe. « Mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé » : Il dit, mais Il retarde leur châtiment et leur rétribution pour ce qu'ils ont acquis jusqu'à un terme connu de Lui, limité, qu'ils ne dépassent pas et qu'ils n'atteignent pas sans que cela ne se réalise. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les exégètes ont opiné. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur sa surface aucune créature vivante » : sauf ce que Nuh (Noé) a porté dans l'arche. Et Sa parole : « Puis, quand leur terme viendra, alors Allah est, de Ses serviteurs, Clairvoyant » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Puis, quand viendra le terme de leur châtiment, alors Allah est, de Ses serviteurs, Clairvoyant, connaissant celui qui mérite d'être châtié parmi eux, celui qui mérite l'honneur, celui qui Lui a été obéissant dans ce bas monde, et celui qui Lui a associé des divinités, rien de leur affaire ne Lui est caché ni ignoré. Fin de l'exégèse de la sourate Fatir.
يقول تعالى ذكره: ( وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ ) يقول ولو يعاقب الله الناس ويكافئهم بما عملوا من الذنوب والمعاصي واجترحوا من الآثام ما ترك على ظهرها من دابة تدب عليها( وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: ولكن يؤخر عقابهم ومؤاخذتهم بما كسبوا إلى أجل معلوم عنده، محدود لا يقصرون دونه، ولا يجاوزونه إذا بلغوه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ ) إلا ما حمل نوح في السفينة.
وقوله ( فإذا جاء أجلهم فإن الله كان بعباده بصيرا ) يقول تعالى ذكره: فإذا جاء أجل عقابهم فإن الله كان بعباده بصيرًا من الذي يستحق أن يعاقب منهم، ومن الذي يستوجب الكرامة ومن الذي كان منهم في الدنيا له مطيعًا، ومن كان فيها به مشركًا، لا يخفى عليه أحد منهم، ولا يعزب عنه علم شيء من أمرهم.
آخر تفسير سورة فاطر
Verset 1
Sourate Fâtir — mecquoise selon tous les avis, et elle compte quarante-cinq versets. Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Louange à Dieu, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des anges des messagers dotés d’ailes, deux, trois ou quatre. Il ajoute à la création ce qu’Il veut — Dieu est capable de toute chose. » Sa parole : « Louange à Dieu, Créateur des cieux et de la terre » — dans « Fâtir », trois aspects sont permis : le génitif comme épithète, le nominatif avec un sujet implicite, et l’accusatif comme éloge. Sîbawayh a rapporté : « Louange à Dieu, Lui le digne de louange » — de même « Jâʿil al-malâʾika ». Al-Fâtir : le Créateur. Cela a déjà été traité dans (Yûsuf) et ailleurs. Al-fatr est la fente de la chose ; on dit : fatartuhu fa-nfatar. De là : fatara nâb al-baʿîr, il a percé, donc c’est un chameau fâtir. Et tafattara al-shayʾ, il s’est fendu. Et un sabre fatâr, c’est-à-dire avec des fentes. ʿAntara a dit : « Et mon sabre est comme l’éclair, c’est mon arme, il ne se plie ni ne se fend. » Al-fatr : le commencement et l’invention. Ibn ʿAbbâs a dit : je ne savais pas ce qu’était « Fâtir des cieux et de la terre » jusqu’à ce que deux bédouins vinrent à moi se disputant à propos d’un puits, et l’un dit : « anâ fatartuhâ », c’est-à-dire je l’ai commencée. Al-fatr est aussi la traite de la chamelle avec l’index et le pouce. Par la mention des cieux et de la terre, on vise le monde entier, et cela avertit que Celui qui a pu commencer est capable de recommencer. « Qui a fait des anges » — il n’est pas permis d’y mettre le tanwîn, car il est pour le passé. « Des messagers » est le second complément, et on dit avec un verbe implicite ; car « fâʿil » quand il est pour le passé n’opère rien, et son opération est pour le futur, avec suppression du tanwîn par allègement. Al-Dahhâk a lu « al-ḥamdu li-llâhi fatara al-samâwâti wa-l-arḍ » au passé. « Qui a fait des anges des messagers » — parmi eux [p. 287] Jibrîl, Mîkâʾîl, Isrâfîl et l’Ange de la mort, que la prière de Dieu soit sur eux tous. Al-Ḥasan a lu « Jâʿil al-malâʾika » au nominatif. Khalîd ibn Nashît a lu « jaʿala al-malâʾika » — tout cela est clair. « Dotés d’ailes » — épithète, c’est-à-dire possesseurs d’ailes. « Deux, trois ou quatre » — c’est-à-dire deux par deux, trois par trois, quatre par quatre. Qatâda a dit : certains ont deux ailes, d’autres trois, d’autres quatre ; ils descendent avec elles du ciel à la terre et montent de la terre au ciel, et c’est une distance de tant en un seul moment, c’est-à-dire qu’Il les a faits messagers. Yaḥyâ ibn Salâm a dit : vers les prophètes. Al-Suddî : vers les serviteurs, avec une miséricorde ou un châtiment. Dans le Sahîh de Muslim, d’après Ibn Masʿûd, le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) a vu Jibrîl (sur lui la paix) avec six cents ailes. Et d’après al-Zuhrî, Jibrîl (sur lui la paix) lui a dit : « Ô Muhammad, si tu voyais Isrâfîl, il a douze mille ailes, dont une à l’Orient et une à l’Occident, et le Trône est sur sa nuque, et parfois il se fait petit par crainte de la grandeur de Dieu. »
📜 Texte arabe source
سورة فاطرمكية في جميع الأقوال ، وهي خمس وأربعون آيةبسم الله الرحمن الرحيمالحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلا أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع يزيد في الخلق ما يشاء إن الله على كل شيء قدير .قوله تعالى : الحمد لله فاطر السماوات والأرض يجوز في " فاطر " ثلاثة أوجه : الخفض على النعت ، والرفع على إضمار مبتدأ ، والنصب على المدح . وحكى سيبويه : الحمد لله أهل الحمد مثله وكذا " جاعل الملائكة " . والفاطر : الخالق . وقد مضى في ( يوسف ) وغيرها . والفطر الشق عن الشيء ; يقال : فطرته فانفطر . ومنه : فطر ناب البعير طلع ، فهو بعير فاطر . وتفطر الشيء تشقق . وسيف فطار ، أي فيه تشقق . قال عنترة :وسيفي كالعقيقة فهو كمعي سلاحي لا أفل ولا فطاراوالفطر : الابتداء والاختراع . قال ابن عباس : كنت لا أدري ما فاطر السماوات والأرض حتى أتاني أعرابيان يختصمان في بئر ، فقال أحدهما : أنا فطرتها ، أي أنا ابتدأتها . والفطر حلب الناقة بالسبابة والإبهام . والمراد بذكر السماوات والأرض العالم كله ، ونبه بهذا على أن من قدر على الابتداء قادر على الإعادة . ( جاعل الملائكة ) لا يجوز فيه التنوين ، لأنه لما مضى . ( رسلا ) مفعول ثان ، ويقال على إضمار فعل ; لأن ( فاعلا ) إذا كان لما مضى لم يعمل فيه شيئا ، وإعماله على أنه مستقبل حذف التنوين منه تخفيفا . وقرأ الضحاك ( الحمد لله فطر السماوات والأرض ) على الفعل الماضي . جاعل الملائكة رسلا الرسل منهم [ ص: 287 ] جبريل وميكائيل وإسرافيل وملك الموت ، صلى الله عليهم أجمعين . وقرأ الحسن : ( جاعل الملائكة ) بالرفع . وقرأ خليد بن نشيط ( جعل الملائكة ) وكله ظاهر . أولي أجنحة نعت ، أي أصحاب أجنحة . مثنى وثلاث ورباع أي اثنين اثنين ، وثلاثة ثلاثة ، وأربعة أربعة . قال قتادة : بعضهم له جناحان ، وبعضهم ثلاثة ، وبعضهم أربعة ; ينزلون بهما من السماء إلى الأرض ، ويعرجون من الأرض إلى السماء ، وهي مسيرة كذا في وقت واحد ، أي جعلهم رسلا . قال يحيى بن سلام : إلى الأنبياء . وقال السدي : إلى العباد برحمة أو نقمة . وفي صحيح مسلم عن ابن مسعود أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى جبريل عليه السلام له ستمائة جناح . وعن الزهري أن جبريل عليه السلام قال له : ( يا محمد ، لو رأيت إسرافيل إن له لاثني عشر ألف جناح منها جناح بالمشرق وجناح بالمغرب وإن العرش لعلى كاهله وإنه في الأحايين ليتضاءل لعظمة الله حتى يعود مثل الوصع - والوصع عصفور صغير - حتى ما يحمل عرش ربك إلا عظمته ) . و ( أولو ) اسم جمع لذو ، كما أن هؤلاء اسم جمع لذا ، ونظيرهما في المتمكنة : المخاض والخلفة . وقد مضى الكلام في مثنى وثلاث ورباع في ( النساء ) وأنه غير منصرف .يزيد في الخلق ما يشاء أي في خلق الملائكة ، في قول أكثر المفسرين ; ذكره المهدوي . وقال الحسن : ( يزيد في الخلق ) أي في أجنحة الملائكة ( ما يشاء ) . وقال الزهري وابن جريج : يعني حسن الصوت . وقد مضى القول فيه في مقدمة الكتاب . وقال الهيثم الفارسي : رأيت النبي صلى الله عليه وسلم في منامي ، فقال : ( أنت الهيثم الذي تزين القرآن بصوتك جزاك الله خيرا ) . وقال قتادة : ( يزيد في الخلق ما يشاء ) الملاحة في العينين والحسن في الأنف والحلاوة في الفم . وقيل : الخط الحسن . وقال مهاجر الكلاعي قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( الخط الحسن يزيد الكلام وضوحا ) . وقيل : الوجه الحسن . وقيل في الخبر في هذه الآية : هو الوجه الحسن والصوت الحسن والشعر الحسن ; ذكره القشيري . النقاش هو الشعر الجعد . وقيل : العقل والتمييز . وقيل : العلوم والصنائع . ( إن الله على كل شيء قدير ) من النقصان والزيادة . الزمخشري : والآية مطلقة تتناول كل زيادة في الخلق ; من طول قامة ، واعتدال صورة ، وتمام في الأعضاء ، وقوة في البطش ، وحصافة في العقل ، وجزالة في الرأي ، [ ص: 288 ] وجرأة في القلب ، وسماحة في النفس ، وذلاقة في اللسان ، ولباقة في التكلم ، وحسن تأت في مزاولة الأمور ; وما أشبه ذلك مما لا يحيط به وصف .
Verset 2
Sa parole : « Ce qu'Allah ouvre aux gens comme miséricorde, nul ne peut le retenir » — Les grammairiens ont permis dans autre que le Coran (فلا ممسك له) en accord avec le mot (ما) et (لها) en accord avec le sens. Ils ont aussi permis (وما يمسك فلا مرسل لها) et (ما يفتح الله للناس من رحمة) au nominatif, où (ما) aurait le sens de « celui qui ». C'est-à-dire que les messagers ont été envoyés comme miséricorde aux gens, et nul autre qu'Allah ne peut empêcher leur envoi. On a dit : ce qu'Allah leur apporte comme pluie ou subsistance, nul ne peut le retenir, et ce qu'Il retient de cela, nul ne peut l'envoyer. On a dit : c'est l'invocation — dit par Ad-Dahhak. Ibn Abbas : de repentance. On a dit : de réussite et de guidance. Je dis : le mot « miséricorde » englobe tout cela, car il est indéfini pour l'universalité et l'ambiguïté, il englobe donc toute miséricorde de manière alternative, et il est général pour tout ce qui a été mentionné. Dans le Muwatta de Malik : il lui est parvenu qu'Abu Hurayra disait, le matin quand les gens avaient eu de la pluie : « Nous avons eu la pluie par la constellation d'Al-Fath », puis il récitait ce verset (ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها). « Et c'est Lui le Puissant, le Sage » — déjà mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وأجاز النحويون في غير القرآن ( فلا ممسك له ) على لفظ ( ما ) و ( لها ) على المعنى . وأجازوا ( وما يمسك فلا مرسل لها ) وأجازوا ( ما يفتح الله للناس من رحمة ) ( بالرفع ) تكون ( ما ) بمعنى الذي . أي أن الرسل بعثوا رحمة للناس فلا يقدر على إرسالهم غير الله . وقيل : ما يأتيهم به الله من مطر أو رزق فلا يقدر أحد أن يمسكه ، وما يمسك من ذلك فلا يقدر أحد على أن يرسله . وقيل : هو الدعاء : قاله الضحاك . ابن عباس : من توبة . وقيل : من توفيق وهداية .قلت : ولفظ الرحمة يجمع ذلك إذ هي منكرة للإشاعة والإبهام ، فهي متناولة لكل رحمة على البدل ، فهو عام في جميع ما ذكر . وفي موطأ مالك : أنه بلغه أن أبا هريرة كان يقول إذا أصبح وقد مطر الناس : مطرنا بنوء الفتح ، ثم يتلو هذه الآية ( ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها ) . ( وهو العزيز الحكيم ) تقدم .
Verset 3
Sa parole : « Ô gens ! Rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous. Y a-t-il un créateur autre qu'Allah qui vous pourvoie du ciel et de la terre ? Point de divinité à part Lui. Comment donc vous détournez-vous ? » — Sa parole : « Ô gens ! Rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous » : le sens de ce rappel est la gratitude. « Y a-t-il un créateur autre qu'Allah » : (غير) peut être au nominatif, à l'accusatif ou au génitif. Le nominatif a deux aspects : premièrement, au sens de « y a-t-il un créateur si ce n'est Allah », c'est-à-dire « nul créateur si ce n'est Allah ». Deuxièmement, comme adjectif sur la position, car le sens est « y a-t-il un créateur autre qu'Allah », et (من) est redondante. L'accusatif est sur l'exception. Le génitif est sur le mot. Humayd at-Tawil a dit : j'ai dit à Al-Hasan : qui a créé le mal ? Il dit : Gloire à Allah ! Y a-t-il un créateur autre qu'Allah, Glorieux et Majestueux, qui a créé le bien et le mal. Hamza et Al-Kisa'i ont lu (هل من خالق غير الله) au génitif. Les autres au nominatif. « Qui vous pourvoie du ciel » : c'est-à-dire la pluie. « Et de la terre » : c'est-à-dire les plantes. « Point de divinité à part Lui. Comment donc vous détournez-vous ? » : de (الأفك) avec ouverture du hamza, qui est le détournement ; on dit : qu'est-ce qui t'a détourné de telle chose, c'est-à-dire qu'est-ce qui t'en a écarté. On a dit : de (الإفك) avec cassure, qui est le mensonge, et cela revient aussi à ce qui précède, car c'est une parole détournée de la vérité et de la justesse, c'est-à-dire d'où vous vient le fait de démentir l'unicité d'Allah. Et ce verset est un argument contre les Qadarites, car il nie un créateur autre qu'Allah, alors qu'ils établissent avec Lui des créateurs, comme cela a été mentionné en plusieurs endroits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا أيها الناس اذكروا نعمة الله عليكم هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض لا إله إلا هو فأنى تؤفكون .قوله تعالى : يا أيها الناس اذكروا نعمة الله عليكم معنى هذا الذكر الشكر . هل من خالق غير الله يجوز في غير الرفع والنصب والخفض ، فالرفع من وجهين : أحدهما : بمعنى هل من خالق إلا الله ; بمعنى ما خالق إلا الله . والوجه الثاني : أن يكون نعتا على الموضع ; لأن المعنى : هل خالق غير الله ، و ( من ) زائدة . والنصب على الاستثناء . والخفض على اللفظ . قال حميد الطويل : قلت للحسن : من خلق الشر ؟ فقال سبحان الله ! هل من خالق غير الله جل وعز ، خلق الخير والشر . وقرأ حمزة والكسائي : ( هل من خالق غير الله ) بالخفض . الباقون بالرفع . ( يرزقكم من السماء ) أي المطر . ( والأرض ) أي [ ص: 289 ] النبات . لا إله إلا هو فأنى تؤفكون من الأفك ( بالفتح ) وهو الصرف ; يقال : ما أفكك عن كذا ، أي ما صرفك عنه . وقيل : من الإفك ( بالكسر ) وهو الكذب ، ويرجع هذا أيضا إلى ما تقدم ; لأنه قول مصروف عن الصدق والصواب ، أي من أين يقع لكم التكذيب بتوحيد الله . والآية حجة على القدرية لأنه نفى خالقا غير الله وهم يثبتون معه خالقين ، على ما تقدم في غير موضع .
Verset 4
Sa parole : « Et s'ils te traitent de menteur, des messagers avant toi ont été traités de menteurs. Et c'est vers Allah que les affaires retournent. » — Sa parole : « Et s'ils te traitent de menteur » : c'est-à-dire les mécréants de Quraysh. « Des messagers avant toi ont été traités de menteurs » : Il console Son Prophète et le réconforte, paix et bénédictions sur lui, et pour qu'il prenne exemple sur ceux d'avant lui dans la patience. « Et c'est vers Allah que les affaires retournent » : Al-Hasan, Al-A'raj, Ya'qub, Ibn Amir, Abu Haywa, Ibn Muhaysin, Humayd, Al-A'mash, Hamza, Yahya, Al-Kisa'i et Khalaf ont lu avec ouverture du ta (ترجع) comme verbe actif. Abu Ubayd a choisi cela pour la parole d'Allah : « N'est-ce pas vers Allah que les affaires aboutissent ? » Les autres ont lu (ترجع) au passif.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك وإلى الله ترجع الأمور .قوله تعالى : وإن يكذبوك يعني كفار قريش . فقد كذبت رسل من قبلك يعزي نبيه ويسليه صلى الله عليه وسلم وليتأسى بمن قبله في الصبر . وإلى الله ترجع الأمور قرأ الحسن والأعرج ويعقوب وابن عامر وأبو حيوة وابن محيصن وحميد والأعمش وحمزة ويحيى والكسائي وخلف ( بفتح التاء ) على أنه مسمى الفاعل . واختاره أبو عبيد لقوله تعالى : ألا إلى الله تصير الأمور الباقون ( ترجع ) على الفعل المجهول .
Verset 5
Sa parole : « Ô gens ! La promesse d'Allah est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur ne vous trompe pas au sujet d'Allah. » — Sa parole : « Ô gens ! La promesse d'Allah » : c'est une exhortation pour ceux qui démentent le messager après la clarification de la preuve de la véracité de sa parole : la résurrection, la récompense et le châtiment sont vérité. « Que la vie présente ne vous trompe donc pas » : Sa'id ibn Jubayr a dit : la tromperie de la vie présente est que l'homme s'occupe de ses délices et de ses plaisirs au détriment de l'œuvre de l'au-delà, jusqu'à dire : « Hélas ! Si seulement j'avais avancé pour ma vie ! » « Et que le Trompeur ne vous trompe pas au sujet d'Allah » : Ibn as-Sikkit et Abu Hatim ont dit : le Trompeur (الغرور) est le diable. Et (غرور) est un pluriel de (غر), et (غر) est un infinitif. Et (الغرور) peut être un infinitif, ce qui est éloigné selon d'autres qu'Abu Ishaq, car (غررته) est transitif, et l'infinitif transitif est seulement sur le modèle (فعل), comme : je l'ai frappé d'un coup. Sauf dans quelques cas rares qui ne sont pas analogiques ; ils ont dit : je me suis attaché à lui d'un attachement, et la maladie l'a épuisé d'un épuisement. Quant au sens du mot, la meilleure chose dite à son sujet est ce qu'a dit Sa'id ibn Jubayr : la tromperie au sujet d'Allah est que l'homme commette des péchés puis espère d'Allah le pardon. La lecture générale est (الغرور) avec ouverture du ghayn, et c'est le diable ; c'est-à-dire qu'il ne vous trompe pas par ses suggestions en disant qu'Il vous pardonnera en raison de votre mérite. Abu Haywa, Abu as-Sammal al-Adawi et Muhammad ibn as-Sumayqa' ont lu (الغرور) avec élévation du ghayn, et c'est le faux ; c'est-à-dire que le faux ne vous trompe pas. Ibn as-Sikkit a dit : et (الغرور) avec damma est ce dont on se laisse tromper parmi les biens de ce monde. Az-Zajjaj a dit : il est permis que (الغرور) soit un pluriel de (غار), comme (قاعد) et (قعود). An-Nahas : ou un pluriel de (غر), ou il ressemble à leur parole : la maladie l'a épuisé d'un épuisement et il s'y est attaché d'un attachement. Az-Zamakhshari : ou un infinitif de (غره) comme (اللزوم) et (النهوك).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا أيها الناس إن وعد الله حق فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور .قوله تعالى : يا أيها الناس إن وعد الله هذا وعظ للمكذبين للرسول بعد إيضاح الدليل على صحة قوله : إن البعث والثواب والعقاب حق . فلا تغرنكم الحياة الدنيا قال سعيد بن جبير : غرور الحياة الدنيا أن يشتغل الإنسان بنعيمها ولذاتها عن عمل الآخرة ، حتى يقول : يا ليتني قدمت لحياتي . ولا يغرنكم بالله الغرور قال ابن السكيت وأبو حاتم : الغرور الشيطان . وغرور جمع غر ، وغر مصدر . ويكون الغرور مصدرا وهو بعيد عند غير أبي إسحاق ; لأن ( غررته ) متعد ، والمصدر المتعدي إنما هو على فعل ; نحو : ضربته ضربا ، إلا في أشياء يسيرة لا يقاس عليها ; قالوا : لزمته لزوما ، ونهكه المرض نهوكا . فأما معنى الحرف فأحسن ما قيل فيه ما قاله سعيد بن جبير ، قال : الغرور بالله أن يكون الإنسان يعمل بالمعاصي ثم يتمنى على الله المغفرة . وقراءة العامة الغرور ( بفتح الغين ) وهو الشيطان ; أي لا يغرنكم بوساوسه في أنه يتجاوز عنكم لفضلكم . وقرأ أبو حيوة وأبو السمال [ ص: 290 ] العدوي ومحمد بن السميقع الغرور ( برفع الغين ) وهو الباطل ; أي لا يغرنكم الباطل . وقال ابن السكيت : والغرور ( بالضم ) ما اغتر به من متاع الدنيا . قال الزجاج : ويجوز أن يكون الغرور جمع غار ; مثل قاعد وقعود . النحاس : أو جمع غر ، أو يشبه بقولهم : نهكه المرض نهوكا ولزمه لزوما . الزمخشري : أو مصدر ( غره ) كاللزوم والنهوك .
Verset 6
Sa parole : « Certes, Satan est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il n'appelle son parti que pour qu'ils soient parmi les gens de la Fournaise. » — Sa parole : « Certes, Satan est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi » : c'est-à-dire soyez son ennemi et ne lui obéissez pas. Ce qui vous indique son inimitié est le fait qu'il a fait sortir votre père du Paradis, et sa garantie de vous égarer dans sa parole : « Et je les égarerai et je leur donnerai de faux espoirs » (verset), et sa parole : « Je m'assoirai contre eux sur Ton droit chemin, puis je viendrai à eux par-devant » (verset). Allah, Glorieux et Majestueux, nous a donc informés que Satan est pour nous un ennemi déclaré ; Il nous a raconté son histoire et ce qu'il a fait à notre père Adam, paix sur lui, et comment il s'est engagé dans notre inimitié et notre tromperie avant notre existence et après, et nous malgré cela nous le prenons comme allié et lui obéissons dans ce qu'il veut de nous parmi ce qui cause notre perte. Al-Fudayl ibn Iyad disait : Ô menteur ! Ô calomniateur ! Crains Allah et n'insulte pas Satan publiquement alors que tu es son ami en secret. Ibn as-Sammak a dit : Ô étonnement pour celui qui désobéit au Bienfaiteur après avoir connu Son bienfait ! Et obéit au maudit après avoir connu son inimitié ! Ce sens a déjà été exposé en détail dans (Al-Baqara). Et (عدو) dans sa parole : « Certes, Satan est pour vous un ennemi » peut avoir le sens de « hostile », et il se met au duel, au pluriel et au féminin. Et il peut avoir le sens de relation (nisba), étant alors invariable, comme Allah, Glorieux et Majestueux, a dit : « Car ils sont pour moi un ennemi ». Et au féminin aussi sur ce modèle (عدو). An-Nahas : quant à la parole de certains grammairiens selon laquelle le waw est caché et qu'ils ont apporté le ta, c'est une erreur, mais le waw est une lettre solide. « Il n'appelle son parti » : (ما) a empêché (إن) d'agir, donc le verbe est venu après elle. « Son parti » : c'est-à-dire ses partisans. « Pour qu'ils soient parmi les gens de la Fournaise » : voilà son inimitié.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا إنما يدعو حزبه ليكونوا من أصحاب السعيرقوله تعالى : إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا أي فعادوه ولا تطيعوه . ويدلكم على عداوته إخراجه أباكم من الجنة ، وضمانه إضلالكم في قوله : ولأضلنهم ولأمنينهم الآية . وقوله : لأقعدن لهم صراطك المستقيم ثم لآتينهم من بين أيديهم الآية . فأخبرنا جل وعز أن الشيطان لنا عدو مبين ; واقتص علينا قصته ، وما فعل بأبينا آدم صلى الله عليه وسلم ، وكيف انتدب لعداوتنا وغرورنا من قبل وجودنا وبعده ، ونحن على ذلك نتولاه ونطيعه فيما يريد منا مما فيه هلاكنا . وكان الفضيل بن عياض يقول : يا كذاب يا مفتر ، اتق الله ولا تسب الشيطان في العلانية وأنت صديقه في السر . وقال ابن السماك : يا عجبا لمن عصى المحسن بعد معرفته بإحسانه ! وأطاع اللعين بعد معرفته بعداوته ! وقد مضى هذا المعنى في ( البقرة ) مجودا . و ( عدو ) في قوله : إن الشيطان لكم عدو يجوز أن يكون بمعنى معاد ، فيثنى ويجمع ويؤنث . ويكون بمعنى النسب فيكون موحدا بكل حال ; كما قال جل وعز : فإنهم عدو لي . وفي المؤنث على هذا أيضا عدو . النحاس : فأما قول بعض النحويين إن الواو خفية فجاءوا بالهاء فخطأ ، بل الواو حرف جلد . إنما يدعو حزبه كفت ( ما ) ( إن ) عن العمل فوقع بعدها الفعل . " حزبه " أي أشياعه . ليكونوا من أصحاب السعير فهذه عداوته .
Verset 7
Ceux qui ont mécru auront un châtiment sévère. « Ceux qui » (الذين) est un substitut de « les compagnons » (أصحاب), étant alors en position de génitif, ou un substitut de « Son parti » (حزبه), étant alors en position d'accusatif, ou un substitut du pronom « waw », étant alors en position de nominatif. Une quatrième opinion, qui est la meilleure, est qu'il est en position de nominatif comme sujet initial, et son prédicat est « ils auront un châtiment sévère ». Comme si Lui, Gloire à Lui, avait clarifié l'état de ceux qui Lui obéissent et de ceux qui Lui désobéissent, et la phrase serait complète à Sa parole : [p. 291] « des compagnons de la Fournaise », puis Il a commencé en disant : « Ceux qui ont mécru auront un châtiment sévère. Et ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres » est en position de nominatif comme sujet initial également, et son prédicat est « ils auront un pardon » c'est-à-dire pour leurs péchés, « et une grande récompense » qui est le Paradis.
📜 Texte arabe source
الذين كفروا لهم عذاب شديد يكون ( الذين ) بدلا من ( أصحاب ) فيكون في موضع خفض ، أو يكون بدلا من حزبه فيكون في موضع نصب ، أو يكون بدلا من الواو فيكون في موضع رفع وقول رابع وهو أحسنها يكون في موضع رفع بالابتداء ويكون خبره لهم عذاب شديد ; وكأنه سبحانه بين حال موافقته ومخالفته ، ويكون الكلام قد تم في قوله : [ ص: 291 ] من أصحاب السعير ثم ابتدأ فقال الذين كفروا لهم عذاب شديد . والذين آمنوا وعملوا الصالحات في موضع رفع بالابتداء أيضا ، وخبره لهم مغفرة أي لذنوبهم . وأجر كبير وهو الجنة .
Verset 8
Sa parole, Exalté soit-Il : « Est-ce que celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action, au point qu'il la voie comme bonne... » Sa parole, Exalté soit-Il : « Est-ce que celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action » — « celui » (من) est en position de nominatif comme sujet initial, et son prédicat est omis. Al-Kisa'i a dit : Ce qui l'indique est Sa parole, Exalté soit-Il : « Que ton âme ne se consume pas en regrets pour eux » — le sens est donc : « Est-ce que celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action, au point qu'il la voie comme bonne, ton âme se consume en regrets pour eux ? » Il a dit : C'est un arabe raffiné que peu connaissent. Az-Zamakhshari l'a mentionné d'après Az-Zajjaj. An-Nahhas a dit : Ce qu'a dit Al-Kisa'i est la meilleure chose dite sur ce verset, en raison de ce qu'il a mentionné comme indication de ce qui est omis. Le sens est qu'Allah, Gloire et Majesté à Lui, a interdit à Son Prophète de s'affliger excessivement d'eux et de s'attrister pour eux, comme Il a dit, Gloire et Majesté à Lui : « Peut-être vas-tu te consumer toi-même » — les exégètes ont dit : « te tuer ». Nasr ibn Ali a dit : J'ai interrogé Al-Asma'i sur la parole du Prophète, paix et bénédictions sur lui, à propos des gens du Yémen : « Ils ont les cœurs les plus tendres et l'obéissance la plus profonde (abkha') » — quel est le sens de « abkha' » ? Il a dit : « le plus sincère ». Je lui ai dit : Les exégètes, Mujahid et autres, disent à propos de la parole d'Allah, Gloire et Majesté à Lui : « Peut-être vas-tu te consumer toi-même » : son sens est « te tuer toi-même ». Il a dit : C'est de cela même, comme si, à cause de l'intensité de sa sincérité envers eux, il se tuait lui-même. Al-Husayn ibn al-Fadl a dit : Il y a une antéposition et une postposition ; sa portée est : « Est-ce que celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action, au point qu'il la voie comme bonne, que ton âme ne se consume pas en regrets pour eux, car Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. » On a dit : La réponse est omise ; le sens est : « Est-ce que celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action est comme celui qui est guidé ? » — et ce qui indique cette omission est « car Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut ». Yazid ibn al-Qa'qa' a lu : « Que ton âme ne se consume pas » (fala tadhhab nafsuka). Et dans « Est-ce que celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action » [p. 292] il y a quatre opinions : Premièrement : ce sont les Juifs, les Chrétiens et les Mages ; dit par Abu Qilaba. Et « sa mauvaise action » serait l'opposition au Messager, paix et bénédictions sur lui. Deuxièmement : ce sont les Kharijites ; rapporté par Umar ibn al-Qasim. Et « sa mauvaise action » serait la distorsion de l'interprétation. Troisièmement : c'est Satan ; dit par Al-Hasan. Et « sa mauvaise action » serait l'égarement. Quatrièmement : les mécréants de Quraysh ; dit par Al-Kalbi. Et il a dit : elle est descendue à propos d'Al-As ibn Wa'il as-Sahmi et d'Al-Aswad ibn al-Muttalib. Un autre a dit : elle est descendue à propos d'Abu Jahl ibn Hisham. « Et il la voie comme bonne » c'est-à-dire comme correcte ; dit par Al-Kalbi. Et il a dit : « comme belle ». Je dis : L'opinion que le sens vise les mécréants de Quraysh est la plus évidente des opinions ; en raison de Sa parole : « Il ne t'incombe pas de les guider », et Sa parole : « Que ne t'affligent pas ceux qui se précipitent vers la mécréance », et Sa parole : « Peut-être vas-tu te consumer toi-même sur leurs traces s'ils ne croient pas à ce discours, de chagrin », et Sa parole : « Peut-être vas-tu te consumer toi-même de ce qu'ils ne soient pas croyants », et Sa parole dans cette...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء فلا تذهب نفسك عليهم حسرات إن الله عليم بما يصنعون .قوله تعالى : أفمن زين له سوء عمله ( من ) في موضع رفع بالابتداء ، وخبره محذوف . قال الكسائي : والذي يدل عليه قوله تعالى : فلا تذهب نفسك عليهم حسرات فالمعنى : أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا ذهبت نفسك عليهم حسرات . قال : وهذا كلام عربي طريف لا يعرفه إلا قليل . وذكره الزمخشري عن الزجاج . قال النحاس : والذي قاله الكسائي أحسن ما قيل في الآية ، لما ذكره من الدلالة على المحذوف ، والمعنى أن الله جل وعز نهى نبيه عن شدة الاغتمام بهم والحزن عليهم ، كما قال جل وعز : ( فلعلك باخع نفسك ) قال أهل التفسير : قاتل . قال نصر بن علي : سألت الأصمعي عن قول النبي صلى الله عليه وسلم في أهل اليمن : هم أرق قلوبا وأبخع طاعة ما معنى أبخع ؟ فقال : أنصح . فقلت له : إن أهل التفسير مجاهدا وغيره يقولون في قول الله عز وجل : لعلك باخع نفسك : معناه قاتل نفسك . فقال : هو من ذاك بعينه ، كأنه من شدة النصح لهم قاتل نفسه . وقال الحسين بن الفضل : فيه تقديم وتأخير ; مجازه : أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا ، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ، فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء . وقيل : الجواب محذوف ; المعنى أفمن زين له سوء عمله كمن هدي ، ويكون يدل على هذا المحذوف ( فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء ) . وقرأ يزيد بن القعقاع : ( فلا تذهب نفسك ) ، وفي أفمن زين له سوء عمله [ ص: 292 ] أربعة أقوال ، أحدها : أنهم اليهود والنصارى والمجوس ; قاله أبو قلابة . ويكون ( سوء عمله ) معاندة الرسول عليه الصلاة والسلام . الثاني : أنهم الخوارج ; رواه عمر بن القاسم . فيكون ( سوء عمله ) تحريف التأويل . الثالث : الشيطان ; قاله الحسن . ويكون ( سوء عمله الإغواء ) . الرابع : كفار قريش ; قاله الكلبي . ويكون ( سوء عمله الشرك ) . وقال : إنها نزلت في العاص بن وائل السهمي والأسود بن المطلب . وقال غيره : نزلت في أبي جهل بن هشام . فرآه حسنا أي صوابا ; قاله الكلبي . وقال : جميلا .قلت : والقول بأن المراد كفار قريش أظهر الأقوال ; لقوله تعالى : ليس عليك هداهم ، وقوله : ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر ، وقوله : فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا ، وقوله : لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين ، وقوله في هذه الآية : فلا تذهب نفسك عليهم حسرات إن الله عليم بما يصنعون وهذا ظاهر بين ، أي لا ينفع تأسفك على مقامهم على كفرهم ، فإن الله أضلهم . وهذه الآية ترد على القدرية قولهم على ما تقدم ; أي أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا تريد أن تهديه ، وإنما ذلك إلى الله لا إليك ، والذي إليك هو التبليغ . وقرأ أبو جعفر وشيبة وابن محيصن : ( فلا تذهب ) بضم التاء وكسر الهاء ( نفسك ) نصبا على المفعول ، والمعنيان متقاربان . ( حسرات ) منصوب مفعول من أجله ; أي فلا تذهب نفسك للحسرات . و ( عليهم ) صلة تذهب ، كما تقول : هلك عليه حبا ومات عليه حزنا . وهو بيان للمتحسر عليه . ولا يجوز أن يتعلق بالحسرات ; لأن المصدر لا يتقدم عليه صلته . ويجوز أن يكون حالا كأن صارت ( حسرات ) لفرط التحسر ; كما قال جرير :مشق الهواجر لحمهن مع السرى حتى ذهبن كلاكلا وصدورايريد : رجعن كلاكلا وصدورا ; أي لم يبق إلا كلاكلها وصدورها . ومنه قول الآخر :فعلى إثرهم تساقط نفسي حسرات وذكرهم لي سقامأو مصدرا . إن الله عليم بما يصنعون .
Verset 9
Sa parole, Exalté soit-Il : « Et Allah est Celui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages, puis Nous les menons vers un pays mort, et Nous en ranimons la terre après sa mort. Ainsi est la résurrection. » Sa parole, Exalté soit-Il : « Et Allah est Celui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages, puis Nous les menons vers un pays mort » — « mort » (mayyit) et « mort » (mayt) sont une seule chose, de même « morte » (mayyita) et « morte » (mayta) ; c'est l'avis des plus compétents parmi les grammairiens. Muhammad ibn Yazid a dit : C'est l'avis des Basriens, sans en excepter personne, et il a démontré cela par des preuves décisives. Et il a cité : « Ce n'est pas celui qui est mort et s'est reposé qui est mort, le mort est seulement le mort des vivants. Le mort est seulement celui qui vit triste, sombre d'esprit, de peu d'espoir. » Il a dit : Vois-tu une différence entre « mort » (mayyit) et « mort » (mayt) ? Et il a cité : « Faciles, doux, généreux, fils de générosité, égaux en noblesse, fils de nobles. » Il a dit : Ils sont unanimes que « faciles » (hayyinun) et « doux » (layyinun) sont une seule chose, de même « mort » (mayyit) et « mort » (mayt), et « maître » (sayyid) et « maître » (sayyid). Il a dit : « Puis Nous les menons » (fasuqnahu) après qu'Il a dit : « Et Allah est Celui qui envoie les vents » — c'est du genre du changement de discours. Abu Ubayda a dit : Sa voie est « puis Il les mène » (fatasuquhu), parce qu'Il a dit : « qui soulèvent des nuages ». Az-Zamakhshari : Si tu dis : Pourquoi « soulèvent » (tuthiru) est venu au présent, contrairement à ce qui précède et ce qui suit ? Je dis : Pour décrire l'état dans lequel se produit le soulèvement des nuages par les vents, et pour rendre présente cette image merveilleuse qui indique la puissance divine ; c'est ainsi qu'ils font avec un verbe qui comporte une sorte de distinction et de particularité dans un état étonnant, ou qui concerne l'interlocuteur ou autre ; comme a dit Ta'abbata Sharran : « Car j'ai rencontré la ghoul descendant dans une plaine déserte comme un parchemin, une étendue plane. Je l'ai frappée sans effroi, et elle est tombée, étendue sur les mains et le cou. » Parce qu'il a voulu décrire à son peuple l'état dans lequel il a été courageux, selon sa prétention, à frapper la ghoul, comme s'il la leur montrait et les informait de son essence, en témoins, pour s'étonner de son audace devant toute terreur et de sa fermeté devant toute épreuve. De même, la conduite des nuages vers le pays mort, comme c'étaient des preuves de la puissance éclatante, on a dit : « Nous les menons » (suqna) et « Nous ranimons » (ahyayna), en les détournant de la troisième personne vers ce qui est plus spécifique et plus indicatif. Et la lecture [p. 294] générale est « les vents » (ar-riyah). Ibn Muhaysin, Ibn Kathir, Al-A'mash, Yahya, Hamza et Al-Kisa'i ont lu « le vent » (ar-rih) au singulier. L'explication de ce verset et le discours à son sujet ont déjà été donnés en détail. « Ainsi est la résurrection » (kadhalika an-nushur) c'est-à-dire : ainsi vous serez ranimés après votre mort ; de « nashara » (ressusciter) un homme, « nushuran ». La particule « kaf » est en position de nominatif ; c'est-à-dire : comme la revivification des morts est la résurrection des morts. D'après Abu Razin al-Uqayli, il a dit : J'ai dit : Ô Messager d'Allah, comment Allah ressuscite-t-Il les morts, et quel est le signe de cela dans Sa création ? Il a dit : « N'es-tu pas passé par une vallée de ta famille desséchée, puis tu y es passé, elle s'agite, verdoyante ? » J'ai dit : Oui, ô Messager d'Allah. Il a dit : « C'est ainsi qu'Allah ressuscite les morts, et c'est là Son signe dans Sa création. » Nous avons déjà mentionné ce récit dans (Al-A'raf) et ailleurs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله الذي أرسل الرياح فتثير سحابا فسقناه إلى بلد ميت فأحيينا به الأرض بعد موتها كذلك النشور .قوله تعالى : والله الذي أرسل الرياح فتثير سحابا فسقناه إلى بلد ميت ميت وميت واحد ، وكذا ميتة وميتة ; هذا قول الحذاق من النحويين . وقال محمد بن يزيد : هذا قول البصريين ، ولم يستثن أحدا ، واستدل على ذلك بدلائل قاطعة . وأنشد :ليس من مات فاستراح بميت إنما الميت ميت الأحياء إنما الميت من يعيش كئيباكاسفا باله قليل الرجاءقال : فهل ترى بين ميت وميت فرقا ، وأنشد :هينون لينون أيسار بنو يسر سواس مكرمة أبناء أيسارقال : فقد أجمعوا على أن هينون ولينون واحد ، وكذا ميت وميت ، وسيد وسيد . قال : فسقناه بعد أن قال : والله الذي أرسل الرياح وهو من باب تلوين الخطاب . وقال أبو عبيدة : سبيله ( فتسوقه ) ، لأنه قال : فتثير سحابا . الزمخشري : فإن قلت : لم جاء فتثير على المضارعة دون ما قبله وما بعده ؟ قلت : لتحكي الحال التي تقع فيها إثارة الرياح السحاب ، وتستحضر تلك الصورة البديعة الدالة على القدرة الربانية ; وهكذا يفعلون بفعل فيه نوع تمييز وخصوصية بحال تستغرب ، أو تهم المخاطب أو غير ذلك ; كما قال تأبط شرا :بأني قد لقيت الغول تهوي بسهب كالصحيفة صحصحانفأضربها بلا دهش فخرت صريعا لليدين وللجرانلأنه قصد أن يصور لقومه الحالة التي تشجع فيها بزعمه على ضرب الغول ، كأنه يبصرهم إياها ، ويطلعهم على كنهها مشاهدة للتعجب من جرأته على كل هول ، وثباته عند كل شدة وكذلك سوق السحاب إلى البلد الميت ، لما كانا من الدلائل على القدرة الباهرة قيل : ( فسقنا ) و ( أحيينا ) معدولا بهما عن لفظة الغيبة إلى ما هو أدخل في الاختصاص وأدل عليه . وقراءة [ ص: 294 ] العامة ( الرياح ) . وقرأ ابن محيصن وابن كثير والأعمش ويحيى وحمزة والكسائي ( الريح ) توحيدا . وقد مضى بيان هذه الآية والكلام فيها مستوفى . " كذلك النشور " أي كذلك تحيون بعدما متم ; من نشر الإنسان نشورا . فالكاف في محل الرفع ; أي مثل إحياء الأموات نشر الأموات . وعن أبي رزين العقيلي قال : قلت يا رسول الله ، كيف يحيي الله الموتى ، وما آية ذلك في خلقه ؟ قال : أما مررت بوادي أهلك ممحلا ثم مررت به يهتز خضرا ؟ قلت : نعم يا رسول الله . قال فكذلك يحيي الله الموتى وتلك آيته في خلقه وقد ذكرنا هذا الخبر في ( الأعراف ) وغيرها .
Verset 10
Sa parole, Exalté soit-Il : « Quiconque veut la puissance, à Allah appartient toute la puissance. Vers Lui monte la parole bonne, et l'œuvre bonne, Il l'élève. Et ceux qui complotent de mauvaises actions auront un châtiment sévère, et le complot de ceux-là sera perdu. » Sa parole, Exalté soit-Il : « Quiconque veut la puissance, à Allah appartient toute la puissance » — l'estimation selon Al-Farra' est : « Quiconque veut la connaissance de la puissance ». Et c'est ce qu'a dit un autre parmi les gens de science. C'est-à-dire : quiconque veut la connaissance de la puissance qui n'est accompagnée d'aucune humiliation ; car si la puissance mène à l'humiliation, elle n'est qu'une exposition à l'humiliation, et la puissance qui n'a aucune humiliation avec elle appartient à Allah, Gloire et Majesté à Lui. « Toute » (jami'an) est à l'accusatif comme état (hal). Az-Zajjaj a estimé son sens : Quiconque veut par son adoration d'Allah — Gloire et Majesté à Lui — la puissance — et la puissance Lui appartient, Gloire à Lui — alors Allah, Gloire et Majesté à Lui, le rendra puissant dans l'au-delà et dans ce monde. Je dis : C'est la meilleure opinion, et il est rapporté élevé (marfu') comme cela viendra. « À Allah appartient toute la puissance » — l'apparence de cela est de faire désespérer les auditeurs de Sa puissance, et de leur faire savoir que ce qui Lui est obligatoire en cela ne peut être convoité par un autre ; ainsi l'article défini (alif-lam) serait pour le pacte chez ceux qui connaissent Lui, Gloire à Lui, et ce qui Lui est obligatoire en cela, et c'est ce qui est compris de Sa parole de vérité dans la sourate Yunus : « Que ne t'afflige pas leur parole : la puissance appartient à Allah. » Et il est possible qu'Il veuille, Gloire à Lui, attirer l'attention de ceux qui ont des capacités et des ambitions sur d'où l'on obtient la puissance et d'où on la mérite ; ainsi l'article défini serait pour la généralité (istighraq), et c'est ce qui est compris des versets de cette sourate. Celui qui demande la puissance à Allah et est sincère dans sa demande par le besoin et l'humilité, la tranquillité et la soumission, la trouvera auprès de Lui, si Allah le veut, non refusée ni voilée de lui ; il a dit, paix et bénédictions sur lui : « Celui qui s'humilie devant Allah, [p. 295] Allah l'élève. » Et celui qui la demande à un autre, Il le délègue à celui auprès de qui il la demande. Il a mentionné des gens qui ont demandé la puissance auprès d'un autre que Lui, en disant : « Ceux qui prennent les mécréants pour alliés en dehors des croyants, cherchent-ils la puissance auprès d'eux ? La puissance appartient toute à Allah. » Il t'a donc informé clairement, sans ambiguïté, que la puissance Lui appartient, Il rend puissant qui Il veut et humilie qui Il veut. Et il a dit, paix et bénédictions sur lui, expliquant Sa parole : « Quiconque veut la puissance, à Allah appartient toute la puissance » : « Celui qui veut la puissance des deux demeures, qu'il obéisse au Puissant. » Et c'est le sens de la parole d'Az-Zajjaj. Et combien est belle la parole de celui qui a dit : « Et quand les nuques s'humilient, par humilité envers Toi, alors leur puissance est dans leur humiliation. » Celui qui veut la puissance pour atteindre le plus grand succès et entrer dans la demeure de la puissance — et à Allah appartient la puissance — qu'il vise par la puissance Allah, Gloire à Lui, et qu'il se glorifie en Lui ; car celui qui se glorifie par le serviteur, Allah l'humilie, et celui qui se glorifie par Allah, Allah le rend puissant. Sa parole, Exalté soit-Il : « Vers Lui monte la parole bonne, et l'œuvre bonne, Il l'élève » — il y a deux questions : Premièrement : Sa parole, Exalté soit-Il : « Vers Lui monte la parole bonne » — et la phrase est complète. Puis on commence : « et l'œuvre bonne, Il l'élève » avec le sens : Allah l'élève, ou Il élève son auteur. Et il est permis que le sens soit : et l'œuvre bonne...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : من كان يريد العزة فلله العزة جميعا إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور .قوله تعالى : من كان يريد العزة فلله العزة جميعا التقدير عند الفراء : من كان يريد علم العزة . وكذا قال غيره من أهل العلم . أي من كان يريد علم العزة التي لا ذلة معها ; لأن العزة إذا كانت تؤدي إلى ذلة فإنما هي تعرض للذلة ، والعزة التي لا ذل معها لله عز وجل . ( جميعا ) منصوب على الحال . وقدر الزجاج معناه : من كان يريد بعبادته الله - عز وجل - العزة - والعزة له سبحانه - فإن الله عز وجل يعزه في الآخرة والدنيا .قلت : وهذا أحسن ، وروي مرفوعا على ما يأتي ( فلله العزة جميعا ) ظاهر هذا إيئاس السامعين من عزته ، وتعريفهم أن ما وجب له من ذلك لا مطمع فيه لغيره ; فتكون الألف واللام للعهد عند العالمين به سبحانه وبما وجب له من ذلك ، وهو المفهوم من قوله الحق في سورة يونس : ولا يحزنك قولهم إن العزة لله . ويحتمل أن يريد سبحانه أن ينبه ذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة ومن أين تستحق ; فتكون الألف واللام للاستغراق ، وهو المفهوم من آيات هذه السورة . فمن طلب العزة من الله وصدقه في طلبها بافتقار وذل ، وسكون وخضوع ، وجدها عنده إن شاء الله غير ممنوعة ولا محجوبة عنه ; قال صلى الله عليه وسلم : من تواضع لله [ ص: 295 ] رفعه الله . ومن طلبها من غيره وكله إلى من طلبها عنده . وقد ذكر قوما طلبوا العزة عند من سواه فقال : الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا . فأنبأك صريحا لا إشكال فيه أن العزة له يعز بها من يشاء ويذل من يشاء . وقال صلى الله عليه وسلم مفسرا لقوله من كان يريد العزة فلله العزة جميعا : من أراد عز الدارين فليطع العزيز . وهذا معنى قول الزجاج . ولقد أحسن من قال :وإذا تذللت الرقاب تواضعا منا إليك فعزها في ذلهافمن كان يريد العزة لينال الفوز الأكبر ، ويدخل دار العزة - ولله العزة - فليقصد بالعزة الله سبحانه والاعتزاز به ; فإنه من اعتز بالعبد أذله الله ، ومن اعتز بالله أعزه الله .قوله تعالى : إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : إليه يصعد الكلم الطيب وتم الكلام . ثم تبتدئ والعمل الصالح يرفعه على معنى : يرفعه الله ، أو يرفع صاحبه . ويجوز أن يكون المعنى : والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب ; فيكون الكلام متصلا على ما يأتي بيانه . والصعود هو الحركة إلى فوق ، وهو العروج أيضا . ولا يتصور ذلك في الكلام لأنه عرض ، لكن ضرب صعوده مثلا لقبوله ; لأن موضع الثواب فوق ، وموضع العذاب أسفل . وقال الزجاج : يقال ارتفع الأمر إلى القاضي أي علمه ; فهو بمعنى العلم . وخص الكلام والطب بالذكر لبيان الثواب عليه . وقوله إليه أي إلى الله يصعد . وقيل : يصعد إلى سمائه والمحل الذي لا يجري فيه لأحد غيره حكم . وقيل : أي يحمل الكتاب الذي كتب فيه طاعات العبد إلى السماء . و ( الكلم الطيب ) هو التوحيد الصادر عن عقيدة طيبة . وقيل : هو التحميد والتمجيد ، وذكر الله ونحوه . وأنشدوا :لا ترض من رجل حلاوة قوله حتى يزين ما يقول فعالفإذا وزنت فعاله بمقاله فتوازنا فإخاء ذاك جمال[ ص: 296 ] وقال ابن المقفع : قول بلا عمل ، كثريد بلا دسم ، وسحاب بلا مطر ، وقوس بلا وتر . وفيه قيل :لا يكون المقال إلا بفعل كل قول بلا فعال هباءإن قولا بلا فعال جميل ونكاحا بلا ولي سواءوقرأ الضحاك ( يصعد ) بضم الياء . وقرأ جمهور الناس ( الكلم ) جمع كلمة . وقرأ أبو عبد الرحمن ( الكلام ) .قلت : فالكلام على هذا قد يطلق بمعنى الكلم وبالعكس ; وعليه يخرج قول أبي القاسم : أقسام الكلام ثلاثة ; فوضع الكلام موضع الكلم ، والله أعلم . والعمل الصالح يرفعه قال ابن عباس ومجاهد وغيرهما : المعنى والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب . وفي الحديث لا يقبل الله قولا إلا بعمل ، ولا يقبل قولا وعملا إلا بنية ، ولا يقبل قولا وعملا ونية إلا بإصابة السنة . قال ابن عباس : فإذا ذكر العبد الله وقال كلاما طيبا وأدى فرائضه ، ارتفع قوله مع عمله وإذا قال ولم يؤد فرائضه رد قوله على عمله . قال ابن عطية : وهذا قول يرده معتقد أهل السنة ولا يصح عن ابن عباس .والحق أن العاصي التارك للفرائض إذا ذكر الله وقال كلاما طيبا فإنه مكتوب له متقبل منه ، وله حسناته وعليه سيئاته ، والله تعالى يتقبل من كل من اتقى الشرك . وأيضا فإن الكلام الطيب عمل صالح ، وإنما يستقيم قول من يقول : إن العمل هو الرافع للكلم ، بأن يتأول أنه يزيده في رفعه وحسن موقعه إذا تعاضد معه . كما أن صاحب الأعمال من صلاة وصيام وغير ذلك ، إذا تخلل أعماله كلم طيب وذكر الله تعالى كانت الأعمال أشرف ; فيكون قوله : والعمل الصالح يرفعه موعظة وتذكرة وحضا على الأعمال . وأما الأقوال التي هي أعمال في نفوسها ; كالتوحيد والتسبيح فمقبولة . قال ابن العربي : إن كلام المرء بذكر الله إن لم يقترن به عمل صالح لم ينفع ; لأن من خالف قوله فعله فهو وبال عليه . وتحقيق هذا : أن العمل إذا وقع شرطا في قبول القول أو مرتبطا ، فإنه لا قبول له إلا به وإن لم يكن شرطا فيه فإن كلمه الطيب يكتب له ، وعمله السيئ يكتب عليه ، وتقع الموازنة بينهما ، ثم يحكم الله بالفوز والربح والخسران .قلت : ما قال ابن العربي تحقيق . والظاهر أن العمل الصالح شرط في قبول القول الطيب . وقد جاء في الآثار : ( أن العبد إذا قال : لا إله إلا الله بنية صادقة نظرت الملائكة إلى [ ص: 297 ] عمله ، فإن كان العمل موافقا لقوله صعدا جميعا ، وإن كان عمله مخالفا وقف قوله حتى يتوب من عمله ) . فعلى هذا العمل الصالح يرفع الكلم الطيب إلى الله . والكناية في ( يرفعه ) ترجع إلى الكلم الطيب . وهذا قول ابن عباس وشهر بن حوشب وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة وأبي العالية والضحاك . وعلى أن الكلم الطيب هو التوحيد ، فهو الرافع للعمل الصالح ; لأنه لا يقبل العمل الصالح إلا مع الإيمان والتوحيد . أي والعمل الصالح يرفعه الكلم الطيب ; فالكناية تعود على العمل الصالح . وروي هذا القول عن شهر بن حوشب قال : الكلم الطيب القرآن والعمل الصالح يرفعه القرآن . وقيل : تعود على الله جل وعز ; أي أن العمل الصالح يرفعه الله على الكلم الطيب ; لأن العمل تحقيق الكلم ، والعامل أكثر تعبا من القائل ، وهذا هو حقيقة الكلام ; لأن الله هو الرافع الخافض . والثاني والأول مجاز ، ولكنه سائغ جائز .قال النحاس : القول الأول أولاها وأصحها لعلو من قال به ، وأنه في العربية أولى ; لأن القراء على رفع العمل . ولو كان المعنى : والعمل الصالح يرفعه الله ، أو العمل الصالح يرفعه الكلم الطيب ، لكان الاختيار نصف العمل . ولا نعلم أحدا قرأه منصوبا إلا شيئا روي عن عيسى بن عمر أنه قال : قرأه أناس والعمل الصالح يرفعه الله . وقيل : والعمل الصالح يرفع صاحبه ، وهو الذي أراد العزة وعلم أنها تطلب من الله تعالى ; ذكره القشيري .الثانية : ذكروا عند ابن عباس أن الكلب يقطع الصلاة ، فقرأ هذه الآية : إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه . وهذا استدلال بعموم على مذهب السلف في القول بالعموم ، وقد دخل في الصلاة بشروطها ، فلا يقطعها عليه شيء إلا بثبوت ما يوجب ذلك ; من مثل ما انعقدت به من قرآن أو سنة أو إجماع . وقد تعلق من رأى ذلك بقوله عليه السلام : يقطع الصلاة المرأة والحمار والكلب الأسود فقلت : ما بال الكلب الأسود من الكلب الأبيض من الكلب الأحمر ؟ فقال : إن الأسود شيطان خرجه مسلم . وقد جاء ما يعارض هذا ، وهو ما خرجه البخاري عن ابن أخي ابن شهاب أنه سأل عمه عن الصلاة يقطعها شيء ؟ فقال : لا [ ص: 298 ] يقطعها شيء ، أخبرني عروة بن الزبير أن عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت : لقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقوم فيصلي من الليل ، وإني لمعترضة بينه وبين القبلة على فراش أهله .قوله تعالى : والذين يمكرون السيئات ذكر الطبري في ( كتاب آداب النفوس ) : حدثني يونس بن عبد الأعلى قال حدثنا سفيان عن ليث بن أبي سليم عن شهر بن حوشب الأشعري في قوله عز وجل : والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور قال : هم أصحاب الرياء ; وهو قول ابن عباس ومجاهد وقتادة . وقال أبو العالية : هم الذين مكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم لما اجتمعوا في دار الندوة . وقال الكلبي : يعني الذين يعملون السيئات في الدنيا ، مقاتل : يعني الشرك ، فتكون السيئات مفعولة . ويقال : بار يبور إذا هلك وبطل . وبارت السوق أي كسدت ، ومنه : نعوذ بالله من بوار الأيم . وقوله : " وكنتم قوما بورا " أي هلكى . والمكر : ما عمل على سبيل احتيال وخديعة . وقد مضى في ( سبأ ) .
Verset 11
Sa parole, Exalté soit-Il : « Et Allah vous a créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis Il vous a faits couples. Aucune femelle ne porte ni ne met bas sans Sa science. Et aucun vieillard ne vieillit, ni ne diminue de sa vie, sans que cela soit dans un Livre. Cela est certes facile pour Allah. » Sa parole, Exalté soit-Il : « Et Allah vous a créés de terre, puis d'une goutte de sperme » — Sa'id a dit d'après Qatada : Il veut dire Adam, paix sur lui, et l'estimation sur ceci est : Il a créé votre origine de terre. « Puis d'une goutte de sperme » — il a dit : c'est-à-dire celle qu'Il a fait sortir des dos de vos pères. « Puis Il vous a faits couples » — il a dit : c'est-à-dire qu'Il a apparié certains d'entre vous à d'autres, ainsi le mâle est l'époux de la femelle pour que la pérennité se poursuive dans ce monde jusqu'à la fin de sa durée. « Aucune femelle ne porte ni ne met bas sans Sa science » — c'est-à-dire qu'Il vous a faits couples, ainsi le mâle épouse la femelle et ils procréent par la science d'Allah, et il n'y a ni grossesse ni mise au bas sans qu'Allah n'en soit savant, et rien ne sort de Sa gestion. « Et aucun vieillard ne vieillit, ni ne diminue de sa vie, sans que cela soit dans un Livre » — Il l'a nommé vieillard (mu'ammar) par ce à quoi il aboutira. Sa'id ibn Jubayr a dit d'après Ibn Abbas : « Et aucun vieillard ne vieillit » — il n'est écrit que sa vie, combien d'années, combien de mois, combien de jours, combien d'heures, puis il est écrit dans un autre Livre : il a diminué de sa vie un jour, diminué un mois, diminué une année, jusqu'à ce qu'il atteigne son terme. Et Sa'id ibn Jubayr a dit aussi : Ce qui est passé de son terme est la diminution, et ce qui reste est ce qui le fait vieillir ; ainsi le pronom (ha) sur ceci se rapporte au vieillard. Et d'après [p. 299] Sa'id aussi : Il est écrit sa vie tant et tant d'années, puis il est écrit en bas de cela : un jour est passé, deux jours sont passés, jusqu'à ce qu'on arrive à sa fin. Et d'après Qatada : Le vieillard (mu'ammar) est celui qui atteint soixante ans, et celui dont la vie est diminuée est celui qui meurt avant soixante ans. Et l'avis d'Al-Farra' dans le sens de « Et aucun vieillard ne vieillit, ni ne diminue de sa vie » est : il n'y a pas de vieillissement d'un vieillard ni de diminution de la vie d'un autre vieillard, c'est-à-dire ni ne diminue l'autre de sa vie, sans que cela soit dans un Livre. Ainsi le pronom dans « sa vie » (umurihi) se rapporte à un autre que le premier. Et il est désigné par le pronom comme s'il était le premier, et son exemple est ta parole : « J'ai un dirham et sa moitié », c'est-à-dire une autre moitié. Et on a dit : Allah a écrit la vie de l'homme à cent ans s'il obéit, et à quatre-vingt-dix s'il désobéit, et celui des deux qu'il atteint est dans le Livre. Et ceci est comme sa parole, paix et bénédictions sur lui : « Celui qui aime que son bienfait soit étendu et que son terme soit retardé, qu'il maintienne les liens de parenté » — c'est-à-dire qu'il est écrit dans la Tablette préservée : la vie d'untel est tant d'années, et s'il maintient les liens de parenté, il est ajouté à sa vie tant d'années. Cela est donc clarifié à un autre endroit de la Tablette préservée, qu'il maintiendra les liens de parenté, et celui qui voit le premier sans le second pense que c'est une augmentation ou une diminution. Et ce sens est déjà passé à Sa parole, Exalté soit-Il : « Allah efface ce qu'Il veut et confirme » — et le pronom sur ceci se rapporte à la vie. Et on a dit : Le sens est « et aucun vieillard ne vieillit » c'est-à-dire ne devient sénile, et aucun autre ne diminue de la vie de la sénilité « sans que cela soit dans un Livre » ; c'est-à-dire par un décret d'Allah, Gloire et Majesté à Lui. Il est rapporté d'après...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله خلقكم من تراب ثم من نطفة ثم جعلكم أزواجا وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب إن ذلك على الله يسير .قوله تعالى : والله خلقكم من تراب ثم من نطفة قال سعيد عن قتادة قال : يعني آدم عليه السلام ، والتقدير على هذا : خلق أصلكم من تراب . ثم من نطفة قال : أي التي أخرجها من ظهور آبائكم . ثم جعلكم أزواجا قال : أي زوج بعضكم بعضا ، فالذكر زوج الأنثى ليتم البقاء في الدنيا إلى انقضاء مدتها . وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه أي جعلكم أزواجا فيتزوج الذكر بالأنثى فيتناسلان بعلم الله ، فلا يكون حمل ولا وضع إلا والله عالم به ، فلا يخرج شيء عن تدبيره . وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب سماه معمرا بما هو صائر إليه . قال سعيد بن جبير عن ابن عباس : وما يعمر من معمر إلا كتب عمره ، كم هو سنة كم هو شهرا كم هو يوما كم هو ساعة ثم يكتب في كتاب آخر : نقص من عمره يوم ، نقص شهر ، نقص سنة ، حتى يستوفي أجله . وقاله سعيد بن جبير أيضا ، قال : فما مضى من أجله فهو النقصان ، وما يستقبل فهو الذي يعمره ; فالهاء على هذا للمعمر . وعن [ ص: 299 ] سعيد أيضا : يكتب عمره كذا وكذا سنة ، ثم يكتب في أسفل ذلك : ذهب يوم ، ذهب يومان ، حتى يأتي على آخره . وعن قتادة : المعمر من بلغ ستين سنة ، والمنقوص من عمره من يموت قبل ستين سنة . ومذهب الفراء في معنى وما يعمر من معمر أي ما يكون من عمره ولا ينقص من عمره بمعنى معمر آخر ، أي ولا ينقص الآخر من عمره إلا في كتاب . فالكناية في عمره ترجع إلى آخر غير الأول . وكنى عنه بالهاء كأنه الأول ، ومثله قولك : عندي درهم ونصفه ، أي نصف آخر . وقيل : إن الله كتب عمر الإنسان مائة سنة إن أطاع ، وتسعين إن عصى ، فأيهما بلغ فهو في كتاب . وهذا مثل قوله عليه الصلاة والسلام : من أحب أن يبسط له في رزقه وينسأ له في أثره فليصل رحمه أي أنه يكتب في اللوح المحفوظ : عمر فلان كذا سنة ، فإن وصل رحمه زيد في عمره كذا سنة . فبين ذلك في موضع آخر من اللوح المحفوظ ، أنه سيصل رحمه فمن اطلع على الأول دون الثاني ظن أنه زيادة أو نقصان وقد مضى هذا المعنى عند قوله تعالى : يمحو الله ما يشاء ويثبت والكناية على هذا ترجع إلى العمر .وقيل : المعنى ( وما يعمر من معمر ) أي هرم ، ولا ينقص آخر من عمر الهرم ( إلا في كتاب ) ; أي بقضاء من الله جل وعز . روي معناه عن الضحاك واختاره النحاس ، قال : وهو أشبهها بظاهر التنزيل . وروي نحوه عن ابن عباس . فالهاء على هذا يجوز أن تكون للمعمر ، ويجوز أن تكون لغير المعمر . إن ذلك على الله يسير أي كتابة الأعمال والآجال غير متعذر عليه . وقراءة العامة ينقص بضم الياء وفتح القاف وقرأت فرقة منهم يعقوب ( ينقص ) بفتح الياء وضم القاف ، أي لا ينقص من عمره شيء . يقال ، نقص الشيء بنفسه ونقصه غيره ، وزاد بنفسه وزاده غيره ، متعد ولازم . وقرأ الأعرج والزهري ( من عمره ) بتخفيف الميم ، وضمها الباقون . وهما لغتان مثل السحق والسحق . و ( يسير ) أي إحصاء طويل الأعمار وقصيرها لا يتعذر عليه شيء منها ولا يعزب . والفعل منه : يسر ولو سميت به إنسانا انصرف ; لأنه فعيل .
Verset 12
Parole d'Allah Très-Haut : « Et les deux mers ne sont pas pareilles : l'une est douce, agréable, facile à boire, et l'autre est salée, amère. Et de chacune vous mangez une chair fraîche, et vous extrayez des ornements que vous portez. Et tu vois les vaisseaux fendre les flots, afin que vous recherchiez de Sa grâce, et afin que vous soyez reconnaissants. » [p. 300] Parole d'Allah Très-Haut : « Et les deux mers ne sont pas pareilles : l'une est douce, agréable » — il y a quatre questions ici. Premièrement : Ibn Abbas a dit : « douce » signifie sucrée, et « amère » signifie salée. Talha a lu : « ceci est salé, amer » avec une fatḥa sur le mīm et une kasra sur le lām sans alif. Quant à « salé » (māliḥ), c'est ce dans quoi on met du sel. Isa et Ibn Abi Ishaq ont lu « siyagh sharābuh » comme « sayyid » et « mayyit ». « Et de chacune vous mangez une chair fraîche » — il n'y a pas de divergence sur le fait que cela vient des deux. Cela a déjà été traité dans (An-Nahl). Deuxièmement : Parole d'Allah Très-Haut : « Et vous extrayez des ornements que vous portez » — selon l'avis d'Abu Ishaq, les ornements ne sont extraits que de l'eau salée. On a dit : des deux, car elles sont mélangées. D'autres ont dit : les coquillages contenant les ornements de perles et autres sont extraits des endroits où se trouvent l'eau douce et l'eau salée, comme les sources ; cela est donc tiré des deux, car dans la mer il y a des sources d'eau douce, et c'est entre les deux que sort la perle lors du mélange. On a dit : de la pluie du ciel. Muhammad ibn Yazid a dit une quatrième opinion : les ornements ne sont extraits que de l'eau salée en particulier. An-Nahhas a dit : c'est la meilleure de ces opinions, et ce n'est pas selon lui parce qu'elles sont mélangées, mais elles sont réunies, puis on informe sur l'une d'elles, comme Allah Glorieux et Majestueux a dit : « Et par Sa miséricorde, Il vous a assigné la nuit et le jour pour que vous vous y reposiez et que vous recherchiez de Sa grâce. » Et comme on dit : « Si tu avais vu Al-Hasan et Al-Hajjaj, tu aurais vu le bien et le mal. » Et comme on dit : « Si tu avais vu Al-A'mash et Sibawayh, tu aurais rempli ta main de langue et de grammaire. » Le sens de cela est connu, et c'est un discours éloquent et fréquent. Ainsi : « Et de chacune vous mangez une chair fraîche et vous extrayez des ornements que vous portez » — ils se réunissent dans le premier, et l'eau salée se distingue par le second. Troisièmement : Dans Sa parole : « que vous portez », il y a une preuve que le port de chaque chose est selon sa nature ; la bague se met au doigt, le bracelet au bras, le collier au cou, et l'anneau de cheville à la jambe. Dans Al-Bukhari et An-Nasa'i, d'après Ibn Sirin, il a dit : J'ai dit à Ubayda : « S'étendre sur de la soie est-il comme la porter ? » Il a dit : Oui. Et dans As-Sihah, d'après Anas : « Je me suis levé sur notre natte qui était devenue noire à force d'être portée (utilisée). » Le hadith. Quatrièmement : Parole d'Allah Très-Haut : « Et tu vois les vaisseaux fendre les flots » — An-Nahhas a dit : c'est-à-dire l'eau salée en particulier, et sans cela Il aurait dit « dans les deux ». Et « makharat as-safīna tamkharu » signifie qu'elle fend l'eau. Cela a déjà été traité dans (An-Nahl). [p. 301] « afin que vous recherchiez de Sa grâce » — Mujahid a dit : le commerce par les vaisseaux vers les pays lointains, en un temps proche ; comme cela a été avancé dans (Al-Baqara). On a dit : ce qui est extrait de ses ornements et ce qui est pêché de ses poissons. « et afin que vous soyez reconnaissants » pour ce qu'Il vous a donné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما يستوي البحران هذا عذب فرات سائغ شرابه وهذا ملح أجاج ومن كل تأكلون لحما طريا وتستخرجون حلية تلبسونها وترى الفلك فيه مواخر لتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرون .[ ص: 300 ] قوله تعالى : وما يستوي البحران هذا عذب فرات فيه أربع مسائل :الأولى : قال ابن عباس : فرات حلو ، وأجاج مر . وقرأ طلحة : ( هذا ملح أجاج ) بفتح الميم وكسر اللام بغير ألف . وأما المالح فهو الذي يجعل فيه الملح . وقرأ عيسى وابن أبي إسحاق ( سيغ شرابه ) مثل سيد وميت . ومن كل تأكلون لحما طريا لا اختلاف في أنه منهما جميعا . وقد مضى في ( النحل ) الكلام فيه .الثانية : قوله تعالى : وتستخرجون حلية تلبسونها مذهب أبي إسحاق أن الحلية إنما تستخرج من الملح ، فقيل منهما لأنهما مختلطان . وقال غيره : إنما تستخرج الأصداف التي فيها الحلية من الدر وغيره من المواضع التي فيها العذب والملح نحو العيون ، فهو مأخوذ منهما ; لأن في البحر عيونا عذبة ، وبينهما يخرج اللؤلؤ عند التمازج . وقيل : من مطر السماء . وقال محمد بن يزيد قولا رابعا ، قال : إنما تستخرج الحلية من الملح خاصة . النحاس : وهذا أحسنها وليس هذا عنده ، لأنهما مختلطان ، ولكن جمعا ، ثم أخبر عن أحدهما كما قال جل وعز : ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار لتسكنوا فيه ولتبتغوا من فضله . وكما تقول : لو رأيت الحسن والحجاج لرأيت خيرا وشرا . وكما تقول : لو رأيت الأعمش وسيبويه لملأت يدك لغة ونحوا . فقد عرف معنى هذا ، وهو كلام فصيح كثير ، فكذا : ومن كل تأكلون لحما طريا وتستخرجون حلية تلبسونها فاجتمعا في الأول وانفرد الملح بالثاني .الثالثة : وفي قول : ( تلبسونها ) ، دليل على أن لباس كل شيء بحسبه ; فالخاتم يجعل في الإصبع ، والسوار في الذراع ، والقلادة في العنق ، والخلخال في الرجل . وفي البخاري والنسائي عن ابن سيرين قال قلت لعبيدة : افتراش الحرير كلبسه ؟ قال نعم . وفي ، الصحاح عن أنس فقمت على حصير لنا قد اسود من طول ما لبس . الحديث .الرابعة : قوله تعالى : وترى الفلك فيه مواخر قال النحاس : أي ماء الملح خاصة ، ولولا ذلك لقال فيهما . وقد مخرت السفينة تمخر إذا شقت الماء . وقد مضى هذا في ( النحل ) .[ ص: 301 ] لتبتغوا من فضله قال مجاهد : التجارة في الفلك إلى البلدان البعيدة : في مدة قريبة ; كما تقدم في ( البقرة ) . وقيل : ما يستخرج من حليته ويصاد من حيتانه . ولعلكم تشكرون على ما آتاكم من فضله . وقيل : على ما أنجاكم من هوله .
Verset 13
Parole d'Allah Très-Haut : « Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit, et Il a soumis le soleil et la lune, chacun court vers un terme fixé. Tel est Allah, votre Seigneur ; à Lui appartient la royauté. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne possèdent même pas la pellicule d'un noyau de datte. » Parole d'Allah Très-Haut : « Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit » — cela a déjà été traité dans (Al-Imran) et ailleurs. « et Il a soumis le soleil et la lune, chacun court vers un terme fixé » — son explication a déjà été donnée dans (Luqman). « Tel est Allah, votre Seigneur ; à Lui appartient la royauté » — c'est-à-dire que Celui dont l'œuvre est ce qui a été établi est le Créateur, le Gérant, le Puissant, le Tout-Puissant ; c'est donc Lui qui doit être adoré. « Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui » — c'est-à-dire les idoles. « ne possèdent même pas la pellicule d'un noyau de datte » — c'est-à-dire qu'ils ne peuvent rien, ni sur cela ni sur sa création. Et « al-qitmīr » est la fine pellicule blanche qui se trouve entre la datte et le noyau ; c'est ce qu'ont dit la plupart des exégètes. Ibn Abbas a dit : c'est la fente du noyau ; c'est le choix d'Al-Mubarrad, et Qatada l'a dit aussi. D'après Qatada également : al-qitmīr est le calice qui est sur la tête du noyau. Al-Jawhari a dit : on dit que c'est le point blanc qui est sur le dos du noyau, d'où pousse le palmier.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى ذلكم الله ربكم له الملك والذين تدعون من دونه ما يملكون من قطمير .قوله تعالى : يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل تقدم في ( آل عمران ) وغيرها . وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى تقدم في ( لقمان ) بيانه . ذلكم الله ربكم له الملك أي هذا الذي من صنعه ما تقرر هو الخالق المدبر ، والقادر المقتدر ; فهو الذي يعبد . والذين تدعون من دونه يعني الأصنام . ما يملكون من قطمير أي لا يقدرون عليه ولا على خلقه . والقطمير القشرة الرقيقة البيضاء التي بين التمرة والنواة ; قاله أكثر المفسرين . وقال ابن عباس : هو شق النواة ; وهو اختيار المبرد ، وقاله قتادة . وعن قتادة أيضا : القطمير القمع الذي على رأس النواة . الجوهري : ويقال : هي النكتة البيضاء التي في ظهر النواة ، تنبت منها النخلة .
Verset 14
Parole d'Allah Très-Haut : « Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation ; et même s'ils entendaient, ils ne vous répondraient pas. Et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association. Et nul ne peut t'informer comme Celui qui est Parfaitement Connaisseur. » Parole d'Allah Très-Haut : « Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation » — c'est-à-dire si vous leur demandez secours dans les calamités, ils n'entendent pas votre invocation, car ce sont des objets inanimés qui ne voient ni n'entendent. « et même s'ils entendaient, ils ne vous répondraient pas » — car tout auditeur n'est pas nécessairement capable de répondre. Qatada a dit : le sens est que même s'ils entendaient, ils ne vous seraient d'aucune utilité. On a dit : c'est-à-dire si Nous leur avions donné des esprits et une vie, et qu'ils entendaient votre invocation, ils auraient été plus obéissants à Allah que vous, et ils ne vous auraient pas répondu sur la mécréance. « Et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association » — c'est-à-dire qu'ils nieront que vous les ayez adorés, et ils se désavoueront de vous. Ensuite, cela peut se rapporter aux êtres adorés qui ont un esprit, comme les anges, les djinns, les prophètes et les diables — c'est-à-dire qu'ils nieront que ce que vous avez fait soit vrai, et qu'ils vous aient ordonné de les adorer ; comme Il l'a rapporté à propos de Jésus dans Sa parole : « Il ne m'appartient pas de dire ce qui n'est pas à moi de droit » [p. 302]. Et cela peut inclure aussi les idoles, c'est-à-dire qu'Allah les ressuscitera jusqu'à ce qu'elles informent qu'elles ne sont pas dignes d'être adorées. « Et nul ne peut t'informer comme Celui qui est Parfaitement Connaisseur » — c'est Lui, Allah Glorieux et Majestueux ; c'est-à-dire que personne n'est plus informé de la création d'Allah qu'Allah Lui-même, donc nul ne peut t'informer comme Lui dans Son œuvre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن تدعوهم لا يسمعوا دعاءكم ولو سمعوا ما استجابوا لكم ويوم القيامة يكفرون بشرككم ولا ينبئك مثل خبير .قوله تعالى : إن تدعوهم لا يسمعوا دعاءكم أي إن تستغيثوا بهم في النوائب لا يسمعوا دعاءكم ; لأنها جمادات لا تبصر ولا تسمع . ولو سمعوا ما استجابوا لكم إذ ليس كل سامع ناطقا . وقال قتادة : المعنى لو سمعوا لم ينفعوكم . وقيل : أي لو جعلنا لهم عقولا وحياة فسمعوا دعاءكم لكانوا أطوع لله منكم ، ولما استجابوا لكم على الكفر . ويوم القيامة يكفرون بشرككم أي يجحدون أنكم عبدتموهم ، ويتبرءون منكم . ثم يجوز أن يرجع هذا إلى المعبودين مما يعقل ; كالملائكة والجن والأنبياء والشياطين أي يجحدون أن يكون ما فعلتموه حقا ، وأنهم أمروكم بعبادتهم ; كما أخبر عن عيسى بقوله : ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق [ ص: 302 ] ويجوز أن يندرج فيه الأصنام أيضا ، أي يحييها الله حتى تخبر أنها ليست أهلا للعبادة . ولا ينبئك مثل خبير هو الله جل وعز ; أي لا أحد أخبر بخلق الله من الله ، فلا ينبئك مثله في عمله .
Verset 15
Parole d'Allah Très-Haut : « Ô hommes ! Vous êtes les pauvres (besogneux) envers Allah, et Allah est le Riche, le Digne de louange. » Parole d'Allah Très-Haut : « Ô hommes ! Vous êtes les pauvres (besogneux) envers Allah » — c'est-à-dire les nécessiteux de Lui pour votre subsistance et dans toutes vos conditions. Az-Zamakhshari a dit : Si tu dis : pourquoi « les pauvres » est-il défini ? Je dis : le but est de leur montrer qu'en raison de l'intensité de leur besoin de Lui, ils sont le genre même des pauvres, même si toutes les créatures, humains et autres, sont nécessiteuses de Lui ; car la pauvreté suit la faiblesse, et plus le pauvre est faible, plus il est pauvre. Et Allah, Gloire à Lui, a attesté de la faiblesse de l'homme dans Sa parole : « Et l'homme a été créé faible », et Il a dit : « Allah, qui vous a créés de faiblesse ». Et si cela avait été indéfini, le sens aurait été : vous êtes quelques-uns des pauvres. Si tu dis : « les pauvres » a été mis en contraste avec « le Riche », quel est l'intérêt de « le Digne de louange » ? Je dis : lorsqu'Il a établi leur pauvreté envers Lui et Sa richesse par rapport à eux, et que tout riche n'est pas utile par sa richesse, sauf si le riche est généreux et bienfaisant, et lorsqu'Il est généreux et bienfaisant, les bénéficiaires Le louent et Il mérite leur louange — Il a mentionné « le Digne de louange » pour indiquer par cela qu'Il est le Riche qui profite par Sa richesse à Ses créatures, le Généreux, le Bienfaisant envers elles, Celui qui mérite par Son bienfait envers elles qu'elles Le louent. Et l'allègement de la deuxième hamza est la meilleure des options selon Al-Khalil, et il est permis d'alléger la première seule, ou de les alléger toutes deux, ou de les réaliser toutes deux. « et Allah est le Riche, le Digne de louange » — « huwa » peut être redondant, sans position grammaticale, ou être un sujet, et dans ce cas sa position est au nominatif.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغني الحميد .قوله تعالى : يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله أي المحتاجون إليه في بقائكم وكل أحوالكم . الزمخشري : فإن قلت لم عرف الفقراء ؟ قلت : قصد بذلك أن يريهم أنهم لشدة افتقارهم إليه هم جنس الفقراء ، وإن كانت الخلائق كلهم مفتقرين إليه من الناس وغيرهم ؛ لأن الفقر مما يتبع الضعف ، وكلما كان الفقير أضعف كان أفقر وقد شهد الله سبحانه على الإنسان بالضعف في قوله : وخلق الإنسان ضعيفا ، وقال : الله الذي خلقكم من ضعف ولو نكر لكان المعنى : أنتم بعض الفقراء .فإن قلت : قد قوبل الفقراء ب ( الغني ) فما فائدة ( الحميد ) ؟ قلت : لما أثبت فقرهم إليه وغناه عنهم ، وليس كل غني نافعا بغناه إلا إذا كان الغني جوادا منعما ، وإذا جاد وأنعم حمده المنعم عليهم واستحق عليهم الحمد - ذكر ( الحميد ) ليدل به على أنه الغني النافع بغناه خلقه ، الجواد المنعم عليهم ، المستحق بإنعامه عليهم أن يحمدوه . وتخفيف الهمزة الثانية أجود الوجوه عند الخليل ، ويجوز تخفيف الأولى وحدها وتخفيفهما وتحقيقهما جميعا . والله هو الغني الحميد تكون ( هو ) زائدة ، فلا يكون لها موضع من الإعراب ، وتكون مبتدأة فيكون موضعها رفعا .
Verset 16
Parole d'Allah Très-Haut : « S'Il voulait, Il vous ferait disparaître et amènerait une nouvelle création. Et cela n'est point difficile pour Allah. » Parole d'Allah Très-Haut : « S'Il voulait, Il vous ferait disparaître » — il y a une ellipse ici ; le sens est : s'Il voulait vous faire disparaître, Il vous ferait disparaître, c'est-à-dire vous anéantirait. « et amènerait une nouvelle création » — c'est-à-dire plus obéissante que vous et plus pure. « Et cela n'est point difficile pour Allah » — c'est-à-dire ni impossible, ni difficile, ni inaccessible. Cela a déjà été traité dans (Ibrahim).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد وما ذلك على الله بعزيز .قوله تعالى : إن يشأ يذهبكم فيه حذف ; المعنى إن يشأ أن يذهبكم يذهبكم ; أي يفنيكم . ويأت بخلق جديد أي أطوع منكم وأزكى . وما ذلك على الله بعزيز أي ممتنع عسير متعذر . وقد مضى هذا في ( إبراهيم ) .
Verset 17
c'est-à-dire impossible, difficile, inatteignable. Cela a déjà été mentionné dans "Ibrahim".
📜 Texte arabe source
أي ممتنع عسير متعذر .وقد مضى هذا في " إبراهيم "
Verset 18
Le discours à ce sujet a déjà été présenté, et il est détaché de ce qui précède. L'origine est (touzir), le waw a été supprimé suivant yazir. (Wazira) est un qualificatif pour un nom sous-entendu, c'est-à-dire une âme porteuse. Et de même : "Et si une âme chargée appelle à porter son fardeau" — Al-Farra' a dit : c'est-à-dire une âme chargée ou une bête. Il a dit : cela s'applique au masculin et au féminin. Al-Akhfash a dit : c'est-à-dire si une âme chargée appelle un être humain à porter son fardeau, c'est-à-dire ses péchés. "Al-himl" (le fardeau) est ce qui est sur le dos, et "al-haml" est la grossesse de la femme et le fruit du palmier ; tous deux rapportés par Al-Kisa'i avec la fat-ha uniquement. Ibn As-Sikit a rapporté que le fruit du palmier se dit avec fat-ha et kasra. "Rien n'en sera porté, même si c'est un proche parent" — selon l'interprétation d'Al-Akhfash : même si l'être humain appelé est un proche parent. Al-Farra' a permis : "même si c'est un proche parent" (avec dhou). Cela est permis selon Sibawayh, et de même : "Et s'il y a un débiteur en difficulté" — alors "kana" aurait le sens de "se produire", ou le prédicat serait sous-entendu ; c'est-à-dire : et s'il y a parmi ceux que vous poursuivez un débiteur en difficulté. Sibawayh a rapporté : les gens sont rétribués selon leurs œuvres — si c'est du bien, alors du bien ; sur ce modèle. Et "si c'est du bien, alors du bien" ; sur le premier modèle. Il est rapporté d'Ikrima qu'il a dit : il m'est parvenu que le juif et le chrétien verront l'homme musulman au Jour du Jugement et lui diront : "Ne t'ai-je pas rendu un service, ne t'ai-je pas fait du bien ?" Il répondra : "Si." Alors il dira : "Profite-moi" ; et le musulman ne cessera de demander à Allah jusqu'à ce qu'Il réduise de son châtiment. Et l'homme viendra à son père au Jour du Jugement et dira : "Ne t'ai-je pas été pieux, plein de sollicitude envers toi, bienfaisant envers toi, et tu vois ce dans quoi je me trouve — donne-moi une de tes bonnes actions, ou porte pour moi un péché" ; il dira : "Ce que tu me demandes est peu, mais je crains ce que tu crains." Et le père dira pareil à son fils, et il lui répondra de manière similaire. Et l'homme dira à sa femme : "N'ai-je pas bien vécu avec toi ? Porte pour moi un péché, peut-être serai-je sauvé" ; elle dira : "Cela est peu, mais je crains ce que tu crains." Puis Ikrima récita : "Et si une âme chargée appelle à porter son fardeau, rien n'en sera porté, même si c'est un proche parent." Al-Fudayl ibn Iyad a dit : c'est la femme qui rencontre son enfant et dit : "Ô mon enfant, mon ventre n'était-il pas un réceptacle pour toi, mon sein n'était-il pas une source pour toi, mon giron n'était-il pas un lit pour toi ?" Il dit : "Si, ô ma mère" ; elle dit : "Ô mon fils, mes péchés m'ont alourdie, porte pour moi un seul péché" ; il dit : "Éloigne-toi de moi, ô ma mère, car je suis occupé par mes propres péchés, loin de toi." [p. 304] La parole d'Allah : "Tu n'avertis que ceux qui craignent leur Seigneur dans l'invisible" — c'est-à-dire que ton avertissement n'est accepté que par celui qui craint le châtiment d'Allah, et c'est comme Sa parole : "Tu n'avertis que celui qui suit le Rappel et craint le Miséricordieux dans l'invisible." Sa parole : "Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour lui-même" — c'est-à-dire que quiconque se guide ne se guide que pour lui-même. Et on a lu : "Et quiconque s'élève (azdaka), ne s'élève que pour lui-même (yuzzakka)." "Et vers Allah est la destination" — c'est-à-dire que vers Lui est le retour de tous.
📜 Texte arabe source
تقدم الكلام فيه ، وهو مقطوع مما قبله . والأصل ( توزر ) حذفت الواو اتباعا ليزر . ( وازرة ) نعت لمحذوف ، أي نفس وازرة . وكذا وإن تدع مثقلة إلى حملها قال الفراء : أي نفس مثقلة أو دابة . قال : وهذا يقع للمذكر والمؤنث . قال الأخفش : أي وإن تدع مثقلة إنسانا إلى حملها وهو ذنوبها . والحمل ما كان على الظهر ، والحمل حمل المرأة وحمل النخلة ; حكاهما الكسائي بالفتح لا غير . وحكى ابن السكيت أن حمل النخلة يفتح ويكسر . لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى التقدير على قول الأخفش : ولو كان الإنسان المدعو ذا قربى . وأجاز الفراء ولو كان ذو قربى . وهذا جائز عند سيبويه ، ومثله وإن كان ذو عسرة فتكون كان بمعنى وقع ، أو يكون الخبر محذوفا ; أي وإن كان فيمن تطالبون ذو عسرة . وحكى سيبويه : الناس مجزيون بأعمالهم إن خير فخير ; على هذا . وخيرا فخير ; على الأول .وروي عن عكرمة أنه قال : بلغني أن اليهودي والنصراني يرى الرجل المسلم يوم القيامة فيقول له : ألم أكن قد أسديت إليك يدا ، ألم أكن قد أحسنت إليك ؟ فيقول بلى . فيقول : انفعني ; فلا يزال المسلم يسأل الله تعالى حتى ينقص من عذابه . وأن الرجل ليأتي إلى أبيه يوم القيامة فيقول : ألم أكن بك بارا ، وعليك مشفقا ، وإليك محسنا ، وأنت ترى ما أنا فيه ، فهب لي حسنة من حسناتك ، أو احمل عني سيئة ; فيقول : إن الذي سألتني يسير ; ولكني أخاف مثل ما تخاف . وأن الأب ليقول لابنه مثل ذلك فيرد عليه نحوا من هذا . وأن الرجل ليقول لزوجته : ألم أكن أحسن العشرة لك ، فاحملي عني خطيئة لعلي أنجو ; فتقول : إن ذلك ليسير ولكني أخاف مما تخاف منه . ثم تلا عكرمة : وإن تدع مثقلة إلى حملها لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى . وقال الفضيل بن عياض : هي المرأة تلقى ولدها فتقول : يا ولدي ، ألم يكن بطني لك وعاء ، ألم يكن ثديي لك سقاء ، ألم يكن حجري لك وطاء ; يقول : بلى يا أماه ; فتقول : يا بني ، قد أثقلتني ذنوبي فاحمل عني منها ذنبا واحدا ; فيقول : إليك عني يا أماه ، فإني بذنبي عنك مشغول .[ ص: 304 ] قوله تعالى : إنما تنذر الذين يخشون ربهم بالغيب أي إنما يقبل إنذارك من يخشى عقاب الله تعالى ، وهو كقوله تعالى : إنما تنذر من اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب .قوله تعالى : ومن تزكى فإنما يتزكى لنفسه أي من اهتدى فإنما يهتدي لنفسه . وقرئ : ( ومن ازكى فإنما يزكى لنفسه ) . وإلى الله المصير أي إليه مرجع جميع الخلق .
Verset 19
c'est-à-dire le mécréant et le croyant, l'ignorant et le savant. Comme : "Dis : le mauvais et le bon ne sont pas égaux" [Al-Ma'ida : 100].
📜 Texte arabe source
أي الكافر والمؤمن والجاهل والعالم .مثل : " قل لا يستوي الخبيث والطيب " [ المائدة : 100 ] .
Verset 20
Al-Akhfash Sa'id a dit : "la" est redondante ; le sens est : et les ténèbres et la lumière ne sont pas égaux.
📜 Texte arabe source
قال الأخفش سعيد : " لا " زائدة ; والمعنى ولا الظلمات والنور ,
Verset 21
ni les ténèbres ni la lumière — Al-Akhfash Sa'id a dit : "la" est redondante ; le sens est : et les ténèbres et la lumière, ni l'ombre ni la chaleur brûlante (al-harur) ne sont égaux. Al-Akhfash a dit : al-harur n'existe qu'avec le soleil du jour, et as-samum (vent brûlant) existe la nuit, ou on a dit l'inverse. Ru'ba ibn al-'Ajaj a dit : al-harur est spécifique au jour, et as-samum est spécifique à la nuit — rapporté par Al-Mahdawi. Al-Farra' a dit : as-samum n'existe que le jour, et al-harur existe dans les deux. An-Nahhas a dit : cela est plus correct, car al-harur est un "fa'ul" dérivé de al-harr (chaleur), avec un sens d'intensification, c'est-à-dire la chaleur nuisible. Je dis : dans le Sahih de Muslim, d'après Abou Hourayra, le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a dit : "Le Feu dit : Seigneur, une partie de moi a dévoré l'autre, permets-moi de respirer. Il lui permit deux respirations : une en hiver et une en été. Ce que vous trouvez de froid ou de gel intense provient de la respiration de l'Enfer, et ce que vous trouvez de chaleur ou de harur provient de la respiration de l'Enfer." Et il est rapporté du hadith d'Az-Zuhri, d'après Sa'id, d'après Abou Hourayra : "Ce que vous trouvez de chaleur provient de son samum, et l'intensité du froid que vous trouvez provient de son zamharir." Cela réunit ces avis, et que as-samum et al-harur existent nuit et jour ; médite cela. Et on a dit : par l'ombre et la chaleur brûlante, on entend le Paradis et l'Enfer ; le Paradis a une ombre permanente, comme dit Allah : [p. 305] "Sa nourriture est permanente et son ombre" — et l'Enfer a une harur. As-Suddi a dit ce sens. Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire l'ombre de la nuit, et la chaleur du samum le jour. Qutrub : al-harur est la chaleur, et l'ombre est le froid.
📜 Texte arabe source
ولا الظلمات ولا النور قال الأخفش سعيد : لا زائدة ; والمعنى ولا الظلمات والنور ولا الظل ولا الحرور . قال الأخفش : والحرور لا يكون إلا مع شمس النهار ، والسموم يكون بالليل ، أو قيل بالعكس . وقال رؤبة بن العجاج : ( الحرور ) تكون بالنهار خاصة ، والسموم يكون بالليل خاصة ، حكاه المهدوي . وقال الفراء : السموم لا يكون إلا بالنهار ، والحرور يكون فيهما . النحاس : وهذا أصح ; لأن ( الحرور ) فعول من الحر ، وفيه معنى التكثير ، أي الحر المؤذي .قلت : وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : قالت النار رب أكل بعضي بعضا فأذن لي أتنفس فأذن لها بنفسين نفس في الشتاء ونفس في الصيف ، فما وجدتم من برد أو زمهرير فمن نفس جهنم وما وجدتم من حر أو حرور فمن نفس جهنم . وروي من حديث الزهري عن سعيد عن أبي هريرة : فما تجدون من الحر فمن سمومها وشدة ما تجدون من البرد فمن زمهريرها وهذا يجمع تلك الأقوال ، وأن السموم والحرور يكون بالليل والنهار ; فتأمله . وقيل : المراد بالظل والحرور الجنة والنار ; فالجنة ذات ظل دائم ، كما قال تعالى : [ ص: 305 ] أكلها دائم وظلها والنار ذات حرور ، وقال معناه السدي . وقال ابن عباس : أي ظل الليل ، وحر السموم بالنهار . قطرب : الحرور الحر ، والظل البرد .
Verset 22
Et ne sont pas égaux les vivants ni les morts. Ibn Qutayba a dit : les vivants sont les gens doués de raison, et les morts sont les ignorants. Qatada a dit : ce sont toutes des paraboles ; c'est-à-dire que, de même que ces choses ne sont pas égales, de même le mécréant et le croyant ne sont pas égaux. Certes, Allah fait entendre qui Il veut, c'est-à-dire qu'Il fait entendre Ses alliés qu'Il a créés pour Son paradis. Et tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes, c'est-à-dire les mécréants dont la mécréance a fait mourir les cœurs ; c'est-à-dire que, de même que tu ne peux faire entendre celui qui est mort, de même tu ne peux faire entendre celui dont le cœur est mort. Al-Hasan, 'Isa ath-Thaqafi et 'Amr ibn Maymun ont lu : (tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes) en supprimant la tanwin par allègement ; c'est-à-dire qu'ils sont au rang des habitants des tombes en ce sens qu'ils ne profitent pas de ce qu'ils entendent et ne l'acceptent pas.
📜 Texte arabe source
وما يستوي الأحياء ولا الأموات قال ابن قتيبة : الأحياء العقلاء ، والأموات الجهال . قال قتادة : هذه كلها أمثال ; أي كما لا تستوي هذه الأشياء كذلك لا يستوي الكافر والمؤمن . إن الله يسمع من يشاء أي يسمع أولياءه الذين خلقهم لجنته . وما أنت بمسمع من في القبور أي الكفار الذين أمات الكفر قلوبهم ; أي كما لا تسمع من مات ، كذلك لا تسمع من مات قلبه . وقرأ الحسن وعيسى الثقفي وعمرو بن ميمون : ( بمسمع من في القبور ) بحذف التنوين تخفيفا ; أي هم بمنزلة أهل القبور في أنهم لا ينتفعون بما يسمعونه ولا يقبلونه .
Verset 23
Sa parole : Tu n'es qu'un avertisseur. C'est-à-dire un messager qui avertit ; tu n'as donc que la mission de transmettre, tu n'as aucune part dans la guidance, la guidance est entre les mains d'Allah, béni et exalté soit-Il.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن أنت إلا نذير .أي رسول منذر ; فليس عليك إلا التبليغ ، ليس لك من الهدى شيء إنما الهدى بيد الله تبارك وتعالى .
Verset 24
Sa parole : Nous t'avons envoyé avec la vérité comme annonciateur et avertisseur. Et il n'est aucune communauté sans qu'un avertisseur n'y soit passé. Sa parole : Nous t'avons envoyé avec la vérité comme annonciateur et avertisseur, c'est-à-dire annonciateur du paradis aux gens de Son obéissance, et avertisseur du feu aux gens de Sa désobéissance. Et il n'est aucune communauté sans qu'un avertisseur n'y soit passé, c'est-à-dire sans qu'un prophète n'y soit venu avant. Ibn Juraij a dit : sauf les Arabes.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا وإن من أمة إلا خلا فيها نذير .قوله تعالى : إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا أي بشيرا بالجنة أهل طاعته ، ونذيرا بالنار أهل معصيته . وإن من أمة إلا خلا فيها نذير أي سلف فيها نبي . قال ابن ( جريج ) : إلا العرب .
Verset 25
Sa parole : Et s'ils te traitent de menteur, ceux qui étaient avant eux ont traité de menteurs. Leurs messagers leur sont venus avec les preuves évidentes, les Psaumes et le Livre lumineux. Sa parole : Et s'ils te traitent de menteur, c'est-à-dire les mécréants de Quraysh. Ceux qui étaient avant eux ont traité de menteurs leurs prophètes, pour consoler Son messager, qu'Allah prie sur lui et le salue. Leurs messagers leur sont venus avec les preuves évidentes, c'est-à-dire les miracles manifestes et les lois claires. (Et les Psaumes) c'est-à-dire les livres écrits. Et le Livre lumineux, c'est-à-dire clair. Et Il a répété (les Psaumes) et (le Livre), alors qu'ils sont une seule chose, en raison de la différence des deux termes. On a dit aussi : les preuves évidentes, les Psaumes et le Livre renvoient à un seul sens, à savoir ce qui a été révélé aux prophètes comme livres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن يكذبوك فقد كذب الذين من قبلهم جاءتهم رسلهم بالبينات وبالزبر وبالكتاب المنيرقوله تعالى : وإن يكذبوك يعني كفار قريش . فقد كذب الذين من قبلهم أنبياءهم ، يسلي رسوله صلى الله عليه وسلم . جاءتهم رسلهم بالبينات أي بالمعجزات الظاهرات والشرائع الواضحات . ( وبالزبر ) أي الكتب المكتوبة . وبالكتاب المنير أي الواضح . وكرر ( الزبر ) [ ص: 306 ] و ( الكتاب ) ، وهما واحد لاختلاف اللفظين . وقيل : يرجع ( البينات ) و ( الزبر ) و ( الكتاب ) إلى معنى واحد ، وهو ما أنزل على الأنبياء من الكتب .
Verset 26
Puis J'ai saisi ceux qui ont mécru. Et comment fut Ma réprobation, c'est-à-dire comment fut Mon châtiment contre eux. Warsh a confirmé, d'après Nafi' et Shayba, la lettre ya dans (Ma réprobation) partout où elle se trouve, en liaison sans pause. Ya'qub l'a confirmée dans les deux cas, et les autres l'ont supprimée dans les deux cas. Tout cela a déjà été exposé, et louange à Allah.
📜 Texte arabe source
ثم أخذت الذين كفروا فكيف كان نكير أي كيف كانت عقوبتي لهم . وأثبت ورش عن نافع وشيبة الياء في ( نكيري ) حيث وقعت في الوصل دون الوقف . وأثبتها يعقوب في الحالين ، وحذفها الباقون في الحالين . وقد مضى هذا كله ، والحمد لله .
Verset 27
Sa parole : « N'as-tu pas vu que Dieu fait descendre du ciel de l'eau » — cette vision est une vision du cœur et de la science ; c'est-à-dire : ta science n'a-t-elle pas atteint et ton cœur n'a-t-il pas vu que Dieu a fait descendre ? Ainsi, (أن) et son nom et son prédicat ont comblé la place des deux compléments de la vision. « Nous avons fait sortir par elle des fruits » — ceci relève du changement d'adresse. « de couleurs diverses » — « divers » est à l'accusatif comme qualificatif de « fruits ». « leurs couleurs » est au nominatif à cause de « divers », et il est valable qu'il soit qualificatif de « fruits » en raison de ce qui y revient de sa mention. Il est permis, hors du Coran, de le mettre au nominatif ; et son équivalent est : « J'ai vu un homme, son père sortant ». « Par elle » c'est-à-dire par l'eau, qui est une, et les fruits sont divers. « Et des montagnes, des raies blanches et rouges, de couleurs diverses » — « jidad » est le pluriel de « jidda », qui sont les raies de couleurs différentes, même si tout est pierre ou terre. Al-Akhfash a dit : si c'était le pluriel de « jadid », on dirait « judud » (avec damma sur le jim et le dal), comme « sarir » et « surur ». Zuhayr a dit : « Comme s'il était noir des joues, avec des raies, / svelte, qui paît après l'été, nu ». On a dit que « jidad » signifie les morceaux, dérivé de « jadadtu al-shay' » quand on le coupe ; rapporté par Ibn Bahr. Al-Jawhari a dit : « al-jidda » est la ligne sur le dos de l'âne qui diffère de sa couleur. « al-jidda » est la voie, et le pluriel est « jidad » ; Dieu a dit : « Et des montagnes, des raies blanches et rouges, de couleurs diverses », c'est-à-dire des voies qui diffèrent de la couleur de la montagne. De là, on dit : « Untel a emprunté une jidda dans l'affaire » quand il y a adopté une opinion. Et « kisa' mujaddad » : un vêtement avec des lignes différentes. Al-Zamakhshari : Al-Zuhri a lu « judud » avec damma, pluriel de « jadida », qui est « al-jidda » ; on dit « jadida » et « judud » et « jada'id » comme « safina » et « sufun » et « safa'in ». On a interprété par cela la parole d'Abu Dhu'ayb : « Au dos sombre, avec quatre raies ». Et on a rapporté de lui « jadad » avec deux fatha, qui est le chemin clair et lumineux, placé à la place des voies et des lignes claires, séparées les unes des autres. « Et parmi les hommes, les bêtes et les bestiaux » — on a lu « al-dawab » avec allègement. Cet allègement est semblable à la lecture de celui qui a lu « wa la al-dallin », car chacun des deux a fui la rencontre de deux quiescentes ; celui-là a mu son premier, et celui-ci a supprimé son dernier ; dit Al-Zamakhshari. « de couleurs diverses » — le pronom est au masculin en considération de « min » ; dit Al-Mu'arrij. Abu Bakr ibn 'Ayyash a dit : la mention du pronom n'est faite que parce qu'il renvoie à un « ma » sous-entendu ; son sens est : parmi les hommes, les bêtes et les bestiaux, il y a ce qui est de couleurs diverses, c'est-à-dire blanc, rouge et noir. « Et des noirs intenses » — Abu 'Ubayda a dit : « al-gharabib » est le très noir ; dans la parole il y a antéposition et postposition, et le sens est : parmi les montagnes, des noirs intenses. Les Arabes disent pour le très noir, dont la couleur est comme celle du corbeau : « aswad ghirbib ». Al-Jawhari a dit : tu dis « hadha aswad ghirbib », c'est-à-dire très noir. Et quand tu dis « gharabib sud », tu fais de « sud » un substitut de « gharabib » car l'accentuation de...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء هذه الرؤية رؤية القلب والعلم ; أي ألم ينته علمك ورأيت بقلبك أن الله أنزل ; ف ( أن ) واسمها وخبرها سدت مسد مفعولي الرؤية . فأخرجنا به ثمرات هو من باب تلوين الخطاب . مختلفا ألوانها نصبت مختلفا نعتا ل ( ثمرات ) . ( ألوانها ) رفع ب ( مختلفا ) ، وصلح أن يكون نعتا ل ( ثمرات ) لما عاد عليه من ذكره . ويجوز في غير القرآن رفعه ; ومثله رأيت رجلا خارجا أبوه . ( به ) أي بالماء وهو واحد ، والثمرات مختلفة . ومن الجبال جدد بيض وحمر مختلف ألوانها الجدد جمع جدة ، وهي الطرائق المختلفة الألوان ، وإن كان الجميع حجرا أو ترابا . قال الأخفش : ولو كان جمع جديد لقال : جدد ( بضم الجيم والدال ) نحو سرير وسرر . وقال زهير :كأنه أسفع الخدين ذو جدد طاو ويرتع بعد الصيف عرياناوقيل : إن الجدد القطع ، مأخوذ من جددت الشيء إذا قطعته ; حكاه ابن بحر قال الجوهري : والجدة الخطة التي في ظهر الحمار تخالف لونه . والجدة الطريقة ، والجمع جدد ; قال تعالى : ومن الجبال جدد بيض وحمر مختلف ألوانها أي طرائق تخالف لون الجبل . ومنه قولهم : ركب فلان جدة من الأمر ; إذا رأى فيه رأيا . وكساء مجدد : فيه خطوط مختلفة . الزمخشري : وقرأ الزهري جدد بالضم جمع جديدة ، هي الجدة ; يقال : جديدة وجدد وجدائد كسفينة وسفن وسفائن . وقد فسر بها قول أبي ذؤيب :جون السراة له جدائد أربع[ ص: 307 ] وروي عنه ( جدد ) بفتحتين ، وهو الطريق الواضح المسفر ، وضعه موضع الطرائق والخطوط الواضحة المنفصل بعضها من بعض . ومن الناس والدواب والأنعام وقرئ : ( والدواب ) مخففا . ونظير هذا التخفيف قراءة من قرأ : ( ولا الضالين ) لأن كل واحد منهما فر من التقاء الساكنين ، فحرك ذلك أولهما ، وحذف هذا آخرهما ; قاله الزمخشري . مختلف ألوانه فذكر الضمير مراعاة ل ( من ) ; قاله المؤرج . وقال أبو بكر بن عياش : إنما ذكر الكناية لأجل أنها مردودة إلى ( ما ) مضمرة ; مجازه : ومن الناس ومن الدواب ومن الأنعام ما هو مختلف ألوانه ، أي أبيض وأحمر وأسود . وغرابيب سود قال أبو عبيدة : الغربيب الشديد السواد ; ففي الكلام تقديم وتأخير ، والمعنى : ومن الجبال سود غرابيب . والعرب تقول للشديد السواد الذي لونه كلون الغراب : أسود غربيب . قال الجوهري : وتقول هذا أسود غربيب ; أي شديد السواد . وإذا قلت : غرابيب سود ، تجعل السود بدلا من غرابيب لأن توكيد الألوان لا يتقدم . وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم : إن الله يبغض الشيخ الغربيب يعني الذي يخضب بالسواد . قال امرؤ القيس :العين طامحة واليد سابحة والرجل لافحة والوجه غربيبوقال آخر يصف كرما :ومن تعاجيب خلق الله غاطية يعصر منها ملاحي وغربيب
Verset 28
« Ainsi » ici est la fin de la parole ; c'est-à-dire : ainsi diffèrent les états des serviteurs dans la crainte, c'est-à-dire par les savants qui craignent Sa puissance ; celui qui sait qu'Il est Puissant est certain de Sa punition pour la désobéissance, comme l'a rapporté 'Ali ibn Abi Talha d'après Ibn 'Abbas : « Ne craignent Dieu, parmi Ses serviteurs, que les savants » — il a dit : ceux qui savent que Dieu est capable de toute chose. Al-Rabi' ibn Anas a dit : celui qui ne craint pas Dieu n'est pas un savant. Mujahid a dit : le savant est seulement celui qui craint Dieu. D'après Ibn Mas'ud : il suffit de la crainte de Dieu comme science, et de l'illusion comme ignorance. On a dit à Sa'd ibn Ibrahim : qui est le plus savant des gens de Médine ? Il a dit : le plus pieux envers son Seigneur. D'après Mujahid, il a dit : le faqih est seulement celui qui craint Dieu. D'après 'Ali, qu'il soit satisfait de lui, il a dit : le faqih, le vrai faqih, est celui qui ne fait pas désespérer les gens de la miséricorde de Dieu, ne leur permet pas les désobéissances à Dieu, ne les met pas à l'abri du châtiment de Dieu, et ne délaisse pas le Coran par aversion pour autre chose ; il n'y a pas de bien dans une adoration sans science, ni de science sans compréhension, ni de lecture sans méditation. Al-Darimi Abu Muhammad a rapporté d'après Mak-hul, il a dit : le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, a dit : « La supériorité du savant sur le dévot est comme ma supériorité sur le plus humble d'entre vous », puis il a récité ce verset : « Ne craignent Dieu, parmi Ses serviteurs, que les savants. Dieu, Ses anges, les habitants de Ses cieux et de Sa terre, et le poisson dans la mer prient sur ceux qui enseignent le bien aux gens » — le hadith est mursal. Al-Darimi a dit : Abu al-Nu'man m'a rapporté, Hammad ibn Zayd nous a rapporté d'après Yazid ibn Hazim, il a dit : mon oncle Jarir ibn Zayd m'a rapporté qu'il a entendu Tuba' rapporter d'après Ka'b, il a dit : je trouve la description d'un peuple qui apprend sans agir, s'instruit sans adorer, cherche le monde par l'œuvre de l'au-delà, porte des peaux de mouton, leurs cœurs sont plus amers que le sabr ; c'est Moi qu'ils trompent, et c'est Moi qu'ils duperont ; par Moi j'ai juré de leur susciter une tentation qui laissera le sage parmi eux perplexe. Al-Tirmidhi l'a rapporté en le remontant d'après Abu al-Darda', et nous l'avons écrit dans l'introduction du livre. Al-Zamakhshari : si tu dis : quel est le sens de la lecture de celui qui a lu « innama yakhsha Allah » avec le nominatif et « min 'ibadihi al-'ulama' » avec l'accusatif, et c'est 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, et rapporté d'Abu Hanifa ? Je dis : la crainte dans cette lecture est une métaphore, et le sens est : Il ne les honore et ne les magnifie que comme on honore l'homme redouté et craint parmi les gens, parmi tous Ses serviteurs. « Dieu est Puissant, Pardonneur » — c'est une justification de l'obligation de la crainte, car cela indique la punition des désobéissants et leur domination, et la récompense des obéissants et le pardon pour eux. Celui qui punit et récompense mérite d'être craint.
📜 Texte arabe source
" كذلك " هنا تمام الكلام ; أي كذلك تختلف أحوال العباد في الخشية يعني بالعلماء الذين يخافون قدرته ; فمن علم أنه عز وجل قدير أيقن بمعاقبته على المعصية ، كما روى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس إنما يخشى الله من عباده العلماء قال : الذين علموا أن الله على كل شيء قدير . وقال الربيع بن أنس من لم يخش الله تعالى فليس بعالم . وقال مجاهد : إنما العالم من خشي الله عز وجل . وعن ابن مسعود : كفى بخشية الله تعالى علما وبالاغترار جهلا . وقيل لسعد بن إبراهيم : من أفقه أهل المدينة ؟ قال أتقاهم لربه عز وجل . وعن مجاهد قال : إنما الفقيه من يخاف الله عز وجل . وعن علي رضي الله عنه قال : إن الفقيه حق الفقيه من لم يقنط الناس من رحمة الله ، ولم يرخص لهم في معاصي الله تعالى ، ولم يؤمنهم من عذاب الله ، ولم يدع القرآن [ ص: 308 ] رغبة عنه إلى غيره ; إنه لا خير في عبادة لا علم فيها ، ولا علم لا فقه فيه ، ولا قراءة لا تدبر فيها . وأسند الدارمي أبو محمد عن مكحول قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن فضل العالم على العابد كفضلي على أدناكم ، ثم تلا هذه الآية : إنما يخشى الله من عباده العلماء إن الله وملائكته وأهل سماواته وأهل أرضيه والنون في البحر يصلون على الذين يعلمون الناس الخير الخبر مرسل . قال الدارمي : وحدثني أبو النعمان حدثنا حماد بن زيد عن يزيد بن حازم قال حدثني عمي جرير بن زيد أنه سمع تبيعا يحدث عن كعب قال : إني لأجد نعت قوم يتعلمون لغير العمل ، ويتفقهون لغير العبادة ، ويطلبون الدنيا بعمل الآخرة ، ويلبسون جلود الضأن ، قلوبهم أمر من الصبر ; فبي يغترون ، وإياي يخادعون ، فبي حلفت لأتيحن لهم فتنة تذر الحليم فيهم حيران . خرجه الترمذي مرفوعا من حديث أبي الدرداء وقد كتبناه في مقدمة الكتاب . الزمخشري : فإن قلت : فما وجه قراءة من قرأ ( إنما يخشى الله ) بالرفع ( من عباده العلماء ) بالنصب ، وهو عمر بن عبد العزيز . وتحكى عن أبي حنيفة . قلت : الخشية في هذه القراءة استعارة ، والمعنى : إنما يجلهم ويعظمهم كما يجل المهيب المخشي من الرجال بين الناس من بين جميع عباده . إن الله عزيز غفور تعليل لوجوب الخشية ، لدلالته على عقوبة العصاة وقهرهم ، وإثابة أهل الطاعة والعفو عنهم . والمعاقب والمثيب حقه أن يخشى .
Verset 29
Sa parole : « Ceux qui récitent le Livre de Dieu, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons attribué, secrètement et publiquement, espèrent un commerce qui ne périra point » — Sa parole : « Ceux qui récitent le Livre de Dieu, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons attribué, secrètement et publiquement » — ceci est le verset des récitateurs agissants et savants qui accomplissent la prière obligatoire et surérogatoire, et de même dans la dépense. Nous avons déjà mentionné dans l'introduction du livre ce dont le récitateur du Coran doit se parer. « espèrent un commerce qui ne périra point » — Ahmad ibn Yahya a dit : le prédicat de « inna » est « espèrent ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الذين يتلون كتاب الله وأقاموا الصلاة وأنفقوا مما رزقناهم سرا وعلانية يرجون تجارة لن تبورقوله تعالى : إن الذين يتلون كتاب الله وأقاموا الصلاة وأنفقوا مما رزقناهم سرا وعلانية هذه آية القراء العاملين العالمين الذين يقيمون الصلاة الفرض والنفل ، وكذا في الإنفاق . وقد مضى في مقدمة الكتاب ما ينبغي أن يتخلق به قارئ القرآن . يرجون تجارة لن تبور [ ص: 309 ] قال أحمد بن يحيى : خبر إن يرجون .
Verset 30
« Afin qu'Il leur règle leurs salaires et leur ajoute de Sa grâce » — on a dit : l'ajout est l'intercession dans l'au-delà. Ceci est semblable à l'autre verset : « Des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient du rappel de Dieu » jusqu'à Sa parole « et leur ajoute de Sa grâce », et Sa parole à la fin de la sourate des Femmes : « Quant à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, Il leur réglera leurs salaires et leur ajoutera de Sa grâce » — et là nous l'avons expliqué. « Il est Pardonneur des péchés, Reconnaissant » — Il accepte le peu de l'œuvre sincère et récompense par l'abondance de la rétribution.
📜 Texte arabe source
ليوفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله قيل : الزيادة الشفاعة في الآخرة . وهذا مثل الآية الأخرى : رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله إلى قوله ويزيدهم من فضله ، وقوله في آخر النساء : فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيوفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله وهناك بيناه . إنه غفور للذنوب . شكور يقبل القليل من العمل الخالص ، ويثيب عليه الجزيل من الثواب .
Verset 31
Sa parole : « Et ce que Nous t'avons révélé du Livre est la vérité, confirmant ce qui était avant lui. Dieu est, envers Ses serviteurs, Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant » — Sa parole : « Et ce que Nous t'avons révélé du Livre » — c'est-à-dire le Coran. « est la vérité, confirmant ce qui était avant lui » — c'est-à-dire des Livres. « Dieu est, envers Ses serviteurs, Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذي أوحينا إليك من الكتاب هو الحق مصدقا لما بين يديه إن الله بعباده لخبير بصير قوله تعالى : والذي أوحينا إليك من الكتاب يعني القرآن . هو الحق مصدقا لما بين يديه أي من الكتب . إن الله بعباده لخبير بصير .
Verset 32
Ce verset est problématique ; car Il a dit, Gloire et Majesté à Lui : « Nous avons élu parmi Nos serviteurs », puis Il a dit : « parmi eux il y a celui qui est injuste envers lui-même ». Les savants en ont discuté, parmi les Compagnons, les Successeurs et ceux qui leur ont succédé. An-Nahhas a dit : parmi ce qui a été rapporté de plus authentique à ce sujet, ce qui a été rapporté d'Ibn Abbas : « parmi eux il y a celui qui est injuste envers lui-même », il a dit : « le mécréant » ; rapporté par Ibn Uyayna d'après Amr ibn Dinar d'après Ata d'après Ibn Abbas également. Et d'après Ibn Abbas aussi : « parmi eux il y a celui qui est injuste envers lui-même, parmi eux celui qui est modéré, et parmi eux celui qui devance par les bonnes actions », il a dit : « deux groupes sont sauvés », et la construction grammaticale en arabe serait : [p. 310] « parmi Nos serviteurs, il y a celui qui est injuste envers lui-même », c'est-à-dire mécréant. Al-Hasan a dit : c'est-à-dire pervers. Et le pronom dans « ils y entreront » se rapporte au modéré et au devançeur, non à l'injuste. Et d'après Ikrima, Qatada, Ad-Dahhak et Al-Farra : le modéré est le croyant désobéissant, et le devançeur est le pieux de manière absolue. Ils ont dit : ce verset est semblable à la parole d'Allah dans la sourate Al-Waqi'a : « Et vous étiez en trois catégories ». Ils ont dit : il est improbable que celui qui est élu soit injuste. Et Mujahid l'a rapporté d'Ibn Abbas. Mujahid a dit : « parmi eux celui qui est injuste envers lui-même » sont les gens de la gauche, « parmi eux celui qui est modéré » sont les gens de la droite, et « parmi eux celui qui devance par les bonnes actions » sont les devançeurs parmi tous les gens. Et on a dit : le pronom dans « ils y entreront » se rapporte aux trois catégories, à condition que l'injuste ici ne soit ni mécréant ni pervers. Parmi ceux qui ont rapporté cette opinion : Umar, Uthman, Abu Darda, Ibn Mas'ud, Uqba ibn Amr et Aïcha. La construction selon cette opinion serait : l'injuste envers lui-même est celui qui a commis les petits péchés. Et « le modéré », Muhammad ibn Yazid a dit : c'est celui qui donne à la vie d'ici-bas son droit et à l'au-delà son droit ; ainsi « les Jardins d'Éden, ils y entreront » se rapporte à tous selon cette explication et clarification ; et cela a été rapporté d'Abu Sa'id al-Khudri. Et Ka'b al-Ahbar a dit : « Leurs épaules se sont égalisées — par le Seigneur de la Kaaba — et ils se sont distingués par leurs œuvres. » Abu Ishaq as-Sabi'i a dit : « Quant à ce que j'ai entendu depuis soixante ans, tous sont sauvés. » Et Usama ibn Zayd a rapporté que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a récité ce verset et a dit : « Tous sont au Paradis. » Umar ibn al-Khattab a récité ce verset puis a dit : « Le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit : Notre devançeur devance, notre modéré est sauvé, et notre injuste est pardonné. » Selon cette opinion, le complément de l'élection dans Sa parole : « Nous avons fait hériter le Livre à ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs » est un complément supprimé, comme le complément supprimé dans « Et interroge le village » — c'est-à-dire : Nous avons élu leur religion, il reste donc « Nous les avons élus » ; le pronom de rappel relatif a été supprimé comme il a été supprimé dans Sa parole : « Et je ne dis pas de ceux que vos yeux méprisent » — c'est-à-dire que vos yeux les méprisent. L'élection est donc dirigée vers leur religion, comme Il a dit : « Certes, Allah a élu pour vous la religion. » An-Nahhas a dit : une troisième opinion : l'injuste est celui qui commet les grands péchés, et le modéré
📜 Texte arabe source
هذه الآية مشكلة ; لأنه قال جل وعز : اصطفينا من عبادنا ثم قال : فمنهم ظالم لنفسه وقد تكلم العلماء فيها من الصحابة والتابعين ومن بعدهم . قال النحاس : فمن أصح ما روي في ذلك ما روي عن ابن عباس فمنهم ظالم لنفسه قال : الكافر ; رواه ابن عيينة عن عمرو بن دينار عن عطاء عن ابن عباس أيضا . وعن ابن عباس أيضا فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات قال : نجت فرقتان ، ويكون التقدير في العربية : [ ص: 310 ] فمنهم من عبادنا ظالم لنفسه ; أي كافر . وقال الحسن : أي فاسق . ويكون الضمير الذي في يدخلونها يعود على المقتصد والسابق لا على الظالم . وعن عكرمة وقتادة والضحاك والفراء أن المقتصد المؤمن العاصي ، والسابق التقي على الإطلاق . قالوا : وهذه الآية نظير قوله تعالى في سورة الواقعة وكنتم أزواجا ثلاثة الآية . قالوا وبعيد أن يكون ممن يصطفى ظالم . ورواه مجاهد عن ابن عباس . قال مجاهد : فمنهم ظالم لنفسه أصحاب المشأمة ، ومنهم مقتصد أصحاب الميمنة ، ومنهم سابق بالخيرات السابقون من الناس كلهم . وقيل : الضمير في يدخلونها يعود على الثلاثة الأصناف ، على ألا يكون الظالم هاهنا كافرا ولا فاسقا . وممن روي عنه هذا القول عمر وعثمان وأبو الدرداء ، وابن مسعود وعقبة بن عمرو وعائشة ، والتقدير على هذا القول : أن يكون الظالم لنفسه الذي عمل الصغائر . و ( المقتصد ) قال محمد بن يزيد : هو الذي يعطي الدنيا حقها والآخرة حقها ; فيكون جنات عدن يدخلونها عائدا على الجميع على هذا الشرح والتبيين ; وروي عن أبي سعيد الخدري . وقال كعب الأحبار : استوت مناكبهم - ورب الكعبة - وتفاضلوا بأعمالهم .وقال أبو إسحاق السبيعي : أما الذي سمعت منذ ستين سنة فكلهم ناج . وروى أسامة بن زيد أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية وقال : كلهم في الجنة . وقرأ عمر بن الخطاب هذه الآية ثم قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : سابقنا سابق ومقتصدنا ناج وظالمنا مغفور له . فعلى هذا القول يقدر مفعول الاصطفاء من قوله : أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا مضافا حذف كما حذف المضاف في واسأل القرية أي اصطفينا دينهم فبقي اصطفيناهم ; فحذف العائد إلى الموصول كما حذف في قوله : ولا أقول للذين تزدري أعينكم أي تزدريهم ، فالاصطفاء إذا موجه إلى دينهم ، كما قال تعالى : إن الله اصطفى لكم الدين . قال النحاس : وقول ثالث : يكون الظالم صاحب الكبائر ، والمقتصد الذي لم يستحق الجنة بزيادة حسناته على سيئاته ; فيكون : جنات عدن يدخلونها للذين سبقوا بالخيرات لا غير . وهذا قول جماعة من أهل النظر ; لأن الضمير في حقيقة النظر بما يليه أولى .[ ص: 311 ] قلت : القول الوسط أولاها وأصحها إن شاء الله ; لأن الكافر والمنافق لم يصطفوا بحمد الله ، ولا اصطفي دينهم . وهذا قول ستة من الصحابة ، وحسبك . وسنزيده بيانا وإيضاحا في باقي الآية .قوله تعالى : أورثنا الكتاب أي أعطينا . والميراث عطاء حقيقة أو مجازا ; فإنه يقال فيما صار للإنسان بعد موت آخر . و ( الكتاب ) هاهنا يريد به معاني الكتاب وعلمه وأحكامه وعقائده ، وكأن الله تعالى لما أعطى أمة محمد صلى الله عليه وسلم القرآن ، وهو قد تضمن معاني الكتب المنزلة ، فكأنه ورث أمة محمد عليه السلام الكتاب الذي كان في الأمم قبلنا . ( اصطفينا ) أي اخترنا . واشتقاقه من الصفو ، وهو الخلوص من شوائب الكدر . وأصله اصتفونا ، فأبدلت التاء طاء والواو ياء . من عبادنا قيل المراد أمة محمد صلى الله عليه وسلم ، قال ابن عباس وغيره . وكان اللفظ يحتمل جميع المؤمنين من كل أمة ، إلا أن عبارة توريث الكتاب لم تكن إلا لأمة محمد صلى الله عليه وسلم ، والأول لم يرثوه . وقيل : المصطفون الأنبياء ، توارثوا الكتاب بمعنى أنه انتقل عن بعضهم إلى آخر ، قال الله تعالى : وورث سليمان داود ، وقال : يرثني ويرث من آل يعقوب فإذا جاز أن تكون النبوة موروثة فكذلك الكتاب .فمنهم ظالم لنفسه من وقع في صغيرة . قال ابن عطية : وهذا قول مردود من غير ما وجه . قال الضحاك : معنى فمنهم ظالم لنفسه أي من ذريتهم ظالم لنفسه وهو المشرك . الحسن : من أممهم ، على ما تقدم ذكره من الخلاف في الظالم . والآية في أمة محمد صلى الله عليه وسلم وقد اختلفت عبارات أرباب القلوب في الظالم والمقتصد والسابق ، فقال سهل بن عبد الله : السابق العالم ، والمقتصد المتعلم ، والظالم الجاهل . وقال ذو النون المصري : الظالم الذاكر الله بلسانه فقط ، والمقتصد الذاكر بقلبه ، والسابق الذي لا ينساه . وقال الأنطاكي : الظالم صاحب الأقوال ، والمقتصد صاحب الأفعال ، والسابق صاحب الأحوال . وقال ابن عطاء : الظالم الذي يحب الله من أجل الدنيا ، والمقتصد الذي يحبه من أجل العقبى ، والسابق الذي أسقط مراده بمراد الحق . وقيل : الظالم الذي يعبد الله خوفا من النار ، والمقتصد الذي يعبد الله طمعا في الجنة ، والسابق الذي يعبد الله لوجهه لا لسبب . وقيل : الظالم الزاهد في الدنيا ، لأنه ظلم نفسه فترك لها حظا وهي المعرفة والمحبة ، والمقتصد العارف ، والسابق المحب . وقيل : الظالم الذي يجزع عند البلاء ، والمقتصد الصابر على البلاء ، والسابق المتلذذ بالبلاء . وقيل : الظالم الذي يعبد الله على الغفلة والعادة ، والمقتصد الذي يعبده على الرغبة والرهبة ، والسابق الذي يعبده [ ص: 312 ] على الهيبة . وقيل : الظالم الذي أعطي فمنع ، والمقتصد الذي أعطي فبذل ، والسابق الذي منع فشكر وآثر . يروى أن عابدين التقيا فقال : كيف حال إخوانكم بالبصرة ؟ قال : بخير ، إن أعطوا شكروا وإن منعوا صبروا . فقال : هذه حالة الكلاب عندنا ببلخ ! عبادنا إن منعوا شكروا وإن أعطوا آثروا . وقيل : الظالم من استغنى بماله ، والمقتصد من استغنى بدينه ، والسابق من استغنى بربه . وقيل : الظالم التالي للقرآن ولا يعمل به ، والمقتصد التالي للقرآن ويعمل به ، والسابق القارئ للقرآن العامل به والعالم به . وقيل : السابق الذي يدخل المسجد قبل تأذين المؤذن ، والمقتصد الذي يدخل المسجد وقد أذن ، والظالم الذي يدخل المسجد وقد أقيمت الصلاة ; لأنه ظلم نفسه الأجر فلم يحصل لها ما حصله غيره . وقال بعض أهل العلم في هذا : بل السابق الذي يدرك الوقت والجماعة فيدرك الفضيلتين ، والمقتصد الذي إن فاتته الجماعة لم يفرط في الوقت ، والظالم الغافل عن الصلاة حتى يفوت الوقت والجماعة ، فهو أولى بالظلم .وقيل : الظالم الذي يحب نفسه ، والمقتصد الذي يحب دينه ، والسابق الذي يحب ربه . وقيل : الظالم الذي ينتصف ولا ينصف ، والمقتصد الذي ينتصف وينصف ، والسابق الذي ينصف ولا ينتصف . وقالت عائشة رضي الله عنها : السابق الذي أسلم قبل الهجرة ، والمقتصد من أسلم بعد الهجرة ، والظالم من لم يسلم إلا بالسيف ; وهم كلهم مغفور لهم .قلت : ذكر هذه الأقوال وزيادة عليها الثعلبي في تفسيره . وبالجملة فهم طرفان وواسطة ، وهو المقتصد الملازم للقصد وهو ترك الميل ; ومنه قول جابر بن حني التغلبي :نعاطي الملوك السلم ما قصدوا لنا وليس علينا قتلهم بمحرمأي نعاطيهم الصلح ما ركبوا بنا القصد ، أي ما لم يجوروا ، وليس قتلهم بمحرم علينا إن جاروا ; فلذلك كان المقتصد منزلة بين المنزلتين ، فهو فوق الظالم لنفسه ودون السابق بالخيرات . ذلك هو الفضل الكبير يعني إتياننا الكتاب لهم . وقيل : ذلك الاصطفاء مع علمنا بعيوبهم هو الفضل الكبير .وتكلم الناس في تقديم الظالم على المقتصد والسابق فقيل : التقدير في الذكر لا يقتضي تشريفا ; كقوله تعالى : لا يستوي أصحاب النار وأصحاب الجنة . وقيل : قدم الظالم لكثرة الفاسقين منهم وغلبتهم وأن المقتصدين قليل بالإضافة إليهم ، والسابقين أقل من القليل ; ذكره الزمخشري ولم يذكره غيره . وقيل : قدم الظالم لتأكيد الرجاء في حقه ، إذ ليس له شيء يتكل عليه إلا رحمة ربه . واتكل المقتصد على حسن ظنه ، والسابق على طاعته .[ ص: 313 ] وقيل : قدم الظالم لئلا ييأس من رحمة الله ، وأخر السابق لئلا يعجب بعمله . وقال جعفر بن محمد بن علي الصادق رضي الله عنه : قدم الظالم ليخبر أنه لا يتقرب إليه إلا بصرف رحمته وكرمه ، وأن الظلم لا يؤثر في الاصطفائية إذا كانت ثم عناية ، ثم ثنى بالمقتصدين لأنهم بين الخوف والرجاء ، ثم ختم بالسابقين لئلا يأمن أحد مكر الله ، وكلهم في الجنة بحرمة كلمة الإخلاص : ( لا إله إلا الله محمد رسول الله ) . وقال محمد بن علي الترمذي : جمعهم في الاصطفاء إزالة للعلل عن العطاء ; لأن الاصطفاء يوجب الإرث ، لا الإرث يوجب الاصطفاء ، ولذلك قيل في الحكمة : صحح النسبة ثم ادع في الميراث . وقيل : أخر السابق ليكون أقرب إلى الجنات والثواب ، كما قدم الصوامع والبيع في ( سورة الحج ) على المساجد ، لتكون الصوامع أقرب إلى الهدم والخراب ، وتكون المساجد أقرب إلى ذكر الله . وقيل : إن الملوك إذا أرادوا الجمع بين الأشياء بالذكر قدموا الأدنى ; كقوله تعالى : لسريع العقاب وإنه لغفور رحيم ، وقوله : يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور ، وقوله : لا يستوي أصحاب النار وأصحاب الجنة .قلت : ولقد أحسن من قال :وغاية هذا الجود أنت وإنما يوافي إلى الغايات في آخر الأمر
Verset 33
Sa parole : « Les Jardins d'Éden, ils y entreront » — Il les a réunis dans l'entrée ; car c'est un héritage, et l'enfant désobéissant et le pieux sont égaux dans l'héritage lorsqu'ils reconnaissent la filiation ; ainsi le désobéissant et l'obéissant reconnaissent le Seigneur. Et on a lu : « Jardin d'Éden » au singulier, comme s'il s'agissait d'un jardin spécifique aux devançeurs en raison de leur petit nombre ; comme cela a été mentionné précédemment. Et « Jardins d'Éden » à l'accusatif avec un verbe sous-entendu explicité par l'apparent ; c'est-à-dire : « ils entrent dans les Jardins d'Éden, ils y entrent ». Cela concerne tous, et c'est le correct, si Allah le veut. Abu Amr a lu « yadkhulunaha » avec la damma sur le ya et la fatiha sur le kha. Il a dit : en raison de Sa parole : « ils seront parés ». Et nous avons déjà traité dans (Al-Hajj) la discussion sur Sa parole : « Ils seront parés de bracelets d'or et de perles, et leurs vêtements y seront de soie. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : جنات عدن يدخلونها جمعه في الدخول ; لأنه ميراث ، والعاق والبار في الميراث سواء إذا كانوا معترفين بالنسب ; فالعاصي والمطيع مقرون بالرب . وقرئ : ( جنة عدن ) على الإفراد ، كأنها جنة مختصة بالسابقين لقلتهم ; على ما تقدم . و ( جنات عدن ) بالنصب على إضمار فعل يفسره الظاهر ; أي يدخلون جنات عدن يدخلونها . وهذا للجميع ، وهو الصحيح إن شاء الله تعالى . وقرأ أبو عمرو ( يدخلونها ) بضم الياء وفتح الخاء . قال : لقوله : ( يحلون ) . وقد مضى في ( الحج ) الكلام في قوله تعالى : يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤا ولباسهم فيها حرير .
Verset 34
Et ils diront : « Louange à Allah qui a éloigné de nous la tristesse. » Abu Thabit a dit : un homme entra dans la mosquée et dit : « Ô Allah, aie pitié de mon exil, apaise ma solitude, facilite-moi un compagnon vertueux. » Abu Darda dit : « Si tu es sincère, je suis plus heureux de cela que toi ; j'ai entendu le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, dire : [p. 314] "Puis Nous avons fait hériter le Livre à ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs ; parmi eux il y a celui qui est injuste envers lui-même, parmi eux celui qui est modéré, et parmi eux celui qui devance par les bonnes actions" — il a dit — "Ce devançeur viendra et entrera au Paradis sans jugement. Quant au modéré, il sera jugé d'un jugement facile. Quant à l'injuste envers lui-même, il sera retenu dans la station et réprimandé et frappé, puis il entrera au Paradis. Ce sont eux qui disent : Louange à Allah qui a éloigné de nous la tristesse, notre Seigneur est certes Pardonneur et Reconnaissant." » Et dans une autre formulation : « Quant à ceux qui ont été injustes envers eux-mêmes, ils seront retenus dans la longue station du Rassemblement, puis ce sont eux qu'Allah accueillera par Sa miséricorde, et ce sont eux qui disent : Louange à Allah qui a éloigné de nous la tristesse, notre Seigneur est certes Pardonneur et Reconnaissant — jusqu'à Sa parole — et aucune fatigue ne nous touchera là. » Et on a dit : c'est celui dont on tire (des comptes) dans sa station ; c'est-à-dire que ses péchés sont expiés par ce qui lui arrive comme soucis et tristesse. De cela, Sa parole : « Quiconque fait un mal en sera rétribué », c'est-à-dire dans ce bas monde. At-Tha'labi a dit : cette interprétation est plus proche de l'apparent ; car Il a dit : « Les Jardins d'Éden, ils y entreront », et en raison de Sa parole : « ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs », or le mécréant et l'hypocrite n'ont pas été élus. Je dis : c'est cela le correct. Et il a dit, paix et bénédiction d'Allah sur lui : « L'exemple de l'hypocrite qui récite le Coran est comme le basilic, son parfum est agréable et son goût est amer » — Il a donc informé que l'hypocrite le récite. Et la Vérité, Gloire et Majesté à Lui, a informé que l'hypocrite est dans le niveau le plus bas du Feu. Et beaucoup de mécréants, de juifs et de chrétiens le récitent à notre époque. Et Malik a dit : « Il se peut que récite le Coran celui en qui il n'y a aucun bien. » An-Nasab : la fatigue. Al-Lughub : l'épuisement.
📜 Texte arabe source
وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن قال أبو ثابت : دخل رجل المسجد فقال اللهم ارحم غربتي وآنس وحدتي يسر لي جليسا صالحا . فقال أبو الدرداء : لئن كنت صادقا فلأنا أسعد بذلك منك ، سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول : [ ص: 314 ] ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات - قال - فيجيء هذا السابق فيدخل الجنة بغير حساب ، وأما المقتصد فيحاسب حسابا يسيرا ، وأما الظالم لنفسه فيحبس في المقام ويوبخ ويقرع ثم يدخل الجنة فهم الذين قالوا : الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور وفي لفظ آخر وأما الذين ظلموا أنفسهم فأولئك يحبسون في طول المحشر ثم هم الذين يتلقاهم الله برحمته فهم الذين يقولون الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور - إلى قوله - ولا يمسنا فيها لغوب . وقيل : هو الذي يؤخذ منه في مقامه ; يعني يكفر عنه بما يصيبه من الهم والحزن ، ومنه قوله تعالى من يعمل سوءا يجز به يعني في الدنيا . قال الثعلبي : وهذا التأويل أشبه بالظاهر ; لأنه قال : جنات عدن يدخلونها ، ولقوله : الذين اصطفينا من عبادنا والكافر والمنافق لم يصطفوا .قلت : وهذا هو الصحيح ، وقد قال صلى الله عليه وسلم : ومثل المنافق الذي يقرأ القرآن مثل الريحانة ، ريحها طيب وطعمها مر فأخبر أن المنافق يقرؤه ، وأخبر الحق سبحانه وتعالى أن المنافق في الدرك الأسفل من النار ، وكثير من الكفار واليهود والنصارى يقرءونه في زماننا هذا . وقال مالك : قد يقرأ القرآن من لا خير فيه . والنصب : التعب . واللغوب : الإعياء .
Verset 35
Ceux qui disent : « Louange à Allah qui a éloigné de nous la tristesse, notre Seigneur est certes Pardonneur et Reconnaissant — jusqu'à Sa parole — et aucune fatigue ne nous touchera là. » Et on a dit : c'est celui dont on tire (des comptes) dans sa station ; c'est-à-dire que ses péchés sont expiés par ce qui lui arrive comme soucis et tristesse. De cela, Sa parole : « Quiconque fait un mal en sera rétribué », c'est-à-dire dans ce bas monde. At-Tha'labi a dit : cette interprétation est plus proche de l'apparent ; car Il a dit : « Les Jardins d'Éden, ils y entreront », et en raison de Sa parole : « ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs », or le mécréant et l'hypocrite n'ont pas été élus. Je dis : c'est cela le correct. Et il a dit, paix et bénédiction d'Allah sur lui : « L'exemple de l'hypocrite qui récite le Coran est comme le basilic, son parfum est agréable et son goût est amer » — Il a donc informé que l'hypocrite le récite. Et la Vérité, Gloire et Majesté à Lui, a informé que l'hypocrite est dans le niveau le plus bas du Feu. Et beaucoup de mécréants, de juifs et de chrétiens le récitent à notre époque. Et Malik a dit : « Il se peut que récite le Coran celui en qui il n'y a aucun bien. » An-Nasab : la fatigue. Al-Lughub : l'épuisement.
📜 Texte arabe source
الذين يقولون الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور - إلى قوله - ولا يمسنا فيها لغوب . وقيل : هو الذي يؤخذ منه في مقامه ; يعني يكفر عنه بما يصيبه من الهم والحزن ، ومنه قوله تعالى من يعمل سوءا يجز به يعني في الدنيا . قال الثعلبي : وهذا التأويل أشبه بالظاهر ; لأنه قال : جنات عدن يدخلونها ، ولقوله : الذين اصطفينا من عبادنا والكافر والمنافق لم يصطفوا .قلت : وهذا هو الصحيح ، وقد قال صلى الله عليه وسلم : ومثل المنافق الذي يقرأ القرآن مثل الريحانة ، ريحها طيب وطعمها مر فأخبر أن المنافق يقرؤه ، وأخبر الحق سبحانه وتعالى أن المنافق في الدرك الأسفل من النار ، وكثير من الكفار واليهود والنصارى يقرءونه في زماننا هذا . وقال مالك : قد يقرأ القرآن من لا خير فيه . والنصب : التعب . واللغوب : الإعياء .
Verset 36
Sa parole : « Et ceux qui ont mécru, pour eux le Feu de la Géhenne » — lorsqu'Il a mentionné les gens du Paradis, leurs états et leurs paroles, [p. 315] Il a mentionné les gens du Feu, leurs états et leurs paroles. « On ne décidera pas leur mort pour qu'ils meurent » — comme : « Il n'y meurt pas et n'y vit pas. » « Et on ne leur allégera pas de son châtiment » — comme : « Chaque fois que leurs peaux seront cuites, Nous leur remplacerons par d'autres peaux afin qu'ils goûtent le châtiment. » « Ainsi rétribuons-Nous tout mécréant » — c'est-à-dire tout mécréant en Allah et en Son Messager. Al-Hasan a lu « fayamutun » avec le noun, et dans ce cas le négatif n'a pas de réponse, et « fayamutun » serait coordonné à « yuqda » — la construction serait : « On ne décidera pas leur mort et ils ne meurent pas » ; comme Sa parole : « Et il ne leur sera pas permis de s'excuser. » Al-Kisa'i a dit : « Et il ne leur sera pas permis de s'excuser » avec le noun dans le mushaf parce que c'est une fin de verset ; « On ne décidera pas leur mort pour qu'ils meurent » n'a pas de noun parce que ce n'est pas une fin de verset. Et il est permis dans chacun des deux ce qui est permis dans l'autre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين كفروا لهم نار جهنم لما ذكر أهل الجنة وأحوالهم ومقالتهم ،[ ص: 315 ] ذكر أهل النار وأحوالهم ومقالتهم . لا يقضى عليهم فيموتوا مثل : لا يموت فيها ولا يحيا . ولا يخفف عنهم من عذابها مثل : كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب . كذلك نجزي كل كفور أي كافر بالله ورسوله .وقرأ الحسن ( فيموتون ) بالنون ، ولا يكون للنفي حينئذ جواب ، ويكون ( فيموتون ) عطفا على ( يقضى ) تقديره لا يقضى عليهم ولا يموتون ; كقوله تعالى : ولا يؤذن لهم فيعتذرون . قال الكسائي : ولا يؤذن لهم فيعتذرون بالنون في المصحف لأنه رأس آية لا يقضى عليهم فيموتوا لأنه ليس رأس آية . ويجوز في كل واحد منهما ما جاز في صاحبه .
Verset 37
Et ils y poussent des cris perçants, c'est-à-dire qu'ils implorent secours dans le Feu à voix haute. Le cri perçant (sirākh) est la voix élevée, le crieur (ṣārikh) est celui qui implore secours, et le secoureur (muṣrikh) est celui qui porte secours. Il dit : "Quand un implorant venait à nous, effrayé, son cri était pour nous comme le choc des bâtons sur les sabots." (Ils disent : "Seigneur, fais-nous sortir") c'est-à-dire ils disent : "Seigneur, fais-nous sortir de la Géhenne et ramène-nous à la vie d'ici-bas. Nous ferons une œuvre bonne." Ibn ʿAbbās dit : c'est-à-dire la formule "Il n'y a de dieu qu'Allah", autre que ce que nous faisions, c'est-à-dire autre que l'associationnisme, c'est-à-dire que nous croirons au lieu de mécroire, que nous obéirons au lieu de désobéir, et que nous nous conformerons aux ordres des messagers. "Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit puisse réfléchir ?" Ceci est la réponse à leur invocation ; c'est-à-dire qu'on leur dit, et la parole est sous-entendue. Al-Bukhārī a traduit : (Chapitre : Celui qui atteint soixante ans, Allah lui a présenté Son excuse concernant la vie, selon la parole du Très-Haut : "Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit puisse réfléchir, et l'avertisseur ne vous est-il pas venu ?" c'est-à-dire les cheveux blancs). ʿAbd al-Salām ibn Muṭahhar nous a rapporté, ʿUmar ibn ʿAlī nous a rapporté, Maʿn ibn Muḥammad al-Ghifārī nous a rapporté, d'après Saʿīd ibn Abī Saʿīd al-Maqburī, d'après Abū Hurayra, d'après le Prophète ﷺ qui a dit : "Allah a présenté Son excuse à un homme dont Il a retardé le terme jusqu'à ce qu'il atteigne soixante ans." Al-Khaṭṭābī dit : "(Il a présenté Son excuse) c'est-à-dire qu'Il lui a fait parvenir l'extrême limite de l'excuse, et de là vient l'expression : 'Celui qui avertit a présenté son excuse', c'est-à-dire qu'il a établi l'excuse de lui-même en donnant son avertissement. Le sens est que celui qu'Allah a fait vivre soixante ans n'a plus d'excuse, car soixante ans est proche du champ de bataille des trépas, et c'est l'âge du retour, de l'humilité, de l'attente de la mort et de la rencontre d'Allah Très-Haut ; il y a donc une excuse après une excuse ; la première par le Prophète ﷺ, et les deux morts à quarante et soixante ans." ʿAlī, Ibn ʿAbbās et Abū Hurayra ont dit concernant l'interprétation de la parole du Très-Haut : "Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit puisse réfléchir ?" : c'est soixante ans. Il a été rapporté du Prophète ﷺ qu'il a dit dans son exhortation : "Certes, celui qui a précédé dans l'avertissement a atteint le comble dans l'excuse, et certes un héraut appelle de la part d'Allah Très-Haut : 'Ô gens de soixante ans, ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit puisse réfléchir, et l'avertisseur ne vous est-il pas venu ?'" Al-Tirmidhī al-Ḥakīm a mentionné d'après le hadith de ʿAṭā' ibn Abī Rabāḥ, d'après Ibn ʿAbbās, qui a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ a dit : 'Quand ce sera le Jour de la Résurrection, on appellera : Ô gens de soixante ans — c'est l'âge dont Allah a dit : "Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit puisse réfléchir ?"'" Et d'après Ibn ʿAbbās également, c'est quarante ans. Et d'après al-Ḥasan al-Baṣrī et Masrūq, quelque chose de semblable. Cette parole a aussi un aspect, et il est correct ; son argument est la parole du Très-Haut : "Jusqu'à ce qu'il atteigne sa pleine force et atteigne quarante ans" (S46 V15). C'est à quarante ans que la raison atteint sa perfection, et ce qui est avant et après est inférieur à cela, et Allah sait mieux. Mālik a dit : "J'ai trouvé les gens de science dans notre pays qui recherchaient la vie d'ici-bas et la science et fréquentaient les gens, jusqu'à ce que l'un d'eux atteigne quarante ans ; quand ils les atteignaient..."
📜 Texte arabe source
وهم يصطرخون فيها أي يستغيثون في النار بالصوت العالي . والصراخ الصوت العالي ، والصارخ المستغيث ، والمصرخ المغيث . قال :كنا إذا ما أتانا صارخ فزع كان الصراخ له قرع الظنابيب( ربنا أخرجنا ) أي يقولون ربنا أخرجنا من جهنم وردنا إلى الدنيا . نعمل صالحا قال ابن عباس : نقل : لا إله إلا الله . غير الذي كنا نعمل أي من الشرك ، أي نؤمن بدل الكفر ، ونطيع بدل المعصية ، ونمتثل أمر الرسل . أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر هذا جواب دعائهم ; أي فيقال لهم ، فالقول مضمر . وترجم البخاري : ( باب من بلغ ستين سنة فقد أعذر الله إليه في العمر لقوله عز وجل أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر وجاءكم النذير يعني الشيب ) حدثنا عبد السلام بن مطهر قال حدثنا عمر بن علي قال حدثنا معن بن محمد الغفاري عن سعيد بن أبي سعيد المقبري عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : أعذر الله إلى امرئ أخر أجله حتى بلغه ستين سنة . قال الخطابي : ( أعذر إليه ) أي بلغ به أقصى العذر ، ومنه قولهم : قد أعذر من أنذر ; أي أقام عذر نفسه في تقديم نذارته . والمعنى : أن من عمره الله ستين سنة لم يبق له عذر ; لأن الستين قريب من معترك المنايا ، وهو سن الإنابة والخشوع وترقب المنية ولقاء الله تعالى ; ففيه إعذار بعد ( إعذار ) ; الأول بالنبي صلى الله عليه وسلم ، والموتان في الأربعين والستين . قال علي وابن عباس وأبو هريرة في تأويل قوله تعالى أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر : إنه ستون سنة . وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في موعظته : ولقد [ ص: 316 ] أبلغ في الإعذار من تقدم في الإنذار وإنه لينادي مناد من قبل الله تعالى أبناء الستين أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر وجاءكم النذير . وذكر الترمذي الحكيم من حديث عطاء بن أبي رباح عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا كان يوم القيامة نودي أبناء الستين وهو العمر الذي قال الله أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر . وعن ابن عباس أيضا أنه أربعون سنة . وعن الحسن البصري ومسروق مثله . ولهذا القول أيضا وجه ، وهو صحيح ; والحجة له قوله تعالى : حتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة الآية . ففي الأربعين تناهي العقل ، وما قبل ذلك وما بعده منتقص عنه ، والله أعلم . وقال مالك : أدركت أهل العلم ببلدنا وهم يطلبون الدنيا والعلم ويخالطون الناس ، حتى يأتي لأحدهم أربعون سنة ، فإذا أتت عليهم اعتزلوا الناس واشتغلوا بالقيامة حتى يأتيهم الموت . وقد مضى هذا المعنى في سورة ( الأعراف ) . وخرج ابن ماجه عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : أعمار أمتي ما بين الستين إلى السبعين وأقلهم من تجاوز ذلك .قوله تعالى : وجاءكم النذير وقرئ ( وجاءتكم النذر ) واختلف فيه ; فقيل القرآن . وقيل الرسول ; قاله زيد بن علي وابن زيد . وقال ابن عباس وعكرمة وسفيان ووكيع والحسين بن الفضل والفراء والطبري : هو الشيب . وقيل : النذير الحمى . وقيل : موت الأهل والأقارب . وقيل : كمال العقل . والنذير بمعنى الإنذار .قلت : فالشيب والحمى وموت الأهل كله إنذار بالموت ; قال صلى الله عليه وسلم : الحمى رائد الموت . قال الأزهري : معناه أن الحمى رسول الموت ، أي كأنها تشعر بقدومه وتنذر [ ص: 317 ] بمجيئه . والشيب نذير أيضا ; لأنه يأتي في سن الاكتهال ، وهو علامة لمفارقة سن الصبا الذي هو سن اللهو واللعب . قال :رأيت الشيب من نذر المنايا لصاحبه وحسبك من نذيروقال آخر :فقلت لها المشيب نذير عمري ولست مسودا وجه النذيروأما موت الأهل والأقارب والأصحاب والإخوان فإنذار بالرحيل في كل وقت وأوان ، وحين وزمان . قال :وأراك تحملهم ولست تردهم فكأنني بك قد حملت فلم تردوقال آخر :الموت في كل حين ينشر الكفنا ونحن في غفلة عما يراد بناوأما كمال العقل فبه تعرف حقائق الأمور ويفصل بين الحسنات والسيئات ; فالعاقل يعمل لآخرته ويرغب فيما عند ربه ; فهو نذير . وأما محمد صلى الله عليه وسلم فبعثه الله بشيرا ونذيرا إلى عباده قطعا لحججهم ; قال الله تعالى : لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وقال : وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا .قوله تعالى : ( فذوقوا ) يريد عذاب جهنم ; لأنكم ما اعتبرتم ولا اتعظتم . فما للظالمين من نصير أي مانع من عذاب الله .
Verset 38
La parole du Très-Haut : "Allah connaît l'Inconnaissable des cieux et de la terre. Il est certes Connaisseur de ce que renferment les poitrines." Son sens a déjà été exposé en plusieurs endroits. Le sens est : Il sait que si vous étiez ramenés à la vie d'ici-bas, vous ne feriez pas une œuvre bonne, comme Il a dit : "Et s'ils étaient ramenés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit" (S6 V28). Et (ʿĀlim) lorsqu'il est sans tanwīn, il peut convenir pour le passé et le futur, et lorsqu'il est avec tanwīn, il ne peut pas être pour le passé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الله عالم غيب السماوات والأرض إنه عليم بذات الصدور .تقدم معناه في غير موضع . والمعنى : علم أنه لو ردكم إلى الدنيا لم تعملوا صالحا ، كما قال ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه . و ( عالم ) إذا كان بغير تنوين صلح أن يكون للماضي والمستقبل ، وإذا كان منونا لم يجز أن يكون للماضي .
Verset 39
La parole du Très-Haut : "C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre. Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui. Et la mécréance n'ajoute aux mécréants qu'opprobre auprès de leur Seigneur. Et la mécréance n'ajoute aux mécréants que perte." La parole du Très-Haut : "C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre" — Qatāda dit : une génération après une génération, un siècle après un siècle. Le successeur (khalaf) est celui qui suit le précédent, et c'est pourquoi on dit à Abū Bakr : "Ô successeur d'Allah (khalīfat Allāh)" ; il dit : "Je ne suis pas le successeur d'Allah, mais je suis le successeur du Messager d'Allah ﷺ, et je suis satisfait de cela." "Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui" c'est-à-dire la rétribution de sa mécréance, qui est le châtiment et le supplice. "Et la mécréance n'ajoute aux mécréants qu'opprobre auprès de leur Seigneur" c'est-à-dire haine et colère. "Et la mécréance n'ajoute aux mécréants que perte" c'est-à-dire ruine et égarement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هو الذي جعلكم خلائف في الأرض فمن كفر فعليه كفره ولا يزيد الكافرين كفرهم عند ربهم إلا مقتا ولا يزيد الكافرين كفرهم إلا خسارا .قوله تعالى : هو الذي جعلكم خلائف في الأرض قال قتادة : خلفا بعد خلف ، قرنا بعد قرن . والخلف هو التالي للمتقدم ، ولذلك قيل لأبي بكر : يا خليفة الله ; فقال : لست بخليفة الله ، ولكني خليفة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وأنا راض بذلك . فمن كفر فعليه كفره أي جزاء كفره وهو العقاب والعذاب . ولا يزيد الكافرين كفرهم عند ربهم إلا مقتا أي بغضا وغضبا . ولا يزيد الكافرين كفرهم إلا خسارا أي هلاكا وضلالا .
Verset 40
La parole du Très-Haut : "Dis : 'Voyez-vous vos associés que vous invoquez en dehors d'Allah ?'" — "Vos associés" (shurakā'akum) est à l'accusatif à cause du verbe "voir" (ru'ya), et il n'est pas permis de le mettre au nominatif. Il est cependant permis de le mettre au nominatif selon Sībawayh dans leur parole : "J'ai su, Zayd, de qui est-il le père ?" car Zayd est, dans le sens, interrogé à son sujet. Si tu disais : "As-tu vu Zayd, de qui est-il le père ?" le nominatif ne serait pas permis. La différence entre les deux est que le sens de ceci est "informe-moi à son sujet", et de même le sens de ceci est "informez-moi au sujet de vos associés que vous invoquez en dehors d'Allah : les avez-vous adorés parce qu'ils ont une part dans la création des cieux, ou ont-ils créé de la terre quelque chose, ou leur avons-Nous donné un Livre ?" c'est-à-dire ont-ils un Livre que Nous avons fait descendre sur eux concernant l'association ? Ceci était une réfutation de celui qui adore autre qu'Allah Puissant et Majestueux, car ils ne trouvent dans aucun des Livres qu'Allah Puissant et Majestueux a ordonné d'adorer autre que Lui. "Ils sont sur une preuve évidente" — Ibn Kathīr, Abū ʿAmr, Ḥamza et Ḥafṣ d'après ʿĀṣim ont lu "sur une preuve évidente" (ʿalā bayyina) au singulier, et les autres ont mis au pluriel (bayyināt). Les deux sens sont proches, mais la lecture au pluriel est préférable, car celui qui lit au singulier ne peut qu'avoir contredit la majorité des lectures, ou avoir suivi la langue de celui qui dit : "jā'anī ṭalḥat" (il est venu à moi Ṭalḥat) en s'arrêtant sur le tā', et cette langue est rare et peu courante ; c'est ce qu'a dit al-Naḥḥās. Abū Ḥātim et Abū ʿUbayd ont dit : le pluriel est préférable car il est conforme à la graphie, car elle est dans le muṣḥaf de ʿUthmān "bayyināt" avec alif et tā'. "Mais les injustes ne se promettent rien les uns aux autres que tromperie" c'est-à-dire des vanités qui trompent, et c'est la parole des maîtres aux gens du commun : "Ces divinités vous profitent et vous rapprochent." On a dit : c'est le diable qui promet cela aux associateurs. On a dit : il leur a promis qu'ils seraient victorieux contre eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أرأيتم شركاءكم الذين تدعون شركاءكم منصوب بالرؤية ، ولا يجوز رفعه ، وقد يجوز الرفع عند سيبويه في قولهم : قد علمت زيدا أبو من هو ؟ لأن زيدا في المعنى مستفهم عنه . ولو قلت : أرأيت زيدا أبو من هو ؟ لم يجز الرفع . والفرق بينهما أن معنى هذا أخبرني عنه ، وكذا معنى هذا أخبروني عن شركائكم الذي تدعون من دون الله ، أعبدتموهم لأن لهم شركة في خلق السماوات ، أم خلقوا من الأرض شيئا أم آتيناهم كتابا أي أم عندهم كتاب أنزلناه إليهم بالشركة . وكان في هذا رد على من عبد غير الله عز وجل ; لأنهم لا يجدون في كتاب من الكتب أن الله عز وجل أمر أن يعبد غيره . فهم على بينة منه قرأ ابن كثير وأبو عمرو وحمزة وحفص عن عاصم على بينة بالتوحيد ، وجمع الباقون . والمعنيان متقاربان إلا أن قراءة الجمع أولى ; لأنه لا يخلو من قرأه على بينة من أن يكون خالف السواد الأعظم ، أو يكون جاء به على لغة من قال : جاءني طلحت ، فوقف بالتاء ، وهذه لغة شاذة قليلة ; قاله النحاس . وقال أبو حاتم وأبو عبيد : الجمع أولى لموافقته الخط ، لأنها في مصحف عثمان ( بينات ) بالألف والتاء . بل إن يعد الظالمون بعضهم بعضا إلا غرورا أي أباطيل تغر ، وهو قول السادة للسفلة : إن هذه [ ص: 319 ] الآلهة تنفعكم وتقربكم . وقيل : إن الشيطان يعد المشركين ذلك . وقيل : وعدهم بأنهم ينصرون عليهم .
Verset 41
La parole du Très-Haut : "Allah retient les cieux et la terre de s'effondrer. Et s'ils s'effondraient, nul autre que Lui ne pourrait les retenir. Il est certes Indulgent et Pardonneur." La parole du Très-Haut : "Allah retient les cieux et la terre de s'effondrer" — après avoir montré que leurs divinités ne peuvent créer aucune chose des cieux et de la terre, Il montre que Celui qui les a créés et les retient est Allah, donc aucun événement n'existe sans Son existence, et rien ne demeure sans Sa permanence. Et (an) est à l'accusatif avec le sens de "par répugnance à ce qu'ils s'effondrent", ou "afin qu'ils ne s'effondrent pas", ou on le rapporte au sens, car le sens est qu'Allah empêche les cieux et la terre de s'effondrer, et il n'y a donc pas besoin d'ellipse selon cela, et c'est la parole d'al-Zajjāj. "Et s'ils s'effondraient, nul autre que Lui ne pourrait les retenir. Il est certes Indulgent et Pardonneur" — al-Farrā' dit : c'est-à-dire même s'ils s'effondraient, nul autre que Lui ne pourrait les retenir. Et (in) a le sens de (mā) (négation). Il dit : c'est comme Sa parole : "Et si Nous envoyions un vent et qu'ils le voient jaunir, ils continueraient après cela à mécroire" (S30 V51). On a dit : le sens est leur disparition au Jour de la Résurrection. Et d'après Ibrāhīm, il a dit : "Un homme des compagnons d'Ibn Masʿūd entra chez Kaʿb al-Aḥbār pour apprendre la science de lui. Quand il revint, Ibn Masʿūd lui dit : 'Qu'as-tu obtenu de Kaʿb ?' Il dit : 'J'ai entendu Kaʿb dire : Le ciel tourne autour d'un pôle comme le pôle de la meule, sur une colonne sur l'épaule d'un ange.' ʿAbd Allāh lui dit : 'J'aurais aimé que tu reviennes avec ta monture et son bât, Kaʿb a menti, il n'a pas abandonné son judaïsme ! Allah Très-Haut dit : "Allah retient les cieux et la terre de s'effondrer" — les cieux ne tournent pas, et s'ils tournaient, ils se seraient effondrés.'" Et d'après Ibn ʿAbbās quelque chose de semblable, et qu'il a dit à un homme venant du Shām : "Qui as-tu rencontré là-bas ?" Il dit : "Kaʿb." Il dit : "Et qu'as-tu entendu de lui ?" Il dit : "Je l'ai entendu dire : Les cieux sont sur l'épaule d'un ange." Il dit : "Kaʿb a menti, n'a-t-il pas abandonné son judaïsme après cela ! Allah Très-Haut dit : 'Allah retient les cieux et la terre de s'effondrer' — les cieux sont sept et les terres sont sept, mais lorsqu'Il les a mentionnés, Il les a traités comme deux choses, et le pronom revient à eux deux, et c'est comme Sa parole Très-Haute : 'Les cieux et la terre étaient soudés, puis Nous les avons fendus' (S21 V30)." Puis Il a conclu le verset par Sa parole : "Il est certes Indulgent et Pardonneur" car le sens, selon ce qu'ont mentionné certains gens de l'interprétation, est qu'Allah retient les cieux et la terre de s'effondrer à cause de la mécréance des mécréants et de leur parole "Allah a pris un fils". Al-Kalbī dit : quand les juifs ont dit "ʿUzayr est le fils d'Allah" et que les chrétiens ont dit "le Messie est le fils d'Allah", les cieux et la terre ont failli s'effondrer de leurs places, et Allah les en a empêchés, et a fait descendre ce verset à leur sujet ; et c'est comme Sa parole Très-Haute : "Vous avez commis une chose abominable ! Peu s'en faut que les cieux ne s'entrouvrent à cela" (S19 V89-90).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا ولئن زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده إنه كان حليما غفورا .قوله تعالى : إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا لما بين أن آلهتهم لا تقدر على خلق شيء من السماوات والأرض بين أن خالقهما وممسكهما هو الله ، فلا يوجد حادث إلا بإيجاده ، ولا يبقى إلا ببقائه . و ( أن ) في موضع نصب بمعنى كراهة أن تزولا ، أو لئلا تزولا ، أو يحمل على المعنى ; لأن المعنى أن الله يمنع السماوات والأرض أن تزولا ، فلا حاجة على هذا إلى إضمار ، وهذا قول الزجاج . ولئن زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده إنه كان حليما غفورا قال الفراء : أي ولو زالتا ما أمسكهما من أحد . و ( إن ) بمعنى ما . قال : وهو مثل قوله : ولئن أرسلنا ريحا فرأوه مصفرا لظلوا من بعده يكفرون . وقيل : المراد زوالهما يوم القيامة .وعن إبراهيم قال : دخل رجل من أصحاب ابن مسعود إلى كعب الأحبار يتعلم منه العلم ، فلما رجع قال له ابن مسعود : ما الذي أصبت من كعب ؟ قال سمعت كعبا يقول : إن السماء تدور على قطب مثل قطب الرحى ، في عمود على منكب ملك ; فقال له عبد الله : وددت أنك انقلبت براحلتك ورحلها ، كذب كعب ، ما ترك يهوديته ! إن الله تعالى يقول : إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا إن السماوات لا تدور ، ولو كانت تدور لكانت قد زالت . وعن ابن عباس نحوه ، وأنه قال لرجل مقبل من الشام : من لقيت به ؟ قال كعبا . قال : وما سمعته يقول ؟ قال : سمعته يقول : إن السماوات على منكب ملك . قال : كذب كعب ، أما ترك يهوديته بعد ! إن الله تعالى يقول : إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا والسماوات سبع والأرضون سبع ، ولكن لما ذكرهما أجراهما مجرى شيئين ، فعادت الكناية إليهما ، وهو كقوله تعالى : أن السماوات والأرض كانتا رتقا ففتقناهما ثم ختم الآية بقوله : إنه كان حليما غفورا لأن المعنى فيما ذكره بعض أهل التأويل : أن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا من كفر الكافرين ، وقولهم اتخذ الله ولدا . قال الكلبي : لما قالت اليهود عزير ابن الله وقالت النصارى المسيح ابن الله ، كادت السماوات والأرض أن [ ص: 320 ] تزولا عن أمكنتهما ، فمنعهما الله ، وأنزل هذه الآية فيه ; وهو كقوله تعالى : لقد جئتم شيئا إدا تكاد السماوات يتفطرن منه الآية .
Verset 42
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et ils ont juré par Allah en leurs serments les plus solennels que si un avertisseur leur venait... » Il s'agit de Quraysh qui a juré avant qu'Allah n'envoie Son messager Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - lorsqu'ils apprirent que les gens du Livre avaient traité leurs messagers de menteurs. Ils maudirent parmi eux celui qui avait traité son prophète de menteur, et jurèrent par Allah - que Son Nom soit glorifié - que si un avertisseur, c'est-à-dire un prophète, leur venait, ils seraient certes mieux guidés que l'une des nations, c'est-à-dire que ceux qui avaient traité les messagers de menteurs parmi les gens du Livre. Les Arabes souhaitaient qu'un messager fût issu d'eux, comme les messagers étaient issus des enfants d'Israël. Lorsque leur vint ce qu'ils avaient souhaité, à savoir l'avertisseur issu d'eux-mêmes, ils s'en détournèrent et n'y crurent pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن جاءهم نذير هم قريش أقسموا قبل أن يبعث الله رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم ، حين بلغهم أن أهل الكتاب كذبوا رسلهم ، فلعنوا من كذب نبيه منهم ، وأقسموا بالله جل اسمه لئن جاءهم نذير أي نبي ليكونن أهدى من إحدى الأمم يعني ممن كذب الرسل من أهل الكتاب . وكانت العرب تتمنى أن يكون منهم رسول كما كانت الرسل من بني إسرائيل ، فلما جاءهم ما تمنوه وهو النذير من أنفسهم ، نفروا عنه ولم يؤمنوا به
Verset 43
« Par orgueil », c'est-à-dire par rébellion contre la foi, « et par la ruse du mal », c'est-à-dire la ruse de l'œuvre mauvaise qui est la mécréance, la tromperie des faibles et leur détournement de la foi afin d'accroître leurs partisans. Le féminin dans « l'une des nations » est dû au féminin de « umma » (nation) ; c'est ce qu'a dit al-Akhfash. Hamza et al-Akhfash ont lu « wa makra al-sayyi' » et « la yahîqu al-makru al-sayyi' » (avec suppression de la marque casuelle dans le premier et son maintien dans le second). Az-Zajjaj a dit : c'est une faute de langue (lahn) ; cela devient une faute car on a supprimé la marque casuelle. Al-Mubarrad a affirmé que cela n'est pas permis dans le langage ni en poésie, car les voyelles casuelles ne peuvent être supprimées, puisqu'elles ont été introduites pour distinguer les sens. Certains grammairiens ont jugé grave qu'al-A'mash, malgré sa grandeur et sa position, lise ainsi. Il dit : il s'agissait en fait d'une pause (waqf) sur ce mot, et celui qui a rapporté cela de lui s'est trompé. Il dit : la preuve en est que ce mot complète le sens, et que le second, n'étant pas une fin de phrase, est décliné par consensus, et la voyelle du second est plus lourde que celle du premier car c'est une damma entre deux kasra. Certains grammairiens ont argumenté pour Hamza avec la parole de Sibawayh, qui a cité avec d'autres le vers : « Lorsqu'elles penchent, je dis : compagnon d'un peuple » et l'autre a dit : [vers d'Imru' al-Qays] : « Aujourd'hui je bois sans craindre un péché d'Allah ni un importun ». Cela ne constitue pas un argument, car Sibawayh ne l'a pas permis ; il l'a seulement rapporté de certains grammairiens, et quand un propos est rapporté de certains savants, il ne constitue pas une preuve. Comment cela pourrait-il l'être alors qu'il l'a cité comme anomalie et nécessité poétique, et qu'il a été contredit ? Az-Zajjaj a rapporté qu'Abu al-Abbas a cité : « Lorsqu'elles penchent, je dis : compagnon d'un peuple » et a cité : « Aujourd'hui je bois sans craindre » avec liaison de l'alif sur le mode impératif ; an-Nahhas a mentionné tout cela. Az-Zamakhshari : Hamza a lu « wa makra al-sayyi' » avec sukûn sur la hamza, par répugnance pour les voyelles, et peut-être a-t-il fait une prononciation rapide qu'on a prise pour un sukûn, ou bien il a fait une pause légère puis a commencé « la yahîqu ». Ibn Mas'ud a lu « wa makran sayyi'an ». Al-Mahdawi a dit : celui qui met le sukûn sur la hamza dans « wa makra al-sayyi' » le fait sur l'idée d'une pause, puis il a appliqué la liaison comme une pause, ou bien il a mis le sukûn sur la hamza en raison de la succession des kasra et des yâ', comme on a dit : « Aujourd'hui je bois sans craindre ». Al-Qushayri a dit : Hamza a lu « wa makra al-sayyi' » avec sukûn sur la hamza, et des gens l'ont jugé fautif. Certains ont dit : peut-être a-t-il fait une pause car c'est une fin de phrase, et le rapporteur s'est trompé en rapportant cela de lui en liaison. On a déjà parlé de choses semblables, et nous avons dit : ce qui est établi par transmission répandue ou par mutawâtir que le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - l'a lu, il est obligatoire de le permettre, et on ne peut pas dire que c'est une faute. Peut-être celui qui l'a jugé fautif voulait dire qu'une autre lecture est plus éloquente, bien que celle-ci soit éloquente. « Et la ruse du mal n'atteint que ses auteurs », c'est-à-dire que la conséquence de l'associationnisme ne descend que sur celui qui a associé. On a dit : c'est une allusion à son meurtre.
📜 Texte arabe source
استكبارا أي عتوا عن الإيمان ومكر السيئ أي مكر العمل السيئ وهو الكفر وخدع الضعفاء ، وصدهم عن الإيمان ليكثر أتباعهم . وأنث من إحدى الأمم لتأنيث أمة ; قاله الأخفش . وقرأ حمزة والأخفش ( ومكر السيئ ولا يحيق المكر السيئ ) فحذف الإعراب من الأول وأثبته في الثاني . قال الزجاج : وهو لحن ; وإنما صار لحنا لأنه حذف الإعراب منه . وزعم المبرد أنه لا يجوز في كلام ولا في شعر ; لأن حركات الإعراب لا يجوز حذفها ، لأنها دخلت للفرق بين المعاني . وقد أعظم بعض النحويين أن يكون الأعمش على جلالته ومحله يقرأ بهذا ، قال : إنما كان يقف عليه ، فغلط من أدى عنه ، قال : والدليل على هذا أنه تمام الكلام ، وأن الثاني لما لم يكن تمام الكلام أعرب باتفاق ، والحركة في الثاني أثقل منها في الأول لأنها ضمة بين كسرتين . وقد احتج بعض النحويين لحمزة في هذا بقول سيبويه ، وأنه أنشد هو وغيره :إذا اعوججن قلت صاحب قوموقال الآخر : [ شعر امرئ القيس ] .[ ص: 321 ]فاليوم أشرب غير مستحقب إثما من الله ولا واغلوهذا لا حجة فيه ; لأن سيبويه لم يجزه ، وإنما حكاه عن بعض النحويين ، والحديث إذا قيل فيه عن بعض العلماء لم يكن فيه حجة ، فكيف وإنما جاء به على وجه الشذوذ ولضرورة الشعر وقد خولف فيه . وزعم الزجاج أن أبا العباس أنشده :إذا اعوججن قلت صاح قوموأنه أنشد :فاليوم اشرب غير مستحقببوصل الألف على الأمر ; ذكر جميعه النحاس . الزمخشري : وقرأ حمزة ( ومكر السيئ ) بسكون الهمزة ، وذلك لاستثقاله الحركات ، ولعله اختلس فظن سكونا ، أو وقف وقفة خفيفة ثم ابتدأ ( ولا يحيق ) . وقرأ ابن مسعود ( ومكرا سيئا ) وقال المهدوي : ومن سكن الهمزة من قوله : ( ومكر السيئ ) فهو على تقدير الوقف عليه . ثم أجرى الوصل مجرى الوقف ، أو على أنه أسكن الهمزة لتوالي الكسرات والياءات ، كما قال :فاليوم أشرب غير مستحقبقال القشيري : وقرأ حمزة ( ومكر السيئ ) بسكون الهمزة ، وخطأه أقوام . وقال قوم : لعله وقف عليه لأنه تمام الكلام ، فغلط الراوي وروى ذلك عنه في الإدراج ، وقد سبق الكلام في أمثال هذا ، وقلنا : ما ثبت بالاستفاضة أو التواتر أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأه فلا بد من جوازه ، ولا يجوز أن يقال : إنه لحن ، ولعل مراد من صار إلى التخطئة أن غيره أفصح منه ، وإن كان هو فصيحا . ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله أي لا ينزل عاقبة الشرك إلا بمن أشرك . وقيل : هذا إشارة إلى قتلهم ببدر . وقال الشاعر :وقد دفعوا المنية فاستقلت ذراعا بعدما كانت تحيقأي تنزل ، وهذا قول قطرب . وقال الكلبي : يحيق بمعنى يحيط . والحوق الإحاطة ، يقال : حاق به كذا أي أحاط به . وعن ابن عباس أن كعبا قال له : إني أجد في التوراة ( من حفر لأخيه حفرة وقع فيها ) ، فقال ابن عباس : فإني أوجدك في القرآن ذلك . قال : وأين ؟ قال : فاقرأ ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله ومن أمثال العرب ( من حفر لأخيه جبا وقع فيه منكبا ) وروى الزهري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لا تمكر ولا تعن ماكرا فإن الله [ ص: 322 ] تعالى يقول : ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله ، ولا تبغ ولا تعن باغيا فإن الله تعالى يقول : فمن نكث فإنما ينكث على نفسه وقال تعالى : إنما بغيكم على أنفسكم يعني بعد . . " وقال بعض الحكماء :يا أيها الظالم في فعله والظلم مردود على من ظلمإلى متى أنت وحتى متى تحصي المصائب وتنسى النعموفي الحديث المكر والخديعة في النار . فقوله : ( في النار ) يعني في الآخرة تدخل أصحابها في النار ; لأنها من أخلاق الكفار لا من أخلاق المؤمنين الأخيار ; ولهذا قال عليه الصلاة والسلام في سياق هذا الحديث : وليس من أخلاق المؤمن المكر والخديعة والخيانة . وفي هذا أبلغ تحذير عن التخلق بهذه الأخلاق الذميمة ، والخروج عن أخلاق الإيمان الكريمة .قوله تعالى : فهل ينظرون إلا سنة الأولين أي إنما ينتظرون العذاب الذي نزل بالكفار الأولين . فلن تجد لسنة الله تبديلا ولن تجد لسنة الله تحويلا أي أجرى الله العذاب على الكفار ، وجعل ذلك سنة فيهم ، فهو يعذب بمثله من استحقه ، لا يقدر أحد أن يبدل ذلك ، ولا أن يحول العذاب عن نفسه إلى غيره . والسنة الطريقة ، والجمع سنن . وقد مضى في ( آل عمران ) وأضافها إلى الله عز وجل . وقال في موضع آخر : سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا فأضاف إلى القوم لتعلق الأمر بالجانبين ; وهو كالأجل ، تارة يضاف إلى الله ، وتارة إلى القوم ; قال الله تعالى : فإن أجل الله لآت وقال : فإذا جاء أجلهم .
Verset 44
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés, alors qu'ils étaient plus forts qu'eux ? Et rien ne peut échapper à Allah, ni dans les cieux ni sur la terre. Il est certes Omniscient et Omnipotent. » Il a expliqué la sunna (loi) qu'Il a mentionnée ; c'est-à-dire : n'ont-ils pas vu ce que Nous avons fait descendre sur 'Ad, Thamûd, Madyan et leurs semblables lorsqu'ils ont traité les messagers de menteurs ? Qu'ils méditent cela en regardant leurs demeures et leurs maisons, et par ce qu'ils ont entendu de manière répandue (tawâtur) de ce qui les a frappés. N'y a-t-il pas là une leçon et une preuve pour eux ? Ils ne sont pas meilleurs qu'eux ni plus forts, bien au contraire, les premiers étaient plus forts ; la preuve en est Sa parole : « alors qu'ils étaient plus forts qu'eux ». « Et rien ne peut échapper à Allah, ni dans les cieux ni sur la terre », c'est-à-dire que s'Il veut faire descendre un châtiment sur un peuple, rien ne peut L'empêcher. « Il est certes Omniscient et Omnipotent. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم وكانوا أشد منهم قوة وما كان الله ليعجزه من شيء في السماوات ولا في الأرض إنه كان عليما قديرا .[ ص: 323 ] بين السنة التي ذكرها ; أي أو لم يروا ما أنزلنا بعاد وثمود ، وبمدين وأمثالهم لما كذبوا الرسل ، فتدبروا ذلك بنظرهم إلى مساكنهم ودورهم ، وبما سمعوا على التواتر بما حل بهم ، أفليس فيه عبرة وبيان لهم ; ليسوا خيرا من أولئك ولا أقوى ، بل كان أولئك أقوى ; دليله قوله : وكانوا أشد منهم قوة وما كان الله ليعجزه من شيء في السماوات ولا في الأرض أي إذا أراد إنزال عذاب بقوم لم يعجزه ذلك . إنه كان عليما قديرا .
Verset 45
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur la surface (de la terre) aucun être vivant. Mais Il leur donne un délai jusqu'à un terme fixé. Puis quand leur terme viendra, Allah sera certes Clairvoyant sur Ses serviteurs. » Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis », c'est-à-dire pour les péchés, « Il ne laisserait sur sa surface aucun être vivant ». Ibn Mas'ud a dit : Il veut dire tous les animaux, ceux qui rampent et ceux qui marchent. Qatada a dit : Cela s'est produit à l'époque de Nûh - la paix sur lui. Al-Kalbi a dit : « être vivant » désigne les djinns et les humains uniquement, car ils sont tenus responsables par la raison. Ibn Jarir, al-Akhfash et al-Husayn ibn al-Fadl ont dit : Il veut dire par « être vivant » ici uniquement les hommes, pas les autres. Je dis : la première interprétation est la plus évidente, car elle vient d'un grand Compagnon. Ibn Mas'ud a dit : Le scarabée manqua d'être châtié dans son terrier à cause du péché du fils d'Adam. Yahya ibn Abi Kathir a dit : Un homme ordonna le bien et interdit le mal, et un autre lui dit : « Occupe-toi de toi-même, l'injuste ne nuit qu'à lui-même. » Abu Hurayra dit : « Tu mens ! Par Allah, il n'y a de dieu que Lui - puis il dit - Par Celui qui tient mon âme en Sa main, l'outarde meurt de maigreur dans son nid à cause de l'injustice de l'injuste. » Ath-Thumali et Yahya ibn Salam ont dit à propos de ce verset : Allah retient la pluie et tout périt. On a déjà mentionné dans (al-Baqara) quelque chose de semblable de 'Ikrima et Mujahid dans l'explication de « et que les maudisseurs les maudissent » : ce sont les insectes et les bêtes qui sont frappés par la sécheresse à cause des péchés des mauvais savants qui cachent la science, et ils les maudissent. Nous avons mentionné là-bas le hadith d'al-Barâ' ibn 'Azib qui dit : Le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit à propos de Sa parole : « et que les maudisseurs les maudissent » : « les animaux de la terre ». « Mais Il leur donne un délai jusqu'à un terme fixé ». Muqatil a dit : le terme fixé est ce qu'Il leur a promis dans la Tablette préservée. Yahya a dit : c'est le Jour de la Résurrection. « Allah sera certes Clairvoyant sur Ses serviteurs », c'est-à-dire sur ceux qui méritent le châtiment parmi eux. Il n'est pas permis que « Clairvoyant » soit l'opérateur de « quand » (idhâ), comme il n'est pas permis de dire : « Aujourd'hui, si Zayd sort ». Mais l'opérateur est « viendra » (jâ'a), car elle ressemble aux particules conditionnelles, et les noms avec lesquels on fait des conditionnelles sont opérés par ce qui les suit. Sibawayh ne voit pas la conditionnelle avec « idhâ » sauf en poésie, comme l'a dit le poète [de Qays ibn al-Khatim] : « Quand nos épées raccourcissent, leur prolongement est nos pas vers nos ennemis, et nous frappons ». La sourate (Fâtir) est terminée, et louange à Allah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى فإذا جاء أجلهم فإن الله كان بعباده بصيرا .قوله تعالى : ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا يعني من الذنوب . ما ترك على ظهرها من دابة قال ابن مسعود : يريد جميع الحيوان مما دب ودرج . قال قتادة : وقد فعل ذلك زمن نوح عليه السلام . وقال الكلبي : من دابة يريد الجن والإنس دون غيرهما ; لأنهما مكلفان بالعقل . وقال ابن جرير والأخفش والحسين بن الفضل : أراد بالدابة هنا الناس وحدهم دون غيرهم .قلت : والأول أظهر ; لأنه عن صحابي كبير . قال ابن مسعود : كاد الجعل أن يعذب في جحره بذنب ابن آدم . وقال يحيى بن أبي كثير : أمر رجل بالمعروف ونهى عن المنكر ، فقال له رجل : عليك بنفسك فإن الظالم لا يضر إلا نفسه . فقال أبو هريرة : كذبت ؟ والله الذي لا إله إلا هو - ثم قال - والذي نفسي بيده إن الحبارى لتموت هزلا في وكرها بظلم الظالم . وقال الثمالي ويحيى بن سلام في هذه الآية : يحبس الله المطر فيهلك كل شيء . وقد مضى في ( البقرة ) نحو هذا عن عكرمة ومجاهد في تفسير ويلعنهم اللاعنون هم الحشرات والبهائم يصيبهم الجدب بذنوب علماء السوء الكاتمين فيلعنونهم . وذكرنا هناك حديث البراء بن عازب قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله : ويلعنهم اللاعنون قال : دواب الأرض . ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى قال مقاتل : الأجل المسمى هو ما وعدهم في اللوح المحفوظ . وقال يحيى : هو يوم القيامة . فإن الله كان بعباده بصيرا أي بمن يستحق [ ص: 324 ] العقاب منهم ( بصيرا ) ولا يجوز أن يكون العامل في ( إذا ) ( بصيرا ) كما لا يجوز : اليوم إن زيدا خارج . ولكن العامل فيها ( جاء ) لشبهها بحروف المجازاة ، والأسماء التي يجازى بها يعمل فيها ما بعدها . وسيبويه لا يرى المجازاة ب ( إذا ) إلا في الشعر ، كما قال [ الشاعر لقيس بن الحطيم ] :إذا قصرت أسيافنا كان وصلها خطانا إلى أعدائنا فنضاربختمت سورة ( فاطر ) والحمد لله .
Verset 1
Sourate mecquoise. « Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre », leur Créateur et Celui qui les a innovés sans modèle antérieur, « qui a fait des anges des messagers dotés d'ailes », possédant des ailes, « deux, trois ou quatre », Qatada et Muqatil ont dit : certains ont deux ailes, d'autres trois ailes, d'autres quatre ailes, et Il en ajoute ce qu'Il veut, c'est Sa parole : « Il ajoute à la création ce qu'Il veut ». Ibn Mas'ud a dit au sujet de la parole d'Allah - exalté soit-Il : « Il a certes vu des signes majeurs de son Seigneur » (An-Najm, 18) : il a dit qu'il a vu Jibril dans sa forme réelle, ayant six cents ailes. Ibn Shihab a dit au sujet de Sa parole : « Il ajoute à la création ce qu'Il veut » : il a dit que c'est la beauté de la voix. Et d'après Qatada, il a dit : c'est la beauté dans les yeux. Et l'on dit : c'est l'intelligence et le discernement. « Certes, Allah est capable de toute chose ».
📜 Texte arabe source
مكية
( الحمد لله فاطر السماوات والأرض ) خالقها ومبدعها على غير مثال سبق ( جاعل الملائكة رسلا أولي أجنحة ) ذوي أجنحة ( مثنى وثلاث ورباع ) قال قتادة ومقاتل : بعضهم له جناحان ، وبعضهم له ثلاثة أجنحة ، وبعضهم له أربعة أجنحة ، ويزيد فيها ما يشاء وهو قوله ( يزيد في الخلق ما يشاء )
وقال ابن مسعود في قوله - عز وجل - :" لقد رأى من آيات ربه الكبرى "( النجم - 18 ) ، قال رأى جبريل في صورته له ستمائة جناح .
وقال ابن شهاب في قوله : " يزيد في الخلق ما يشاء " قال : حسن الصوت .
وعن قتادة قال : هو الملاحة في العينين . وقيل : هو العقل والتمييز .
( إن الله على كل شيء قدير )
Verset 2
« Ce qu'Allah ouvre aux gens comme miséricorde », on dit : de pluie et de subsistance, « nul ne peut le retenir », personne ne peut empêcher cela, « et ce qu'Il retient, nul ne peut l'envoyer après Lui, et c'est Lui le Puissant », dans ce qu'Il retient, « le Sage », dans ce qu'Il envoie. L'imam Abu al-Hasan Abd ar-Rahman ibn Muhammad ad-Dawudi nous a rapporté, Abu al-Hasan Ahmad ibn Muhammad ibn Musa ibn as-Salt nous a rapporté, Abu Ishaq Ibrahim ibn Abd as-Samad al-Hashimi nous a rapporté, Ubayd Allah ibn Asbat nous a rapporté, mon père nous a rapporté, Abd al-Malik ibn Umayr nous a rapporté, d'après Warrad, d'après al-Mughira ibn Shu'ba, que le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - disait à la fin de chaque prière prescrite : « Il n'y a de divinité qu'Allah, Seul sans associé, à Lui la royauté et à Lui la louange, et Il est capable de toute chose. Ô Allah, nul ne peut empêcher ce que Tu as donné, nul ne peut donner ce que Tu as empêché, et la richesse ne profite à son possesseur contre Toi ».
📜 Texte arabe source
(ما يفتح الله للناس من رحمة ) قيل : من مطر ورزق ( فلا ممسك لها ) لا يستطيع أحد على حبسها ( وما يمسك فلا مرسل له من بعده وهو العزيز ) فيما أمسك ) ( الحكيم ) فيما أرسل .
أخبرنا الإمام أبو الحسن عبد الرحمن بن محمد الداودي ، أخبرنا أبو الحسن أحمد بن محمد بن موسى بن الصلت ، أخبرنا أبو إسحاق إبراهيم بن عبد الصمد الهاشمي ، أخبرنا عبيد الله بن أسباط ، أخبرنا أبي ، أخبرنا عبد الملك بن عمير ، عن وراد ، عن المغيرة بن شعبة ، أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يقول في دبر كل صلاة مكتوبة :" لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير ، اللهم لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت ولا ينفع ذا الجد منك الجد " .
Verset 3
« Ô gens, rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous. Y a-t-il un créateur autre qu'Allah ? » Hamza et al-Kisa'i ont lu « ghayri » avec la casre du ra', et les autres l'ont lu avec le dhammah, au sens de : y a-t-il un créateur autre qu'Allah, car « min » est redondant, et c'est une interrogation de confirmation, comme s'il disait : il n'y a pas de créateur autre qu'Allah, « qui vous nourrit du ciel et de la terre », c'est-à-dire : du ciel la pluie et de la terre la végétation, « Il n'y a de divinité que Lui. Comment donc pouvez-vous vous détourner ? »
📜 Texte arabe source
( يا أيها الناس اذكروا نعمة الله عليكم هل من خالق غير الله ) قرأ حمزة والكسائي " غير " بجر الراء ، وقرأ الآخرون برفعها على معنى هل خالق غير الله ، لأن " من " زيادة ، وهذا استفهام على طريق التقرير كأنه قال : لا خالق غير الله ( يرزقكم من السماء والأرض ) أي : من السماء المطر ومن الأرض النبات ( لا إله إلا هو فأنى تؤفكون )
Verset 4
« Et s'ils te traitent de menteur, des messagers avant toi ont été traités de menteurs », c'est une consolation pour Son Prophète - paix et bénédiction sur lui -, « et c'est vers Allah que les affaires retournent ».
📜 Texte arabe source
(وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك ) يعزي نبيه - صلى الله عليه وسلم - ( وإلى الله ترجع الأمور)
Verset 5
Ô vous les gens, la promesse d'Allah est vraie, c'est-à-dire la promesse du Jour de la Résurrection. Que la vie d'ici-bas ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur (le Diable) ne vous trompe pas au sujet d'Allah.
📜 Texte arabe source
( يا أيها الناس إن وعد الله حق ) يعني وعد يوم القيامة ( فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور ) وهو الشيطان .
Verset 6
Certes, le Diable est pour vous un ennemi, prenez-le donc pour ennemi, c'est-à-dire : opposez-vous à lui en obéissant à Allah et ne lui obéissez pas. Il n'appelle son parti, c'est-à-dire ses partisans et ses alliés, que pour qu'ils soient parmi les compagnons de la Fournaise, c'est-à-dire pour qu'ils soient dans la Fournaise. Puis Il a clarifié la situation de ceux qui le suivent et de ceux qui s'y opposent en disant :
📜 Texte arabe source
( إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا ) أي : عادوه بطاعة الله ولا تطيعوه ( إنما يدعو حزبه ) أي : أشياعه وأولياءه ( ليكونوا من أصحاب السعير ) أي : ليكونوا في السعير ، ثم بين حال موافقيه ومخالفيه فقال :
Verset 7
Ceux qui ont mécru auront un châtiment sévère, et ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres auront un pardon et une grande récompense.
📜 Texte arabe source
( الذين كفروا لهم عذاب شديد والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر كبير )
Verset 8
La parole d'Allah : « Celui à qui sa mauvaise action a été embellie » — Ibn Abbas a dit : cela a été révélé au sujet d'Abu Jahl et des polythéistes de La Mecque. Said ibn Jubayr a dit : cela a été révélé au sujet des gens des passions et des innovations. Qatada a dit : parmi eux se trouvent les Kharijites qui déclarent licites le sang et les biens des musulmans ; quant aux auteurs de grands péchés, ils n'en font pas partie, car ils ne déclarent pas licites les grands péchés. « Celui à qui a été embellie » c'est-à-dire à qui a été rendue trompeuse et enjolivée « sa mauvaise action » c'est-à-dire son œuvre laide « et il la voit comme belle » — le Diable la lui a embellie par ses suggestions. Dans le verset, il y a une ellipse dont le sens est : Celui à qui sa mauvaise action a été embellie et qui voit le faux comme vrai, est-il comme celui qu'Allah a guidé et qui voit le vrai comme vrai et le faux comme faux ? « Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. » On a dit aussi : sa réponse est sous-entendue dans Sa parole « Que ton âme ne se consume pas en regrets pour eux », le sens étant : Celui à qui sa mauvaise action a été embellie et qu'Allah a égaré, ton âme se consume-t-elle de regret pour lui ? Ne te consume donc pas en regrets pour eux. Al-Husayn ibn al-Fadl a dit : il y a là une antéposition et une postposition dont le sens est : Celui à qui sa mauvaise action a été embellie et il la voit comme belle, que ton âme ne se consume pas en regrets pour eux, car Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Le regret est l'intense tristesse pour ce qui a échappé. Le sens du verset est : ne t'afflige pas de leur mécréance et de leur perte s'ils ne croient pas. Abu Ja'far a lu « ne te consume pas » avec une damma sur le ta' et une kasra sur le ha', « ton âme » à l'accusatif. « Allah est Informé de ce qu'ils font. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( أفمن زين له سوء عمله ) قال ابن عباس : نزلت في أبي جهل ومشركي مكة .
وقال سعيد بن جبير : نزلت في أصحاب الأهواء والبدع .
وقال قتادة : منهم الخوارج الذين يستحلون دماء المسلمين وأموالهم ، فأما أهل الكبائر فليسوا منهم ، لأنهم لا يستحلون الكبائر .
( أفمن زين ) شبه وموه عليه وحسن ( له سوء عمله ) أي : قبيح عمله ( فرآه حسنا ) زين له الشيطان ذلك بالوسواس .
وفي الآية حذف مجازه : أفمن زين له سوء عمله فرأى الباطل حقا كمن هداه الله فرأى الحق حقا والباطل باطلا ؟ ( فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء )
وقيل : جوابه تحت قوله ( فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ) فيكون معناه : أفمن زين له سوء عمله فأضله الله ذهبت نفسك عليه حسرة ، أي : تتحسر عليه فلا تذهب نفسك عليهم حسرات .
وقال الحسين بن الفضل : فيه تقديم وتأخير مجازه : أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا فلا تذهب نفسك عليهم حسرات ، فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء ، والحسرة شدة الحزن على ما فات من الأمر ، ومعنى الآية : لا تغتم بكفرهم وهلاكهم إن لم يؤمنوا .
وقرأ أبو جعفر : " فلا تذهب " بضم التاء وكسر الهاء " نفسك " نصب ( إن الله عليم بما يصنعون )
Verset 9
C'est Allah qui envoie les vents qui soulèvent des nuages, puis Nous les menons vers un pays mort, et Nous en ranimons la terre après sa mort. Ainsi se fera la résurrection depuis les tombes.
📜 Texte arabe source
(والله الذي أرسل الرياح فتثير سحابا فسقناه إلى بلد ميت فأحيينا به الأرض بعد موتها كذلك النشور ) من القبور .
Verset 10
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Quiconque désire la puissance, c'est à Allah qu'appartient toute la puissance). Al-Farra' a dit : le sens du verset est : quiconque veut savoir à qui appartient la puissance, c'est à Allah qu'appartient toute la puissance. Qatada a dit : quiconque désire la puissance, qu'il la recherche dans l'obéissance à Allah, c'est-à-dire un appel à obéir à Celui qui détient la puissance, soit : qu'il demande la puissance auprès d'Allah par Son obéissance, comme on dit : quiconque veut l'argent, l'argent appartient à untel, c'est-à-dire : qu'il le demande auprès de lui. Cela parce que les mécréants adoraient les idoles et cherchaient à se renforcer par elles, comme Allah l'a dit : "Et ils ont pris des divinités en dehors d'Allah pour qu'elles leur soient une puissance. Non !" (Maryam - 81), et Il a dit : "Ceux qui prennent des mécréants pour alliés en dehors des croyants, cherchent-ils la puissance auprès d'eux ? Or la puissance appartient entièrement à Allah" (An-Nisa - 139). (Vers Lui) c'est-à-dire vers Allah (monte la bonne parole) qui est la formule "il n'y a de divinité qu'Allah", et on a dit : c'est la parole de l'homme : Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a de divinité qu'Allah, Allah est plus grand. Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Abu Mansur al-Sam'ani nous a rapporté, Abu Ja'far al-Riyani nous a rapporté, Humayd ibn Zanjawayh nous a rapporté, al-Hajjaj ibn Nasr nous a rapporté, al-Mas'udi nous a rapporté d'après Abd Allah ibn al-Mukhariq, d'après son père, d'après Ibn Mas'ud qui a dit : lorsque je vous rapporte un hadith, je vous en donne la confirmation tirée du Livre d'Allah - qu'Il soit glorifié et exalté - : aucun serviteur musulman ne prononce cinq paroles : Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a de divinité qu'Allah, Allah est plus grand, et béni soit Allah, sans qu'un ange ne les prenne, ne les place sous son aile, puis ne monte avec elles ; il ne passe devant aucun groupe d'anges sans qu'ils ne demandent pardon pour celui qui les a prononcées, jusqu'à ce qu'il en revivifie le visage du Seigneur des mondes. Et sa confirmation dans le Livre d'Allah - qu'Il soit glorifié et exalté - est Sa parole : (Vers Lui monte la bonne parole) - rapporté par Ibn Mas'ud. Et on a dit : "la bonne parole" est le rappel d'Allah. Et d'après Qatada :
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( من كان يريد العزة فلله العزة جميعا ) قال الفراء : معنى الآية من كان يريد أن يعلم لمن العزة فلله العزة جميعا .
وقال قتادة : من كان يريد العزة فليتعزز بطاعة الله معناه الدعاء إلى طاعة من له العزة ، أي : فليطلب العزة من عند الله بطاعته ، كما يقال : من كان يريد المال فالمال لفلان ، أي : فليطلبه من عنده ، وذلك أن الكفار عبدوا الأصنام وطلبوا به التعزيز كما قال الله :" واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا كلا "( مريم - 81 ) ، وقال :" الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا "( النساء - 139 ) .
) ( إليه ) أي : إلى الله ( يصعد الكلم الطيب ) وهو قوله لا إله إلا الله ، وقيل : هو قول الرجل : سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، أخبرنا أبو جعفر الرياني ، أخبرنا حميد بن زنجويه ، أخبرنا الحجاج بن نصر ، أخبرنا المسعودي عن عبد الله بن المخارق ، عن أبيه ، عن ابن مسعود قال : إذا حدثتكم حديثا أنبأتكم بمصداقه من كتاب الله - عز وجل - : ما من عبد مسلم يقول خمس كلمات : سبحان الله ، والحمد لله ، ولا إله إلا الله ، والله أكبر ، وتبارك الله ، إلا أخذهن ملك فجعلهن تحت جناحه ثم صعد بهن فلا يمر بهن على جمع من الملائكة إلا استغفروا لقائلهن حتى يحيي بها وجه رب العالمين ، ومصداقه من كتاب الله - عز وجل - قوله :( إليه يصعد الكلم الطيب ) ذكره ابن مسعود .
وقيل : " الكلم الطيب " : ذكر الله . وعن قتادة :" إليه يصعد الكلم الطيب " أي : يقبل الله الكلم الطيب .
قوله - عز وجل - :( والعمل الصالح يرفعه ) أي : يرفع العمل الصالح الكلم الطيب ، فالهاء في قوله يرفعه راجعة إلى الكلم الطيب ، وهو قول ابن عباس ، وسعيد بن جبير ، والحسن ، وعكرمة ، وأكثر المفسرين .
وقال الحسن وقتادة : الكلم الطيب ذكر الله والعمل الصالح أداء فرائضه ، فمن ذكر الله ولم يؤد فرائضه رد كلامه على عمله ، وليس الإيمان بالتمني ولا بالتحلي ولكن ما وقر في القلوب وصدقته الأعمال ، فمن قال حسنا وعمل غير صالح رد الله عليه قوله ، ومن قال حسنا وعمل صالحا يرفعه العمل ذلك بأن الله يقول :( إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه ) وجاء في الحديث : " لا يقبل الله قولا إلا بعمل ولا قولا ولا عملا إلا بنية " .
وقال قوم : الهاء في قوله " يرفعه " راجعة إلى العمل الصالح أي : الكلم الطيب يرفع العمل الصالح ، فلا يقبل عمل إلا أن يكون صادرا عن التوحيد ، وهذا معنى قول الكلبي ومقاتل .
وقيل : الرفع من صفة الله - عز وجل - معناه : العمل الصالح يرفعه الله - عز وجل - .
وقال سفيان بن عيينة : العمل الصالح هو الخالص ، يعني أن الإخلاص سبب قبول الخيرات من الأقوال والأفعال ، دليله قوله - عز وجل - :" فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا "( الكهف - 110 ) ، فجعل نقيض الصالح الشرك والرياء ( والذين يمكرون السيئات ) قال الكلبي : أي : الذين يعملون السيئات . وقال مقاتل : يعني الشرك . وقال أبو العالية : يعني الذين مكروا برسول الله - صلى الله عليه وسلم - في دار الندوة ، كما قال الله تعالى :" وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك "( الأنفال - 30 ) .
وقال مجاهد : وشهر بن حوشب : هم أصحاب الرياء .
( لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور ) يبطل ويهلك في الآخرة .
Verset 11
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Et Allah vous a créés de terre) c'est-à-dire Adam (puis d'une goutte de sperme) c'est-à-dire sa descendance (puis Il vous a faits couples) mâles et femelles (et aucune femelle ne porte ni ne met bas sans Sa science, et aucune vie n'est prolongée) c'est-à-dire qu'on ne prolonge pas sa vie (ni raccourcie) c'est-à-dire : de la vie d'un autre, comme on dit : untel a chez moi un dirham et sa moitié, c'est-à-dire : un autre demi-dirham (sinon dans un Livre). Et on a dit : Sa parole : "ni raccourcie" se rapporte à la première, Sa'id ibn Jubayr a dit : il est écrit dans la Mère du Livre que la vie d'untel est de tant et tant d'années, puis on écrit en dessous : un jour est passé, deux jours sont passés, trois jours sont passés, jusqu'à ce que sa vie s'achève. Ka'b al-Ahbar a dit lorsque la mort de Umar - qu'Allah l'agrée - fut présente : par Allah, si Umar avait demandé à son Seigneur de retarder son terme, Il l'aurait retardé. On lui dit : Allah - qu'Il soit glorifié et exalté - dit : "Quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d'une heure ni l'avancer" (Al-A'raf - 34). Il dit : cela est lorsque le terme est présent, mais avant cela, il est possible d'augmenter et de diminuer, et il récita ce verset (Cela est facile pour Allah) c'est-à-dire : l'écriture des termes et des œuvres est aisée pour Allah.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( والله خلقكم من تراب ) أي : آدم ( ثم من نطفة ) يعني : نسله ( ثم جعلكم أزواجا ) ذكرانا وإناثا ( وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه وما يعمر من معمر ) لا يطول عمره ( ولا ينقص من عمره ) يعني : من عمر آخر ، كما يقال لفلان عندي درهم ونصفه أي : نصف درهم آخر ( إلا في كتاب ) وقيل : قوله : " ولا ينقص من عمره " منصرف إلى الأول ، قال سعيد بن جبير : مكتوب في أم الكتاب عمر فلان كذا وكذا سنة ثم يكتب أسفل من ذلك ذهب يوم ذهب يومان ذهب ثلاثة أيام حين ينقطع عمره .
وقال كعب الأحبار حين حضر عمر رضي الله عنه الوفاة : والله لو دعا عمر ربه أن يؤخر أجله لأخر ، فقيل له إن الله - عز وجل - يقول :" فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون "( الأعراف - 34 ) فقال : هذا إذا حضر الأجل فأما قبل ذلك فيجوز أن يزاد وينقص ، وقرأ هذه الآية ( إن ذلك على الله يسير ) أي : كتابة الآجال والأعمال على الله هين .
Verset 12
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Et les deux mers ne sont pas égales) c'est-à-dire l'eau douce et l'eau salée, puis Il les a mentionnées en disant : (Celle-ci est douce, rafraîchissante) agréable (dont la boisson est aisée) c'est-à-dire qui passe dans la gorge, agréable (et celle-ci est salée, amère) d'une salinité intense. Al-Dahhak a dit : c'est l'eau amère. (Et de chacune vous mangez une chair fraîche) c'est-à-dire les poissons, de l'eau douce et de l'eau salée ensemble (et vous extrayez des ornements) c'est-à-dire de l'eau salée et non de l'eau douce (que vous portez) c'est-à-dire la perle. Et on a dit : la perle est attribuée aux deux, car dans la mer salée il y a des sources d'eau douce qui se mélangent au sel, et la perle naît de cela (et vous voyez les vaisseaux le fendre) c'est-à-dire naviguer, allant et venant avec un même vent (afin que vous recherchiez de Sa grâce) par le commerce (et afin que vous soyez reconnaissants) envers Allah pour Ses bienfaits.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( وما يستوي البحران ) يعني : العذب والمالح ، ثم ذكرهما فقال :( هذا عذب فرات ) طيب ( سائغ شرابه ) أي : جائز في الحلق هنيء ( وهذا ملح أجاج ) شديد الملوحة . وقال الضحاك : هو المر . ( ومن كل تأكلون لحما طريا ) يعني : الحيتان من العذب والمالح جميعا ( وتستخرجون حلية ) أي : من المالح دون العذب ) ( تلبسونها ) يعني اللؤلؤ . وقيل : نسب اللؤلؤ إليهما ، لأنه يكون في البحر الأجاج عيون عذبة تمتزج بالملح فيكون اللؤلؤ من بين ذلك ( وترى الفلك فيه مواخر ) جواري مقبلة ومدبرة بريح واحدة ( لتبتغوا من فضله ) بالتجارة ( ولعلكم تشكرون ) الله على نعمه .
Verset 13
(Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit, et Il a soumis le soleil et la lune, chacun court vers un terme fixé. Voilà Allah, votre Seigneur ; à Lui appartient la royauté, et ceux que vous invoquez en dehors de Lui) c'est-à-dire les idoles (ne possèdent même pas une pellicule de noyau de datte) c'est-à-dire l'enveloppe du noyau, qui est la fine pellicule qui recouvre le noyau.
📜 Texte arabe source
( يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى ذلكم الله ربكم له الملك والذين تدعون من دونه ) يعني : الأصنام ( ما يملكون من قطمير ) وهو لفافة النواة ، وهي القشرة الرقيقة التي تكون على النواة .
Verset 14
(Si vous les invoquez) c'est-à-dire : si vous invoquez les idoles (ils n'entendent pas votre invocation, et même s'ils entendaient, ils ne vous répondraient pas) ils ne vous exauceraient pas (et au Jour de la Résurrection, ils renieront votre association) ils se désavoueront de vous et de votre adoration pour eux, ils diront : ce n'est pas nous que vous adoriez. (Et nul ne peut t'informer comme Celui qui est parfaitement informé) c'est-à-dire Lui-même, c'est-à-dire : nul autre que Moi ne peut t'informer, Moi qui suis parfaitement connaisseur des choses.
📜 Texte arabe source
( إن تدعوهم ) يعني : إن تدعو الأصنام ( لا يسمعوا دعاءكم ولو سمعوا ما استجابوا لكم ) ما أجابوكم ( ويوم القيامة يكفرون بشرككم ) يتبرؤون منكم ومن عبادتكم إياها ، يقولون : ما كنتم إيانا تعبدون . ( ولا ينبئك مثل خبير ) يعني : نفسه أي : لا ينبئك أحد مثلي خبير عالم بالأشياء .
Verset 15
« Ô hommes, vous êtes les pauvres [dans le besoin] envers Allah » c’est-à-dire en besoin de la grâce d’Allah, et « le pauvre » : le nécessiteux, « et Allah est le Riche, le Digne de louange » : le Riche de Ses créatures, le Loué dans Sa bienfaisance envers elles.
📜 Texte arabe source
( يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله ) إلى فضل الله ، والفقير : المحتاج ( والله هو الغني الحميد ) الغني عن خلقه المحمود في إحسانه إليهم .
Verset 16
« S’Il le veut, Il vous fera disparaître et amènera une nouvelle création. »
📜 Texte arabe source
" إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد ".
Verset 17
« Et cela n’est point difficile pour Allah » : pénible.
📜 Texte arabe source
"وما ذلك على الله بعزيز"، شديد.
Verset 18
« Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d’un autre, et si une âme surchargée appelle à l’aide pour son fardeau » c’est-à-dire : une âme alourdie par ses péchés appelle une autre âme « à porter [son fardeau] » c’est-à-dire : à porter ce qu’elle a de péchés, « rien n’en sera porté, même si c’est un proche parent » c’est-à-dire : même si celui qui est appelé est un parent proche ; son fils, son père, sa mère ou son frère. Ibn ‘Abbâs a dit : le père et la mère rencontrent leur fils et disent : « Ô mon fils, porte pour moi une partie de mes péchés. » Il répond : « Je ne peux pas, ce que j’ai sur moi me suffit. » « Tu n’avertis que ceux qui craignent » : qui redoutent « leur Seigneur dans l’invisible » sans Le voir. Al-Akhfach a dit : son interprétation est que ton avertissement ne profite qu’à ceux qui craignent leur Seigneur dans l’invisible « et accomplissent la prière. Et quiconque se purifie » : se réforme et fait le bien, « ne se purifie que pour lui-même » : pour lui en est la récompense, « et vers Allah est la destination finale. »
📜 Texte arabe source
( ولا تزر وازرة وزر أخرى وإن تدع مثقلة ) أي : نفس مثقلة بذنوبها غيرها ( إلى حملها ) أي : إلى حمل ما عليه من الذنوب ( لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى ) أي : ولو كان المدعو ذا قرابة له؛ ابنه أو أباه أو أمه أو أخاه . قال ابن عباس : يلقى الأب والأم ابنه فيقول : يا بني احمل عني بعض ذنوبي . فيقول : لا أستطيع حسبي ما علي .
( إنما تنذر الذين يخشون ) يخافون ( ربهم بالغيب ) ولم يروه . وقال الأخفش : تأويله أي : إنذارك إنما ينفع الذين يخشون ربهم بالغيب ( وأقاموا الصلاة ومن تزكى ) صلح وعمل خيرا ( فإنما يتزكى لنفسه ) لها ثوابه ( وإلى الله المصير )
Verset 19
« Et l’aveugle et le voyant ne sont pas égaux » : c’est-à-dire l’ignorant et le savant. Et on a dit : l’aveugle à la guidée et le voyant à la guidée, c’est-à-dire : le croyant et l’associateur.
📜 Texte arabe source
( وما يستوي الأعمى والبصير ) يعني : الجاهل والعالم . وقيل : الأعمى عن الهدى والبصير بالهدى ، أي : المؤمن والمشرك .
Verset 20
« Ni les ténèbres ni la lumière », c’est-à-dire : la mécréance et la foi.
📜 Texte arabe source
"ولا الظلمات ولا النور"، يعني: الكفر والإيمان.
Verset 21
« Ni l’ombre ni la chaleur ardente », c’est-à-dire : le Paradis et l’Enfer. Ibn ‘Abbâs a dit : « al-ḥarûr » est le vent chaud de la nuit, et « as-samûm » celui du jour. On a aussi dit : « al-ḥarûr » se produit le jour avec le soleil.
📜 Texte arabe source
( ولا الظل ولا الحرور ) يعني : الجنة والنار ، قال ابن عباس :" الحرور " : الريح الحارة بالليل ، و " السموم " بالنهار . وقيل :" الحرور " يكون بالنهار مع الشمس .
Verset 22
« Et les vivants ne sont pas égaux aux morts », c’est-à-dire : les croyants et les mécréants. On a aussi dit : les savants et les ignorants. « Allah fait entendre qui Il veut » jusqu’à ce qu’il s’exhorte et réponde. « Et toi, tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombes », c’est-à-dire : les mécréants, qu’Il a comparés aux morts dans les tombes lorsqu’ils n’ont pas répondu.
📜 Texte arabe source
( وما يستوي الأحياء ولا الأموات ) يعني : المؤمنين والكفار . وقيل : العلماء والجهال .
( إن الله يسمع من يشاء ) حتى يتعظ ويجيب ( وما أنت بمسمع من في القبور ) يعني : الكفار ، شبههم بالأموات في القبور حين لم يجيبوا .
Verset 23
« Tu n’es qu’un avertisseur » : tu n’es qu’un avertisseur qui les menace de l’Enfer.
📜 Texte arabe source
( إن أنت إلا نذير ) ما أنت إلا منذر تخوفهم بالنار .
Verset 24
« Nous t’avons envoyé avec la vérité comme annonciateur et avertisseur. Et il n’est aucune communauté » parmi celles du passé « sans qu’il n’y ait eu » déjà passé « en son sein un avertisseur » : un prophète avertissant.
📜 Texte arabe source
( إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا وإن من أمة ) ما من أمة فيما مضى ) ( إلا خلا ) سلف ( فيها نذير ) نبي منذر .
Verset 25
« Et s'ils te traitent de menteur, ceux qui étaient avant eux ont aussi traité leurs messagers de menteurs. Leurs messagers leur étaient venus avec les preuves évidentes, les Écritures et le Livre lumineux » — c'est-à-dire le Livre clair. Il a répété le Livre après avoir mentionné les Écritures par manière d'insistance.
📜 Texte arabe source
( وإن يكذبوك فقد كذب الذين من قبلهم جاءتهم رسلهم بالبينات وبالزبر وبالكتاب المنير ) الواضح كرر ذلك الكتاب بعد ذكر الزبر على طريق التأكيد .
Verset 26
« Puis J'ai saisi ceux qui ont mécru. Et quelle fut Ma réprobation ! »
📜 Texte arabe source
"ثم أخذت الذين كفروا فكيف كان نكير".
Verset 27
« N'as-tu pas vu qu'Allah fait descendre du ciel une eau, puis Nous faisons sortir par elle des fruits aux couleurs variées ? Et dans les montagnes, il y a des stries » — c'est-à-dire des chemins et des lignes, au singulier "jiddah", comme "muddah" et "mudad" — « blanches et rouges, aux couleurs variées, et des rochers d'un noir intense » — c'est-à-dire noirs et très sombres, avec antéposition et postposition. On dit "aswad gharbib", c'est-à-dire d'un noir profond, par comparaison à la couleur du corbeau, c'est-à-dire des stries noires.
📜 Texte arabe source
( ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فأخرجنا به ثمرات مختلفا ألوانها ومن الجبال جدد ) طرق وخطط ، واحدتها جدة ، مثل : مدة ومدد ( بيض وحمر مختلف ألوانها وغرابيب سود ) يعني : سود غرابيب على التقديم والتأخير ، يقال : أسود غربيب ، أي : شديد السواد تشبيها بلون الغراب ، أي : طرائق سود .
Verset 28
« Et parmi les hommes, les bêtes et les bestiaux, il y a des couleurs variées » — le pronom est mentionné à cause de "min", et on a dit que le pronom renvoie à ce qui est sous-entendu, son sens étant : « Et parmi les hommes, les bêtes et les bestiaux, il y a ce qui est de couleurs variées » — « Ainsi » — c'est-à-dire comme les couleurs des fruits et des montagnes ont varié. La phrase s'achève ici, puis Il commence : « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah » — Ibn Abbas a dit : Il veut dire : ne Me craignent parmi Mes créatures que ceux qui connaissent Ma puissance, Ma majesté et Mon royaume. Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma'il nous a rapporté, Umar ibn Hafs nous a rapporté, al-A'mash nous a rapporté, Muslim nous a rapporté, d'après Masruq, d'après Aïcha, qu'Allah l'agrée : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, fit une chose et la permit, mais des gens s'en abstinrent par scrupule. Cela parvint au Prophète, paix et bénédiction sur lui, qui fit un sermon, loua Allah puis dit : « Qu'ont ces gens à s'abstenir d'une chose que je fais ? Par Allah, je suis le plus savant d'entre eux en Allah et le plus craignant envers Lui. » Et le Prophète, paix et bénédiction sur lui, dit : « Si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu et pleureriez beaucoup. » Masruq dit : Il suffit comme science de craindre Allah, et il suffit comme ignorance de se laisser tromper par Allah. Un homme dit à al-Sha'bi : Donne-moi une fatwa, ô savant ! Al-Sha'bi répondit : Le savant est seulement celui qui craint Allah, Gloire à Lui. « Certes, Allah est Puissant et Pardonneur » — c'est-à-dire Puissant dans Son royaume, Pardonneur des péchés de Ses serviteurs.
📜 Texte arabe source
( ومن الناس والدواب والأنعام مختلف ألوانه ) ذكر الكناية لأجل " من " وقيل : رد الكناية إلى ما في الإضمار ، مجازه : ومن الناس والدواب والأنعام ما هو مختلف ألوانه ) ( كذلك ) يعني كما اختلف ألوان الثمار والجبال ، وتم الكلام هاهنا ثم ابتدأ فقال :( إنما يخشى الله من عباده العلماء ) قال ابن عباس : يريد إنما يخافني من خلقي من علم جبروتي وعزتي وسلطاني .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا عمر بن حفص ، أخبرنا الأعمش ، أخبرنا مسلم ، عن مسروق عن عائشة رضي الله عنها : صنع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - شيئا فرخص فيه ، فتنزه عنه قوم ، فبلغ ذلك النبي - صلى الله عليه وسلم - فخطب فحمد الله ثم قال :" ما بال أقوام يتنزهون عن الشيء أصنعه فوالله إني لأعلمهم بالله وأشدهم له خشية " .
وقال النبي - صلى الله عليه وسلم - :" لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا " .
وقال مسروق : كفى بخشية الله علما وكفى بالاغترار بالله جهلا . وقال رجل للشعبي : أفتني أيها العالم ، فقال الشعبي : إنما العالم من خشي الله - عز وجل - .
( إن الله عزيز غفور ) أي : عزيز في ملكه غفور لذنوب عباده .
Verset 29
La parole d'Allah : « Ceux qui récitent le Livre d'Allah » — c'est-à-dire lisent le Coran — « et accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons attribué, secrètement et publiquement, espérant un commerce qui ne périra jamais » — c'est-à-dire qui ne se corrompra ni ne s'anéantira, et le commerce visé est ce qu'Allah a promis comme récompense. Al-Farra' a dit : Sa parole « espérant » est la réponse à Sa parole « Ceux qui récitent le Livre d'Allah ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( إن الذين يتلون كتاب الله ) يعني : قرأوا القرآن ( وأقاموا الصلاة وأنفقوا مما رزقناهم سرا وعلانية يرجون تجارة لن تبور ) لن تفسد ولن تهلك ، والمراد من التجارة ما وعد الله من الثواب .
قال الفراء : قوله : " يرجون " جواب لقوله : " إن الذين يتلون كتاب الله " .
Verset 30
(Afin qu'Il leur accorde leurs récompenses) la rétribution de leurs œuvres par la récompense (et qu'Il leur ajoute de Sa grâce) Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire en plus de la récompense, ce que nul œil n'a vu, nulle oreille n'a entendu (Il est certes Pardonneur et Reconnaissant) Ibn Abbas a dit : Il pardonne leurs grands péchés et reconnaît leurs moindres œuvres.
📜 Texte arabe source
( ليوفيهم أجورهم ) جزاء أعمالهم بالثواب ( ويزيدهم من فضله ) قال ابن عباس : يعني سوى الثواب مما لم تر عين ولم تسمع أذن ( إنه غفور شكور ) قال ابن عباس : يغفر العظيم من ذنوبهم ويشكر اليسير من أعمالهم .
Verset 31
(Et ce que Nous t'avons révélé du Livre) c'est-à-dire le Coran (est la vérité confirmant ce qui était avant lui) parmi les Livres (Certes, Allah est Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant de Ses serviteurs)
📜 Texte arabe source
( والذي أوحينا إليك من الكتاب ) يعني : القرآن ( هو الحق مصدقا لما بين يديه ) من الكتب ( إن الله بعباده لخبير بصير )
Verset 32
(Ensuite, Nous avons fait hériter du Livre) c'est-à-dire le Livre que Nous t'avons révélé, mentionné dans le premier verset, à savoir le Coran, Nous l'avons fait parvenir à (ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs). Et il est possible que "puis" (thumma) ait le sens de "et" (waw), c'est-à-dire : et Nous avons fait hériter, comme dans Sa parole : "puis il fut parmi ceux qui ont cru" (Al-Balad - 17), c'est-à-dire : et il fut parmi ceux qui ont cru. Le sens de "Nous avons fait hériter" (awrathnā) est "Nous avons donné", car l'héritage est un don, selon Mujāhid. Et on a dit : "Nous avons fait hériter" signifie "Nous avons retardé", d'où l'héritage car il est retardé du mort. Son sens est : Nous avons retardé le Coran par rapport aux nations précédentes et Nous vous l'avons donné, et Nous vous en avons rendus dignes. (Ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs) Ibn Abbas a dit : il s'agit de la communauté de Muhammad - paix et salut sur lui - puis Il les a divisés et classés en disant : (Il y a parmi eux celui qui est injuste envers lui-même, celui qui est modéré, et celui qui devance par les bonnes actions). Il a été rapporté d'Usāma ibn Zayd concernant la parole d'Allah - Gloire à Lui - : "Il y a parmi eux celui qui est injuste envers lui-même" etc., il a dit : le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : "Tous font partie de cette communauté". Abū Sa'īd al-Sharīhī nous a informés, Abū Ishāq al-Tha'labī nous a informés, al-Husayn ibn Muhammad ibn Fanjawayh nous a informés, Muhammad ibn Alī ibn al-Husayn al-Qādī nous a informés, Bakr ibn Muhammad al-Marwazī nous a informés, Abū Qilāba nous a informés, Amr ibn al-Husayn nous a rapporté, d'après al-Fadl ibn Umayra, d'après Maymūn al-Kurdī, d'après Abū Uthmān al-Nahdī qui a dit : j'ai entendu Umar ibn al-Khattāb lire sur le minbar : (Ensuite, Nous avons fait hériter du Livre ceux que Nous avons élus parmi Nos serviteurs) le verset, puis il a dit : le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : ...
📜 Texte arabe source
(ثم أورثنا الكتاب ) يعني : الكتاب الذي أنزلناه إليك الذي ذكر في الآية الأولى ، وهو القرآن ، جعلناه ينتهي إلى ( الذين اصطفينا من عبادنا )
ويجوز أن يكون " ثم " بمعنى الواو ، أي : وأورثنا ، كقوله :" ثم كان من الذين آمنوا "( البلد - 17 ) ، أي : وكان من الذين آمنوا ، ومعنى " أورثنا " أعطينا ، لأن الميراث عطاء ، قاله مجاهد .
وقيل : " أورثنا " أي : أخرنا ، ومنه الميراث لأنه أخر عن الميت ، ومعناه : أخرنا القرآن عن الأمم السالفة وأعطيناكموه ، وأهلناكم له .
( الذين اصطفينا من عبادنا ) قال ابن عباس : يريد أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - ، ثم قسمهم ورتبهم فقال :
( فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات ) روي عن أسامة بن زيد في قوله - عز وجل - :" فمنهم ظالم لنفسه " الآية ، قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - :" كلهم من هذه الأمة " .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرني الحسين بن محمد بن فنجويه ، أخبرنا محمد بن علي بن الحسين القاضي ، أخبرنا بكر بن محمد المروزي ، أخبرنا أبو قلابة ، حدثنا عمرو بن الحصين ، عن الفضل بن عميرة ، عن ميمون الكردي ، عن أبي عثمان النهدي قال : سمعت عمر بن الخطاب قرأ على المنبر : ( ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا ) الآية ، فقال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" سابقنا سابق ، ومقتصدنا ناج ، وظالمنا مغفور له " ، قال أبو قلابة فحدثت به يحيى بن معين فجعل يتعجب منه .
واختلف المفسرون في معنى الظالم والمقتصد والسابق .
أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أخبرنا أبو سعيد محمد بن عيسى الصيرفي ، أخبرنا أبو عبد الله محمد بن عبد الله الصفار ، حدثنا أحمد بن محمد بن عيسى البرتي ، حدثنا محمد بن كثير ، أخبرنا سفيان ، عن الأعمش ، عن رجل ، عن أبي ثابت أن رجلا دخل المسجد فقال : اللهم ارحم غربتي ، وآنس وحشتي ، وسق إلي جليسا صالحا ، فقال أبو الدرداء : لئن كنت صادقا لأنا أسعد بك منك ، سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قرأ هذه الآية :" ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات " فقال : " أما السابق بالخيرات فيدخل الجنة بغير حساب ، وأما المقتصد فيحاسب حسابا يسيرا ، وأما الظالم لنفسه فيحبس في المقام حتى يدخله الهم ، ثم يدخل الجنة " ، ثم قرأ هذه الآية :" وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور " .
وقال عقبة بن صهبان سألت عائشة عن قول الله - عز وجل - :( ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا ) الآية ، فقالت : يا بني كلهم في الجنة ، أما السابق بالخيرات فمن مضى على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وشهد له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالجنة ، وأما المقتصد فمن اتبع أثره من أصحابه حتى لحق به ، وأما الظالم لنفسه فمثلي ومثلكم ، فجعلت نفسها معنا .
وقال مجاهد ، والحسن ، وقتادة : فمنهم ظالم لنفسه وهم أصحاب المشئمة ، ومنهم مقتصد وهم أصحاب الميمنة ، ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله هم السابقون المقربون من الناس كلهم .
وعن ابن عباس قال : السابق : المؤمن المخلص ، والمقتصد : المرائي ، والظالم : الكافر نعمة الله غير الجاحد لها ، لأنه حكم للثلاثة بدخول الجنة فقال :" جنات عدن يدخلونها " .
وقال بعضهم : يذكر ذلك عن الحسن ، قال : السابق من رجحت حسناته على سيئاته ، والمقتصد من استوت حسناته وسيئاته ، والظالم من رجحت سيئاته على حسناته .
وقيل : الظالم من كان ظاهره خيرا من باطنه ، والمقتصد الذي يستوي ظاهره وباطنه ، والسابق الذي باطنه خير من ظاهره .
وقيل : الظالم من وحد الله بلسانه ولم يوافق فعله قوله ، والمقتصد من وحد الله بلسانه وأطاعه بجوارحه ، والسابق من وحد الله بلسانه وأطاعه بجوارحه وأخلص له عمله .
وقيل : الظالم التالي للقرآن ، والمقتصد القارئ له العالم به ، والسابق القارئ له العالم به العامل بما فيه .
وقيل : الظالم أصحاب الكبائر والمقتصد أصحاب الصغائر ، والسابق الذي لم يرتكب كبيرة ولا صغيرة .
وقال سهل بن عبد الله : السابق العالم ، والمقتصد المتعلم ، والظالم الجاهل .
قال جعفر الصادق : بدأ بالظالمين إخبارا بأنه لا يتقرب إليه إلا بكرمه ، وأن الظلم لا يؤثر في الاصطفاء ، ثم ثنى بالمقتصدين لأنهم بين الخوف والرجاء ، ثم ختم بالسابقين لئلا يأمن أحد مكره ، وكلهم في الجنة .
وقال أبو بكر الوراق : رتبهم هذا الترتيب على مقامات الناس ، لأن أحوال العبد ثلاثة : معصية وغفلة ثم توبة ثم قربة ، فإذا عصى دخل في حيز الظالمين ، وإذا تاب دخل في جملة المقتصدين ، وإذا صحت التوبة وكثرت العبادة والمجاهدة دخل في عداد السابقين .
وقال بعضهم : المراد بالظالم الكافر ذكره الكلبي .
وقيل : المراد منه المنافق ، فعلى هذا لا يدخل الظالم في قوله :" جنات عدن يدخلونها " . وحمل هذا القائل الاصطفاء على الاصطفاء في الخلقة وإرسال الرسول إليهم وإنزال الكتاب والأول هو المشهور أن المراد من جميعهم المؤمنون ، وعليه عامة أهل العلم .
قوله : ( ومنهم سابق بالخيرات ) أي : سابق إلى الجنة ، أو إلى رحمة الله بالخيرات ، أي : بالأعمال الصالحات ) ( بإذن الله ) أي : أمر الله وإرادته ( ذلك هو الفضل الكبير ) يعني : إيراثهم الكتاب .
Verset 33
Puis Il a informé de leur récompense en disant : (Les jardins d'Éden où ils entreront) c'est-à-dire les trois catégories. Abū Amr a lu "yadkhulūnahā" avec la damma sur le yā' et la fatḥa sur le khā', et les autres ont lu avec la fatḥa sur le yā' et la damma sur le khā' (ils y seront parés de bracelets d'or et de perles, et leurs vêtements y seront de soie)
📜 Texte arabe source
ثم أخبر بثوابهم فقال : ( جنات عدن يدخلونها ) يعني : الأصناف الثلاثة ، قرأ أبو عمرو " يدخلونها " بضم الياء وفتح الخاء ، وقرأ الآخرون بفتح الياء وضم الخاء ( يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤا ولباسهم فيها حرير )
Verset 34
(Et ils diront) c'est-à-dire : ils diront lorsqu'ils entreront au Paradis : (Louange à Allah qui a éloigné de nous la tristesse) - "al-huzn" et "al-hazan" sont identiques comme "al-bukhl" et "al-bakhal". Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire la tristesse du Feu. Qatāda a dit : la tristesse de la mort. Muqātil a dit : ils étaient tristes car ils ne savaient pas ce qu'Allah ferait d'eux. Ikrima a dit : la tristesse des péchés et des mauvaises actions, et la crainte du rejet des actes d'obéissance. Al-Qāsim a dit : la tristesse de la disparition des bienfaits, l'instabilité du cœur, et la crainte de la fin. Et on a dit : la tristesse des terreurs du Jour de la Résurrection. Al-Kalbī a dit : ce qui les attristait dans le bas monde concernant l'affaire du Jour de la Résurrection. Sa'īd ibn Jubayr a dit : c'est le pain dans le bas monde. Et on a dit : c'est la subsistance. Al-Zajjāj a dit : Allah a éloigné des gens du Paradis toutes les tristesses, qu'elles concernent la subsistance ou l'au-delà. Abū al-Hasan Alī ibn Muhammad ibn al-Dahhāk al-Khatīb nous a informés, Abū Ishāq Ibrāhīm ibn Muhammad al-Isfarāyīnī nous a rapporté, Abū Bakr Ahmad ibn Ibrāhīm al-Ismā'īlī nous a informés, Abū al-Abbās Ahmad ibn Muhammad al-Turābī nous a informés, Yahyā ibn Abd al-Hamīd nous a rapporté, Abd al-Rahmān ibn Zayd ibn Aslam nous a rapporté d'après son père d'après Ibn Umar qui a dit : le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : "Les gens de 'Lā ilāha illa Allah' (nulle divinité digne d'adoration sauf Allah) n'auront ni solitude dans leurs tombes ni dans leur rassemblement, et c'est comme si je voyais les gens de 'Lā ilāha illa Allah' secouant la poussière de leurs têtes et disant : Louange à Allah qui a éloigné de nous la tristesse". Sa parole - Gloire à Lui - : (Certes, notre Seigneur est Pardonneur et Reconnaissant)
📜 Texte arabe source
( وقالوا ) أي : ويقولون إذا دخلوا الجنة : ( الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن ) والحزن والحزن واحد كالبخل والبخل . قال ابن عباس : أي حزن النار . وقال قتادة : حزن الموت . وقال مقاتل : حزنوا لأنهم كانوا لا يدرون ما يصنع الله بهم . وقال عكرمة : حزن الذنوب والسيئات وخوف رد الطاعات . وقال القاسم : حزن زوال النعم وتقليب القلب ، وخوف العاقبة ، وقيل : حزن أهوال يوم القيامة . وقال الكلبي : ما كان يحزنهم في الدنيا من أمر يوم القيامة . وقال سعيد بن جبير : هم الخبز في الدنيا . وقيل : هم المعيشة . وقال الزجاج : أذهب الله عن أهل الجنة كل الأحزان ما كان منها لمعاش أو لمعاد .
أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن الضحاك الخطيب ، حدثنا أبو إسحاق إبراهيم بن محمد الإسفرايني ، أخبرنا أبو بكر أحمد بن إبراهيم الإسماعيلي ، أخبرنا أبو العباس أحمد بن محمد الترابي ، حدثنا يحيى بن عبد الحميد ، حدثنا عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن أبيه عن ابن عمر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" ليس على أهل لا إله إلا الله وحشة في قبورهم ولا في منشرهم ، وكأني بأهل لا إله إلا الله ينفضون التراب عن رؤوسهم ، ويقولون الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن " .
قوله تعالى : ( إن ربنا لغفور شكور )
Verset 35
(Celui qui nous a installés) c'est-à-dire fait descendre (dans la Demeure de séjour) c'est-à-dire de résidence (par Sa grâce, où nulle fatigue ne nous touche) c'est-à-dire aucune peine ni difficulté ne nous atteint (et où nulle lassitude ne nous touche) c'est-à-dire épuisement dû à la fatigue.
📜 Texte arabe source
( الذي أحلنا ) أنزلنا ( دار المقامة ) أي : الإقامة ( من فضله لا يمسنا فيها نصب ) أي : لا يصيبنا فيها عناء ومشقة ( ولا يمسنا فيها لغوب ) إعياء من التعب .
Verset 36
La parole d'Allah - Exalté soit-Il - : (Et ceux qui ont mécru, pour eux le feu de la Géhenne : on ne décrète pas leur mort) c'est-à-dire ils ne périssent pas pour se reposer, comme dans Sa parole - Gloire à Lui - : "Moïse le frappa du poing et l'acheva" (Ash-Shu'ara - 15), c'est-à-dire le tua. Et on a dit : on ne décrète pas la mort sur eux pour qu'ils meurent, comme dans Sa parole : "Ils crieront : Ô Malik ! Que ton Seigneur nous achève !" (Az-Zukhruf - 77), c'est-à-dire qu'Il décrète notre mort pour que nous nous reposions (et on n'allège pas pour eux son châtiment) c'est-à-dire le châtiment du feu (Ainsi rétribuons-Nous tout mécréant) c'est-à-dire tout infidèle. Abu 'Amr a lu : "yujza" avec un ya et une damma et une fatha sur le zay, "kullu" au nominatif sans mention du sujet, et les autres ont lu avec un noun et une fatha et une kasra sur le zay, "kulla" à l'accusatif.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( والذين كفروا لهم نار جهنم لا يقضى عليهم فيموتوا ) أي : لا يهلكون فيستريحوا كقوله - عز وجل - :" فوكزه موسى فقضى عليه "( الشعراء - 15 ) ، أي : قتله . وقيل : لا يقضى عليهم الموت فيموتوا ، كقوله :" ونادوا يا مالك ليقض علينا ربك "( الزخرف - 77 ) ، أي : ليقض علينا الموت فنستريح ( ولا يخفف عنهم من عذابها ) من عذاب النار ( كذلك نجزي كل كفور ) كافر ، قرأ أبو عمرو :" يجزى " بالياء وضمها وفتح الزاي ، " كل " رفع على غير تسمية الفاعل ، وقرأ الآخرون بالنون وفتحها وكسر الزاي ، " كل " نصب .
Verset 37
(Et ils y hurleront) ils imploreront secours et crieront (en elle) c'est-à-dire dans le feu, c'est une forme "yafta'ilun" dérivée de "as-surakh" qui est le cri, ils diront : (Notre Seigneur, fais-nous sortir) de l'Enfer (nous ferons le bien, autre que ce que nous faisions) dans le bas monde, parmi l'association et les mauvaises actions, alors Allah leur dira en réprimande : (Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ?) On a dit : c'est l'âge de la puberté. 'Ata', Qatada et al-Kalbi ont dit : dix-huit ans. Al-Hasan a dit : quarante ans. Ibn 'Abbas a dit : soixante ans, rapporté de 'Ali, et c'est l'âge auquel Allah - Exalté soit-Il - a excusé le fils d'Adam. Nous a rapporté 'Abd al-Wahid al-Malihi, nous a rapporté Ahmad ibn 'Abd Allah an-Nu'aymi, nous a rapporté Muhammad ibn Yusuf, nous a rapporté Muhammad ibn Isma'il, nous a rapporté 'Abd as-Salam ibn Mutahhar, nous a rapporté 'Umar ibn 'Ali, d'après Ma'n ibn Muhammad al-Ghifari, d'après Sa'id ibn Abi Sa'id al-Maqburi, d'après Abu Hurayra, d'après le Prophète - paix et salut sur lui - qui a dit : "Allah - Exalté soit-Il - a excusé un homme dont Il a retardé le terme jusqu'à ce qu'il atteigne soixante ans." Nous a rapporté Abu Sa'id ash-Shirazi, nous a rapporté Abu Ishaq ath-Tha'labi, nous a rapporté al-Husayn ibn Muhammad ibn Fanjawayh, nous a rapporté Ahmad ibn Ja'far ibn Hamdan, nous a rapporté Ibrahim ibn Sahawayh, nous a rapporté al-Hasan ibn 'Arafa, nous a rapporté al-Muharibi d'après Muhammad ibn 'Amr, d'après Abu Salama, d'après Abu Hurayra - qu'Allah l'agrée - qui a dit : le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : "Les âges de ma communauté se situent entre soixante et soixante-dix ans, et peu d'entre eux dépassent cela." (Et le moniteur vous est venu) c'est-à-dire Muhammad - paix et salut sur lui - c'est l'avis de la plupart des exégètes. Et on a dit : c'est le Coran. 'Ikrima, Sufyan ibn 'Uyayna et Waki' ont dit : c'est le blanchissement des cheveux. Son sens est : ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue jusqu'à ce que vous ayez vieilli ? Et on dit : le blanchissement des cheveux est un moniteur de la mort. Et dans l'athar : il n'y a pas un cheveu qui blanchisse...
📜 Texte arabe source
( وهم يصطرخون ) يستغيثون ويصيحون ) ( فيها ) وهو : يفتعلون ، من الصراخ ، وهو الصياح ، يقولون :( ربنا أخرجنا ) منها من النار ( نعمل صالحا غير الذي كنا نعمل ) في الدنيا من الشرك والسيئات ، فيقول الله لهم توبيخا :( أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر ) قيل : هو البلوغ . وقال عطاء وقتادة والكلبي : ثمان عشرة سنة . وقال الحسن : أربعون سنة . وقال ابن عباس : ستون سنة ، يروي ذلك عن علي ، وهو العمر الذي أعذر الله تعالى إلى ابن آدم .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا عبد السلام بن مطهر ، حدثنا عمر بن علي ، عن معن بن محمد الغفاري ، عن سعيد بن أبي سعيد المقبري ، عن أبي هريرة ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" أعذر الله تعالى إلى امرئ أخر أجله حتى بلغه ستين سنة " .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا الحسين بن محمد بن فنجويه ، حدثنا أحمد بن جعفر بن حمدان ، حدثنا إبراهيم بن سهاويه ، حدثنا الحسن بن عرفة ، أخبرنا المحاربي عن محمد بن عمرو ، عن أبي سلمة ، عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" أعمار أمتي ما بين الستين إلى السبعين ، وأقلهم من يجوز ذلك " .
( وجاءكم النذير ) يعني : محمدا - صلى الله عليه وسلم - ، هذا قول أكثر المفسرين . وقيل : القرآن . وقال عكرمة ، وسفيان بن عيينة ، ووكيع : هو الشيب . معناه أو لم نعمركم حتى شبتم . ويقال : الشيب نذير الموت . وفي الأثر : ما من شعرة تبيض إلا قالت لأختها : استعدي فقد قرب الموت .
( فذوقوا فما للظالمين من نصير )
Verset 38
"Certes, Allah connaît l'Inconnaissable des cieux et de la terre. Il est, certes, Savant de ce qui est dans les poitrines."
📜 Texte arabe source
"إن الله عالم غيب السموات والأرض إنه عليم بذات الصدور".
Verset 39
(C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre) c'est-à-dire les uns succèdent aux autres, et on a dit : Il a fait de vous une communauté qui a succédé à celle d'avant, et qui a vu chez ceux d'avant ce dont elle doit tirer leçon. (Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui) c'est-à-dire le poids de sa mécréance lui incombe (et la mécréance n'ajoute aux mécréants, auprès de leur Seigneur, que haine) c'est-à-dire colère (et la mécréance n'ajoute aux mécréants que perte).
📜 Texte arabe source
( هو الذي جعلكم خلائف في الأرض ) أي : يخلف بعضكم بعضا ، وقيل : جعلكم أمة خلفت من قبلها . ورأت فيمن قبلها ، ما ينبغي أن تعتبر به . ( فمن كفر فعليه كفره ) أي : عليه وبال كفره ( ولا يزيد الكافرين كفرهم عند ربهم إلا مقتا ) غضبا ( ولا يزيد الكافرين كفرهم إلا خسارا )
Verset 40
Dis : « Avez-vous considéré vos associés que vous invoquez en dehors d’Allah ? » c’est-à-dire : vous les avez faits Mes associés par votre prétention, c’est-à-dire les idoles. « Montrez-Moi ce qu’ils ont créé de la terre, ou ont-ils une part dans les cieux, ou leur avons-Nous donné un Livre ? » Muqatil a dit : avons-Nous donné aux mécréants de La Mecque un Livre ? « afin qu’ils s’appuient sur une preuve claire de cela » — Ibn Kathir, Abu ‘Amr, Hamza et Hafs ont lu « bayyinah » au singulier, et les autres ont lu « bayyinât » au pluriel, c’est-à-dire des preuves évidentes issues de ce Livre, parmi les divers types d’explications qu’il contient. « Mais les injustes ne se promettent les uns aux autres que tromperie » — c’est-à-dire ce que les injustes se promettent mutuellement n’est que tromperie, et la tromperie est ce qui leurre l’homme sans fondement réel. Muqatil a dit : cela signifie ce que Satan promet aux mécréants parmi les fils d’Adam, à savoir l’intercession des divinités en leur faveur dans l’au-delà — c’est une tromperie et un mensonge.
📜 Texte arabe source
(قل أرأيتم شركاءكم الذين تدعون من دون الله ) أي : جعلتموهم شركائي بزعمكم يعني : الأصنام ( أروني ماذا خلقوا من الأرض أم لهم شرك في السماوات أم آتيناهم كتابا ) قال مقاتل : هل أعطينا كفار مكة كتابا ( فهم على بينة منه ) قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو ، وحمزة ، وحفص :" بينة " على التوحيد ، وقرأ الآخرون :" بينات " على الجمع ، يعني دلائل واضحة منه مما في ذلك الكتاب من ضروب البيان .
( بل إن يعد ) أي : ما يعد ( الظالمون بعضهم بعضا إلا غرورا ) والغرور ما يغر الإنسان مما لا أصل له ، قال مقاتل : يعني ما يعد الشيطان كفار بني آدم من شفاعة الآلهة لهم في الآخرة غرور وباطل .
Verset 41
La parole d’Allah : « Certes, Allah retient les cieux et la terre de sorte qu’ils ne s’effondrent pas » c’est-à-dire afin qu’ils ne disparaissent pas. « Et s’ils s’effondraient, nul ne pourrait les retenir après Lui » c’est-à-dire personne ne pourrait les retenir après Lui, c’est-à-dire en dehors de Lui. « Il est Indulgent et Pardonneur » — si l’on demande : quel est le sens de mentionner l’indulgence ici ? On répond : parce que les cieux et la terre ont failli s’effondrer en raison du châtiment des mécréants, mais Allah les a retenus de s’effondrer par Son indulgence et Son pardon, afin de ne pas les punir immédiatement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا ) أي : كيلا تزولا ( ولئن زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده ) أي : ما يمسكهما أحد من بعده ، أي : أحد سواه ( إنه كان حليما غفورا ) فإن قيل : فما معنى ذكر الحلم هاهنا ؟ قيل : لأن السماوات والأرض همت بما همت به من عقوبة الكفار فأمسكهما الله تعالى عن الزوال بحلمه وغفرانه أن يعاجلهم بالعقوبة .
Verset 42
« Et ils ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels » — cela concerne les mécréants de La Mecque : lorsqu’ils apprirent que les gens du Livre avaient traité leurs messagers de menteurs, ils dirent : qu’Allah maudisse les Juifs et les Chrétiens — les messagers leur sont venus et ils les ont traités de menteurs. Et ils jurèrent par Allah en disant : si un messager venait à nous, nous serions certes mieux guidés qu’eux — cela avant l’envoi du Prophète (paix et salut sur lui). Puis lorsque Muhammad fut envoyé, ils le traitèrent de menteur. Allah - Gloire à Lui - révéla alors : « Et ils ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels que si un avertisseur leur venait, ils seraient certes mieux guidés que l’une des nations » c’est-à-dire que les Juifs et les Chrétiens. « Puis quand un avertisseur leur vint » — Muhammad (paix et salut sur lui) — « cela n’a fait qu’accroître leur répulsion » c’est-à-dire que sa venue n’a fait qu’accroître leur éloignement de la guidée.
📜 Texte arabe source
( وأقسموا بالله جهد أيمانهم ) يعني : كفار مكة لما بلغهم أن أهل الكتاب كذبوا رسلهم قالوا : لعن الله اليهود والنصارى أتتهم الرسل فكذبوهم ، وأقسموا بالله وقالوا لو أتانا رسول لنكونن أهدى دينا منهم ، وذلك قبل مبعث النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فلما بعث محمد كذبوه ، فأنزل الله - عز وجل - :( وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن جاءهم نذير ) رسول ( ليكونن أهدى من إحدى الأمم ) يعني : من اليهود والنصارى ( فلما جاءهم نذير ) محمد - صلى الله عليه وسلم - ( ما زادهم إلا نفورا ) أي : ما زادهم مجيئه إلا تباعدا عن الهدى .
Verset 43
« Par orgueil sur terre » — « istikbâran » est à l’accusatif comme substitut de « nufûr » (répulsion). « Et par la ruse du mal » c’est-à-dire l’action vile ; la ruse est attribuée à sa qualité. Al-Kalbi a dit : c’est leur rassemblement pour l’association et le meurtre du Prophète (paix et salut sur lui). Hamza a lu « makru-s-sayyi’ » avec la hamza en silence par allègement, et c’est aussi la lecture d’Al-A‘mash. « Et la ruse du mal n’enveloppe » c’est-à-dire n’atteint et n’entoure « que ses auteurs » — ils furent donc tués le jour de Badr. Ibn ‘Abbas a dit : la conséquence de l’association n’atteint que celui qui associe. Le sens est : le poids de leur ruse revient sur eux-mêmes. « Qu’attendent-ils donc » — qu’attendent-ils « sinon la voie des Anciens » — sinon que le châtiment s’abatte sur eux comme il s’est abattu sur les mécréants d’autrefois. « Tu ne trouveras jamais de changement dans la voie d’Allah, et tu ne trouveras jamais de déviation dans la voie d’Allah. »
📜 Texte arabe source
( استكبارا في الأرض ) نصب " استكبارا " على البدل من النفور ( ومكر السيئ ) يعني : العمل القبيح ، أضيف المكر إلى صفته ، قال الكلبي : هو اجتماعهم على الشرك وقتل النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وقرأ حمزة :" مكر السيئ " ساكنة الهمزة تخفيفا ، وهي قراءة الأعمش ( ولا يحيق المكر السيئ ) أي : لا يحل ولا يحيط المكر السيئ ) ( إلا بأهله ) فقتلوا يوم بدر ، وقال ابن عباس : عاقبة الشرك لا تحل إلا بمن أشرك . والمعنى : وبال مكرهم راجع إليهم ) ( فهل ينظرون ) ينتظرون ) ( إلا سنة الأولين ) إلا أن ينزل بهم العذاب كما نزل بمن مضى من الكفار ( فلن تجد لسنة الله تبديلا ولن تجد لسنة الله تحويلا)
Verset 44
« N’ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés, alors qu’ils étaient plus puissants qu’eux ? Et rien ne peut échapper à Allah » c’est-à-dire Lui échapper « ni dans les cieux ni sur la terre. Il est certes Omniscient et Omnipotent. »
📜 Texte arabe source
( أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم وكانوا أشد منهم قوة وما كان الله ليعجزه ) يعني : ليفوت عنه ( من شيء في السماوات ولا في الأرض إنه كان عليما قديرا)
Verset 45
« Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis » comme crimes « Il ne laisserait sur sa surface » c'est-à-dire : sur la surface de la terre, allusion à ce qui n'est pas mentionné « aucune créature » comme ce fut le cas à l'époque de Noé où Allah a détruit tout ce qui était sur la surface de la terre, sauf ceux qui étaient dans l'arche de Noé « mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé. Puis, quand leur terme viendra, Allah est, de Ses serviteurs, parfaitement Voyant » Ibn Abbas - qu'Allah les agrée - a dit : Il veut dire les gens de Son obéissance et les gens de Sa désobéissance.
📜 Texte arabe source
( ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ) من الجرائم ( ما ترك على ظهرها ) يعني : على ظهر الأرض ، كناية عن غير مذكور ) ( من دابة ) كما كان في زمان نوح أهلك الله ما على ظهر الأرض إلا من كان في سفينة نوح ( ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى فإذا جاء أجلهم فإن الله كان بعباده بصيرا ) قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : يريد أهل طاعته وأهل معصيته .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9