Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Révélée à La Mecque. Les vertus de la sourate Ya Sin. Al-Hafiz Abu Ya`la rapporta qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Le Messager d'Allah ﷺ dit : «مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه» (Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, se réveillera pardonné, et quiconque récite Ha Mim dans laquelle Ad-Dukhan (la Fumée) est mentionnée, se réveillera pardonné.) Sa chaîne de transmission est bonne (Jayyid). Ibn Hibban rapporta dans son Sahih que Jundub bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Le Messager d'Allah ﷺ dit : «مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه» (Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, cherchant le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux, sera pardonné.) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Messager fut envoyé comme avertisseur. Nous avons déjà discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah. وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ (Par le Coran, plein de sagesse), c'est-à-dire Al-Muhkam (parfait) que le faux ne peut atteindre ni par devant ni par derrière. إِنَّكَ (En vérité, toi), c'est-à-dire ô Muhammad, لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (es parmi les Messagers, sur le droit chemin), c'est-à-dire suivant une méthodologie et une religion droites, et une Loi droite. تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (Révélé par le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux), c'est-à-dire que ce chemin que tu as apporté est une révélation du Seigneur de puissance Qui est Très Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. Ceci est semblable au verset : وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ (Et ainsi Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre ordre. Tu ne savais pas ce qu'étaient le Livre ni la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides (l'humanité) vers le droit chemin - le chemin d'Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Certes, c'est vers Allah que tout remonte)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يس (1)
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( يس )؛ فقال بعضهم: هو قسم أقسم الله به، وهو من أسماء الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله ( يس )قال: فإنه قسم أقسمه الله، وهو من أسماء الله وقال آخرون: معناه: يا رجل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا أبو تُميلة، قال: ثنا الحسين بن واقد، عن يزيد، عن عكرمة، عن ابن عباس، في قوله (يس ) قال: يا إنسان بالحبشية .
حدثنا ابن المثنى قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن شرقي، قال: سمعت عكرمة يقول: تفسير (يس) : يا إنسان .
وقال آخرون: هو مفتاح كلام افتتح الله به كلامه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح عن مجاهد قال ( يس )مفتاح كلام افتتح الله به كلامه .
وقال آخرون: بل هو اسم من أسماء القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يس )قال: كل هجاء في القرآن اسم من أسماء القرآن .
قال أبو جعفر ، وقد بيَّنا القول فيما مضى في نظائر ذلك من حروف الهجاء بما أغنى عن إعادته وتكريره في هذا الموضع.
Verset 2
Révélée à La Mecque. Les vertus de la sourate Ya Sin. Al-Hafiz Abu Ya`la rapporta qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Le Messager d'Allah ﷺ dit : «مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه» (Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, se réveillera pardonné, et quiconque récite Ha Mim dans laquelle Ad-Dukhan (la Fumée) est mentionnée, se réveillera pardonné.) Sa chaîne de transmission est bonne (Jayyid). Ibn Hibban rapporta dans son Sahih que Jundub bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Le Messager d'Allah ﷺ dit : «مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه» (Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, cherchant le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux, sera pardonné.) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Messager fut envoyé comme avertisseur. Nous avons déjà discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah. وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ (Par le Coran, plein de sagesse), c'est-à-dire Al-Muhkam (parfait) que le faux ne peut atteindre ni par devant ni par derrière. إِنَّكَ (En vérité, toi), c'est-à-dire ô Muhammad, لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (es parmi les Messagers, sur le droit chemin), c'est-à-dire suivant une méthodologie et une religion droites, et une Loi droite. تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (Révélé par le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux), c'est-à-dire que ce chemin que tu as apporté est une révélation du Seigneur de puissance Qui est Très Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. Ceci est semblable au verset : وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ (Et ainsi Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre ordre. Tu ne savais pas ce qu'étaient le Livre ni la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides (l'humanité) vers le droit chemin - le chemin d'Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Certes, c'est vers Allah que tout remonte)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ ) يقول: والقرآن المحكم بما فيه من أحكامه، وبيِّنات حججه .
Verset 3
Révélée à La Mecque. Les vertus de la sourate Ya Sin. Al-Hafiz Abu Ya`la a rapporté qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, se réveillera pardonné, et quiconque récite Ha Mim dans laquelle Ad-Dukhan (la Fumée) est mentionnée, se réveillera pardonné." » Sa chaîne de transmission est bonne (Jayyid). Ibn Hibban a rapporté dans son Sahih que Jundub bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, cherchant le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux, sera pardonné." » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Messager a été envoyé comme avertisseur. Nous avons déjà discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah. (Par le Coran, plein de sagesse) signifie Al-Muhkam (parfait) que le faux ne peut atteindre ni par devant ni par derrière. (En vérité, toi) signifie, ô Muhammad, (tu es l'un des Messagers, sur le droit chemin) signifie, suivant une méthodologie et une religion droites, et une Loi droite. (Révélé par le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux) signifie que ce chemin que tu as apporté est une révélation du Seigneur de puissance Qui est Très Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. C'est comme le verset : (Et ainsi Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre commandement. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides vers le droit chemin - le chemin d'Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Certes, c'est vers Allah que remontent toutes les choses.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
📜 Texte arabe source
( إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ) يقول تعالى ذكره مقسمًا بوحيه وتنـزيله لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : إنك يا محمد لمن المرسلين بوحي الله إلى عباده.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) قسم كما تسمعون (إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ).
Verset 4
Révélée à La Mecque. Les vertus de la sourate Ya Sin. Al-Hafiz Abu Ya`la a rapporté qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, se réveillera pardonné, et quiconque récite Ha Mim dans laquelle Ad-Dukhan (la Fumée) est mentionnée, se réveillera pardonné." » Sa chaîne de transmission est bonne (Jayyid). Ibn Hibban a rapporté dans son Sahih que Jundub bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, cherchant le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux, sera pardonné." » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Messager a été envoyé comme avertisseur. Nous avons déjà discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah. (Par le Coran, plein de sagesse) signifie Al-Muhkam (parfait) que le faux ne peut atteindre ni par devant ni par derrière. (En vérité, toi) signifie, ô Muhammad, (tu es l'un des Messagers, sur le droit chemin) signifie, suivant une méthodologie et une religion droites, et une Loi droite. (Révélé par le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux) signifie que ce chemin que tu as apporté est une révélation du Seigneur de puissance Qui est Très Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. C'est comme le verset : (Et ainsi Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre commandement. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides vers le droit chemin - le chemin d'Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Certes, c'est vers Allah que remontent toutes les choses.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
📜 Texte arabe source
وقوله ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: على طريق لا اعوجاج فيه من الهدى وهو الإسلام.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) : أي على الإسلام .
وفي قوله ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) وجهان؛ أحدهما: أن يكون معناه: إنك لمن المرسلين على استقامة من الحق، فيكون حينئذٍ " على " من قوله ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) من صلة الإرسال. والآخر أن يكون خبرًا مبتدأ، كأنه قيل: إنك لمن المرسلين، إنك على صراط مستقيم.
Verset 5
Révélée à La Mecque. Les vertus de la sourate Ya Sin. Al-Hafiz Abu Ya`la a rapporté qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, se réveillera pardonné, et quiconque récite Ha Mim dans laquelle Ad-Dukhan (la Fumée) est mentionnée, se réveillera pardonné." » Sa chaîne de transmission est bonne (Jayyid). Ibn Hibban a rapporté dans son Sahih que Jundub bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, cherchant le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux, sera pardonné." » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Messager a été envoyé comme avertisseur. Nous avons déjà discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah. (Par le Coran, plein de sagesse) signifie Al-Muhkam (parfait) que le faux ne peut atteindre ni par devant ni par derrière. (En vérité, toi) signifie, ô Muhammad, (tu es l'un des Messagers, sur le droit chemin) signifie, suivant une méthodologie et une religion droites, et une Loi droite. (Révélé par le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux) signifie que ce chemin que tu as apporté est une révélation du Seigneur de puissance Qui est Très Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. C'est comme le verset : (Et ainsi Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre commandement. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides vers le droit chemin - le chemin d'Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Certes, c'est vers Allah que remontent toutes les choses.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (5)
اختلف القراء في قراءة قوله ( تَنـزيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ ) فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة (تَنـزيلُ الْعَزِيزِ) برفع " تنـزيل " ، والرفع في ذلك يتجه من وجهين؛ أحدهما بأن يجعل خبرًا، فيكون معنى الكلام: إنه تنـزيل العزيز الرحيم. والآخر: بالابتداء، فيكون معنى الكلام حينئذٍ : إنك لمن المرسلين، هذا تنـزيل العزيز الرحيم. وقرأته عامة قراء الكوفة وبعض أهل الشام (تَنـزيلَ) نصبًا على المصدر من قوله إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ لأن الإرسال إنما هو عن التنـزيل، فكأنه قيل: لمنـزل تنـزيل العزيز الرحيم حقًّا.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مشهورتان في قراء الأمصار، متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب. ومعنى الكلام: إنك لمن المرسلين يا محمد إرسال الرب العزيز في انتقامه من أهل الكفر به، الرحيم بمن تاب إليه، وأناب من كفره وفسوقه أن يعاقبه على سالف جرمه بعد توبته له .
Verset 6
Révélée à La Mecque. Les vertus de la sourate Ya Sin. Al-Hafiz Abu Ya`la a rapporté qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, se réveillera pardonné, et quiconque récite Ha Mim dans laquelle Ad-Dukhan (la Fumée) est mentionnée, se réveillera pardonné." » Sa chaîne de transmission est bonne (Jayyid). Ibn Hibban a rapporté dans son Sahih que Jundub bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, cherchant le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux, sera pardonné." » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Messager a été envoyé comme avertisseur. Nous avons déjà discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah. (Par le Coran, plein de sagesse) signifie Al-Muhkam (parfait) que le faux ne peut atteindre ni par devant ni par derrière. (En vérité, toi) signifie, ô Muhammad, (tu es l'un des Messagers, sur le droit chemin) signifie, suivant une méthodologie et une religion droites, et une Loi droite. (Révélé par le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux) signifie que ce chemin que tu as apporté est une révélation du Seigneur de puissance Qui est Très Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. C'est comme le verset : (Et ainsi Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre commandement. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides vers le droit chemin - le chemin d'Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Certes, c'est vers Allah que remontent toutes les choses.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ (6)
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) فقال بعضهم: معناه: لتنذر قومًا بما أنذر الله من قبلهم من آبائهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرمة في هذه الآية (لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) قال: قد أنذروا .
وقال آخرون: بل معنى ذلك لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم (1) .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) قال بعضهم: لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم من إنذار الناس قبلهم. وقال بعضهم: لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم أي: هذه الأمة لم يأتهم نذير، حتى جاءهم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم .
واختلف أهل العربية في معنى " ما " التي في قوله ( مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) إذا وجِّهَ معنى الكلام إلى أن آباءهم قد كانوا أنذروا، ولم يُرد بها الجحد ؛ فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: إذا أريد به غير الجحد لتنذرهم الذي أُنذِر آباؤهم ( فَهُمْ غَافِلُونَ ) وقال: فدخول الفاء في هذا المعنى لا يجوز، والله أعلم. قال: وهو على الجحد أحسن، فيكون معنى الكلام: إنك لمن المرسلين إلى قوم لم ينذر آباؤهم، لأنهم كانوا في الفترة.
وقال بعض نحويي الكوفة: إذا لم يُرد بما الجحد، فإن معنى الكلام: لتنذرهم بما أنذر آباؤهم، فتلقى الباء، فتكون " ما " في موضع نصب ( فَهُمْ غَافِلُونَ ) يقول: فهم غافلون عما الله فاعل: بأعدائه المشركين به، من إحلال نقمته، وسطوته بهم.
------------------------
الهوامش:
(1) أي لم ينذر آباؤهم
Verset 7
Révélée à La Mecque. Les vertus de la sourate Ya Sin. Al-Hafiz Abu Ya`la a rapporté qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, se réveillera pardonné, et quiconque récite Ha Mim dans laquelle Ad-Dukhan (la Fumée) est mentionnée, se réveillera pardonné." » Sa chaîne de transmission est bonne (Jayyid). Ibn Hibban a rapporté dans son Sahih que Jundub bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Quiconque récite Ya Sin dans la nuit, cherchant le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux, sera pardonné." » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Messager a été envoyé comme avertisseur. Nous avons déjà discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah. (Par le Coran, plein de sagesse) signifie Al-Muhkam (parfait) que le faux ne peut atteindre ni par devant ni par derrière. (En vérité, toi) signifie, ô Muhammad, (tu es l'un des Messagers, sur le droit chemin) signifie, suivant une méthodologie et une religion droites, et une Loi droite. (Révélé par le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux) signifie que ce chemin que tu as apporté est une révélation du Seigneur de puissance Qui est Très Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. C'est comme le verset : (Et ainsi Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre commandement. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides vers le droit chemin - le chemin d'Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Certes, c'est vers Allah que remontent toutes les choses.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surah Ya Sin
Al-Hafiz Abu Ya`la recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَهُ، وَمَنْ قَرَأَ حم الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا الدُّخَانُ أَصْبَحَ مَغْفُورًا لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, will wake up forgiven, and whoever recites Ha Mim in which Ad-Dukhan (the Smoke) is mentioned, will wake up forgiven.) Its chain of narration is good (Jayyid) . Ibn Hibban recorded in his Sahih that Jundub bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنْ قَرَأَ يس فِي لَيْلَةٍ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ غُفِرَ لَه»
(Whoever recites Ya Sin in the night, seeking the Face of Allah, will be forgiven.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Messenger was sent as a Warner
We have already discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah.
وَالْقُرْءَانِ الْحَكِيمِ
(By the Qur'an, full of wisdom) means, Al-Muhkam (perfect) which falsehood cannot come to from before it or behind it.
إِنَّكَ
(Truly, you) means, O Muhammad,
لَمِنَ الْمُرْسَلِينَعَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are one of the Messengers, on the straight path.) means, following a straight methodology and religion, and an upright Law.
تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ
(Sent down by the Almighty, the Most Merciful.) means, this path which you have brought is a revelation from the Lord of might Who is Most Merciful to His believing servants. This is like the Ayah:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - صِرَطِ اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(And verily, you are indeed guiding (mankind) to the straight path. The path of Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth. Verily, to Allah all matters return.) (42:52-53).
لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أُنذِرَ ءَابَآؤُهُمْ فَهُمْ غَـفِلُونَ
(In order that you may warn a people whose forefathers were not warned, so they are heedless.) This refers to the Arabs, for no warner had come to them before him. The fact that they alone are mentioned does not mean that others are excluded, just as mentioning some individuals does not mean that all others are excluded. We have already mentioned the Ayat and Mutawatir Hadiths which state that the mission of the Prophet is universal, when we discussed the meaning of the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158).
لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ
(Indeed the Word has proved true against most of them,) Ibn Jarir said, "The punishment has become inevitable for most of them, because Allah has decreed in the Mother of the Book (Al-Lawh Al-Mahfuz) that they will not believe.
فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(so they will not believe. ) in Allah, or in His Messengers.
📜 Texte arabe source
وقوله ( لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: لقد وجب العقاب على أكثرهم، لأن الله قد حتم عليهم في أم الكتاب أنهم لا يؤمنون بالله، ولا يصدقون رسوله.
Verset 8
L'état de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés. Allah dit : « Dans le cas de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés, lorsqu'il s'agit de la question de la guidance, Nous les avons rendus semblables à une personne qui a une chaîne autour du cou et dont les mains sont liées ensemble sous le menton, de sorte que sa tête est levée. » Comme Allah le dit : فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées). Mentionner les chaînes autour du cou est suffisant et il n'est pas nécessaire de mentionner les mains, bien qu'elles soient sous-entendues. Al-`Awfi a dit, rapportant d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, concernant le verset : إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ (En vérité, Nous avons mis à leurs cous des colliers de fer atteignant les mentons, de sorte que leurs têtes sont levées). Ceci est semblable au verset : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ (Et ne rends pas ta main enchaînée à ton cou) (17:29), signifiant que leurs mains sont liées à leurs cous et qu'ils ne peuvent les étendre pour accomplir aucune bonne action. فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées) selon Mujahid signifie que leurs têtes sont levées et leurs mains placées sur leurs bouches, de sorte qu'ils sont empêchés de faire quoi que ce soit de bon. وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً (Et Nous avons placé une barrière devant eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité. » ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً (et une barrière derrière eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité, de sorte qu'ils sont confus. » Qatadah a dit : « Ils passent d'une forme d'égarement à une autre. » فَأغْشَيْنَـهُمْ (et Nous les avons couverts), signifie : « Nous avons aveuglé leurs yeux à la vérité. » فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ (de sorte qu'ils ne peuvent voir), signifie qu'ils ne peuvent tirer profit du bien ni être guidés vers lui. Ibn Jarir a dit : « Il a été rapporté d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qu'il récitait "Fa a`shaynahum" au lieu de Fa'aghshaynahum, de Al-`Asha (faiblesse de la vue, bli
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who are decreed to be among the Doomed
Allah says: `In the case of those who are decreed to be among the doomed, when it comes to the matter of being guided, We have made them like a person who has a chain around his neck and whose hands are tied together beneath his chin so that his head is lifted up.' As Allah says:
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) Mentioning the chains around the neck is sufficient and there is no need to mention the hands, although they are referred to by implication. Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, concerning the Ayah:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
(Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up.) This is like the Ayah:
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ
(And let not your hand be tied (like a miser) to your neck)(17:29). meaning that their hands are tied to their necks and they cannot stretch them forth in order to do any good deeds.
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) according to Mujahid it means their heads are raised, and their hands are placed over their mouths, so they are restrained from doing anything good.
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً
(And We have put a barrier before them,) Mujahid said, "Between them and the truth."
ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً
(and a barrier behind them,) Mujahid said, "Between them and the truth, so they are confused." Qatadah said, "They move from one form of misguidance to another."
فَأغْشَيْنَـهُمْ
(and We have covered them up,) means, `We have blinded their eyes to the truth.'
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.) means, they cannot benefit from goodness or be guided to it. Ibn Jarir said, "It was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, that he used to recite "Fa a`shaynahum" instead of Fa'aghshaynahum, from Al-`Asha (weakness of the sight, blindness), which is a complaint of the eye." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "Allah placed this barrier between them and Islam and Iman, so that they will never reach it," and he recited:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Then he said, "Whoever has been prevented by Allah, will never be able." `Ikrimah said, "Abu Jahl said, `If I see Muhammad, I will do such and such.' Then Allah revealed:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً
(Verily, We have put on their necks iron collars...) up to:
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.)" He said, "They used to say, `Here is Muhammad,' and he would say, `Where is he Where is he' And he would not be able to see him." Ibn Jarir also recorded this.
وَسَوَآءُ عَلَيْهِمْ أَءَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤمِنُونَ
(It is the same to them whether you warn them or you warn them not, they will not believe.) means, Allah has decreed that they will be misguided, so warning them will not help them and will not have any effect on them. Something similar has already been seen at the beginning of Surat Al-Baqarah, and Allah also says:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.)(10:96-97).
إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ
(You can only warn him who follows the Reminder,) means, `only the believers will benefit from your warning, those who follow the Reminder,' which is the Qur'an.
وَخشِىَ الرَّحْمـنَ بِالْغَيْبِ
(and fears the Most Gracious unseen.) means, even when no one sees him except Allah, may He be blessed and exalted, he knows that Allah is watching him and sees what he does.
فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ
(Bear you to such one the glad tidings of forgiveness,) i.e., of his sins,
وَأَجْرٍ كَرِيمٍ
(and a generous reward.) means, one that is vast and great and beautiful. This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
(Verily, those who fear their Lord unseen, theirs will be forgiveness and a great reward.) (67:12).
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى
(Verily, We give life to the dead,) means, on the Day of Resurrection. This also indicates that Allah gives life to the heart of whomever He wills among the disbelievers, those whose hearts have died in misguidance, by guiding them after that to the truth. As Allah says after mentioning hardness of the heart:
اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(Know that Allah gives life to the earth after its death! Indeed We have made clear the Ayat to you, that you may understand.) (57:17)
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ
(and We record that which they send before (them),) means, their deeds.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means, `We write down the deeds which they used to do themselves, and the legacy they left behind, so We will requite them for that: if it is good, then We will reward them, and if it is evil, then We will punish them.' This is like the Hadith:
«مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّـــئَـةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا»
(Whoever starts (or sets an example of) something good in Islam, will have a reward for it, and a reward equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their reward in the slightest. Whoever starts (or sets an example of) something evil in Islam, will bear the burden for that, and a burden equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their burden in the slightest.) This was recorded by Muslim from Jarir bin `Abdullah Al-Bajali, may Allah be pleased with him in which is detailed a story of the people from the Mudar tribe, who were wearing woollen rags. Ibn Abi Hatim recorded this Hadith in full from Jarir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him. In it the Prophet then recited:
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(and We record that which they send before (them), and their traces) Muslim also recorded it with a different chain of narration. There is also another Hadith recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِه»
(When the son of Adam dies, all his deeds come to an end except three: knowledge which is beneficial to others, a righteous child who prays for him, or ongoing charity which he leaves behind. )" Sufyan Ath-Thawri reported that Abu Sa`id said, "I heard Mujahid say concerning the Ayah:
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(Verily, We give life to the dead, and We record that which they send before (them), and their traces) `What they left behind of misguidance."' Ibn Abi Najih and others said, narrating from Mujahid:
مَاَ قَدَّمُواْ
(that which they send before (them),) "Their deeds."
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces). He said, "Their footsteps." This was also the view of Al-Hasan and Qatadah.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means their footsteps. Qatadah said, "If Allah were to have neglected anything with regard to you, O son of Adam, He would have neglected what the wind could remove of these footsteps." But He takes into account the footsteps of the son of Adam and all his deeds; He even takes into account these footsteps and whether they are for the purpose of obeying Allah or disobeying Him. So, whoever can have his footsteps recorded for the purpose of obeying Allah, let him do that. Imam Ahmad recorded that Jabir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "There was an empty area around the Masjid, and Banu Salamah wanted to move to be closer to the Masjid. When the Messenger of Allah ﷺ heard about that, he said to them:
«إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ؟»
(I have heard that you want to move close to the Masjid.) They said, `Yes, O Messenger of Allah, that is what we want.' He said:
«يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُم»
(O Banu Salamah, stay where you are, and your footsteps will be recorded, stay where you are, and your footsteps will be recorded.)" This was also recorded by Muslim from Jabir, may Allah be pleased with him. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him, said, "A man died in Al-Madinah and the Prophet prayed over him, and said,
«يَا لَيْتَهُ مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِه»
(Would that he had died somewhere other than in his place of birth!) A man among the people said, `Why, O Messenger of Allah' The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا تُوُفِّيَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ، قِيسَ لَهُ مِنْ مَوْلِدِهِ إِلَى مُنْقَطِعِ أَثَرِهِ فِي الْجَنَّة»
(When a man dies somewhere other than in his place of birth, it will be measured for him from where he was born to where his footsteps no longer appear, (and this is the space that will be allocated for him) in Paradise.)" It was also recorded by An-Nasa'i and Ibn Majah. Ibn Jarir narrated that Thabit said, "I was walking with Anas and I began to walk quickly. He took my hand and we walked slowly, and when we had finished praying, Anas said, `I walked with Zayd bin Thabit and I was walking quickly, and he said: O Anas! Do you not feel that your footsteps are being written down"' There is no contradiction between this and the first report, on the contrary, this indicates the same thing somewhat more forcefully. Because these footsteps are being recorded, then those which are setting an example, whether good or bad, are more likely to be recorded. And Allah knows best.
وَكُلَّ شىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ فِى إِمَامٍ مُّبِينٍ
(and all things We have recorded with numbers (as a record) in Imam Mubin (a Clear Book).) means, everything that exists is precisely dictated in a record in Al-Lawh Al-Mahfuz. Al-Imam Al-Mubin here refers to the source of all records. This was the view of Mujahid, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Similarly, Allah also says:
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
((And remember) the Day when We shall call together all human beings with their (respective) Imam (record of good and bad deeds)) (17:71). meaning the Book of their deeds which will testify as to their deeds, whether they were good or bad. This is like the Ayat:
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ
(and the Book will be placed (open), and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39:69), and
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يوَيْلَتَنَا مَا لِهَـذَا الْكِتَـبِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And the Book (one's Record) will be placed, and you will see the criminals, fearful of that which is (recorded) therein. They will say: "Woe to us! What sort of Book is this that leaves neither a small thing nor a big thing, but has recorded it with numbers!" And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأَذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (8)
يقول تعالى ذكره: إنا جعلنا أيمان هؤلاء الكفار مغلولة إلى أعناقهم بالأغلال، فلا تُبسط بشيء من الخيرات. وهي في قراءة عبد الله فيما ذُكر (إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَيْمَانِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأذْقَانِ) وقوله ( إِلَى الأذْقَانِ ) يعني: فأيمانهم مجموعة بالأغلال في أعناقهم، فكُني عن الأيمان، ولم يجر لها ذكر لمعرفة السامعين بمعنى الكلام، وأن الأغلال إذا كانت في الأعناق لم تكن إلا وأيدي المغلولين مجموعة بها إليها ، فاستغنى بذكر كون الأغلال في الأعناق من ذكر الأيمان، كما قال الشاعر:
وَمـــا أدْرِي إذا يَمَّمْــتُ وَجْهًــا
أُرِيـــدُ الخَــيْرَ أيُّهُمــا يَلِينِــي
أألخَـــيرُ الــذي أنَــا أبْتَغِيــهِ
أم الشَّـــرُّ الَّـــذي لا يَــأتَلِيني (2)
فكنى عن الشر، وإنما ذكر الخير وحده لعلم سامع ذلك بمعني قائله، إذ كان الشر مع الخير يذكر. والأذقان: جمع ذَقَن، والذَّقَنُ: مجمع اللَّحيين.
وقوله ( فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) والمقمَح هو المقنع، وهو أن يحدر الذقن حتى يصير في الصدر، ثم يرفع رأسه في قول بعض أهل العلم بكلام العرب من أهل البصرة ، وفي قول بعض الكوفيين: هو الغاض بصره بعد رفع رأسه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) قال: هو كقول الله وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ يعني بذلك أن أيديهم موثقة إلى أعناقهم، لا يستطيعون أن يبسطوها بخير .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) قال: رافعو رءوسهم، وأيديهم موضوعة على أفواههم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) : أي فهم مغلولون عن كل خير .
------------------------
الهوامش:
(2) البيتان من الوافر، وهما لسحيم بن وثيل الرياحي. وقد سبق الاستشهاد بهما في (14 : 157) عند قوله تعالى: (سرابيل تقيكم الحرب) في سورة النحل. واستشهد بهما هنا على أن قوله:"أريد الخير أيهما يليني" أي: أي الخير والشر يلني، فاكتفى بذكر الخير وكنى عن الشر، إذ كان معلوما من السياق كما في قوله تعالى:(إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا) إذ لم يصر بذكر الأيمان لأن الأيمان إنما تكون في الأغلال مع الأعناق. فاكتفى بالأغلال عن ذكر الأيمان. قال الفراء في معاني القرآن (الورقة 267) وقوله: (إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان) فكنى عن هي، وهي للأيمان، ولم تذكر. وذلك أن الغل لا يكون إلا في اليمين والعنق جامعا لليمين والعنق، فيكفي ذكر أحدهما من صاحبه، ومثله قول الشاعر:"وما أدري ...." البيتين. فكنى عن الشر، وإنما ذكر الخير وحده. وذلك أن الشر يذكر مع الخير. وهي في قراءة عبد الله:(إنا جعلنا في أيمانهم أغلالا فهي إلى الأذقان) فكفت من ذكر (الأعناق) في حرف عبد الله، وكفت (الأعناق) من "الأيمان" في قراءة العامة. والذقن: أسفل اللحيين.
Verset 9
L'état de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés. Allah dit : « Dans le cas de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés, lorsqu'il s'agit de la question de la guidance, Nous les avons rendus semblables à une personne qui a une chaîne autour du cou et dont les mains sont liées ensemble sous le menton, de sorte que sa tête est levée. » Comme Allah le dit : فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées). Mentionner les chaînes autour du cou est suffisant et il n'est pas nécessaire de mentionner les mains, bien qu'elles soient sous-entendues. Al-`Awfi a dit, rapportant d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, concernant le verset : إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ (En vérité, Nous avons mis à leurs cous des colliers de fer atteignant les mentons, de sorte que leurs têtes sont levées). Ceci est semblable au verset : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ (Et ne rends pas ta main enchaînée à ton cou) (17:29), signifiant que leurs mains sont liées à leurs cous et qu'ils ne peuvent les étendre pour accomplir aucune bonne action. فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées) selon Mujahid signifie que leurs têtes sont levées et leurs mains placées sur leurs bouches, de sorte qu'ils sont empêchés de faire quoi que ce soit de bon. وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً (Et Nous avons placé une barrière devant eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité. » ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً (et une barrière derrière eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité, de sorte qu'ils sont confus. » Qatadah a dit : « Ils passent d'une forme d'égarement à une autre. » فَأغْشَيْنَـهُمْ (et Nous les avons couverts), signifie : « Nous avons aveuglé leurs yeux à la vérité. » فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ (de sorte qu'ils ne peuvent voir), signifie qu'ils ne peuvent tirer profit du bien ni être guidés vers lui. Ibn Jarir a dit : « Il a été rapporté d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qu'il récitait "Fa a`shaynahum" au lieu de Fa'aghshaynahum, de Al-`Asha (faiblesse de la vue, bli
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who are decreed to be among the Doomed
Allah says: `In the case of those who are decreed to be among the doomed, when it comes to the matter of being guided, We have made them like a person who has a chain around his neck and whose hands are tied together beneath his chin so that his head is lifted up.' As Allah says:
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) Mentioning the chains around the neck is sufficient and there is no need to mention the hands, although they are referred to by implication. Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, concerning the Ayah:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
(Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up.) This is like the Ayah:
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ
(And let not your hand be tied (like a miser) to your neck)(17:29). meaning that their hands are tied to their necks and they cannot stretch them forth in order to do any good deeds.
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) according to Mujahid it means their heads are raised, and their hands are placed over their mouths, so they are restrained from doing anything good.
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً
(And We have put a barrier before them,) Mujahid said, "Between them and the truth."
ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً
(and a barrier behind them,) Mujahid said, "Between them and the truth, so they are confused." Qatadah said, "They move from one form of misguidance to another."
فَأغْشَيْنَـهُمْ
(and We have covered them up,) means, `We have blinded their eyes to the truth.'
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.) means, they cannot benefit from goodness or be guided to it. Ibn Jarir said, "It was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, that he used to recite "Fa a`shaynahum" instead of Fa'aghshaynahum, from Al-`Asha (weakness of the sight, blindness), which is a complaint of the eye." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "Allah placed this barrier between them and Islam and Iman, so that they will never reach it," and he recited:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Then he said, "Whoever has been prevented by Allah, will never be able." `Ikrimah said, "Abu Jahl said, `If I see Muhammad, I will do such and such.' Then Allah revealed:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً
(Verily, We have put on their necks iron collars...) up to:
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.)" He said, "They used to say, `Here is Muhammad,' and he would say, `Where is he Where is he' And he would not be able to see him." Ibn Jarir also recorded this.
وَسَوَآءُ عَلَيْهِمْ أَءَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤمِنُونَ
(It is the same to them whether you warn them or you warn them not, they will not believe.) means, Allah has decreed that they will be misguided, so warning them will not help them and will not have any effect on them. Something similar has already been seen at the beginning of Surat Al-Baqarah, and Allah also says:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.)(10:96-97).
إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ
(You can only warn him who follows the Reminder,) means, `only the believers will benefit from your warning, those who follow the Reminder,' which is the Qur'an.
وَخشِىَ الرَّحْمـنَ بِالْغَيْبِ
(and fears the Most Gracious unseen.) means, even when no one sees him except Allah, may He be blessed and exalted, he knows that Allah is watching him and sees what he does.
فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ
(Bear you to such one the glad tidings of forgiveness,) i.e., of his sins,
وَأَجْرٍ كَرِيمٍ
(and a generous reward.) means, one that is vast and great and beautiful. This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
(Verily, those who fear their Lord unseen, theirs will be forgiveness and a great reward.) (67:12).
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى
(Verily, We give life to the dead,) means, on the Day of Resurrection. This also indicates that Allah gives life to the heart of whomever He wills among the disbelievers, those whose hearts have died in misguidance, by guiding them after that to the truth. As Allah says after mentioning hardness of the heart:
اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(Know that Allah gives life to the earth after its death! Indeed We have made clear the Ayat to you, that you may understand.) (57:17)
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ
(and We record that which they send before (them),) means, their deeds.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means, `We write down the deeds which they used to do themselves, and the legacy they left behind, so We will requite them for that: if it is good, then We will reward them, and if it is evil, then We will punish them.' This is like the Hadith:
«مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّـــئَـةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا»
(Whoever starts (or sets an example of) something good in Islam, will have a reward for it, and a reward equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their reward in the slightest. Whoever starts (or sets an example of) something evil in Islam, will bear the burden for that, and a burden equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their burden in the slightest.) This was recorded by Muslim from Jarir bin `Abdullah Al-Bajali, may Allah be pleased with him in which is detailed a story of the people from the Mudar tribe, who were wearing woollen rags. Ibn Abi Hatim recorded this Hadith in full from Jarir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him. In it the Prophet then recited:
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(and We record that which they send before (them), and their traces) Muslim also recorded it with a different chain of narration. There is also another Hadith recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِه»
(When the son of Adam dies, all his deeds come to an end except three: knowledge which is beneficial to others, a righteous child who prays for him, or ongoing charity which he leaves behind. )" Sufyan Ath-Thawri reported that Abu Sa`id said, "I heard Mujahid say concerning the Ayah:
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(Verily, We give life to the dead, and We record that which they send before (them), and their traces) `What they left behind of misguidance."' Ibn Abi Najih and others said, narrating from Mujahid:
مَاَ قَدَّمُواْ
(that which they send before (them),) "Their deeds."
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces). He said, "Their footsteps." This was also the view of Al-Hasan and Qatadah.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means their footsteps. Qatadah said, "If Allah were to have neglected anything with regard to you, O son of Adam, He would have neglected what the wind could remove of these footsteps." But He takes into account the footsteps of the son of Adam and all his deeds; He even takes into account these footsteps and whether they are for the purpose of obeying Allah or disobeying Him. So, whoever can have his footsteps recorded for the purpose of obeying Allah, let him do that. Imam Ahmad recorded that Jabir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "There was an empty area around the Masjid, and Banu Salamah wanted to move to be closer to the Masjid. When the Messenger of Allah ﷺ heard about that, he said to them:
«إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ؟»
(I have heard that you want to move close to the Masjid.) They said, `Yes, O Messenger of Allah, that is what we want.' He said:
«يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُم»
(O Banu Salamah, stay where you are, and your footsteps will be recorded, stay where you are, and your footsteps will be recorded.)" This was also recorded by Muslim from Jabir, may Allah be pleased with him. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him, said, "A man died in Al-Madinah and the Prophet prayed over him, and said,
«يَا لَيْتَهُ مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِه»
(Would that he had died somewhere other than in his place of birth!) A man among the people said, `Why, O Messenger of Allah' The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا تُوُفِّيَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ، قِيسَ لَهُ مِنْ مَوْلِدِهِ إِلَى مُنْقَطِعِ أَثَرِهِ فِي الْجَنَّة»
(When a man dies somewhere other than in his place of birth, it will be measured for him from where he was born to where his footsteps no longer appear, (and this is the space that will be allocated for him) in Paradise.)" It was also recorded by An-Nasa'i and Ibn Majah. Ibn Jarir narrated that Thabit said, "I was walking with Anas and I began to walk quickly. He took my hand and we walked slowly, and when we had finished praying, Anas said, `I walked with Zayd bin Thabit and I was walking quickly, and he said: O Anas! Do you not feel that your footsteps are being written down"' There is no contradiction between this and the first report, on the contrary, this indicates the same thing somewhat more forcefully. Because these footsteps are being recorded, then those which are setting an example, whether good or bad, are more likely to be recorded. And Allah knows best.
وَكُلَّ شىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ فِى إِمَامٍ مُّبِينٍ
(and all things We have recorded with numbers (as a record) in Imam Mubin (a Clear Book).) means, everything that exists is precisely dictated in a record in Al-Lawh Al-Mahfuz. Al-Imam Al-Mubin here refers to the source of all records. This was the view of Mujahid, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Similarly, Allah also says:
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
((And remember) the Day when We shall call together all human beings with their (respective) Imam (record of good and bad deeds)) (17:71). meaning the Book of their deeds which will testify as to their deeds, whether they were good or bad. This is like the Ayat:
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ
(and the Book will be placed (open), and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39:69), and
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يوَيْلَتَنَا مَا لِهَـذَا الْكِتَـبِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And the Book (one's Record) will be placed, and you will see the criminals, fearful of that which is (recorded) therein. They will say: "Woe to us! What sort of Book is this that leaves neither a small thing nor a big thing, but has recorded it with numbers!" And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49).
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا من بين أيدي هؤلاء المشركين سدًّا، وهو الحاجز بين الشيئين؛ إذا فتح كان من فعل بني آدم، وإذا كان من فعل الله كان بالضم. وبالضم قرأ ذلك قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين. وقرأه بعض المكيين وعامة قراء الكوفيين بفتح السين ( سَدًّا) في الحرفين كلاهما؛ والضم أعجب القراءتين إليّ في ذلك، وإن كانت الأخرى جائزة صحيحة.
وعنى بقوله ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) أنه زين لهم سوء أعمالهم فهم يَعْمَهُونَ، ولا يبصرون رشدًا، ولا يتنبهون حقًّا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد، في قوله ( مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) قال: عن الحق .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) عن الحق فهم يترددون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) قال: ضلالات .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) قال: جعل هذا سدًّا بينهم وبين الإسلام والإيمان، فهم لا يخلصون إليه، وقرأ وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ وقرأ إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ ... الآية كلها، وقال: من منعه الله لا يستطيع .
وقوله ( فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) يقول: فأغشينا أبصار هؤلاء أي: جعلنا عليها غشاوة ؛ فهم لا يبصرون هدى ولا ينتفعون به.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) هدى، ولا ينتفعون به .
وذُكر أن هذه الآية نـزلت في أبي جهل بن هشام حين حلف أن يقتله أو يشدخ رأسه بصخرة.
* ذكر الرواية بذلك:
حدثني عمران بن موسى، قال: ثنا عبد الوارث بن سعيد، قال: ثنا عُمارة بن أبي حفصة، عن عكرمة قال: قال أبو جهل: لئن رأيت محمدًا لأفعلن ولأفعلن، فأنـزلت ( إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا ) .. إلى قوله ( فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) قال: فكانوا يقولون: هذا محمد، فيقول أين هو، أين هو؟ لا يبصره . وقد رُوي عن ابن عباس أنه كان يقرأ ذلك:(فَأَعْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) بالعين بمعنى : أعشيناهم عنه، وذلك أن العَشَا هو أن يمشي بالليل ولا يبصر.
Verset 10
L'état de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés. Allah dit : « Dans le cas de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés, lorsqu'il s'agit de la question de la guidance, Nous les avons rendus semblables à une personne qui a une chaîne autour du cou et dont les mains sont liées ensemble sous le menton, de sorte que sa tête est levée. » Comme Allah le dit : فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées). Mentionner les chaînes autour du cou est suffisant et il n'est pas nécessaire de mentionner les mains, bien qu'elles soient sous-entendues. Al-`Awfi a dit, rapportant d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, concernant le verset : إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ (En vérité, Nous avons mis à leurs cous des colliers de fer atteignant les mentons, de sorte que leurs têtes sont levées). Ceci est semblable au verset : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ (Et ne rends pas ta main enchaînée à ton cou) (17:29), signifiant que leurs mains sont liées à leurs cous et qu'ils ne peuvent les étendre pour accomplir aucune bonne action. فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées) selon Mujahid signifie que leurs têtes sont levées et leurs mains placées sur leurs bouches, de sorte qu'ils sont empêchés de faire quoi que ce soit de bon. وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً (Et Nous avons placé une barrière devant eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité. » ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً (et une barrière derrière eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité, de sorte qu'ils sont confus. » Qatadah a dit : « Ils passent d'une forme d'égarement à une autre. » فَأغْشَيْنَـهُمْ (et Nous les avons couverts), signifie : « Nous avons aveuglé leurs yeux à la vérité. » فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ (de sorte qu'ils ne peuvent voir), signifie qu'ils ne peuvent tirer profit du bien ni être guidés vers lui. Ibn Jarir a dit : « Il a été rapporté d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qu'il récitait "Fa a`shaynahum" au lieu de Fa'aghshaynahum, de Al-`Asha (faiblesse de la vue, bli
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who are decreed to be among the Doomed
Allah says: `In the case of those who are decreed to be among the doomed, when it comes to the matter of being guided, We have made them like a person who has a chain around his neck and whose hands are tied together beneath his chin so that his head is lifted up.' As Allah says:
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) Mentioning the chains around the neck is sufficient and there is no need to mention the hands, although they are referred to by implication. Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, concerning the Ayah:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
(Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up.) This is like the Ayah:
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ
(And let not your hand be tied (like a miser) to your neck)(17:29). meaning that their hands are tied to their necks and they cannot stretch them forth in order to do any good deeds.
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) according to Mujahid it means their heads are raised, and their hands are placed over their mouths, so they are restrained from doing anything good.
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً
(And We have put a barrier before them,) Mujahid said, "Between them and the truth."
ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً
(and a barrier behind them,) Mujahid said, "Between them and the truth, so they are confused." Qatadah said, "They move from one form of misguidance to another."
فَأغْشَيْنَـهُمْ
(and We have covered them up,) means, `We have blinded their eyes to the truth.'
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.) means, they cannot benefit from goodness or be guided to it. Ibn Jarir said, "It was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, that he used to recite "Fa a`shaynahum" instead of Fa'aghshaynahum, from Al-`Asha (weakness of the sight, blindness), which is a complaint of the eye." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "Allah placed this barrier between them and Islam and Iman, so that they will never reach it," and he recited:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Then he said, "Whoever has been prevented by Allah, will never be able." `Ikrimah said, "Abu Jahl said, `If I see Muhammad, I will do such and such.' Then Allah revealed:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً
(Verily, We have put on their necks iron collars...) up to:
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.)" He said, "They used to say, `Here is Muhammad,' and he would say, `Where is he Where is he' And he would not be able to see him." Ibn Jarir also recorded this.
وَسَوَآءُ عَلَيْهِمْ أَءَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤمِنُونَ
(It is the same to them whether you warn them or you warn them not, they will not believe.) means, Allah has decreed that they will be misguided, so warning them will not help them and will not have any effect on them. Something similar has already been seen at the beginning of Surat Al-Baqarah, and Allah also says:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.)(10:96-97).
إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ
(You can only warn him who follows the Reminder,) means, `only the believers will benefit from your warning, those who follow the Reminder,' which is the Qur'an.
وَخشِىَ الرَّحْمـنَ بِالْغَيْبِ
(and fears the Most Gracious unseen.) means, even when no one sees him except Allah, may He be blessed and exalted, he knows that Allah is watching him and sees what he does.
فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ
(Bear you to such one the glad tidings of forgiveness,) i.e., of his sins,
وَأَجْرٍ كَرِيمٍ
(and a generous reward.) means, one that is vast and great and beautiful. This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
(Verily, those who fear their Lord unseen, theirs will be forgiveness and a great reward.) (67:12).
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى
(Verily, We give life to the dead,) means, on the Day of Resurrection. This also indicates that Allah gives life to the heart of whomever He wills among the disbelievers, those whose hearts have died in misguidance, by guiding them after that to the truth. As Allah says after mentioning hardness of the heart:
اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(Know that Allah gives life to the earth after its death! Indeed We have made clear the Ayat to you, that you may understand.) (57:17)
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ
(and We record that which they send before (them),) means, their deeds.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means, `We write down the deeds which they used to do themselves, and the legacy they left behind, so We will requite them for that: if it is good, then We will reward them, and if it is evil, then We will punish them.' This is like the Hadith:
«مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّـــئَـةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا»
(Whoever starts (or sets an example of) something good in Islam, will have a reward for it, and a reward equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their reward in the slightest. Whoever starts (or sets an example of) something evil in Islam, will bear the burden for that, and a burden equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their burden in the slightest.) This was recorded by Muslim from Jarir bin `Abdullah Al-Bajali, may Allah be pleased with him in which is detailed a story of the people from the Mudar tribe, who were wearing woollen rags. Ibn Abi Hatim recorded this Hadith in full from Jarir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him. In it the Prophet then recited:
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(and We record that which they send before (them), and their traces) Muslim also recorded it with a different chain of narration. There is also another Hadith recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِه»
(When the son of Adam dies, all his deeds come to an end except three: knowledge which is beneficial to others, a righteous child who prays for him, or ongoing charity which he leaves behind. )" Sufyan Ath-Thawri reported that Abu Sa`id said, "I heard Mujahid say concerning the Ayah:
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(Verily, We give life to the dead, and We record that which they send before (them), and their traces) `What they left behind of misguidance."' Ibn Abi Najih and others said, narrating from Mujahid:
مَاَ قَدَّمُواْ
(that which they send before (them),) "Their deeds."
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces). He said, "Their footsteps." This was also the view of Al-Hasan and Qatadah.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means their footsteps. Qatadah said, "If Allah were to have neglected anything with regard to you, O son of Adam, He would have neglected what the wind could remove of these footsteps." But He takes into account the footsteps of the son of Adam and all his deeds; He even takes into account these footsteps and whether they are for the purpose of obeying Allah or disobeying Him. So, whoever can have his footsteps recorded for the purpose of obeying Allah, let him do that. Imam Ahmad recorded that Jabir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "There was an empty area around the Masjid, and Banu Salamah wanted to move to be closer to the Masjid. When the Messenger of Allah ﷺ heard about that, he said to them:
«إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ؟»
(I have heard that you want to move close to the Masjid.) They said, `Yes, O Messenger of Allah, that is what we want.' He said:
«يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُم»
(O Banu Salamah, stay where you are, and your footsteps will be recorded, stay where you are, and your footsteps will be recorded.)" This was also recorded by Muslim from Jabir, may Allah be pleased with him. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him, said, "A man died in Al-Madinah and the Prophet prayed over him, and said,
«يَا لَيْتَهُ مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِه»
(Would that he had died somewhere other than in his place of birth!) A man among the people said, `Why, O Messenger of Allah' The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا تُوُفِّيَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ، قِيسَ لَهُ مِنْ مَوْلِدِهِ إِلَى مُنْقَطِعِ أَثَرِهِ فِي الْجَنَّة»
(When a man dies somewhere other than in his place of birth, it will be measured for him from where he was born to where his footsteps no longer appear, (and this is the space that will be allocated for him) in Paradise.)" It was also recorded by An-Nasa'i and Ibn Majah. Ibn Jarir narrated that Thabit said, "I was walking with Anas and I began to walk quickly. He took my hand and we walked slowly, and when we had finished praying, Anas said, `I walked with Zayd bin Thabit and I was walking quickly, and he said: O Anas! Do you not feel that your footsteps are being written down"' There is no contradiction between this and the first report, on the contrary, this indicates the same thing somewhat more forcefully. Because these footsteps are being recorded, then those which are setting an example, whether good or bad, are more likely to be recorded. And Allah knows best.
وَكُلَّ شىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ فِى إِمَامٍ مُّبِينٍ
(and all things We have recorded with numbers (as a record) in Imam Mubin (a Clear Book).) means, everything that exists is precisely dictated in a record in Al-Lawh Al-Mahfuz. Al-Imam Al-Mubin here refers to the source of all records. This was the view of Mujahid, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Similarly, Allah also says:
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
((And remember) the Day when We shall call together all human beings with their (respective) Imam (record of good and bad deeds)) (17:71). meaning the Book of their deeds which will testify as to their deeds, whether they were good or bad. This is like the Ayat:
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ
(and the Book will be placed (open), and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39:69), and
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يوَيْلَتَنَا مَا لِهَـذَا الْكِتَـبِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And the Book (one's Record) will be placed, and you will see the criminals, fearful of that which is (recorded) therein. They will say: "Woe to us! What sort of Book is this that leaves neither a small thing nor a big thing, but has recorded it with numbers!" And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (10)
يقول تعالى ذكره: وسواء يا محمد على هؤلاء الذين حق عليهم القول، أي الأمرين كان منك إليهم ؛ الإنذار، أو ترك الإنذار، فإنهم لا يؤمنون ؛ لأن الله قد حكم عليهم بذلك.
Verset 11
L'état de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés. Allah dit : « Dans le cas de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés, lorsqu'il s'agit de la question de la guidance, Nous les avons rendus semblables à une personne qui a une chaîne autour du cou et dont les mains sont liées ensemble sous le menton, de sorte que sa tête est levée. » Comme Allah le dit : فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées). Mentionner les chaînes autour du cou est suffisant et il n'est pas nécessaire de mentionner les mains, bien qu'elles soient sous-entendues. Al-`Awfi a dit, rapportant d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, concernant le verset : إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ (En vérité, Nous avons mis à leurs cous des colliers de fer atteignant les mentons, de sorte que leurs têtes sont levées). Ceci est semblable au verset : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ (Et ne rends pas ta main enchaînée à ton cou) (17:29), signifiant que leurs mains sont liées à leurs cous et qu'ils ne peuvent les étendre pour accomplir aucune bonne action. فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées) selon Mujahid signifie que leurs têtes sont levées et leurs mains placées sur leurs bouches, de sorte qu'ils sont empêchés de faire quoi que ce soit de bon. وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً (Et Nous avons placé une barrière devant eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité. » ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً (et une barrière derrière eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité, de sorte qu'ils sont confus. » Qatadah a dit : « Ils passent d'une forme d'égarement à une autre. » فَأغْشَيْنَـهُمْ (et Nous les avons couverts), signifie : « Nous avons aveuglé leurs yeux à la vérité. » فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ (de sorte qu'ils ne peuvent voir), signifie qu'ils ne peuvent tirer profit du bien ni être guidés vers lui. Ibn Jarir a dit : « Il a été rapporté d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qu'il récitait "Fa a`shaynahum" au lieu de Fa'aghshaynahum, de Al-`Asha (faiblesse de la vue, bli
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who are decreed to be among the Doomed
Allah says: `In the case of those who are decreed to be among the doomed, when it comes to the matter of being guided, We have made them like a person who has a chain around his neck and whose hands are tied together beneath his chin so that his head is lifted up.' As Allah says:
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) Mentioning the chains around the neck is sufficient and there is no need to mention the hands, although they are referred to by implication. Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, concerning the Ayah:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
(Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up.) This is like the Ayah:
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ
(And let not your hand be tied (like a miser) to your neck)(17:29). meaning that their hands are tied to their necks and they cannot stretch them forth in order to do any good deeds.
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) according to Mujahid it means their heads are raised, and their hands are placed over their mouths, so they are restrained from doing anything good.
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً
(And We have put a barrier before them,) Mujahid said, "Between them and the truth."
ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً
(and a barrier behind them,) Mujahid said, "Between them and the truth, so they are confused." Qatadah said, "They move from one form of misguidance to another."
فَأغْشَيْنَـهُمْ
(and We have covered them up,) means, `We have blinded their eyes to the truth.'
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.) means, they cannot benefit from goodness or be guided to it. Ibn Jarir said, "It was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, that he used to recite "Fa a`shaynahum" instead of Fa'aghshaynahum, from Al-`Asha (weakness of the sight, blindness), which is a complaint of the eye." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "Allah placed this barrier between them and Islam and Iman, so that they will never reach it," and he recited:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Then he said, "Whoever has been prevented by Allah, will never be able." `Ikrimah said, "Abu Jahl said, `If I see Muhammad, I will do such and such.' Then Allah revealed:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً
(Verily, We have put on their necks iron collars...) up to:
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.)" He said, "They used to say, `Here is Muhammad,' and he would say, `Where is he Where is he' And he would not be able to see him." Ibn Jarir also recorded this.
وَسَوَآءُ عَلَيْهِمْ أَءَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤمِنُونَ
(It is the same to them whether you warn them or you warn them not, they will not believe.) means, Allah has decreed that they will be misguided, so warning them will not help them and will not have any effect on them. Something similar has already been seen at the beginning of Surat Al-Baqarah, and Allah also says:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.)(10:96-97).
إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ
(You can only warn him who follows the Reminder,) means, `only the believers will benefit from your warning, those who follow the Reminder,' which is the Qur'an.
وَخشِىَ الرَّحْمـنَ بِالْغَيْبِ
(and fears the Most Gracious unseen.) means, even when no one sees him except Allah, may He be blessed and exalted, he knows that Allah is watching him and sees what he does.
فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ
(Bear you to such one the glad tidings of forgiveness,) i.e., of his sins,
وَأَجْرٍ كَرِيمٍ
(and a generous reward.) means, one that is vast and great and beautiful. This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
(Verily, those who fear their Lord unseen, theirs will be forgiveness and a great reward.) (67:12).
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى
(Verily, We give life to the dead,) means, on the Day of Resurrection. This also indicates that Allah gives life to the heart of whomever He wills among the disbelievers, those whose hearts have died in misguidance, by guiding them after that to the truth. As Allah says after mentioning hardness of the heart:
اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(Know that Allah gives life to the earth after its death! Indeed We have made clear the Ayat to you, that you may understand.) (57:17)
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ
(and We record that which they send before (them),) means, their deeds.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means, `We write down the deeds which they used to do themselves, and the legacy they left behind, so We will requite them for that: if it is good, then We will reward them, and if it is evil, then We will punish them.' This is like the Hadith:
«مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّـــئَـةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا»
(Whoever starts (or sets an example of) something good in Islam, will have a reward for it, and a reward equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their reward in the slightest. Whoever starts (or sets an example of) something evil in Islam, will bear the burden for that, and a burden equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their burden in the slightest.) This was recorded by Muslim from Jarir bin `Abdullah Al-Bajali, may Allah be pleased with him in which is detailed a story of the people from the Mudar tribe, who were wearing woollen rags. Ibn Abi Hatim recorded this Hadith in full from Jarir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him. In it the Prophet then recited:
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(and We record that which they send before (them), and their traces) Muslim also recorded it with a different chain of narration. There is also another Hadith recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِه»
(When the son of Adam dies, all his deeds come to an end except three: knowledge which is beneficial to others, a righteous child who prays for him, or ongoing charity which he leaves behind. )" Sufyan Ath-Thawri reported that Abu Sa`id said, "I heard Mujahid say concerning the Ayah:
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(Verily, We give life to the dead, and We record that which they send before (them), and their traces) `What they left behind of misguidance."' Ibn Abi Najih and others said, narrating from Mujahid:
مَاَ قَدَّمُواْ
(that which they send before (them),) "Their deeds."
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces). He said, "Their footsteps." This was also the view of Al-Hasan and Qatadah.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means their footsteps. Qatadah said, "If Allah were to have neglected anything with regard to you, O son of Adam, He would have neglected what the wind could remove of these footsteps." But He takes into account the footsteps of the son of Adam and all his deeds; He even takes into account these footsteps and whether they are for the purpose of obeying Allah or disobeying Him. So, whoever can have his footsteps recorded for the purpose of obeying Allah, let him do that. Imam Ahmad recorded that Jabir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "There was an empty area around the Masjid, and Banu Salamah wanted to move to be closer to the Masjid. When the Messenger of Allah ﷺ heard about that, he said to them:
«إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ؟»
(I have heard that you want to move close to the Masjid.) They said, `Yes, O Messenger of Allah, that is what we want.' He said:
«يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُم»
(O Banu Salamah, stay where you are, and your footsteps will be recorded, stay where you are, and your footsteps will be recorded.)" This was also recorded by Muslim from Jabir, may Allah be pleased with him. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him, said, "A man died in Al-Madinah and the Prophet prayed over him, and said,
«يَا لَيْتَهُ مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِه»
(Would that he had died somewhere other than in his place of birth!) A man among the people said, `Why, O Messenger of Allah' The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا تُوُفِّيَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ، قِيسَ لَهُ مِنْ مَوْلِدِهِ إِلَى مُنْقَطِعِ أَثَرِهِ فِي الْجَنَّة»
(When a man dies somewhere other than in his place of birth, it will be measured for him from where he was born to where his footsteps no longer appear, (and this is the space that will be allocated for him) in Paradise.)" It was also recorded by An-Nasa'i and Ibn Majah. Ibn Jarir narrated that Thabit said, "I was walking with Anas and I began to walk quickly. He took my hand and we walked slowly, and when we had finished praying, Anas said, `I walked with Zayd bin Thabit and I was walking quickly, and he said: O Anas! Do you not feel that your footsteps are being written down"' There is no contradiction between this and the first report, on the contrary, this indicates the same thing somewhat more forcefully. Because these footsteps are being recorded, then those which are setting an example, whether good or bad, are more likely to be recorded. And Allah knows best.
وَكُلَّ شىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ فِى إِمَامٍ مُّبِينٍ
(and all things We have recorded with numbers (as a record) in Imam Mubin (a Clear Book).) means, everything that exists is precisely dictated in a record in Al-Lawh Al-Mahfuz. Al-Imam Al-Mubin here refers to the source of all records. This was the view of Mujahid, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Similarly, Allah also says:
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
((And remember) the Day when We shall call together all human beings with their (respective) Imam (record of good and bad deeds)) (17:71). meaning the Book of their deeds which will testify as to their deeds, whether they were good or bad. This is like the Ayat:
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ
(and the Book will be placed (open), and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39:69), and
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يوَيْلَتَنَا مَا لِهَـذَا الْكِتَـبِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And the Book (one's Record) will be placed, and you will see the criminals, fearful of that which is (recorded) therein. They will say: "Woe to us! What sort of Book is this that leaves neither a small thing nor a big thing, but has recorded it with numbers!" And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49).
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ ) يقول تعالى ذكره: إنما ينفع إنذارك يا محمد من آمن بالقرآن، واتبع ما فيه من أحكام الله ( وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ ) يقول: وخاف الله حين يغيب عن أبصار الناظرين، لا المنافق الذي يستخف بدين الله إذا خلا ويظهر الإيمان في الملأ ولا المشرك الذي قد طبع الله على قلبه. وقوله ( فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ ) يقول: فبشر يا محمد هذا الذي اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب بمغفرة من الله لذنوبه ( وَأَجْرٍ كَرِيمٍ ) يقول: وثواب منه له في الآخرة كريم، وذلك أن يعطيه على عمله ذلك الجنة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ ) واتباع الذكر: اتباع القرآن .
Verset 12
L'état de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés. Allah dit : « Dans le cas de ceux qui sont décrétés parmi les réprouvés, lorsqu'il s'agit de la question de la guidance, Nous les avons rendus semblables à une personne qui a une chaîne autour du cou et dont les mains sont liées ensemble sous le menton, de sorte que sa tête est levée. » Comme Allah le dit : فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées). Mentionner les chaînes autour du cou est suffisant et il n'est pas nécessaire de mentionner les mains, bien qu'elles soient sous-entendues. Al-`Awfi a dit, rapportant d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, concernant le verset : إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ (En vérité, Nous avons mis à leurs cous des colliers de fer atteignant les mentons, de sorte que leurs têtes sont levées). Ceci est semblable au verset : وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ (Et ne rends pas ta main enchaînée à ton cou) (17:29), signifiant que leurs mains sont liées à leurs cous et qu'ils ne peuvent les étendre pour accomplir aucune bonne action. فَهُم مُّقْمَحُونَ (ainsi leurs têtes sont levées) selon Mujahid signifie que leurs têtes sont levées et leurs mains placées sur leurs bouches, de sorte qu'ils sont empêchés de faire quoi que ce soit de bon. وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً (Et Nous avons placé une barrière devant eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité. » ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً (et une barrière derrière eux), Mujahid a dit : « Entre eux et la vérité, de sorte qu'ils sont confus. » Qatadah a dit : « Ils passent d'une forme d'égarement à une autre. » فَأغْشَيْنَـهُمْ (et Nous les avons couverts), signifie : « Nous avons aveuglé leurs yeux à la vérité. » فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ (de sorte qu'ils ne peuvent voir), signifie qu'ils ne peuvent tirer profit du bien ni être guidés vers lui. Ibn Jarir a dit : « Il a été rapporté d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qu'il récitait "Fa a`shaynahum" au lieu de Fa'aghshaynahum, de Al-`Asha (faiblesse de la vue, bli
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who are decreed to be among the Doomed
Allah says: `In the case of those who are decreed to be among the doomed, when it comes to the matter of being guided, We have made them like a person who has a chain around his neck and whose hands are tied together beneath his chin so that his head is lifted up.' As Allah says:
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) Mentioning the chains around the neck is sufficient and there is no need to mention the hands, although they are referred to by implication. Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, concerning the Ayah:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً فَهِىَ إِلَى الاٌّذْقَـنِ فَهُم مُّقْمَحُونَ
(Verily, We have put on their necks iron collars reaching to the chins, so that their heads are raised up.) This is like the Ayah:
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ
(And let not your hand be tied (like a miser) to your neck)(17:29). meaning that their hands are tied to their necks and they cannot stretch them forth in order to do any good deeds.
فَهُم مُّقْمَحُونَ
(so that their heads are raised up.) according to Mujahid it means their heads are raised, and their hands are placed over their mouths, so they are restrained from doing anything good.
وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدّاً
(And We have put a barrier before them,) Mujahid said, "Between them and the truth."
ومِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً
(and a barrier behind them,) Mujahid said, "Between them and the truth, so they are confused." Qatadah said, "They move from one form of misguidance to another."
فَأغْشَيْنَـهُمْ
(and We have covered them up,) means, `We have blinded their eyes to the truth.'
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.) means, they cannot benefit from goodness or be guided to it. Ibn Jarir said, "It was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, that he used to recite "Fa a`shaynahum" instead of Fa'aghshaynahum, from Al-`Asha (weakness of the sight, blindness), which is a complaint of the eye." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "Allah placed this barrier between them and Islam and Iman, so that they will never reach it," and he recited:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Then he said, "Whoever has been prevented by Allah, will never be able." `Ikrimah said, "Abu Jahl said, `If I see Muhammad, I will do such and such.' Then Allah revealed:
إِنَّا جَعَلْنَا فِى أَعْنـقِهِمْ أَغْلَـلاً
(Verily, We have put on their necks iron collars...) up to:
فَهُمْ لاَ يُبْصِرُونَ
(so that they cannot see.)" He said, "They used to say, `Here is Muhammad,' and he would say, `Where is he Where is he' And he would not be able to see him." Ibn Jarir also recorded this.
وَسَوَآءُ عَلَيْهِمْ أَءَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤمِنُونَ
(It is the same to them whether you warn them or you warn them not, they will not believe.) means, Allah has decreed that they will be misguided, so warning them will not help them and will not have any effect on them. Something similar has already been seen at the beginning of Surat Al-Baqarah, and Allah also says:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe, Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.)(10:96-97).
إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ
(You can only warn him who follows the Reminder,) means, `only the believers will benefit from your warning, those who follow the Reminder,' which is the Qur'an.
وَخشِىَ الرَّحْمـنَ بِالْغَيْبِ
(and fears the Most Gracious unseen.) means, even when no one sees him except Allah, may He be blessed and exalted, he knows that Allah is watching him and sees what he does.
فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ
(Bear you to such one the glad tidings of forgiveness,) i.e., of his sins,
وَأَجْرٍ كَرِيمٍ
(and a generous reward.) means, one that is vast and great and beautiful. This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ
(Verily, those who fear their Lord unseen, theirs will be forgiveness and a great reward.) (67:12).
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى
(Verily, We give life to the dead,) means, on the Day of Resurrection. This also indicates that Allah gives life to the heart of whomever He wills among the disbelievers, those whose hearts have died in misguidance, by guiding them after that to the truth. As Allah says after mentioning hardness of the heart:
اعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(Know that Allah gives life to the earth after its death! Indeed We have made clear the Ayat to you, that you may understand.) (57:17)
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ
(and We record that which they send before (them),) means, their deeds.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means, `We write down the deeds which they used to do themselves, and the legacy they left behind, so We will requite them for that: if it is good, then We will reward them, and if it is evil, then We will punish them.' This is like the Hadith:
«مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّـــئَـةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا»
(Whoever starts (or sets an example of) something good in Islam, will have a reward for it, and a reward equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their reward in the slightest. Whoever starts (or sets an example of) something evil in Islam, will bear the burden for that, and a burden equal to that of everyone who does it after him, without that detracting from their burden in the slightest.) This was recorded by Muslim from Jarir bin `Abdullah Al-Bajali, may Allah be pleased with him in which is detailed a story of the people from the Mudar tribe, who were wearing woollen rags. Ibn Abi Hatim recorded this Hadith in full from Jarir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him. In it the Prophet then recited:
وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(and We record that which they send before (them), and their traces) Muslim also recorded it with a different chain of narration. There is also another Hadith recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: مِنْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ مِنْ بَعْدِه»
(When the son of Adam dies, all his deeds come to an end except three: knowledge which is beneficial to others, a righteous child who prays for him, or ongoing charity which he leaves behind. )" Sufyan Ath-Thawri reported that Abu Sa`id said, "I heard Mujahid say concerning the Ayah:
إِنَّا نَحْنُ نُحْىِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءَاثَارَهُمْ
(Verily, We give life to the dead, and We record that which they send before (them), and their traces) `What they left behind of misguidance."' Ibn Abi Najih and others said, narrating from Mujahid:
مَاَ قَدَّمُواْ
(that which they send before (them),) "Their deeds."
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces). He said, "Their footsteps." This was also the view of Al-Hasan and Qatadah.
وَءَاثَارَهُمْ
(and their traces) means their footsteps. Qatadah said, "If Allah were to have neglected anything with regard to you, O son of Adam, He would have neglected what the wind could remove of these footsteps." But He takes into account the footsteps of the son of Adam and all his deeds; He even takes into account these footsteps and whether they are for the purpose of obeying Allah or disobeying Him. So, whoever can have his footsteps recorded for the purpose of obeying Allah, let him do that. Imam Ahmad recorded that Jabir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "There was an empty area around the Masjid, and Banu Salamah wanted to move to be closer to the Masjid. When the Messenger of Allah ﷺ heard about that, he said to them:
«إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَنْتَقِلُوا قُرْبَ الْمَسْجِدِ؟»
(I have heard that you want to move close to the Masjid.) They said, `Yes, O Messenger of Allah, that is what we want.' He said:
«يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُمْ، دِيَارَكُمْ تُكْتَبْ آثَارُكُم»
(O Banu Salamah, stay where you are, and your footsteps will be recorded, stay where you are, and your footsteps will be recorded.)" This was also recorded by Muslim from Jabir, may Allah be pleased with him. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him, said, "A man died in Al-Madinah and the Prophet prayed over him, and said,
«يَا لَيْتَهُ مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِه»
(Would that he had died somewhere other than in his place of birth!) A man among the people said, `Why, O Messenger of Allah' The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا تُوُفِّيَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ، قِيسَ لَهُ مِنْ مَوْلِدِهِ إِلَى مُنْقَطِعِ أَثَرِهِ فِي الْجَنَّة»
(When a man dies somewhere other than in his place of birth, it will be measured for him from where he was born to where his footsteps no longer appear, (and this is the space that will be allocated for him) in Paradise.)" It was also recorded by An-Nasa'i and Ibn Majah. Ibn Jarir narrated that Thabit said, "I was walking with Anas and I began to walk quickly. He took my hand and we walked slowly, and when we had finished praying, Anas said, `I walked with Zayd bin Thabit and I was walking quickly, and he said: O Anas! Do you not feel that your footsteps are being written down"' There is no contradiction between this and the first report, on the contrary, this indicates the same thing somewhat more forcefully. Because these footsteps are being recorded, then those which are setting an example, whether good or bad, are more likely to be recorded. And Allah knows best.
وَكُلَّ شىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ فِى إِمَامٍ مُّبِينٍ
(and all things We have recorded with numbers (as a record) in Imam Mubin (a Clear Book).) means, everything that exists is precisely dictated in a record in Al-Lawh Al-Mahfuz. Al-Imam Al-Mubin here refers to the source of all records. This was the view of Mujahid, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Similarly, Allah also says:
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
((And remember) the Day when We shall call together all human beings with their (respective) Imam (record of good and bad deeds)) (17:71). meaning the Book of their deeds which will testify as to their deeds, whether they were good or bad. This is like the Ayat:
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ
(and the Book will be placed (open), and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39:69), and
وَوُضِعَ الْكِتَـبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يوَيْلَتَنَا مَا لِهَـذَا الْكِتَـبِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And the Book (one's Record) will be placed, and you will see the criminals, fearful of that which is (recorded) therein. They will say: "Woe to us! What sort of Book is this that leaves neither a small thing nor a big thing, but has recorded it with numbers!" And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (12)
يقول تعالى ذكره ( إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى ) من خلقنا( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا ) في الدنيا من خير وشر، وصالح الأعمال وسيئها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا ) من عمل .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا ) قال: ما عملوا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مَا قَدَّمُوا ) قال: أعمالهم.
وقوله ( وَآثَارَهُمْ ) يعني: وآثار خطاهم بأرجلهم، وذكر أن هذه الآية نـزلت في قوم أرادوا أن يقربوا من مسجد رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، ليقرب عليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن علي الجهضمي قال: ثنا أبو أحمد الزبيري، قال: ثنا إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: كانت منازل الأنصار متباعدة من المسجد، فأرادوا أن ينتقلوا إلى المسجد فنـزلت ( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) فقالوا: نثبت في مكاننا.
حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: كانت الأنصار بعيدة منازلهم من المسجد، فأرادوا أن ينتقلوا، قال: فنـزلت ( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) فثبتوا.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد، قال: ثنا شعبة، قال: ثنا الجريري، عن أبي نضرة، عن جابر، قال: أراد بنو سَلِمة قرب المسجد، قال: فقال لهم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : " يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ إنَّها تُكْتَبُ آثَارُكُمْ".
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا معتمر، قال: سمعت كهمسا يحدث، عن أبي نضرة، عن جابر، قال: أراد بنو سلمة أن يتحولوا إلى قرب المسجد، قال: والبقاع خالية، فبلغ ذلك النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، فقال:" يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ إنَّها تُكْتَبُ آثَارُكُمْ " قال: فأقاموا وقالوا: ما يسرنا أنا كنا تحولنا .
حدثنا سليمان بن عمر بن خالد الرقي، قال: ثنا ابن المبارك، عن سفيان، عن طريف، عن أبي نضرة، عن أبي سعيد الخدري، قال: شكت بنو سَلِمة بُعد منازلهم إلى النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فنـزلت ( إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) فقال: " عَلَيكُمْ مَنَازِلَكُم تُكْتَبُ آثارُكم " .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا أبو نُمَيلة، قال: ثنا الحسين، عن ثابت، قال: مشيت مع أنس، فأسرعت المشي، فأخذ بيدي، فمشينا رُويدا، فلما قضينا الصلاة قال أنس: مشيت مع زيد بن ثابت، فأسرعت المشي، فقال: يا أنس أما شعرت أن الآثار تكتب ؟ .
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن يونس، عن الحسن أن بني سَلِمة كانت دورهم قاصية عن المسجد، فهموا أن يتحولوا قرب المسجد، فيشهدون الصلاة مع النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، فقال لهم النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم :" ألا تَحْتَسِبون آثارَكم يا بني سَلِمة؟" فمكثوا في ديارهم .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم ابن أبي بَزَّة، عن مجاهد، في قوله ( مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) قال: خطاهم بأرجلهم .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَآثَارَهُمْ ) قال: خطاهم .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَآثَارَهُمْ ) قال: قال الحسن: وآثارهم قال: خطاهم. وقال قتادة: لو كان مُغْفِلا شيئًا من شأنك يا ابن آدم أغفل ما تعفي الرياح من هذه الآثار .
وقوله ( وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) يقول تعالى ذكره: وكل شيء كان أو هو كائن أحصيناه، فأثبتناه في أم الكتاب، وهو الإمام المبين. وقيل ( مُبِينٌ ) لأنه يبين عن حقيقة جميع ما أثبت فيه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) قال: في أم الكتاب .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) كل شيء محصًى عند الله في كتاب .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) قال: أم الكتاب التي عند الله فيها الأشياء كلها هي الإمام المبين .
Verset 13
L'histoire des habitants de la ville et de leurs messagers, une leçon pour ceux qui ont démenti leurs messagers et furent détruits. Allah dit : « Ô Muhammad, raconte à ton peuple qui mécroit en toi, » مَّثَلاً أَصْحَـبَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ (une parabole ; les habitants de la ville, quand les messagers leur vinrent.) Dans les rapports qu'il transmit d'Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar et Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq rapporta que c'était la ville d'Antioche, dans laquelle il y avait un roi appelé Antiochus, fils d'Antiochus, fils d'Antiochus, qui adorait les idoles. Allah lui envoya trois messagers, dont les noms étaient Sadiq, Saduq et Shalum, et il mécrut en eux. Il fut aussi rapporté de Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah et Az-Zuhri que c'était Antioche. Certains des Imams n'étaient pas sûrs que ce fût Antioche, comme nous le verrons ci-dessous après avoir raconté le reste de l'histoire, si Allah le veut. إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا (Quand Nous leur envoyâmes deux messagers, ils les démentirent tous deux ;) signifie qu'ils se hâtèrent de mécroire en eux. فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ (alors Nous les renforçâmes d'un troisième,) signifie : « Nous les soutînmes et les fortifiâmes d'un troisième messager. » Ibn Jurayj rapporta de Wahb bin Sulayman, de Shu`ayb Al-Jaba'i : « Les noms des deux premiers messagers étaient Sham`un et Yuhanna, et le nom du troisième était Bulus, et la ville était Antioche (Antakiyah). فَقَالُواْ (et ils dirent) signifie, aux gens de cette ville, إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ (En vérité, nous avons été envoyés vers vous comme messagers.) c'est-à-dire : « de la part de votre Seigneur qui vous a créés et qui vous ordonne de L'adorer Lui Seul, sans associés ni partenaires. » C'était l'avis d'Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah prétendit qu'ils étaient des messagers du Messie, paix sur lui, envoyés aux gens d'Antioche. قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا (Ils dirent : « Vous n'êtes que des êtres humains comme nous... ») signifie : « comment pourriez-vous recevoir la révélation alors que vous êtes des êtres humains b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Dwellers of the Town and Their Messengers, a Lesson that Those Who belied Their Messengers were Destroyed
Allah says, `O Muhammad, tell your people who disbelieve in you,'
مَّثَلاً أَصْحَـبَ القَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ
(a similitude; the Dwellers of the Town, when there came Messengers to them.) In the reports that he transmitted from Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar and Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq reported that it was the city of Antioch, in which there was a king called Antiochus the son of Antiochus the son of Antiochus, who used to worship idols. Allah sent to him three Messengers, whose names were Sadiq, Saduq and Shalum, and he disbelieved in them. It was also narrated from Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah and Az-Zuhri that it was Antioch. Some of the Imams were not sure that it was Antioch, as we shall see below after telling the rest of the story, if Allah wills.
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا
(When We sent to them two Messengers, they denied them both;) means, they hastened to disbelieve in them.
فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ
(so We reinforced them with a third,) means, `We supported and strengthened them with a third Messenger. ' Ibn Jurayj narrated from Wahb bin Sulayman, from Shu`ayb Al-Jaba'i, "The names of the first two Messengers were Sham`un and Yuhanna, and the name of the third was Bulus, and the city was Antioch (Antakiyah).
فَقَالُواْ
(and they said) means, to the people of that city,
إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(Verily, we have been sent to you as Messengers.) meaning, `from your Lord Who created you and Who commands you to worship Him Alone with no partners or associates.' This was the view of Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah claimed that they were messengers of the Messiah, peace be upon him, sent to the people of Antioch.
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
(They said: "You are only human beings like ourselves...") means, `so how could you receive revelation when you are human beings and we are human beings, so why do we not receive revelation like you If you are Messengers, you should be angels.' This is like what many of the nations said who disbelieved, as Allah has told us in the Ayah: c
ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَقَالُواْ أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا
(That was because there came to them their Messengers with clear proofs, but they said: "Shall mere men guide us") (64: 6) meaning that they were amazed by that and they denied it. And Allah says:
قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَـنٍ مُّبِينٍ
(They said: "You are no more than human beings like us! You wish to turn us away from what our fathers used to worship. Then bring us a clear authority.") (14:10). And Allah tells us that they said:
وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِّثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَّخَـسِرُونَ
("If you were to obey a human being like yourselves, then verily, you indeed would be losers.") (23:34). And Allah says:
وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً
(And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as (His) Messenger") (17:94). These people said:
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَآ أَنَزلَ الرَّحْمَـنُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ - قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ
(You are only human beings like ourselves, and the Most Gracious has revealed nothing. You are only telling lies." The Messengers said: "Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you.") This means that the three Messengers answered them saying: "Allah knows that we are His Messengers to you. If we were lying, He would have taken the utmost vengeance against us, but He will cause us to prevail and will make us victorious against you, and you will come to know whose will be the happy end in the Hereafter." This is like the Ayah:
قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ شَهِيداً يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَالَّذِينَ ءامَنُواْ بِالْبَـطِلِ وَكَفَرُواْ بِاللَّهِ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَـسِرُونَ
(Say: "Sufficient is Allah for a witness between me and you. He knows what is in the heavens and on earth." And those who believe in falsehood, and disbelieve in Allah, it is they who are the losers.) (29:52)
وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
(And our duty is only to convey plainly.) means, `all we have to do is to convey to you the Message with which we have been sent; if you obey, then happiness will be yours in this world and the Hereafter, and if you do not respond, you will soon know the consequences of that.' And Allah knows best.
قَالُواْ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُواْ لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ (13)
يقول تعالى ذكره: ومثل يا محمد لمشركي قومك مثلا أصحاب القرية ، &; 20-500 &; ذُكر أنها أنطاكية ( إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ ) اختلف أهل العلم في هؤلاء الرسل، وفيمن كان أرسلهم إلى أصحاب القرية ؛ فقال بعضهم: كانوا رسل عيسى ابن مريم، وعيسى الذي أرسلهم إليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: ذُكر لنا أن عيسى ابن مريم بعث رجلين من الحواريين إلى أنطاكية -مدينة بالروم- فكذبوهما فأعزهما بثالث ( فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ ).
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى وعبد الرحمن، قالا ثنا سفيان، قال: ثني السدي، عن عكرمة ( وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ ) قال: أنطاكية .
وقال آخرون: بل كانوا رسلا أرسلهم الله إليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سَلَمَة قال: ثنا ابن إسحاق، فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار، وعن وهب بن منبه، قال: كان بمدينة أنطاكية، فرعون من الفراعنة يقال له أبطيحس بن أبطيحس يعبد الأصنام، صاحب شرك، فبعث الله المرسلين، وهم ثلاثة: صادق، ومصدوق، وسلوم، فقدم إليه وإلى أهل مدينته منهم اثنان فكذبوهما، ثم عزز الله بثالث ، فلما دعته الرسل ونادته بأمر الله، وصدعت بالذي أمرت به، وعابت دينه، وما هم عليه، قال لهم إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
Verset 14
L'histoire des habitants de la ville et de leurs messagers, une leçon pour ceux qui ont démenti leurs messagers et furent détruits. Allah dit : « Ô Muhammad, raconte à ton peuple qui mécroit en toi, » مَّثَلاً أَصْحَـبَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ (une parabole ; les habitants de la ville, quand les messagers leur vinrent.) Dans les rapports qu'il transmit d'Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar et Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq rapporta que c'était la ville d'Antioche, dans laquelle il y avait un roi appelé Antiochus, fils d'Antiochus, fils d'Antiochus, qui adorait les idoles. Allah lui envoya trois messagers, dont les noms étaient Sadiq, Saduq et Shalum, et il mécrut en eux. Il fut aussi rapporté de Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah et Az-Zuhri que c'était Antioche. Certains des Imams n'étaient pas sûrs que ce fût Antioche, comme nous le verrons ci-dessous après avoir raconté le reste de l'histoire, si Allah le veut. إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا (Quand Nous leur envoyâmes deux messagers, ils les démentirent tous deux ;) signifie qu'ils se hâtèrent de mécroire en eux. فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ (alors Nous les renforçâmes d'un troisième,) signifie : « Nous les soutînmes et les fortifiâmes d'un troisième messager. » Ibn Jurayj rapporta de Wahb bin Sulayman, de Shu`ayb Al-Jaba'i : « Les noms des deux premiers messagers étaient Sham`un et Yuhanna, et le nom du troisième était Bulus, et la ville était Antioche (Antakiyah). فَقَالُواْ (et ils dirent) signifie, aux gens de cette ville, إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ (En vérité, nous avons été envoyés vers vous comme messagers.) c'est-à-dire : « de la part de votre Seigneur qui vous a créés et qui vous ordonne de L'adorer Lui Seul, sans associés ni partenaires. » C'était l'avis d'Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah prétendit qu'ils étaient des messagers du Messie, paix sur lui, envoyés aux gens d'Antioche. قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا (Ils dirent : « Vous n'êtes que des êtres humains comme nous... ») signifie : « comment pourriez-vous recevoir la révélation alors que vous êtes des êtres humains b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Dwellers of the Town and Their Messengers, a Lesson that Those Who belied Their Messengers were Destroyed
Allah says, `O Muhammad, tell your people who disbelieve in you,'
مَّثَلاً أَصْحَـبَ القَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ
(a similitude; the Dwellers of the Town, when there came Messengers to them.) In the reports that he transmitted from Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar and Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq reported that it was the city of Antioch, in which there was a king called Antiochus the son of Antiochus the son of Antiochus, who used to worship idols. Allah sent to him three Messengers, whose names were Sadiq, Saduq and Shalum, and he disbelieved in them. It was also narrated from Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah and Az-Zuhri that it was Antioch. Some of the Imams were not sure that it was Antioch, as we shall see below after telling the rest of the story, if Allah wills.
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا
(When We sent to them two Messengers, they denied them both;) means, they hastened to disbelieve in them.
فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ
(so We reinforced them with a third,) means, `We supported and strengthened them with a third Messenger. ' Ibn Jurayj narrated from Wahb bin Sulayman, from Shu`ayb Al-Jaba'i, "The names of the first two Messengers were Sham`un and Yuhanna, and the name of the third was Bulus, and the city was Antioch (Antakiyah).
فَقَالُواْ
(and they said) means, to the people of that city,
إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(Verily, we have been sent to you as Messengers.) meaning, `from your Lord Who created you and Who commands you to worship Him Alone with no partners or associates.' This was the view of Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah claimed that they were messengers of the Messiah, peace be upon him, sent to the people of Antioch.
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
(They said: "You are only human beings like ourselves...") means, `so how could you receive revelation when you are human beings and we are human beings, so why do we not receive revelation like you If you are Messengers, you should be angels.' This is like what many of the nations said who disbelieved, as Allah has told us in the Ayah: c
ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَقَالُواْ أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا
(That was because there came to them their Messengers with clear proofs, but they said: "Shall mere men guide us") (64: 6) meaning that they were amazed by that and they denied it. And Allah says:
قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَـنٍ مُّبِينٍ
(They said: "You are no more than human beings like us! You wish to turn us away from what our fathers used to worship. Then bring us a clear authority.") (14:10). And Allah tells us that they said:
وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِّثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَّخَـسِرُونَ
("If you were to obey a human being like yourselves, then verily, you indeed would be losers.") (23:34). And Allah says:
وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً
(And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as (His) Messenger") (17:94). These people said:
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَآ أَنَزلَ الرَّحْمَـنُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ - قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ
(You are only human beings like ourselves, and the Most Gracious has revealed nothing. You are only telling lies." The Messengers said: "Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you.") This means that the three Messengers answered them saying: "Allah knows that we are His Messengers to you. If we were lying, He would have taken the utmost vengeance against us, but He will cause us to prevail and will make us victorious against you, and you will come to know whose will be the happy end in the Hereafter." This is like the Ayah:
قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ شَهِيداً يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَالَّذِينَ ءامَنُواْ بِالْبَـطِلِ وَكَفَرُواْ بِاللَّهِ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَـسِرُونَ
(Say: "Sufficient is Allah for a witness between me and you. He knows what is in the heavens and on earth." And those who believe in falsehood, and disbelieve in Allah, it is they who are the losers.) (29:52)
وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
(And our duty is only to convey plainly.) means, `all we have to do is to convey to you the Message with which we have been sent; if you obey, then happiness will be yours in this world and the Hereafter, and if you do not respond, you will soon know the consequences of that.' And Allah knows best.
قَالُواْ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُواْ لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) يقول تعالى ذكره: حين أرسلنا إليهم اثنين يدعوانهم إلى الله فكذبوهما فشددناهما بثالث، وقويناهما به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل &; 20-501 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: شددنا .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بَزَّة، عن مجاهد في قوله ( فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: زدنا .
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: جعلناهم ثلاثة، قال: ذلك التعزز، قال: والتعزز: القوة .
وقوله ( فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ ) يقول: فقال المرسلون الثلاثة لأصحاب القرية: إنَّا إليكم أيها القوم مرسلون، بأن تُخْلِصوا العبادة لله وحده، لا شريك له، وتتبرءوا مما تعبدون من الآلهة والأصنام.
وبالتشديد في قوله ( فَعَزَّزْنَا ) قرأت القراء سوى عاصم، فإنه قرأه بالتخفيف، والقراءة عندنا بالتشديد، لإجماع الحجة من القراء عليه، وأن معناه، إذا شُدد: فقوينا، وإذا خُفف: فغلبنا، وليس لغلبنا في هذا الموضع كثير معنى.
Verset 15
L'histoire des habitants de la ville et de leurs messagers, une leçon pour ceux qui ont démenti leurs messagers et furent détruits. Allah dit : « Ô Muhammad, raconte à ton peuple qui mécroit en toi, » مَّثَلاً أَصْحَـبَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ (une parabole ; les habitants de la ville, quand les messagers leur vinrent.) Dans les rapports qu'il transmit d'Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar et Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq rapporta que c'était la ville d'Antioche, dans laquelle il y avait un roi appelé Antiochus, fils d'Antiochus, fils d'Antiochus, qui adorait les idoles. Allah lui envoya trois messagers, dont les noms étaient Sadiq, Saduq et Shalum, et il mécrut en eux. Il fut aussi rapporté de Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah et Az-Zuhri que c'était Antioche. Certains des Imams n'étaient pas sûrs que ce fût Antioche, comme nous le verrons ci-dessous après avoir raconté le reste de l'histoire, si Allah le veut. إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا (Quand Nous leur envoyâmes deux messagers, ils les démentirent tous deux ;) signifie qu'ils se hâtèrent de mécroire en eux. فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ (alors Nous les renforçâmes d'un troisième,) signifie : « Nous les soutînmes et les fortifiâmes d'un troisième messager. » Ibn Jurayj rapporta de Wahb bin Sulayman, de Shu`ayb Al-Jaba'i : « Les noms des deux premiers messagers étaient Sham`un et Yuhanna, et le nom du troisième était Bulus, et la ville était Antioche (Antakiyah). فَقَالُواْ (et ils dirent) signifie, aux gens de cette ville, إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ (En vérité, nous avons été envoyés vers vous comme messagers.) c'est-à-dire : « de la part de votre Seigneur qui vous a créés et qui vous ordonne de L'adorer Lui Seul, sans associés ni partenaires. » C'était l'avis d'Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah prétendit qu'ils étaient des messagers du Messie, paix sur lui, envoyés aux gens d'Antioche. قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا (Ils dirent : « Vous n'êtes que des êtres humains comme nous... ») signifie : « comment pourriez-vous recevoir la révélation alors que vous êtes des êtres humains b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Dwellers of the Town and Their Messengers, a Lesson that Those Who belied Their Messengers were Destroyed
Allah says, `O Muhammad, tell your people who disbelieve in you,'
مَّثَلاً أَصْحَـبَ القَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ
(a similitude; the Dwellers of the Town, when there came Messengers to them.) In the reports that he transmitted from Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar and Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq reported that it was the city of Antioch, in which there was a king called Antiochus the son of Antiochus the son of Antiochus, who used to worship idols. Allah sent to him three Messengers, whose names were Sadiq, Saduq and Shalum, and he disbelieved in them. It was also narrated from Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah and Az-Zuhri that it was Antioch. Some of the Imams were not sure that it was Antioch, as we shall see below after telling the rest of the story, if Allah wills.
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا
(When We sent to them two Messengers, they denied them both;) means, they hastened to disbelieve in them.
فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ
(so We reinforced them with a third,) means, `We supported and strengthened them with a third Messenger. ' Ibn Jurayj narrated from Wahb bin Sulayman, from Shu`ayb Al-Jaba'i, "The names of the first two Messengers were Sham`un and Yuhanna, and the name of the third was Bulus, and the city was Antioch (Antakiyah).
فَقَالُواْ
(and they said) means, to the people of that city,
إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(Verily, we have been sent to you as Messengers.) meaning, `from your Lord Who created you and Who commands you to worship Him Alone with no partners or associates.' This was the view of Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah claimed that they were messengers of the Messiah, peace be upon him, sent to the people of Antioch.
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
(They said: "You are only human beings like ourselves...") means, `so how could you receive revelation when you are human beings and we are human beings, so why do we not receive revelation like you If you are Messengers, you should be angels.' This is like what many of the nations said who disbelieved, as Allah has told us in the Ayah: c
ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَقَالُواْ أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا
(That was because there came to them their Messengers with clear proofs, but they said: "Shall mere men guide us") (64: 6) meaning that they were amazed by that and they denied it. And Allah says:
قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَـنٍ مُّبِينٍ
(They said: "You are no more than human beings like us! You wish to turn us away from what our fathers used to worship. Then bring us a clear authority.") (14:10). And Allah tells us that they said:
وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِّثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَّخَـسِرُونَ
("If you were to obey a human being like yourselves, then verily, you indeed would be losers.") (23:34). And Allah says:
وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً
(And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as (His) Messenger") (17:94). These people said:
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَآ أَنَزلَ الرَّحْمَـنُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ - قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ
(You are only human beings like ourselves, and the Most Gracious has revealed nothing. You are only telling lies." The Messengers said: "Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you.") This means that the three Messengers answered them saying: "Allah knows that we are His Messengers to you. If we were lying, He would have taken the utmost vengeance against us, but He will cause us to prevail and will make us victorious against you, and you will come to know whose will be the happy end in the Hereafter." This is like the Ayah:
قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ شَهِيداً يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَالَّذِينَ ءامَنُواْ بِالْبَـطِلِ وَكَفَرُواْ بِاللَّهِ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَـسِرُونَ
(Say: "Sufficient is Allah for a witness between me and you. He knows what is in the heavens and on earth." And those who believe in falsehood, and disbelieve in Allah, it is they who are the losers.) (29:52)
وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
(And our duty is only to convey plainly.) means, `all we have to do is to convey to you the Message with which we have been sent; if you obey, then happiness will be yours in this world and the Hereafter, and if you do not respond, you will soon know the consequences of that.' And Allah knows best.
قَالُواْ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُواْ لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنْزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلا تَكْذِبُونَ (15)
يقول تعالى ذكره: قال أصحاب القرية للثلاثة الذين أرسلوا إليهم حين أخبروهم أنهم أرسلوا إليهم بما أرسلوا به: ما أنتم أيها القوم إلا أُناس مثلنا، ولو كنتم رسلا كما تقولون، لكنتم ملائكة ( وَمَا أَنـزلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ ) يقول: قالوا: &; 20-502 &; وما أنـزل الرحمن إليكم من رسالة ولا كتاب ولا أمركم فينا بشيء ( إِنْ أَنْتُمْ إِلا تَكْذِبُونَ ) في قيلكم إنكم إلينا مرسلون
Verset 16
L'histoire des habitants de la ville et de leurs messagers, une leçon pour ceux qui ont démenti leurs messagers et furent détruits. Allah dit : « Ô Muhammad, raconte à ton peuple qui mécroit en toi, » مَّثَلاً أَصْحَـبَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ (une parabole ; les habitants de la ville, quand les messagers leur vinrent.) Dans les rapports qu'il transmit d'Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar et Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq rapporta que c'était la ville d'Antioche, dans laquelle il y avait un roi appelé Antiochus, fils d'Antiochus, fils d'Antiochus, qui adorait les idoles. Allah lui envoya trois messagers, dont les noms étaient Sadiq, Saduq et Shalum, et il mécrut en eux. Il fut aussi rapporté de Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah et Az-Zuhri que c'était Antioche. Certains des Imams n'étaient pas sûrs que ce fût Antioche, comme nous le verrons ci-dessous après avoir raconté le reste de l'histoire, si Allah le veut. إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا (Quand Nous leur envoyâmes deux messagers, ils les démentirent tous deux ;) signifie qu'ils se hâtèrent de mécroire en eux. فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ (alors Nous les renforçâmes d'un troisième,) signifie : « Nous les soutînmes et les fortifiâmes d'un troisième messager. » Ibn Jurayj rapporta de Wahb bin Sulayman, de Shu`ayb Al-Jaba'i : « Les noms des deux premiers messagers étaient Sham`un et Yuhanna, et le nom du troisième était Bulus, et la ville était Antioche (Antakiyah). فَقَالُواْ (et ils dirent) signifie, aux gens de cette ville, إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ (En vérité, nous avons été envoyés vers vous comme messagers.) c'est-à-dire : « de la part de votre Seigneur qui vous a créés et qui vous ordonne de L'adorer Lui Seul, sans associés ni partenaires. » C'était l'avis d'Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah prétendit qu'ils étaient des messagers du Messie, paix sur lui, envoyés aux gens d'Antioche. قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا (Ils dirent : « Vous n'êtes que des êtres humains comme nous... ») signifie : « comment pourriez-vous recevoir la révélation alors que vous êtes des êtres humains b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Dwellers of the Town and Their Messengers, a Lesson that Those Who belied Their Messengers were Destroyed
Allah says, `O Muhammad, tell your people who disbelieve in you,'
مَّثَلاً أَصْحَـبَ القَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ
(a similitude; the Dwellers of the Town, when there came Messengers to them.) In the reports that he transmitted from Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar and Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq reported that it was the city of Antioch, in which there was a king called Antiochus the son of Antiochus the son of Antiochus, who used to worship idols. Allah sent to him three Messengers, whose names were Sadiq, Saduq and Shalum, and he disbelieved in them. It was also narrated from Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah and Az-Zuhri that it was Antioch. Some of the Imams were not sure that it was Antioch, as we shall see below after telling the rest of the story, if Allah wills.
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا
(When We sent to them two Messengers, they denied them both;) means, they hastened to disbelieve in them.
فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ
(so We reinforced them with a third,) means, `We supported and strengthened them with a third Messenger. ' Ibn Jurayj narrated from Wahb bin Sulayman, from Shu`ayb Al-Jaba'i, "The names of the first two Messengers were Sham`un and Yuhanna, and the name of the third was Bulus, and the city was Antioch (Antakiyah).
فَقَالُواْ
(and they said) means, to the people of that city,
إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(Verily, we have been sent to you as Messengers.) meaning, `from your Lord Who created you and Who commands you to worship Him Alone with no partners or associates.' This was the view of Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah claimed that they were messengers of the Messiah, peace be upon him, sent to the people of Antioch.
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
(They said: "You are only human beings like ourselves...") means, `so how could you receive revelation when you are human beings and we are human beings, so why do we not receive revelation like you If you are Messengers, you should be angels.' This is like what many of the nations said who disbelieved, as Allah has told us in the Ayah: c
ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَقَالُواْ أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا
(That was because there came to them their Messengers with clear proofs, but they said: "Shall mere men guide us") (64: 6) meaning that they were amazed by that and they denied it. And Allah says:
قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَـنٍ مُّبِينٍ
(They said: "You are no more than human beings like us! You wish to turn us away from what our fathers used to worship. Then bring us a clear authority.") (14:10). And Allah tells us that they said:
وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِّثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَّخَـسِرُونَ
("If you were to obey a human being like yourselves, then verily, you indeed would be losers.") (23:34). And Allah says:
وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً
(And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as (His) Messenger") (17:94). These people said:
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَآ أَنَزلَ الرَّحْمَـنُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ - قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ
(You are only human beings like ourselves, and the Most Gracious has revealed nothing. You are only telling lies." The Messengers said: "Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you.") This means that the three Messengers answered them saying: "Allah knows that we are His Messengers to you. If we were lying, He would have taken the utmost vengeance against us, but He will cause us to prevail and will make us victorious against you, and you will come to know whose will be the happy end in the Hereafter." This is like the Ayah:
قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ شَهِيداً يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَالَّذِينَ ءامَنُواْ بِالْبَـطِلِ وَكَفَرُواْ بِاللَّهِ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَـسِرُونَ
(Say: "Sufficient is Allah for a witness between me and you. He knows what is in the heavens and on earth." And those who believe in falsehood, and disbelieve in Allah, it is they who are the losers.) (29:52)
وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
(And our duty is only to convey plainly.) means, `all we have to do is to convey to you the Message with which we have been sent; if you obey, then happiness will be yours in this world and the Hereafter, and if you do not respond, you will soon know the consequences of that.' And Allah knows best.
قَالُواْ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُواْ لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
L'histoire des habitants de la ville et de leurs messagers, une leçon pour ceux qui ont démenti leurs messagers et furent détruits. Allah dit : « Ô Muhammad, raconte à ton peuple qui mécroit en toi, » مَّثَلاً أَصْحَـبَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ (une parabole ; les habitants de la ville, quand les messagers leur vinrent.) Dans les rapports qu'il transmit d'Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar et Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq rapporta que c'était la ville d'Antioche, dans laquelle il y avait un roi appelé Antiochus, fils d'Antiochus, fils d'Antiochus, qui adorait les idoles. Allah lui envoya trois messagers, dont les noms étaient Sadiq, Saduq et Shalum, et il mécrut en eux. Il fut aussi rapporté de Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah et Az-Zuhri que c'était Antioche. Certains des Imams n'étaient pas sûrs que ce fût Antioche, comme nous le verrons ci-dessous après avoir raconté le reste de l'histoire, si Allah le veut. إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا (Quand Nous leur envoyâmes deux messagers, ils les démentirent tous deux ;) signifie qu'ils se hâtèrent de mécroire en eux. فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ (alors Nous les renforçâmes d'un troisième,) signifie : « Nous les soutînmes et les fortifiâmes d'un troisième messager. » Ibn Jurayj rapporta de Wahb bin Sulayman, de Shu`ayb Al-Jaba'i : « Les noms des deux premiers messagers étaient Sham`un et Yuhanna, et le nom du troisième était Bulus, et la ville était Antioche (Antakiyah). فَقَالُواْ (et ils dirent) signifie, aux gens de cette ville, إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ (En vérité, nous avons été envoyés vers vous comme messagers.) c'est-à-dire : « de la part de votre Seigneur qui vous a créés et qui vous ordonne de L'adorer Lui Seul, sans associés ni partenaires. » C'était l'avis d'Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah prétendit qu'ils étaient des messagers du Messie, paix sur lui, envoyés aux gens d'Antioche. قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا (Ils dirent : « Vous n'êtes que des êtres humains comme nous... ») signifie : « comment pourriez-vous recevoir la révélation alors que vous êtes des êtres humains b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Dwellers of the Town and Their Messengers, a Lesson that Those Who belied Their Messengers were Destroyed
Allah says, `O Muhammad, tell your people who disbelieve in you,'
مَّثَلاً أَصْحَـبَ القَرْيَةِ إِذْ جَآءَهَا الْمُرْسَلُونَ
(a similitude; the Dwellers of the Town, when there came Messengers to them.) In the reports that he transmitted from Ibn `Abbas, Ka`b Al-Ahbar and Wahb bin Munabbih - Ibn Ishaq reported that it was the city of Antioch, in which there was a king called Antiochus the son of Antiochus the son of Antiochus, who used to worship idols. Allah sent to him three Messengers, whose names were Sadiq, Saduq and Shalum, and he disbelieved in them. It was also narrated from Buraydah bin Al-Husayb, `Ikrimah, Qatadah and Az-Zuhri that it was Antioch. Some of the Imams were not sure that it was Antioch, as we shall see below after telling the rest of the story, if Allah wills.
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا
(When We sent to them two Messengers, they denied them both;) means, they hastened to disbelieve in them.
فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ
(so We reinforced them with a third,) means, `We supported and strengthened them with a third Messenger. ' Ibn Jurayj narrated from Wahb bin Sulayman, from Shu`ayb Al-Jaba'i, "The names of the first two Messengers were Sham`un and Yuhanna, and the name of the third was Bulus, and the city was Antioch (Antakiyah).
فَقَالُواْ
(and they said) means, to the people of that city,
إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(Verily, we have been sent to you as Messengers.) meaning, `from your Lord Who created you and Who commands you to worship Him Alone with no partners or associates.' This was the view of Abu Al-`Aliyah. Qatadah bin Di`amah claimed that they were messengers of the Messiah, peace be upon him, sent to the people of Antioch.
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
(They said: "You are only human beings like ourselves...") means, `so how could you receive revelation when you are human beings and we are human beings, so why do we not receive revelation like you If you are Messengers, you should be angels.' This is like what many of the nations said who disbelieved, as Allah has told us in the Ayah: c
ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَقَالُواْ أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا
(That was because there came to them their Messengers with clear proofs, but they said: "Shall mere men guide us") (64: 6) meaning that they were amazed by that and they denied it. And Allah says:
قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَـنٍ مُّبِينٍ
(They said: "You are no more than human beings like us! You wish to turn us away from what our fathers used to worship. Then bring us a clear authority.") (14:10). And Allah tells us that they said:
وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِّثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَّخَـسِرُونَ
("If you were to obey a human being like yourselves, then verily, you indeed would be losers.") (23:34). And Allah says:
وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً
(And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as (His) Messenger") (17:94). These people said:
قَالُواْ مَآ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَآ أَنَزلَ الرَّحْمَـنُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ - قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ
(You are only human beings like ourselves, and the Most Gracious has revealed nothing. You are only telling lies." The Messengers said: "Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you.") This means that the three Messengers answered them saying: "Allah knows that we are His Messengers to you. If we were lying, He would have taken the utmost vengeance against us, but He will cause us to prevail and will make us victorious against you, and you will come to know whose will be the happy end in the Hereafter." This is like the Ayah:
قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ شَهِيداً يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَالَّذِينَ ءامَنُواْ بِالْبَـطِلِ وَكَفَرُواْ بِاللَّهِ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَـسِرُونَ
(Say: "Sufficient is Allah for a witness between me and you. He knows what is in the heavens and on earth." And those who believe in falsehood, and disbelieve in Allah, it is they who are the losers.) (29:52)
وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
(And our duty is only to convey plainly.) means, `all we have to do is to convey to you the Message with which we have been sent; if you obey, then happiness will be yours in this world and the Hereafter, and if you do not respond, you will soon know the consequences of that.' And Allah knows best.
قَالُواْ إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُواْ لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
📜 Texte arabe source
( وَمَا عَلَيْنَا إِلا الْبَلاغُ الْمُبِينُ ) يقول: وما علينا إلا أن نبلغكم رسالة الله التي أرسلنا بها إليكم بلاغًا يبين لكم أنَّا أبلغناكموها، فإن قبلتموها فحظ أنفسكم تصيبون، وإن لم تقبلوها فقد أدينا ما علينا، والله ولي الحكم فيه.
Verset 18
« Nous voyons en vous un mauvais présage » signifie : « nous ne voyons pas dans vos visages de signe de bien pour nos vies. » Qatadah a dit : « Ils disaient : si un malheur nous frappe, ce sera à cause de vous. » Mujahid a dit : « Ils disaient : des gens comme vous n’entrent jamais dans une ville sans que ses habitants ne soient punis. » « Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons sûrement » — Qatadah a dit : « En vous jetant des pierres. » « Et un châtiment douloureux vous touchera de notre part » signifie un châtiment sévère. Leurs Messagers leur dirent : « Votre mauvais présage est avec vous ! » c’est-à-dire : « il vous est retourné contre vous. » Cela est semblable au verset où Allah décrit le peuple de Fir‘awn : « Mais lorsque le bien leur venait, ils disaient : Ceci est à nous. Et si un mal les frappait, ils l’attribuaient au mauvais présage de Moussa et de ceux qui étaient avec lui. Sachez-le ! Leur mauvais présage est auprès d’Allah » (7:131). Et le peuple de Salih dit : « Nous augurons un mauvais présage de toi et de ceux qui sont avec toi. » Il dit : « Votre mauvais présage est auprès d’Allah » (27:47). Et Allah dit : « Et si un bien les atteint, ils disent : Ceci est d’Allah. Et si un mal les frappe, ils disent : Ceci est de toi. Dis : Tout vient d’Allah. Qu’ont-ils donc, ces gens, à ne comprendre aucune parole ? » (4:78). « Est-ce parce que vous êtes admonestés que vous voyez un mauvais présage ? Non, mais vous êtes un peuple outrancier » signifie : « à cause de nous, parce que nous
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ
(For us, we see an evil omen from you;) meaning, `we do not see in your faces any sign of good for our lives.' Qatadah said, "They were saying, `if something bad befalls us, it will be because of you."' Mujahid said, "They were saying: People like you never enter a town, but its people are punished."
لَئِن لَّمْ تَنتَهُواْ لَنَرْجُمَنَّكُمْ
(if you cease not, we will surely stone you,) Qatadah said, "By throwing stones at you."
وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(and a painful torment will touch you from us.) means, a severe punishment. Their Messengers said to them:
طَـئِرُكُم مَّعَكُمْ
(Your evil omens be with you!) meaning, `they are thrown back at you.' This is like the Ayah where Allah describes the people of Fir`awn:
فَإِذَا جَآءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُواْ لَنَا هَـذِهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُواْ بِمُوسَى وَمَن مَّعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللَّهِ
(But whenever good came to them, they said: "Ours is this." And if evil afflicted them, they ascribed it to evil omens connected with Musa and those with him. Be informed! Verily, their evil omens are with Allah) (7:131). And the people of Salih said:
اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَن مَّعَكَ قَالَ طَائِرُكُمْ عِندَ اللَّهِ
("We augur ill omen from you and those with you." He said: "Your ill omen is with Allah.") (27:47) And Allah said:
وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِكَ قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ فَمَا لِهَـؤُلاءِ الْقَوْمِ لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً
(And if some good reaches them, they say, "This is from Allah," but if some evil befalls them, they say, "This is from you." Say: "All things are from Allah," so what is wrong with these people that they fail to understand any word) (4:78)
أَءِن ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ
((Do you call it "evil omen") because you are admonished Nay, but you are a people mischievous.) means, `because of us, because we admonished you and told you to worship Allah Alone and with all sincerity, and in return you said what you said and threatened us. Nay, but you are a mischievous people.' Qatadah said, "This means, `Because we reminded you about Allah, you saw an evil omen in us. Nay, but you are a mischievous people'. "
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ (18)
يقول تعالى ذكره: قال أصحاب القرية للرسل ( إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ ) يعنون: إنَّا تشاءمنا بكم، فإن أصابنا بلاء فمن أجلكم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ ) قالوا: إن أصابنا شر، فإنما هو من أجلكم .
وقوله ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ ) يقول: لئن لم تنتهوا عمَّا ذكرتم من أنكم أرسلتم إلينا بالبراءة من آلهتنا، والنهي عن عبادتنا لنرجمنكم، قيل: عني بذلك لنرجمنكم بالحجارة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال ثنا سعيد، عن قتادة ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ ) بالحجارة ( وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يقول: ولينالنكم منَّا عذاب موجع .
Verset 19
« Nous voyons en vous un mauvais présage » signifie : « nous ne voyons pas dans vos visages de signe de bien pour nos vies. » Qatadah a dit : « Ils disaient : si un malheur nous frappe, ce sera à cause de vous. » Mujahid a dit : « Ils disaient : des gens comme vous n’entrent jamais dans une ville sans que ses habitants ne soient punis. » « Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons sûrement » — Qatadah a dit : « En vous jetant des pierres. » « Et un châtiment douloureux vous touchera de notre part » signifie un châtiment sévère. Leurs Messagers leur dirent : « Votre mauvais présage est avec vous ! » c’est-à-dire : « il vous est retourné contre vous. » Cela est semblable au verset où Allah décrit le peuple de Fir‘awn : « Mais lorsque le bien leur venait, ils disaient : Ceci est à nous. Et si un mal les frappait, ils l’attribuaient au mauvais présage de Moussa et de ceux qui étaient avec lui. Sachez-le ! Leur mauvais présage est auprès d’Allah » (7:131). Et le peuple de Salih dit : « Nous augurons un mauvais présage de toi et de ceux qui sont avec toi. » Il dit : « Votre mauvais présage est auprès d’Allah » (27:47). Et Allah dit : « Et si un bien les atteint, ils disent : Ceci est d’Allah. Et si un mal les frappe, ils disent : Ceci est de toi. Dis : Tout vient d’Allah. Qu’ont-ils donc, ces gens, à ne comprendre aucune parole ? » (4:78). « Est-ce parce que vous êtes admonestés que vous voyez un mauvais présage ? Non, mais vous êtes un peuple outrancier » signifie : « à cause de nous, parce que nous
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ
(For us, we see an evil omen from you;) meaning, `we do not see in your faces any sign of good for our lives.' Qatadah said, "They were saying, `if something bad befalls us, it will be because of you."' Mujahid said, "They were saying: People like you never enter a town, but its people are punished."
لَئِن لَّمْ تَنتَهُواْ لَنَرْجُمَنَّكُمْ
(if you cease not, we will surely stone you,) Qatadah said, "By throwing stones at you."
وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(and a painful torment will touch you from us.) means, a severe punishment. Their Messengers said to them:
طَـئِرُكُم مَّعَكُمْ
(Your evil omens be with you!) meaning, `they are thrown back at you.' This is like the Ayah where Allah describes the people of Fir`awn:
فَإِذَا جَآءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُواْ لَنَا هَـذِهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُواْ بِمُوسَى وَمَن مَّعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللَّهِ
(But whenever good came to them, they said: "Ours is this." And if evil afflicted them, they ascribed it to evil omens connected with Musa and those with him. Be informed! Verily, their evil omens are with Allah) (7:131). And the people of Salih said:
اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَن مَّعَكَ قَالَ طَائِرُكُمْ عِندَ اللَّهِ
("We augur ill omen from you and those with you." He said: "Your ill omen is with Allah.") (27:47) And Allah said:
وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِكَ قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ فَمَا لِهَـؤُلاءِ الْقَوْمِ لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً
(And if some good reaches them, they say, "This is from Allah," but if some evil befalls them, they say, "This is from you." Say: "All things are from Allah," so what is wrong with these people that they fail to understand any word) (4:78)
أَءِن ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ
((Do you call it "evil omen") because you are admonished Nay, but you are a people mischievous.) means, `because of us, because we admonished you and told you to worship Allah Alone and with all sincerity, and in return you said what you said and threatened us. Nay, but you are a mischievous people.' Qatadah said, "This means, `Because we reminded you about Allah, you saw an evil omen in us. Nay, but you are a mischievous people'. "
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (19)
يقول تعالى ذكره: قالت الرسل لأصحاب القرية ( طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) يقولون: أعمالكم وأرزاقكم وحظكم من الخير والشر معكم، ذلك كله في أعناقكم، وما ذلك من شؤمنا إن أصابكم سوء فيما كتب عليكم، وسبق لكم من الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنايزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، ( قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ ) أي: أعمالكم معكم .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه عن ابن عباس، وعن كعب وعن وهب بن منبه، قالت لهم الرسل ( طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ ) أي: أعمالكم معكم .
وقوله ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) اختلفت القراءة في قراءة ذلك ؛ فقرأته عامة قراء الأمصار ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) بكسر الألف من " إن " وفتح &; 20-504 &; ألف الاستفهام: بمعنى إن ذكرناكم فمعكم طائركم، ثم أدخل على " إن " التي هي حرف جزاء ألف استفهام في قول بعض نحويي البصرة، وفي قول بعض الكوفيين منوي به التكرير، كأنه قيل: طائركم معكم إن ذكرتم فمعكم طائركم، فحذف الجواب اكتفاء بدلالة الكلام عليه. وإنما أنكر قائل هذا القول القول الأول، لأن ألف الاستفهام قد حالت بين الجزاء وبين الشرط، فلا تكون شرطا لما قبل حرف الاستفهام. وذُكر عن أَبي رزين أنه قرأ ذلك ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) بمعنى: ألأن ذكرتم طائركم معكم؟. وذُكر . نعم بعض قارئيه أنه قرأه (قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكَمْ أَيْنَ ذُكِرْتُمْ) بمعنى: حيث ذُكِرْتُمْ بتخفيف الكاف من ذكرتم.
والقراءة التي لا نجيز القراءة بغيرها القراءة التي عليها قراء الأمصار، وهي دخول ألف الاستفهام على حرف الجزاء، وتشديد الكاف على المعنى الذي ذكرناه عن قارئيه كذلك، لإجماع الحجة من القراء عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) أي: إن ذكرناكم الله تطيرتم بنا؟( بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ ).
وقوله ( بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ ) يقول: قالوا لهم: ما بكم التطير بنا، ولكنكم قوم أهل معاصٍ لله وآثامٍ، قد غلبت عليكم الذنوب والآثام.
Verset 20
Il dit : « Ô mon peuple ! Obéissez aux Messagers » — il exhorta son peuple à suivre les Messagers qui étaient venus à eux. « Obéissez à ceux qui ne vous demandent aucun salaire » signifie : « pour le Message qu’ils vous transmettent, et ils sont bien guidés dans ce à quoi ils vous appellent : l’adoration d’Allah Seul, sans associé ni partenaire. » « Et pourquoi n’adorerais-je pas Celui qui m’a créé ? » signifie : « et qu’est-ce qui m’empêcherait d’adorer sincèrement Celui qui m’a créé, et de L’adorer Lui Seul, sans associé ni partenaire ? » « Et c’est vers Lui que vous serez ramenés » signifie : « au Jour de la Résurrection, où Il vous rétribuera pour vos œuvres : si elles sont bonnes, vous serez récompensés, et si elles sont mauvaises, vous serez punis. » « Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » C’est une question rhétorique destinée à réprimander et à blâmer. « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal, leur intercession ne me sera d’aucune utilité, et ils ne pourront pas me sauver » signifie : « ces divinités que vous adorez en dehors de Lui n’ont aucun pouvoir, si Allah me veut du mal. » « Nul ne peut l’écarter sauf Lui » (6:17). « Ces idoles ne peuvent ni nuire ni apporter de bien, et elles ne peuvent pas me sauver de la situation dans laquelle je me trouve. » « Alors, je serais dans un égarement manifeste » signifie : « si je les prenais comme divinités en dehors d’Allah. » « J’ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc ! » Ibn Ishaq a dit, citant ce qui lui est parvenu d’Ibn ‘Abbas, que Allah l’agrée, de Ka‘b et de Wahb : « Il dit à son peuple : J’ai cru en votre Seigneur, en Celui en qui vous avez mécru, écoutez-moi donc
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
قَالَ يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(He said: "O my people! Obey the Messengers.") -- he urged his people to follow the Messengers who had come to them.
اتَّبِعُواْ مَن لاَّ يَسْـَلُكُمْ أَجْراً
(Obey those who ask no wages of you,) means, `for the Message which they convey to you, and they are rightly-guided in what they are calling you to, the worship of Allah Alone with no partner or associate.'
وَمَا لِىَ لاَ أَعْبُدُ الَّذِى فَطَرَنِى
(And why should I not worship Him Who has created me) means, `and what is there to stop me from sincerely worshipping the One Who has created me, and worshipping Him Alone, with no partner or associate'
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you shall be returned.) means, `on the Day of Resurrection, when He will requite you for your deeds: if they are good then you will be rewarded and if they are evil then you will be punished.'
أَءَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءَالِهَةً
(Shall I take besides Him gods) This is a rhetorical question intended to rebuke and chastise.
إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَـنُ بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً وَلاَ يُنقِذُونَ
(If the Most Gracious intends me any harm, their intercession will be of no use for me whatsoever, nor can they save me.) means, `these gods whom you worship instead of Him possess no power whatsoever, if Allah wills me some harm,'
فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ
(none can remove it but He) (6:17). `These idols can neither cause any harm nor bring any benefit, and they cannot save me from the predicament I am in.'
إِنِّى إِذاً لَّفِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Then verily, I should be in plain error.) means, `if I were to take them as gods instead of Allah.'
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ
(Verily, I have believed in your Lord, so listen to me!) Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, "He said to his people:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(`Verily, I have believed in your Lord) in Whom you have disbelieved,
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!)' means, listen to what I say." Or it may be that he was addressing the Messengers when he said:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(Verily, I have believed in your Lord,) meaning, `Who has sent you,'
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!) meaning, `bear witness to that before Him.' This was narrated by Ibn Jarir, who said, "And others said that this was addressed to the Messengers, and he said to them: `Listen to what I say and bear witness to what I say before my Lord, that I have believed in your Lord and have followed you.' This interpretation is more apparent, and Allah knows best. Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, `When he said that, they turned on him as one, and killed him at once, and he had no one to protect him from that."' Qatadah said, "They started to stone him while he was saying, `O Allah, guide my people for they do not know, and they kept stoning him until he died a violent death, and he was still praying for them.' May Allah have mercy on him."
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى ) يقول: وجاء من أقصى مدينة هؤلاء القوم الذين أرسلت إليهم هذه الرسل رجل يسعى إليهم؛ وذلك أن أهل المدينة هذه عزموا، واجتمعت آراؤهم على قتل هؤلاء الرسل الثلاثة فيما ذكر، فبلغ ذلك هذا الرجل، وكان منـزله أقصى المدينة، وكان مؤمنًا، وكان اسمه فيما ذكر " حبيب بن مري".
وبنحو الذي قلنا في ذلك جاءت الأخبار.
ذكر الأخبار الواردة بذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل بن إسماعيل، قال: ثنا سفيان، عن عاصم الأحول، عن أبي مُجِلِّز، قال: كان صاحب يس " حبيب بن مري" .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: كان من حديث صاحب يس فيما حدثنا محمد بن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار وعن وهب بن منبه اليماني أنه كان رجلا من أهل أنطاكية، وكان اسمه " حبيبًا " وكان يعمل الجَرير، وكان رجلا سقيمًا، قد أسرع فيه الجذام، وكان منـزله عند باب من أبواب المدينة قاصيًا، وكان مؤمنًا ذا صدقة، يجمع كسبه إذا أمسى فيما يذكرون، فيقسمه نصفين، فيطعم نصفًا عياله، ويتصدق بنصف، فلم يهمَّه &; 20-505 &; سقمه ولا عمله ولا ضعفه، عن عمل ربه، قال: فلما أجمع قومه على قتل الرسل، بلغ ذلك :" حبيبًا " وهو على باب المدينة الأقصى، فجاء يسعى إليهم يذكرهم بالله، ويدعوهم إلى اتباع المرسلين، فقال ( يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ ) حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن عبد الله بن عبد الرحمن بن معمر بن عمرو بن حزم أنه حُدث عن كعب الأحبار قال: ذكر له حبيب بن زيد بن عاصم أخو بني مازن بن النجار الذي كان مسيلمة الكذاب قطعه باليمامة حين جعل يسأله عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، فجعل يقول: أتشهد أن محمدًا رسول الله؟ فيقول: نعم، ثم يقول: أتشهد أني رسول الله؟ فيقول له: لا أسمع، فيقول مسيلمة: أتسمع هذا، ولا تسمع هذا؟ فيقول: نعم، فجعل يقطعه عضوًا عضوًا، كلما سأله لم يزده على ذلك حتى مات في يديه ، قال كعب حين قيل له اسمه " حبيب ": وكان والله صاحب يس اسمه " حبيب " .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن الحسن بن عمارة، عن الحكم بن عتيبة، عن مِقْسم أبي القاسم مولى عبد الله بن الحارث بن نوفل، عن مجاهد، عن عبد الله بن عباس أنه كان يقول: كان اسم صاحب يس " حبيبًا " وكان الجذام قد أسرع فيه .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى ) قال: ذُكر لنا أن اسمه " حبيب "، وكان في غار يعبد ربه، فلما سمع بهم أقبل إليهم . وقوله ( قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ ) يقول تعالى ذكره: قال الرجل الذي جاء من أقصى المدينة لقومه: يا قوم اتبعوا المرسلين الذين أرسلهم الله إليكم، واقبلوا منهم ما أتوكم به.
وذُكر أنه لما أتى الرسل سألهم: هل يطلبون على ما جاءوا به أجرًا؟ فقالت الرسل: لا فقال لقومه حينئذٍ: اتبعوا من لا يسألكم على نصيحتهم لكم أجرًا &; 20-506 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: لما انتهى إليهم -يعني إلى الرسل- قال: هل تسألون على هذا من أجر؟ قالوا: لا فقال عند ذلك ( يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ) .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار، وعن وهب بن منبه .
Verset 21
Il dit : « Ô mon peuple ! Obéissez aux Messagers » — il exhorta son peuple à suivre les Messagers qui étaient venus à eux. « Obéissez à ceux qui ne vous demandent aucun salaire » signifie : « pour le Message qu’ils vous transmettent, et ils sont bien guidés dans ce à quoi ils vous appellent : l’adoration d’Allah Seul, sans associé ni partenaire. » « Et pourquoi n’adorerais-je pas Celui qui m’a créé ? » signifie : « et qu’est-ce qui m’empêcherait d’adorer sincèrement Celui qui m’a créé, et de L’adorer Lui Seul, sans associé ni partenaire ? » « Et c’est vers Lui que vous serez ramenés » signifie : « au Jour de la Résurrection, où Il vous rétribuera pour vos œuvres : si elles sont bonnes, vous serez récompensés, et si elles sont mauvaises, vous serez punis. » « Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » C’est une question rhétorique destinée à réprimander et à blâmer. « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal, leur intercession ne me sera d’aucune utilité, et ils ne pourront pas me sauver » signifie : « ces divinités que vous adorez en dehors de Lui n’ont aucun pouvoir, si Allah me veut du mal. » « Nul ne peut l’écarter sauf Lui » (6:17). « Ces idoles ne peuvent ni nuire ni apporter de bien, et elles ne peuvent pas me sauver de la situation dans laquelle je me trouve. » « Alors, je serais dans un égarement manifeste » signifie : « si je les prenais comme divinités en dehors d’Allah. » « J’ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc ! » Ibn Ishaq a dit, citant ce qui lui est parvenu d’Ibn ‘Abbas, que Allah l’agrée, de Ka‘b et de Wahb : « Il dit à son peuple : J’ai cru en votre Seigneur, en Celui en qui vous avez mécru, écoutez-moi donc
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
قَالَ يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(He said: "O my people! Obey the Messengers.") -- he urged his people to follow the Messengers who had come to them.
اتَّبِعُواْ مَن لاَّ يَسْـَلُكُمْ أَجْراً
(Obey those who ask no wages of you,) means, `for the Message which they convey to you, and they are rightly-guided in what they are calling you to, the worship of Allah Alone with no partner or associate.'
وَمَا لِىَ لاَ أَعْبُدُ الَّذِى فَطَرَنِى
(And why should I not worship Him Who has created me) means, `and what is there to stop me from sincerely worshipping the One Who has created me, and worshipping Him Alone, with no partner or associate'
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you shall be returned.) means, `on the Day of Resurrection, when He will requite you for your deeds: if they are good then you will be rewarded and if they are evil then you will be punished.'
أَءَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءَالِهَةً
(Shall I take besides Him gods) This is a rhetorical question intended to rebuke and chastise.
إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَـنُ بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً وَلاَ يُنقِذُونَ
(If the Most Gracious intends me any harm, their intercession will be of no use for me whatsoever, nor can they save me.) means, `these gods whom you worship instead of Him possess no power whatsoever, if Allah wills me some harm,'
فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ
(none can remove it but He) (6:17). `These idols can neither cause any harm nor bring any benefit, and they cannot save me from the predicament I am in.'
إِنِّى إِذاً لَّفِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Then verily, I should be in plain error.) means, `if I were to take them as gods instead of Allah.'
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ
(Verily, I have believed in your Lord, so listen to me!) Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, "He said to his people:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(`Verily, I have believed in your Lord) in Whom you have disbelieved,
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!)' means, listen to what I say." Or it may be that he was addressing the Messengers when he said:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(Verily, I have believed in your Lord,) meaning, `Who has sent you,'
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!) meaning, `bear witness to that before Him.' This was narrated by Ibn Jarir, who said, "And others said that this was addressed to the Messengers, and he said to them: `Listen to what I say and bear witness to what I say before my Lord, that I have believed in your Lord and have followed you.' This interpretation is more apparent, and Allah knows best. Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, `When he said that, they turned on him as one, and killed him at once, and he had no one to protect him from that."' Qatadah said, "They started to stone him while he was saying, `O Allah, guide my people for they do not know, and they kept stoning him until he died a violent death, and he was still praying for them.' May Allah have mercy on him."
📜 Texte arabe source
( اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ ) أي: لا يسألونكم أموالكم على ما جاءوكم به من الهدى، وهم لكم ناصحون، فاتبعوهم تهتدوا بهداهم . وقوله ( وَهُمْ مُهْتَدُونَ ) يقول: وهم على استقامة من طريق الحق، فاهتدوا أيها القوم بهداهم.
Verset 22
Il dit : « Ô mon peuple ! Obéissez aux Messagers » — il exhorta son peuple à suivre les Messagers qui étaient venus à eux. « Obéissez à ceux qui ne vous demandent aucun salaire » signifie : « pour le Message qu’ils vous transmettent, et ils sont bien guidés dans ce à quoi ils vous appellent : l’adoration d’Allah Seul, sans associé ni partenaire. » « Et pourquoi n’adorerais-je pas Celui qui m’a créé ? » signifie : « et qu’est-ce qui m’empêcherait d’adorer sincèrement Celui qui m’a créé, et de L’adorer Lui Seul, sans associé ni partenaire ? » « Et c’est vers Lui que vous serez ramenés » signifie : « au Jour de la Résurrection, où Il vous rétribuera pour vos œuvres : si elles sont bonnes, vous serez récompensés, et si elles sont mauvaises, vous serez punis. » « Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » C’est une question rhétorique destinée à réprimander et à blâmer. « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal, leur intercession ne me sera d’aucune utilité, et ils ne pourront pas me sauver » signifie : « ces divinités que vous adorez en dehors de Lui n’ont aucun pouvoir, si Allah me veut du mal. » « Nul ne peut l’écarter sauf Lui » (6:17). « Ces idoles ne peuvent ni nuire ni apporter de bien, et elles ne peuvent pas me sauver de la situation dans laquelle je me trouve. » « Alors, je serais dans un égarement manifeste » signifie : « si je les prenais comme divinités en dehors d’Allah. » « J’ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc ! » Ibn Ishaq a dit, citant ce qui lui est parvenu d’Ibn ‘Abbas, que Allah l’agrée, de Ka‘b et de Wahb : « Il dit à son peuple : J’ai cru en votre Seigneur, en Celui en qui vous avez mécru, écoutez-moi donc
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
قَالَ يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(He said: "O my people! Obey the Messengers.") -- he urged his people to follow the Messengers who had come to them.
اتَّبِعُواْ مَن لاَّ يَسْـَلُكُمْ أَجْراً
(Obey those who ask no wages of you,) means, `for the Message which they convey to you, and they are rightly-guided in what they are calling you to, the worship of Allah Alone with no partner or associate.'
وَمَا لِىَ لاَ أَعْبُدُ الَّذِى فَطَرَنِى
(And why should I not worship Him Who has created me) means, `and what is there to stop me from sincerely worshipping the One Who has created me, and worshipping Him Alone, with no partner or associate'
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you shall be returned.) means, `on the Day of Resurrection, when He will requite you for your deeds: if they are good then you will be rewarded and if they are evil then you will be punished.'
أَءَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءَالِهَةً
(Shall I take besides Him gods) This is a rhetorical question intended to rebuke and chastise.
إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَـنُ بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً وَلاَ يُنقِذُونَ
(If the Most Gracious intends me any harm, their intercession will be of no use for me whatsoever, nor can they save me.) means, `these gods whom you worship instead of Him possess no power whatsoever, if Allah wills me some harm,'
فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ
(none can remove it but He) (6:17). `These idols can neither cause any harm nor bring any benefit, and they cannot save me from the predicament I am in.'
إِنِّى إِذاً لَّفِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Then verily, I should be in plain error.) means, `if I were to take them as gods instead of Allah.'
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ
(Verily, I have believed in your Lord, so listen to me!) Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, "He said to his people:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(`Verily, I have believed in your Lord) in Whom you have disbelieved,
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!)' means, listen to what I say." Or it may be that he was addressing the Messengers when he said:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(Verily, I have believed in your Lord,) meaning, `Who has sent you,'
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!) meaning, `bear witness to that before Him.' This was narrated by Ibn Jarir, who said, "And others said that this was addressed to the Messengers, and he said to them: `Listen to what I say and bear witness to what I say before my Lord, that I have believed in your Lord and have followed you.' This interpretation is more apparent, and Allah knows best. Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, `When he said that, they turned on him as one, and killed him at once, and he had no one to protect him from that."' Qatadah said, "They started to stone him while he was saying, `O Allah, guide my people for they do not know, and they kept stoning him until he died a violent death, and he was still praying for them.' May Allah have mercy on him."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (22)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل هذا الرجل المؤمن ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي ) أي: وأي شيء لي لا أعبد الرب الذي خلقني ( وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) يقول: وإليه تصيرون أنتم أيها القوم وتردون جميعًا، وهذا حين أبدى لقومه إيمانه بالله وتوحيده.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار، وعن وهب بن منبه قال: ناداهم -يعني نادى قومه- بخلاف ما هم عليه من عبادة الأصنام، وأظهر لهم دينه وعبادة ربه، وأخبرهم أنه لا يملك نفعه ولا ضره غيره، فقال ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ &; 20-507 &; تُرْجَعُونَ أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً) ثم عابها، فقال ( إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ ) وشدة ( لا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلا يُنْقِذُونِ ).
Verset 23
Il dit : « Ô mon peuple ! Suivez les Messagers. » — il exhorta son peuple à suivre les Messagers qui étaient venus à eux. « Suivez ceux qui ne vous demandent aucun salaire, » c'est-à-dire, pour le Message qu'ils vous transmettent, et ils sont bien guidés dans ce à quoi ils vous appellent : l'adoration d'Allah Seul, sans associé ni partenaire. « Et pourquoi n'adorerais-je pas Celui qui m'a créé ? » c'est-à-dire, et qu'est-ce qui m'empêcherait d'adorer sincèrement Celui qui m'a créé, et de L'adorer Lui Seul, sans associé ni partenaire ? « Et c'est vers Lui que vous serez ramenés, » c'est-à-dire, au Jour de la Résurrection, où Il vous rétribuera pour vos œuvres : si elles sont bonnes, vous serez récompensés, et si elles sont mauvaises, vous serez punis. « Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » C'est une question rhétorique destinée à réprimander et à châtier. « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal, leur intercession ne me sera d'aucune utilité, et ils ne pourront me sauver, » c'est-à-dire, ces divinités que vous adorez en dehors de Lui ne possèdent aucun pouvoir, si Allah me veut du mal, « nul ne peut l'écarter sauf Lui » (6:17). « Ces idoles ne peuvent ni causer de mal ni apporter de bien, et elles ne peuvent me sauver de la situation dans laquelle je me trouve. » « Alors, je serais dans un égarement manifeste, » c'est-à-dire, si je les prenais comme divinités en dehors d'Allah. « J'ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc ! » Ibn Ishaq dit, citant ce qui lui est parvenu d'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, de Ka`b et de Wahb : « Il dit à son peuple : "J'ai cru en votre Seigneur" en Qui vous avez mécru, "écoutez-moi donc" »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
قَالَ يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(He said: "O my people! Obey the Messengers.") -- he urged his people to follow the Messengers who had come to them.
اتَّبِعُواْ مَن لاَّ يَسْـَلُكُمْ أَجْراً
(Obey those who ask no wages of you,) means, `for the Message which they convey to you, and they are rightly-guided in what they are calling you to, the worship of Allah Alone with no partner or associate.'
وَمَا لِىَ لاَ أَعْبُدُ الَّذِى فَطَرَنِى
(And why should I not worship Him Who has created me) means, `and what is there to stop me from sincerely worshipping the One Who has created me, and worshipping Him Alone, with no partner or associate'
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you shall be returned.) means, `on the Day of Resurrection, when He will requite you for your deeds: if they are good then you will be rewarded and if they are evil then you will be punished.'
أَءَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءَالِهَةً
(Shall I take besides Him gods) This is a rhetorical question intended to rebuke and chastise.
إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَـنُ بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً وَلاَ يُنقِذُونَ
(If the Most Gracious intends me any harm, their intercession will be of no use for me whatsoever, nor can they save me.) means, `these gods whom you worship instead of Him possess no power whatsoever, if Allah wills me some harm,'
فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ
(none can remove it but He) (6:17). `These idols can neither cause any harm nor bring any benefit, and they cannot save me from the predicament I am in.'
إِنِّى إِذاً لَّفِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Then verily, I should be in plain error.) means, `if I were to take them as gods instead of Allah.'
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ
(Verily, I have believed in your Lord, so listen to me!) Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, "He said to his people:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(`Verily, I have believed in your Lord) in Whom you have disbelieved,
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!)' means, listen to what I say." Or it may be that he was addressing the Messengers when he said:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(Verily, I have believed in your Lord,) meaning, `Who has sent you,'
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!) meaning, `bear witness to that before Him.' This was narrated by Ibn Jarir, who said, "And others said that this was addressed to the Messengers, and he said to them: `Listen to what I say and bear witness to what I say before my Lord, that I have believed in your Lord and have followed you.' This interpretation is more apparent, and Allah knows best. Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, `When he said that, they turned on him as one, and killed him at once, and he had no one to protect him from that."' Qatadah said, "They started to stone him while he was saying, `O Allah, guide my people for they do not know, and they kept stoning him until he died a violent death, and he was still praying for them.' May Allah have mercy on him."
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً ) يقول: أأعبد من دون الله آلهة، يعني معبودًا سواه ( إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ ) يقول: إذ مسني الرحمن بضر وشدة ( لا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا ) يقول: لا تغني عني شيئًا بكونها إليَّ شفعاء، ولا تقدر على رفع ذلك الضر عني ( وَلا يُنْقِذُونِ ) يقول: ولا يخلصوني من ذلك الضر إذا مسني.
Verset 24
Il dit : « Ô mon peuple ! Suivez les Messagers. » — il exhorta son peuple à suivre les Messagers qui étaient venus à eux. « Suivez ceux qui ne vous demandent aucun salaire, » c'est-à-dire, pour le Message qu'ils vous transmettent, et ils sont bien guidés dans ce à quoi ils vous appellent : l'adoration d'Allah Seul, sans associé ni partenaire. « Et pourquoi n'adorerais-je pas Celui qui m'a créé ? » c'est-à-dire, et qu'est-ce qui m'empêcherait d'adorer sincèrement Celui qui m'a créé, et de L'adorer Lui Seul, sans associé ni partenaire ? « Et c'est vers Lui que vous serez ramenés, » c'est-à-dire, au Jour de la Résurrection, où Il vous rétribuera pour vos œuvres : si elles sont bonnes, vous serez récompensés, et si elles sont mauvaises, vous serez punis. « Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » C'est une question rhétorique destinée à réprimander et à châtier. « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal, leur intercession ne me sera d'aucune utilité, et ils ne pourront me sauver, » c'est-à-dire, ces divinités que vous adorez en dehors de Lui ne possèdent aucun pouvoir, si Allah me veut du mal, « nul ne peut l'écarter sauf Lui » (6:17). « Ces idoles ne peuvent ni causer de mal ni apporter de bien, et elles ne peuvent me sauver de la situation dans laquelle je me trouve. » « Alors, je serais dans un égarement manifeste, » c'est-à-dire, si je les prenais comme divinités en dehors d'Allah. « J'ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc ! » Ibn Ishaq dit, citant ce qui lui est parvenu d'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, de Ka`b et de Wahb : « Il dit à son peuple : "J'ai cru en votre Seigneur" en Qui vous avez mécru, "écoutez-moi donc" »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
قَالَ يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(He said: "O my people! Obey the Messengers.") -- he urged his people to follow the Messengers who had come to them.
اتَّبِعُواْ مَن لاَّ يَسْـَلُكُمْ أَجْراً
(Obey those who ask no wages of you,) means, `for the Message which they convey to you, and they are rightly-guided in what they are calling you to, the worship of Allah Alone with no partner or associate.'
وَمَا لِىَ لاَ أَعْبُدُ الَّذِى فَطَرَنِى
(And why should I not worship Him Who has created me) means, `and what is there to stop me from sincerely worshipping the One Who has created me, and worshipping Him Alone, with no partner or associate'
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you shall be returned.) means, `on the Day of Resurrection, when He will requite you for your deeds: if they are good then you will be rewarded and if they are evil then you will be punished.'
أَءَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءَالِهَةً
(Shall I take besides Him gods) This is a rhetorical question intended to rebuke and chastise.
إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَـنُ بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً وَلاَ يُنقِذُونَ
(If the Most Gracious intends me any harm, their intercession will be of no use for me whatsoever, nor can they save me.) means, `these gods whom you worship instead of Him possess no power whatsoever, if Allah wills me some harm,'
فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ
(none can remove it but He) (6:17). `These idols can neither cause any harm nor bring any benefit, and they cannot save me from the predicament I am in.'
إِنِّى إِذاً لَّفِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Then verily, I should be in plain error.) means, `if I were to take them as gods instead of Allah.'
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ
(Verily, I have believed in your Lord, so listen to me!) Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, "He said to his people:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(`Verily, I have believed in your Lord) in Whom you have disbelieved,
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!)' means, listen to what I say." Or it may be that he was addressing the Messengers when he said:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(Verily, I have believed in your Lord,) meaning, `Who has sent you,'
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!) meaning, `bear witness to that before Him.' This was narrated by Ibn Jarir, who said, "And others said that this was addressed to the Messengers, and he said to them: `Listen to what I say and bear witness to what I say before my Lord, that I have believed in your Lord and have followed you.' This interpretation is more apparent, and Allah knows best. Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, `When he said that, they turned on him as one, and killed him at once, and he had no one to protect him from that."' Qatadah said, "They started to stone him while he was saying, `O Allah, guide my people for they do not know, and they kept stoning him until he died a violent death, and he was still praying for them.' May Allah have mercy on him."
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنِّي إِذًا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) يقول إني إن اتخذت من دون الله آلهة هذه صفتها( إِذًا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) لمن تأمله، جوره عن سبيل الحق.
Verset 25
Il dit : « Ô mon peuple ! Suivez les Messagers. » — il exhorta son peuple à suivre les Messagers qui étaient venus à eux. « Suivez ceux qui ne vous demandent aucun salaire, » c'est-à-dire, pour le Message qu'ils vous transmettent, et ils sont bien guidés dans ce à quoi ils vous appellent : l'adoration d'Allah Seul, sans associé ni partenaire. « Et pourquoi n'adorerais-je pas Celui qui m'a créé ? » c'est-à-dire, et qu'est-ce qui m'empêcherait d'adorer sincèrement Celui qui m'a créé, et de L'adorer Lui Seul, sans associé ni partenaire ? « Et c'est vers Lui que vous serez ramenés, » c'est-à-dire, au Jour de la Résurrection, où Il vous rétribuera pour vos œuvres : si elles sont bonnes, vous serez récompensés, et si elles sont mauvaises, vous serez punis. « Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » C'est une question rhétorique destinée à réprimander et à châtier. « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal, leur intercession ne me sera d'aucune utilité, et ils ne pourront me sauver, » c'est-à-dire, ces divinités que vous adorez en dehors de Lui ne possèdent aucun pouvoir, si Allah me veut du mal, « nul ne peut l'écarter sauf Lui » (6:17). « Ces idoles ne peuvent ni causer de mal ni apporter de bien, et elles ne peuvent me sauver de la situation dans laquelle je me trouve. » « Alors, je serais dans un égarement manifeste, » c'est-à-dire, si je les prenais comme divinités en dehors d'Allah. « J'ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc ! » Ibn Ishaq dit, citant ce qui lui est parvenu d'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, de Ka`b et de Wahb : « Il dit à son peuple : "J'ai cru en votre Seigneur" en Qui vous avez mécru, "écoutez-moi donc" »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
قَالَ يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(He said: "O my people! Obey the Messengers.") -- he urged his people to follow the Messengers who had come to them.
اتَّبِعُواْ مَن لاَّ يَسْـَلُكُمْ أَجْراً
(Obey those who ask no wages of you,) means, `for the Message which they convey to you, and they are rightly-guided in what they are calling you to, the worship of Allah Alone with no partner or associate.'
وَمَا لِىَ لاَ أَعْبُدُ الَّذِى فَطَرَنِى
(And why should I not worship Him Who has created me) means, `and what is there to stop me from sincerely worshipping the One Who has created me, and worshipping Him Alone, with no partner or associate'
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you shall be returned.) means, `on the Day of Resurrection, when He will requite you for your deeds: if they are good then you will be rewarded and if they are evil then you will be punished.'
أَءَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءَالِهَةً
(Shall I take besides Him gods) This is a rhetorical question intended to rebuke and chastise.
إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَـنُ بِضُرٍّ لاَّ تُغْنِ عَنِّى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً وَلاَ يُنقِذُونَ
(If the Most Gracious intends me any harm, their intercession will be of no use for me whatsoever, nor can they save me.) means, `these gods whom you worship instead of Him possess no power whatsoever, if Allah wills me some harm,'
فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ
(none can remove it but He) (6:17). `These idols can neither cause any harm nor bring any benefit, and they cannot save me from the predicament I am in.'
إِنِّى إِذاً لَّفِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(Then verily, I should be in plain error.) means, `if I were to take them as gods instead of Allah.'
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ
(Verily, I have believed in your Lord, so listen to me!) Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, "He said to his people:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(`Verily, I have believed in your Lord) in Whom you have disbelieved,
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!)' means, listen to what I say." Or it may be that he was addressing the Messengers when he said:
إِنِّى ءَامَنتُ بِرَبِّكُمْ
(Verily, I have believed in your Lord,) meaning, `Who has sent you,'
فَاسْمَعُونِ
(so listen to me!) meaning, `bear witness to that before Him.' This was narrated by Ibn Jarir, who said, "And others said that this was addressed to the Messengers, and he said to them: `Listen to what I say and bear witness to what I say before my Lord, that I have believed in your Lord and have followed you.' This interpretation is more apparent, and Allah knows best. Ibn Ishaq said, quoting from what had reached him from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ka`b and Wahb, `When he said that, they turned on him as one, and killed him at once, and he had no one to protect him from that."' Qatadah said, "They started to stone him while he was saying, `O Allah, guide my people for they do not know, and they kept stoning him until he died a violent death, and he was still praying for them.' May Allah have mercy on him."
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ ) فاختلف في معنى ذلك، فقال بعضهم: قال هذا القول هذا المؤمن لقومه يعلمهم إيمانه بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب، وعن وهب بن منبه ( إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ ) إني آمنت بربكم الذي كفرتم به، فاسمعوا قولي .
وقال آخرون: بل خاطب بذلك الرسل، وقال لهم: اسمعوا قولي لتشهدوا لي بما أقول لكم عند ربي، وأني قد آمنت بكم واتبعتكم؛ فذكر أنه لما قال هذا القول، ونصح لقومه النصيحة التي ذكرها الله في كتابه وثبوا به فقتلوه.
ثم اختلف أهل التأويل في صفة قتلهم إياه، فقال بعضهم: رجموه بالحجارة .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) هذا رجل دعا قومه إلى الله، وأبدى لهم &; 20-508 &; النصيحة فقتلوه على ذلك. وذُكر لنا أنهم كانوا يرجمونه بالحجارة، وهو يقول: اللهم اهد قومي، اللهم اهد قومي، اللهم اهد قومي، حتى أقْعَصوه وهو كذلك .
وقال آخرون: بل وثبوا عليه، فوطئوه بأقدامهم حتى مات.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب، وعن وهب بن منبه قال لهم ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي ) .. إلى قوله ( فَاسْمَعُونِ ) وثبوا وثبة رجل واحد فقتلوه واستضعفوه لضعفه وسقمه، ولم يكن أحد يدفع عنه
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن بعض أصحابه &; 20-509 &; أن عبد الله بن مسعود كان يقول: وطئوه بأرجلهم حتى خرج قُصْبه من دُبُره .
Verset 26
« Entre au Paradis. » Il y entra donc avec toute sa provision abondante, lorsqu'Allah lui eut ôté toute la maladie, la tristesse et l'épuisement de ce monde. Mujahid dit : « Il fut dit à Habib An-Najjar : "Entre au Paradis." C'était son droit, car il avait été tué. Lorsqu'il vit la récompense, il dit : "Si seulement mon peuple savait..." » Qatadah dit : « Tu ne trouveras jamais un croyant sans qu'il soit sincère et jamais insincère. Lorsqu'il vit de ses propres yeux comment Allah l'avait honoré, il dit : "Il fut dit : Entre au Paradis. Il dit : Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !" Il souhaita que son peuple puisse savoir ce qu'il voyait de ses propres yeux de l'honneur d'Allah. » Ibn `Abbas dit : « Il fut sincère envers son peuple durant sa vie en disant : "Ô mon peuple ! Suivez les Messagers", et après sa mort en disant : "Il fut dit : Entre au Paradis. Il dit : Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur (Allah) m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !" » Cela fut rapporté par Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri rapporta de `Asim Al-Ahwal, d'Abu Mijlaz : « Que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés ! » « À cause de ma foi en mon Seigneur et de ma croyance aux Messagers. » Il voulait dire que s'ils pouvaient voir la grande récompense et les bénédictions éternelles qu'il avait obtenues, cela les mènerait à suivre les Messagers. Qu'Allah lui fasse miséricorde et soit satisfait de lui, car il était si désireux que son peuple soit guidé. « Et Nous n'envoyâmes pas contre son peuple après lui une armée du ciel, et il ne Nous était pas nécessaire de l'envoyer. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
ادْخُلِ الْجَنَّةَ
("Enter Paradise.") so he entered it with all its bountiful provision, when Allah had taken away from him all the sickness, grief and exhaustion of this world. Mujahid said, "It was said to Habib An-Najjar, `Enter Paradise.' This was his right, for he had been killed. When he saw the reward,
قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ
(He said: "Would that my people knew...")." Qatadah said, "You will never find a believer but he is sincere and is never insincere. When he saw with his own eyes how Allah had honored him, he said:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(He said: "Would that my people knew that my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!") He wished that his people could know about what he was seeing with his own eyes of the honor of Allah." Ibn `Abbas said, "He was sincere towards his people during his lifetime by saying,
يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(O my people! Obey the Messengers), and after his death by saying:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(Would that my people knew that my Lord (Allah) has forgiven me, and made me of the honored ones!) This was recorded by Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri narrated from `Asim Al-Ahwal from Abu Mijlaz:
بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(That my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!) "Because of my faith in my Lord and my belief in the Messengers." He meant that if they could see the great reward and everlasting blessings that he had attained, this would lead them to follow the Messengers. May Allah have mercy on him and be pleased with him, for he was so keen that his people should be guided.
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) Allah tells us that He took revenge on his people after they had killed him because He, may He be blessed and exalted, was angry with them, for they had disbelieved in His Messengers and killed His close friend. Allah tells us that He did not send an army of angels, nor did He need to send them, to destroy these people; the matter was simpler than that. This was the view of Ibn Mas`ud, according to the reports of Ibn Ishaq from some of his companions concerning the Ayah:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) He said: "`We did not seek to outnumber them, for the matter was simpler than that."
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still.) He said, "So Allah destroyed that tyrant king, and destroyed the people of Antioch, and they disappeared from the face of the earth, leaving no trace behind. It was said that the words
وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(nor was it needful for Us to send (such a thing).) mean, `We did not send the angels against the nations when We destroyed them; all We did was to send the punishment to destroy them.' It was said that the words:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven,) mean, another Message to them. This was the view of Mujahid and Qatadah. Qatadah said, "Allah did not rebuke his people after they killed him,
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still)." Ibn Jarir said, "The former view is more correct, because the Message does not need to be brought by an army." The scholars of Tafsir said, "Allah sent Jibril, peace be upon him, to them, and he seized the pillars at the gate of their city, then he hurled one Sayhah upon them and lo! they (all) were still, to the last man among them, and no soul was left in any body." We have already referred to the reports from many of the Salaf that this city was Antioch, and that these three Messengers were messengers sent from the Messiah `Isa bin Maryam, peace be upon him, as Qatadah and others stated. This is not mentioned by any of the later scholars of Tafsir besides him, and this issue must be examined from a number of angles. (The first) is that if we take this story at face value, it indicates that these men were Messengers from Allah, may He be glorified, not from the Messiah, peace be upon him, as Allah says:
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُواْ إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(When We sent to them two Messengers, they denied them both; so We reinforced them with a third, and they said: "Verily, we have been sent to you as Messengers.") up to:
قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ - وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
("Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you. And our duty is only to convey plainly (the Message).") If they had been from among the Disciples, they would have said something to indicate that they had come from the Messiah, peace be upon him. And Allah knows best. Moreover, if they had been messengers sent by the Messiah, why would the people have said to them,
إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
("You are only human beings like ourselves") (The second) is that the people of Antioch did believe in the messengers sent by the Messiah to them. Antioch was the first city to believe in the Messiah, and it is one of the four cities in which there are Christian patriarchs. These cities are: Jerusalem, because it is the city of the Messiah; Antioch, because it was the first city where all of the people believed in the Messiah; Alexandria, because it was in that city that they agreed to reform the hierarchy of patriarchs, metropolitans (archbishops), bishops, priests, deacons and monks; and Rome, because it is the city of the Emperor Constantine who supported and helped to establish their religion. When he adopted Constantinople as his city, the Patriarch of Rome moved there, as has been mentioned by several historian, such as Sa`id bin Batriq and others, both People of the Book and Muslims. If we accept that, then the people of Antioch were the first to believe, but Allah tells us that the people of this town rejected His Messengers and that He destroyed them with one Sayhah and lo! they (all) were still. And Allah knows best. (The third) is that the story of Antioch and the Disciples of the Messiah happened after the Tawrah had been revealed. Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf stated that after revealing the Tawrah, Allah, may He be blessed and exalted, did not destroy an entire nation by sending a punishment upon them. Rather, He commanded the believers to fight the idolators. They mentioned this when discussing the Ayah:
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ مِن بَعْدِ مَآ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الاٍّولَى
(And indeed We gave Musa -- after We had destroyed the generations of old -- the Scripture) (28:43). This implies that the city mentioned in the Qur'an is a city other than Antioch, as also stated by more than one of the Salaf. Or, if we wish to keep the same name, it is possible that it is another Antioch, not the one which is well-known, for it is not known that it (the famous Antioch) was destroyed, either during Christian times or before. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ (26)
يقول تعالى ذكره: قال الله له إذ قتلوه كذلك فلقيه ( ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) فلما دخلها وعاين ما أكرمه الله به لإيمانه وصبره فيه ( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي) يقول: يا ليتهم يعلمون أن السبب الذي من أجله غفر لي ربي ذنوبي، وجعلني من الذين أكرمهم الله بإدخاله إياه جنته، كان إيماني بالله وصبري فيه، حتى قتلت، فيؤمنوا بالله ويستوجبوا الجنة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: ثني ابن إسحاق، عن بعض أصحابه أن عبد الله بن مسعود كان يقول: قال الله له: ادخل الجنة، فدخلها حيًّا يرزق فيها، قد أذهب الله عنه سقم الدنيا وحزنها ونصبها، فلما أفضى إلى رحمة الله وجنته وكرامته ( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ).
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) فلما دخلها( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ) قال: فلا تلقى المؤمن إلا ناصحًا، ولا تلقاه غاشًّا، فلما عاين من كرامة الله ( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ) تمنى على الله أن يعلم قومه ما عاين من كرامة الله، وما هجم عليه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) قال: قيل: قد وجبت له الجنة؛ قال ذاك حين رأى الثواب .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن ابن جريج، عن مجاهد ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) قال: وجبت لك الجنة .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) قال: وجبت له الجنة .
Verset 27
« Entre au Paradis. » Il y entra donc avec toute sa provision abondante, lorsqu'Allah lui eut ôté toute la maladie, la tristesse et l'épuisement de ce monde. Mujahid dit : « Il fut dit à Habib An-Najjar : "Entre au Paradis." C'était son droit, car il avait été tué. Lorsqu'il vit la récompense, il dit : "Si seulement mon peuple savait..." » Qatadah dit : « Tu ne trouveras jamais un croyant sans qu'il soit sincère et jamais insincère. Lorsqu'il vit de ses propres yeux comment Allah l'avait honoré, il dit : "Il fut dit : Entre au Paradis. Il dit : Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !" Il souhaita que son peuple puisse savoir ce qu'il voyait de ses propres yeux de l'honneur d'Allah. » Ibn `Abbas dit : « Il fut sincère envers son peuple durant sa vie en disant : "Ô mon peuple ! Suivez les Messagers", et après sa mort en disant : "Il fut dit : Entre au Paradis. Il dit : Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur (Allah) m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !" » Cela fut rapporté par Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri rapporta de `Asim Al-Ahwal, d'Abu Mijlaz : « Que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés ! » « À cause de ma foi en mon Seigneur et de ma croyance aux Messagers. » Il voulait dire que s'ils pouvaient voir la grande récompense et les bénédictions éternelles qu'il avait obtenues, cela les mènerait à suivre les Messagers. Qu'Allah lui fasse miséricorde et soit satisfait de lui, car il était si désireux que son peuple soit guidé. « Et Nous n'envoyâmes pas contre son peuple après lui une armée du ciel, et il ne Nous était pas nécessaire de l'envoyer. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
ادْخُلِ الْجَنَّةَ
("Enter Paradise.") so he entered it with all its bountiful provision, when Allah had taken away from him all the sickness, grief and exhaustion of this world. Mujahid said, "It was said to Habib An-Najjar, `Enter Paradise.' This was his right, for he had been killed. When he saw the reward,
قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ
(He said: "Would that my people knew...")." Qatadah said, "You will never find a believer but he is sincere and is never insincere. When he saw with his own eyes how Allah had honored him, he said:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(He said: "Would that my people knew that my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!") He wished that his people could know about what he was seeing with his own eyes of the honor of Allah." Ibn `Abbas said, "He was sincere towards his people during his lifetime by saying,
يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(O my people! Obey the Messengers), and after his death by saying:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(Would that my people knew that my Lord (Allah) has forgiven me, and made me of the honored ones!) This was recorded by Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri narrated from `Asim Al-Ahwal from Abu Mijlaz:
بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(That my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!) "Because of my faith in my Lord and my belief in the Messengers." He meant that if they could see the great reward and everlasting blessings that he had attained, this would lead them to follow the Messengers. May Allah have mercy on him and be pleased with him, for he was so keen that his people should be guided.
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) Allah tells us that He took revenge on his people after they had killed him because He, may He be blessed and exalted, was angry with them, for they had disbelieved in His Messengers and killed His close friend. Allah tells us that He did not send an army of angels, nor did He need to send them, to destroy these people; the matter was simpler than that. This was the view of Ibn Mas`ud, according to the reports of Ibn Ishaq from some of his companions concerning the Ayah:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) He said: "`We did not seek to outnumber them, for the matter was simpler than that."
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still.) He said, "So Allah destroyed that tyrant king, and destroyed the people of Antioch, and they disappeared from the face of the earth, leaving no trace behind. It was said that the words
وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(nor was it needful for Us to send (such a thing).) mean, `We did not send the angels against the nations when We destroyed them; all We did was to send the punishment to destroy them.' It was said that the words:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven,) mean, another Message to them. This was the view of Mujahid and Qatadah. Qatadah said, "Allah did not rebuke his people after they killed him,
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still)." Ibn Jarir said, "The former view is more correct, because the Message does not need to be brought by an army." The scholars of Tafsir said, "Allah sent Jibril, peace be upon him, to them, and he seized the pillars at the gate of their city, then he hurled one Sayhah upon them and lo! they (all) were still, to the last man among them, and no soul was left in any body." We have already referred to the reports from many of the Salaf that this city was Antioch, and that these three Messengers were messengers sent from the Messiah `Isa bin Maryam, peace be upon him, as Qatadah and others stated. This is not mentioned by any of the later scholars of Tafsir besides him, and this issue must be examined from a number of angles. (The first) is that if we take this story at face value, it indicates that these men were Messengers from Allah, may He be glorified, not from the Messiah, peace be upon him, as Allah says:
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُواْ إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(When We sent to them two Messengers, they denied them both; so We reinforced them with a third, and they said: "Verily, we have been sent to you as Messengers.") up to:
قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ - وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
("Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you. And our duty is only to convey plainly (the Message).") If they had been from among the Disciples, they would have said something to indicate that they had come from the Messiah, peace be upon him. And Allah knows best. Moreover, if they had been messengers sent by the Messiah, why would the people have said to them,
إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
("You are only human beings like ourselves") (The second) is that the people of Antioch did believe in the messengers sent by the Messiah to them. Antioch was the first city to believe in the Messiah, and it is one of the four cities in which there are Christian patriarchs. These cities are: Jerusalem, because it is the city of the Messiah; Antioch, because it was the first city where all of the people believed in the Messiah; Alexandria, because it was in that city that they agreed to reform the hierarchy of patriarchs, metropolitans (archbishops), bishops, priests, deacons and monks; and Rome, because it is the city of the Emperor Constantine who supported and helped to establish their religion. When he adopted Constantinople as his city, the Patriarch of Rome moved there, as has been mentioned by several historian, such as Sa`id bin Batriq and others, both People of the Book and Muslims. If we accept that, then the people of Antioch were the first to believe, but Allah tells us that the people of this town rejected His Messengers and that He destroyed them with one Sayhah and lo! they (all) were still. And Allah knows best. (The third) is that the story of Antioch and the Disciples of the Messiah happened after the Tawrah had been revealed. Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf stated that after revealing the Tawrah, Allah, may He be blessed and exalted, did not destroy an entire nation by sending a punishment upon them. Rather, He commanded the believers to fight the idolators. They mentioned this when discussing the Ayah:
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ مِن بَعْدِ مَآ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الاٍّولَى
(And indeed We gave Musa -- after We had destroyed the generations of old -- the Scripture) (28:43). This implies that the city mentioned in the Qur'an is a city other than Antioch, as also stated by more than one of the Salaf. Or, if we wish to keep the same name, it is possible that it is another Antioch, not the one which is well-known, for it is not known that it (the famous Antioch) was destroyed, either during Christian times or before. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، عن سفيان، عن عاصم الأحول، عن أبي مجلز، في قوله ( بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي ) قال إيماني بربي، وتصديقي رسله، والله أعلم . &; 20-510 &;
Verset 28
(«Entre au Paradis.») Il y entra donc avec toutes ses provisions abondantes, lorsqu'Allah lui eut ôté toute maladie, peine et épuisement de ce monde. Mujahid dit : «Il fut dit à Habib An-Najjar : "Entre au Paradis." C'était son droit, car il avait été tué. Lorsqu'il vit la récompense, il dit : "Si seulement mon peuple savait..."» Qatadah dit : «Tu ne trouveras jamais un croyant sans qu'il soit sincère et jamais hypocrite. Lorsqu'il vit de ses propres yeux comment Allah l'avait honoré, il dit : "Il fut dit : Entre au Paradis. Il dit : Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !" Il souhaita que son peuple pût savoir ce qu'il voyait de ses propres yeux de l'honneur d'Allah.» Ibn `Abbas dit : «Il fut sincère envers son peuple durant sa vie en disant : "Ô mon peuple ! Obéissez aux Messagers", et après sa mort en disant : "Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur (Allah) m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !"» Cela fut rapporté par Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri rapporta de `Asim Al-Ahwal, d'Abu Mijlaz : «Que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !» «À cause de ma foi en mon Seigneur et de ma croyance aux Messagers.» Il voulait dire que s'ils pouvaient voir la grande récompense et les bénédictions éternelles qu'il avait obtenues, cela les mènerait à suivre les Messagers. Qu'Allah lui fasse miséricorde et soit satisfait de lui, car il était si désireux que son peuple fût guidé. «Et Nous n'envoyâmes pas contre son peuple après lui une armée du ciel, et il ne Nous était pas nécessaire de l'envoyer.»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
ادْخُلِ الْجَنَّةَ
("Enter Paradise.") so he entered it with all its bountiful provision, when Allah had taken away from him all the sickness, grief and exhaustion of this world. Mujahid said, "It was said to Habib An-Najjar, `Enter Paradise.' This was his right, for he had been killed. When he saw the reward,
قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ
(He said: "Would that my people knew...")." Qatadah said, "You will never find a believer but he is sincere and is never insincere. When he saw with his own eyes how Allah had honored him, he said:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(He said: "Would that my people knew that my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!") He wished that his people could know about what he was seeing with his own eyes of the honor of Allah." Ibn `Abbas said, "He was sincere towards his people during his lifetime by saying,
يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(O my people! Obey the Messengers), and after his death by saying:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(Would that my people knew that my Lord (Allah) has forgiven me, and made me of the honored ones!) This was recorded by Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri narrated from `Asim Al-Ahwal from Abu Mijlaz:
بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(That my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!) "Because of my faith in my Lord and my belief in the Messengers." He meant that if they could see the great reward and everlasting blessings that he had attained, this would lead them to follow the Messengers. May Allah have mercy on him and be pleased with him, for he was so keen that his people should be guided.
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) Allah tells us that He took revenge on his people after they had killed him because He, may He be blessed and exalted, was angry with them, for they had disbelieved in His Messengers and killed His close friend. Allah tells us that He did not send an army of angels, nor did He need to send them, to destroy these people; the matter was simpler than that. This was the view of Ibn Mas`ud, according to the reports of Ibn Ishaq from some of his companions concerning the Ayah:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) He said: "`We did not seek to outnumber them, for the matter was simpler than that."
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still.) He said, "So Allah destroyed that tyrant king, and destroyed the people of Antioch, and they disappeared from the face of the earth, leaving no trace behind. It was said that the words
وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(nor was it needful for Us to send (such a thing).) mean, `We did not send the angels against the nations when We destroyed them; all We did was to send the punishment to destroy them.' It was said that the words:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven,) mean, another Message to them. This was the view of Mujahid and Qatadah. Qatadah said, "Allah did not rebuke his people after they killed him,
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still)." Ibn Jarir said, "The former view is more correct, because the Message does not need to be brought by an army." The scholars of Tafsir said, "Allah sent Jibril, peace be upon him, to them, and he seized the pillars at the gate of their city, then he hurled one Sayhah upon them and lo! they (all) were still, to the last man among them, and no soul was left in any body." We have already referred to the reports from many of the Salaf that this city was Antioch, and that these three Messengers were messengers sent from the Messiah `Isa bin Maryam, peace be upon him, as Qatadah and others stated. This is not mentioned by any of the later scholars of Tafsir besides him, and this issue must be examined from a number of angles. (The first) is that if we take this story at face value, it indicates that these men were Messengers from Allah, may He be glorified, not from the Messiah, peace be upon him, as Allah says:
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُواْ إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(When We sent to them two Messengers, they denied them both; so We reinforced them with a third, and they said: "Verily, we have been sent to you as Messengers.") up to:
قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ - وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
("Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you. And our duty is only to convey plainly (the Message).") If they had been from among the Disciples, they would have said something to indicate that they had come from the Messiah, peace be upon him. And Allah knows best. Moreover, if they had been messengers sent by the Messiah, why would the people have said to them,
إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
("You are only human beings like ourselves") (The second) is that the people of Antioch did believe in the messengers sent by the Messiah to them. Antioch was the first city to believe in the Messiah, and it is one of the four cities in which there are Christian patriarchs. These cities are: Jerusalem, because it is the city of the Messiah; Antioch, because it was the first city where all of the people believed in the Messiah; Alexandria, because it was in that city that they agreed to reform the hierarchy of patriarchs, metropolitans (archbishops), bishops, priests, deacons and monks; and Rome, because it is the city of the Emperor Constantine who supported and helped to establish their religion. When he adopted Constantinople as his city, the Patriarch of Rome moved there, as has been mentioned by several historian, such as Sa`id bin Batriq and others, both People of the Book and Muslims. If we accept that, then the people of Antioch were the first to believe, but Allah tells us that the people of this town rejected His Messengers and that He destroyed them with one Sayhah and lo! they (all) were still. And Allah knows best. (The third) is that the story of Antioch and the Disciples of the Messiah happened after the Tawrah had been revealed. Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf stated that after revealing the Tawrah, Allah, may He be blessed and exalted, did not destroy an entire nation by sending a punishment upon them. Rather, He commanded the believers to fight the idolators. They mentioned this when discussing the Ayah:
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ مِن بَعْدِ مَآ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الاٍّولَى
(And indeed We gave Musa -- after We had destroyed the generations of old -- the Scripture) (28:43). This implies that the city mentioned in the Qur'an is a city other than Antioch, as also stated by more than one of the Salaf. Or, if we wish to keep the same name, it is possible that it is another Antioch, not the one which is well-known, for it is not known that it (the famous Antioch) was destroyed, either during Christian times or before. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنْزِلِينَ (28)
يقول تعالى ذكره: وما أنـزلنا على قوم هذا المؤمن الذي قتله قومه لدعائه إياهم إلى الله ونصيحته لهم ( مِنْ بَعْدِهِ) يعني: من بعد مهلكه ( مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ ).
واختلف أهل التأويل في معنى الجند الذي أخبر الله أنه لم ينـزل إلى قوم هذا المؤمن بعد قتلهموه فقال بعضهم: عُنِي بذلك أنه لم ينـزل الله بعد ذلك إليهم رسالة، ولا بعث إليهم نبيًّا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ ) قال: رسالة .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حَكَّام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بَزَّة عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا أَنـزلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنـزلِينَ ) قال: فلا والله ما عاتب الله قومه بعد قتله ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ).
وقال آخرون: بل عني بذلك أن الله تعالى ذكره لم يبعث لهم جنودًا يقاتلهم بها، ولكنه أهلكهم بصيحة واحدة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: ثني ابن إسحاق، عن بعض أصحابه، أن عبد الله بن مسعود، قال: غضب الله له، يعني لهذا المؤمن، &; 20-511 &; لاستضعافهم إياه غضبةً لم تبق من القوم شيئًا، فعجَّل لهم النقمة بما استحلوا منه، وقال:( وَمَا أَنـزلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنـزلِينَ ) يقول: ما كاثرناهم بالجموع أي الأمر أيسر علينا من ذلك ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ) فأهلك الله ذلك الملك وأهل أنطاكية، فبادوا عن وجه الأرض، فلم تبق منهم باقية .
وهذا القول الثاني أولى القولين بتأويل الآية، وذلك أن الرسالة لا يقال لها جند إلا أن يكون أراد مجاهد بذلك الرُّسُل، فيكون وجهًا، وإن كان أيضًا من المفهوم بظاهر الآية بعيدًا، وذلك أن الرسل من بني آدم لا ينـزلون من السماء والخبر في ظاهر هذه الآية عن أنه لم ينـزل من السماء بعد مَهْلِك هذا المؤمن على قومه جندًا وذلك بالملائكة أشبه منه ببني آدم.
Verset 29
(«Entre au Paradis.») Il y entra donc avec toutes ses provisions abondantes, lorsqu'Allah lui eut ôté toute maladie, peine et épuisement de ce monde. Mujahid dit : «Il fut dit à Habib An-Najjar : "Entre au Paradis." C'était son droit, car il avait été tué. Lorsqu'il vit la récompense, il dit : "Si seulement mon peuple savait..."» Qatadah dit : «Tu ne trouveras jamais un croyant sans qu'il soit sincère et jamais hypocrite. Lorsqu'il vit de ses propres yeux comment Allah l'avait honoré, il dit : "Il fut dit : Entre au Paradis. Il dit : Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !" Il souhaita que son peuple pût savoir ce qu'il voyait de ses propres yeux de l'honneur d'Allah.» Ibn `Abbas dit : «Il fut sincère envers son peuple durant sa vie en disant : "Ô mon peuple ! Obéissez aux Messagers", et après sa mort en disant : "Si seulement mon peuple savait que mon Seigneur (Allah) m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !"» Cela fut rapporté par Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri rapporta de `Asim Al-Ahwal, d'Abu Mijlaz : «Que mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés !» «À cause de ma foi en mon Seigneur et de ma croyance aux Messagers.» Il voulait dire que s'ils pouvaient voir la grande récompense et les bénédictions éternelles qu'il avait obtenues, cela les mènerait à suivre les Messagers. Qu'Allah lui fasse miséricorde et soit satisfait de lui, car il était si désireux que son peuple fût guidé. «Et Nous n'envoyâmes pas contre son peuple après lui une armée du ciel, et il ne Nous était pas nécessaire de l'envoyer.»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
ادْخُلِ الْجَنَّةَ
("Enter Paradise.") so he entered it with all its bountiful provision, when Allah had taken away from him all the sickness, grief and exhaustion of this world. Mujahid said, "It was said to Habib An-Najjar, `Enter Paradise.' This was his right, for he had been killed. When he saw the reward,
قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ
(He said: "Would that my people knew...")." Qatadah said, "You will never find a believer but he is sincere and is never insincere. When he saw with his own eyes how Allah had honored him, he said:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(He said: "Would that my people knew that my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!") He wished that his people could know about what he was seeing with his own eyes of the honor of Allah." Ibn `Abbas said, "He was sincere towards his people during his lifetime by saying,
يقَوْمِ اتَّبِعُواْ الْمُرْسَلِينَ
(O my people! Obey the Messengers), and after his death by saying:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يلَيْتَ قَوْمِى يَعْلَمُونَ - بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(Would that my people knew that my Lord (Allah) has forgiven me, and made me of the honored ones!) This was recorded by Ibn Abi Hatim. Sufyan Ath-Thawri narrated from `Asim Al-Ahwal from Abu Mijlaz:
بِمَا غَفَرَ لِى رَبِّى وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُكْرَمِينَ
(That my Lord has forgiven me, and made me of the honored ones!) "Because of my faith in my Lord and my belief in the Messengers." He meant that if they could see the great reward and everlasting blessings that he had attained, this would lead them to follow the Messengers. May Allah have mercy on him and be pleased with him, for he was so keen that his people should be guided.
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) Allah tells us that He took revenge on his people after they had killed him because He, may He be blessed and exalted, was angry with them, for they had disbelieved in His Messengers and killed His close friend. Allah tells us that He did not send an army of angels, nor did He need to send them, to destroy these people; the matter was simpler than that. This was the view of Ibn Mas`ud, according to the reports of Ibn Ishaq from some of his companions concerning the Ayah:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven, nor was it needful for Us to send.) He said: "`We did not seek to outnumber them, for the matter was simpler than that."
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still.) He said, "So Allah destroyed that tyrant king, and destroyed the people of Antioch, and they disappeared from the face of the earth, leaving no trace behind. It was said that the words
وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ
(nor was it needful for Us to send (such a thing).) mean, `We did not send the angels against the nations when We destroyed them; all We did was to send the punishment to destroy them.' It was said that the words:
وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَآءِ
(And We sent not against his people after him an army from the heaven,) mean, another Message to them. This was the view of Mujahid and Qatadah. Qatadah said, "Allah did not rebuke his people after they killed him,
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَـمِدُونَ
(It was but one Sayhah and lo! they (all) were still)." Ibn Jarir said, "The former view is more correct, because the Message does not need to be brought by an army." The scholars of Tafsir said, "Allah sent Jibril, peace be upon him, to them, and he seized the pillars at the gate of their city, then he hurled one Sayhah upon them and lo! they (all) were still, to the last man among them, and no soul was left in any body." We have already referred to the reports from many of the Salaf that this city was Antioch, and that these three Messengers were messengers sent from the Messiah `Isa bin Maryam, peace be upon him, as Qatadah and others stated. This is not mentioned by any of the later scholars of Tafsir besides him, and this issue must be examined from a number of angles. (The first) is that if we take this story at face value, it indicates that these men were Messengers from Allah, may He be glorified, not from the Messiah, peace be upon him, as Allah says:
إِذْ أَرْسَلْنَآ إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُواْ إِنَّآ إِلَيْكُمْ مُّرْسَلُونَ
(When We sent to them two Messengers, they denied them both; so We reinforced them with a third, and they said: "Verily, we have been sent to you as Messengers.") up to:
قَالُواْ رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّآ إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ - وَمَا عَلَيْنَآ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
("Our Lord knows that we have been sent as Messengers to you. And our duty is only to convey plainly (the Message).") If they had been from among the Disciples, they would have said something to indicate that they had come from the Messiah, peace be upon him. And Allah knows best. Moreover, if they had been messengers sent by the Messiah, why would the people have said to them,
إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا
("You are only human beings like ourselves") (The second) is that the people of Antioch did believe in the messengers sent by the Messiah to them. Antioch was the first city to believe in the Messiah, and it is one of the four cities in which there are Christian patriarchs. These cities are: Jerusalem, because it is the city of the Messiah; Antioch, because it was the first city where all of the people believed in the Messiah; Alexandria, because it was in that city that they agreed to reform the hierarchy of patriarchs, metropolitans (archbishops), bishops, priests, deacons and monks; and Rome, because it is the city of the Emperor Constantine who supported and helped to establish their religion. When he adopted Constantinople as his city, the Patriarch of Rome moved there, as has been mentioned by several historian, such as Sa`id bin Batriq and others, both People of the Book and Muslims. If we accept that, then the people of Antioch were the first to believe, but Allah tells us that the people of this town rejected His Messengers and that He destroyed them with one Sayhah and lo! they (all) were still. And Allah knows best. (The third) is that the story of Antioch and the Disciples of the Messiah happened after the Tawrah had been revealed. Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf stated that after revealing the Tawrah, Allah, may He be blessed and exalted, did not destroy an entire nation by sending a punishment upon them. Rather, He commanded the believers to fight the idolators. They mentioned this when discussing the Ayah:
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ مِن بَعْدِ مَآ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الاٍّولَى
(And indeed We gave Musa -- after We had destroyed the generations of old -- the Scripture) (28:43). This implies that the city mentioned in the Qur'an is a city other than Antioch, as also stated by more than one of the Salaf. Or, if we wish to keep the same name, it is possible that it is another Antioch, not the one which is well-known, for it is not known that it (the famous Antioch) was destroyed, either during Christian times or before. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ) يقول: ما كانت هَلَكتهم إلا صيحة واحدة أنـزلها الله من السماء عليهم.
واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الأمصار ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) نصبا على التأويل الذي ذكرت، وأنّ في كانت مضمرًا وذُكر عن أبي جعفر المدني أنه قرأه (إلا صيْحَةٌ وَاحِدَةٌ) رفعًا على أنها مرفوعة بكان، ولا مضمر في كان.
والصواب من القراءة في ذلك عندي النصب لإجماع الحجة على ذلك، وعلى أن في كانت مضمرًا.
وقوله ( فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ) يقول: فإذا هم هالكون.
Verset 30
Malheur aux mécréants ! `Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas commenta le verset : «Hélas pour les serviteurs !» (Alas for mankind!), cela signifie : malheur à l'humanité ! Qatadah dit : «Hélas pour les serviteurs !» signifie : «Hélas pour les serviteurs, qui ont négligé le commandement d'Allah.» Le sens est qu'ils ressentiront regret et chagrin au Jour de la Résurrection. Lorsqu'ils verront le châtiment de leurs propres yeux, ils regretteront d'avoir mécru aux Messagers d'Allah et d'avoir contrevenu aux commandements d'Allah, car ils les reniaient en ce monde. «Il ne leur vint aucun Messager sans qu'ils ne se moquent de lui.» signifie : ils le reniaient, se moquaient de lui et rejetaient le message de vérité avec lequel il avait été envoyé. La réfutation de la croyance en la transmigration des âmes. Puis Allah dit : «Ne voient-ils pas combien de générations Nous avons détruites avant eux ? En vérité, ils ne reviendront pas à eux.» c'est-à-dire : «Ne tirez-vous pas une leçon de ceux qu'Allah a détruits avant vous parmi ceux qui ont mécru aux Messagers ? Ils ne sont venus en ce monde qu'une seule fois et n'y reviendront pas.» Ce n'est pas comme beaucoup de ces gens ignorants et immoraux le prétendent : «Il n'y a rien d'autre que notre vie en ce monde ! Nous mourons et nous vivons !» (23:37). C'était la croyance en le cycle de la réincarnation ; dans leur ignorance, ils croyaient qu'ils reviendraient en ce monde comme ils y étaient auparavant. Mais Allah réfuta leur fausse croyance et dit : «Ne voient-ils pas combien de générations Nous avons détruites avant eux ? En vérité, ils ne reviendront pas à eux.» La parole d'Allah : «Et certes, tous --»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Woe to the Disbelievers!
`Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!), this means, woe to mankind! Qatadah said:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!) means, "Alas for mankind, who have neglected the command of Allah." The meaning is that they will feel regret and sorrow on the Day of Resurrection. When they see the punishment with their own eyes; they will regret how they disbelieved the Messengers of Allah and went against the commands of Allah, for they used to disbelieve in them in this world.
مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(There never came a Messenger to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and made fun of him, and rejected the message of truth with which he had been sent.
The Refutation of the Belief in the Transmigration of Souls
Then Allah says:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) meaning, `do you not learn a lesson from those whom Allah destroyed before you of those who disbelieved in the Messengers They came to this world only once, and will not return to it.' It is not as many of those ignorant and immoral people claim that
إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا
("There is nothing but our life of this world! We die and we live!") (23:37). This was the belief in the cycle of reincarnation; in their ignorance they believed that they would come back to this world as they had been before. But Allah refuted their false belief and said:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) Allah's saying:
وَإِن كُلٌّ لَّمَّا جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(And surely, all -- everyone of them will be brought before Us.) means, all of the past nations and those that are yet to come, will be gathered and brought to account before Allah, may He be glorified and exalted, on the Day of Judgement, and they will be requitted according to their good and evil deeds. This is like the Ayah:
وَإِنَّ كُـلاًّ لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ
(And verily, to each of them your Lord will repay their works in full.) (11:111).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (30)
يقول تعالى ذكره: يا حسرةً من العباد على أنفسها وتندّما وتلهفا في &; 20-512 &; استهزائهم برسل الله ( مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ ) من الله ( إِلا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) وذكر أن ذلك في بعض القراءات (يَاحَسْرَةَ العِبَادِ عَلى أنْفُسِهَا).
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ ) أي: يا حسرة العباد على أنفسها على ما ضَيَّعت من أمر الله، وفرّطت في جنب الله. قال: وفي بعض القراءات: (يَاحَسْرَةَ العِبَادِ عَلى أنْفُسِهَا).
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن؛ قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ ) قال: كان حسرة عليهم استهزاؤهم بالرسل .
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ ) يقول: يا ويلا للعباد. وكان بعض أهل العربية يقول: معنى ذلك: يا لها حسرة على العباد .
Verset 31
Malheur aux mécréants ! `Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas commenta le verset : «Hélas pour les serviteurs !» (Alas for mankind!), cela signifie : malheur à l'humanité ! Qatadah dit : «Hélas pour les serviteurs !» signifie : «Hélas pour les serviteurs, qui ont négligé le commandement d'Allah.» Le sens est qu'ils ressentiront regret et chagrin au Jour de la Résurrection. Lorsqu'ils verront le châtiment de leurs propres yeux, ils regretteront d'avoir mécru aux Messagers d'Allah et d'avoir contrevenu aux commandements d'Allah, car ils les reniaient en ce monde. «Il ne leur vint aucun Messager sans qu'ils ne se moquent de lui.» signifie : ils le reniaient, se moquaient de lui et rejetaient le message de vérité avec lequel il avait été envoyé. La réfutation de la croyance en la transmigration des âmes. Puis Allah dit : «Ne voient-ils pas combien de générations Nous avons détruites avant eux ? En vérité, ils ne reviendront pas à eux.» c'est-à-dire : «Ne tirez-vous pas une leçon de ceux qu'Allah a détruits avant vous parmi ceux qui ont mécru aux Messagers ? Ils ne sont venus en ce monde qu'une seule fois et n'y reviendront pas.» Ce n'est pas comme beaucoup de ces gens ignorants et immoraux le prétendent : «Il n'y a rien d'autre que notre vie en ce monde ! Nous mourons et nous vivons !» (23:37). C'était la croyance en le cycle de la réincarnation ; dans leur ignorance, ils croyaient qu'ils reviendraient en ce monde comme ils y étaient auparavant. Mais Allah réfuta leur fausse croyance et dit : «Ne voient-ils pas combien de générations Nous avons détruites avant eux ? En vérité, ils ne reviendront pas à eux.» La parole d'Allah : «Et certes, tous --»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Woe to the Disbelievers!
`Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!), this means, woe to mankind! Qatadah said:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!) means, "Alas for mankind, who have neglected the command of Allah." The meaning is that they will feel regret and sorrow on the Day of Resurrection. When they see the punishment with their own eyes; they will regret how they disbelieved the Messengers of Allah and went against the commands of Allah, for they used to disbelieve in them in this world.
مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(There never came a Messenger to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and made fun of him, and rejected the message of truth with which he had been sent.
The Refutation of the Belief in the Transmigration of Souls
Then Allah says:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) meaning, `do you not learn a lesson from those whom Allah destroyed before you of those who disbelieved in the Messengers They came to this world only once, and will not return to it.' It is not as many of those ignorant and immoral people claim that
إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا
("There is nothing but our life of this world! We die and we live!") (23:37). This was the belief in the cycle of reincarnation; in their ignorance they believed that they would come back to this world as they had been before. But Allah refuted their false belief and said:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) Allah's saying:
وَإِن كُلٌّ لَّمَّا جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(And surely, all -- everyone of them will be brought before Us.) means, all of the past nations and those that are yet to come, will be gathered and brought to account before Allah, may He be glorified and exalted, on the Day of Judgement, and they will be requitted according to their good and evil deeds. This is like the Ayah:
وَإِنَّ كُـلاًّ لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ
(And verily, to each of them your Lord will repay their works in full.) (11:111).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ (31)
يقول تعالى ذكره: ألم ير هؤلاء المشركون بالله من قومك يا محمد كم أهلكنا قبلهم بتكذيبهم رسلنا، وكفرهم بآياتنا من القرون الخالية ( أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ ) يقول: ألم يَرَوا أنهم إليهم لا يرجعون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ ) قال: عاد وثمود، وقرون بين ذلك كثير.
و " كَمْ" من قوله ( كَمْ أَهْلَكْنَا ) في موضع نصب إن شئت بوقوع يروا عليها. وقد ذَكر أن ذلك في قراءة عبد الله:(ألَمْ يَرَوْا مَنْ أهْلَكْنَا) وإن شئت بوقوع أهلكنا عليها؛ وأما " أنهم "، فإن الألف منها فتحت بوقوع يروا عليها. وذُكر عن بعضهم أنه كسر الألف منها على وجه الاستئناف بها، وترك إعمال يروا فيها.
Verset 32
Malheur aux mécréants ! `Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas commenta le verset : «Hélas pour les serviteurs !» (Alas for mankind!), cela signifie : malheur à l'humanité ! Qatadah dit : «Hélas pour les serviteurs !» signifie : «Hélas pour les serviteurs, qui ont négligé le commandement d'Allah.» Le sens est qu'ils ressentiront regret et chagrin au Jour de la Résurrection. Lorsqu'ils verront le châtiment de leurs propres yeux, ils regretteront d'avoir mécru aux Messagers d'Allah et d'avoir contrevenu aux commandements d'Allah, car ils les reniaient en ce monde. «Il ne leur vint aucun Messager sans qu'ils ne se moquent de lui.» signifie : ils le reniaient, se moquaient de lui et rejetaient le message de vérité avec lequel il avait été envoyé. La réfutation de la croyance en la transmigration des âmes. Puis Allah dit : «Ne voient-ils pas combien de générations Nous avons détruites avant eux ? En vérité, ils ne reviendront pas à eux.» c'est-à-dire : «Ne tirez-vous pas une leçon de ceux qu'Allah a détruits avant vous parmi ceux qui ont mécru aux Messagers ? Ils ne sont venus en ce monde qu'une seule fois et n'y reviendront pas.» Ce n'est pas comme beaucoup de ces gens ignorants et immoraux le prétendent : «Il n'y a rien d'autre que notre vie en ce monde ! Nous mourons et nous vivons !» (23:37). C'était la croyance en le cycle de la réincarnation ; dans leur ignorance, ils croyaient qu'ils reviendraient en ce monde comme ils y étaient auparavant. Mais Allah réfuta leur fausse croyance et dit : «Ne voient-ils pas combien de générations Nous avons détruites avant eux ? En vérité, ils ne reviendront pas à eux.» La parole d'Allah : «Et certes, tous --»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Woe to the Disbelievers!
`Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!), this means, woe to mankind! Qatadah said:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!) means, "Alas for mankind, who have neglected the command of Allah." The meaning is that they will feel regret and sorrow on the Day of Resurrection. When they see the punishment with their own eyes; they will regret how they disbelieved the Messengers of Allah and went against the commands of Allah, for they used to disbelieve in them in this world.
مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(There never came a Messenger to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and made fun of him, and rejected the message of truth with which he had been sent.
The Refutation of the Belief in the Transmigration of Souls
Then Allah says:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) meaning, `do you not learn a lesson from those whom Allah destroyed before you of those who disbelieved in the Messengers They came to this world only once, and will not return to it.' It is not as many of those ignorant and immoral people claim that
إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا
("There is nothing but our life of this world! We die and we live!") (23:37). This was the belief in the cycle of reincarnation; in their ignorance they believed that they would come back to this world as they had been before. But Allah refuted their false belief and said:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) Allah's saying:
وَإِن كُلٌّ لَّمَّا جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(And surely, all -- everyone of them will be brought before Us.) means, all of the past nations and those that are yet to come, will be gathered and brought to account before Allah, may He be glorified and exalted, on the Day of Judgement, and they will be requitted according to their good and evil deeds. This is like the Ayah:
وَإِنَّ كُـلاًّ لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ
(And verily, to each of them your Lord will repay their works in full.) (11:111).
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) يقول تعالى ذكره: وإن كل هذه القرون التي أهلكناها والذين لم نهلكهم وغيرهم عندنا يوم القيامة جميعهم محضرون.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة ( وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) أي هم يوم القيامة .
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين:(وَإنْ كُلٌّ لَمَا) بالتخفيف توجيها منهم إلى أن ذلك " ما " أدخلت عليها اللام التي تدخل جوابًا لإنْ وأن معنى الكلام: وإن كلّ لجميع لدينا محضرون. وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة ( لَمَّا) بتشديد الميم. ولتشديدهم ذلك عندنا وجهان: أحدهما: أن يكون الكلام عندهم كان مرادًا به: وإن كلّ لمما جميع، ثم حذفت إحدى الميمات لما كثرت، كما قال الشاعر:
والآخر: أن يكونوا أرادوا أن تكون ( لَمَّا) بمعنى إلا مع إنْ خاصة فتكون نظيرة إنما إذا وضعت موضع " إلا ". وقد كان بعض نحويِّي الكوفة يقول: كأنها " لَمْ" ضمت إليها " ما "، فصارتا جميعا استثناء، وخرجتا من حد الجحد. وكان بعض أهل العربية يقول: لا أعرف وجه " لمَّا " بالتشديد.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مشهورتان متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا بيت من مقطوعة نسبها البلاذري في "أنساب الأشراف" إلى صالح بن عبد الله العبشمي الخارجي في محاربة حارثة بن بدر الغداني للأزارقة، قبل أن يحاربهم المهلب. ونسبها المبرد في الكامل إلى قطري بن الفجاءة الخارجي في يوم دولاب. ورواية البلاذري "طفت في الماء" ورواية المبرد: "طفت علماء". وأصله على الماء، كما تقول في بني الحارث: بالحارث. والبيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 269) قال: وقوله: (وإن كل لما جميع): شددها (لما) الأعمش وعاصم وقد خففها قوم كثير من قراء أهل المدينة. وبلغني أن عليا خففها، وهو الوجه؛ لأنها "ما" أدخلت عليها لام، تكون جوابا لإن، كأنك قلت وإن كل لما جميع لدينا محضرون؛ ولم ينقلها من ثقلها إلا عن صواب، فإن شئت أردت: وإن كل "لمن ما" جميع، ثم حذفت إحدى الميمات لكثرتهن كما قال "غداة طفت علماء .... البيت". والوجه الآخر من التثقيل: أن يجعلوا "لما" بمنزلة "إلا"، كأنها "لم" ضمت إليها "ما" فصار جميعًا حرفا واحدا، وخرجا من حد الجحد. وكان االكسائي ينفي هذا القول، يقول: لا أعرف جهة "لما" في التشديد في القراءة. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 204): "وإن كل": إذا خففت "إن" رفعتها بها، وإن ثقلت نصبت. "لما جميع" تفسيرها: وإن كل لجميع. و"ما" مجازها مجاز (مثلا ما بعوضة)، و (عما قليل).
Verset 33
Preuve du Créateur de l’Univers et de la Vie après la Mort
Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, dit :
وَءَايَةٌ لَّهُمُ (Et un signe pour eux) signifie : une preuve pour eux de l’existence du Créateur et de Sa puissance parfaite et de Sa capacité à ressusciter les morts,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ (est la terre morte) signifie : lorsqu’elle est morte et aride, sans végétation, puis Allah fait descendre l’eau sur elle, elle s’ébranle (prend vie), elle se gonfle et fait pousser toute espèce de croissance agréable. Allah dit :
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (Nous lui donnons la vie, et Nous en faisons sortir des grains, dont ils mangent) signifie : « Nous l’avons faite comme provision pour eux et pour leurs bestiaux. »
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (Et Nous y avons fait des jardins de palmiers dattiers et de vignes, et Nous y avons fait jaillir des sources) signifie : « Nous y avons créé des rivières qui coulent vers les endroits où elles sont nécessaires, afin qu’ils mangent de leurs fruits. » Lorsqu’Allah leur rappelle la bénédiction qu’Il accorde à Sa création en créant les cultures et les plantes, Il mentionne les différents types et sortes de fruits. Allah dit :
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ (et leurs mains ne l’ont pas fait) signifie : tout cela ne peut advenir que par la miséricorde d’Allah envers eux, non par leurs propres efforts, leur labeur et leur force. C’était l’avis d’Ibn `Abbas et de Qatadah. Allah dit :
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ (Ne rendront-ils donc pas grâces) signifie : ne rendront-ils donc pas grâces pour les innombrables bénédictions qu’Il leur a accordées. Ibn Jarir, cependant, a compris le mot Ma comme signifiant Alladhi (c’est-à-dire un pronom relatif). Dans ce cas, le sens du verset serait qu’ils mangent des fruits fournis par la générosité d’Allah et de ce que leurs propres mains ont fait, c’est-à-dire en plantant les graines et en entretenant les plantes. Ibn Jarir a mentionné d’autres interprétations possibles dans son Tafsir, mais c’est celle-ci qu’il a privilégiée. Ceci
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Proof of the Creator of the Universe and of Life after Death
Allah, may He be glorified and exalted, says:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ
(And a sign for them) means, evidence for them of the existence of the Creator and His perfect power and ability to resurrect the dead,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ
(is the dead land.) means, when it is dead and arid, with no vegetation, then Allah sends water upon it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). Allah says:
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ
(We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) meaning, `We have made it a provision for them and their cattle.'
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ
(And We have made therein gardens of date palms and grapes, and We have caused springs of water to gush forth therein.) means, `We have created therein rivers which flow to the places where they are needed, so that they may eat of their fruits.' When Allah reminds them of the blessing that He bestows upon His creation by creating crops and plants, He mentions the different types and kinds of fruits. Allah says:
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ
(and their hands made it not.) means, all of that could only come about by the mercy of Allah towards them, not by their own efforts and labor and strength. This was the view of Ibn `Abbas and Qatadah. Allah says:
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then give thanks) meaning, will they not then give thanks for the innumerable blessings that He has bestowed upon them. Ibn Jarir, however, understood the word Ma to mean Alladhi (i.e., a relative pronoun). In this case the meaning of the Ayah would be that they eat from the fruits provided by Allah's bounty and from what their own hands have done, i.e., by planting the seeds and tending the plants. Ibn Jarir mentioned other possible interpretations in his Tafsir, but this is the interpretation that he favored. This interpretation also fits with the recitation of Ibn Mas`ud: (لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمِمَّا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ) (So that they may eat of the fruit thereof -- and from what their own hands have done.) Then Allah says:
سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ
(Glory be to Him Who has created all the pairs of that which the earth produces,) meaning, of crops and fruits and plants.
وَمِنْ أَنفُسِهِمْ
(as well as of their own (human) kind, ) means, He made them into male and female.
وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ
(and of that which they know not.) means, different kinds of creatures of which they know nothing. This is like the Ayah:
وَمِن كُلِّ شَىْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
(And of everything We have created pairs, that you may remember.) (51:49)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَآيَةٌ لَهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (33)
يقول تعالى ذكره: ودلالة لهؤلاء المشركين على قُدرة الله على ما يشاء، وعلى إحيائه من مات من خلقه وإعادته بعد فنائه، كهيئته قبل مماته إحياؤه الأرض الميتة، التي لا نبت فيها ولا زرع بالغيث الذي ينـزله من السماء حتى يخرج زرعها، ثم إخراجه منها الحب الذي هو قوت لهم وغذاء، فمنه يأكلون.
Verset 34
Preuve du Créateur de l’Univers et de la Vie après la Mort
Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, dit :
وَءَايَةٌ لَّهُمُ (Et un signe pour eux) signifie : une preuve pour eux de l’existence du Créateur et de Sa puissance parfaite et de Sa capacité à ressusciter les morts,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ (est la terre morte) signifie : lorsqu’elle est morte et aride, sans végétation, puis Allah fait descendre l’eau sur elle, elle s’ébranle (prend vie), elle se gonfle et fait pousser toute espèce de croissance agréable. Allah dit :
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (Nous lui donnons la vie, et Nous en faisons sortir des grains, dont ils mangent) signifie : « Nous l’avons faite comme provision pour eux et pour leurs bestiaux. »
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (Et Nous y avons fait des jardins de palmiers dattiers et de vignes, et Nous y avons fait jaillir des sources) signifie : « Nous y avons créé des rivières qui coulent vers les endroits où elles sont nécessaires, afin qu’ils mangent de leurs fruits. » Lorsqu’Allah leur rappelle la bénédiction qu’Il accorde à Sa création en créant les cultures et les plantes, Il mentionne les différents types et sortes de fruits. Allah dit :
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ (et leurs mains ne l’ont pas fait) signifie : tout cela ne peut advenir que par la miséricorde d’Allah envers eux, non par leurs propres efforts, leur labeur et leur force. C’était l’avis d’Ibn `Abbas et de Qatadah. Allah dit :
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ (Ne rendront-ils donc pas grâces) signifie : ne rendront-ils donc pas grâces pour les innombrables bénédictions qu’Il leur a accordées. Ibn Jarir, cependant, a compris le mot Ma comme signifiant Alladhi (c’est-à-dire un pronom relatif). Dans ce cas, le sens du verset serait qu’ils mangent des fruits fournis par la générosité d’Allah et de ce que leurs propres mains ont fait, c’est-à-dire en plantant les graines et en entretenant les plantes. Ibn Jarir a mentionné d’autres interprétations possibles dans son Tafsir, mais c’est celle-ci qu’il a privilégiée. Ceci
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Proof of the Creator of the Universe and of Life after Death
Allah, may He be glorified and exalted, says:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ
(And a sign for them) means, evidence for them of the existence of the Creator and His perfect power and ability to resurrect the dead,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ
(is the dead land.) means, when it is dead and arid, with no vegetation, then Allah sends water upon it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). Allah says:
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ
(We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) meaning, `We have made it a provision for them and their cattle.'
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ
(And We have made therein gardens of date palms and grapes, and We have caused springs of water to gush forth therein.) means, `We have created therein rivers which flow to the places where they are needed, so that they may eat of their fruits.' When Allah reminds them of the blessing that He bestows upon His creation by creating crops and plants, He mentions the different types and kinds of fruits. Allah says:
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ
(and their hands made it not.) means, all of that could only come about by the mercy of Allah towards them, not by their own efforts and labor and strength. This was the view of Ibn `Abbas and Qatadah. Allah says:
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then give thanks) meaning, will they not then give thanks for the innumerable blessings that He has bestowed upon them. Ibn Jarir, however, understood the word Ma to mean Alladhi (i.e., a relative pronoun). In this case the meaning of the Ayah would be that they eat from the fruits provided by Allah's bounty and from what their own hands have done, i.e., by planting the seeds and tending the plants. Ibn Jarir mentioned other possible interpretations in his Tafsir, but this is the interpretation that he favored. This interpretation also fits with the recitation of Ibn Mas`ud: (لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمِمَّا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ) (So that they may eat of the fruit thereof -- and from what their own hands have done.) Then Allah says:
سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ
(Glory be to Him Who has created all the pairs of that which the earth produces,) meaning, of crops and fruits and plants.
وَمِنْ أَنفُسِهِمْ
(as well as of their own (human) kind, ) means, He made them into male and female.
وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ
(and of that which they know not.) means, different kinds of creatures of which they know nothing. This is like the Ayah:
وَمِن كُلِّ شَىْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
(And of everything We have created pairs, that you may remember.) (51:49)
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا في هذه الأرض التي أحييناها بعد موتها بساتين من نخيل وأعناب ( وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ ) يقول: وأنبعنا فيها من عيون الماء.
Verset 35
Preuve du Créateur de l’Univers et de la Vie après la Mort
Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, dit :
وَءَايَةٌ لَّهُمُ (Et un signe pour eux) signifie : une preuve pour eux de l’existence du Créateur et de Sa puissance parfaite et de Sa capacité à ressusciter les morts,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ (est la terre morte) signifie : lorsqu’elle est morte et aride, sans végétation, puis Allah fait descendre l’eau sur elle, elle s’ébranle (prend vie), elle se gonfle et fait pousser toute espèce de croissance agréable. Allah dit :
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (Nous lui donnons la vie, et Nous en faisons sortir des grains, dont ils mangent) signifie : « Nous l’avons faite comme provision pour eux et pour leurs bestiaux. »
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (Et Nous y avons fait des jardins de palmiers dattiers et de vignes, et Nous y avons fait jaillir des sources) signifie : « Nous y avons créé des rivières qui coulent vers les endroits où elles sont nécessaires, afin qu’ils mangent de leurs fruits. » Lorsqu’Allah leur rappelle la bénédiction qu’Il accorde à Sa création en créant les cultures et les plantes, Il mentionne les différents types et sortes de fruits. Allah dit :
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ (et leurs mains ne l’ont pas fait) signifie : tout cela ne peut advenir que par la miséricorde d’Allah envers eux, non par leurs propres efforts, leur labeur et leur force. C’était l’avis d’Ibn `Abbas et de Qatadah. Allah dit :
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ (Ne rendront-ils donc pas grâces) signifie : ne rendront-ils donc pas grâces pour les innombrables bénédictions qu’Il leur a accordées. Ibn Jarir, cependant, a compris le mot Ma comme signifiant Alladhi (c’est-à-dire un pronom relatif). Dans ce cas, le sens du verset serait qu’ils mangent des fruits fournis par la générosité d’Allah et de ce que leurs propres mains ont fait, c’est-à-dire en plantant les graines et en entretenant les plantes. Ibn Jarir a mentionné d’autres interprétations possibles dans son Tafsir, mais c’est celle-ci qu’il a privilégiée. Ceci
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Proof of the Creator of the Universe and of Life after Death
Allah, may He be glorified and exalted, says:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ
(And a sign for them) means, evidence for them of the existence of the Creator and His perfect power and ability to resurrect the dead,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ
(is the dead land.) means, when it is dead and arid, with no vegetation, then Allah sends water upon it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). Allah says:
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ
(We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) meaning, `We have made it a provision for them and their cattle.'
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ
(And We have made therein gardens of date palms and grapes, and We have caused springs of water to gush forth therein.) means, `We have created therein rivers which flow to the places where they are needed, so that they may eat of their fruits.' When Allah reminds them of the blessing that He bestows upon His creation by creating crops and plants, He mentions the different types and kinds of fruits. Allah says:
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ
(and their hands made it not.) means, all of that could only come about by the mercy of Allah towards them, not by their own efforts and labor and strength. This was the view of Ibn `Abbas and Qatadah. Allah says:
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then give thanks) meaning, will they not then give thanks for the innumerable blessings that He has bestowed upon them. Ibn Jarir, however, understood the word Ma to mean Alladhi (i.e., a relative pronoun). In this case the meaning of the Ayah would be that they eat from the fruits provided by Allah's bounty and from what their own hands have done, i.e., by planting the seeds and tending the plants. Ibn Jarir mentioned other possible interpretations in his Tafsir, but this is the interpretation that he favored. This interpretation also fits with the recitation of Ibn Mas`ud: (لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمِمَّا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ) (So that they may eat of the fruit thereof -- and from what their own hands have done.) Then Allah says:
سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ
(Glory be to Him Who has created all the pairs of that which the earth produces,) meaning, of crops and fruits and plants.
وَمِنْ أَنفُسِهِمْ
(as well as of their own (human) kind, ) means, He made them into male and female.
وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ
(and of that which they know not.) means, different kinds of creatures of which they know nothing. This is like the Ayah:
وَمِن كُلِّ شَىْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
(And of everything We have created pairs, that you may remember.) (51:49)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلا يَشْكُرُونَ (35)
يقول تعالى ذكره: أنشأنا هذه الجنات في هذه الأرض ليأكل عبادي من ثمره، وما عملت أيديهم يقول: ليأكلوا من ثمر الجنات التي أنشأنا لهم، وما عملت أيديهم مما غرسوا هم وزرعوا. و " ما " التي في قوله ( وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ ) في موضع خفض عطفًا على الثمر، بمعنى: ومن الذي عملت؛ وهي في قراءة عبد الله فيما ذُكر:(وَممَّا عَمِلَتْهُ) بالهاء على هذا المعنى ، فالهاء في قراءتنا مضمرة، لأن العرب تضمرها أحيانًا، وتظهرها في صلات: من، وما، والذي. ولو قيل:" ما " بمعنى المصدر كان مذهبًا، فيكون معنى الكلام: ومن عمل أيديهم ، ولو قيل: إنها بمعنى الجحد ولا موضع لها كان أيضًا مذهبا، فيكون معنى الكلام: ليأكلوا من ثمره ولم تعمله أيديهم. وقوله ( أَفَلا يَشْكُرُونَ ) يقول: أفلا يشكر هؤلاء القوم الذين رزقناهم هذا الرزق من هذه الأرض الميتة التي أحييناها لهم مَنْ رزقهم ذلك وأنعم عليهم به؟
Verset 36
Preuve du Créateur de l’Univers et de la Vie après la Mort
Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, dit :
وَءَايَةٌ لَّهُمُ (Et un signe pour eux) signifie : une preuve pour eux de l’existence du Créateur et de Sa puissance parfaite et de Sa capacité à ressusciter les morts,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ (est la terre morte) signifie : lorsqu’elle est morte et aride, sans végétation, puis Allah fait descendre l’eau sur elle, elle s’ébranle (prend vie), elle se gonfle et fait pousser toute espèce de croissance agréable. Allah dit :
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (Nous lui donnons la vie, et Nous en faisons sortir des grains, dont ils mangent) signifie : « Nous l’avons faite comme provision pour eux et pour leurs bestiaux. »
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (Et Nous y avons fait des jardins de palmiers dattiers et de vignes, et Nous y avons fait jaillir des sources) signifie : « Nous y avons créé des rivières qui coulent vers les endroits où elles sont nécessaires, afin qu’ils mangent de leurs fruits. » Lorsqu’Allah leur rappelle la bénédiction qu’Il accorde à Sa création en créant les cultures et les plantes, Il mentionne les différents types et sortes de fruits. Allah dit :
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ (et leurs mains ne l’ont pas fait) signifie : tout cela ne peut advenir que par la miséricorde d’Allah envers eux, non par leurs propres efforts, leur labeur et leur force. C’était l’avis d’Ibn `Abbas et de Qatadah. Allah dit :
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ (Ne rendront-ils donc pas grâces) signifie : ne rendront-ils donc pas grâces pour les innombrables bénédictions qu’Il leur a accordées. Ibn Jarir, cependant, a compris le mot Ma comme signifiant Alladhi (c’est-à-dire un pronom relatif). Dans ce cas, le sens du verset serait qu’ils mangent des fruits fournis par la générosité d’Allah et de ce que leurs propres mains ont fait, c’est-à-dire en plantant les graines et en entretenant les plantes. Ibn Jarir a mentionné d’autres interprétations possibles dans son Tafsir, mais c’est celle-ci qu’il a privilégiée. Ceci
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Proof of the Creator of the Universe and of Life after Death
Allah, may He be glorified and exalted, says:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ
(And a sign for them) means, evidence for them of the existence of the Creator and His perfect power and ability to resurrect the dead,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ
(is the dead land.) means, when it is dead and arid, with no vegetation, then Allah sends water upon it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). Allah says:
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ
(We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) meaning, `We have made it a provision for them and their cattle.'
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ
(And We have made therein gardens of date palms and grapes, and We have caused springs of water to gush forth therein.) means, `We have created therein rivers which flow to the places where they are needed, so that they may eat of their fruits.' When Allah reminds them of the blessing that He bestows upon His creation by creating crops and plants, He mentions the different types and kinds of fruits. Allah says:
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ
(and their hands made it not.) means, all of that could only come about by the mercy of Allah towards them, not by their own efforts and labor and strength. This was the view of Ibn `Abbas and Qatadah. Allah says:
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then give thanks) meaning, will they not then give thanks for the innumerable blessings that He has bestowed upon them. Ibn Jarir, however, understood the word Ma to mean Alladhi (i.e., a relative pronoun). In this case the meaning of the Ayah would be that they eat from the fruits provided by Allah's bounty and from what their own hands have done, i.e., by planting the seeds and tending the plants. Ibn Jarir mentioned other possible interpretations in his Tafsir, but this is the interpretation that he favored. This interpretation also fits with the recitation of Ibn Mas`ud: (لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمِمَّا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ) (So that they may eat of the fruit thereof -- and from what their own hands have done.) Then Allah says:
سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ
(Glory be to Him Who has created all the pairs of that which the earth produces,) meaning, of crops and fruits and plants.
وَمِنْ أَنفُسِهِمْ
(as well as of their own (human) kind, ) means, He made them into male and female.
وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ
(and of that which they know not.) means, different kinds of creatures of which they know nothing. This is like the Ayah:
وَمِن كُلِّ شَىْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
(And of everything We have created pairs, that you may remember.) (51:49)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ (36)
يقول تعالى ذكره تنـزيها وتبرئة للذي خلق الألوان المختلفة كلها من نبات الأرض، ومن أنفسهم، يقول: وخلق من أولادهم ذكورًا وإناثًا، ومما لا يعلمون أيضًا من الأشياء التي لم يطلعهم عليها، خلق كذلك أزواجًا مما يضيف إليه هؤلاء المشركون، ويصفونه به من الشركاء وغير ذلك.
Verset 37
Parmi les Signes de la Puissance et de la Force d’Allah se trouvent la Nuit et le Jour, et le Soleil et la Lune
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (Il fait que la nuit couvre le jour, le cherchant rapidement) (7:54). Allah dit ici :
وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ (Et un signe pour eux est la nuit. Nous en retirons le jour) signifie : « Nous l’enlevons d’elle, alors il s’en va et la nuit vient. » Allah dit :
فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ (et voilà qu’ils sont dans les ténèbres.) Comme il est dit dans le Hadith :
« إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ ههُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ ههُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِم » (Quand la nuit vient d’ici, et que le jour s’en va d’ici, et que le soleil s’est couché, alors le jeûneur doit rompre son jeûne.) C’est le sens apparent du verset. La parole d’Allah :
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Et le soleil court vers un terme qui lui est fixé. C’est là la détermination du Tout-Puissant, de l’Omniscient) Il y a deux avis sur le sens de l’expression
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا (vers un terme qui lui est fixé). (Le premier avis) est qu’elle se réfère à son cours fixe de localisation, qui est sous le Trône, au-delà de la terre dans cette direction. Où qu’il aille, il est sous le Trône, lui et toute la création, car le Trône est le toit de la création et il n’est pas une sphère comme le prétendent de nombreux astronomes. Plutôt, c’est un dôme soutenu par des pieds ou des piliers, porté par les anges, et il est au-dessus de l’univers, au-dessus des têtes des gens. Quand le soleil est à son zénith à midi, il est dans sa position la plus proche du Trône, et quand il court dans sa quatrième orbite au point opposé à son zénith, à minuit, il est dans sa position la plus éloignée du Trône. À ce moment-là, il se prosterne et demande la permission de se lever, comme mentionné dans les Hadiths. Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Dharr, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « J’étais avec le Prophète dans la Masjid au coucher du soleil
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of the Might and Power of Allah are the Night and Day, and the Sun and Moon
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly) (7:54). Allah says here:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ
(And a sign for them is the night. We withdraw therefrom the day,) meaning, `We take it away from it, so it goes away and the night comes.' Allah says:
فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ
(and behold, they are in darkness.) As it says in the Hadith:
«إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ ههُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ ههُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِم»
(When the night comes from here, and the day departs from here, and the sun has set, then the fasting person should break his fast.) This is the apparent meaning of the Ayah. Allah's saying:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(And the sun runs on its fixed course for a term (appointed). That is the decree of the Almighty, the All-Knowing) There are two views over the meaning of the phrase
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed). ) (The first view) is that it refers to its fixed course of location, which is beneath the Throne, beyond the earth in that direction. Wherever it goes, it is beneath the Throne, it and all of creation, because the Throne is the roof of creation and it is not a sphere as many astronomers claim. Rather it is a dome supported by legs or pillars, carried by the angels, and it is above the universe, above the heads of people. When the sun is at its zenith at noon, it is in its closest position to Throne, and when it runs in its fourth orbit at the opposite point to its zenith, at midnight, it is in its furthest position from the Throne. At that point it prostrates and asks for permission to rise, as mentioned in the Hadiths. Al-Bukhari recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I was with the Prophet in the Masjid at sunset, and he said: :
«يَا أَبَا ذَرَ، أَتَدْرِي أَيْنَ تَغْرُبُ الشَّمْسُ؟»
(O Abu Dharr! Do you know where the sun sets) I said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«فَإِنَّهَا تَذْهَبُ حَتْى تَسْجُدَ تَحْتَ الْعَرْشِ، فَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ »
(It goes and prostrates beneath the Throne, and that is what Allah says: (And the sun runs on its fixed course for a term. That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.))" It was also reported that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I asked the Messenger of Allah ﷺ about the Ayah:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(And the sun runs on its fixed course for a term. ) He said:
«مُسْتَقَرُّهَا تَحْتَ الْعَرْش»
(Its fixed course is beneath the Throne.)" (The second view) is that this refers to when the sun's appointed time comes to an end, which will be on the Day of Resurrection, when its fixed course will be abolished, it will come to a halt and it will be rolled up. This world will come to an end, and that will be the end of its appointed time. This is the fixed course of its time. Qatadah said:
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed).) means, "It has an appointed time and it will not go beyond that." It was also said that this means, it keeps moving in its summer orbit for a certain time, and it does not exceed that, then it moves to its winter orbit for a certain time, and it does not exceed that. This was narrated from `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him. Ibn Mas`ud and Ibn `Abbas, may Allah be pleased with them, recited this Ayah as: (وَالشَّمْسُ تَجْرِي لَامُسْتَقَرَّ لَهَا) (And the sun runs with no fixed course for a term,) meaning that it has no destination and it does not settle in one place, rather it keeps moving night and day, never slowing down or stopping, as in the Ayah:
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(And He has made the sun and the moon, both constantly pursuing their courses, to be of service to you) (14:33). which means, they will never slow down or stop, until the Day of Resurrection.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ
(That is the decree of the Almighty, ) means, which none can oppose or prevent.
الْعَلِيمُ
(the All-Knowing.) Who knows every movement and every cessation of movement, Who has decreed that and Who has set it in motion following a pattern in which there are no differences or inversions, as Allah says:
فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting, and the sun and the moon for reckoning. Such is the measuring of the Almighty, the All-Knowing.) (6:96) And this is how this Ayah ends:
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.) Then Allah says:
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ
(And the moon, We have decreed for it stages,) meaning, `We have caused it to run in a different orbit, from which passing of the months can be deduced, just as night and day are known from the sun.' This is like the Ayah:
يَسْـَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِىَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ
(They ask you about the crescent moons. Say: "These are signs to mark fixed periods of time for mankind and for the pilgrimage (Hajj). ") (2:189),
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
(It is He Who made the sun a shining thing and the moon as a light and measured out for it stages that you might know the number of years and the reckoning) (10:5), and
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ وَالنَّهَارَ ءَايَتَيْنِ فَمَحَوْنَآ ءَايَةَ الَّيْلِ وَجَعَلْنَآ ءَايَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَىْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً
(And We have appointed the night and the day as two Ayat (signs). Then, We have obliterated the sign of the night while We have made the sign of the day illuminating, that you may seek bounty from your Lord, and that you may know the number of the years and the reckoning. And We have explained everything with full explanation.) (17:12) So, He has given the sun its own light, and the moon its (reflection of) light, and has given each its own orbit. So the sun rises each day and sets at the end of the day, giving one kind of light all the time, but it moves, rising and setting at different points in the summer and winter, thus making the days and nights longer or shorter alternatively according to the season. Its authority is in the daytime, for it is the heavenly body that dominates the day. As for the moon, Allah has decreed that it should pass through different phases. At the beginning of the month, the moon appears small when it rises. It gives off little light, then on the second night its light increases and it rises to a higher position, and the higher it rises the more light it gives -- even though it is reflected from the sun -- until it becomes full on the fourteenth night of the month. Then it starts to wane until the end of the month, until it appears like the old dried curved date stalk. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This is the original stem (which connects the bunch of dates to the tree)." The Arabs have a name for each set of three nights in a month, according to the phases of the moon. They call the first three nights Ghurar; the next three nights Nufal; the next three nights Tusa` (nine) -- because the last of them is the ninth. The next three nights are called `Ushar (ten) -- because the first of them is the tenth. The next three nights are called Al-Bid (white) -- because of the light of the moon which shines brightly throughout these three nights. The next three nights are called Dura`, the plural of Dar`a', because on the first of them the night is dark from the moon rising late. Dar`a' refers to the black sheep, i.e., the one whose head is black; the next three nights Zulam; then Hanadis, then Da'adi; then Mihaq, because of the absence of moonlight at the beginning of the month. Abu `Ubayd did not recognize the names Tusa` and `Ushar, in the book Gharib Al-Musannaf.
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) Mujahid said, "Each of them has a limit which it does not transgress or fall short of. When the time of one comes, the other goes away, and when the time for one to prevail comes, the time of the other ceases." `Ikrimah said concerning the Ayah,
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) this means that each of them has its time when it prevails. So it is not appropriate for the sun to rise at night.
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) means, after night has passed, it is not right for another night to come until it has been day. The authority of the sun is during the day and the authority of the moon is at night. Ad-Dahhak said, "The night does not depart from here until the day comes from here -- and he pointed to the east." Mujahid said:
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) "They seek one another rapidly." The meaning is that there is no gap between night and day; each of them follows the other with no interval, because they have been subjugated and are both constantly pursuing one another.
وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
(They all float, each in an orbit.) means, night and day, the sun and the moon, all of them are floating, i.e., revolving, in their orbits in the heaven. This was the view of Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah and `Ata' Al-Khurasani. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf said, "In an orbit like the arc of a spinning wheel."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ (37)
يقول تعالى ذكره: ودليل لهم أيضًا على قدرة الله على فعل كل ما شاء ( اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ ) يقول: ننـزع عنه النهار. ومعنى " منه " في هذا الموضع: عنه، كأنه قيل: نسلخ عنه النهار، فنأتي بالظلمة ونذهب بالنهار. ومنه قوله وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا أي: خرج منها وتركها، فكذلك انسلاخ الليل من النهار. وقوله ( فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ ) يقول: فإذا هم قد صاروا في ظلمة بمجيء الليل.
وقال قتادة في ذلك ماحدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ ) قال: يولج الليل في النهار، ويولج النهار في الليل ، وهذا الذي قاله قتادة في ذلك عندي، من معنى سلخ النهار من الليل، بعيد ، وذلك أن إيلاج الليل في النهار، إنما هو زيادة ما نقص من ساعات هذا في ساعات الآخر، وليس السلْخ من ذلك في شيء، لأن النهار يسلخ من الليل كله، وكذلك الليل من النهار كله، وليس يولج كلّ الليل في كلّ النهار، ولا كلّ النهار في كلّ الليل.
Verset 38
Parmi les Signes de la Puissance et de la Force d’Allah figurent la Nuit et le Jour, le Soleil et la Lune. « Il fait que la nuit couvre le jour, le poursuivant sans relâche » (7:54). Allah dit ici : « Et pour eux, un signe est la nuit. Nous en retirons le jour », c’est-à-dire : « Nous l’enlevons, il s’en va et la nuit vient. » Allah dit : « et voilà qu’ils sont dans les ténèbres. » Comme il est dit dans le Hadith : « Quand la nuit vient d’ici, que le jour s’en va d’ici et que le soleil s’est couché, alors le jeûneur rompt son jeûne. » C’est le sens apparent du verset. La parole d’Allah : « Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est fixé. Telle est la détermination du Tout-Puissant, l’Omniscient » — il y a deux avis sur le sens de l’expression « vers un lieu de repos qui lui est fixé ». (Le premier avis) est qu’elle se réfère à son cours fixe de localisation, qui est sous le Trône, au-delà de la terre dans cette direction. Où qu’il aille, il est sous le Trône, lui et toute la création, car le Trône est le toit de la création et il n’est pas une sphère comme le prétendent de nombreux astronomes. Plutôt, c’est un dôme soutenu par des jambes ou des piliers, porté par les anges, et il est au-dessus de l’univers, au-dessus des têtes des gens. Quand le soleil est à son zénith à midi, il est dans sa position la plus proche du Trône, et quand il court dans sa quatrième orbite au point opposé à son zénith, à minuit, il est dans sa position la plus éloignée du Trône. À ce moment-là, il se prosterne et demande la permission de se lever, comme mentionné dans les Hadiths. Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Dharr, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « J’étais avec le Prophète dans la mosquée au coucher du soleil… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of the Might and Power of Allah are the Night and Day, and the Sun and Moon
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly) (7:54). Allah says here:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ
(And a sign for them is the night. We withdraw therefrom the day,) meaning, `We take it away from it, so it goes away and the night comes.' Allah says:
فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ
(and behold, they are in darkness.) As it says in the Hadith:
«إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ ههُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ ههُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِم»
(When the night comes from here, and the day departs from here, and the sun has set, then the fasting person should break his fast.) This is the apparent meaning of the Ayah. Allah's saying:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(And the sun runs on its fixed course for a term (appointed). That is the decree of the Almighty, the All-Knowing) There are two views over the meaning of the phrase
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed). ) (The first view) is that it refers to its fixed course of location, which is beneath the Throne, beyond the earth in that direction. Wherever it goes, it is beneath the Throne, it and all of creation, because the Throne is the roof of creation and it is not a sphere as many astronomers claim. Rather it is a dome supported by legs or pillars, carried by the angels, and it is above the universe, above the heads of people. When the sun is at its zenith at noon, it is in its closest position to Throne, and when it runs in its fourth orbit at the opposite point to its zenith, at midnight, it is in its furthest position from the Throne. At that point it prostrates and asks for permission to rise, as mentioned in the Hadiths. Al-Bukhari recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I was with the Prophet in the Masjid at sunset, and he said: :
«يَا أَبَا ذَرَ، أَتَدْرِي أَيْنَ تَغْرُبُ الشَّمْسُ؟»
(O Abu Dharr! Do you know where the sun sets) I said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«فَإِنَّهَا تَذْهَبُ حَتْى تَسْجُدَ تَحْتَ الْعَرْشِ، فَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ »
(It goes and prostrates beneath the Throne, and that is what Allah says: (And the sun runs on its fixed course for a term. That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.))" It was also reported that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I asked the Messenger of Allah ﷺ about the Ayah:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(And the sun runs on its fixed course for a term. ) He said:
«مُسْتَقَرُّهَا تَحْتَ الْعَرْش»
(Its fixed course is beneath the Throne.)" (The second view) is that this refers to when the sun's appointed time comes to an end, which will be on the Day of Resurrection, when its fixed course will be abolished, it will come to a halt and it will be rolled up. This world will come to an end, and that will be the end of its appointed time. This is the fixed course of its time. Qatadah said:
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed).) means, "It has an appointed time and it will not go beyond that." It was also said that this means, it keeps moving in its summer orbit for a certain time, and it does not exceed that, then it moves to its winter orbit for a certain time, and it does not exceed that. This was narrated from `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him. Ibn Mas`ud and Ibn `Abbas, may Allah be pleased with them, recited this Ayah as: (وَالشَّمْسُ تَجْرِي لَامُسْتَقَرَّ لَهَا) (And the sun runs with no fixed course for a term,) meaning that it has no destination and it does not settle in one place, rather it keeps moving night and day, never slowing down or stopping, as in the Ayah:
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(And He has made the sun and the moon, both constantly pursuing their courses, to be of service to you) (14:33). which means, they will never slow down or stop, until the Day of Resurrection.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ
(That is the decree of the Almighty, ) means, which none can oppose or prevent.
الْعَلِيمُ
(the All-Knowing.) Who knows every movement and every cessation of movement, Who has decreed that and Who has set it in motion following a pattern in which there are no differences or inversions, as Allah says:
فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting, and the sun and the moon for reckoning. Such is the measuring of the Almighty, the All-Knowing.) (6:96) And this is how this Ayah ends:
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.) Then Allah says:
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ
(And the moon, We have decreed for it stages,) meaning, `We have caused it to run in a different orbit, from which passing of the months can be deduced, just as night and day are known from the sun.' This is like the Ayah:
يَسْـَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِىَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ
(They ask you about the crescent moons. Say: "These are signs to mark fixed periods of time for mankind and for the pilgrimage (Hajj). ") (2:189),
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
(It is He Who made the sun a shining thing and the moon as a light and measured out for it stages that you might know the number of years and the reckoning) (10:5), and
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ وَالنَّهَارَ ءَايَتَيْنِ فَمَحَوْنَآ ءَايَةَ الَّيْلِ وَجَعَلْنَآ ءَايَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَىْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً
(And We have appointed the night and the day as two Ayat (signs). Then, We have obliterated the sign of the night while We have made the sign of the day illuminating, that you may seek bounty from your Lord, and that you may know the number of the years and the reckoning. And We have explained everything with full explanation.) (17:12) So, He has given the sun its own light, and the moon its (reflection of) light, and has given each its own orbit. So the sun rises each day and sets at the end of the day, giving one kind of light all the time, but it moves, rising and setting at different points in the summer and winter, thus making the days and nights longer or shorter alternatively according to the season. Its authority is in the daytime, for it is the heavenly body that dominates the day. As for the moon, Allah has decreed that it should pass through different phases. At the beginning of the month, the moon appears small when it rises. It gives off little light, then on the second night its light increases and it rises to a higher position, and the higher it rises the more light it gives -- even though it is reflected from the sun -- until it becomes full on the fourteenth night of the month. Then it starts to wane until the end of the month, until it appears like the old dried curved date stalk. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This is the original stem (which connects the bunch of dates to the tree)." The Arabs have a name for each set of three nights in a month, according to the phases of the moon. They call the first three nights Ghurar; the next three nights Nufal; the next three nights Tusa` (nine) -- because the last of them is the ninth. The next three nights are called `Ushar (ten) -- because the first of them is the tenth. The next three nights are called Al-Bid (white) -- because of the light of the moon which shines brightly throughout these three nights. The next three nights are called Dura`, the plural of Dar`a', because on the first of them the night is dark from the moon rising late. Dar`a' refers to the black sheep, i.e., the one whose head is black; the next three nights Zulam; then Hanadis, then Da'adi; then Mihaq, because of the absence of moonlight at the beginning of the month. Abu `Ubayd did not recognize the names Tusa` and `Ushar, in the book Gharib Al-Musannaf.
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) Mujahid said, "Each of them has a limit which it does not transgress or fall short of. When the time of one comes, the other goes away, and when the time for one to prevail comes, the time of the other ceases." `Ikrimah said concerning the Ayah,
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) this means that each of them has its time when it prevails. So it is not appropriate for the sun to rise at night.
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) means, after night has passed, it is not right for another night to come until it has been day. The authority of the sun is during the day and the authority of the moon is at night. Ad-Dahhak said, "The night does not depart from here until the day comes from here -- and he pointed to the east." Mujahid said:
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) "They seek one another rapidly." The meaning is that there is no gap between night and day; each of them follows the other with no interval, because they have been subjugated and are both constantly pursuing one another.
وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
(They all float, each in an orbit.) means, night and day, the sun and the moon, all of them are floating, i.e., revolving, in their orbits in the heaven. This was the view of Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah and `Ata' Al-Khurasani. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf said, "In an orbit like the arc of a spinning wheel."
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ) يقول تعالى ذكره: والشمس تجري لموضع قرارها، بمعنى: إلى موضع قرارها؛ وبذلك جاء الأثر عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم .
* ذكر الرواية بذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: ثنا الأعمش، عن إبراهيم التيمي، عن أبيه، عن أبي ذرَ الغفاريّ، قال: كنت جالسا عند النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم في المسجد، فلما غَرَبت الشمس، قال: يا أبا ذَرّ هَلْ تَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ الشَّمْسُ ؟ قلت الله ورسوله أعلم قال: فإنها تذهب فتسجد بَيْنَ يَدَيْ رَبِّهَا ، ثُمَّ تَسْتَأْذِنُ بالرُّجُوعِ فَيُؤْذَنُ لَهَا ، وَكَأَنَّهَا قَدْ قِيلَ لَهَا ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ ، فَتَطْلُعُ مِنْ مَكَانِهَا وَذَلِكَ مُسْتَقَرّها " .
وقال بعضهم في ذلك بما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ) قال: وقت واحد لا تعدوه .
وقال آخرون: معنى ذلك: تجري لمجرى لها إلى مقادير مواضعها، بمعنى: أنها تجري إلى أبعد منازلها في الغروب، ثم ترجع ولا تجاوزه. قالوا: وذلك أنها لا تزال تتقدم كلّ ليلة حتى تنتهي إلى أبعد مغاربها ثم ترجع.
وقوله ( ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ) يقول: هذا الذي وصفنا من جري الشمس لمستقر لها، تقدير العزيز في انتقامه من أعدائه، العليم بمصالح خلقه، وغير ذلك من الأشياء كلها، لا يخفي عليه خافية.
Verset 39
Parmi les Signes de la Puissance et de la Force d’Allah figurent la Nuit et le Jour, le Soleil et la Lune. « Il fait que la nuit couvre le jour, le poursuivant sans relâche » (7:54). Allah dit ici : « Et pour eux, un signe est la nuit. Nous en retirons le jour », c’est-à-dire : « Nous l’enlevons, il s’en va et la nuit vient. » Allah dit : « et voilà qu’ils sont dans les ténèbres. » Comme il est dit dans le Hadith : « Quand la nuit vient d’ici, que le jour s’en va d’ici et que le soleil s’est couché, alors le jeûneur rompt son jeûne. » C’est le sens apparent du verset. La parole d’Allah : « Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est fixé. Telle est la détermination du Tout-Puissant, l’Omniscient » — il y a deux avis sur le sens de l’expression « vers un lieu de repos qui lui est fixé ». (Le premier avis) est qu’elle se réfère à son cours fixe de localisation, qui est sous le Trône, au-delà de la terre dans cette direction. Où qu’il aille, il est sous le Trône, lui et toute la création, car le Trône est le toit de la création et il n’est pas une sphère comme le prétendent de nombreux astronomes. Plutôt, c’est un dôme soutenu par des jambes ou des piliers, porté par les anges, et il est au-dessus de l’univers, au-dessus des têtes des gens. Quand le soleil est à son zénith à midi, il est dans sa position la plus proche du Trône, et quand il court dans sa quatrième orbite au point opposé à son zénith, à minuit, il est dans sa position la plus éloignée du Trône. À ce moment-là, il se prosterne et demande la permission de se lever, comme mentionné dans les Hadiths. Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Dharr, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « J’étais avec le Prophète dans la mosquée au coucher du soleil… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of the Might and Power of Allah are the Night and Day, and the Sun and Moon
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly) (7:54). Allah says here:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ
(And a sign for them is the night. We withdraw therefrom the day,) meaning, `We take it away from it, so it goes away and the night comes.' Allah says:
فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ
(and behold, they are in darkness.) As it says in the Hadith:
«إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ ههُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ ههُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِم»
(When the night comes from here, and the day departs from here, and the sun has set, then the fasting person should break his fast.) This is the apparent meaning of the Ayah. Allah's saying:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(And the sun runs on its fixed course for a term (appointed). That is the decree of the Almighty, the All-Knowing) There are two views over the meaning of the phrase
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed). ) (The first view) is that it refers to its fixed course of location, which is beneath the Throne, beyond the earth in that direction. Wherever it goes, it is beneath the Throne, it and all of creation, because the Throne is the roof of creation and it is not a sphere as many astronomers claim. Rather it is a dome supported by legs or pillars, carried by the angels, and it is above the universe, above the heads of people. When the sun is at its zenith at noon, it is in its closest position to Throne, and when it runs in its fourth orbit at the opposite point to its zenith, at midnight, it is in its furthest position from the Throne. At that point it prostrates and asks for permission to rise, as mentioned in the Hadiths. Al-Bukhari recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I was with the Prophet in the Masjid at sunset, and he said: :
«يَا أَبَا ذَرَ، أَتَدْرِي أَيْنَ تَغْرُبُ الشَّمْسُ؟»
(O Abu Dharr! Do you know where the sun sets) I said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«فَإِنَّهَا تَذْهَبُ حَتْى تَسْجُدَ تَحْتَ الْعَرْشِ، فَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ »
(It goes and prostrates beneath the Throne, and that is what Allah says: (And the sun runs on its fixed course for a term. That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.))" It was also reported that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I asked the Messenger of Allah ﷺ about the Ayah:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(And the sun runs on its fixed course for a term. ) He said:
«مُسْتَقَرُّهَا تَحْتَ الْعَرْش»
(Its fixed course is beneath the Throne.)" (The second view) is that this refers to when the sun's appointed time comes to an end, which will be on the Day of Resurrection, when its fixed course will be abolished, it will come to a halt and it will be rolled up. This world will come to an end, and that will be the end of its appointed time. This is the fixed course of its time. Qatadah said:
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed).) means, "It has an appointed time and it will not go beyond that." It was also said that this means, it keeps moving in its summer orbit for a certain time, and it does not exceed that, then it moves to its winter orbit for a certain time, and it does not exceed that. This was narrated from `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him. Ibn Mas`ud and Ibn `Abbas, may Allah be pleased with them, recited this Ayah as: (وَالشَّمْسُ تَجْرِي لَامُسْتَقَرَّ لَهَا) (And the sun runs with no fixed course for a term,) meaning that it has no destination and it does not settle in one place, rather it keeps moving night and day, never slowing down or stopping, as in the Ayah:
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(And He has made the sun and the moon, both constantly pursuing their courses, to be of service to you) (14:33). which means, they will never slow down or stop, until the Day of Resurrection.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ
(That is the decree of the Almighty, ) means, which none can oppose or prevent.
الْعَلِيمُ
(the All-Knowing.) Who knows every movement and every cessation of movement, Who has decreed that and Who has set it in motion following a pattern in which there are no differences or inversions, as Allah says:
فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting, and the sun and the moon for reckoning. Such is the measuring of the Almighty, the All-Knowing.) (6:96) And this is how this Ayah ends:
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.) Then Allah says:
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ
(And the moon, We have decreed for it stages,) meaning, `We have caused it to run in a different orbit, from which passing of the months can be deduced, just as night and day are known from the sun.' This is like the Ayah:
يَسْـَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِىَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ
(They ask you about the crescent moons. Say: "These are signs to mark fixed periods of time for mankind and for the pilgrimage (Hajj). ") (2:189),
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
(It is He Who made the sun a shining thing and the moon as a light and measured out for it stages that you might know the number of years and the reckoning) (10:5), and
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ وَالنَّهَارَ ءَايَتَيْنِ فَمَحَوْنَآ ءَايَةَ الَّيْلِ وَجَعَلْنَآ ءَايَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَىْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً
(And We have appointed the night and the day as two Ayat (signs). Then, We have obliterated the sign of the night while We have made the sign of the day illuminating, that you may seek bounty from your Lord, and that you may know the number of the years and the reckoning. And We have explained everything with full explanation.) (17:12) So, He has given the sun its own light, and the moon its (reflection of) light, and has given each its own orbit. So the sun rises each day and sets at the end of the day, giving one kind of light all the time, but it moves, rising and setting at different points in the summer and winter, thus making the days and nights longer or shorter alternatively according to the season. Its authority is in the daytime, for it is the heavenly body that dominates the day. As for the moon, Allah has decreed that it should pass through different phases. At the beginning of the month, the moon appears small when it rises. It gives off little light, then on the second night its light increases and it rises to a higher position, and the higher it rises the more light it gives -- even though it is reflected from the sun -- until it becomes full on the fourteenth night of the month. Then it starts to wane until the end of the month, until it appears like the old dried curved date stalk. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This is the original stem (which connects the bunch of dates to the tree)." The Arabs have a name for each set of three nights in a month, according to the phases of the moon. They call the first three nights Ghurar; the next three nights Nufal; the next three nights Tusa` (nine) -- because the last of them is the ninth. The next three nights are called `Ushar (ten) -- because the first of them is the tenth. The next three nights are called Al-Bid (white) -- because of the light of the moon which shines brightly throughout these three nights. The next three nights are called Dura`, the plural of Dar`a', because on the first of them the night is dark from the moon rising late. Dar`a' refers to the black sheep, i.e., the one whose head is black; the next three nights Zulam; then Hanadis, then Da'adi; then Mihaq, because of the absence of moonlight at the beginning of the month. Abu `Ubayd did not recognize the names Tusa` and `Ushar, in the book Gharib Al-Musannaf.
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) Mujahid said, "Each of them has a limit which it does not transgress or fall short of. When the time of one comes, the other goes away, and when the time for one to prevail comes, the time of the other ceases." `Ikrimah said concerning the Ayah,
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) this means that each of them has its time when it prevails. So it is not appropriate for the sun to rise at night.
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) means, after night has passed, it is not right for another night to come until it has been day. The authority of the sun is during the day and the authority of the moon is at night. Ad-Dahhak said, "The night does not depart from here until the day comes from here -- and he pointed to the east." Mujahid said:
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) "They seek one another rapidly." The meaning is that there is no gap between night and day; each of them follows the other with no interval, because they have been subjugated and are both constantly pursuing one another.
وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
(They all float, each in an orbit.) means, night and day, the sun and the moon, all of them are floating, i.e., revolving, in their orbits in the heaven. This was the view of Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah and `Ata' Al-Khurasani. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf said, "In an orbit like the arc of a spinning wheel."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (39)
اختلفت القراء في قراءة قوله ( وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ ) فقرأه بعض المكيين وبعض المدنيين وبعض البصريين: (وَالقَمَرُ) رفعا عطفًا بها على الشمس، إذ كانت الشمس معطوفة على الليل، فأتبعوا القمر أيضًا الشمس في الإعراب، لأنه أيضًا من الآيات، كما الليل والنهار آيتان، فعلى هذه القراءة تأويل الكلام: وآية لهم القمرُ قدّرناه منازل. وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض المدنيين وبعض البصريين، وعامة قرّاء الكوفة نصبا( وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ ) بمعنى: وقدّرنا القمر منازل، كما فعلنا ذلك بالشمس، فردّوه على الهاء من الشمس في المعنى، لأن الواو التي فيها للفعل المتأخر.
والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان مشهورتان صحيحتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، فتأويل الكلام: وآية لهم، تقديرنا القمر منازل للنقصان بعد تناهيه وتمامه واستوائه، حتى عاد كالعرجون القديم ؛ والعرجون: من العذق من الموضع النابت في النخلة إلى موضع الشماريخ ؛ وإنما شبهه جل ثناوه بالعرجون القديم، والقديم هو اليابس، لأن ذلك من العِذْق، لا يكاد يوجد إلا متقوّسًا منحنيًا إذا قدم ويبس، ولا يكاد أن يُصاب مستويًا معتدلا كأغصان سائر الأشجار وفروعها، فكذلك القمرُ إذا كان في آخر الشهر قبل استسراره، صار في انحنائه وتقوّسه نظير ذلك العرجون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) يقول: أصل العِذق العتيق .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) يعني بالعُرجون: العذقَ اليابس .
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله ( وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: كعِذْق النخلة إذا قدُم فانحنى .
حدثني أحمد بن إبراهيم الدورقيّ، قال: ثنا أبو يزيد الخرّاز، يعني خالد بن حيان الرقيِّ، عن جعفر بن برقان، عن يزيد بن الأصمّ في قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: عذق النخلة إذا قدُم انحنى .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عيسى بن عبيد، عن عكرمة، في قوله ( كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: النخلة القديمة .
حدثني محمد بن عمارة الأسدي، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، قال: أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى عن مجاهد ( كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: العِذْق اليابس .
حدثني محمد بن عمر بن عليّ المقدمي وابن سنان القزّاز، قالا ثنا أبو عاصم والمقدمي، قال: سمعت أبا عاصم يقول: سمعت سليمان التيمي في قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: العذْق .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: قدّره الله منازل، فجعل ينقص حتى كان مثل عذق النخلة، شبهه بعذق النخلة .
Verset 40
Parmi les Signes de la Puissance et de la Force d’Allah figurent la Nuit et le Jour, le Soleil et la Lune. « Il fait que la nuit couvre le jour, le poursuivant sans relâche » (7:54). Allah dit ici : « Et pour eux, un signe est la nuit. Nous en retirons le jour », c’est-à-dire : « Nous l’enlevons, il s’en va et la nuit vient. » Allah dit : « et voilà qu’ils sont dans les ténèbres. » Comme il est dit dans le Hadith : « Quand la nuit vient d’ici, que le jour s’en va d’ici et que le soleil s’est couché, alors le jeûneur rompt son jeûne. » C’est le sens apparent du verset. La parole d’Allah : « Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est fixé. Telle est la détermination du Tout-Puissant, l’Omniscient » — il y a deux avis sur le sens de l’expression « vers un lieu de repos qui lui est fixé ». (Le premier avis) est qu’elle se réfère à son cours fixe de localisation, qui est sous le Trône, au-delà de la terre dans cette direction. Où qu’il aille, il est sous le Trône, lui et toute la création, car le Trône est le toit de la création et il n’est pas une sphère comme le prétendent de nombreux astronomes. Plutôt, c’est un dôme soutenu par des jambes ou des piliers, porté par les anges, et il est au-dessus de l’univers, au-dessus des têtes des gens. Quand le soleil est à son zénith à midi, il est dans sa position la plus proche du Trône, et quand il court dans sa quatrième orbite au point opposé à son zénith, à minuit, il est dans sa position la plus éloignée du Trône. À ce moment-là, il se prosterne et demande la permission de se lever, comme mentionné dans les Hadiths. Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Dharr, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « J’étais avec le Prophète dans la mosquée au coucher du soleil… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of the Might and Power of Allah are the Night and Day, and the Sun and Moon
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly) (7:54). Allah says here:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ
(And a sign for them is the night. We withdraw therefrom the day,) meaning, `We take it away from it, so it goes away and the night comes.' Allah says:
فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ
(and behold, they are in darkness.) As it says in the Hadith:
«إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ ههُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ ههُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِم»
(When the night comes from here, and the day departs from here, and the sun has set, then the fasting person should break his fast.) This is the apparent meaning of the Ayah. Allah's saying:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(And the sun runs on its fixed course for a term (appointed). That is the decree of the Almighty, the All-Knowing) There are two views over the meaning of the phrase
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed). ) (The first view) is that it refers to its fixed course of location, which is beneath the Throne, beyond the earth in that direction. Wherever it goes, it is beneath the Throne, it and all of creation, because the Throne is the roof of creation and it is not a sphere as many astronomers claim. Rather it is a dome supported by legs or pillars, carried by the angels, and it is above the universe, above the heads of people. When the sun is at its zenith at noon, it is in its closest position to Throne, and when it runs in its fourth orbit at the opposite point to its zenith, at midnight, it is in its furthest position from the Throne. At that point it prostrates and asks for permission to rise, as mentioned in the Hadiths. Al-Bukhari recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I was with the Prophet in the Masjid at sunset, and he said: :
«يَا أَبَا ذَرَ، أَتَدْرِي أَيْنَ تَغْرُبُ الشَّمْسُ؟»
(O Abu Dharr! Do you know where the sun sets) I said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«فَإِنَّهَا تَذْهَبُ حَتْى تَسْجُدَ تَحْتَ الْعَرْشِ، فَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ »
(It goes and prostrates beneath the Throne, and that is what Allah says: (And the sun runs on its fixed course for a term. That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.))" It was also reported that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "I asked the Messenger of Allah ﷺ about the Ayah:
وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(And the sun runs on its fixed course for a term. ) He said:
«مُسْتَقَرُّهَا تَحْتَ الْعَرْش»
(Its fixed course is beneath the Throne.)" (The second view) is that this refers to when the sun's appointed time comes to an end, which will be on the Day of Resurrection, when its fixed course will be abolished, it will come to a halt and it will be rolled up. This world will come to an end, and that will be the end of its appointed time. This is the fixed course of its time. Qatadah said:
لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا
(on its fixed course for a term (appointed).) means, "It has an appointed time and it will not go beyond that." It was also said that this means, it keeps moving in its summer orbit for a certain time, and it does not exceed that, then it moves to its winter orbit for a certain time, and it does not exceed that. This was narrated from `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him. Ibn Mas`ud and Ibn `Abbas, may Allah be pleased with them, recited this Ayah as: (وَالشَّمْسُ تَجْرِي لَامُسْتَقَرَّ لَهَا) (And the sun runs with no fixed course for a term,) meaning that it has no destination and it does not settle in one place, rather it keeps moving night and day, never slowing down or stopping, as in the Ayah:
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(And He has made the sun and the moon, both constantly pursuing their courses, to be of service to you) (14:33). which means, they will never slow down or stop, until the Day of Resurrection.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ
(That is the decree of the Almighty, ) means, which none can oppose or prevent.
الْعَلِيمُ
(the All-Knowing.) Who knows every movement and every cessation of movement, Who has decreed that and Who has set it in motion following a pattern in which there are no differences or inversions, as Allah says:
فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting, and the sun and the moon for reckoning. Such is the measuring of the Almighty, the All-Knowing.) (6:96) And this is how this Ayah ends:
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.) Then Allah says:
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ
(And the moon, We have decreed for it stages,) meaning, `We have caused it to run in a different orbit, from which passing of the months can be deduced, just as night and day are known from the sun.' This is like the Ayah:
يَسْـَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِىَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ
(They ask you about the crescent moons. Say: "These are signs to mark fixed periods of time for mankind and for the pilgrimage (Hajj). ") (2:189),
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
(It is He Who made the sun a shining thing and the moon as a light and measured out for it stages that you might know the number of years and the reckoning) (10:5), and
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ وَالنَّهَارَ ءَايَتَيْنِ فَمَحَوْنَآ ءَايَةَ الَّيْلِ وَجَعَلْنَآ ءَايَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَىْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً
(And We have appointed the night and the day as two Ayat (signs). Then, We have obliterated the sign of the night while We have made the sign of the day illuminating, that you may seek bounty from your Lord, and that you may know the number of the years and the reckoning. And We have explained everything with full explanation.) (17:12) So, He has given the sun its own light, and the moon its (reflection of) light, and has given each its own orbit. So the sun rises each day and sets at the end of the day, giving one kind of light all the time, but it moves, rising and setting at different points in the summer and winter, thus making the days and nights longer or shorter alternatively according to the season. Its authority is in the daytime, for it is the heavenly body that dominates the day. As for the moon, Allah has decreed that it should pass through different phases. At the beginning of the month, the moon appears small when it rises. It gives off little light, then on the second night its light increases and it rises to a higher position, and the higher it rises the more light it gives -- even though it is reflected from the sun -- until it becomes full on the fourteenth night of the month. Then it starts to wane until the end of the month, until it appears like the old dried curved date stalk. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This is the original stem (which connects the bunch of dates to the tree)." The Arabs have a name for each set of three nights in a month, according to the phases of the moon. They call the first three nights Ghurar; the next three nights Nufal; the next three nights Tusa` (nine) -- because the last of them is the ninth. The next three nights are called `Ushar (ten) -- because the first of them is the tenth. The next three nights are called Al-Bid (white) -- because of the light of the moon which shines brightly throughout these three nights. The next three nights are called Dura`, the plural of Dar`a', because on the first of them the night is dark from the moon rising late. Dar`a' refers to the black sheep, i.e., the one whose head is black; the next three nights Zulam; then Hanadis, then Da'adi; then Mihaq, because of the absence of moonlight at the beginning of the month. Abu `Ubayd did not recognize the names Tusa` and `Ushar, in the book Gharib Al-Musannaf.
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) Mujahid said, "Each of them has a limit which it does not transgress or fall short of. When the time of one comes, the other goes away, and when the time for one to prevail comes, the time of the other ceases." `Ikrimah said concerning the Ayah,
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon,) this means that each of them has its time when it prevails. So it is not appropriate for the sun to rise at night.
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) means, after night has passed, it is not right for another night to come until it has been day. The authority of the sun is during the day and the authority of the moon is at night. Ad-Dahhak said, "The night does not depart from here until the day comes from here -- and he pointed to the east." Mujahid said:
وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ
(nor does the night outstrip the day.) "They seek one another rapidly." The meaning is that there is no gap between night and day; each of them follows the other with no interval, because they have been subjugated and are both constantly pursuing one another.
وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
(They all float, each in an orbit.) means, night and day, the sun and the moon, all of them are floating, i.e., revolving, in their orbits in the heaven. This was the view of Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah and `Ata' Al-Khurasani. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others among the Salaf said, "In an orbit like the arc of a spinning wheel."
📜 Texte arabe source
وقوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) يقول تعالى ذكره: لا الشمس يصلح لها إدراك القمر، فيذهب ضوؤها بضوئه، فتكون الأوقات كلها نهارًا لا ليل فيها( وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) يقول تعالى ذكره: ولا الليل بفائت النهار حتى تذهب ظلمته بضيائه، فتكون الأوقات كلها ليلا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في ألفاظهم في تأويل ذلك، إلا أن معاني عامتهم الذي قلناه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بَزَّة، عن مجاهد في قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) قال: لا يشبه ضوءها ضوء الآخر، لا ينبغي لها ذلك .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) قال: لا يُشبه ضوء أحدهما ضوء الآخر، ولا ينبغي ذلك لهما
وفي قوله ( وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) قال: يتطالبان حَثيثين ينسلخ أحدهما من الآخر.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا الأشجعيّ، عن سفيان، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) قال: لا يدرك هذا ضوءَ هذا ولا هذا ضوء هذا .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) وهذا في ضوء القمر وضوء الشمس، إذا طلعت الشمس لم يكن للقمر ضوء، وإذا طلع القمر بضوئه لم يكن للشمس ضوء ( وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) قال: في قضاء الله وعلمه أن لا يفوت الليل النهار حتى يدركه، فيذهب ظلمته، وفي قضاء الله أن لا يفوت النهار الليل حتى يدركه، فيذهب بضوئه .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) ولكلٍّ حدٌّ وعلم لا يعدوه، ولا يقصر دونه؛ إذا جاء سلطان هذا، ذهب سلطان هذا، وإذا جاء سلطان هذا ذهب سلطان هذا .
ورُوي عن ابن عباس في ذلك ما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) يقول: إذا اجتمعا في السماء كان أحدهما بين يدي الآخر، فإذا غابا غاب أحدهما بين يدي الآخر ، وأنْ من قوله ( أَنْ تُدْرِكَ ) في موضع رفع بقوله: ينبغي.
وقوله ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) يقول: وكل ما ذكرنا من الشمس والقمر والليل والنهار في فلك يجرون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا أبو النعمان الحكم بن عبد الله العجلي، قال: ثنا شعبة، عن مسلم البطين، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ &; 20-521 &; يَسْبَحُونَ ) قال: في فلك كفلك المِغْزَل .
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد، قال: ثنا شعبة، قال: ثنا الأعمش، عن مسلم البطين، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد، قال: مجرى كلّ واحد منهما، يعني الليل والنهار، في فَلَك يسبحون: يجرون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) أي: في فلك السماء يسبحون .
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) دورانا، يقول: دورانا يسبحون؛ يقول: يجرون .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) يعني: كلّ في فلك في السماوات ؟.
Verset 41
Parmi les Signes d’Allah figure le fait qu’Il les a portés dans le navire chargé. Allah nous dit : un autre signe pour eux de Sa puissance et de Sa force est qu’Il a soumis la mer pour porter les navires, y compris — de manière la plus significative — le navire de Nuh, paix sur lui, dans lequel Allah l’a sauvé, lui et les croyants, en dehors desquels aucun des descendants d’Adam n’a été laissé sur la face de la terre. Allah dit : « Et pour eux, un signe est que Nous avons porté leur descendance » — c’est-à-dire leurs ancêtres — « dans le navire chargé », c’est-à-dire dans le navire qui était rempli de bagages et d’animaux, dans lequel Allah lui a ordonné de mettre deux de chaque espèce. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Chargé signifie rempli. » C’était aussi l’avis de Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah et As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah et Ibn Zayd ont dit : « C’était le navire de Nuh, paix sur lui. » « Et Nous avons créé pour eux de semblable, sur quoi ils montent » — Al-`Awfi a dit, rapportant d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui : « Cela signifie le chameau, car c’est le navire de la terre sur lequel ils portent leurs marchandises et sur lequel ils montent. » Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Savez-vous à quoi se réfère le verset : "Et Nous avons créé pour eux de semblable, sur quoi ils montent" ? » Nous avons dit : « Non. » Il a dit : « Cela se réfère aux navires qui ont été fabriqués après le navire de Nuh, paix sur lui, qui lui était semblable. » C’était aussi l’avis d’Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih et As-Suddi, que le verset « Et Nous avons créé pour eux de semblable, sur quoi ils montent » se réfère aux navires. « Et si Nous voulons, Nous les noyons » — c’est-à-dire ceux qui sont à bord des navires — « et il n’y aura pour eux aucun secours » — c’est-à-dire…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah is that He carried Them in the laden Ship
Allah tells us: another sign for them of His might and power is that He has subjugated the sea to carry ships, including -- most significantly -- the ship of Nuh , peace be upon him, in which Allah saved him and the believers, apart from whom none of the descendants of Adam were left on the face of the earth. Allah says:
وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ
(And an Ayah for them is that We bore their offspring) means, their forefathers,
فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ
(in the laden ship.) means, in the ship which was filled with luggage and animals, in which Allah commanded him to put two of every kind. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Laden means filled." This was also the view of Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah and As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd said, "This was the ship of Nuh peace be upon him."
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, "This means the camel, for it is the ship of the land on which they carry goods and on which they ride. " Ibn Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Do you know what the Ayah:
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to" We said, "No." He said, "This refers to the ships which were made after the ship of Nuh, peace be upon him, which was similar to it." This was also the view of Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih and As-Suddi, that the Ayah
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to ships.
وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ
(And if We will, We shall drown them,) means, those who are on board the ships.
فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ
(and there will be no shout for them) means, there will be no one to save them from their predicament.
وَلاَ هُمْ يُنقَذُونَ
(nor will they be saved. ) means, from what has befallen them.
إِلاَّ رَحْمَةً مِّنَّا
(Unless it be a mercy from Us,) means, `but by Our mercy We make it easy for you to travel on land and sea, and We keep you safe until an appointed time.' Allah says:
وَمَتَاعاً إِلَى حِينٍ
(and as an enjoyment for a while.) meaning, until a time that is known to Allah, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (41)
يقول تعالى ذكره: ودليل لهم أيضًا، وعلامة على قُدرتنا على كلّ ما نشاء، حملنا ذرّيتهم ، يعني من نجا من ولد آدم في سفينة نوح، وإياها عنى جلّ ثناؤه بالفُلك المشحون؛ والفلك: هي السفينة، والمشحون: المملوء الموقر.
&; 20-522 &; وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله ( أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) يقول: الممتلئ .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) يعني المثقل .
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: ثنا محمد بن الصلت، قال: ثنا أبو كدينة، عن عطاء، عن سعيد ( الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) قال: الموقَر .
حدثنا عمران بن موسى، قال: ثنا عبد الوارث، قال: ثنا يونس، عن الحسن، في قوله ( الْمَشْحُونِ ) قال: المحمول .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) يعني: سفينة نوح عليه السلام .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) الموقر، يعني سفينة نوح .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) قال: الفلك المشحون: المَرْكَب الذي كان فيه نوح، والذرية التي كانت في ذلك المركب؛ قال: والمشحون: الذي قد شُحِن، الذي قد جعل فيه ليركبه أهله، جعلوا فيه ما يريدون، فربما امتلأ وربما لم يمتلىء .
حدثنا الفضل بن الصباح، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس قال: أتدرون ما الفُلك المشحون؟ قلنا: لا قال: هو المُوقَر .
حدثنا عمرو بن عبد الحميد الآمُلِي، قال: ثنا هارون، عن جُوَيبر، عن &; 20-523 &; الضحاك، في قوله ( الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) قال: المُوقَر .
Verset 42
Parmi les Signes d’Allah figure le fait qu’Il les a portés dans le navire chargé. Allah nous dit : un autre signe pour eux de Sa puissance et de Sa force est qu’Il a soumis la mer pour porter les navires, y compris — de manière la plus significative — le navire de Nuh, paix sur lui, dans lequel Allah l’a sauvé, lui et les croyants, en dehors desquels aucun des descendants d’Adam n’a été laissé sur la face de la terre. Allah dit : « Et pour eux, un signe est que Nous avons porté leur descendance » — c’est-à-dire leurs ancêtres — « dans le navire chargé », c’est-à-dire dans le navire qui était rempli de bagages et d’animaux, dans lequel Allah lui a ordonné de mettre deux de chaque espèce. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Chargé signifie rempli. » C’était aussi l’avis de Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah et As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah et Ibn Zayd ont dit : « C’était le navire de Nuh, paix sur lui. » « Et Nous avons créé pour eux de semblable, sur quoi ils montent » — Al-`Awfi a dit, rapportant d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui : « Cela signifie le chameau, car c’est le navire de la terre sur lequel ils portent leurs marchandises et sur lequel ils montent. » Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Savez-vous à quoi se réfère le verset : "Et Nous avons créé pour eux de semblable, sur quoi ils montent" ? » Nous avons dit : « Non. » Il a dit : « Cela se réfère aux navires qui ont été fabriqués après le navire de Nuh, paix sur lui, qui lui était semblable. » C’était aussi l’avis d’Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih et As-Suddi, que le verset « Et Nous avons créé pour eux de semblable, sur quoi ils montent » se réfère aux navires. « Et si Nous voulons, Nous les noyons » — c’est-à-dire ceux qui sont à bord des navires — « et il n’y aura pour eux aucun secours » — c’est-à-dire…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah is that He carried Them in the laden Ship
Allah tells us: another sign for them of His might and power is that He has subjugated the sea to carry ships, including -- most significantly -- the ship of Nuh , peace be upon him, in which Allah saved him and the believers, apart from whom none of the descendants of Adam were left on the face of the earth. Allah says:
وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ
(And an Ayah for them is that We bore their offspring) means, their forefathers,
فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ
(in the laden ship.) means, in the ship which was filled with luggage and animals, in which Allah commanded him to put two of every kind. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Laden means filled." This was also the view of Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah and As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd said, "This was the ship of Nuh peace be upon him."
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, "This means the camel, for it is the ship of the land on which they carry goods and on which they ride. " Ibn Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Do you know what the Ayah:
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to" We said, "No." He said, "This refers to the ships which were made after the ship of Nuh, peace be upon him, which was similar to it." This was also the view of Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih and As-Suddi, that the Ayah
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to ships.
وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ
(And if We will, We shall drown them,) means, those who are on board the ships.
فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ
(and there will be no shout for them) means, there will be no one to save them from their predicament.
وَلاَ هُمْ يُنقَذُونَ
(nor will they be saved. ) means, from what has befallen them.
إِلاَّ رَحْمَةً مِّنَّا
(Unless it be a mercy from Us,) means, `but by Our mercy We make it easy for you to travel on land and sea, and We keep you safe until an appointed time.' Allah says:
وَمَتَاعاً إِلَى حِينٍ
(and as an enjoyment for a while.) meaning, until a time that is known to Allah, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) يقول تعالى ذكره: وخلقنا لهؤلاء المشركين المكذّبيك يا محمد، تفضلا منا عليهم، من مثل ذلك الفلك الذي كنا حملنا من ذرية آدم مَنْ حملنا فيه الذي يركبونه من المراكب.
ثم اختلف أهل التأويل في الذي عني بقوله ( مَا يَرْكَبُونَ ) فقال بعضهم: هي السفن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الفضل بن الصباح، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس قال: تدرون ما( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) ؟ قلنا: لا. قال: هي السفن جُعِلت من بعد سفينة نوح على مِثْلها .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار .
قال: ثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار، ألا ترى أنه قال ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) ؟
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن منصور بن زاذان، عن الحسن في هذه الآية ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار .
حدثنا حاتم بن بكر الضَّبي، قال: ثنا عثمان بن عمر، عن شعبة، عن إسماعيل، عن أبي صالح:( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) يعني: السفن التي اتخذت &; 20-524 &; بعدها، يعني بعد سفينة نوح .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: هي السفن التي ينتفع بها .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: وهي هذه الفلك .
حدثني يونس، قال: ثنا محمد بن عبيد، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: نعم من مثل سفينة .
وقال آخرون: بل عني بذلك الإبل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنا أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) يعني: الإبل، خَلَقها الله كما رأيت، فهي سفن البر، يحملون عليها ويركبونها .
حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا غندر، عن عثمان بن غياث، عن عكرمة ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: الإبل .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، قال: قال عبد الله بن شداد ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) هي الإبل .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: من الأنعام .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: قال الحسن: هي الإبل .
وأشبه القولين بتأويل ذلك قول من قال: عُنِي بذلك السفن، وذلك لدلالة &; 20-525 &; قوله ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) على أن ذلك كذلك، وذلك أن الغرق معلوم أن لا يكون إلا في الماء، ولا غرق في البرّ.
Verset 43
Parmi les Signes d’Allah figure le fait qu’Il les a portés dans le navire chargé. Allah nous informe : un autre signe pour eux de Sa puissance et de Sa force est qu’Il a soumis la mer pour porter les navires, y compris — et c’est le plus important — le navire de Nuh, paix sur lui, dans lequel Allah l’a sauvé ainsi que les croyants, en dehors desquels aucun des descendants d’Adam ne fut laissé sur la surface de la terre. Allah dit : وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ (Et un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance) c’est-à-dire leurs ancêtres, فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (dans le navire chargé) c’est-à-dire le navire rempli de bagages et d’animaux, dans lequel Allah lui ordonna de mettre deux de chaque espèce. Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : « Chargé signifie rempli. » C’est aussi l’avis de Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah et As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah et Ibn Zayd dirent : « C’était le navire de Nuh, paix sur lui. » وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ (Et Nous avons créé pour eux, de ce qui lui ressemble, ce sur quoi ils montent.) Al-`Awfi dit, rapportant d’Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée : « Cela signifie le chameau, car c’est le navire de la terre sur lequel ils transportent leurs marchandises et sur lequel ils montent. » Ibn Jarir rapporta qu’Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : « Savez-vous à quoi se réfère le verset : وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ (Et Nous avons créé pour eux, de ce qui lui ressemble, ce sur quoi ils montent) ? » Nous dîmes : « Non. » Il dit : « Cela se réfère aux navires qui furent fabriqués après le navire de Nuh, paix sur lui, et qui lui ressemblaient. » C’est aussi l’avis d’Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih et As-Suddi, que le verset وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ (Et Nous avons créé pour eux, de ce qui lui ressemble, ce sur quoi ils montent) se réfère aux navires. وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ (Et si Nous voulons, Nous les noyons) c’est-à-dire ceux qui sont à bord des navires. فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ (et il n’y aura pour eux aucun secours) c’est-à-dire,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah is that He carried Them in the laden Ship
Allah tells us: another sign for them of His might and power is that He has subjugated the sea to carry ships, including -- most significantly -- the ship of Nuh , peace be upon him, in which Allah saved him and the believers, apart from whom none of the descendants of Adam were left on the face of the earth. Allah says:
وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ
(And an Ayah for them is that We bore their offspring) means, their forefathers,
فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ
(in the laden ship.) means, in the ship which was filled with luggage and animals, in which Allah commanded him to put two of every kind. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Laden means filled." This was also the view of Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah and As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd said, "This was the ship of Nuh peace be upon him."
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, "This means the camel, for it is the ship of the land on which they carry goods and on which they ride. " Ibn Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Do you know what the Ayah:
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to" We said, "No." He said, "This refers to the ships which were made after the ship of Nuh, peace be upon him, which was similar to it." This was also the view of Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih and As-Suddi, that the Ayah
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to ships.
وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ
(And if We will, We shall drown them,) means, those who are on board the ships.
فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ
(and there will be no shout for them) means, there will be no one to save them from their predicament.
وَلاَ هُمْ يُنقَذُونَ
(nor will they be saved. ) means, from what has befallen them.
إِلاَّ رَحْمَةً مِّنَّا
(Unless it be a mercy from Us,) means, `but by Our mercy We make it easy for you to travel on land and sea, and We keep you safe until an appointed time.' Allah says:
وَمَتَاعاً إِلَى حِينٍ
(and as an enjoyment for a while.) meaning, until a time that is known to Allah, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) يقول تعالى ذكره: وإن نشأ نغرق هؤلاء المشركين إذا ركبوا الفُلك في البحر ( فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) يقول: فلا مُغِيث لهم إذا نحن غرّقناهم يُغِيثهم، فينجيهم من الغرق.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) أي: لا مُغِيث
وقوله ( وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ ) يقول: ولا هو ينقذهم من الغرق شيء إن نحن أغرقناهم في البحر، إلا أن ننقذهم نحن رحمة منا لهم، فننجيهم منه.
Verset 44
Parmi les Signes d’Allah figure le fait qu’Il les a portés dans le navire chargé. Allah nous informe : un autre signe pour eux de Sa puissance et de Sa force est qu’Il a soumis la mer pour porter les navires, y compris — et c’est le plus important — le navire de Nuh, paix sur lui, dans lequel Allah l’a sauvé ainsi que les croyants, en dehors desquels aucun des descendants d’Adam ne fut laissé sur la surface de la terre. Allah dit : وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ (Et un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance) c’est-à-dire leurs ancêtres, فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (dans le navire chargé) c’est-à-dire le navire rempli de bagages et d’animaux, dans lequel Allah lui ordonna de mettre deux de chaque espèce. Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : « Chargé signifie rempli. » C’est aussi l’avis de Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah et As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah et Ibn Zayd dirent : « C’était le navire de Nuh, paix sur lui. » وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ (Et Nous avons créé pour eux, de ce qui lui ressemble, ce sur quoi ils montent.) Al-`Awfi dit, rapportant d’Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée : « Cela signifie le chameau, car c’est le navire de la terre sur lequel ils transportent leurs marchandises et sur lequel ils montent. » Ibn Jarir rapporta qu’Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : « Savez-vous à quoi se réfère le verset : وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ (Et Nous avons créé pour eux, de ce qui lui ressemble, ce sur quoi ils montent) ? » Nous dîmes : « Non. » Il dit : « Cela se réfère aux navires qui furent fabriqués après le navire de Nuh, paix sur lui, et qui lui ressemblaient. » C’est aussi l’avis d’Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih et As-Suddi, que le verset وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ (Et Nous avons créé pour eux, de ce qui lui ressemble, ce sur quoi ils montent) se réfère aux navires. وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ (Et si Nous voulons, Nous les noyons) c’est-à-dire ceux qui sont à bord des navires. فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ (et il n’y aura pour eux aucun secours) c’est-à-dire,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah is that He carried Them in the laden Ship
Allah tells us: another sign for them of His might and power is that He has subjugated the sea to carry ships, including -- most significantly -- the ship of Nuh , peace be upon him, in which Allah saved him and the believers, apart from whom none of the descendants of Adam were left on the face of the earth. Allah says:
وَءَايَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ
(And an Ayah for them is that We bore their offspring) means, their forefathers,
فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ
(in the laden ship.) means, in the ship which was filled with luggage and animals, in which Allah commanded him to put two of every kind. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Laden means filled." This was also the view of Sa`id bin Jubayr, Ash-Sha`bi, Qatadah and As-Suddi. Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd said, "This was the ship of Nuh peace be upon him."
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) Al-`Awfi said, narrating from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, "This means the camel, for it is the ship of the land on which they carry goods and on which they ride. " Ibn Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Do you know what the Ayah:
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to" We said, "No." He said, "This refers to the ships which were made after the ship of Nuh, peace be upon him, which was similar to it." This was also the view of Abu Malik, Ad-Dahhak, Qatadah, Abu Salih and As-Suddi, that the Ayah
وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ
(And We have created for them of the like thereunto, on which they ride.) refers to ships.
وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ
(And if We will, We shall drown them,) means, those who are on board the ships.
فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ
(and there will be no shout for them) means, there will be no one to save them from their predicament.
وَلاَ هُمْ يُنقَذُونَ
(nor will they be saved. ) means, from what has befallen them.
إِلاَّ رَحْمَةً مِّنَّا
(Unless it be a mercy from Us,) means, `but by Our mercy We make it easy for you to travel on land and sea, and We keep you safe until an appointed time.' Allah says:
وَمَتَاعاً إِلَى حِينٍ
(and as an enjoyment for a while.) meaning, until a time that is known to Allah, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) يقول: ولنمتعهم إلى أجل هم بالغوه، فكأنه قال: ولا هم يُنْقذُونَ، إلا أن نرحمهم فنمتعهم إلى أجل .
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) أي: إلى الموت .
Verset 45
L’égarement des idolâtres. Allah nous informe comment les idolâtres persistèrent dans leur égarement et dans le fait de ne pas prêter attention aux péchés qu’ils avaient commis dans le passé ni à ce qui allait leur arriver dans le futur, le Jour de la Résurrection. وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُواْ مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ (Et quand on leur dit : « Craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous... ») Mujahid dit : « Cela se réfère aux péchés. » D’autres dirent que c’est l’inverse. لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (afin que vous receviez la miséricorde) c’est-à-dire : « afin que, si vous craignez ces choses, Allah ait pitié de vous et vous sauve de Son châtiment. » La formulation implique qu’ils ne répondraient pas. Plutôt, ils se détourneraient et ignoreraient cela, comme Allah dit : وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَـتِ رَبِّهِمْ (Et jamais un signe parmi les signes de leur Seigneur ne leur vint) c’est-à-dire les signes du Tawhid et la vérité des Messagers, إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ (sans qu’ils ne s’en détournent) c’est-à-dire qu’ils ne l’acceptaient pas et n’en tiraient aucun profit. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُواْ مِمَّا رِزَقَكُمُ الله (Et quand on leur dit : « Dépensez de ce qu’Allah vous a attribué ») c’est-à-dire quand on leur ordonne de dépenser de ce qu’Allah leur a attribué pour les pauvres et les nécessiteux parmi les musulmans, قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru) c’est-à-dire au sujet des croyants pauvres, c’est-à-dire qu’ils disent à ces croyants qui leur ordonnent de dépenser pour les nécessiteux, أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ (Nourririons-nous ceux qu’Allah, s’Il voulait, aurait Lui-même nourris ?) c’est-à-dire : « ceux que vous nous ordonnez de nourrir, si Allah avait voulu, Il les aurait rendus indépendants et les aurait nourris de Sa provision, donc nous sommes en accord avec la volonté d’Allah à leur égard. إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (Vous n’êtes que dans une erreur évidente) c’est-à-dire : « en nous ordonnant de faire cela. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Misguidance of the Idolators
Allah tells us how the idolators persisted in their misguidance and in not paying attention to the sins that they had committed in the past or what was to happen to them in the future, on the Day of Resurrection.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُواْ مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ
(And when it is said to them: "Fear of that which is before you, and that which is behind you...") Mujahid said, "This refers to sins." Others said it is the opposite.
لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(in order that you may receive mercy.) means, `so that, if you fear such things Allah will have mercy on you and will save you from His punishment.' The wording implies that they would not respond. Rather that they would turn away and ignore that, as Allah says:
وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَـتِ رَبِّهِمْ
(And never came an Ayah from among the Ayat of their Lord to them,) meaning, signs of Tawhid and the truth of the Messengers,
إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ
(but they did turn away from it,) means, they did not accept it or benefit from it.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُواْ مِمَّا رِزَقَكُمُ الله
(And when it is said to them: "Spend of that with which Allah has provided you,") means, when they are told to spend of that which Allah has provided to them on the poor and needy among the Muslims,
قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ
(those who disbelieve say to those who believe) means, about the believers who are poor, i.e., they say to those believers who tell them to spend on the needy,
أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ
(Shall we feed those whom, if Allah willed, He (Himself) would have fed) meaning, `those whom you are telling us to spend on, if Allah had wanted to, He would have made them independent and fed them from His provision, so we are in accordance with the will of Allah with regard to them.
إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(You are only in a plain error.) means, `by telling us to do that.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (45)
يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء المشركين بالله، المكذّبين رسوله محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : احذروا ما مضى بين أيديكم من نقم الله وَمثُلاته بمن حلّ ذلك به من الأمم قبلكم أن يحلّ مثله بكم بشرككم وتكذيبكم رسوله.( وَمَا خَلْفَكُمْ ) &; 20-526 &; يقول: وما بعد هلاككم مما أنتم لاقوه إن هلكتم على كفركم الذي أنتم عليه ( لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ) يقول: ليرحمكم ربكم إن أنتم حذرتم ذلك، واتقيتموه بالتوبة من شرككم والإيمان به، ولزوم طاعته فيما أوجب عليكم من فرائضه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ ) : وقائع الله فيمن خلا قبلهم من الأمم وما خلفهم من أمر الساعة.
وكان مجاهد يقول في ذلك ما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ ) قال: ما مضى من ذنوبهم ، وهذا القول قريب المعنى من القول الذي قلنا، لأن معناه: اتقوا عقوبة ما بين أيديكم من ذنوبكم، وما خلفكم مما تعملون من الذنوب ولم تعملوه بعد، فذلك بعد تخويف لهم العقاب على كفرهم.
Verset 46
L’égarement des idolâtres. Allah nous informe comment les idolâtres persistèrent dans leur égarement et dans le fait de ne pas prêter attention aux péchés qu’ils avaient commis dans le passé ni à ce qui allait leur arriver dans le futur, le Jour de la Résurrection. وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُواْ مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ (Et quand on leur dit : « Craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous... ») Mujahid dit : « Cela se réfère aux péchés. » D’autres dirent que c’est l’inverse. لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (afin que vous receviez la miséricorde) c’est-à-dire : « afin que, si vous craignez ces choses, Allah ait pitié de vous et vous sauve de Son châtiment. » La formulation implique qu’ils ne répondraient pas. Plutôt, ils se détourneraient et ignoreraient cela, comme Allah dit : وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَـتِ رَبِّهِمْ (Et jamais un signe parmi les signes de leur Seigneur ne leur vint) c’est-à-dire les signes du Tawhid et la vérité des Messagers, إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ (sans qu’ils ne s’en détournent) c’est-à-dire qu’ils ne l’acceptaient pas et n’en tiraient aucun profit. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُواْ مِمَّا رِزَقَكُمُ الله (Et quand on leur dit : « Dépensez de ce qu’Allah vous a attribué ») c’est-à-dire quand on leur ordonne de dépenser de ce qu’Allah leur a attribué pour les pauvres et les nécessiteux parmi les musulmans, قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru) c’est-à-dire au sujet des croyants pauvres, c’est-à-dire qu’ils disent à ces croyants qui leur ordonnent de dépenser pour les nécessiteux, أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ (Nourririons-nous ceux qu’Allah, s’Il voulait, aurait Lui-même nourris ?) c’est-à-dire : « ceux que vous nous ordonnez de nourrir, si Allah avait voulu, Il les aurait rendus indépendants et les aurait nourris de Sa provision, donc nous sommes en accord avec la volonté d’Allah à leur égard. إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (Vous n’êtes que dans une erreur évidente) c’est-à-dire : « en nous ordonnant de faire cela. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Misguidance of the Idolators
Allah tells us how the idolators persisted in their misguidance and in not paying attention to the sins that they had committed in the past or what was to happen to them in the future, on the Day of Resurrection.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُواْ مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ
(And when it is said to them: "Fear of that which is before you, and that which is behind you...") Mujahid said, "This refers to sins." Others said it is the opposite.
لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(in order that you may receive mercy.) means, `so that, if you fear such things Allah will have mercy on you and will save you from His punishment.' The wording implies that they would not respond. Rather that they would turn away and ignore that, as Allah says:
وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَـتِ رَبِّهِمْ
(And never came an Ayah from among the Ayat of their Lord to them,) meaning, signs of Tawhid and the truth of the Messengers,
إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ
(but they did turn away from it,) means, they did not accept it or benefit from it.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُواْ مِمَّا رِزَقَكُمُ الله
(And when it is said to them: "Spend of that with which Allah has provided you,") means, when they are told to spend of that which Allah has provided to them on the poor and needy among the Muslims,
قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ
(those who disbelieve say to those who believe) means, about the believers who are poor, i.e., they say to those believers who tell them to spend on the needy,
أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ
(Shall we feed those whom, if Allah willed, He (Himself) would have fed) meaning, `those whom you are telling us to spend on, if Allah had wanted to, He would have made them independent and fed them from His provision, so we are in accordance with the will of Allah with regard to them.
إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(You are only in a plain error.) means, `by telling us to do that.'
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ) يقول تعالى ذكره: وما تجيء هؤلاء المشركين من قريش آية، يعني حجة من حُجَج الله، وعلامة من علاماته على حقيقة توحيده، وتصديق رَسُوله، إلا كانوا عنها معرضين، لا يتفكرون فيها، ولا يتدبرونها، فيعلموا بها ما احتجّ الله عليهم بها.
فإن قال قائل: وأين جواب قوله ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ ) ؟ قيل: جوابه وجواب قوله ( وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ ) ... قوله ( إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ) لأن الإعراض منهم كان عن كل آية لله، فاكتفي بالجواب عن قوله ( اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ ) وعن قوله ( وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ ) بالخبر عن إعراضهم عنها لذلك، لأن معنى الكلام: وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم أعرضوا، وإذا أتتهم آية أعرضوا.
Verset 47
L’égarement des idolâtres. Allah nous informe comment les idolâtres persistèrent dans leur égarement et dans le fait de ne pas prêter attention aux péchés qu’ils avaient commis dans le passé ni à ce qui allait leur arriver dans le futur, le Jour de la Résurrection. وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُواْ مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ (Et quand on leur dit : « Craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous... ») Mujahid dit : « Cela se réfère aux péchés. » D’autres dirent que c’est l’inverse. لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (afin que vous receviez la miséricorde) c’est-à-dire : « afin que, si vous craignez ces choses, Allah ait pitié de vous et vous sauve de Son châtiment. » La formulation implique qu’ils ne répondraient pas. Plutôt, ils se détourneraient et ignoreraient cela, comme Allah dit : وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَـتِ رَبِّهِمْ (Et jamais un signe parmi les signes de leur Seigneur ne leur vint) c’est-à-dire les signes du Tawhid et la vérité des Messagers, إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ (sans qu’ils ne s’en détournent) c’est-à-dire qu’ils ne l’acceptaient pas et n’en tiraient aucun profit. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُواْ مِمَّا رِزَقَكُمُ الله (Et quand on leur dit : « Dépensez de ce qu’Allah vous a attribué ») c’est-à-dire quand on leur ordonne de dépenser de ce qu’Allah leur a attribué pour les pauvres et les nécessiteux parmi les musulmans, قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru) c’est-à-dire au sujet des croyants pauvres, c’est-à-dire qu’ils disent à ces croyants qui leur ordonnent de dépenser pour les nécessiteux, أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ (Nourririons-nous ceux qu’Allah, s’Il voulait, aurait Lui-même nourris ?) c’est-à-dire : « ceux que vous nous ordonnez de nourrir, si Allah avait voulu, Il les aurait rendus indépendants et les aurait nourris de Sa provision, donc nous sommes en accord avec la volonté d’Allah à leur égard. إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (Vous n’êtes que dans une erreur évidente) c’est-à-dire : « en nous ordonnant de faire cela. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Misguidance of the Idolators
Allah tells us how the idolators persisted in their misguidance and in not paying attention to the sins that they had committed in the past or what was to happen to them in the future, on the Day of Resurrection.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُواْ مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ
(And when it is said to them: "Fear of that which is before you, and that which is behind you...") Mujahid said, "This refers to sins." Others said it is the opposite.
لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(in order that you may receive mercy.) means, `so that, if you fear such things Allah will have mercy on you and will save you from His punishment.' The wording implies that they would not respond. Rather that they would turn away and ignore that, as Allah says:
وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ ءَايَةٍ مِّنْ ءَايَـتِ رَبِّهِمْ
(And never came an Ayah from among the Ayat of their Lord to them,) meaning, signs of Tawhid and the truth of the Messengers,
إِلاَّ كَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِينَ
(but they did turn away from it,) means, they did not accept it or benefit from it.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنفِقُواْ مِمَّا رِزَقَكُمُ الله
(And when it is said to them: "Spend of that with which Allah has provided you,") means, when they are told to spend of that which Allah has provided to them on the poor and needy among the Muslims,
قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ
(those who disbelieve say to those who believe) means, about the believers who are poor, i.e., they say to those believers who tell them to spend on the needy,
أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ
(Shall we feed those whom, if Allah willed, He (Himself) would have fed) meaning, `those whom you are telling us to spend on, if Allah had wanted to, He would have made them independent and fed them from His provision, so we are in accordance with the will of Allah with regard to them.
إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(You are only in a plain error.) means, `by telling us to do that.'
يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء المشركين بالله: أنفقوا من رزق الله الذي رزقكم، فأدوا منه ما فرض الله عليكم فيه لأهل حاجتكم ومسكنتكم، قال الذين أنكروا وحدانية الله، وعبدوا من دونه للذين آمنوا بالله ورسوله: أنطعم أموالنا وطعامنا مَنْ لو يشاء الله أطعمه.
وفي قوله ( إِنْ أَنْتُمْ إِلا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) وجهان: أحدهما أن يكون من قيل الكفار للمؤمنين، فيكون تأويل الكلام حينئذ: ما أنتم أيها القومُ في قيلكم لنا: أنفقوا مما رزقكم الله على مساكينكم، إلا في ذهاب عن الحق، وجور عن الرشد مُبين لمن تأمله وتدبره، أنه في ضلال ، وهذا أولى وجهيه بتأويله. والوجه الآخر: أن يكون ذلك من قيل الله للمشركين، فيكون تأويله حينئذ: ما أنتم أيها الكافرون في قيلكم للمؤمنين: أنطعم من لو يشاء الله أطعمه، إلا في ضلال مبين، عن أن قيلكم ذلك لهم ضلال.
Verset 48
Les mécréants pensaient que le Jour de la Résurrection n’arriverait jamais. Allah nous informe comment les mécréants pensaient que le Jour de la Résurrection n’arriverait jamais, comme ils disaient : مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ (« Quand cette promesse sera-t-elle accomplie... ») يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا (Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter) (42:18). Allah dit : مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً تَأُخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ (Ils n’attendent qu’un seul Cri qui les saisira alors qu’ils disputent !) c’est-à-dire, ils n’attendent qu’un seul cri qui — et Allah sait mieux — sera le son de la trompette de la terreur, quand la Trompette sera soufflée pendant que les gens sont dans leurs marchés et leurs lieux de travail, se disputant et contestant comme ils le font habituellement. Dans cet état, Allah ordonnera à Israfil de souffler dans la Trompette, et il émettra une longue note, et il ne restera personne sur la face de la terre sans qu’il incline la tête pour écouter le son venant du ciel. Puis les vivants seront conduits vers le lieu de rassemblement par un feu qui les entourera de tous côtés. Allah dit : فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً (Alors ils ne pourront pas faire de testament,) c’est-à-dire, concernant leurs biens, car la question est plus grave que cela, وَلاَ إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ (ni ils ne retourneront à leur famille.) De nombreux hadiths et récits ont été rapportés à ce sujet, que nous avons mentionnés ailleurs. Après cela, il y aura le souffle de la Trompette qui fera mourir tous les vivants, sauf Celui qui est l’Éternel Vivant. Puis après cela, le souffle de la trompette de la résurrection sera sonné.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers thought that the Day of Resurrection would never come to pass
Allah tells us how the disbelievers thought that the Day of Resurrection would never come to pass, as they said:
مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ
("When will this promise be fulfilled...")
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا
(Those who believe not therein seek to hasten it) (42:18). Allah says:
مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً تَأُخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ
(They await only but a single Sayhah which will seize them while they are disputing!) meaning, they are only waiting for a single shout which -- and Allah knows best -- will be the trumpet blast of terror when the Trumpet will be blown while the people are in their marketplaces and places of work, arguing and disputing as they usually do. While in this state, Allah will command Israfil to blow into the Trumpet, so he will sound a long note and there will be no one left on the face of the earth except he will tilt his head to listen to the sound coming from heaven. Then the people who are alive will be driven to the gathering place by a fire which will surround them on all sides. Allah says:
فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً
(Then they will not be able to make bequest, ) meaning, with regard to their possessions, because the matter is more serious than that,
وَلاَ إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ
(nor they will return to their family.) Numerous Hadiths and reports have been narrated about this, which we have mentioned elsewhere. After this there will be the Trumpet blast which will cause everyone who is alive to die, besides the One Who is Ever Living, Eternal. Then after that the trumpet blast of the resurrection will be sounded.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (48)
يقول تعالى ذكره: ويقول هؤلاء المشركون المكذبون وعيد الله، والبعثَ بعد الممات، يستعجلون ربهم بالعذاب ( مَتَى هَذَا الْوَعْدُ ) أي: الوعد بقيام الساعة ( إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) أيها القوم، وهذا قولهم لأهل الإيمان بالله ورسوله.
Verset 49
Les mécréants pensaient que le Jour de la Résurrection n’arriverait jamais. Allah nous informe comment les mécréants pensaient que le Jour de la Résurrection n’arriverait jamais, comme ils disaient : مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ (« Quand cette promesse sera-t-elle accomplie... ») يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا (Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter) (42:18). Allah dit : مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً تَأُخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ (Ils n’attendent qu’un seul Cri qui les saisira alors qu’ils disputent !) c’est-à-dire, ils n’attendent qu’un seul cri qui — et Allah sait mieux — sera le son de la trompette de la terreur, quand la Trompette sera soufflée pendant que les gens sont dans leurs marchés et leurs lieux de travail, se disputant et contestant comme ils le font habituellement. Dans cet état, Allah ordonnera à Israfil de souffler dans la Trompette, et il émettra une longue note, et il ne restera personne sur la face de la terre sans qu’il incline la tête pour écouter le son venant du ciel. Puis les vivants seront conduits vers le lieu de rassemblement par un feu qui les entourera de tous côtés. Allah dit : فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً (Alors ils ne pourront pas faire de testament,) c’est-à-dire, concernant leurs biens, car la question est plus grave que cela, وَلاَ إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ (ni ils ne retourneront à leur famille.) De nombreux hadiths et récits ont été rapportés à ce sujet, que nous avons mentionnés ailleurs. Après cela, il y aura le souffle de la Trompette qui fera mourir tous les vivants, sauf Celui qui est l’Éternel Vivant. Puis après cela, le souffle de la trompette de la résurrection sera sonné.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers thought that the Day of Resurrection would never come to pass
Allah tells us how the disbelievers thought that the Day of Resurrection would never come to pass, as they said:
مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ
("When will this promise be fulfilled...")
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا
(Those who believe not therein seek to hasten it) (42:18). Allah says:
مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً تَأُخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ
(They await only but a single Sayhah which will seize them while they are disputing!) meaning, they are only waiting for a single shout which -- and Allah knows best -- will be the trumpet blast of terror when the Trumpet will be blown while the people are in their marketplaces and places of work, arguing and disputing as they usually do. While in this state, Allah will command Israfil to blow into the Trumpet, so he will sound a long note and there will be no one left on the face of the earth except he will tilt his head to listen to the sound coming from heaven. Then the people who are alive will be driven to the gathering place by a fire which will surround them on all sides. Allah says:
فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً
(Then they will not be able to make bequest, ) meaning, with regard to their possessions, because the matter is more serious than that,
وَلاَ إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ
(nor they will return to their family.) Numerous Hadiths and reports have been narrated about this, which we have mentioned elsewhere. After this there will be the Trumpet blast which will cause everyone who is alive to die, besides the One Who is Ever Living, Eternal. Then after that the trumpet blast of the resurrection will be sounded.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ (49)
يقول تعالى ذكره: ما ينتظر هؤلاء المشركون الذين يستعجلون بوعيد الله إياهم، إلا صيحة واحدة تأخذهم، وذلك نفخة الفَزَع عند قيام الساعة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، وجاءت الآثار.
* ذكر من قال ذلك، وما فيه من الأثر: حدثنا ابن بشار، قال: ثنا ابن أبي عدي ومحمد بن جعفر، قالا ثنا عوف بن أبي جميلة عن أبي المغيرة القواس، عن عبد الله بن عمرو، قال: ليُنْفَخَنّ في الصور، والناس في طرقهم وأسواقهم ومجالسهم، حتى إن الثوب ليكون بين الرجلين يتساومان، فما يُرسله أحدهما من يده حتى يُنفَخ في الصور، وحتى إن الرجل ليغدو من بيته فلا يرجع حتى ينفخ في الصُّور، وهي التي قال الله ( مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) ... الآية " .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ ) ذُكر لنا أن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول: " تَهِيجُ السَّاعَةُ بالنَّاسِ وَالرَّجُلُ يَسْقِي ماشِيَتَهُ، والرَّجُلُ يُصْلِحُ حَوْضَهُ، والرَّجُلُ يُقِيمُ سِلْعَتَهُ فِي سُوقِهِ والرَّجُلُ يَخْفِضُ مِيزَانَهُ وَيَرْفَعُهُ، وَتَهِيجُ بِهِمْ وَهُمْ كَذلكَ، فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ولا إلى أهْلِهِمْ يَرْجِعُونِ " .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله ( مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) قال: النفخة نفخة واحدة .
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي، عن إسماعيل بن رافع، عمن ذكره، عن محمد بن كعب القرظي، عن أبي هريرة، &; 20-529 &; قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : " إِنَّ الله لمَّا فَرَغَ مِنْ خَلْقِ السَّمواتِ والأرْضِ خَلَقَ الصُّورَ، فأعْطاهُ إسْرافِيلَ، فَهُوَ وَاضِعُهُ عَلى فِيهِ شَاخِصٌ بِبَصَرِهِ إلى العَرْش يَنْتَظِرُ مَتى يُؤْمَرُ ، قال أبو هريرة: يا رسول الله: وما الصور؟ قال: قَرْنٌ قال: وكَيْفَ هُوَ؟ قال: قَرْنٌ عَظِيمٌ يُنْفَخُ فِيهِ ثَلاثُ نَفَخاتٍ، الأولى نَفْخَةُ الفَزَعِ، والثَّانِيِةُ نَفْخَةُ الصَّعْقِ، والثَّالِثَةُ نَفْخَةُ القِيام لِرَب العالَمِينَ، يَأْمُرُ الله إسْرَافِيلَ بالنَّفْخَةِ الأولى فَيَقُولُ: انْفُخْ نَفْخَةَ الفَزَعِ، فَيَفْزَعُ أهْلُ السَّمَاوَاتِ وأهْلُ الأرْضِ إلا مَنْ شَاءَ اللهُ، ويَأْمُرُهُ اللهُ فَيُدِيمُهَا ويُطَوِّلُها، فَلا يَفْتُرُ، وَهِيَ التي يَقُولُ اللهُ وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ثُمَّ يَأْمُرُ الله إسْرَافِيلَ بنَفْخَةِ الصَّعْقِ، فَيَقُولُ: انْفُخْ نَفْخَةَ الصَّعْقِ، فَيَصْعَقُ أهْلُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ إلا مَنْ شَاءَ اللهُ، فإذَا هُمْ خَامِدُونَ، ثُمَّ يُمِيتُ مَنْ بَقِيَ، فَإِذاَ لمَْ يَبْقَ إِلا اللَّه الْوَاحِدُ الصَّمَدُ، بَدَّلَ الأرْضَ غَيْرَ الأرْضِ وَالسَّمَاوَاتِ، فَيَبْسُطُهَا وَيَسْطَحُهَا، وَيَمُدُّهَا مَدَّ الأدِيمِ الْعُكَاظِي، لا تَرَى فِيهَا عِوَجا وَلا أَمْتا، ثُمَّ يَزْجُرُ اللَّهُ الْخَلْقَ زَجْرَةً، فَإِذَا هُمْ فِي هَذِهِ الْمُبَدَّلَةِ فِي مِثْلِ مَوَاضِعِهِمْ مِنَ الأولى ما كانَ في بَطْنها كان في بَطْنِها، وَما كانَ على ظَهْرِها كانَ عَلى ظَهْرِها " .
واختلفت القراء في قراءة قوله ( وَهُمْ يَخِصِّمُونَ ) فقرأ ذلك بعض قراء المدينة: (وَهُمْ يَخْصّمُون) بسكون الخاء وتشديد الصاد، فجمع بين الساكنين، بمعنى: يختصمون، ثم أدغم التاء في الصاد فجعلها صادا مشددة، وترك الخاء على سكونها في الأصل. وقرأ ذلك بعض المكيين والبصريين:(وَهُمْ يَخَصّمُون) بفتح الخاء وتشديد الصاد بمعنى: يختصمون، غير أنهم نقلوا حركة التاء وهي الفتحة التي في يفتعلون إلى الخاء منها، فحرّكوها بتحريكها، وأدغموا التاء في الصاد وشددوها. وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة:( يَخِصِّمُونَ ) بكسر الخاء وتشديد الصاد، فكسروا الخاء بكسر الصاد وأدغموا التاء في الصاد وشددوها. وقرأ ذلك آخرون منهم:(يَخْصِمُون) بسكون الخاء وتخفيف الصاد، بمعنى (يَفْعِلُون) من الخصومة، وكأن معنى قارئ ذلك كذلك: كأنهم يتكلمون، أو يكون معناه عنده: كان وهم عند أنفسهم يَخْصِمُون مَن وعدهم مجيء الساعة، وقيام القيامة، ويغلبونه بالجدل في ذلك.
والصواب من القول في ذلك عندنا أن هذه قراءات مشهورات معروفات في قرّاء الأمصار، متقاربات المعاني، فبأيتهنّ قرأ القارئ فمصيب.
Verset 50
Les mécréants pensaient que le Jour de la Résurrection n’arriverait jamais. Allah nous informe comment les mécréants pensaient que le Jour de la Résurrection n’arriverait jamais, comme ils disaient : مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ (« Quand cette promesse sera-t-elle accomplie... ») يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا (Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter) (42:18). Allah dit : مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً تَأُخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ (Ils n’attendent qu’un seul Cri qui les saisira alors qu’ils disputent !) c’est-à-dire, ils n’attendent qu’un seul cri qui — et Allah sait mieux — sera le son de la trompette de la terreur, quand la Trompette sera soufflée pendant que les gens sont dans leurs marchés et leurs lieux de travail, se disputant et contestant comme ils le font habituellement. Dans cet état, Allah ordonnera à Israfil de souffler dans la Trompette, et il émettra une longue note, et il ne restera personne sur la face de la terre sans qu’il incline la tête pour écouter le son venant du ciel. Puis les vivants seront conduits vers le lieu de rassemblement par un feu qui les entourera de tous côtés. Allah dit : فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً (Alors ils ne pourront pas faire de testament,) c’est-à-dire, concernant leurs biens, car la question est plus grave que cela, وَلاَ إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ (ni ils ne retourneront à leur famille.) De nombreux hadiths et récits ont été rapportés à ce sujet, que nous avons mentionnés ailleurs. Après cela, il y aura le souffle de la Trompette qui fera mourir tous les vivants, sauf Celui qui est l’Éternel Vivant. Puis après cela, le souffle de la trompette de la résurrection sera sonné.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers thought that the Day of Resurrection would never come to pass
Allah tells us how the disbelievers thought that the Day of Resurrection would never come to pass, as they said:
مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ
("When will this promise be fulfilled...")
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا
(Those who believe not therein seek to hasten it) (42:18). Allah says:
مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً تَأُخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ
(They await only but a single Sayhah which will seize them while they are disputing!) meaning, they are only waiting for a single shout which -- and Allah knows best -- will be the trumpet blast of terror when the Trumpet will be blown while the people are in their marketplaces and places of work, arguing and disputing as they usually do. While in this state, Allah will command Israfil to blow into the Trumpet, so he will sound a long note and there will be no one left on the face of the earth except he will tilt his head to listen to the sound coming from heaven. Then the people who are alive will be driven to the gathering place by a fire which will surround them on all sides. Allah says:
فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً
(Then they will not be able to make bequest, ) meaning, with regard to their possessions, because the matter is more serious than that,
وَلاَ إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ
(nor they will return to their family.) Numerous Hadiths and reports have been narrated about this, which we have mentioned elsewhere. After this there will be the Trumpet blast which will cause everyone who is alive to die, besides the One Who is Ever Living, Eternal. Then after that the trumpet blast of the resurrection will be sounded.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) يقول تعالى ذكره: فلا يستطيع هؤلاء المشركون عند النفخ في الصُّور أن يوصوا في أموالهم أحدا( وَلا إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ ) يقول: ولا يستطيع من كان منهم خارجا عن أهله أن يرجع إليهم، لأنهم لا يُمْهَلون بذلك. ولكن يُعَجَّلون بالهلاك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) أي: فيما في أيديهم ( وَلا إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ ) قال: أُعْجِلوا عن ذلك .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ... الآية، قال: هذا مبتدأ يوم القيامة، وقرأ ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) حتى بلغ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ .
Verset 51
Le souffle de la Trompette de la Résurrection. Ce sera le troisième souffle de la trompette, le souffle de la résurrection, quand les gens sortiront de leurs tombes. Allah dit : فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ (et voilà que des tombes ils sortiront rapidement vers leur Seigneur.) Yansilun signifie qu’ils marcheront rapidement. C’est comme le verset : يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ (Le Jour où ils sortiront des tombes rapidement comme s’ils couraient vers un but) (70:43). قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا (Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») c’est-à-dire, leurs tombes, dont ils pensaient en ce monde qu’ils n’en seraient jamais ressuscités. Quand ils verront de leurs propres yeux ce en quoi ils avaient mécru, قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا (Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») Cela ne contredit pas le fait qu’ils seront punis dans leurs tombes, car par rapport à ce qui viendra ensuite, cela semblera une sieste. Ubayy bin Ka`b, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah ont dit : « Ils dormiront avant la Résurrection. » Qatadah a dit : « Cela sera entre les deux souffles de trompette, ils diront : "Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ?" » Quand ils diront cela, les croyants répondront. C’était l’avis de plus d’un parmi les Salaf. هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ((Il leur sera dit) : « Voilà ce que le Tout Miséricordieux avait promis, et les Messagers ont dit la vérité ! ») Al-Hasan a dit : « Les anges leur répondront de cette manière. Il n’y a pas de contradiction car les deux sont possibles. Et Allah sait mieux. إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ (Ce ne sera qu’un seul Cri, et voilà qu’ils seront tous amenés devant Nous !) C’est comme les versets : فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالس (Ce ne sera qu’un seul cri, et voilà qu’ils seront tous...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Trumpet Blast of the Resurrection
This will be the third blast of the trumpet, the trumpet blast of the resurrection when people will come forth from their graves. Allah says:
فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ
(and behold from the graves they will come out quickly to their Lord.) Yansilun means they will be walking quickly. This is like the Ayah:
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(The Day when they will come out of the graves quickly as racing to a goal.) (70:43).
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") meaning, their graves, which in this world they thought they would never be raised from. When they see with their own eyes that in which they had disbelieved,
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") This does not contradict the fact that they will be punished in their graves, because in comparison to what is to come afterwards, that will seem like a nap. Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah said, "They will sleep before the Resurrection." Qatadah said, "That will be between the two trumpet blasts, they will say, `Who has raised us up from our place of sleep"' When they say that, the believers will respond. This was the view of more than one of the Salaf.
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
((It will be said to them): "This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!") Al-Hasan said, "The angels will reply to them in this manner. There is no contradiction because both are possible. And Allah knows best.
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(It will be but a single Sayhah, so behold they will all be brought up before Us!) This is like the Ayat:
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(But it will be only a single Zajrah, when behold, they find themselves (on the surface of the earth) alive (after their death).) (79:13-14),
وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ
(And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer) (16:77), and
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً
(On the Day when He will call you, and you will answer (His call) with (words of) His praise and obedience, and you will think that you have stayed (in this world) but a little while!) (17:52) which means, `We will issue but one command, and all of them will be gathered together.'
فَالْيَوْمَ لاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً
(This Day, none will be wronged in anything,) means, with regard to his deeds.
وَلاَ تُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
(nor will you be requited anything except that which you used to do.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ (51)
يقول تعالى ذكره ( وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ) وقد ذكرنا اختلاف المختلفين &; 20-531 &; والصواب من القول فيه بشواهده فيما مضى قبل بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع، ويُعْنَى بهذه النفخة، نفخة البعث.
وقوله ( فَإِذَا هُمْ مِنَ الأجْدَاثِ ) يعني من أجداثهم، وهي قبورهم، واحدها جدث، وفيها لغتان، فأما أهل العالية، فتقوله بالثاء: جَدَث، وأما أهل السافلة فتقوله بالفاء جَدَف.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( مِنَ الأجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ ) يقول: من القبور.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَإِذَا هُمْ مِنَ الأجْدَاثِ ) أي: من القبور .
وقوله ( إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ ) يقول: إلى ربهم يخرجون سراعا، والنَّسَلان: الإسراع في المشي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يَنْسِلُونَ ) يقول: يخرجون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ ) أي: يخرجون .
Verset 52
Le souffle de la Trompette de la Résurrection. Ce sera le troisième souffle de la trompette, le souffle de la résurrection, quand les gens sortiront de leurs tombes. Allah dit : فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ (et voilà que des tombes ils sortiront rapidement vers leur Seigneur.) Yansilun signifie qu’ils marcheront rapidement. C’est comme le verset : يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ (Le Jour où ils sortiront des tombes rapidement comme s’ils couraient vers un but) (70:43). قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا (Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») c’est-à-dire, leurs tombes, dont ils pensaient en ce monde qu’ils n’en seraient jamais ressuscités. Quand ils verront de leurs propres yeux ce en quoi ils avaient mécru, قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا (Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») Cela ne contredit pas le fait qu’ils seront punis dans leurs tombes, car par rapport à ce qui viendra ensuite, cela semblera une sieste. Ubayy bin Ka`b, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah ont dit : « Ils dormiront avant la Résurrection. » Qatadah a dit : « Cela sera entre les deux souffles de trompette, ils diront : "Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ?" » Quand ils diront cela, les croyants répondront. C’était l’avis de plus d’un parmi les Salaf. هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ((Il leur sera dit) : « Voilà ce que le Tout Miséricordieux avait promis, et les Messagers ont dit la vérité ! ») Al-Hasan a dit : « Les anges leur répondront de cette manière. Il n’y a pas de contradiction car les deux sont possibles. Et Allah sait mieux. إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ (Ce ne sera qu’un seul Cri, et voilà qu’ils seront tous amenés devant Nous !) C’est comme les versets : فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالس (Ce ne sera qu’un seul cri, et voilà qu’ils seront tous...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Trumpet Blast of the Resurrection
This will be the third blast of the trumpet, the trumpet blast of the resurrection when people will come forth from their graves. Allah says:
فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ
(and behold from the graves they will come out quickly to their Lord.) Yansilun means they will be walking quickly. This is like the Ayah:
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(The Day when they will come out of the graves quickly as racing to a goal.) (70:43).
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") meaning, their graves, which in this world they thought they would never be raised from. When they see with their own eyes that in which they had disbelieved,
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") This does not contradict the fact that they will be punished in their graves, because in comparison to what is to come afterwards, that will seem like a nap. Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah said, "They will sleep before the Resurrection." Qatadah said, "That will be between the two trumpet blasts, they will say, `Who has raised us up from our place of sleep"' When they say that, the believers will respond. This was the view of more than one of the Salaf.
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
((It will be said to them): "This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!") Al-Hasan said, "The angels will reply to them in this manner. There is no contradiction because both are possible. And Allah knows best.
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(It will be but a single Sayhah, so behold they will all be brought up before Us!) This is like the Ayat:
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(But it will be only a single Zajrah, when behold, they find themselves (on the surface of the earth) alive (after their death).) (79:13-14),
وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ
(And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer) (16:77), and
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً
(On the Day when He will call you, and you will answer (His call) with (words of) His praise and obedience, and you will think that you have stayed (in this world) but a little while!) (17:52) which means, `We will issue but one command, and all of them will be gathered together.'
فَالْيَوْمَ لاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً
(This Day, none will be wronged in anything,) means, with regard to his deeds.
وَلاَ تُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
(nor will you be requited anything except that which you used to do.)
📜 Texte arabe source
وقوله ( قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: قال هؤلاء المشركون لما نفخ في الصور نفخة البعث لموقف القيامة فردت أرواحهم إلى أجسامهم، وذلك بعد نومة ناموها( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) وقد قيل: إن ذلك نومة بين النفختين.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن خيثمة، عن الحسن، عن أُبي بن كعب، في قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) قال: ناموا نومة قبل البعث .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن رجل يقال له خيثمة في قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) قال: ينامون نومة قبل البعث .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) هذا قول أهل الضلالة. والرَّقدة: ما بين النفختين.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا ) قال: الكافرون يقولونه .
ويعني بقوله ( مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا ) من أيقظنا من منامنا، وهو من قولهم: بعث فلان ناقته فانبعثت، إذا أثارها فثارت. وقد ذُكر أن ذلك في قراءة ابن مسعود:(مِنْ أّهَبَّنَاِ مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا) .. وفي قوله (هَذَا) وجهان: أحدهما: أن تكون إشارة إلى " ما "، ويكون ذلك كلاما مبتدأ بعد تناهي الخبر الأول بقوله ( مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) فتكون " ما " حينئذ مرفوعة بهذا، ويكون معنى الكلام: هذا وعد الرحمن وصدق المرسلون. والوجه الآخر: أن تكون من صفة المرقد، وتكون خفضا وردا على المرقد، وعند تمام الخبر عن الأول، فيكون معنى الكلام: من بعثنا من مرقدنا هذا، ثم يبتدىء الكلام فيقال: ما وعد الرحمن، بمعنى: بعثكم وعد الرحمن، فتكون " ما " حينئذ رفعا على هذا المعنى.
وقد اختلف أهل التأويل في الذي يقول حينئذ: هذا ما وعد الرحمن، فقال بعضهم: يقول ذلك أهل الإيمان بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ ) مما سر المؤمنون يقولون هذا حين البعث .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله ( هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) قال: قال أهل الهدى: هذا ما وعد الرَّحْمَنُ وصدق المرسلون .
وقال آخرون: بل كلا القولين، أعني ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) : من قول الكفار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) ثم قال بعضهم لبعض ( هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) كانوا أخبرونا أنا نبعث بعد الموت، ونُحاسب ونُجازَى .
والقول الأول أشبه بظاهر التنـزيل، وهو أن يكون من كلام المؤمنين، لأن الكفار في قيلهم ( مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) دليل على أنهم كانوا بمن بعثهم من مَرْقَدهم جُهَّالا ولذلك من جهلهم استثبتوا، ومحال أن يكونوا استثبتوا ذلك إلا من غيرهم، ممن خالفت صفته صفتهم في ذلك.
Verset 53
Le Souffle de la Trompette de la Résurrection
Ce sera le troisième souffle de la trompette, le souffle de la résurrection où les gens sortiront de leurs tombes. Allah dit :
فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ
(et voilà que des tombes ils sortiront rapidement vers leur Seigneur.) Yansilun signifie qu’ils marcheront rapidement. C’est comme le verset :
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(Le Jour où ils sortiront des tombes rapidement, comme s’ils couraient vers une idole.) (70:43).
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») c’est-à-dire leurs tombes, dont ils pensaient en ce monde qu’ils n’en seraient jamais ressuscités. Lorsqu’ils verront de leurs propres yeux ce en quoi ils avaient mécru,
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») Cela ne contredit pas le fait qu’ils seront châtiés dans leurs tombes, car par rapport à ce qui viendra ensuite, cela semblera une simple sieste. Ubayy bin Ka`b, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah ont dit : « Ils dormiront avant la Résurrection. » Qatadah a dit : « Cela se passera entre les deux souffles de la trompette, ils diront : "Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ?" » Lorsqu’ils diront cela, les croyants répondront. C’était l’avis de plus d’un parmi les Salaf.
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
((Il leur sera dit) : « Voilà ce que le Tout Miséricordieux avait promis, et les Messagers ont dit la vérité ! ») Al-Hasan a dit : « Les anges leur répondront de cette manière. Il n’y a pas de contradiction car les deux sont possibles. Et Allah sait mieux.
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(Ce ne sera qu’un seul Cri, et voilà qu’ils seront tous amenés devant Nous !) C’est comme les versets :
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالس
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Trumpet Blast of the Resurrection
This will be the third blast of the trumpet, the trumpet blast of the resurrection when people will come forth from their graves. Allah says:
فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ
(and behold from the graves they will come out quickly to their Lord.) Yansilun means they will be walking quickly. This is like the Ayah:
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(The Day when they will come out of the graves quickly as racing to a goal.) (70:43).
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") meaning, their graves, which in this world they thought they would never be raised from. When they see with their own eyes that in which they had disbelieved,
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") This does not contradict the fact that they will be punished in their graves, because in comparison to what is to come afterwards, that will seem like a nap. Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah said, "They will sleep before the Resurrection." Qatadah said, "That will be between the two trumpet blasts, they will say, `Who has raised us up from our place of sleep"' When they say that, the believers will respond. This was the view of more than one of the Salaf.
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
((It will be said to them): "This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!") Al-Hasan said, "The angels will reply to them in this manner. There is no contradiction because both are possible. And Allah knows best.
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(It will be but a single Sayhah, so behold they will all be brought up before Us!) This is like the Ayat:
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(But it will be only a single Zajrah, when behold, they find themselves (on the surface of the earth) alive (after their death).) (79:13-14),
وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ
(And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer) (16:77), and
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً
(On the Day when He will call you, and you will answer (His call) with (words of) His praise and obedience, and you will think that you have stayed (in this world) but a little while!) (17:52) which means, `We will issue but one command, and all of them will be gathered together.'
فَالْيَوْمَ لاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً
(This Day, none will be wronged in anything,) means, with regard to his deeds.
وَلاَ تُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
(nor will you be requited anything except that which you used to do.)
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن كانت إعادتهم أحياء بعد مماتهم إلا صيحة واحدة، وهي النفخة الثالثة في الصور ( فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) يقول: فإذا هم مجتمعون لدينا قد أُحْضروا، فأشهدوا مَوْقفَ العرض والحساب، لم يتخلف عنه منهم أحد. وقد بينا اختلاف المختلفين في قراءتهم ( إِلا صَيْحَةً ) بالنصب والرفع فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 54
Le Souffle de la Trompette de la Résurrection
Ce sera le troisième souffle de la trompette, le souffle de la résurrection où les gens sortiront de leurs tombes. Allah dit :
فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ
(et voilà que des tombes ils sortiront rapidement vers leur Seigneur.) Yansilun signifie qu’ils marcheront rapidement. C’est comme le verset :
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(Le Jour où ils sortiront des tombes rapidement, comme s’ils couraient vers une idole.) (70:43).
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») c’est-à-dire leurs tombes, dont ils pensaient en ce monde qu’ils n’en seraient jamais ressuscités. Lorsqu’ils verront de leurs propres yeux ce en quoi ils avaient mécru,
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? ») Cela ne contredit pas le fait qu’ils seront châtiés dans leurs tombes, car par rapport à ce qui viendra ensuite, cela semblera une simple sieste. Ubayy bin Ka`b, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah ont dit : « Ils dormiront avant la Résurrection. » Qatadah a dit : « Cela se passera entre les deux souffles de la trompette, ils diront : "Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ?" » Lorsqu’ils diront cela, les croyants répondront. C’était l’avis de plus d’un parmi les Salaf.
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
((Il leur sera dit) : « Voilà ce que le Tout Miséricordieux avait promis, et les Messagers ont dit la vérité ! ») Al-Hasan a dit : « Les anges leur répondront de cette manière. Il n’y a pas de contradiction car les deux sont possibles. Et Allah sait mieux.
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(Ce ne sera qu’un seul Cri, et voilà qu’ils seront tous amenés devant Nous !) C’est comme les versets :
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالس
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Trumpet Blast of the Resurrection
This will be the third blast of the trumpet, the trumpet blast of the resurrection when people will come forth from their graves. Allah says:
فَإِذَا هُم مِّنَ الاٌّجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ
(and behold from the graves they will come out quickly to their Lord.) Yansilun means they will be walking quickly. This is like the Ayah:
يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الاٌّجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(The Day when they will come out of the graves quickly as racing to a goal.) (70:43).
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") meaning, their graves, which in this world they thought they would never be raised from. When they see with their own eyes that in which they had disbelieved,
قَالُواْ يوَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا
(They will say: "Woe to us! Who has raised us up from our place of sleep.") This does not contradict the fact that they will be punished in their graves, because in comparison to what is to come afterwards, that will seem like a nap. Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah said, "They will sleep before the Resurrection." Qatadah said, "That will be between the two trumpet blasts, they will say, `Who has raised us up from our place of sleep"' When they say that, the believers will respond. This was the view of more than one of the Salaf.
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
((It will be said to them): "This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!") Al-Hasan said, "The angels will reply to them in this manner. There is no contradiction because both are possible. And Allah knows best.
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(It will be but a single Sayhah, so behold they will all be brought up before Us!) This is like the Ayat:
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(But it will be only a single Zajrah, when behold, they find themselves (on the surface of the earth) alive (after their death).) (79:13-14),
وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ
(And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer) (16:77), and
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً
(On the Day when He will call you, and you will answer (His call) with (words of) His praise and obedience, and you will think that you have stayed (in this world) but a little while!) (17:52) which means, `We will issue but one command, and all of them will be gathered together.'
فَالْيَوْمَ لاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً
(This Day, none will be wronged in anything,) means, with regard to his deeds.
وَلاَ تُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
(nor will you be requited anything except that which you used to do.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَالْيَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَلا تُجْزَوْنَ إِلا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (54)
يقول تعالى ذكره ( فَالْيَوْمَ) يعني يوم القيامة ( لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا ) كذلك ربنا لا يظلم نفسا شيئا، فلا يوفيها جزاء عملها الصالح، ولا يحمل عليها وِزْر غيرها، ولكنه يوفي كلّ نفس أجر ما عملت من صالح، ولا يعاقبها إلا بما اجترمت واكتسبت من شيء ( وَلا تُجْزَوْنَ إِلا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول: ولا تكافئون إلا مكافأة أعمالكم التي كنتم تعملونها في الدنيا.
Verset 55
La Vie des Gens du Paradis
Allah nous informe que le Jour de la Résurrection, lorsque les gens du Paradis auront atteint le lieu du jugement et se seront installés dans les jardins du Paradis, ils seront trop occupés par leur propre victoire et leur nouvelle vie de délices éternels pour se soucier de quiconque. Al-Hasan Al-Basri et Isma`il bin Abi Khalid ont dit : « Ils seront trop occupés pour penser au châtiment que subissent les gens de l’Enfer. » Mujahid a dit :
فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ
(seront occupés à des choses joyeuses.) « Avec les délices dont ils jouissent. » C’était aussi l’avis de Qatadah. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Cela signifie qu’ils se réjouiront. »
هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ
(Eux et leurs épouses) Mujahid a dit : « Leurs conjoints,
فِى ظِلَـلٍ
(seront à l’ombre agréable,) c’est-à-dire à l’ombre des arbres. »
عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ
(accoudés sur des trônes.) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi et Khusayf ont dit :
الاٌّرَائِكِ
(trône) signifie des lits sous des dais.
لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ
(Ils y auront des fruits) c’est-à-dire de toutes sortes.
وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ
(et tout ce qu’ils demanderont.) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, de toutes sortes et de tous types.
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
(« Salam (Paix !) » — une Parole de la part du Seigneur (Allah), Très Miséricordieux.) Ibn Jurayj a dit : « Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit concernant ce verset : Allah Lui-même, Qui est la Paix (As-Salam), accordera la paix aux gens du Paradis. Cette opinion d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, est comme le verset :
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Leur salutation le Jour où ils Le rencontreront sera "Salam") (33:44).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Life of the People of Paradise
Allah tells us that on the Day of Resurrection, when the people of Paradise have reached the arena of judgement, and have settled in the gardens of Paradise, they will be too preoccupied with their own victory and new life of eternal delights to worry about anyone else. Al-Hasan Al-Basri and Isma`il bin Abi Khalid said, "They will be too busy to think about the torment which the people of Hell are suffering. Mujahid said:
فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ
(will be busy with joyful things.) "With the delights which they are enjoying." This was also the view of Qatadah. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This means that they will be rejoicing."
هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ
(They and their wives) Mujahid said, "Their spouses,
فِى ظِلَـلٍ
(will be in pleasant shade,) means, in the shade of trees."
عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ
(reclining on thrones.) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and Khusayf said:
الاٌّرَائِكِ
(throne) means beds beneath canopies.
لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ
(They will have therein fruits) means, of all kinds.
وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ
(and all that they ask for.) means, whatever they ask for, they will find it, all kinds and types.
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
("Salam (Peace!)" -- a Word from the Lord (Allah), Most Merciful.) Ibn Jurayj said, "Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, concerning this Ayah, Allah Himself, Who is the Peace (As-Salam) will grant peace to the people of Paradise. This view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, is like the Ayah:
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Their greeting on the Day they shall meet Him will be "Salam") (33:44).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ (55)
وقوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) اختلف أهل التأويل في معنى الشغل الذي وصف الله جلّ ثناؤه أصحاب الجنة أنهم فيه يوم القيامة، فقال بعضهم: ذلك افتضاض العذارَى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن حفص بن حميد، عن شَمِر بن عطية، عن شقيق بن سلمة، عن عبد الله بن مسعود، في قوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: شغلهم افتضاض العذارى .
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، عن أبي عمرو، عن عكرمة، عن ابن عباس ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: افتضاض الأبكار .
حدثني عبيد بن أسباط بن محمد، قال: ثنا أبي، عن أبيه، &; 20-535 &; عن عكرمة، عن ابن عباس ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: افتضاض الأبكار .
حدثني الحسن بن زُرَيْق الطُّهَوِي، قال: ثنا أسباط بن محمد، عن أبيه، عن عكرمة، عن ابن عباس، مثله.
حدثني الحسين بن علي الصُّدائي، قال: ثنا أبو النضر، عن الأشجعي، عن وائل بن داود، عن سعيد بن المسيب، في قوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: في افتضاض العذارى وقال آخرون: بل عُنِي بذلك: أنهم في نعمة .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ ) قال: في نعمة .
حدثنا عمرو بن عبد الحميد، قال: ثنا مروان، عن جويبر، عن أبي سهل، عن الحسن، في قول الله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ ) .. الآية، قال: شغلهم النعيم عما فيه أهل النار من العذاب .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم في شغل عما فيه أهل النار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن عليّ الجَهْضَمِيّ، قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن أبان بن تغلب، عن إسماعيل بن أبي خالد ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ ) ... الآية، قال: في شغل عما يلقى أهلُ النار .
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال كما قال الله جلّ ثناؤه ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ ) وهم أهلها( فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) بنعم تأتيهم في شغل، وذلك الشغل الذي هم فيه نعمة، وافتضاض أبكار، ولهو ولذة، وشغل عما يلقى أهل النار.
وقد اختلفت القراء في قراءة قوله ( فِي شُغُلٍ ) فقرأت ذلك عامة قراء المدينة وبعض البصريين على اختلاف عنه: (فِي شُغْلٍ) بضم الشين وتسكين &; 20-536 &; الغين. وقد رُوي عن أبي عمرو الضم في الشين والتسكين في الغين، والفتح في الشين والغين جميعًا في شغل.وقرأ ذلك بعض أهل المدينة والبصرة وعامة قراء أهل الكوفة ( فِي شُغُلٍ ) بضم الشين والغين.
والصواب في ذلك عندي قراءته بضم الشين والغين، أو بضم الشين وسكون الغين، بأي ذلك قرأه القارئ فهو مصيب، لأن ذلك هو القراءة المعروفة في قراء الأمصار مع تقارب معنييهما. وأما قراءته بفتع الشين والغين، فغير جائزة عندي، لإجماع الحجة من القراء على خلافها.
واختلفوا أيضًا في قراءة قوله ( فَاكِهُونَ ) فقرأت ذلك عامة قراء الأمصار ( فَاكِهُونَ ) بالألف. وذُكر عن أبي جعفر القارئ أنه كان يقرؤه:(فَكِهُونَ) بغير ألف.
والصواب من القراءة في ذلك عندي قراءة من قرأه بالألف، لأن ذلك هو القراءة المعروفة.
واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معناه: فَرِحون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) يقول: فرحون .
وقال آخرون: معناه: عجبون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَاكِهُونَ ) قال: عجبون .
حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعًا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( فَكِهُونَ) قال: عَجِبون .
واختلف أهل العلم بكلام العرب في ذلك، فقال بعض البصريين: منهم الفكه الذي يتفكَّه. وقال: تقول العرب للرجل الذي يتفكَّه بالطعام أو بالفاكهة، أو بأعراض الناس: إن فلانا لفكِه بأعراض الناس، قال: ومن قرأها( فَاكِهُونَ ) جعله كثير الفواكه صاحب فاكهة، واستشهد لقوله ذلك ببيت الحُطَيئة:
وَدَعَـــوْتَنِي وَزَعَمْـــتَ أنَّــكَ
لابــــنٌ بـــالصَّيْفِ تـــامِرْ (1)
أي عنده لبن كثير، وتمر كثير، وكذلك عاسل، ولاحم، وشاحم. وقال بعض الكوفيين: ذلك بمنـزلة حاذرون وحذرون، وهذا القول الثاني أشبه بالكلمة.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت للحطيئة، وهو من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (مصورة الجامعة ص 207 - 1) قال في تفسير قوله تعالى: (في شغل فاكهون): الفكه الذي يتفكه، تقول العرب للرجل إذا كان يتفكه بالطعام أو الفاكهة أو بأعراض الناس: إن فلانا لفكه بأعراض الناس. ومن قرأها "فاكهون": جعلها كثير الفواكه ، صاحب فاكهة؛ قال الحطيئة:"ودعوتني ..." البيت، أي عنده لبن كثير، وتمر كثير. فكذلك عاسل، ولاحم، وشاحم. ا . هـ. وفي (اللسان: فكه): رجل فكه: يأكل الفاكهة، وفاكه: عنده فاكهة. وكلاهما على النسب. أبو معاذ النحوي: الفاكه: الذي كثرت فاكهته. والفكه: الذي ينال من أعراض الناس. اهـ. وفي معاني القرآن للفراء (مصورة الجامعة ص 270): وقوله "فاكهون" بالألف، وتقرأ "فكهون" . وهي بمنزلة "حذرون""وحاذرون". وهي في قراءة عبد الله:"فاكهين" بالألف. وقد نقله عنه المؤلف، ورجحه.
Verset 56
La Vie des Gens du Paradis
Allah nous informe que le Jour de la Résurrection, lorsque les gens du Paradis auront atteint le lieu du jugement et se seront installés dans les jardins du Paradis, ils seront trop occupés par leur propre victoire et leur nouvelle vie de délices éternels pour se soucier de quiconque. Al-Hasan Al-Basri et Isma`il bin Abi Khalid ont dit : « Ils seront trop occupés pour penser au châtiment que subissent les gens de l’Enfer. » Mujahid a dit :
فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ
(seront occupés à des choses joyeuses.) « Avec les délices dont ils jouissent. » C’était aussi l’avis de Qatadah. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Cela signifie qu’ils se réjouiront. »
هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ
(Eux et leurs épouses) Mujahid a dit : « Leurs conjoints,
فِى ظِلَـلٍ
(seront à l’ombre agréable,) c’est-à-dire à l’ombre des arbres. »
عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ
(accoudés sur des trônes.) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi et Khusayf ont dit :
الاٌّرَائِكِ
(trône) signifie des lits sous des dais.
لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ
(Ils y auront des fruits) c’est-à-dire de toutes sortes.
وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ
(et tout ce qu’ils demanderont.) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, de toutes sortes et de tous types.
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
(« Salam (Paix !) » — une Parole de la part du Seigneur (Allah), Très Miséricordieux.) Ibn Jurayj a dit : « Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit concernant ce verset : Allah Lui-même, Qui est la Paix (As-Salam), accordera la paix aux gens du Paradis. Cette opinion d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, est comme le verset :
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Leur salutation le Jour où ils Le rencontreront sera "Salam") (33:44).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Life of the People of Paradise
Allah tells us that on the Day of Resurrection, when the people of Paradise have reached the arena of judgement, and have settled in the gardens of Paradise, they will be too preoccupied with their own victory and new life of eternal delights to worry about anyone else. Al-Hasan Al-Basri and Isma`il bin Abi Khalid said, "They will be too busy to think about the torment which the people of Hell are suffering. Mujahid said:
فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ
(will be busy with joyful things.) "With the delights which they are enjoying." This was also the view of Qatadah. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This means that they will be rejoicing."
هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ
(They and their wives) Mujahid said, "Their spouses,
فِى ظِلَـلٍ
(will be in pleasant shade,) means, in the shade of trees."
عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ
(reclining on thrones.) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and Khusayf said:
الاٌّرَائِكِ
(throne) means beds beneath canopies.
لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ
(They will have therein fruits) means, of all kinds.
وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ
(and all that they ask for.) means, whatever they ask for, they will find it, all kinds and types.
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
("Salam (Peace!)" -- a Word from the Lord (Allah), Most Merciful.) Ibn Jurayj said, "Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, concerning this Ayah, Allah Himself, Who is the Peace (As-Salam) will grant peace to the people of Paradise. This view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, is like the Ayah:
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Their greeting on the Day they shall meet Him will be "Salam") (33:44).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الأَرَائِكِ مُتَّكِئُونَ (56)
يعني تعالى بقوله ( هُمْ) أصحاب الجنة ( وَأَزْوَاجُهُمْ ) من أهل الجنة في الجنة.
كما حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ووقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلالٍ ) قال: حلائلهم في ظلل .
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعضهم:(فِي ظُلَلٍ) بمعنى: جمع ظلة، كما تُجمع الْحُلة حُلَلا. وقرأه آخرون ( في ظِلالٍ) ؛ وإذا قرىء ذلك كذلك كان له وجهان: أحدهما أن يكون مُرادًا به جمع الظُّلَل الذي هو بمعنى الكِنّ، فيكون معنى الكلمة حينئذ: هم وأزواجهم في كِنّ لا يضْحَوْن لشمس كما يَضْحَى لها أهلُ الدنيا، لأنه لا شمس فيها. والآخر: أن يكون مرادا به جمع ظلة، فيكون وجه جمعها كذلك نظير جمعهم الخلة في الكثرة: الخلال، والقُلَّة: قِلال.
وقوله ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) والأرائك: هي الحِجال فيها السُرر والفُرُش: واحدتها أريكة، وكان بعضهم يزعم أن كل فِراش فأريكة، ويستشهد لقوله ذلك بقول ذي الرمة:
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا حُصَيْن، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) قال: هي السُّرُر في الحِجال .
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن مجاهد، في قول الله ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) قال: الأرائك: السُّرر عليها الحِجال .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، قال: ثنا حصين، عن مجاهد، في قوله ( مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الأرَائِكِ ) قال: الأرائك: السُّرُر في الحِجال .
حدثنا أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حُصَيْن، عن مجاهد، في قوله ( عَلَى الأرَائِكِ ) قال: سُرُر عليها الحِجال .
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، قال: زعم محمد أن عكرمة قال: الأرائك: السُّرُر في الحِجال .
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن، وسأله رجل عن الأرائك قال: هي الحجال. أهل اليمن يقولون: أريكة فلان. وسمعت عكرمة وسئل عنها فقال: هي الحجال على السُّرر .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) قال: هي الحِجال فيها السرر .
Verset 57
La Vie des Gens du Paradis
Allah nous informe que le Jour de la Résurrection, lorsque les gens du Paradis auront atteint le lieu du jugement et se seront installés dans les jardins du Paradis, ils seront trop occupés par leur propre victoire et leur nouvelle vie de délices éternels pour se soucier de quiconque. Al-Hasan Al-Basri et Isma`il bin Abi Khalid ont dit : « Ils seront trop occupés pour penser au châtiment que subissent les gens de l’Enfer. » Mujahid a dit :
فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ
(seront occupés à des choses joyeuses.) « Avec les délices dont ils jouissent. » C’était aussi l’avis de Qatadah. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Cela signifie qu’ils se réjouiront. »
هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ
(Eux et leurs épouses) Mujahid a dit : « Leurs conjoints,
فِى ظِلَـلٍ
(seront à l’ombre agréable,) c’est-à-dire à l’ombre des arbres. »
عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ
(accoudés sur des trônes.) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi et Khusayf ont dit :
الاٌّرَائِكِ
(trône) signifie des lits sous des dais.
لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ
(Ils y auront des fruits) c’est-à-dire de toutes sortes.
وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ
(et tout ce qu’ils demanderont.) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, de toutes sortes et de tous types.
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
(« Salam (Paix !) » — une Parole de la part du Seigneur (Allah), Très Miséricordieux.) Ibn Jurayj a dit : « Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit concernant ce verset : Allah Lui-même, Qui est la Paix (As-Salam), accordera la paix aux gens du Paradis. Cette opinion d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, est comme le verset :
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Leur salutation le Jour où ils Le rencontreront sera "Salam") (33:44).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Life of the People of Paradise
Allah tells us that on the Day of Resurrection, when the people of Paradise have reached the arena of judgement, and have settled in the gardens of Paradise, they will be too preoccupied with their own victory and new life of eternal delights to worry about anyone else. Al-Hasan Al-Basri and Isma`il bin Abi Khalid said, "They will be too busy to think about the torment which the people of Hell are suffering. Mujahid said:
فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ
(will be busy with joyful things.) "With the delights which they are enjoying." This was also the view of Qatadah. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This means that they will be rejoicing."
هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ
(They and their wives) Mujahid said, "Their spouses,
فِى ظِلَـلٍ
(will be in pleasant shade,) means, in the shade of trees."
عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ
(reclining on thrones.) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and Khusayf said:
الاٌّرَائِكِ
(throne) means beds beneath canopies.
لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ
(They will have therein fruits) means, of all kinds.
وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ
(and all that they ask for.) means, whatever they ask for, they will find it, all kinds and types.
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
("Salam (Peace!)" -- a Word from the Lord (Allah), Most Merciful.) Ibn Jurayj said, "Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, concerning this Ayah, Allah Himself, Who is the Peace (As-Salam) will grant peace to the people of Paradise. This view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, is like the Ayah:
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Their greeting on the Day they shall meet Him will be "Salam") (33:44).
📜 Texte arabe source
وقوله ( لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ ) يقول لهؤلاء الذين ذكرهم تبارك وتعالى من أهل الجنة في الجنة فاكهة ( وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ ) يقول: ولهم فيها ما يتَمنُّون. وذُكر عن العرب أنها تقول: دع عليّ ما شئت أي: تمنّ عليّ ما شئت.
Verset 58
La vie des gens du Paradis. Allah nous informe que le Jour de la Résurrection, lorsque les gens du Paradis auront atteint le lieu du jugement et se seront installés dans les jardins du Paradis, ils seront trop préoccupés par leur propre victoire et leur nouvelle vie de délices éternels pour se soucier de quiconque. Al-Hasan Al-Basri et Isma`il bin Abi Khalid dirent : « Ils seront trop occupés pour penser au châtiment que subissent les gens de l'Enfer. » Mujahid dit : « فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ (seront occupés par des choses joyeuses) — avec les délices dont ils jouissent. » C'était aussi l'avis de Qatadah. Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, dit : « Cela signifie qu'ils se réjouiront. » هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ (Eux et leurs épouses) — Mujahid dit : « Leurs conjoints, فِى ظِلَـلٍ (seront à l'ombre agréable), c'est-à-dire à l'ombre des arbres. » عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ (accoudés sur des trônes) — Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi et Khusayf dirent : « الاٌّرَائِكِ (trône) signifie des lits sous des dais. » لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ (Ils y auront des fruits) — de toutes sortes. وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ (et tout ce qu'ils demanderont) — c'est-à-dire que tout ce qu'ils demanderont, ils le trouveront, de toutes sortes et variétés. سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ (« Salam (Paix !) » — une Parole du Seigneur (Allah), Très Miséricordieux.) Ibn Jurayj dit : « Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, dit concernant ce verset : Allah Lui-même, Qui est la Paix (As-Salam), accordera la paix aux gens du Paradis. Cette opinion d'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, est semblable au verset : تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ (Leur salutation le jour où ils Le rencontreront sera "Salam") (33:44).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Life of the People of Paradise
Allah tells us that on the Day of Resurrection, when the people of Paradise have reached the arena of judgement, and have settled in the gardens of Paradise, they will be too preoccupied with their own victory and new life of eternal delights to worry about anyone else. Al-Hasan Al-Basri and Isma`il bin Abi Khalid said, "They will be too busy to think about the torment which the people of Hell are suffering. Mujahid said:
فِى شُغُلٍ فَـكِهُونَ
(will be busy with joyful things.) "With the delights which they are enjoying." This was also the view of Qatadah. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This means that they will be rejoicing."
هُمْ وَأَزْوَجُهُمْ
(They and their wives) Mujahid said, "Their spouses,
فِى ظِلَـلٍ
(will be in pleasant shade,) means, in the shade of trees."
عَلَى الاٌّرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ
(reclining on thrones.) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and Khusayf said:
الاٌّرَائِكِ
(throne) means beds beneath canopies.
لَهُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ
(They will have therein fruits) means, of all kinds.
وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ
(and all that they ask for.) means, whatever they ask for, they will find it, all kinds and types.
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
("Salam (Peace!)" -- a Word from the Lord (Allah), Most Merciful.) Ibn Jurayj said, "Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, concerning this Ayah, Allah Himself, Who is the Peace (As-Salam) will grant peace to the people of Paradise. This view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, is like the Ayah:
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Their greeting on the Day they shall meet Him will be "Salam") (33:44).
📜 Texte arabe source
وقوله ( سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) في رفع سلامٌ وجهان في قول بعض نحويّي الكوفة؛ أحدهما: أن يكون خبرا لما يدّعون، فيكون معنى الكلام: ولهم ما يدّعون مسلَّم لهم خالص. وإذا وُجِّه معنى الكلام إلى ذلك كان القول حينئذ منصوبا توكيدا خارجا من السلام، كأنه قيل: ولهم فيها ما يدّعون مسلَّم خالص حقا، كأنه قيل: قاله قولا. والوجه الثاني: أن يكون قوله ( سَلامٌ) مرفوعا على المدح، بمعنى: هو سلام لهم قولا من الله. وقد ذُكر أنها في قراءة عبد الله:(سَلامًا قَوْلا) على أن الخبر متناه عند قوله ( وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ ) ثم نصب سلاما على التوكيد، بمعنى: مسلما قولا. وكان بعضُ نحويّي البصرة يقول: انتصب قولا على البدل من اللفظ بالفعل، كأنه قال: أقول ذلك قولا. قال: ومن نصبها نصبها على خبر المعرفة على قوله ( وَلَهُمْ) فيها(مَا يَدَّعُونَ) .
والذي هو أولى بالصواب على ما جاء به الخبر عن محمد بن كعب القُرَظِيّ، أن يكون ( سَلامٌ) خبرا لقوله ( وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ ) فيكون معنى ذلك: ولهم فيها ما يدعون، وذلك هو سلام من الله عليهم، بمعنى: تسليم من الله، ويكون قَولا ترجمة ما يدعون، ويكون القول خارجا من قوله: سلام.
وإنما قلت ذلك أولى بالصواب لما حَدَّثنا به إبراهيم بن سعيد الجوهري، قال: ثنا أبو عبد الرحمن المقري عن حرملة، عن سليمان بن حميد، قال: سمعت محمد بن كعب، يحدث عمر بن عبد العزيز، قال: إذا فرغ الله من أهل الجنة وأهل النار، أقبل يمشي في ظُلَل من الغمام والملائكة، فيقف على أول أهل درجة، فيسلم عليهم، فيردون عليه السلام، وهو في القرآن ( سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) فيقول: سَلُوا، فيقولون: ما نسألك وعزتك وجلالك، لو أنك قسمت بيننا أرزاق الثَّقَلين لأطعمناهم وسقيناهم وكسوناهم، فيقول: سَلُوا، فيقولون: نسألك رضاك، فيقول: رضائي أحلَّكم دار كرامتي، فيفعل ذلك بأهل كلّ درجة حتى ينتهي، قال: ولو أن امرأة من الحُور العِين طلعت لأطفأ ضوء سِوَارَيْها الشمس والقمر، فكيف بالمُسَوَّرة " .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثنا حرملة، عن سليمان بن حميد، قال: سمعت محمد بن كعب القرظي يحدث عمر بن عبد العزيز، قال: إذ فرغ الله من أهل الجنة وأهل النار، أقبل في ظُلَل من الغمام والملائكة، قال: فيسلم على أهل الجنة، فيردون عليه السلام، قال القُرظي: وهذا في كتاب الله ( سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) ؟ فيقول: سَلُوني، فيقولون: ماذا نسألك، أي رَبّ؟ قال: بل سلوني قالوا: نسألك أي ربّ رضاك، قال: رضائي أحلكم دار كرامتي، قالوا: يا رب وما الذي نسألك! فوعزتك وجلالك، وارتفاع مكانك، لو قسمت علينا رزق الثقلين لأطعمناهم، ولأسقيناهم، ولألبسناهم ولأخدمناهم، لا يُنقصنا ذلك شيئا، قال: إن لدي مزيدا، قال: فيفعل الله ذلك بهم في درجهم حتى يستوي في مجلسه، قال: ثم تأتيهم التحف من الله تحملها إليهم الملائكة. ثم ذكر نحوه .
حدثنا ابن سنان القزاز، قال: ثنا أبو عبد الرحمن، قال: ثنا حرملة، قال: ثنا سليمان بن حميد، أنه سمع محمد بن كعب القرظي يحدث عمر بن عبد العزيز، قال: إذا فرغ الله من أهل الجنة وأهل النار، أقبل يمشي في ظُلل من الغمام ويقف، قال: ثم ذكر نحوه، إلا أنه قال: فيقولون: فماذا نسألك يا رب، فوعزتك وجلالك وارتفاع مكانك، لو أنك قسمت علينا أرزاق الثقلين، الجن والإنس، لأطعمناهم، ولسقيناهم، ولأخدمناهم، من غير أن ينتقص ذلك شيئًا مما عندنا، قال: بلى فسلوفي، قالوا: نسألك رضاك، قال: رضائي أحلَّكم دار كرامتي، فيفعل هذا بأهل كلّ درجة، حتى ينتهي إلى مجلسه. وسائر الحديث مثله ". فهذا القول الذي قاله محمد بن كعب، ينبىء عن أنَّ " سلام " بيان عن قوله ( مَا يَدَّعُونَ) ، وأن القول خارج من السلام. وقوله ( مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) يعني: رحيم بهم إذ لم يعاقبهم بما سلف لهم من جُرْم في الدنيا.
------------------------
الهوامش:
(2) هذا جزء من بيت لذي الرمة (ديوانه 422) وصدره:
"خدودا جفت في السير حتى كأنما". وخدودا منصوب مفعول به لكسا في البيت الذي قبله. وقال شارح ديوانه: أرادوا كسوا حيث موتت الرياح خدودا .. إلخ. أي صيروا المكان الذي ناموا فيه كسوة الخدود. ا هـ. والمعزاء: الأرض فيها الحجارة والحصى. والأرائك؛ واحدها أريكة وهي السرير في الحجلة. يقول: من شدة النوم يرون الأرض ذات الحجارة مثل الفرش على الأرائك. واستشهد أبو عبيدة بالبيت في مجاز القرآن (الورقة 207) عند قوله تعالى: (على الأرائك) وقال: واحدتها: أريكة، وهو الفرش في الحجال. قال ذو الرمة:"خدودا ..." البيت، جعلها فراشا.
Verset 59
L'isolement des mécréants et leur réprimande le Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la fin des mécréants le Jour de la Résurrection, lorsqu'Il leur ordonne de se séparer des croyants, c'est-à-dire de se tenir à l'écart des croyants. Cela est semblable aux versets : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé des partenaires à Notre adoration : « Restez à votre place ! Vous et vos partenaires. » Puis Nous les séparerons) (10:28). وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (Et le Jour où l'Heure sera établie — ce Jour-là ils seront séparés.) (30:14) يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (Ce Jour-là ils seront divisés) (30:43) ce qui signifie qu'ils seront divisés en deux groupes distincts. احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ ((Il sera dit aux anges) : « Rassemblez ceux qui ont fait du tort, avec leurs compagnons et ce qu'ils adoraient, en dehors d'Allah, et conduisez-les vers le chemin du Feu flamboyant (l'Enfer). ») (37:22-23). أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ (Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Shaytan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré.) C'est une réprimande d'Allah aux mécréants parmi les fils d'Adam, ceux qui obéissent à Shaytan alors qu'il était pour eux un ennemi déclaré, et qui désobéissent à Ar-Rahman Qui les a créés et leur a accordé leur subsistance. Allah dit : وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ (Et que vous M'adoriez. Voilà le chemin droit.) c'est-à-dire : « Je vous ai ordonné dans le monde de désobéir à Shaytan, et Je vous ai ordonné de M'adorer, et ceci est le chemin droit, mais vous avez suivi un autre chemin et vous avez suivi les ordres de Shayta
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Isolation of the Disbelievers and Their Rebuke on the Day of Resurrection
Allah tells us what the end of the disbelievers will be on the Day of Resurrection, when He commands them to get apart from the believers, i.e., to stand apart from the believers. This is like the Ayat:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
(And the Day whereon We shall gather them all together, then We shall say to those who did set partners in worship with Us: "Stop at your place! You and your partners." Then We shall separate them) (10:28).
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall they be separated.) (30:14)
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(On that Day they shall be divided) (30:43) which means, they will be divided into two separate groups.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
((It will be said to the angels): "Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship, instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire (Hell).") (37:22-23).
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan Verily, he is a plain enemy to you.) This is a rebuke from Allah to the disbelievers among the sons of Adam, those who obey the Shaytan even though he was a plain enemy to them, and they disobeyed Ar-Rahman Who created them and granted them provision. Allah says:
وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And that you should worship Me. That is the straight path.) meaning, `I commanded you in the world to disobey the Shaytan, and I commanded you to worship Me, and this is the straight path, but you followed a different path and you followed the commands of the Shaytan.' Allah says:
وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً
(And indeed he did lead astray a great multitude of you.) meaning, a large number of people. This was the view of Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Sufyan bin `Uyaynah.
أَفَلَمْ تَكُونُواْ تَعْقِلُونَ
(Did you not then understand) means, `did you not have any understanding, when you went against the command of your Lord to worship Him alone, with no partner or associate, and you preferred to follow the Shaytan'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ (59)
يعني بقوله ( وَامْتَازُوا ) : تَميزوا؛ وهي افتعلوا، من ماز يميز، فعل يفعل منه: امتاز يمتاز امتيازا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ ) قال: عُزِلوا عن كل خير .
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي، عن إسماعيل بن رافع، عمن حدثه، عن محمد بن كعب القرظي، عن أبي هريرة، أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال:" إذَا كانَ يَوْمُ القِيامَةِ أمَرَ اللهُ جَهَنَّمَ فَيَخْرُجُ مِنْها عُنُقٌ ساطِعٌ مُظْلِمٌ، ثُمَّ يَقُولُ:( أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ) .. الآية، إلى قوله هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ( وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ ) فيَتَمَيَّزُ النَّاسُ ويَجْثُونَ، وَهِيَ قَوْلُ اللهِ وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ ... الآية " .
فتأويل الكلام إذن: وتميزوا من المؤمنين اليوم أيها الكافرون بالله، فإنكم واردون غير موردهم، داخلون غير مدخلهم.
Verset 60
L'isolement des mécréants et leur réprimande le Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la fin des mécréants le Jour de la Résurrection, lorsqu'Il leur ordonne de se séparer des croyants, c'est-à-dire de se tenir à l'écart des croyants. Cela est semblable aux versets : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé des partenaires à Notre adoration : « Restez à votre place ! Vous et vos partenaires. » Puis Nous les séparerons) (10:28). وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (Et le Jour où l'Heure sera établie — ce Jour-là ils seront séparés.) (30:14) يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (Ce Jour-là ils seront divisés) (30:43) ce qui signifie qu'ils seront divisés en deux groupes distincts. احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ ((Il sera dit aux anges) : « Rassemblez ceux qui ont fait du tort, avec leurs compagnons et ce qu'ils adoraient, en dehors d'Allah, et conduisez-les vers le chemin du Feu flamboyant (l'Enfer). ») (37:22-23). أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ (Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Shaytan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré.) C'est une réprimande d'Allah aux mécréants parmi les fils d'Adam, ceux qui obéissent à Shaytan alors qu'il était pour eux un ennemi déclaré, et qui désobéissent à Ar-Rahman Qui les a créés et leur a accordé leur subsistance. Allah dit : وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ (Et que vous M'adoriez. Voilà le chemin droit.) c'est-à-dire : « Je vous ai ordonné dans le monde de désobéir à Shaytan, et Je vous ai ordonné de M'adorer, et ceci est le chemin droit, mais vous avez suivi un autre chemin et vous avez suivi les ordres de Shayta
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Isolation of the Disbelievers and Their Rebuke on the Day of Resurrection
Allah tells us what the end of the disbelievers will be on the Day of Resurrection, when He commands them to get apart from the believers, i.e., to stand apart from the believers. This is like the Ayat:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
(And the Day whereon We shall gather them all together, then We shall say to those who did set partners in worship with Us: "Stop at your place! You and your partners." Then We shall separate them) (10:28).
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall they be separated.) (30:14)
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(On that Day they shall be divided) (30:43) which means, they will be divided into two separate groups.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
((It will be said to the angels): "Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship, instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire (Hell).") (37:22-23).
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan Verily, he is a plain enemy to you.) This is a rebuke from Allah to the disbelievers among the sons of Adam, those who obey the Shaytan even though he was a plain enemy to them, and they disobeyed Ar-Rahman Who created them and granted them provision. Allah says:
وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And that you should worship Me. That is the straight path.) meaning, `I commanded you in the world to disobey the Shaytan, and I commanded you to worship Me, and this is the straight path, but you followed a different path and you followed the commands of the Shaytan.' Allah says:
وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً
(And indeed he did lead astray a great multitude of you.) meaning, a large number of people. This was the view of Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Sufyan bin `Uyaynah.
أَفَلَمْ تَكُونُواْ تَعْقِلُونَ
(Did you not then understand) means, `did you not have any understanding, when you went against the command of your Lord to worship Him alone, with no partner or associate, and you preferred to follow the Shaytan'
📜 Texte arabe source
وقول ( أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ ) وفي الكلام متروك استغني بدلالة الكلام عليه منه، وهو: ثم يقال: ألم أعهد إليكم يا بني آدم، يقول: ألم أوصكم وآمركم في الدنيا أن لا تعبدوا الشيطان فتطيعوه في معصية الله ( إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ ) يقول: وأقول لكم: إن الشيطان لكم عدو مبين، قد أبان لكم عداوته بامتناعه من السجود، لأبيكم آدم، حسدًا منه له، على ما كان الله أعطاه من الكرامة، وغُروره إياه، حتى أخرجه وزوجته من الجنة.
Verset 61
L'isolement des mécréants et leur réprimande le Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la fin des mécréants le Jour de la Résurrection, lorsqu'Il leur ordonne de se séparer des croyants, c'est-à-dire de se tenir à l'écart des croyants. Cela est semblable aux versets : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé des partenaires à Notre adoration : « Restez à votre place ! Vous et vos partenaires. » Puis Nous les séparerons) (10:28). وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (Et le Jour où l'Heure sera établie — ce Jour-là ils seront séparés.) (30:14) يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (Ce Jour-là ils seront divisés) (30:43) ce qui signifie qu'ils seront divisés en deux groupes distincts. احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ ((Il sera dit aux anges) : « Rassemblez ceux qui ont fait du tort, avec leurs compagnons et ce qu'ils adoraient, en dehors d'Allah, et conduisez-les vers le chemin du Feu flamboyant (l'Enfer). ») (37:22-23). أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ (Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Shaytan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré.) C'est une réprimande d'Allah aux mécréants parmi les fils d'Adam, ceux qui obéissent à Shaytan alors qu'il était pour eux un ennemi déclaré, et qui désobéissent à Ar-Rahman Qui les a créés et leur a accordé leur subsistance. Allah dit : وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ (Et que vous M'adoriez. Voilà le chemin droit.) c'est-à-dire : « Je vous ai ordonné dans le monde de désobéir à Shaytan, et Je vous ai ordonné de M'adorer, et ceci est le chemin droit, mais vous avez suivi un autre chemin et vous avez suivi les ordres de Shayta
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Isolation of the Disbelievers and Their Rebuke on the Day of Resurrection
Allah tells us what the end of the disbelievers will be on the Day of Resurrection, when He commands them to get apart from the believers, i.e., to stand apart from the believers. This is like the Ayat:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
(And the Day whereon We shall gather them all together, then We shall say to those who did set partners in worship with Us: "Stop at your place! You and your partners." Then We shall separate them) (10:28).
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall they be separated.) (30:14)
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(On that Day they shall be divided) (30:43) which means, they will be divided into two separate groups.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
((It will be said to the angels): "Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship, instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire (Hell).") (37:22-23).
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan Verily, he is a plain enemy to you.) This is a rebuke from Allah to the disbelievers among the sons of Adam, those who obey the Shaytan even though he was a plain enemy to them, and they disobeyed Ar-Rahman Who created them and granted them provision. Allah says:
وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And that you should worship Me. That is the straight path.) meaning, `I commanded you in the world to disobey the Shaytan, and I commanded you to worship Me, and this is the straight path, but you followed a different path and you followed the commands of the Shaytan.' Allah says:
وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً
(And indeed he did lead astray a great multitude of you.) meaning, a large number of people. This was the view of Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Sufyan bin `Uyaynah.
أَفَلَمْ تَكُونُواْ تَعْقِلُونَ
(Did you not then understand) means, `did you not have any understanding, when you went against the command of your Lord to worship Him alone, with no partner or associate, and you preferred to follow the Shaytan'
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ) يقول: وألم أعهد إليكم أن اعبدوني دون كلّ ما سواي من الآلهة والأنداد، وإياي فأطيعوا، فإن إخلاص عبادتي، وإفراد طاعتي، ومعصية الشيطان، هو الدين الصحيح، والطريق المستقيم.
Verset 62
L'isolement des mécréants et leur réprimande le Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la fin des mécréants le Jour de la Résurrection, lorsqu'Il leur ordonne de se séparer des croyants, c'est-à-dire de se tenir à l'écart des croyants. Cela est semblable aux versets : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé des partenaires à Notre adoration : « Restez à votre place ! Vous et vos partenaires. » Puis Nous les séparerons) (10:28). وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (Et le Jour où l'Heure sera établie — ce Jour-là ils seront séparés.) (30:14) يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (Ce Jour-là ils seront divisés) (30:43) ce qui signifie qu'ils seront divisés en deux groupes distincts. احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ ((Il sera dit aux anges) : « Rassemblez ceux qui ont fait du tort, avec leurs compagnons et ce qu'ils adoraient, en dehors d'Allah, et conduisez-les vers le chemin du Feu flamboyant (l'Enfer). ») (37:22-23). أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ (Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Shaytan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré.) C'est une réprimande d'Allah aux mécréants parmi les fils d'Adam, ceux qui obéissent à Shaytan alors qu'il était pour eux un ennemi déclaré, et qui désobéissent à Ar-Rahman Qui les a créés et leur a accordé leur subsistance. Allah dit : وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ (Et que vous M'adoriez. Voilà le chemin droit.) c'est-à-dire : « Je vous ai ordonné dans le monde de désobéir à Shaytan, et Je vous ai ordonné de M'adorer, et ceci est le chemin droit, mais vous avez suivi un autre chemin et vous avez suivi les ordres de Shayta
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Isolation of the Disbelievers and Their Rebuke on the Day of Resurrection
Allah tells us what the end of the disbelievers will be on the Day of Resurrection, when He commands them to get apart from the believers, i.e., to stand apart from the believers. This is like the Ayat:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
(And the Day whereon We shall gather them all together, then We shall say to those who did set partners in worship with Us: "Stop at your place! You and your partners." Then We shall separate them) (10:28).
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall they be separated.) (30:14)
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(On that Day they shall be divided) (30:43) which means, they will be divided into two separate groups.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
((It will be said to the angels): "Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship, instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire (Hell).") (37:22-23).
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan Verily, he is a plain enemy to you.) This is a rebuke from Allah to the disbelievers among the sons of Adam, those who obey the Shaytan even though he was a plain enemy to them, and they disobeyed Ar-Rahman Who created them and granted them provision. Allah says:
وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And that you should worship Me. That is the straight path.) meaning, `I commanded you in the world to disobey the Shaytan, and I commanded you to worship Me, and this is the straight path, but you followed a different path and you followed the commands of the Shaytan.' Allah says:
وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً
(And indeed he did lead astray a great multitude of you.) meaning, a large number of people. This was the view of Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Sufyan bin `Uyaynah.
أَفَلَمْ تَكُونُواْ تَعْقِلُونَ
(Did you not then understand) means, `did you not have any understanding, when you went against the command of your Lord to worship Him alone, with no partner or associate, and you preferred to follow the Shaytan'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلا كَثِيرًا أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ (62)
يعني تعالى ذكره بقوله ( وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلا كَثِيرًا ) : ولقد صد الشيطان منكم خلقًا كثيرا عن طاعتي، وإفرادي بالألوهة حتى عبدوه، واتخذوا من دوني آلهة يعبدونها.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلا ) قال: خلقا .
واختلف القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة وبعض الكوفيين ( جِبِلا) بكسر الجيم وتشديد اللام، وكان بعض المكِّيين وعامة قراء الكوفة يقرءونه (جُبُلا) بضم الجيم والباء وتخفيف اللام. وكان بعض قراء البصرة يقرؤه:(جُبْلا) بضم الجيم وتسكين الباء، وكل هذه لغات معروفات، غير أني لا أحب القراءة في ذلك إلا بإحدى القراءتين اللتين إحداهما بكسر الجيم وتشديد اللام، والأخرى: ضم الجيم والباء وتخفيف اللام، لأن ذلك هو القراءة التي عليها عامة قراء الأمصار.
وقوله ( أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ ) يقول: أفلم تكونوا تعقلون أيها المشركون، إذ أطعتم الشيطان في عبادة غير الله، أنه لا ينبغي لكم أن تطيعوا عدوكم وعدو الله، وتعبدوا غير الله.
Verset 63
«Voici l’Enfer que vous menaçait-on» c’est-à-dire : voici ce dont les Messagers vous avertissaient, et vous ne les avez pas crus. «Brûlez-y aujourd’hui, pour avoir mécru» — ceci est semblable au verset : «Le jour où ils seront poussés de force vers le feu de l’Enfer, d’une poussée violente. Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?» (52:13-15). Les bouches des mécréants seront scellées au Jour de la Résurrection : «Aujourd’hui, Nous scellons leurs bouches, leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu’ils ont acquis.» Tel sera l’état des mécréants et des hypocrites au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils nieront les péchés commis dans ce monde et jureront ne pas les avoir faits. Allah scellera leurs bouches et fera parler leurs membres de ce qu’ils ont fait. Ibn Abi Hatim a rapporté qu’Anas bin Malik, qu’Allah l’agrée, a dit : «Nous étions avec le Prophète, et il sourit si largement que sa molaire fut visible, puis il dit : «Savez-vous pourquoi je souris ?» Nous dîmes : «Allah et Son Messager savent mieux.» Il dit : «À cause de la dispute du serviteur avec son Seigneur au Jour de la Résurrection. Il dit : “Seigneur, ne m’as-Tu pas protégé de l’injustice ?” Il dit : “Si.” Il dit : “Je n’accepte contre moi que le témoignage de ma propre personne.” Il dit : “Que ta propre personne te suffise aujourd’hui comme témoin, et les nobles scribes comme témoins.” Puis sa bouche est scellée, et il est dit à ses membres : “Parlez”, et ils parlent de ses actes. Puis on lui rend la parole, et il dit : “Malheur à vous et éloignement ! C’est pour vous que je me débattais.”»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(This is Hell which you were promised!) meaning, `this is what the Messengers warned you about, and you did not believe them.'
اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ
(Burn (enter) therein this Day, for that you used to disbelieve). This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see) (52:13-15)
The Mouths of the Disbelievers will be sealed on the Day of Resurrection
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn.) eThis will be the state of the disbelievers and hypocrites on the Day of Resurrection, when they deny the sins they committed in this world and swear that they did not do that. Allah will seal their mouths and cause their limbs to speak about what they did. Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "We were with the Prophet and he smiled so broadly that his molar could be seen, then he said:
«أَتَدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟»
(Do you know why I am smiling) We said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَقُولُ: رَبِّ أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى، فَيَقُولُ: لَا أُجِيزُ عَلَيَّ إِلَّا شَاهِدًا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا، وَبِالْكِرَامِ الْكَاتِبِينَ شُهُودًا، فَيُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِأَرْكَانِهِ: انْطِقِي فَتَنْطِقَ بِعَمَلِهِ، ثُمَّ يُخَلَّى بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَلَامِ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، فَعَنْكُنَّ كُنْتُ أُنَاضِل»
(Because of the way a servant will argue with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "O Lord, will You not protect me from injustice" Allah will say, "Of course." He will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Today you will be a sufficient witness against yourself, and the honorable scribes will serve as witnesses against you." Then his mouth will be sealed, and it will be said to his faculties, "Speak!" So they will speak of what he did. Then he will be permitted to speak, and he will say, "May you be doomed! It was for you that I was fighting.")" This was recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Jarir narrated that Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "The believer will be called to account on the Day of Resurrection, and his Lord will show him his deeds, just between him and His Lord. He will admit it and will say, `Yes, O Lord, I did do that.' Then Allah will forgive him his sins and conceal them, and no creature on earth will see any of those sins, but his good deeds will be seen, and he will want all the people to see them. Then the disbeliever and the hypocrite will be brought to account, and his Lord will show him his deeds and he will deny them, saying, `O Lord, by Your glory, this angel has written down things that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such a day and in such a place' He will say, `No, by Your glory, I did not do that.' When he says this, Allah will seal his mouth." Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Then he recited:
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn).
وَلَوْ نَشَآءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُواْ الصِّرَطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(And if it had been Our will, We would surely have wiped out their eyes, so that they would struggle for the path, how then would they see) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, explained it: "Allah says, `If We willed, We could have misguided them all away from true guidance, so how could they be guided" And on one occasion he said, "`We could have blinded them."' Al-Hasan Al-Basri said, "If Allah willed, He could have covered their eyes and made them blind, stumbling about." Mujahid, Abu Salih, Qatadah and As-Suddi said, "So that they would struggle for the path, i.e., the right way." Ibn Zayd said, "The meaning of path here is the truth -- `How could they see when We have covered their eyes"' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him said:
فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(how then would they see) "They would not see the truth."
وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنَـهُمْ عَلَى مَكَــنَتِهِمْ
(And if it had been Our will, We could have transformed them in their places.) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said; "`We could have destroyed them." As-Suddi said, "`We could have changed their form." Abu Salih said, "`We could have turned them to stone." Al-Hasan Al-Basri and Qatadah said, "`We could have caused them to sit on their feet." Allah says:
فَمَا اسْتَطَـعُواْ مُضِيّاً
(Then they would have been unable to go forward) meaning, move to the front,
وَلاَ يَرْجِعُونَ
(nor they could have turned back.) meaning, move backwards. They would have remained static, unable to move forwards or backwards.
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ) يقول: هذه جهنم التي كنتم توعدون بها في الدنيا على كفركم بالله، وتكذيبكم رسله، فكنتم بها تكذبون. وقيل: إن جهنم أول باب من أبواب النار.
Verset 64
«Voici l’Enfer que vous menaçait-on» c’est-à-dire : voici ce dont les Messagers vous avertissaient, et vous ne les avez pas crus. «Brûlez-y aujourd’hui, pour avoir mécru» — ceci est semblable au verset : «Le jour où ils seront poussés de force vers le feu de l’Enfer, d’une poussée violente. Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?» (52:13-15). Les bouches des mécréants seront scellées au Jour de la Résurrection : «Aujourd’hui, Nous scellons leurs bouches, leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu’ils ont acquis.» Tel sera l’état des mécréants et des hypocrites au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils nieront les péchés commis dans ce monde et jureront ne pas les avoir faits. Allah scellera leurs bouches et fera parler leurs membres de ce qu’ils ont fait. Ibn Abi Hatim a rapporté qu’Anas bin Malik, qu’Allah l’agrée, a dit : «Nous étions avec le Prophète, et il sourit si largement que sa molaire fut visible, puis il dit : «Savez-vous pourquoi je souris ?» Nous dîmes : «Allah et Son Messager savent mieux.» Il dit : «À cause de la dispute du serviteur avec son Seigneur au Jour de la Résurrection. Il dit : “Seigneur, ne m’as-Tu pas protégé de l’injustice ?” Il dit : “Si.” Il dit : “Je n’accepte contre moi que le témoignage de ma propre personne.” Il dit : “Que ta propre personne te suffise aujourd’hui comme témoin, et les nobles scribes comme témoins.” Puis sa bouche est scellée, et il est dit à ses membres : “Parlez”, et ils parlent de ses actes. Puis on lui rend la parole, et il dit : “Malheur à vous et éloignement ! C’est pour vous que je me débattais.”»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(This is Hell which you were promised!) meaning, `this is what the Messengers warned you about, and you did not believe them.'
اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ
(Burn (enter) therein this Day, for that you used to disbelieve). This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see) (52:13-15)
The Mouths of the Disbelievers will be sealed on the Day of Resurrection
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn.) eThis will be the state of the disbelievers and hypocrites on the Day of Resurrection, when they deny the sins they committed in this world and swear that they did not do that. Allah will seal their mouths and cause their limbs to speak about what they did. Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "We were with the Prophet and he smiled so broadly that his molar could be seen, then he said:
«أَتَدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟»
(Do you know why I am smiling) We said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَقُولُ: رَبِّ أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى، فَيَقُولُ: لَا أُجِيزُ عَلَيَّ إِلَّا شَاهِدًا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا، وَبِالْكِرَامِ الْكَاتِبِينَ شُهُودًا، فَيُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِأَرْكَانِهِ: انْطِقِي فَتَنْطِقَ بِعَمَلِهِ، ثُمَّ يُخَلَّى بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَلَامِ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، فَعَنْكُنَّ كُنْتُ أُنَاضِل»
(Because of the way a servant will argue with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "O Lord, will You not protect me from injustice" Allah will say, "Of course." He will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Today you will be a sufficient witness against yourself, and the honorable scribes will serve as witnesses against you." Then his mouth will be sealed, and it will be said to his faculties, "Speak!" So they will speak of what he did. Then he will be permitted to speak, and he will say, "May you be doomed! It was for you that I was fighting.")" This was recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Jarir narrated that Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "The believer will be called to account on the Day of Resurrection, and his Lord will show him his deeds, just between him and His Lord. He will admit it and will say, `Yes, O Lord, I did do that.' Then Allah will forgive him his sins and conceal them, and no creature on earth will see any of those sins, but his good deeds will be seen, and he will want all the people to see them. Then the disbeliever and the hypocrite will be brought to account, and his Lord will show him his deeds and he will deny them, saying, `O Lord, by Your glory, this angel has written down things that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such a day and in such a place' He will say, `No, by Your glory, I did not do that.' When he says this, Allah will seal his mouth." Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Then he recited:
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn).
وَلَوْ نَشَآءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُواْ الصِّرَطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(And if it had been Our will, We would surely have wiped out their eyes, so that they would struggle for the path, how then would they see) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, explained it: "Allah says, `If We willed, We could have misguided them all away from true guidance, so how could they be guided" And on one occasion he said, "`We could have blinded them."' Al-Hasan Al-Basri said, "If Allah willed, He could have covered their eyes and made them blind, stumbling about." Mujahid, Abu Salih, Qatadah and As-Suddi said, "So that they would struggle for the path, i.e., the right way." Ibn Zayd said, "The meaning of path here is the truth -- `How could they see when We have covered their eyes"' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him said:
فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(how then would they see) "They would not see the truth."
وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنَـهُمْ عَلَى مَكَــنَتِهِمْ
(And if it had been Our will, We could have transformed them in their places.) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said; "`We could have destroyed them." As-Suddi said, "`We could have changed their form." Abu Salih said, "`We could have turned them to stone." Al-Hasan Al-Basri and Qatadah said, "`We could have caused them to sit on their feet." Allah says:
فَمَا اسْتَطَـعُواْ مُضِيّاً
(Then they would have been unable to go forward) meaning, move to the front,
وَلاَ يَرْجِعُونَ
(nor they could have turned back.) meaning, move backwards. They would have remained static, unable to move forwards or backwards.
📜 Texte arabe source
وقوله ( اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ) يقول: احترقُوا بها اليوم ورِدُوها؛ يعني باليوم: يوم القيامة ( بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ) : يقول: بما كنتم تَجْحدونها في الدنيا، وتكذبون بها.
Verset 65
«Voici l’Enfer que vous menaçait-on» c’est-à-dire : voici ce dont les Messagers vous avertissaient, et vous ne les avez pas crus. «Brûlez-y aujourd’hui, pour avoir mécru» — ceci est semblable au verset : «Le jour où ils seront poussés de force vers le feu de l’Enfer, d’une poussée violente. Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?» (52:13-15). Les bouches des mécréants seront scellées au Jour de la Résurrection : «Aujourd’hui, Nous scellons leurs bouches, leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu’ils ont acquis.» Tel sera l’état des mécréants et des hypocrites au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils nieront les péchés commis dans ce monde et jureront ne pas les avoir faits. Allah scellera leurs bouches et fera parler leurs membres de ce qu’ils ont fait. Ibn Abi Hatim a rapporté qu’Anas bin Malik, qu’Allah l’agrée, a dit : «Nous étions avec le Prophète, et il sourit si largement que sa molaire fut visible, puis il dit : «Savez-vous pourquoi je souris ?» Nous dîmes : «Allah et Son Messager savent mieux.» Il dit : «À cause de la dispute du serviteur avec son Seigneur au Jour de la Résurrection. Il dit : “Seigneur, ne m’as-Tu pas protégé de l’injustice ?” Il dit : “Si.” Il dit : “Je n’accepte contre moi que le témoignage de ma propre personne.” Il dit : “Que ta propre personne te suffise aujourd’hui comme témoin, et les nobles scribes comme témoins.” Puis sa bouche est scellée, et il est dit à ses membres : “Parlez”, et ils parlent de ses actes. Puis on lui rend la parole, et il dit : “Malheur à vous et éloignement ! C’est pour vous que je me débattais.”»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(This is Hell which you were promised!) meaning, `this is what the Messengers warned you about, and you did not believe them.'
اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ
(Burn (enter) therein this Day, for that you used to disbelieve). This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see) (52:13-15)
The Mouths of the Disbelievers will be sealed on the Day of Resurrection
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn.) eThis will be the state of the disbelievers and hypocrites on the Day of Resurrection, when they deny the sins they committed in this world and swear that they did not do that. Allah will seal their mouths and cause their limbs to speak about what they did. Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "We were with the Prophet and he smiled so broadly that his molar could be seen, then he said:
«أَتَدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟»
(Do you know why I am smiling) We said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَقُولُ: رَبِّ أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى، فَيَقُولُ: لَا أُجِيزُ عَلَيَّ إِلَّا شَاهِدًا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا، وَبِالْكِرَامِ الْكَاتِبِينَ شُهُودًا، فَيُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِأَرْكَانِهِ: انْطِقِي فَتَنْطِقَ بِعَمَلِهِ، ثُمَّ يُخَلَّى بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَلَامِ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، فَعَنْكُنَّ كُنْتُ أُنَاضِل»
(Because of the way a servant will argue with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "O Lord, will You not protect me from injustice" Allah will say, "Of course." He will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Today you will be a sufficient witness against yourself, and the honorable scribes will serve as witnesses against you." Then his mouth will be sealed, and it will be said to his faculties, "Speak!" So they will speak of what he did. Then he will be permitted to speak, and he will say, "May you be doomed! It was for you that I was fighting.")" This was recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Jarir narrated that Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "The believer will be called to account on the Day of Resurrection, and his Lord will show him his deeds, just between him and His Lord. He will admit it and will say, `Yes, O Lord, I did do that.' Then Allah will forgive him his sins and conceal them, and no creature on earth will see any of those sins, but his good deeds will be seen, and he will want all the people to see them. Then the disbeliever and the hypocrite will be brought to account, and his Lord will show him his deeds and he will deny them, saying, `O Lord, by Your glory, this angel has written down things that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such a day and in such a place' He will say, `No, by Your glory, I did not do that.' When he says this, Allah will seal his mouth." Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Then he recited:
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn).
وَلَوْ نَشَآءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُواْ الصِّرَطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(And if it had been Our will, We would surely have wiped out their eyes, so that they would struggle for the path, how then would they see) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, explained it: "Allah says, `If We willed, We could have misguided them all away from true guidance, so how could they be guided" And on one occasion he said, "`We could have blinded them."' Al-Hasan Al-Basri said, "If Allah willed, He could have covered their eyes and made them blind, stumbling about." Mujahid, Abu Salih, Qatadah and As-Suddi said, "So that they would struggle for the path, i.e., the right way." Ibn Zayd said, "The meaning of path here is the truth -- `How could they see when We have covered their eyes"' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him said:
فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(how then would they see) "They would not see the truth."
وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنَـهُمْ عَلَى مَكَــنَتِهِمْ
(And if it had been Our will, We could have transformed them in their places.) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said; "`We could have destroyed them." As-Suddi said, "`We could have changed their form." Abu Salih said, "`We could have turned them to stone." Al-Hasan Al-Basri and Qatadah said, "`We could have caused them to sit on their feet." Allah says:
فَمَا اسْتَطَـعُواْ مُضِيّاً
(Then they would have been unable to go forward) meaning, move to the front,
وَلاَ يَرْجِعُونَ
(nor they could have turned back.) meaning, move backwards. They would have remained static, unable to move forwards or backwards.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (65)
يعني تعالى ذكره بقوله ( الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ ) : اليوم نطبع على أفواه المشركين، وذلك يوم القيامة ( وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ ) بما عملوا في الدنيا من معاصي الله ( وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ ) قيل: إن الذي ينطق من أرجلهم: أفخاذهم من الرجل اليُسرى ( بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) في الدنيا من الآثام.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: ثنا يونس بن عبيد، عن حميد بن هلال، قال: قال أبو بردة: قال أبو موسى: يدعى المؤمن للحساب يوم القيامة، فيعرض عليه ربُّه عمله فيما بينه وبينه، فيعترف فيقول: نعم أي رب عملت عملت عملت، قال: فيغفر الله له ذنوبه، ويستره منها، فما على الأرض خليقة ترى من تلك الذنوب شيئًا، وتبدو حسناته، فود أن الناس كلهم يرونها؛ ويدعى الكافر والمنافق للحساب، فيعرض عليه ربه عمله فيجحده، ويقول أي: رب، وعزتك لقد كتب عليّ هذا الملك ما لم أعمل، فيقول له الملك: أما عملت كذا في يوم كذا في مكان كذا؟ فيقول: لا وعزتك أي رب، ما عملته، فإذا فعل ذلك ختم على فيه. قال الأشعري: فإني أحسب أول ما ينطق منه لفخذه اليمنى، ثم تلا( الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) .
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنى يحيى، عن أبي بكر بن عياش، عن الأعمش، عن الشعبي، قال: يقال للرجل يوم القيامة: عملت كذا وكذا، فيقول: ما عملت، فيختم على فيه، وتنطق جوارحه، فيقول لجوارحه: أبعدكن الله، ما خاصمت إلا فيكن .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ ) .... الآية، قال: قد كانت خصومات وكلام، فكان هذا آخره، ( نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ ).
حدثني محمد بن عوف الطائي، قال: ثنا ابن المبارك، عن ابن عياش، عن ضمضم بن زرعة، عن شريح بن عبيد، عن عقبة بن عامر، أنه سمع النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول:" أوَّلُ شَيْءٍ يَتَكَلَّمُ مِنَ الإنْسانِ، يَوْمَ يَخْتِمُ اللهُ على الأفْوَاهِ، فَخِذُهُ مِنْ رِجْلِهِ اليُسْرَى " .
Verset 66
«Voici l’Enfer que vous menaçait-on» c’est-à-dire : voici ce dont les Messagers vous avertissaient, et vous ne les avez pas crus. «Brûlez-y aujourd’hui, pour avoir mécru» — ceci est semblable au verset : «Le jour où ils seront poussés de force vers le feu de l’Enfer, d’une poussée violente. Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?» (52:13-15). Les bouches des mécréants seront scellées au Jour de la Résurrection : «Aujourd’hui, Nous scellons leurs bouches, leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu’ils ont acquis.» Tel sera l’état des mécréants et des hypocrites au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils nieront les péchés commis dans ce monde et jureront ne pas les avoir faits. Allah scellera leurs bouches et fera parler leurs membres de ce qu’ils ont fait. Ibn Abi Hatim a rapporté qu’Anas bin Malik, qu’Allah l’agrée, a dit : «Nous étions avec le Prophète, et il sourit si largement que sa molaire fut visible, puis il dit : «Savez-vous pourquoi je souris ?» Nous dîmes : «Allah et Son Messager savent mieux.» Il dit : «À cause de la dispute du serviteur avec son Seigneur au Jour de la Résurrection. Il dit : “Seigneur, ne m’as-Tu pas protégé de l’injustice ?” Il dit : “Si.” Il dit : “Je n’accepte contre moi que le témoignage de ma propre personne.” Il dit : “Que ta propre personne te suffise aujourd’hui comme témoin, et les nobles scribes comme témoins.” Puis sa bouche est scellée, et il est dit à ses membres : “Parlez”, et ils parlent de ses actes. Puis on lui rend la parole, et il dit : “Malheur à vous et éloignement ! C’est pour vous que je me débattais.”»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(This is Hell which you were promised!) meaning, `this is what the Messengers warned you about, and you did not believe them.'
اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ
(Burn (enter) therein this Day, for that you used to disbelieve). This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see) (52:13-15)
The Mouths of the Disbelievers will be sealed on the Day of Resurrection
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn.) eThis will be the state of the disbelievers and hypocrites on the Day of Resurrection, when they deny the sins they committed in this world and swear that they did not do that. Allah will seal their mouths and cause their limbs to speak about what they did. Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "We were with the Prophet and he smiled so broadly that his molar could be seen, then he said:
«أَتَدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟»
(Do you know why I am smiling) We said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَقُولُ: رَبِّ أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى، فَيَقُولُ: لَا أُجِيزُ عَلَيَّ إِلَّا شَاهِدًا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا، وَبِالْكِرَامِ الْكَاتِبِينَ شُهُودًا، فَيُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِأَرْكَانِهِ: انْطِقِي فَتَنْطِقَ بِعَمَلِهِ، ثُمَّ يُخَلَّى بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَلَامِ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، فَعَنْكُنَّ كُنْتُ أُنَاضِل»
(Because of the way a servant will argue with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "O Lord, will You not protect me from injustice" Allah will say, "Of course." He will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Today you will be a sufficient witness against yourself, and the honorable scribes will serve as witnesses against you." Then his mouth will be sealed, and it will be said to his faculties, "Speak!" So they will speak of what he did. Then he will be permitted to speak, and he will say, "May you be doomed! It was for you that I was fighting.")" This was recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Jarir narrated that Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "The believer will be called to account on the Day of Resurrection, and his Lord will show him his deeds, just between him and His Lord. He will admit it and will say, `Yes, O Lord, I did do that.' Then Allah will forgive him his sins and conceal them, and no creature on earth will see any of those sins, but his good deeds will be seen, and he will want all the people to see them. Then the disbeliever and the hypocrite will be brought to account, and his Lord will show him his deeds and he will deny them, saying, `O Lord, by Your glory, this angel has written down things that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such a day and in such a place' He will say, `No, by Your glory, I did not do that.' When he says this, Allah will seal his mouth." Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Then he recited:
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn).
وَلَوْ نَشَآءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُواْ الصِّرَطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(And if it had been Our will, We would surely have wiped out their eyes, so that they would struggle for the path, how then would they see) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, explained it: "Allah says, `If We willed, We could have misguided them all away from true guidance, so how could they be guided" And on one occasion he said, "`We could have blinded them."' Al-Hasan Al-Basri said, "If Allah willed, He could have covered their eyes and made them blind, stumbling about." Mujahid, Abu Salih, Qatadah and As-Suddi said, "So that they would struggle for the path, i.e., the right way." Ibn Zayd said, "The meaning of path here is the truth -- `How could they see when We have covered their eyes"' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him said:
فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(how then would they see) "They would not see the truth."
وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنَـهُمْ عَلَى مَكَــنَتِهِمْ
(And if it had been Our will, We could have transformed them in their places.) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said; "`We could have destroyed them." As-Suddi said, "`We could have changed their form." Abu Salih said, "`We could have turned them to stone." Al-Hasan Al-Basri and Qatadah said, "`We could have caused them to sit on their feet." Allah says:
فَمَا اسْتَطَـعُواْ مُضِيّاً
(Then they would have been unable to go forward) meaning, move to the front,
وَلاَ يَرْجِعُونَ
(nor they could have turned back.) meaning, move backwards. They would have remained static, unable to move forwards or backwards.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ (66)
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: ولو نشاء لأعميناهم عن الهدى، وأضللناهم عن قصد المَحَجَّة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ ) يقول: أضللتهم وأعميتهم عن الهدى وقال آخرون: معنى ذلك: ولو نشاء لتركناهم عميا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) قال: لو يشاء لطمس على أعينهم فتركهم عميًا يترددون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: لو شئنا لتركناهم عميا يترددون . وهذا القول الذي ذكرناه عن الحسن وقتادة أشبه بتأويل الكلام، لأن الله إنما تهدد به قومًا كفارا، فلا وجه لأن يقال: وهم كفار، لو نشاء لأضللناهم وقد أضلهم، ولكنه قال: لو نشاء لعاقبناهم على كفرهم، فطمسنا على أعينهم فصيرناهم عميا لا يبصرون طريقا، ولا يهتدون له؛ والطَّمْس على العين: هو أن لا يكون بين جفني العين غرٌّ، وذلك هو الشق الذي بين الجفنين (3) كما تطمس الريح الأثر، يقال: أعمى مطموس وطميس.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) قال الطريق .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) أي: الطريق .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) قال: الصراط، الطريق .
وقوله ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: فأي وجه يبصرون أن يسلكوه من الطرق، وقد طمسنا على أعينهم.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) وقد طمسنا على أعينهم .
وقال الذين وجهوا تأويل قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ ) إلى أنه معني به العمى عن الهدى، تأويل قوله ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) : فأنى يهتدون للحق.
* ذكر من قال ذلك:
-حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: فكيف يهتدون .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنى أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: لا يبصرون الحق .
------------------------
الهوامش:
(3) كذا في مجاز القرآن لأبي عبيدة (مصورة الجامعة، الورقة 207).
Verset 67
«Voici l’Enfer que vous menaçait-on» c’est-à-dire : voici ce dont les Messagers vous avertissaient, et vous ne les avez pas crus. «Brûlez-y aujourd’hui, pour avoir mécru» — ceci est semblable au verset : «Le jour où ils seront poussés de force vers le feu de l’Enfer, d’une poussée violente. Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?» (52:13-15). Les bouches des mécréants seront scellées au Jour de la Résurrection : «Aujourd’hui, Nous scellons leurs bouches, leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu’ils ont acquis.» Tel sera l’état des mécréants et des hypocrites au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils nieront les péchés commis dans ce monde et jureront ne pas les avoir faits. Allah scellera leurs bouches et fera parler leurs membres de ce qu’ils ont fait. Ibn Abi Hatim a rapporté qu’Anas bin Malik, qu’Allah l’agrée, a dit : «Nous étions avec le Prophète, et il sourit si largement que sa molaire fut visible, puis il dit : «Savez-vous pourquoi je souris ?» Nous dîmes : «Allah et Son Messager savent mieux.» Il dit : «À cause de la dispute du serviteur avec son Seigneur au Jour de la Résurrection. Il dit : “Seigneur, ne m’as-Tu pas protégé de l’injustice ?” Il dit : “Si.” Il dit : “Je n’accepte contre moi que le témoignage de ma propre personne.” Il dit : “Que ta propre personne te suffise aujourd’hui comme témoin, et les nobles scribes comme témoins.” Puis sa bouche est scellée, et il est dit à ses membres : “Parlez”, et ils parlent de ses actes. Puis on lui rend la parole, et il dit : “Malheur à vous et éloignement ! C’est pour vous que je me débattais.”»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(This is Hell which you were promised!) meaning, `this is what the Messengers warned you about, and you did not believe them.'
اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ
(Burn (enter) therein this Day, for that you used to disbelieve). This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see) (52:13-15)
The Mouths of the Disbelievers will be sealed on the Day of Resurrection
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn.) eThis will be the state of the disbelievers and hypocrites on the Day of Resurrection, when they deny the sins they committed in this world and swear that they did not do that. Allah will seal their mouths and cause their limbs to speak about what they did. Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "We were with the Prophet and he smiled so broadly that his molar could be seen, then he said:
«أَتَدْرُونَ مِمَّ أَضْحَكُ؟»
(Do you know why I am smiling) We said, `Allah and His Messenger know best.' He said:
«مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَقُولُ: رَبِّ أَلَمْ تُجِرْنِي مِنَ الظُّلْمِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى، فَيَقُولُ: لَا أُجِيزُ عَلَيَّ إِلَّا شَاهِدًا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ: كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا، وَبِالْكِرَامِ الْكَاتِبِينَ شُهُودًا، فَيُخْتَمُ عَلَى فِيهِ، وَيُقَالُ لِأَرْكَانِهِ: انْطِقِي فَتَنْطِقَ بِعَمَلِهِ، ثُمَّ يُخَلَّى بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَلَامِ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، فَعَنْكُنَّ كُنْتُ أُنَاضِل»
(Because of the way a servant will argue with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "O Lord, will You not protect me from injustice" Allah will say, "Of course." He will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Today you will be a sufficient witness against yourself, and the honorable scribes will serve as witnesses against you." Then his mouth will be sealed, and it will be said to his faculties, "Speak!" So they will speak of what he did. Then he will be permitted to speak, and he will say, "May you be doomed! It was for you that I was fighting.")" This was recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Jarir narrated that Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "The believer will be called to account on the Day of Resurrection, and his Lord will show him his deeds, just between him and His Lord. He will admit it and will say, `Yes, O Lord, I did do that.' Then Allah will forgive him his sins and conceal them, and no creature on earth will see any of those sins, but his good deeds will be seen, and he will want all the people to see them. Then the disbeliever and the hypocrite will be brought to account, and his Lord will show him his deeds and he will deny them, saying, `O Lord, by Your glory, this angel has written down things that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such a day and in such a place' He will say, `No, by Your glory, I did not do that.' When he says this, Allah will seal his mouth." Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Then he recited:
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(This Day, We shall seal up their mouths, and their hands will speak to Us, and their legs will bear witness to what they used to earn).
وَلَوْ نَشَآءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُواْ الصِّرَطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(And if it had been Our will, We would surely have wiped out their eyes, so that they would struggle for the path, how then would they see) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, explained it: "Allah says, `If We willed, We could have misguided them all away from true guidance, so how could they be guided" And on one occasion he said, "`We could have blinded them."' Al-Hasan Al-Basri said, "If Allah willed, He could have covered their eyes and made them blind, stumbling about." Mujahid, Abu Salih, Qatadah and As-Suddi said, "So that they would struggle for the path, i.e., the right way." Ibn Zayd said, "The meaning of path here is the truth -- `How could they see when We have covered their eyes"' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him said:
فَأَنَّى يُبْصِرُونَ
(how then would they see) "They would not see the truth."
وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنَـهُمْ عَلَى مَكَــنَتِهِمْ
(And if it had been Our will, We could have transformed them in their places.) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said; "`We could have destroyed them." As-Suddi said, "`We could have changed their form." Abu Salih said, "`We could have turned them to stone." Al-Hasan Al-Basri and Qatadah said, "`We could have caused them to sit on their feet." Allah says:
فَمَا اسْتَطَـعُواْ مُضِيّاً
(Then they would have been unable to go forward) meaning, move to the front,
وَلاَ يَرْجِعُونَ
(nor they could have turned back.) meaning, move backwards. They would have remained static, unable to move forwards or backwards.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ ) يقول تعالى ذكره: ولو نشاء لأقعدنا هؤلاء المشركين من أرجلهم في منازلهم ( فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلا يَرْجِعُونَ ) يقول: فلا يستطيعون أن يمضوا أمامهم، ولا أن يرجعوا وراءهم.
وقد اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم نحو الذي قلنا في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ ) قال: لو نشاء لأقعدناهُمْ .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، ثنا سعيد عن قتادة ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ ) أي: لأقعدناهم على أرجلهم ( فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلا يَرْجِعُونَ ) فلم يستطيعوا أن يتقدموا ولا يتأخروا .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولو نشاء لأهلكناهم في منازلهم .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلا يَرْجِعُونَ ) يقول: ولو نشاء أهلكناهم في مساكنهم ، والمكانة والمكان بمعنى واحد. وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل .
Verset 68
Allah nous informe que plus le fils d’Adam vit longtemps, plus il devient faible après avoir été fort, et incapable après avoir été capable et actif. Ceci est semblable au verset : « Allah est Celui qui vous a créés dans un état de faiblesse, puis vous a donné la force après la faiblesse, puis après la force, a donné la faiblesse et les cheveux gris. Il crée ce qu’Il veut, et c’est Lui l’Omniscient, l’Omnipotent » (30:54). Et Allah dit : « Et parmi vous, il y a celui qui est ramené à l’âge le plus misérable, afin qu’il ne sache plus rien après avoir su » (22:5). Le sens ici — et Allah sait mieux — est qu’Allah nous informe que ce monde est transitoire et prendra fin, il n’est ni éternel ni durable. Allah dit : « Ne raisonnent-ils donc pas ? » c’est-à-dire, ne réfléchissent-ils pas à la manière dont ils ont été créés, puis deviennent grisonnants, puis vieux et séniles, afin de savoir qu’ils ont été créés pour un autre monde qui n’est pas transitoire et ne passera pas, et duquel il n’y a aucune issue, qui est l’Au-delà. Allah n’enseigne pas la poésie à Son Messager : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas. » Allah nous informe qu’Il n’a pas enseigné la poésie à Son Prophète Muhammad ﷺ. « Et cela ne lui convient pas » signifie qu’il ne savait pas la composer, ne l’aimait pas et n’avait aucune inclination naturelle pour elle. Il a été rapporté qu’il n’a jamais mémorisé un vers de poésie avec le mètre ou la rime corrects — il transposait les mots ou la mémorisait incomplètement. Dans Ad-Dala’il, Al-Bayhaqi a rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit à Al-‘Abbas bin Mirdas As-Sulami, qu’Allah soit satisfait de lui : « Tu es le… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that the longer the son of Adam lives, the more he becomes weak after being strong, and incapable after being able and active
This is like the Ayah:
اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ
(Allah is He Who created you in (a state of) weakness, then gave you strength after weakness, then after strength gave weakness and gray hair. He creates what He wills. And it is He Who is the All-Knowing, the All-Powerful.) (30:54). And Allah says:
وَمِنكُمْ مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلاَ يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً
(And among you there is he who is brought back to the miserable old age, so that he knows nothing after having known) (22:5). The meaning here -- and Allah knows best -- is that Allah is telling us that this world is transient and will come to an end, it is not eternal and lasting. Allah says:
أَفَلاَ يَعْقِلُونَ
(Will they not then understand) meaning, will they not think about how they were created, then they become gray-haired, then they become old and senile, so that they may know that they were created for another world that is not transient and will not pass away, and from which there is no way out, which is the Hereafter.
Allah does not teach His Messenger Poetry
وَمَا عَلَّمْنَـهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِى لَهُ
(And We have not taught him poetry, nor is it suitable for him.) Allah tells us that He has not taught His Prophet Muhammad ﷺ poetry.
وَمَا يَنبَغِى لَهُ
(nor is it suitable for him.) means, he did not know how to compose it, he did not like it and he had no natural inclination towards it. It was narrated that he never memorized a stanza of poetry with the correct meter or rhyme -- he would transpose words or memorize it incompletely. In Ad-Dala'il, Al-Bayhaqi recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Al-`Abbas bin Mirdas As-Sulami, may Allah be pleased with him:
«أَنْتَ الْقَائِلُ: أَتَجْعَلُ نَهْبِي وَنَهْبَ الْعُبَيدِ بَيْنَ الْأَقْرَعِ وَعُيَيْنَة»
(You are the one who said: "Do you distribute my booty and the booty of the servants between Al-Aqra` and `Uyainah.") He said, "It is `Uyainah and Al-Aqra`." He said:
«الْكُلُّ سَوَاء»
(It is all the same.) i.e., it means the same thing. And Allah knows best. This is because Allah taught him the Qur'an, which
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it; sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42). This is not poetry, as some of the ignorant disbelievers of the Quraysh claimed; neither is it sorcery, a fabrication or a magic spell, as the misguided and ignorant people variously suggested. The Prophet was naturally disinclined to compose verse, and was forbidden to do so by Divine Law.
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْءَانٌ مُّبِينٌ
(This is only a Reminder and a plain Qur'an.) means, it is clear and self-explanatory to the one who ponders and comprehends its meanings, Allah says:
لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً
(That he or it may give warning to him who is living,) meaning, so that this plain Qur'an might warn every living person on the face of the earth. This is like the Ayat:
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17). Those who will benefit from his warning will be those whose hearts are alive and who have enlightened insight, as Qatadah said, "Alive of heart and alive of insight." Ad-Dahhak said, "This means wise."
وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(and that Word may be justified against the disbelievers.) means, it is a mercy to the believers and evidence against the disbelievers.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلا يَعْقِلُونَ (68)
يقول تعالى ذكره ( وَمَنْ نُعَمِّرْهُ ) فنمُد له في العمر ( نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ) نرده إلى مثل حاله في الصبا من الهرم والكبر، وذلك هو النكس في الخلق، فيصير لا يعلم شيئا بعد العلم الذي كان يعلمه.
وبالذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ) يقول: من نمد له في العمر ننكسه في الخلق، لكيلا يعلم بعد علم شيئا، يعني الهَرَم .
واختلفت القراء في قراءة قوله ( نُنَكِّسْهُ ) فقرأه عامة قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: (نَنْكِسْهُ) بفتح النون الأولى وتسكين الثانية، وقرأته عامة قراء الكوفة ( نُنَكِّسْهُ ) بضم النون الأولى وفتح الثانية وتشديد الكاف.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان في قراء الأمصار، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، غير أن التي عليها عامة قراء الكوفيين أعجبُ إليّ، لأن التنكيس من الله في الخلق إنما هو حال بعد حال، وشيء بعد شيء، فذلك تأييد للتشديد.
وكذلك اختلفوا في قراءة قوله ( أَفَلا يَعْقِلُونَ ) فقرأته قراء المدينة (أفَلا تَعْقِلُونَ) بالتاء على وجه الخطاب. وقرأته قراء الكوفة بالياء على الخبر، وقراءة ذلك بالياء أشبه بظاهر التنـزيل، لأنه احتجاج من الله على المشركين الذين قال فيهم وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فإخراج ذلك خبرا على نحو ما خرج قوله لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ أعجب إلي، وإن كان الآخر غير مدفوع.
ويعني تعالى ذكره بقوله ( أَفَلا يَعْقِلُونَ ) : أفلا يعقل هؤلاء المشركون قُدْرة الله على ما يشاء بمعاينتهم ما يعاينون من تصريفه خلقه فيما شاء وأحب من صغر إلى كبر، ومن تنكيس بعد كبر في هرم.
Verset 69
Allah nous informe que plus le fils d’Adam vit longtemps, plus il devient faible après avoir été fort, et incapable après avoir été capable et actif. Ceci est semblable au verset : « Allah est Celui qui vous a créés dans un état de faiblesse, puis vous a donné la force après la faiblesse, puis après la force, a donné la faiblesse et les cheveux gris. Il crée ce qu’Il veut, et c’est Lui l’Omniscient, l’Omnipotent » (30:54). Et Allah dit : « Et parmi vous, il y a celui qui est ramené à l’âge le plus misérable, afin qu’il ne sache plus rien après avoir su » (22:5). Le sens ici — et Allah sait mieux — est qu’Allah nous informe que ce monde est transitoire et prendra fin, il n’est ni éternel ni durable. Allah dit : « Ne raisonnent-ils donc pas ? » c’est-à-dire, ne réfléchissent-ils pas à la manière dont ils ont été créés, puis deviennent grisonnants, puis vieux et séniles, afin de savoir qu’ils ont été créés pour un autre monde qui n’est pas transitoire et ne passera pas, et duquel il n’y a aucune issue, qui est l’Au-delà. Allah n’enseigne pas la poésie à Son Messager : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas. » Allah nous informe qu’Il n’a pas enseigné la poésie à Son Prophète Muhammad ﷺ. « Et cela ne lui convient pas » signifie qu’il ne savait pas la composer, ne l’aimait pas et n’avait aucune inclination naturelle pour elle. Il a été rapporté qu’il n’a jamais mémorisé un vers de poésie avec le mètre ou la rime corrects — il transposait les mots ou la mémorisait incomplètement. Dans Ad-Dala’il, Al-Bayhaqi a rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit à Al-‘Abbas bin Mirdas As-Sulami, qu’Allah soit satisfait de lui : « Tu es le… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that the longer the son of Adam lives, the more he becomes weak after being strong, and incapable after being able and active
This is like the Ayah:
اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ
(Allah is He Who created you in (a state of) weakness, then gave you strength after weakness, then after strength gave weakness and gray hair. He creates what He wills. And it is He Who is the All-Knowing, the All-Powerful.) (30:54). And Allah says:
وَمِنكُمْ مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلاَ يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً
(And among you there is he who is brought back to the miserable old age, so that he knows nothing after having known) (22:5). The meaning here -- and Allah knows best -- is that Allah is telling us that this world is transient and will come to an end, it is not eternal and lasting. Allah says:
أَفَلاَ يَعْقِلُونَ
(Will they not then understand) meaning, will they not think about how they were created, then they become gray-haired, then they become old and senile, so that they may know that they were created for another world that is not transient and will not pass away, and from which there is no way out, which is the Hereafter.
Allah does not teach His Messenger Poetry
وَمَا عَلَّمْنَـهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِى لَهُ
(And We have not taught him poetry, nor is it suitable for him.) Allah tells us that He has not taught His Prophet Muhammad ﷺ poetry.
وَمَا يَنبَغِى لَهُ
(nor is it suitable for him.) means, he did not know how to compose it, he did not like it and he had no natural inclination towards it. It was narrated that he never memorized a stanza of poetry with the correct meter or rhyme -- he would transpose words or memorize it incompletely. In Ad-Dala'il, Al-Bayhaqi recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Al-`Abbas bin Mirdas As-Sulami, may Allah be pleased with him:
«أَنْتَ الْقَائِلُ: أَتَجْعَلُ نَهْبِي وَنَهْبَ الْعُبَيدِ بَيْنَ الْأَقْرَعِ وَعُيَيْنَة»
(You are the one who said: "Do you distribute my booty and the booty of the servants between Al-Aqra` and `Uyainah.") He said, "It is `Uyainah and Al-Aqra`." He said:
«الْكُلُّ سَوَاء»
(It is all the same.) i.e., it means the same thing. And Allah knows best. This is because Allah taught him the Qur'an, which
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it; sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42). This is not poetry, as some of the ignorant disbelievers of the Quraysh claimed; neither is it sorcery, a fabrication or a magic spell, as the misguided and ignorant people variously suggested. The Prophet was naturally disinclined to compose verse, and was forbidden to do so by Divine Law.
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْءَانٌ مُّبِينٌ
(This is only a Reminder and a plain Qur'an.) means, it is clear and self-explanatory to the one who ponders and comprehends its meanings, Allah says:
لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً
(That he or it may give warning to him who is living,) meaning, so that this plain Qur'an might warn every living person on the face of the earth. This is like the Ayat:
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17). Those who will benefit from his warning will be those whose hearts are alive and who have enlightened insight, as Qatadah said, "Alive of heart and alive of insight." Ad-Dahhak said, "This means wise."
وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(and that Word may be justified against the disbelievers.) means, it is a mercy to the believers and evidence against the disbelievers.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ ) يقول تعالى ذكره: وما علَّمنا محمدا الشعر، وما ينبغي له أن يكون شاعرا.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ ) قال: قيل لعائشة: هل كان رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يتمثل بشيء من الشعر؟ قالت: كان أبغض الحديث إليه، غير أنه كان يتمثَّل ببيت أخي بني قيس، فيجعل آخره أوله، وأوله آخره، فقال له أبو بكر: إنه ليس هكذا، فقال نبي الله:" إني وَاللهِ ما أنا بِشاعِرٍ، وَلا يَنْبَغِي لي".
وقوله ( إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ ) يقول تعالى ذكره: ما هو إلا ذكر، يعني بقوله) إنْ هُوَ) أي: محمد إلا ذكر لكم أيها الناس، ذكركم الله بإرساله إياه إليكم، ونبهكم به على حظكم ( وَقُرْآنٍ مُبِينٍ ) يقول: وهذا الذي جاءكم به محمد قرآن مبين، يقول: يَبِين لمن تدبَّره بعقل ولب، أنه تنـزيل من الله أنـزله إلى محمد، وأنه ليس بشعر ولا مع كاهن.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَقُرْآنٍ مُبِينٍ ) قال: هذا القرآن .
Verset 70
Allah nous informe que plus le fils d’Adam vit longtemps, plus il devient faible après avoir été fort, et incapable après avoir été capable et actif. Ceci est semblable au verset : « Allah est Celui qui vous a créés dans un état de faiblesse, puis vous a donné la force après la faiblesse, puis après la force, a donné la faiblesse et les cheveux gris. Il crée ce qu’Il veut, et c’est Lui l’Omniscient, l’Omnipotent » (30:54). Et Allah dit : « Et parmi vous, il y a celui qui est ramené à l’âge le plus misérable, afin qu’il ne sache plus rien après avoir su » (22:5). Le sens ici — et Allah sait mieux — est qu’Allah nous informe que ce monde est transitoire et prendra fin, il n’est ni éternel ni durable. Allah dit : « Ne raisonnent-ils donc pas ? » c’est-à-dire, ne réfléchissent-ils pas à la manière dont ils ont été créés, puis deviennent grisonnants, puis vieux et séniles, afin de savoir qu’ils ont été créés pour un autre monde qui n’est pas transitoire et ne passera pas, et duquel il n’y a aucune issue, qui est l’Au-delà. Allah n’enseigne pas la poésie à Son Messager : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas. » Allah nous informe qu’Il n’a pas enseigné la poésie à Son Prophète Muhammad ﷺ. « Et cela ne lui convient pas » signifie qu’il ne savait pas la composer, ne l’aimait pas et n’avait aucune inclination naturelle pour elle. Il a été rapporté qu’il n’a jamais mémorisé un vers de poésie avec le mètre ou la rime corrects — il transposait les mots ou la mémorisait incomplètement. Dans Ad-Dala’il, Al-Bayhaqi a rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit à Al-‘Abbas bin Mirdas As-Sulami, qu’Allah soit satisfait de lui : « Tu es le… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that the longer the son of Adam lives, the more he becomes weak after being strong, and incapable after being able and active
This is like the Ayah:
اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ
(Allah is He Who created you in (a state of) weakness, then gave you strength after weakness, then after strength gave weakness and gray hair. He creates what He wills. And it is He Who is the All-Knowing, the All-Powerful.) (30:54). And Allah says:
وَمِنكُمْ مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلاَ يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً
(And among you there is he who is brought back to the miserable old age, so that he knows nothing after having known) (22:5). The meaning here -- and Allah knows best -- is that Allah is telling us that this world is transient and will come to an end, it is not eternal and lasting. Allah says:
أَفَلاَ يَعْقِلُونَ
(Will they not then understand) meaning, will they not think about how they were created, then they become gray-haired, then they become old and senile, so that they may know that they were created for another world that is not transient and will not pass away, and from which there is no way out, which is the Hereafter.
Allah does not teach His Messenger Poetry
وَمَا عَلَّمْنَـهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِى لَهُ
(And We have not taught him poetry, nor is it suitable for him.) Allah tells us that He has not taught His Prophet Muhammad ﷺ poetry.
وَمَا يَنبَغِى لَهُ
(nor is it suitable for him.) means, he did not know how to compose it, he did not like it and he had no natural inclination towards it. It was narrated that he never memorized a stanza of poetry with the correct meter or rhyme -- he would transpose words or memorize it incompletely. In Ad-Dala'il, Al-Bayhaqi recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Al-`Abbas bin Mirdas As-Sulami, may Allah be pleased with him:
«أَنْتَ الْقَائِلُ: أَتَجْعَلُ نَهْبِي وَنَهْبَ الْعُبَيدِ بَيْنَ الْأَقْرَعِ وَعُيَيْنَة»
(You are the one who said: "Do you distribute my booty and the booty of the servants between Al-Aqra` and `Uyainah.") He said, "It is `Uyainah and Al-Aqra`." He said:
«الْكُلُّ سَوَاء»
(It is all the same.) i.e., it means the same thing. And Allah knows best. This is because Allah taught him the Qur'an, which
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it; sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42). This is not poetry, as some of the ignorant disbelievers of the Quraysh claimed; neither is it sorcery, a fabrication or a magic spell, as the misguided and ignorant people variously suggested. The Prophet was naturally disinclined to compose verse, and was forbidden to do so by Divine Law.
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْءَانٌ مُّبِينٌ
(This is only a Reminder and a plain Qur'an.) means, it is clear and self-explanatory to the one who ponders and comprehends its meanings, Allah says:
لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً
(That he or it may give warning to him who is living,) meaning, so that this plain Qur'an might warn every living person on the face of the earth. This is like the Ayat:
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17). Those who will benefit from his warning will be those whose hearts are alive and who have enlightened insight, as Qatadah said, "Alive of heart and alive of insight." Ad-Dahhak said, "This means wise."
وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(and that Word may be justified against the disbelievers.) means, it is a mercy to the believers and evidence against the disbelievers.
📜 Texte arabe source
وقوله ( لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا ) يقول: إن محمد إلا ذكر لكم لينذر منكم أيها الناس من كان حي القلب، يعقل ما يقال له، ويفهم ما يُبين له، غير ميت الفؤاد بليد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا أبو معاوية، عن رجل، عن أبي رَوْق، عن الضحاك، في قوله ( لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا ) قال: من كان عاقلا .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا ) : حي القلب، حي البصر .
قوله ( وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ ) يقول: ويحق العذاب على أهل الكفر بالله، المولِّين عن اتباعه، المعرضين عما أتاهم به من عند الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ ) بأعمالهم .
Verset 71
Il y a un Signe et une Bénédiction dans les Bestiaux. Allah mentionne la bénédiction qu’Il a accordée à Sa création en soumettant ces bestiaux à leur usage. « afin qu’ils en soient les propriétaires » — Qatadah a dit : « Ils en sont les maîtres. » C’est-à-dire qu’Il les a soumis à eux. Ainsi, ils leur sont soumis et ne leur résistent pas ; même si un jeune enfant s’approche d’un chameau, il peut le faire s’agenouiller, et s’il veut, il peut le faire se lever et le conduire, et il se laissera docilement mener par lui. Même si la caravane comprend cent chameaux ou plus, ils peuvent tous être menés par un jeune enfant. « Certains leur servent de monture et d’autres ils les mangent » — c’est-à-dire que certains, ils les montent lors de leurs voyages et les utilisent pour porter leurs fardeaux vers toutes les régions. « Et d’autres ils les mangent » — c’est-à-dire, s’ils veulent, ils les abattent et les sacrifient. « Et ils en tirent (d’autres) avantages » — c’est-à-dire, de leur laine, de leur fourrure et de leurs poils, des ameublements et des articles de commodité, un confort pour un temps. « Et (ils en tirent) à boire » — c’est-à-dire, leur lait, et leur urine pour ceux qui en ont besoin comme médicament, et ainsi de suite. « Ne seront-ils donc pas reconnaissants ? » — c’est-à-dire, « n’adoreront-ils pas le Créateur et le Dominateur de cela, sans montrer de gratitude envers d’autres ? »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
There is a Sign and a Blessing in Cattle
Allah mentions the blessing that He has bestowed upon His creation by subjugating these cattle for their use.
فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ
(so that they are their owners.) Qatadah said, "They are their masters." Meaning, He has made them subdue them. So they are submissive towards them and do not resist them; even if a young child comes to a camel he can make it kneel down, and if he wants to, he can make it stand up and can drive it, and it will meekly be led by him. Even if the train consists of a hundred or more camels, they could all be led by a young child.
فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(some of them they have for riding and some they eat.) means, some of them they ride on their journeys, and use them to carry their burdens to all regions.
وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(and some they eat.) means, if they want to, and they slaughter and sacrifice them.
وَلَهُمْ
(And they have (other) benefits from them,) means, from their wool, fur, and hair, furnishings and articles of convenience, comfort for a time.
فِيهَا
(and (they get to) drink. ) means, their milk, and their urine for those who need it as medicine, and so on.
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then be grateful) means, `will they not worship the Creator and Subduer of that, without showing gratitude to others'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71)
يقول تعالى ذكره ( أَوَلَمْ يَرَوْا ) هؤلاء المشركون بالله الآلهة والأوثان ( أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا ) يقول: مما خلقنا من الخلق ( أَنْعَامًا ) وهي المواشي التي خلقها الله لبني آدم، فسخَّرها لهم من الإبل والبقر والغنم ( فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ) يقول: فهم لها مصرِّفون كيف شاءوا بالقهر منهم لها والضبط.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ) أي: ضابطون .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ) فقيل له: أهي الإبل؟ فقال: نعم، قال: والبقر من الأنعام، وليست بداخلة في هذه الآية، قال: والإبل والبقر والغنم من الأنعام، وقرأ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ قال: والبقر والإبل هي النعم، وليست تدخل الشاء في النعم .
Verset 72
Il y a un Signe et une Bénédiction dans les Bestiaux. Allah mentionne la bénédiction qu’Il a accordée à Sa création en soumettant ces bestiaux à leur usage. « afin qu’ils en soient les propriétaires » — Qatadah a dit : « Ils en sont les maîtres. » C’est-à-dire qu’Il les a soumis à eux. Ainsi, ils leur sont soumis et ne leur résistent pas ; même si un jeune enfant s’approche d’un chameau, il peut le faire s’agenouiller, et s’il veut, il peut le faire se lever et le conduire, et il se laissera docilement mener par lui. Même si la caravane comprend cent chameaux ou plus, ils peuvent tous être menés par un jeune enfant. « Certains leur servent de monture et d’autres ils les mangent » — c’est-à-dire que certains, ils les montent lors de leurs voyages et les utilisent pour porter leurs fardeaux vers toutes les régions. « Et d’autres ils les mangent » — c’est-à-dire, s’ils veulent, ils les abattent et les sacrifient. « Et ils en tirent (d’autres) avantages » — c’est-à-dire, de leur laine, de leur fourrure et de leurs poils, des ameublements et des articles de commodité, un confort pour un temps. « Et (ils en tirent) à boire » — c’est-à-dire, leur lait, et leur urine pour ceux qui en ont besoin comme médicament, et ainsi de suite. « Ne seront-ils donc pas reconnaissants ? » — c’est-à-dire, « n’adoreront-ils pas le Créateur et le Dominateur de cela, sans montrer de gratitude envers d’autres ? »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
There is a Sign and a Blessing in Cattle
Allah mentions the blessing that He has bestowed upon His creation by subjugating these cattle for their use.
فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ
(so that they are their owners.) Qatadah said, "They are their masters." Meaning, He has made them subdue them. So they are submissive towards them and do not resist them; even if a young child comes to a camel he can make it kneel down, and if he wants to, he can make it stand up and can drive it, and it will meekly be led by him. Even if the train consists of a hundred or more camels, they could all be led by a young child.
فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(some of them they have for riding and some they eat.) means, some of them they ride on their journeys, and use them to carry their burdens to all regions.
وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(and some they eat.) means, if they want to, and they slaughter and sacrifice them.
وَلَهُمْ
(And they have (other) benefits from them,) means, from their wool, fur, and hair, furnishings and articles of convenience, comfort for a time.
فِيهَا
(and (they get to) drink. ) means, their milk, and their urine for those who need it as medicine, and so on.
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then be grateful) means, `will they not worship the Creator and Subduer of that, without showing gratitude to others'
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ ) يقول: وذللنا لهم هذه الأنعام ( فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ ) يقول: فمنها ما يركبون كالإبل يسافرون عليها؛ يقال: هذه دابة ركوب، والرُّكوب بالضم: هو الفعل ( وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ ) لحومها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ ) : يركبونها يسافرون عليها( وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ ) لحومها .
Verset 73
Il y a un Signe et une Bénédiction dans les Bestiaux
Allah mentionne la bénédiction qu'Il a accordée à Sa création en soumettant ces bestiaux à leur usage.
فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ
(afin qu'ils en soient les propriétaires.) Qatadah a dit : « Ils en sont les maîtres. » C'est-à-dire qu'Il les a soumis à eux. Ils leur sont donc dociles et ne leur résistent pas ; même si un jeune enfant s'approche d'un chameau, il peut le faire s'agenouiller, et s'il le veut, il peut le faire se lever et le conduire, et il se laissera mener docilement. Même si la caravane compte cent chameaux ou plus, ils peuvent tous être menés par un jeune enfant.
فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(certains leur servent de montures et d'autres ils les mangent.) C'est-à-dire que certains, ils les montent lors de leurs voyages et les utilisent pour porter leurs fardeaux vers toutes les régions.
وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(et d'autres ils les mangent.) C'est-à-dire, s'ils le veulent, ils les abattent et les sacrifient.
وَلَهُمْ
(Et ils en tirent (d'autres) bénéfices,) c'est-à-dire de leur laine, de leur fourrure et de leurs poils, des ameublements et des articles de commodité, un confort pour un temps.
فِيهَا
(et (ils en obtiennent) à boire.) C'est-à-dire leur lait, et leur urine pour ceux qui en ont besoin comme médicament, et ainsi de suite.
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Ne seront-ils donc pas reconnaissants) c'est-à-dire : « N'adoreront-ils pas le Créateur et le Dominateur de cela, sans montrer de gratitude envers d'autres »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
There is a Sign and a Blessing in Cattle
Allah mentions the blessing that He has bestowed upon His creation by subjugating these cattle for their use.
فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ
(so that they are their owners.) Qatadah said, "They are their masters." Meaning, He has made them subdue them. So they are submissive towards them and do not resist them; even if a young child comes to a camel he can make it kneel down, and if he wants to, he can make it stand up and can drive it, and it will meekly be led by him. Even if the train consists of a hundred or more camels, they could all be led by a young child.
فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(some of them they have for riding and some they eat.) means, some of them they ride on their journeys, and use them to carry their burdens to all regions.
وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ
(and some they eat.) means, if they want to, and they slaughter and sacrifice them.
وَلَهُمْ
(And they have (other) benefits from them,) means, from their wool, fur, and hair, furnishings and articles of convenience, comfort for a time.
فِيهَا
(and (they get to) drink. ) means, their milk, and their urine for those who need it as medicine, and so on.
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then be grateful) means, `will they not worship the Creator and Subduer of that, without showing gratitude to others'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلا يَشْكُرُونَ (73)
يقول تعالى ذكره: ولهم في هذه الأنعام منافع، وذلك منافع في أصوافها وأوبارها وأشعارها باتخاذهم من ذلك أثاثًا ومتاعًا، ومن جلودها أكنانا، ومشارب يشربون ألبانها.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ ) يلبسون أصوافها( وَمَشَارِبُ ) يشربون ألبانها .
Les dieux des idolâtres ne peuvent pas les secourir
Allah dénonce les idolâtres pour avoir pris les idoles comme dieux en dehors d'Allah, espérant que ces dieux les aideront, subviendront à leurs besoins et les rapprocheront d'Allah. Allah dit :
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(Ils ne peuvent pas les secourir,) c'est-à-dire que ces dieux ne peuvent pas secourir leurs adorateurs ; ils sont trop faibles, trop insignifiants et trop impuissants. Plutôt, ils ne peuvent même pas se secourir eux-mêmes ni se venger de ceux qui veulent leur nuire, car ils sont inanimés et ne peuvent ni entendre ni comprendre. La parole d'Allah :
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(mais ils seront amenés en troupe.) signifie, au moment du Jugement, selon l'avis de Mujahid. Cela signifie que ces idoles seront rassemblées et seront présentes lorsque leurs adorateurs seront appelés à rendre des comptes, car cela ajoutera à leur chagrin et sera plus efficace pour établir la preuve contre eux. Qatadah a dit :
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(Ils ne peuvent pas les secourir,) c'est-à-dire les dieux.
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(mais ils seront amenés en troupe.) « Les idolâtres se mettaient en colère pour leurs dieux dans ce monde, mais ils ne pouvaient leur apporter aucun bénéfice ni les protéger d'aucun mal, car ils n'étaient que des idoles. » C'était aussi l'avis d'Al-Hasan Al-Basri. C'est une bonne opinion, et c'était l'avis favorisé par Ibn Jarir, qu'Allah lui fasse miséricorde.
Consolation pour la Miséricorde des Mondes
فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ
(Que leurs paroles ne t'affligent donc pas.) c'est-à-dire : « leur déni de toi et leur mécréance en Allah. »
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
(En vérité, Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils révèlent.) c'est-à-dire : « Nous savons tout à leur sujet, et Nous les punirons pour leurs fausses prétentions et les traiterons en conséquence au Jour où aucune de leurs actions, grande ou petite, majeure ou mineure, ne sera négligée, et chaque action qu'ils auront accomplie tout au long de leur vie terrestre sera exposée à l'examen. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators are not able to help Them
Allah denounces the idolators for taking the idols as gods alongside Allah, hoping that those gods will help them and provide for them and bring them closer to Allah. Allah says:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) meaning, those gods cannot help their worshippers; they are too weak, too insignificant and too powerless. Rather they cannot even help themselves or take revenge on those who want to harm them, because they are inanimate and can neither hear nor comprehend. Allah's saying:
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) means, at the time of Reckoning according to the view of Mujahid. This means that those idols will be gathered together and will be present when their worshippers are brought to account, as this will add to their grief and will be more effective in establishing proof against them. Qatadah said:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) means the gods.
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) "The idolators used to get angry for the sake of their gods in this world, but they could not do them any benefit or protect them from any harm, for they were merely idols." This was also the view of Al-Hasan Al-Basri. This is a good opinion, and was the view favored by Ibn Jarir, may Allah have mercy on him.
Consolation for the Mercy to the Worlds
فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ
(So, let not their speech then grieve you.) means, `their denying you and their disbelief in Allah.'
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
(Verily, We know what they conceal and what they reveal.) means, `We know everything about them, and We will punish them for their false claims and deal with them accordingly on the Day when none of their deeds, great or small, major or minor, will be overlooked, and every deed they did throughout their worldly lives will be laid open for examination.'
📜 Texte arabe source
قوله ( وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً ) يقول: واتخذ هؤلاء المشركون من دون الله آلهة يعبدونها( لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُونَ ) يقول: طمعا أن تنصرهم تلك الآلهة من عقاب الله وعذابه.
Verset 75
Les dieux des idolâtres ne peuvent pas les secourir
Allah dénonce les idolâtres pour avoir pris les idoles comme dieux en dehors d'Allah, espérant que ces dieux les aideront, subviendront à leurs besoins et les rapprocheront d'Allah. Allah dit :
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(Ils ne peuvent pas les secourir,) c'est-à-dire que ces dieux ne peuvent pas secourir leurs adorateurs ; ils sont trop faibles, trop insignifiants et trop impuissants. Plutôt, ils ne peuvent même pas se secourir eux-mêmes ni se venger de ceux qui veulent leur nuire, car ils sont inanimés et ne peuvent ni entendre ni comprendre. La parole d'Allah :
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(mais ils seront amenés en troupe.) signifie, au moment du Jugement, selon l'avis de Mujahid. Cela signifie que ces idoles seront rassemblées et seront présentes lorsque leurs adorateurs seront appelés à rendre des comptes, car cela ajoutera à leur chagrin et sera plus efficace pour établir la preuve contre eux. Qatadah a dit :
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(Ils ne peuvent pas les secourir,) c'est-à-dire les dieux.
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(mais ils seront amenés en troupe.) « Les idolâtres se mettaient en colère pour leurs dieux dans ce monde, mais ils ne pouvaient leur apporter aucun bénéfice ni les protéger d'aucun mal, car ils n'étaient que des idoles. » C'était aussi l'avis d'Al-Hasan Al-Basri. C'est une bonne opinion, et c'était l'avis favorisé par Ibn Jarir, qu'Allah lui fasse miséricorde.
Consolation pour la Miséricorde des Mondes
فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ
(Que leurs paroles ne t'affligent donc pas.) c'est-à-dire : « leur déni de toi et leur mécréance en Allah. »
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
(En vérité, Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils révèlent.) c'est-à-dire : « Nous savons tout à leur sujet, et Nous les punirons pour leurs fausses prétentions et les traiterons en conséquence au Jour où aucune de leurs actions, grande ou petite, majeure ou mineure, ne sera négligée, et chaque action qu'ils auront accomplie tout au long de leur vie terrestre sera exposée à l'examen. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators are not able to help Them
Allah denounces the idolators for taking the idols as gods alongside Allah, hoping that those gods will help them and provide for them and bring them closer to Allah. Allah says:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) meaning, those gods cannot help their worshippers; they are too weak, too insignificant and too powerless. Rather they cannot even help themselves or take revenge on those who want to harm them, because they are inanimate and can neither hear nor comprehend. Allah's saying:
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) means, at the time of Reckoning according to the view of Mujahid. This means that those idols will be gathered together and will be present when their worshippers are brought to account, as this will add to their grief and will be more effective in establishing proof against them. Qatadah said:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) means the gods.
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) "The idolators used to get angry for the sake of their gods in this world, but they could not do them any benefit or protect them from any harm, for they were merely idols." This was also the view of Al-Hasan Al-Basri. This is a good opinion, and was the view favored by Ibn Jarir, may Allah have mercy on him.
Consolation for the Mercy to the Worlds
فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ
(So, let not their speech then grieve you.) means, `their denying you and their disbelief in Allah.'
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
(Verily, We know what they conceal and what they reveal.) means, `We know everything about them, and We will punish them for their false claims and deal with them accordingly on the Day when none of their deeds, great or small, major or minor, will be overlooked, and every deed they did throughout their worldly lives will be laid open for examination.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ (75)
يقول تعالى ذكره: لا تستطيع هذه الآلهة نصرهم من الله إن أراد بهم سوءا، ولا تدفع عنهم ضرا.
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( مُحْضَرُونَ ) وأين حضورهم إياهم، فقال بعضهم: عني بذلك: وهم لهم جند محضرون عند الحساب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ ) قال: عند الحساب .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وهم لهم جند محضَرون في الدنيا يغضبون لهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ ) الآلهة ( وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ ) والمشركون يغضبون للآلهة في الدنيا، وهي لا تسوق إليهم خيرا، ولا تدفع عنهم سوءا، إنما هي أصنام .
وهذا الذي قاله قتادة أولى القولين عندنا بالصواب في تأويل ذلك، لأن المشركين عند الحساب تتبرأ منهم الأصنام، وما كانوا يعبدونه، فكيف يكونون لها جندا حينئذ، ولكنهم في الدنيا لهم جند يغضبون لهم، ويقاتلون دونهم.
Verset 76
Les dieux des idolâtres ne peuvent pas les secourir
Allah dénonce les idolâtres pour avoir pris les idoles comme dieux en dehors d'Allah, espérant que ces dieux les aideront, subviendront à leurs besoins et les rapprocheront d'Allah. Allah dit :
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(Ils ne peuvent pas les secourir,) c'est-à-dire que ces dieux ne peuvent pas secourir leurs adorateurs ; ils sont trop faibles, trop insignifiants et trop impuissants. Plutôt, ils ne peuvent même pas se secourir eux-mêmes ni se venger de ceux qui veulent leur nuire, car ils sont inanimés et ne peuvent ni entendre ni comprendre. La parole d'Allah :
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(mais ils seront amenés en troupe.) signifie, au moment du Jugement, selon l'avis de Mujahid. Cela signifie que ces idoles seront rassemblées et seront présentes lorsque leurs adorateurs seront appelés à rendre des comptes, car cela ajoutera à leur chagrin et sera plus efficace pour établir la preuve contre eux. Qatadah a dit :
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(Ils ne peuvent pas les secourir,) c'est-à-dire les dieux.
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(mais ils seront amenés en troupe.) « Les idolâtres se mettaient en colère pour leurs dieux dans ce monde, mais ils ne pouvaient leur apporter aucun bénéfice ni les protéger d'aucun mal, car ils n'étaient que des idoles. » C'était aussi l'avis d'Al-Hasan Al-Basri. C'est une bonne opinion, et c'était l'avis favorisé par Ibn Jarir, qu'Allah lui fasse miséricorde.
Consolation pour la Miséricorde des Mondes
فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ
(Que leurs paroles ne t'affligent donc pas.) c'est-à-dire : « leur déni de toi et leur mécréance en Allah. »
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
(En vérité, Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils révèlent.) c'est-à-dire : « Nous savons tout à leur sujet, et Nous les punirons pour leurs fausses prétentions et les traiterons en conséquence au Jour où aucune de leurs actions, grande ou petite, majeure ou mineure, ne sera négligée, et chaque action qu'ils auront accomplie tout au long de leur vie terrestre sera exposée à l'examen. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators are not able to help Them
Allah denounces the idolators for taking the idols as gods alongside Allah, hoping that those gods will help them and provide for them and bring them closer to Allah. Allah says:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) meaning, those gods cannot help their worshippers; they are too weak, too insignificant and too powerless. Rather they cannot even help themselves or take revenge on those who want to harm them, because they are inanimate and can neither hear nor comprehend. Allah's saying:
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) means, at the time of Reckoning according to the view of Mujahid. This means that those idols will be gathered together and will be present when their worshippers are brought to account, as this will add to their grief and will be more effective in establishing proof against them. Qatadah said:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) means the gods.
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) "The idolators used to get angry for the sake of their gods in this world, but they could not do them any benefit or protect them from any harm, for they were merely idols." This was also the view of Al-Hasan Al-Basri. This is a good opinion, and was the view favored by Ibn Jarir, may Allah have mercy on him.
Consolation for the Mercy to the Worlds
فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ
(So, let not their speech then grieve you.) means, `their denying you and their disbelief in Allah.'
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
(Verily, We know what they conceal and what they reveal.) means, `We know everything about them, and We will punish them for their false claims and deal with them accordingly on the Day when none of their deeds, great or small, major or minor, will be overlooked, and every deed they did throughout their worldly lives will be laid open for examination.'
📜 Texte arabe source
وقوله تعالى ( فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : فلا يحْزُنْك يا محمد قول هؤلاء المشركين بالله من قومك لك: إنك شاعر، وما جئتنا به شعر، ولا تكذيبهم بآيات الله وجحودهم نبوتك.
وقوله ( إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: إنا نعلم أن الذي يدعوهم إلى قيل ذلك الحسد، وهم يعلمون أن الذي جئتهم به ليس بشعر، ولا يشبه الشعر، وأنك لست بكذاب، فنعلم ما يسرون من معرفتهم بحقيقة ما تدعوهم إليه، وما يعلنون من جحودهم ذلك بألسنتهم علانية.
Verset 77
Le déni de la vie après la mort, et la réfutation de cette idée
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi et Qatadah ont dit : « Ubayy bin Khalaf, qu'Allah le maudisse, vint au Messager d'Allah ﷺ avec un os sec à la main, qu'il émiettait et dispersait dans l'air, en disant : "Ô Muhammad ! Prétends-tu qu'Allah ressuscitera ceci ?" Il dit :
« نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار »
(Oui, Allah, qu'Il soit exalté, te fera mourir, puis te ressuscitera, puis te rassemblera dans le Feu.) » Alors ces versets à la fin de la Sourate Ya Sin furent révélés :
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(L'homme ne voit-il pas que Nous l'avons créé d'une Nutfah.) -- jusqu'à la fin de la Sourate. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Al-`As bin Wa'il prit un os du lit d'une vallée et l'émietta dans sa main, puis il dit au Messager d'Allah ﷺ : "Allah ramènera-t-il ceci à la vie après qu'il se soit désintégré ?" Le Messager d'Allah ﷺ dit :
« نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم »
(Oui, Allah te fera mourir, puis te ramènera à la vie, puis te fera entrer dans l'Enfer.) » Alors les versets à la fin de la Sourate Ya Sin furent révélés. » Cela a été rapporté par Ibn Jarir d'après Sa`id bin Jubayr. Que ces versets aient été révélés au sujet d'Ubayy bin Khalaf ou d'Al-`As bin Wa'il, ou des deux, ils s'appliquent à tous ceux qui nient la résurrection après la mort. L'article défini « Al » dans
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(L'homme (Al-Insan) ne voit-il pas...) est générique, s'appliquant à tous ceux qui nient la Résurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(que Nous l'avons créé d'une Nutfah. Pourtant le voici (qui se dresse) comme un adversaire déclaré.) signifie que celui qui nie la résurrection ne peut pas voir que Celui Qui a initié la création peut la recréer. Car Allah a initié la création de l'homme à partir du sperme, d'un liquide méprisé, cr
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Denial of Life after Death, and the Refutation of this Idea
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi and Qatadah said, "Ubayy bin Khalaf, may Allah curse him, came to the Messenger of Allah ﷺ with a dry bone in his hand, which he was crumbling and scattering in the air, saying, `O Muhammad! Are you claiming that Allah will resurrect this' He said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار»
(Yes, Allah, may He be exalted, will cause you to die, then He will resurrect you and will gather you into the Fire.)" Then these Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed:
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(Does not man see that We have created him from Nutfah.) -- until the end of the Surah. Ibn Abi Hatim recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Al-`As bin Wa'il took a bone from the bed of a valley and crumbled it in his hand, then he said to the Messenger of Allah ﷺ: `Will Allah bring this back to life after it has disintegrated' The Messenger of Allah ﷺ said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم»
(Yes, Allah will cause you to die, then He will bring you back to life, then He will make you enter Hell.) Then the Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed." This was recorded by Ibn Jarir from Sa`id bin Jubayr. Whether these Ayat were revealed about Ubayy bin Khalaf or Al-`As bin Wa'il, or both of them, they apply to all those who deny the resurrection after death. The definite article "Al" in
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(Does not man (Al-Insan) see...) is generic, applying to all those who deny the Resurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent.) means, the one who is denying the resurrection, cannot see that the One Who initiated creation can re-create it. For Allah initiated the creation of man from semen of despised fluid, creating him from something insignificant, weak and despised, as Allah says:
أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ - فَجَعَلْنَـهُ فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ - إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ
(Did We not create you from a despised water Then We placed it in a place of safety, for a known period) (77:20-22)
إِنَّا خَلَقْنَا الإِنسَـنَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ
(Verily, We have created man from Nutfah) (76:2). which means, from a mixture of different fluids. The One Who created man from this weak Nutfah is not unable to re-create him after his death. Imam Ahmad recorded in his Musnad that Bishr bin Jahhash said, "One day the Messenger of Allah ﷺ spat in his hand and put his finger on it, then the Messenger of Allah ﷺ said:
«قَالَ اللهُ تَعَالَى: ابْنَ آدَمَ أَنَّى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ، حَتْى إِذَا سَوَّيْتُكَ وَعَدَلْتُكَ، مَشَيْتَ بَيْنَ بُرْدَيْكَ، وَلِلْأَرْضِ مِنْكَ وَئِيدٌ، فَجَمَعْتَ وَمَنَعْتَ، حَتْى إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ قُلْتَ: أَتَصَدَّقُ، وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَةِ؟»
(Allah, may He be exalted, says: "Son of Adam, how can you outrun Me when I have created you from something like this, and when I have fashioned you and formed you, you walk in your cloak on the earth and it groans beneath your tread. You accumulate and do not spend until the death rattle reaches your throat, then you say, `I want to give in charity,' but it is too late for charity.")" It was also recorded by Ibn Majah. Allah says:
وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ
(And he puts forth for Us a parable, and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust") meaning, he thinks it unlikely that Allah, the Almighty Who created the heavens and the earth, will re-create these bodies and dry bones. Man forgets about himself, that Allah created him from nothing and brought him into existence, and he knows by looking at himself that there is something greater than that which he denies and thinks impossible. Allah says:
قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!") meaning, He knows about the bones in all areas and regions of the earth, where they have gone when they disintegrated and dispersed. Imam Ahmad recorded that Rib`i said: ""Uqbah bin `Amr said to Hudhayfah, may Allah be pleased with him, `Will you not tell us what you heard from the Messenger of Allah ﷺ ' He said, `I heard him say:
«إِنَّ رَجُلًا حَضَرَهُ الْمَوْتُ، فَلَمَّا أَيِسَ مِنَ الْحَيَاةِ أَوْصَى أَهْلَهُ: إِذَا أَنَا مُتُّ فَاجْمَعُوا لِي حَطَبًا كَثِيرًا جَزْلًا، ثُمَّ أَوْقِدُوا فِيهِ نَارًا، حَتْى إِذَا أَكَلَتْ لَحْمِي، وَخَلَصَتْ إِلَى عَظْمِي فَامْتُحِشْتُ، فَخُذُوهَا فَدُقُّوهَا فَذَرُّوهَا فِي الْيَمِّ، فَفَعَلُوا، فَجَمَعَهُ اللهُ تَعَالَى إِلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ لَهُ: لِمَ فَعَلْتَ ذَلِكَ؟ قَالَ: مِنْ خَشْيَتِكَ، فَغَفَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَه»
(Death approached a man and when there was no longer any hope for him, he said to his family, "When I die, gather a lot of firewood, then set it ablaze until my flesh is consumed and it reaches my bones and they become brittle. Then take them and grind them, and scatter them in the sea." So they did that, but Allah gathered him together and said to him: "Why did you do that" He said, "Because I feared You." So Allah forgave him.)' `Uqbah bin `Amr said, `I heard him say that, and the man was a gravedigger."' Many versions of this Hadith were recorded in the Two Sahihs. One of these versions mentions that he commanded his sons to burn him and then grind his remains into small pieces, and then scatter half of them on land and half of them on the sea on a windy day. So they did that, then Allah commanded the sea to gather together whatever remains were in it, and He commanded the land to do likewise, then he said to him, "Be!", and he was a man, standing. Allah said to him. "What made you do what you did" He said, "The fear of You, and You know best." Straight away He forgave him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) means, the One Who initiated the creation of this tree from water, when it has become green and beautiful, bearing fruit, then He changes it until it becomes dry wood with which fires are lit. For He does whatever He wills and He is able to do whatever He wills, and none can stop Him. Qatadah said concerning the Ayah:
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) this means, the One Who brought forth this fire from this tree is able to resurrect him. It was said that this refers to the Markh tree and the `Afar tree, which grow in the Hijaz. If one wants to light a fire but has no kindling with him, then he takes two green branches from these trees and rubs one against the other, and fire is produced from them. So they are just like kindling. This was reported from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَ الإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ (77)
يقول تعالى ذكره ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ ) واخُتلف في الإنسان الذي عُني بقوله ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ ) فقال بعضهم: عُني به أُبي بن خلف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عُمارة، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي يحيى عن مجاهد، في قوله ( مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) قال: أُبي بن خَلَف أتى رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعَظْم .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن &; 20-554 &; مجاهد، قوله ( وَضَرَبَ لَنَا مَثَلا ) أبي بن خلف .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) : ذُكر لنا أن أُبيَّ بن خلف، أتى رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعظم حائل، ففتَّه، ثم ذراه في الريح، ثم قال: يا محمد من يحيي هذا وهو رميم؟ قال: " والله يحييه، ثم يميته، ثم يُدخلك النار ؛ قال: فقتله رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم أُحد .
وقال آخرون: بل عني به: العاص بن وائل السَّهمي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا أبو بشر، عن سعيد بن جبير، قال: جاء العاص بن وائل السهمي إلى رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعظْم حائل، ففته بين يديه، فقال: يا محمد أيبعث الله هذا حيا بعد ما أرم؟ قال: نَعَمْ يَبْعَثُ اللهُ هَذَا، ثُمَّ يُمِيتُكَ ثُمَّ يُحْييكَ، ثُمَّ يُدْخِلُك نَار جَهَنَّم " قال: ونـزلت الآيات ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ ) .. " وإلى آخر الآية .
وقال آخرون: بل عُنِي به: عبد الله بن أُبي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ ) .. إلى قوله ( وَهِيَ رَمِيمٌ ) قال: جاء عبد الله بن أبي إلى النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعظْم حائل فكسره بيده، ثم قال: يا محمد كيف يبعث الله هذا وهو رميم؟ فقال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : يَبْعَثُ اللهُ هَذَا، ويُمِيتُكَ ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّمَ ، فقال الله ( قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ ) .
فتأويل الكلام إذن: أو لم ير هذا الإنسان الذي يقول ( مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) أنا خلقناه من نطفة فسويناه خلقا سَوِيًّا( فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ ) يقول: فإذا هو ذو خصومة لربه، يخاصمه فيما قال له ربه إني فاعل، وذلك إخبار لله إياه أنه مُحْيي خلقه بعد مماتهم، فيقول: مَنْ يحيي هذه العظام وهي رميم؟ إنكارا منه لقُدرة الله على إحيائها.
وقوله ( مُبِينٌ ) يقول: يبين لمن سمع خُصومته وقيله ذلك أنه مخاصم ربه الذي خلقه.
Verset 78
Le déni de la vie après la mort, et la réfutation de cette idée
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi et Qatadah ont dit : « Ubayy bin Khalaf, qu'Allah le maudisse, vint au Messager d'Allah ﷺ avec un os sec à la main, qu'il émiettait et dispersait dans l'air, en disant : "Ô Muhammad ! Prétends-tu qu'Allah ressuscitera ceci ?" Il dit :
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار»
(Oui, Allah, qu'Il soit exalté, te fera mourir, puis Il te ressuscitera et te rassemblera vers le Feu.)" Puis ces versets à la fin de la sourate Ya Sin furent révélés :
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(L'homme ne voit-il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme.) -- jusqu'à la fin de la sourate. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Al-`As bin Wa'il prit un os du lit d'une vallée et l'émietta dans sa main, puis il dit au Messager d'Allah ﷺ : "Allah ramènera-t-Il ceci à la vie après qu'il se soit désintégré ?" Le Messager d'Allah ﷺ dit :
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم»
(Oui, Allah te fera mourir, puis Il te ramènera à la vie, puis Il te fera entrer dans l'Enfer.) Puis les versets à la fin de la sourate Ya Sin furent révélés." Ceci fut rapporté par Ibn Jarir d'après Sa`id bin Jubayr. Que ces versets aient été révélés au sujet d'Ubayy bin Khalaf ou d'Al-`As bin Wa'il, ou des deux, ils s'appliquent à tous ceux qui nient la résurrection après la mort. L'article défini "Al" dans
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(L'homme (Al-Insan) ne voit-il pas...) est générique, s'appliquant à tous ceux qui nient la Résurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme. Et voilà qu'il (se dresse) comme un adversaire déclaré.) signifie que celui qui nie la résurrection ne peut pas voir que Celui Qui a initié la création peut la recréer. Car Allah a initié la création de l'homme à partir de sperme, un liquide méprisé, cr
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Denial of Life after Death, and the Refutation of this Idea
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi and Qatadah said, "Ubayy bin Khalaf, may Allah curse him, came to the Messenger of Allah ﷺ with a dry bone in his hand, which he was crumbling and scattering in the air, saying, `O Muhammad! Are you claiming that Allah will resurrect this' He said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار»
(Yes, Allah, may He be exalted, will cause you to die, then He will resurrect you and will gather you into the Fire.)" Then these Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed:
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(Does not man see that We have created him from Nutfah.) -- until the end of the Surah. Ibn Abi Hatim recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Al-`As bin Wa'il took a bone from the bed of a valley and crumbled it in his hand, then he said to the Messenger of Allah ﷺ: `Will Allah bring this back to life after it has disintegrated' The Messenger of Allah ﷺ said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم»
(Yes, Allah will cause you to die, then He will bring you back to life, then He will make you enter Hell.) Then the Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed." This was recorded by Ibn Jarir from Sa`id bin Jubayr. Whether these Ayat were revealed about Ubayy bin Khalaf or Al-`As bin Wa'il, or both of them, they apply to all those who deny the resurrection after death. The definite article "Al" in
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(Does not man (Al-Insan) see...) is generic, applying to all those who deny the Resurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent.) means, the one who is denying the resurrection, cannot see that the One Who initiated creation can re-create it. For Allah initiated the creation of man from semen of despised fluid, creating him from something insignificant, weak and despised, as Allah says:
أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ - فَجَعَلْنَـهُ فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ - إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ
(Did We not create you from a despised water Then We placed it in a place of safety, for a known period) (77:20-22)
إِنَّا خَلَقْنَا الإِنسَـنَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ
(Verily, We have created man from Nutfah) (76:2). which means, from a mixture of different fluids. The One Who created man from this weak Nutfah is not unable to re-create him after his death. Imam Ahmad recorded in his Musnad that Bishr bin Jahhash said, "One day the Messenger of Allah ﷺ spat in his hand and put his finger on it, then the Messenger of Allah ﷺ said:
«قَالَ اللهُ تَعَالَى: ابْنَ آدَمَ أَنَّى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ، حَتْى إِذَا سَوَّيْتُكَ وَعَدَلْتُكَ، مَشَيْتَ بَيْنَ بُرْدَيْكَ، وَلِلْأَرْضِ مِنْكَ وَئِيدٌ، فَجَمَعْتَ وَمَنَعْتَ، حَتْى إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ قُلْتَ: أَتَصَدَّقُ، وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَةِ؟»
(Allah, may He be exalted, says: "Son of Adam, how can you outrun Me when I have created you from something like this, and when I have fashioned you and formed you, you walk in your cloak on the earth and it groans beneath your tread. You accumulate and do not spend until the death rattle reaches your throat, then you say, `I want to give in charity,' but it is too late for charity.")" It was also recorded by Ibn Majah. Allah says:
وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ
(And he puts forth for Us a parable, and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust") meaning, he thinks it unlikely that Allah, the Almighty Who created the heavens and the earth, will re-create these bodies and dry bones. Man forgets about himself, that Allah created him from nothing and brought him into existence, and he knows by looking at himself that there is something greater than that which he denies and thinks impossible. Allah says:
قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!") meaning, He knows about the bones in all areas and regions of the earth, where they have gone when they disintegrated and dispersed. Imam Ahmad recorded that Rib`i said: ""Uqbah bin `Amr said to Hudhayfah, may Allah be pleased with him, `Will you not tell us what you heard from the Messenger of Allah ﷺ ' He said, `I heard him say:
«إِنَّ رَجُلًا حَضَرَهُ الْمَوْتُ، فَلَمَّا أَيِسَ مِنَ الْحَيَاةِ أَوْصَى أَهْلَهُ: إِذَا أَنَا مُتُّ فَاجْمَعُوا لِي حَطَبًا كَثِيرًا جَزْلًا، ثُمَّ أَوْقِدُوا فِيهِ نَارًا، حَتْى إِذَا أَكَلَتْ لَحْمِي، وَخَلَصَتْ إِلَى عَظْمِي فَامْتُحِشْتُ، فَخُذُوهَا فَدُقُّوهَا فَذَرُّوهَا فِي الْيَمِّ، فَفَعَلُوا، فَجَمَعَهُ اللهُ تَعَالَى إِلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ لَهُ: لِمَ فَعَلْتَ ذَلِكَ؟ قَالَ: مِنْ خَشْيَتِكَ، فَغَفَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَه»
(Death approached a man and when there was no longer any hope for him, he said to his family, "When I die, gather a lot of firewood, then set it ablaze until my flesh is consumed and it reaches my bones and they become brittle. Then take them and grind them, and scatter them in the sea." So they did that, but Allah gathered him together and said to him: "Why did you do that" He said, "Because I feared You." So Allah forgave him.)' `Uqbah bin `Amr said, `I heard him say that, and the man was a gravedigger."' Many versions of this Hadith were recorded in the Two Sahihs. One of these versions mentions that he commanded his sons to burn him and then grind his remains into small pieces, and then scatter half of them on land and half of them on the sea on a windy day. So they did that, then Allah commanded the sea to gather together whatever remains were in it, and He commanded the land to do likewise, then he said to him, "Be!", and he was a man, standing. Allah said to him. "What made you do what you did" He said, "The fear of You, and You know best." Straight away He forgave him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) means, the One Who initiated the creation of this tree from water, when it has become green and beautiful, bearing fruit, then He changes it until it becomes dry wood with which fires are lit. For He does whatever He wills and He is able to do whatever He wills, and none can stop Him. Qatadah said concerning the Ayah:
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) this means, the One Who brought forth this fire from this tree is able to resurrect him. It was said that this refers to the Markh tree and the `Afar tree, which grow in the Hijaz. If one wants to light a fire but has no kindling with him, then he takes two green branches from these trees and rubs one against the other, and fire is produced from them. So they are just like kindling. This was reported from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَضَرَبَ لَنَا مَثَلا وَنَسِيَ خَلْقَهُ ) يقول: ومثَّل لنا شبها بقوله ( مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) إذ كان لا يقدر على إحياء ذلك أحد، يقول: فجعلنا كمن لا يقدر على إحياء ذلك من الخلق ( وَنَسِيَ خَلْقَهُ ) يقول: ونسي خَلْقَنا إياه كيف خلقناه، وأنه لم يكن إلا نطفة، فجعلناها خلقا سَوِيًّا ناطقا، يقول: فلم يفكر في خلقناه، فيعلم أن من خلقه من نطفة حتى صار بشرا سويا ناطقا متصرفا، لا يعْجِز أن يعيد الأموات أحياء، والعظام الرَّميم بشَرا كهيئتهم التي كانوا بها قبل الفناء .
Verset 79
Le déni de la vie après la mort, et la réfutation de cette idée
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi et Qatadah ont dit : « Ubayy bin Khalaf, qu'Allah le maudisse, vint au Messager d'Allah ﷺ avec un os sec à la main, qu'il émiettait et dispersait dans l'air, en disant : "Ô Muhammad ! Prétends-tu qu'Allah ressuscitera ceci ?" Il dit :
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار»
(Oui, Allah, qu'Il soit exalté, te fera mourir, puis Il te ressuscitera et te rassemblera vers le Feu.)" Puis ces versets à la fin de la sourate Ya Sin furent révélés :
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(L'homme ne voit-il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme.) -- jusqu'à la fin de la sourate. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Al-`As bin Wa'il prit un os du lit d'une vallée et l'émietta dans sa main, puis il dit au Messager d'Allah ﷺ : "Allah ramènera-t-Il ceci à la vie après qu'il se soit désintégré ?" Le Messager d'Allah ﷺ dit :
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم»
(Oui, Allah te fera mourir, puis Il te ramènera à la vie, puis Il te fera entrer dans l'Enfer.) Puis les versets à la fin de la sourate Ya Sin furent révélés." Ceci fut rapporté par Ibn Jarir d'après Sa`id bin Jubayr. Que ces versets aient été révélés au sujet d'Ubayy bin Khalaf ou d'Al-`As bin Wa'il, ou des deux, ils s'appliquent à tous ceux qui nient la résurrection après la mort. L'article défini "Al" dans
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(L'homme (Al-Insan) ne voit-il pas...) est générique, s'appliquant à tous ceux qui nient la Résurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme. Et voilà qu'il (se dresse) comme un adversaire déclaré.) signifie que celui qui nie la résurrection ne peut pas voir que Celui Qui a initié la création peut la recréer. Car Allah a initié la création de l'homme à partir de sperme, un liquide méprisé, cr
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Denial of Life after Death, and the Refutation of this Idea
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi and Qatadah said, "Ubayy bin Khalaf, may Allah curse him, came to the Messenger of Allah ﷺ with a dry bone in his hand, which he was crumbling and scattering in the air, saying, `O Muhammad! Are you claiming that Allah will resurrect this' He said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار»
(Yes, Allah, may He be exalted, will cause you to die, then He will resurrect you and will gather you into the Fire.)" Then these Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed:
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(Does not man see that We have created him from Nutfah.) -- until the end of the Surah. Ibn Abi Hatim recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Al-`As bin Wa'il took a bone from the bed of a valley and crumbled it in his hand, then he said to the Messenger of Allah ﷺ: `Will Allah bring this back to life after it has disintegrated' The Messenger of Allah ﷺ said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم»
(Yes, Allah will cause you to die, then He will bring you back to life, then He will make you enter Hell.) Then the Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed." This was recorded by Ibn Jarir from Sa`id bin Jubayr. Whether these Ayat were revealed about Ubayy bin Khalaf or Al-`As bin Wa'il, or both of them, they apply to all those who deny the resurrection after death. The definite article "Al" in
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(Does not man (Al-Insan) see...) is generic, applying to all those who deny the Resurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent.) means, the one who is denying the resurrection, cannot see that the One Who initiated creation can re-create it. For Allah initiated the creation of man from semen of despised fluid, creating him from something insignificant, weak and despised, as Allah says:
أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ - فَجَعَلْنَـهُ فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ - إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ
(Did We not create you from a despised water Then We placed it in a place of safety, for a known period) (77:20-22)
إِنَّا خَلَقْنَا الإِنسَـنَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ
(Verily, We have created man from Nutfah) (76:2). which means, from a mixture of different fluids. The One Who created man from this weak Nutfah is not unable to re-create him after his death. Imam Ahmad recorded in his Musnad that Bishr bin Jahhash said, "One day the Messenger of Allah ﷺ spat in his hand and put his finger on it, then the Messenger of Allah ﷺ said:
«قَالَ اللهُ تَعَالَى: ابْنَ آدَمَ أَنَّى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ، حَتْى إِذَا سَوَّيْتُكَ وَعَدَلْتُكَ، مَشَيْتَ بَيْنَ بُرْدَيْكَ، وَلِلْأَرْضِ مِنْكَ وَئِيدٌ، فَجَمَعْتَ وَمَنَعْتَ، حَتْى إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ قُلْتَ: أَتَصَدَّقُ، وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَةِ؟»
(Allah, may He be exalted, says: "Son of Adam, how can you outrun Me when I have created you from something like this, and when I have fashioned you and formed you, you walk in your cloak on the earth and it groans beneath your tread. You accumulate and do not spend until the death rattle reaches your throat, then you say, `I want to give in charity,' but it is too late for charity.")" It was also recorded by Ibn Majah. Allah says:
وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ
(And he puts forth for Us a parable, and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust") meaning, he thinks it unlikely that Allah, the Almighty Who created the heavens and the earth, will re-create these bodies and dry bones. Man forgets about himself, that Allah created him from nothing and brought him into existence, and he knows by looking at himself that there is something greater than that which he denies and thinks impossible. Allah says:
قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!") meaning, He knows about the bones in all areas and regions of the earth, where they have gone when they disintegrated and dispersed. Imam Ahmad recorded that Rib`i said: ""Uqbah bin `Amr said to Hudhayfah, may Allah be pleased with him, `Will you not tell us what you heard from the Messenger of Allah ﷺ ' He said, `I heard him say:
«إِنَّ رَجُلًا حَضَرَهُ الْمَوْتُ، فَلَمَّا أَيِسَ مِنَ الْحَيَاةِ أَوْصَى أَهْلَهُ: إِذَا أَنَا مُتُّ فَاجْمَعُوا لِي حَطَبًا كَثِيرًا جَزْلًا، ثُمَّ أَوْقِدُوا فِيهِ نَارًا، حَتْى إِذَا أَكَلَتْ لَحْمِي، وَخَلَصَتْ إِلَى عَظْمِي فَامْتُحِشْتُ، فَخُذُوهَا فَدُقُّوهَا فَذَرُّوهَا فِي الْيَمِّ، فَفَعَلُوا، فَجَمَعَهُ اللهُ تَعَالَى إِلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ لَهُ: لِمَ فَعَلْتَ ذَلِكَ؟ قَالَ: مِنْ خَشْيَتِكَ، فَغَفَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَه»
(Death approached a man and when there was no longer any hope for him, he said to his family, "When I die, gather a lot of firewood, then set it ablaze until my flesh is consumed and it reaches my bones and they become brittle. Then take them and grind them, and scatter them in the sea." So they did that, but Allah gathered him together and said to him: "Why did you do that" He said, "Because I feared You." So Allah forgave him.)' `Uqbah bin `Amr said, `I heard him say that, and the man was a gravedigger."' Many versions of this Hadith were recorded in the Two Sahihs. One of these versions mentions that he commanded his sons to burn him and then grind his remains into small pieces, and then scatter half of them on land and half of them on the sea on a windy day. So they did that, then Allah commanded the sea to gather together whatever remains were in it, and He commanded the land to do likewise, then he said to him, "Be!", and he was a man, standing. Allah said to him. "What made you do what you did" He said, "The fear of You, and You know best." Straight away He forgave him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) means, the One Who initiated the creation of this tree from water, when it has become green and beautiful, bearing fruit, then He changes it until it becomes dry wood with which fires are lit. For He does whatever He wills and He is able to do whatever He wills, and none can stop Him. Qatadah said concerning the Ayah:
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) this means, the One Who brought forth this fire from this tree is able to resurrect him. It was said that this refers to the Markh tree and the `Afar tree, which grow in the Hijaz. If one wants to light a fire but has no kindling with him, then he takes two green branches from these trees and rubs one against the other, and fire is produced from them. So they are just like kindling. This was reported from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
📜 Texte arabe source
يقول الله لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( قُلْ) لهذا المشرك القائل لك: من يُحيي العظام وهي رميم ( يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ ) يقول: يحييها الذي ابتدع خلْقها أول مرة ولم تكن شيئا( وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ ) يقول: وهو بجميع خلقه ذو علم كيف يميت، وكيف يحيي، وكيف يبدىء، وكيف يعيد، لا يخفي عليه شيء من أمر خلقه.
Verset 80
Le déni de la vie après la mort, et la réfutation de cette idée
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi et Qatadah ont dit : « Ubayy bin Khalaf, qu'Allah le maudisse, vint au Messager d'Allah ﷺ avec un os sec à la main, qu'il émiettait et dispersait dans l'air, en disant : "Ô Muhammad ! Prétends-tu qu'Allah ressuscitera ceci ?" Il dit :
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار»
(Oui, Allah, qu'Il soit exalté, te fera mourir, puis Il te ressuscitera et te rassemblera vers le Feu.)" Puis ces versets à la fin de la sourate Ya Sin furent révélés :
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(L'homme ne voit-il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme.) -- jusqu'à la fin de la sourate. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Al-`As bin Wa'il prit un os du lit d'une vallée et l'émietta dans sa main, puis il dit au Messager d'Allah ﷺ : "Allah ramènera-t-Il ceci à la vie après qu'il se soit désintégré ?" Le Messager d'Allah ﷺ dit :
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم»
(Oui, Allah te fera mourir, puis Il te ramènera à la vie, puis Il te fera entrer dans l'Enfer.) Puis les versets à la fin de la sourate Ya Sin furent révélés." Ceci fut rapporté par Ibn Jarir d'après Sa`id bin Jubayr. Que ces versets aient été révélés au sujet d'Ubayy bin Khalaf ou d'Al-`As bin Wa'il, ou des deux, ils s'appliquent à tous ceux qui nient la résurrection après la mort. L'article défini "Al" dans
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(L'homme (Al-Insan) ne voit-il pas...) est générique, s'appliquant à tous ceux qui nient la Résurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme. Et voilà qu'il (se dresse) comme un adversaire déclaré.) signifie que celui qui nie la résurrection ne peut pas voir que Celui Qui a initié la création peut la recréer. Car Allah a initié la création de l'homme à partir de sperme, un liquide méprisé, cr
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Denial of Life after Death, and the Refutation of this Idea
Mujahid, `Ikrimah, `Urwah bin Az-Zubayr, As-Suddi and Qatadah said, "Ubayy bin Khalaf, may Allah curse him, came to the Messenger of Allah ﷺ with a dry bone in his hand, which he was crumbling and scattering in the air, saying, `O Muhammad! Are you claiming that Allah will resurrect this' He said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ تَعَالَى، ثُمَّ يَبْعَثُكَ، ثُمَّ يَحْشُرُكَ إِلَى النَّار»
(Yes, Allah, may He be exalted, will cause you to die, then He will resurrect you and will gather you into the Fire.)" Then these Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed:
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ
(Does not man see that We have created him from Nutfah.) -- until the end of the Surah. Ibn Abi Hatim recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Al-`As bin Wa'il took a bone from the bed of a valley and crumbled it in his hand, then he said to the Messenger of Allah ﷺ: `Will Allah bring this back to life after it has disintegrated' The Messenger of Allah ﷺ said:
«نَعَمْ، يُمِيتُكَ اللهُ، ثُمَّ يُحْيِيكَ، ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّم»
(Yes, Allah will cause you to die, then He will bring you back to life, then He will make you enter Hell.) Then the Ayat at the end of Surah Ya Sin were revealed." This was recorded by Ibn Jarir from Sa`id bin Jubayr. Whether these Ayat were revealed about Ubayy bin Khalaf or Al-`As bin Wa'il, or both of them, they apply to all those who deny the resurrection after death. The definite article "Al" in
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ
(Does not man (Al-Insan) see...) is generic, applying to all those who deny the Resurrection.
أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ
(that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent.) means, the one who is denying the resurrection, cannot see that the One Who initiated creation can re-create it. For Allah initiated the creation of man from semen of despised fluid, creating him from something insignificant, weak and despised, as Allah says:
أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ - فَجَعَلْنَـهُ فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ - إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ
(Did We not create you from a despised water Then We placed it in a place of safety, for a known period) (77:20-22)
إِنَّا خَلَقْنَا الإِنسَـنَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ
(Verily, We have created man from Nutfah) (76:2). which means, from a mixture of different fluids. The One Who created man from this weak Nutfah is not unable to re-create him after his death. Imam Ahmad recorded in his Musnad that Bishr bin Jahhash said, "One day the Messenger of Allah ﷺ spat in his hand and put his finger on it, then the Messenger of Allah ﷺ said:
«قَالَ اللهُ تَعَالَى: ابْنَ آدَمَ أَنَّى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ، حَتْى إِذَا سَوَّيْتُكَ وَعَدَلْتُكَ، مَشَيْتَ بَيْنَ بُرْدَيْكَ، وَلِلْأَرْضِ مِنْكَ وَئِيدٌ، فَجَمَعْتَ وَمَنَعْتَ، حَتْى إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ قُلْتَ: أَتَصَدَّقُ، وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَةِ؟»
(Allah, may He be exalted, says: "Son of Adam, how can you outrun Me when I have created you from something like this, and when I have fashioned you and formed you, you walk in your cloak on the earth and it groans beneath your tread. You accumulate and do not spend until the death rattle reaches your throat, then you say, `I want to give in charity,' but it is too late for charity.")" It was also recorded by Ibn Majah. Allah says:
وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ
(And he puts forth for Us a parable, and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust") meaning, he thinks it unlikely that Allah, the Almighty Who created the heavens and the earth, will re-create these bodies and dry bones. Man forgets about himself, that Allah created him from nothing and brought him into existence, and he knows by looking at himself that there is something greater than that which he denies and thinks impossible. Allah says:
قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!") meaning, He knows about the bones in all areas and regions of the earth, where they have gone when they disintegrated and dispersed. Imam Ahmad recorded that Rib`i said: ""Uqbah bin `Amr said to Hudhayfah, may Allah be pleased with him, `Will you not tell us what you heard from the Messenger of Allah ﷺ ' He said, `I heard him say:
«إِنَّ رَجُلًا حَضَرَهُ الْمَوْتُ، فَلَمَّا أَيِسَ مِنَ الْحَيَاةِ أَوْصَى أَهْلَهُ: إِذَا أَنَا مُتُّ فَاجْمَعُوا لِي حَطَبًا كَثِيرًا جَزْلًا، ثُمَّ أَوْقِدُوا فِيهِ نَارًا، حَتْى إِذَا أَكَلَتْ لَحْمِي، وَخَلَصَتْ إِلَى عَظْمِي فَامْتُحِشْتُ، فَخُذُوهَا فَدُقُّوهَا فَذَرُّوهَا فِي الْيَمِّ، فَفَعَلُوا، فَجَمَعَهُ اللهُ تَعَالَى إِلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ لَهُ: لِمَ فَعَلْتَ ذَلِكَ؟ قَالَ: مِنْ خَشْيَتِكَ، فَغَفَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ لَه»
(Death approached a man and when there was no longer any hope for him, he said to his family, "When I die, gather a lot of firewood, then set it ablaze until my flesh is consumed and it reaches my bones and they become brittle. Then take them and grind them, and scatter them in the sea." So they did that, but Allah gathered him together and said to him: "Why did you do that" He said, "Because I feared You." So Allah forgave him.)' `Uqbah bin `Amr said, `I heard him say that, and the man was a gravedigger."' Many versions of this Hadith were recorded in the Two Sahihs. One of these versions mentions that he commanded his sons to burn him and then grind his remains into small pieces, and then scatter half of them on land and half of them on the sea on a windy day. So they did that, then Allah commanded the sea to gather together whatever remains were in it, and He commanded the land to do likewise, then he said to him, "Be!", and he was a man, standing. Allah said to him. "What made you do what you did" He said, "The fear of You, and You know best." Straight away He forgave him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) means, the One Who initiated the creation of this tree from water, when it has become green and beautiful, bearing fruit, then He changes it until it becomes dry wood with which fires are lit. For He does whatever He wills and He is able to do whatever He wills, and none can stop Him. Qatadah said concerning the Ayah:
الَّذِى جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الاٌّخْضَرِ نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ
(He Who produces for you fire out of the green tree, when behold you kindle therewith.) this means, the One Who brought forth this fire from this tree is able to resurrect him. It was said that this refers to the Markh tree and the `Afar tree, which grow in the Hijaz. If one wants to light a fire but has no kindling with him, then he takes two green branches from these trees and rubs one against the other, and fire is produced from them. So they are just like kindling. This was reported from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ (80)
يقول تعالى ذكره: قل يحييها الذي أنشأها أول مرة ( الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ &; 20-556 &; مِنَ الشَّجَرِ الأخْضَرِ نَارًا ) يقول: الذي أخرج لكم من الشجر الأخضر نارا تُحْرق الشجر، لا يمتنع عليه فعل ما أراد، ولا يعجز عن إحياء العظام التي قد رَمَّت، وإعادتها بشَرا سويا، وخلقا جديدا، كما بدأها أول مرة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأخْضَرِ نَارًا ) يقول: الذي أخرج هذه النار من هذا الشجر قادر أن يبعثه .
قوله ( فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ ) يقول: فإذا أنتم من هذا الشجر توقدون النار؛ وقال ( مِنْهُ) والهاء من ذكر الشجر، ولم يقل: منها، والشجر جمع شجرة، لأنه خرج مخرج الثمر والحصَى، ولو قيل: منها كان صوابا أيضًا، لأن العرب تذكِّر مثل هذا وتؤنِّثه.
Verset 81
Allah souligne Sa grande puissance et Sa force en ce qu'Il a créé les sept cieux avec toutes leurs étoiles et planètes, et les sept terres avec tout ce qu'elles contiennent de montagnes, de sables, d'océans et de déserts, et tout ce qui se trouve entre eux
Il nous dit de trouver la preuve qu'Il recréera nos corps dans Sa création de ces choses immenses. C'est comme le verset :
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
(La création des cieux et de la terre est certes plus grande que la création des hommes) (40:57). Et Allah dit ici :
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم
(Celui Qui a créé les cieux et la terre n'est-Il pas capable de créer leur semblable ?) c'est-à-dire, le semblable des hommes. Ainsi, Il les recréera comme Il les a créés la première fois. Ibn Jarir a dit : « Ce verset est comme le verset :
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Ne voient-ils pas qu'Allah, Qui a créé les cieux et la terre, et ne s'est pas fatigué de leur création, est capable de donner la vie aux morts ? Oui, Il est certes capable de toute chose.) (46:33)" Et Allah dit ici :
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ - إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Oui, certes ! Il est le Créateur Suprême, l'Omniscient. Veritablement, Son commandement, quand Il veut une chose, est seulement qu'Il lui dise : "Sois !" -- et elle est !) c'est-à-dire, Il n'a besoin de commander une chose qu'une seule fois ; cela n'a pas besoin d'être répété ou confirmé. Quand Allah veut qu'une chose se produise, Il lui dit seulement : "Sois !" une fois, et elle est. Imam Ahmad a rapporté qu'Abu Dharr, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ مُذْنِبٌ إِلَّا مَنْ عَافَيْتُ، فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ، وَكُل
(En vérité, Allah, qu'Il soit exalté, dit : "Ô Mes serviteurs, vous êtes tous pécheurs, sauf celui que Je préserve. Demandez-Moi pardon, Je vous pardonnerai, et tou
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah points out His great might and power in that He created theseven heavens with all their stars and planets, and the seven earths with everything in them of mountains, sands, oceans and wildernesses, and everything in between
He tells us to find the proof that He will re-create our bodies in His creation of these mighty things. This is like the Ayah:
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
(The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind) (40:57). And Allah says here:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم
(Is not He Who created the heavens and the earth, able to create the like of them) meaning, the like of mankind. So, He will re-create them as He created them in the first place. Ibn Jarir said, "This Ayah is like the Ayah:
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Do they not see that Allah, Who created the heavens and the earth, and was not wearied by their creation, is able to give life to the dead Yes, He surely is able to do all things.) (46:33)" And Allah says here:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ - إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Yes, indeed! He is the All-Knowing Supreme Creator. Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, "Be!"-- and it is!) meaning, He only needs to command a thing once; it does not need to be repeated or confirmed. When Allah wants a thing to happen, He only says to it: "Be!" once, and it is. Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ مُذْنِبٌ إِلَّا مَنْ عَافَيْتُ، فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ، وَكُلُّكُمْ فَقِيرٌ إِلَّا مَنْ أَغْنَيْتُ، إِنِّي جَوَادٌ مَاجِدٌ وَاجِدٌ أَفْعَلُ مَا أَشَاءُ، عَطَائِي كَلَامٌ، وَعَذَابِي كَلَامٌ، إِذَا أَرَدْتُ شَيْئًا فَإِنَّمَا أَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُون»
(Allah, may He be exalted, says: "O My servants, all of you are sinners apart from those whom I protect from sin. Seek My forgiveness and I will forgive you. All of you are in need except for those whom I make independent. I am Most Generous, Majestic, and I do whatever I will. My giving is a word and My punishment is a word. When I want a thing to happen I merely say to it `Be!' and it is.")
فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the dominion of all things, and to Him you shall be returned.) means, glorified and exalted and sanctified above any evil be the Ever Living, the Self-Sufficient, in Whose hand is the control of the heavens and the earth, to Whom all matters return. His is the power to create and command, and to Him all mankind will return on the Day of Resurrection. Then He will reward or punish each one according to his deeds, and He is the Just, the Generous Bestower, the Graciously Disposed. The meaning of this Ayah,
فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ
(So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of all things) is like the Ayat:
قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ
(Say: "In Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of everything") (23:88)
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ
(Blessed be He in Whose Hand is the dominion (Al-Mulk)) (67:1) Al-Mulk and Al-Malakut mean the same thing, although some people claim that Al-Mulk has to do with the physical realm and Al-Malakut has to do with the spiritual realm. But the former view is the one which is correct, and this is the opinion of the majority of the scholars of Tafsir and others. Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited the seven long Surahs in seven Rak`ahs. When he raised his head from bowing, he said,
«سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه»
(Allah hears the one who praises Him.) Then he said;
«الْحَمْدُ للهِللهِذي الْمَلَكُوتِ وَالْجَبَرُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة»
(Praise be to Allah, the Owner of Malakut, might, pride and greatness.) His bowing was as long as his standing position, and his prostration was as long as his bowing. Then he finished and my legs were nearly broken." Abu Dawud recorded that `Awf bin Malik Al-Ashja`i, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited Al-Baqarah. He did not reach any Ayah that mentioned mercy but he paused and asked for it, and he did not reach any Ayah that mentioned punishment but he paused and sought refuge from it. Then he bowed for as long as he had stood, and while bowing he said,
«سُبْحَانَ ذِي الْجَبَرُوتِ وَالْمَلَكُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة»
(Glory be to Allah, the Owner of might, Malakut, pride and greatness.) Then he prostrated for as long as he had bowed, and said something similar while prostrating. Then he stood and recited Al `Imran, then he recited one Surah after another." This was recorded by At-Tirmidhi in Ash-Shama'il and An-Nasa'i. This is the end of the Tafsir of Surah Ya Sin. All praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
( أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ) يقول تعالى ذكره منبها هذا الكافر الذي قال مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ على خطأ قوله، وعظيم جهله ( أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ ) السبع ( وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ ) مثلكم، فإن خلق مثلكم من العظام الرميم ليس بأعظم من خلق السَّمَواتِ والأرض. يقول: فمن لم يتعذر عليه خلق ما هو أعظم من خلقكم، فكيف يتعذر عليه إحياء العظام بعد ما قد رمَّت وبلِيَت؟ وقوله ( بَلَى وَهُوَ الْخَلاقُ الْعَلِيمُ ) يقول: بلى هو قادر على أن يخلق مثلهم وهو الخلاق لما يشاء، الفعَّال لما يريد، العليم بكل ما خلق ويخلق ، لا يخفي عليه خافية.
Verset 82
Allah souligne Sa grande puissance et Sa force en ce qu'Il a créé les sept cieux avec toutes leurs étoiles et planètes, et les sept terres avec tout ce qu'elles contiennent de montagnes, de sables, d'océans et de déserts, et tout ce qui se trouve entre eux
Il nous dit de trouver la preuve qu'Il recréera nos corps dans Sa création de ces choses immenses. C'est comme le verset :
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
(La création des cieux et de la terre est certes plus grande que la création des hommes) (40:57). Et Allah dit ici :
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم
(Celui Qui a créé les cieux et la terre n'est-Il pas capable de créer leur semblable ?) c'est-à-dire, le semblable des hommes. Ainsi, Il les recréera comme Il les a créés la première fois. Ibn Jarir a dit : « Ce verset est comme le verset :
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Ne voient-ils pas qu'Allah, Qui a créé les cieux et la terre, et ne s'est pas fatigué de leur création, est capable de donner la vie aux morts ? Oui, Il est certes capable de toute chose.) (46:33)" Et Allah dit ici :
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ - إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Oui, certes ! Il est le Créateur Suprême, l'Omniscient. Veritablement, Son commandement, quand Il veut une chose, est seulement qu'Il lui dise : "Sois !" -- et elle est !) c'est-à-dire, Il n'a besoin de commander une chose qu'une seule fois ; cela n'a pas besoin d'être répété ou confirmé. Quand Allah veut qu'une chose se produise, Il lui dit seulement : "Sois !" une fois, et elle est. Imam Ahmad a rapporté qu'Abu Dharr, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ مُذْنِبٌ إِلَّا مَنْ عَافَيْتُ، فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ، وَكُل
(En vérité, Allah, qu'Il soit exalté, dit : "Ô Mes serviteurs, vous êtes tous pécheurs, sauf celui que Je préserve. Demandez-Moi pardon, Je vous pardonnerai, et tou
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah points out His great might and power in that He created theseven heavens with all their stars and planets, and the seven earths with everything in them of mountains, sands, oceans and wildernesses, and everything in between
He tells us to find the proof that He will re-create our bodies in His creation of these mighty things. This is like the Ayah:
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
(The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind) (40:57). And Allah says here:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم
(Is not He Who created the heavens and the earth, able to create the like of them) meaning, the like of mankind. So, He will re-create them as He created them in the first place. Ibn Jarir said, "This Ayah is like the Ayah:
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Do they not see that Allah, Who created the heavens and the earth, and was not wearied by their creation, is able to give life to the dead Yes, He surely is able to do all things.) (46:33)" And Allah says here:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ - إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Yes, indeed! He is the All-Knowing Supreme Creator. Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, "Be!"-- and it is!) meaning, He only needs to command a thing once; it does not need to be repeated or confirmed. When Allah wants a thing to happen, He only says to it: "Be!" once, and it is. Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ مُذْنِبٌ إِلَّا مَنْ عَافَيْتُ، فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ، وَكُلُّكُمْ فَقِيرٌ إِلَّا مَنْ أَغْنَيْتُ، إِنِّي جَوَادٌ مَاجِدٌ وَاجِدٌ أَفْعَلُ مَا أَشَاءُ، عَطَائِي كَلَامٌ، وَعَذَابِي كَلَامٌ، إِذَا أَرَدْتُ شَيْئًا فَإِنَّمَا أَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُون»
(Allah, may He be exalted, says: "O My servants, all of you are sinners apart from those whom I protect from sin. Seek My forgiveness and I will forgive you. All of you are in need except for those whom I make independent. I am Most Generous, Majestic, and I do whatever I will. My giving is a word and My punishment is a word. When I want a thing to happen I merely say to it `Be!' and it is.")
فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the dominion of all things, and to Him you shall be returned.) means, glorified and exalted and sanctified above any evil be the Ever Living, the Self-Sufficient, in Whose hand is the control of the heavens and the earth, to Whom all matters return. His is the power to create and command, and to Him all mankind will return on the Day of Resurrection. Then He will reward or punish each one according to his deeds, and He is the Just, the Generous Bestower, the Graciously Disposed. The meaning of this Ayah,
فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ
(So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of all things) is like the Ayat:
قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ
(Say: "In Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of everything") (23:88)
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ
(Blessed be He in Whose Hand is the dominion (Al-Mulk)) (67:1) Al-Mulk and Al-Malakut mean the same thing, although some people claim that Al-Mulk has to do with the physical realm and Al-Malakut has to do with the spiritual realm. But the former view is the one which is correct, and this is the opinion of the majority of the scholars of Tafsir and others. Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited the seven long Surahs in seven Rak`ahs. When he raised his head from bowing, he said,
«سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه»
(Allah hears the one who praises Him.) Then he said;
«الْحَمْدُ للهِللهِذي الْمَلَكُوتِ وَالْجَبَرُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة»
(Praise be to Allah, the Owner of Malakut, might, pride and greatness.) His bowing was as long as his standing position, and his prostration was as long as his bowing. Then he finished and my legs were nearly broken." Abu Dawud recorded that `Awf bin Malik Al-Ashja`i, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited Al-Baqarah. He did not reach any Ayah that mentioned mercy but he paused and asked for it, and he did not reach any Ayah that mentioned punishment but he paused and sought refuge from it. Then he bowed for as long as he had stood, and while bowing he said,
«سُبْحَانَ ذِي الْجَبَرُوتِ وَالْمَلَكُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة»
(Glory be to Allah, the Owner of might, Malakut, pride and greatness.) Then he prostrated for as long as he had bowed, and said something similar while prostrating. Then he stood and recited Al `Imran, then he recited one Surah after another." This was recorded by At-Tirmidhi in Ash-Shama'il and An-Nasa'i. This is the end of the Tafsir of Surah Ya Sin. All praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (82)
يقول تعالى ذكره ( إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ) وكان قتادة يقول في ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَى وَهُوَ الْخَلاقُ الْعَلِيمُ قال: هذا مثل إنما أمر. إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون، قال: ليس من كلام العرب شيء هو أخف من ذلك، ولا أهون، فأمر الله كذلك .
Verset 83
Allah souligne Sa grande puissance et Sa force en ce qu'Il a créé les sept cieux avec toutes leurs étoiles et leurs planètes, et les sept terres avec tout ce qu'elles contiennent de montagnes, de sables, d'océans et de déserts, et tout ce qui se trouve entre eux. Il nous dit de trouver la preuve qu'Il recréera nos corps dans Sa création de ces choses puissantes. Cela est comme le verset : لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ (La création des cieux et de la terre est certes plus grande que la création des hommes) (40:57). Et Allah dit ici : أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم (Celui qui a créé les cieux et la terre n'est-Il pas capable de créer leur semblable ?) c'est-à-dire le semblable des hommes. Ainsi, Il les recréera comme Il les a créés la première fois. Ibn Jarir a dit : "Ce verset est comme le verset : أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Ne voient-ils pas qu'Allah, qui a créé les cieux et la terre, et qui ne s'est pas fatigué de leur création, est capable de donner la vie aux morts ? Oui, certes, Il est capable de toute chose.) (46:33)" Et Allah dit ici : أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ - إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (Oui, certes ! Il est le Créateur Suprême, l'Omniscient. En vérité, Son commandement, quand Il veut une chose, est seulement qu'Il lui dise : "Sois !" — et elle est !) c'est-à-dire qu'Il n'a besoin que de commander une chose une seule fois ; cela n'a pas besoin d'être répété ou confirmé. Quand Allah veut qu'une chose se produise, Il lui dit seulement : "Sois !" une fois, et elle est. L'imam Ahmad a rapporté qu'Abu Dharr, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ مُذْنِبٌ إِلَّا مَنْ عَافَيْتُ، فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ، وَكُل
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah points out His great might and power in that He created theseven heavens with all their stars and planets, and the seven earths with everything in them of mountains, sands, oceans and wildernesses, and everything in between
He tells us to find the proof that He will re-create our bodies in His creation of these mighty things. This is like the Ayah:
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ
(The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind) (40:57). And Allah says here:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم
(Is not He Who created the heavens and the earth, able to create the like of them) meaning, the like of mankind. So, He will re-create them as He created them in the first place. Ibn Jarir said, "This Ayah is like the Ayah:
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Do they not see that Allah, Who created the heavens and the earth, and was not wearied by their creation, is able to give life to the dead Yes, He surely is able to do all things.) (46:33)" And Allah says here:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ - إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Yes, indeed! He is the All-Knowing Supreme Creator. Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, "Be!"-- and it is!) meaning, He only needs to command a thing once; it does not need to be repeated or confirmed. When Allah wants a thing to happen, He only says to it: "Be!" once, and it is. Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ مُذْنِبٌ إِلَّا مَنْ عَافَيْتُ، فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ، وَكُلُّكُمْ فَقِيرٌ إِلَّا مَنْ أَغْنَيْتُ، إِنِّي جَوَادٌ مَاجِدٌ وَاجِدٌ أَفْعَلُ مَا أَشَاءُ، عَطَائِي كَلَامٌ، وَعَذَابِي كَلَامٌ، إِذَا أَرَدْتُ شَيْئًا فَإِنَّمَا أَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُون»
(Allah, may He be exalted, says: "O My servants, all of you are sinners apart from those whom I protect from sin. Seek My forgiveness and I will forgive you. All of you are in need except for those whom I make independent. I am Most Generous, Majestic, and I do whatever I will. My giving is a word and My punishment is a word. When I want a thing to happen I merely say to it `Be!' and it is.")
فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the dominion of all things, and to Him you shall be returned.) means, glorified and exalted and sanctified above any evil be the Ever Living, the Self-Sufficient, in Whose hand is the control of the heavens and the earth, to Whom all matters return. His is the power to create and command, and to Him all mankind will return on the Day of Resurrection. Then He will reward or punish each one according to his deeds, and He is the Just, the Generous Bestower, the Graciously Disposed. The meaning of this Ayah,
فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ
(So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of all things) is like the Ayat:
قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ
(Say: "In Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of everything") (23:88)
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ
(Blessed be He in Whose Hand is the dominion (Al-Mulk)) (67:1) Al-Mulk and Al-Malakut mean the same thing, although some people claim that Al-Mulk has to do with the physical realm and Al-Malakut has to do with the spiritual realm. But the former view is the one which is correct, and this is the opinion of the majority of the scholars of Tafsir and others. Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited the seven long Surahs in seven Rak`ahs. When he raised his head from bowing, he said,
«سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه»
(Allah hears the one who praises Him.) Then he said;
«الْحَمْدُ للهِللهِذي الْمَلَكُوتِ وَالْجَبَرُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة»
(Praise be to Allah, the Owner of Malakut, might, pride and greatness.) His bowing was as long as his standing position, and his prostration was as long as his bowing. Then he finished and my legs were nearly broken." Abu Dawud recorded that `Awf bin Malik Al-Ashja`i, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited Al-Baqarah. He did not reach any Ayah that mentioned mercy but he paused and asked for it, and he did not reach any Ayah that mentioned punishment but he paused and sought refuge from it. Then he bowed for as long as he had stood, and while bowing he said,
«سُبْحَانَ ذِي الْجَبَرُوتِ وَالْمَلَكُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة»
(Glory be to Allah, the Owner of might, Malakut, pride and greatness.) Then he prostrated for as long as he had bowed, and said something similar while prostrating. Then he stood and recited Al `Imran, then he recited one Surah after another." This was recorded by At-Tirmidhi in Ash-Shama'il and An-Nasa'i. This is the end of the Tafsir of Surah Ya Sin. All praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ ) يقول تعالى ذكره: فتنـزيه الذي بيده ملك كل شيء وخزائنه. وقوله ( وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) يقول: وإليه تردون وتصيرون بعد مماتكم.
آخر تفسير سورة يس
Verset 1
L'exégèse de la parole d'Allah : « Yâ Sîn » (1). Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de Sa parole « Yâ Sîn » ; certains ont dit : c'est un serment par lequel Allah a juré, et c'est l'un des noms d'Allah. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Yâ Sîn », il a dit : c'est un serment qu'Allah a juré, et c'est l'un des noms d'Allah. Et d'autres ont dit : son sens est : Ô homme. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Abu Tumayla nous a rapporté, disant : Al-Husayn ibn Waqid nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Yâ Sîn », il a dit : Ô homme, en abyssinien. Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Sharqi, disant : j'ai entendu Ikrima dire : l'interprétation de « Yâ Sîn » : Ô homme. Et d'autres ont dit : c'est une clé de parole par laquelle Allah a ouvert Sa parole. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Mu'ammal nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, il a dit : « Yâ Sîn » est une clé de parole par laquelle Allah a ouvert Sa parole. Et d'autres ont dit : c'est plutôt un nom parmi les noms du Coran. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole « Yâ Sîn », il a dit : chaque lettre isolée dans le Coran est un nom parmi les noms du Coran. Abu Ja'far a dit : et nous avons déjà expliqué le propos sur les semblables de ces lettres isolées dans ce qui précède, de manière à nous dispenser de le répéter et de le redire en ce lieu.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يس (1)
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( يس )؛ فقال بعضهم: هو قسم أقسم الله به، وهو من أسماء الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله ( يس )قال: فإنه قسم أقسمه الله، وهو من أسماء الله وقال آخرون: معناه: يا رجل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا أبو تُميلة، قال: ثنا الحسين بن واقد، عن يزيد، عن عكرمة، عن ابن عباس، في قوله (يس ) قال: يا إنسان بالحبشية .
حدثنا ابن المثنى قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن شرقي، قال: سمعت عكرمة يقول: تفسير (يس) : يا إنسان .
وقال آخرون: هو مفتاح كلام افتتح الله به كلامه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح عن مجاهد قال ( يس )مفتاح كلام افتتح الله به كلامه .
وقال آخرون: بل هو اسم من أسماء القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يس )قال: كل هجاء في القرآن اسم من أسماء القرآن .
قال أبو جعفر ، وقد بيَّنا القول فيما مضى في نظائر ذلك من حروف الهجاء بما أغنى عن إعادته وتكريره في هذا الموضع.
Verset 2
Et Sa parole : « Par le Coran plein de sagesse » : Il dit : par le Coran rendu solide dans ses jugements et ses preuves évidentes.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ ) يقول: والقرآن المحكم بما فيه من أحكامه، وبيِّنات حججه .
Verset 3
« Tu es certes parmi les envoyés » : Il dit, qu'Allah soit exalté, jurant par Sa révélation et Sa descente à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Tu es certes, ô Muhammad, parmi les envoyés par la révélation d'Allah à Ses serviteurs. Comme Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Par le Coran plein de sagesse * Tu es certes parmi les envoyés » : un serment comme vous l'entendez, « Tu es certes parmi les envoyés * sur un chemin droit ».
📜 Texte arabe source
( إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ) يقول تعالى ذكره مقسمًا بوحيه وتنـزيله لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : إنك يا محمد لمن المرسلين بوحي الله إلى عباده.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) قسم كما تسمعون (إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ).
Verset 4
Et Sa parole : « sur un chemin droit » : Il dit : sur une voie sans déviation, celle de la guidance, qui est l'islam. Comme Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « sur un chemin droit » : c'est-à-dire sur l'islam. Et dans Sa parole « sur un chemin droit », il y a deux aspects ; l'un d'eux : que son sens soit : tu es certes parmi les envoyés sur une droiture de la vérité, et alors « sur » dans Sa parole « sur un chemin droit » fait partie de la connexion de l'envoi. Et l'autre : qu'il soit une information d'un sujet, comme s'il était dit : tu es certes parmi les envoyés, tu es certes sur un chemin droit.
📜 Texte arabe source
وقوله ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: على طريق لا اعوجاج فيه من الهدى وهو الإسلام.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) : أي على الإسلام .
وفي قوله ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) وجهان؛ أحدهما: أن يكون معناه: إنك لمن المرسلين على استقامة من الحق، فيكون حينئذٍ " على " من قوله ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) من صلة الإرسال. والآخر أن يكون خبرًا مبتدأ، كأنه قيل: إنك لمن المرسلين، إنك على صراط مستقيم.
Verset 5
L'exégèse de la parole d'Allah : « Révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux » (5). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « Révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux ». La majorité des lecteurs de Médine et de Bassora l'ont lu « Révélation du Tout-Puissant » (Tanzīlu-l-ʿAzīz) avec élévation (rafʿ) de « Tanzīl », et l'élévation dans cela se justifie de deux manières : l'une en le faisant prédicat, le sens du discours étant alors : « C'est une révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux » ; l'autre par l'initiative (ibtidāʾ), le sens du discours étant alors : « Tu es certes parmi les envoyés, ceci est une révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux ». La majorité des lecteurs de Koufa et certains du Levant l'ont lu « Révélation » (Tanzīla) à l'accusatif, comme complément d'objet absolu (maṣdar) de Sa parole « Tu es certes parmi les envoyés », car l'envoi (irsāl) ne se fait que par la révélation, comme s'il était dit : « Par une révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux, en vérité ». Ce qui est correct à mon avis dans cela, c'est que ce sont deux lectures célèbres parmi les lectures des métropoles, de sens proches ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il atteint la justesse. Le sens du discours : « Tu es certes parmi les envoyés, ô Muhammad, par l'envoi du Seigneur Tout-Puissant dans Sa vengeance contre les mécréants, Très Miséricordieux envers celui qui se repent et revient de sa mécréance et de sa perversité, ne le châtiant pas pour ses fautes passées après son repentir ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (5)
اختلف القراء في قراءة قوله ( تَنـزيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ ) فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة (تَنـزيلُ الْعَزِيزِ) برفع " تنـزيل " ، والرفع في ذلك يتجه من وجهين؛ أحدهما بأن يجعل خبرًا، فيكون معنى الكلام: إنه تنـزيل العزيز الرحيم. والآخر: بالابتداء، فيكون معنى الكلام حينئذٍ : إنك لمن المرسلين، هذا تنـزيل العزيز الرحيم. وقرأته عامة قراء الكوفة وبعض أهل الشام (تَنـزيلَ) نصبًا على المصدر من قوله إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ لأن الإرسال إنما هو عن التنـزيل، فكأنه قيل: لمنـزل تنـزيل العزيز الرحيم حقًّا.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مشهورتان في قراء الأمصار، متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب. ومعنى الكلام: إنك لمن المرسلين يا محمد إرسال الرب العزيز في انتقامه من أهل الكفر به، الرحيم بمن تاب إليه، وأناب من كفره وفسوقه أن يعاقبه على سالف جرمه بعد توبته له .
Verset 6
L'exégèse de la parole d'Allah : « Pour que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont pas été avertis, et qui sont donc insouciants » (6). Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de Sa parole « Pour que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont pas été avertis ». Certains ont dit : son sens est : pour que tu avertisses un peuple de ce dont Allah a averti leurs pères avant eux. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Muthannā nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Jaʿfar nous a rapporté, disant : Shuʿba nous a rapporté, d'après Simāk, d'après ʿIkrima, à propos de ce verset « Pour que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont pas été avertis », il a dit : ils ont bien été avertis. D'autres ont dit : plutôt, le sens est : pour que tu avertisses un peuple de ce dont leurs pères ont été avertis. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda « Pour que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont pas été avertis », certains ont dit : pour que tu avertisses un peuple de ce dont leurs pères ont averti, c'est-à-dire l'avertissement des gens avant eux ; et certains ont dit : pour que tu avertisses un peuple de ce dont leurs pères n'ont pas été avertis, c'est-à-dire : cette communauté n'a pas reçu d'avertisseur jusqu'à ce que Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, leur soit venu. Les grammairiens arabes ont divergé sur le sens de « mā » dans Sa parole « dont les pères n'ont pas été avertis », lorsque le sens du discours est orienté vers le fait que leurs pères avaient bien été avertis, sans vouloir la négation. Certains grammairiens de Bassora ont dit : le sens, si l'on ne veut pas la négation, est : pour que tu les avertisses de ce dont leurs pères ont été avertis « et qui sont donc insouciants ». Il a dit : l'introduction du fāʾ dans ce sens n'est pas permise, et Allah sait mieux. Il a dit : c'est avec la négation que c'est meilleur, le sens du discours étant alors : « Tu es certes parmi les envoyés vers un peuple dont les pères n'ont pas été avertis, car ils étaient dans l'intervalle (fatrah) ». Certains grammairiens de Koufa ont dit : si l'on ne veut pas la négation avec « mā », alors le sens du discours est : pour que tu les avertisses de ce dont leurs pères ont été avertis, en supprimant la préposition « bi- », et cela serait...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ (6)
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) فقال بعضهم: معناه: لتنذر قومًا بما أنذر الله من قبلهم من آبائهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرمة في هذه الآية (لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) قال: قد أنذروا .
وقال آخرون: بل معنى ذلك لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم (1) .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) قال بعضهم: لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم من إنذار الناس قبلهم. وقال بعضهم: لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم أي: هذه الأمة لم يأتهم نذير، حتى جاءهم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم .
واختلف أهل العربية في معنى " ما " التي في قوله ( مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ ) إذا وجِّهَ معنى الكلام إلى أن آباءهم قد كانوا أنذروا، ولم يُرد بها الجحد ؛ فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: إذا أريد به غير الجحد لتنذرهم الذي أُنذِر آباؤهم ( فَهُمْ غَافِلُونَ ) وقال: فدخول الفاء في هذا المعنى لا يجوز، والله أعلم. قال: وهو على الجحد أحسن، فيكون معنى الكلام: إنك لمن المرسلين إلى قوم لم ينذر آباؤهم، لأنهم كانوا في الفترة.
وقال بعض نحويي الكوفة: إذا لم يُرد بما الجحد، فإن معنى الكلام: لتنذرهم بما أنذر آباؤهم، فتلقى الباء، فتكون " ما " في موضع نصب ( فَهُمْ غَافِلُونَ ) يقول: فهم غافلون عما الله فاعل: بأعدائه المشركين به، من إحلال نقمته، وسطوته بهم.
------------------------
الهوامش:
(1) أي لم ينذر آباؤهم
Verset 7
Et Sa parole « La parole s'est réalisée contre la plupart d'entre eux : ils ne croiront donc pas » (7), Il dit, que Son rappel soit exalté : le châtiment est devenu obligatoire contre la plupart d'entre eux, car Allah a décrété contre eux dans la Mère du Livre qu'ils ne croiraient pas en Allah et ne croiraient pas en Son messager.
📜 Texte arabe source
وقوله ( لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: لقد وجب العقاب على أكثرهم، لأن الله قد حتم عليهم في أم الكتاب أنهم لا يؤمنون بالله، ولا يصدقون رسوله.
Verset 8
L'exégèse de la parole d'Allah : « Nous avons mis des chaînes à leurs cous, et elles montent jusqu'aux mentons : ils sont donc têtes levées » (8). Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous avons enchaîné les mains droites de ces mécréants à leurs cous avec des chaînes, si bien qu'elles ne peuvent s'étendre vers aucun bien. Et dans la lecture de ʿAbd Allāh, selon ce qui a été rapporté : « Nous avons mis des chaînes à leurs mains droites, et elles montent jusqu'aux mentons ». Sa parole « jusqu'aux mentons » signifie : leurs mains droites sont rassemblées par des chaînes à leurs cous ; on a fait allusion aux mains droites sans les mentionner explicitement, car les auditeurs comprennent le sens du discours, et que lorsque les chaînes sont aux cous, elles ne le sont que parce que les mains de l'enchaîné y sont rassemblées ; on s'est donc dispensé de mentionner les mains droites en mentionnant la présence des chaînes aux cous, comme dit le poète : « Et je ne sais pas, lorsque je me dirige vers un lieu, voulant le bien, lequel des deux se présente à moi : est-ce le bien que je recherche, ou le mal qui ne me laisse pas ? » Il a fait allusion au mal sans le mentionner, alors qu'il n'avait mentionné que le bien, car l'auditeur comprend l'intention du locuteur, puisque le mal est mentionné avec le bien. « Al-adhqān » (les mentons) est le pluriel de « dhaqan », et « adh-dhaqan » est le point de jonction des deux mâchoires. Et Sa parole « ils sont donc têtes levées » (muqmaḥūn) : le muqmaḥ est celui dont la tête est relevée, c'est-à-dire qu'on abaisse le menton jusqu'à ce qu'il touche la poitrine, puis on lève la tête, selon certains savants de la langue arabe de Bassora ; et selon certains de Koufa : c'est celui qui baisse le regard après avoir levé la tête. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Saʿd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn ʿAbbās, à propos de Sa parole « Nous avons mis des chaînes à leurs cous, et elles montent jusqu'aux mentons : ils sont donc têtes levées », il a dit : c'est comme la parole d'Allah « Ne fais pas de ta main... »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأَذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (8)
يقول تعالى ذكره: إنا جعلنا أيمان هؤلاء الكفار مغلولة إلى أعناقهم بالأغلال، فلا تُبسط بشيء من الخيرات. وهي في قراءة عبد الله فيما ذُكر (إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَيْمَانِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأذْقَانِ) وقوله ( إِلَى الأذْقَانِ ) يعني: فأيمانهم مجموعة بالأغلال في أعناقهم، فكُني عن الأيمان، ولم يجر لها ذكر لمعرفة السامعين بمعنى الكلام، وأن الأغلال إذا كانت في الأعناق لم تكن إلا وأيدي المغلولين مجموعة بها إليها ، فاستغنى بذكر كون الأغلال في الأعناق من ذكر الأيمان، كما قال الشاعر:
وَمـــا أدْرِي إذا يَمَّمْــتُ وَجْهًــا
أُرِيـــدُ الخَــيْرَ أيُّهُمــا يَلِينِــي
أألخَـــيرُ الــذي أنَــا أبْتَغِيــهِ
أم الشَّـــرُّ الَّـــذي لا يَــأتَلِيني (2)
فكنى عن الشر، وإنما ذكر الخير وحده لعلم سامع ذلك بمعني قائله، إذ كان الشر مع الخير يذكر. والأذقان: جمع ذَقَن، والذَّقَنُ: مجمع اللَّحيين.
وقوله ( فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) والمقمَح هو المقنع، وهو أن يحدر الذقن حتى يصير في الصدر، ثم يرفع رأسه في قول بعض أهل العلم بكلام العرب من أهل البصرة ، وفي قول بعض الكوفيين: هو الغاض بصره بعد رفع رأسه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) قال: هو كقول الله وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ يعني بذلك أن أيديهم موثقة إلى أعناقهم، لا يستطيعون أن يبسطوها بخير .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) قال: رافعو رءوسهم، وأيديهم موضوعة على أفواههم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ ) : أي فهم مغلولون عن كل خير .
------------------------
الهوامش:
(2) البيتان من الوافر، وهما لسحيم بن وثيل الرياحي. وقد سبق الاستشهاد بهما في (14 : 157) عند قوله تعالى: (سرابيل تقيكم الحرب) في سورة النحل. واستشهد بهما هنا على أن قوله:"أريد الخير أيهما يليني" أي: أي الخير والشر يلني، فاكتفى بذكر الخير وكنى عن الشر، إذ كان معلوما من السياق كما في قوله تعالى:(إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا) إذ لم يصر بذكر الأيمان لأن الأيمان إنما تكون في الأغلال مع الأعناق. فاكتفى بالأغلال عن ذكر الأيمان. قال الفراء في معاني القرآن (الورقة 267) وقوله: (إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان) فكنى عن هي، وهي للأيمان، ولم تذكر. وذلك أن الغل لا يكون إلا في اليمين والعنق جامعا لليمين والعنق، فيكفي ذكر أحدهما من صاحبه، ومثله قول الشاعر:"وما أدري ...." البيتين. فكنى عن الشر، وإنما ذكر الخير وحده. وذلك أن الشر يذكر مع الخير. وهي في قراءة عبد الله:(إنا جعلنا في أيمانهم أغلالا فهي إلى الأذقان) فكفت من ذكر (الأعناق) في حرف عبد الله، وكفت (الأعناق) من "الأيمان" في قراءة العامة. والذقن: أسفل اللحيين.
Verset 9
Et Sa parole « Et Nous avons placé devant eux une barrière » (9), Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous avons placé devant ces associateurs une barrière (sadd), qui est ce qui sépare deux choses ; si elle est ouverte (sadd), c'est l'œuvre des fils d'Adam, et si elle est l'œuvre d'Allah, elle est fermée (sudd). C'est avec la fermeture (ḍamm) que les lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa l'ont lu. Certains de La Mecque et la majorité des lecteurs de Koufa l'ont lu avec l'ouverture (fatḥ) du sīn « sadd » dans les deux occurrences ; la fermeture est la plus agréable des deux lectures à mes yeux dans cela, bien que l'autre soit permise et correcte. Par Sa parole « Et Nous avons placé devant eux une barrière et derrière eux une barrière », Il veut dire qu'Il leur a embelli leurs mauvaises actions, si bien qu'ils errent à l'aveuglette, ne voient aucune droiture et ne prennent conscience d'aucune vérité. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Ḥumayd m'a rapporté, disant : Ḥukkām nous a rapporté, d'après ʿAnbasa, d'après Muhammad ibn ʿAbd al-Raḥmān, d'après al-Qāsim ibn Abī Bazzah, d'après Mujāhid, à propos de Sa parole « devant eux une barrière et derrière eux une barrière », il a dit : contre la vérité. Muhammad ibn ʿAmr m'a rapporté, disant : Abū ʿĀṣim nous a rapporté, disant : ʿĪsā nous a rapporté ; et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqāʾ nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid « Et Nous avons placé devant eux une barrière et derrière eux une barrière » contre la vérité, ils vont et viennent donc. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda « Et Nous avons placé devant eux une barrière et derrière eux une barrière », il a dit : des égarements. Yūnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de la parole d'Allah « Et Nous avons placé devant eux une barrière et derrière eux une barrière, puis Nous les avons recouverts... »
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا من بين أيدي هؤلاء المشركين سدًّا، وهو الحاجز بين الشيئين؛ إذا فتح كان من فعل بني آدم، وإذا كان من فعل الله كان بالضم. وبالضم قرأ ذلك قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين. وقرأه بعض المكيين وعامة قراء الكوفيين بفتح السين ( سَدًّا) في الحرفين كلاهما؛ والضم أعجب القراءتين إليّ في ذلك، وإن كانت الأخرى جائزة صحيحة.
وعنى بقوله ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) أنه زين لهم سوء أعمالهم فهم يَعْمَهُونَ، ولا يبصرون رشدًا، ولا يتنبهون حقًّا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد، في قوله ( مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) قال: عن الحق .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) عن الحق فهم يترددون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ) قال: ضلالات .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله ( وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) قال: جعل هذا سدًّا بينهم وبين الإسلام والإيمان، فهم لا يخلصون إليه، وقرأ وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ وقرأ إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ ... الآية كلها، وقال: من منعه الله لا يستطيع .
وقوله ( فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) يقول: فأغشينا أبصار هؤلاء أي: جعلنا عليها غشاوة ؛ فهم لا يبصرون هدى ولا ينتفعون به.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) هدى، ولا ينتفعون به .
وذُكر أن هذه الآية نـزلت في أبي جهل بن هشام حين حلف أن يقتله أو يشدخ رأسه بصخرة.
* ذكر الرواية بذلك:
حدثني عمران بن موسى، قال: ثنا عبد الوارث بن سعيد، قال: ثنا عُمارة بن أبي حفصة، عن عكرمة قال: قال أبو جهل: لئن رأيت محمدًا لأفعلن ولأفعلن، فأنـزلت ( إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا ) .. إلى قوله ( فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ ) قال: فكانوا يقولون: هذا محمد، فيقول أين هو، أين هو؟ لا يبصره . وقد رُوي عن ابن عباس أنه كان يقرأ ذلك:(فَأَعْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) بالعين بمعنى : أعشيناهم عنه، وذلك أن العَشَا هو أن يمشي بالليل ولا يبصر.
Verset 10
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et il leur est égal que tu les avertisses ou que tu ne les avertisses pas : ils ne croiront pas » (10). Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Il est égal, ô Muhammad, pour ceux contre qui la parole a été prononcée, que l'une des deux choses vienne de toi à leur égard — l'avertissement ou l'abandon de l'avertissement — car ils ne croiront pas, parce qu'Allah a décrété cela contre eux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (10)
يقول تعالى ذكره: وسواء يا محمد على هؤلاء الذين حق عليهم القول، أي الأمرين كان منك إليهم ؛ الإنذار، أو ترك الإنذار، فإنهم لا يؤمنون ؛ لأن الله قد حكم عليهم بذلك.
Verset 11
Et Sa parole : « Tu n'avertis que celui qui suit le Rappel » — Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Ton avertissement, ô Muhammad, n'est utile qu'à celui qui croit au Coran et suit ce qu'il contient des prescriptions d'Allah. « Et craint le Tout Miséricordieux » — c'est-à-dire : craint Allah lorsqu'il est hors de la vue des regards, non l'hypocrite qui prend à la légère la religion d'Allah quand il est seul et affiche la foi en public, ni l'associateur dont Allah a scellé le cœur. Et Sa parole : « Annonce-lui un pardon » — c'est-à-dire : annonce, ô Muhammad, à celui qui suit le Rappel et craint le Tout Miséricordieux en secret, un pardon d'Allah pour ses péchés. « Et une récompense généreuse » — c'est-à-dire : une rétribution noble de Sa part dans l'au-delà, qui consiste à lui donner le Paradis pour son œuvre. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Tu n'avertis que celui qui suit le Rappel » — suivre le Rappel, c'est suivre le Coran.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ ) يقول تعالى ذكره: إنما ينفع إنذارك يا محمد من آمن بالقرآن، واتبع ما فيه من أحكام الله ( وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ ) يقول: وخاف الله حين يغيب عن أبصار الناظرين، لا المنافق الذي يستخف بدين الله إذا خلا ويظهر الإيمان في الملأ ولا المشرك الذي قد طبع الله على قلبه. وقوله ( فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ ) يقول: فبشر يا محمد هذا الذي اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب بمغفرة من الله لذنوبه ( وَأَجْرٍ كَرِيمٍ ) يقول: وثواب منه له في الآخرة كريم، وذلك أن يعطيه على عمله ذلك الجنة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ ) واتباع الذكر: اتباع القرآن .
Verset 12
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « C'est Nous qui ressuscitons les morts et écrivons ce qu'ils ont avancé et leurs traces, et toute chose Nous l'avons dénombrée dans un Livre explicite » (12). Allah, que Son rappel soit élevé, dit : « C'est Nous qui ressuscitons les morts » parmi Nos créatures, « et écrivons ce qu'ils ont avancé » dans ce monde, en bien et en mal, en œuvres pies et mauvaises. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur Sa parole « C'est Nous qui ressuscitons les morts et écrivons ce qu'ils ont avancé » — c'est-à-dire ce qu'ils ont fait comme œuvre. Younus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole « et écrivons ce qu'ils ont avancé » — il a dit : ce qu'ils ont accompli. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapportés, disant : Warqa' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, sur Sa parole « ce qu'ils ont avancé » — il a dit : leurs œuvres. Et Sa parole « et leurs traces » — c'est-à-dire : les traces de leurs pas avec leurs pieds, et il a été mentionné que ce verset a été révélé à propos de gens qui voulaient se rapprocher de la mosquée du Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, pour que cela leur soit plus proche. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nasr ibn 'Ali al-Jahdami nous a rapportés, disant : Abu Ahmad al-Zubayri nous a rapportés, disant : Isra'il nous a rapportés, d'après Simak, d'après 'Ikrima, d'après Ibn 'Abbas, disant : Les demeures des Ansar étaient éloignées de la mosquée, et ils voulurent se déplacer vers la mosquée, alors fut révélé « et écrivons ce qu'ils ont avancé et leurs traces » — ils dirent : Nous restons à notre place.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (12)
يقول تعالى ذكره ( إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى ) من خلقنا( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا ) في الدنيا من خير وشر، وصالح الأعمال وسيئها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا ) من عمل .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا ) قال: ما عملوا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مَا قَدَّمُوا ) قال: أعمالهم.
وقوله ( وَآثَارَهُمْ ) يعني: وآثار خطاهم بأرجلهم، وذكر أن هذه الآية نـزلت في قوم أرادوا أن يقربوا من مسجد رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، ليقرب عليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن علي الجهضمي قال: ثنا أبو أحمد الزبيري، قال: ثنا إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: كانت منازل الأنصار متباعدة من المسجد، فأرادوا أن ينتقلوا إلى المسجد فنـزلت ( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) فقالوا: نثبت في مكاننا.
حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: كانت الأنصار بعيدة منازلهم من المسجد، فأرادوا أن ينتقلوا، قال: فنـزلت ( وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) فثبتوا.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد، قال: ثنا شعبة، قال: ثنا الجريري، عن أبي نضرة، عن جابر، قال: أراد بنو سَلِمة قرب المسجد، قال: فقال لهم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : " يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ إنَّها تُكْتَبُ آثَارُكُمْ".
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا معتمر، قال: سمعت كهمسا يحدث، عن أبي نضرة، عن جابر، قال: أراد بنو سلمة أن يتحولوا إلى قرب المسجد، قال: والبقاع خالية، فبلغ ذلك النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، فقال:" يَا بَنِي سَلِمَةَ دِيَارَكُمْ إنَّها تُكْتَبُ آثَارُكُمْ " قال: فأقاموا وقالوا: ما يسرنا أنا كنا تحولنا .
حدثنا سليمان بن عمر بن خالد الرقي، قال: ثنا ابن المبارك، عن سفيان، عن طريف، عن أبي نضرة، عن أبي سعيد الخدري، قال: شكت بنو سَلِمة بُعد منازلهم إلى النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فنـزلت ( إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) فقال: " عَلَيكُمْ مَنَازِلَكُم تُكْتَبُ آثارُكم " .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا أبو نُمَيلة، قال: ثنا الحسين، عن ثابت، قال: مشيت مع أنس، فأسرعت المشي، فأخذ بيدي، فمشينا رُويدا، فلما قضينا الصلاة قال أنس: مشيت مع زيد بن ثابت، فأسرعت المشي، فقال: يا أنس أما شعرت أن الآثار تكتب ؟ .
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن يونس، عن الحسن أن بني سَلِمة كانت دورهم قاصية عن المسجد، فهموا أن يتحولوا قرب المسجد، فيشهدون الصلاة مع النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، فقال لهم النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم :" ألا تَحْتَسِبون آثارَكم يا بني سَلِمة؟" فمكثوا في ديارهم .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم ابن أبي بَزَّة، عن مجاهد، في قوله ( مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ) قال: خطاهم بأرجلهم .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَآثَارَهُمْ ) قال: خطاهم .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَآثَارَهُمْ ) قال: قال الحسن: وآثارهم قال: خطاهم. وقال قتادة: لو كان مُغْفِلا شيئًا من شأنك يا ابن آدم أغفل ما تعفي الرياح من هذه الآثار .
وقوله ( وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) يقول تعالى ذكره: وكل شيء كان أو هو كائن أحصيناه، فأثبتناه في أم الكتاب، وهو الإمام المبين. وقيل ( مُبِينٌ ) لأنه يبين عن حقيقة جميع ما أثبت فيه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) قال: في أم الكتاب .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) كل شيء محصًى عند الله في كتاب .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ) قال: أم الكتاب التي عند الله فيها الأشياء كلها هي الإمام المبين .
Verset 13
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et donne-leur comme exemple les habitants de la cité, quand les envoyés vinrent à elle » (13). Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Et donne, ô Muhammad, aux associateurs de ton peuple l'exemple des habitants de la cité — il a été mentionné qu'il s'agit d'Antioche — « quand les envoyés vinrent à elle ». Les gens de science ont divergé au sujet de ces envoyés et de qui les avait envoyés aux habitants de la cité ; certains ont dit : C'étaient les envoyés de 'Isa ibn Maryam, et c'est 'Isa qui les avait envoyés à eux. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et donne-leur comme exemple les habitants de la cité, quand les envoyés vinrent à elle, quand Nous leur envoyâmes deux, et ils les traitèrent de menteurs, puis Nous les renforçâmes d'un troisième » — il a dit : Il nous a été rapporté que 'Isa ibn Maryam envoya deux hommes parmi les apôtres à Antioche — une ville en territoire byzantin — et ils les traitèrent de menteurs, puis il les renforça d'un troisième, « et ils dirent : Nous sommes envoyés vers vous ». Ibn Bashshar nous a rapportés, disant : Yahya et 'Abd al-Rahman nous ont rapportés, disant : Sufyan nous a rapportés, disant : Al-Suddi m'a rapporté, d'après 'Ikrima : « Et donne-leur comme exemple les habitants de la cité » — il a dit : Antioche. Et d'autres ont dit : C'étaient plutôt des envoyés qu'Allah leur avait envoyés. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, disant : Ibn Ishaq nous a rapporté, d'après ce qui lui est parvenu, d'après Ibn 'Abbas, et d'après Ka'b al-Ahbar, et d'après Wahb ibn Munabbih, disant : Il y avait dans la ville d'Antioche un pharaon parmi les pharaons, appelé Abtikhis ibn Abtikhis, qui adorait les idoles, un homme d'association, et Allah envoya les envoyés — ils étaient trois : Sadiq, Masduq et Salum — et deux d'entre eux vinrent à lui et aux habitants de sa ville, et ils les traitèrent de menteurs, puis Allah les renforça d'un troisième. Lorsque les envoyés l'appelèrent et l'interpellèrent avec l'ordre d'Allah, exposèrent ce qui leur avait été ordonné, blâmèrent sa religion et ce sur quoi ils étaient, ils leur dirent : « Nous voyons en vous un mauvais présage ; si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons, et un châtiment douloureux vous touchera de notre part. »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ (13)
يقول تعالى ذكره: ومثل يا محمد لمشركي قومك مثلا أصحاب القرية ، &; 20-500 &; ذُكر أنها أنطاكية ( إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ ) اختلف أهل العلم في هؤلاء الرسل، وفيمن كان أرسلهم إلى أصحاب القرية ؛ فقال بعضهم: كانوا رسل عيسى ابن مريم، وعيسى الذي أرسلهم إليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: ذُكر لنا أن عيسى ابن مريم بعث رجلين من الحواريين إلى أنطاكية -مدينة بالروم- فكذبوهما فأعزهما بثالث ( فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ ).
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى وعبد الرحمن، قالا ثنا سفيان، قال: ثني السدي، عن عكرمة ( وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ ) قال: أنطاكية .
وقال آخرون: بل كانوا رسلا أرسلهم الله إليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سَلَمَة قال: ثنا ابن إسحاق، فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار، وعن وهب بن منبه، قال: كان بمدينة أنطاكية، فرعون من الفراعنة يقال له أبطيحس بن أبطيحس يعبد الأصنام، صاحب شرك، فبعث الله المرسلين، وهم ثلاثة: صادق، ومصدوق، وسلوم، فقدم إليه وإلى أهل مدينته منهم اثنان فكذبوهما، ثم عزز الله بثالث ، فلما دعته الرسل ونادته بأمر الله، وصدعت بالذي أمرت به، وعابت دينه، وما هم عليه، قال لهم إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ
Verset 14
Et Sa parole : « Quand Nous leur envoyâmes deux, et ils les traitèrent de menteurs, puis Nous les renforçâmes d'un troisième » — Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Lorsque Nous leur envoyâmes deux qui les appelaient à Allah, et ils les traitèrent de menteurs, puis Nous les renforçâmes d'un troisième et les fortifiâmes par lui. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapportés, disant : Warqa' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, sur Sa parole « puis Nous les renforçâmes d'un troisième » — il a dit : Nous les fortifiâmes. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hukkam nous a rapporté, d'après 'Anbasa, d'après Muhammad ibn 'Abd al-Rahman, d'après Al-Qasim ibn Abi Bazzah, d'après Mujahid, sur Sa parole « puis Nous les renforçâmes d'un troisième » — il a dit : Nous les augmentâmes. Younus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole « puis Nous les renforçâmes d'un troisième » — il a dit : Nous les fîmes trois, cela est le renforcement, et le renforcement est la force. Et Sa parole : « et ils dirent : Nous sommes envoyés vers vous » — c'est-à-dire : Les trois envoyés dirent aux habitants de la cité : Nous sommes, ô gens, envoyés vers vous, afin que vous vouiez exclusivement le culte à Allah seul, sans associé, et que vous vous désavouiez de ce que vous adorez comme divinités et idoles. Et c'est avec la lecture accentuée (tashdid) de « fa'azzazna » que les lecteurs ont lu, sauf 'Asim, qui l'a lu avec allègement (takhfif), et la lecture chez nous est avec tashdid, en raison du consensus des autorités parmi les lecteurs sur cela, et parce que son sens, lorsqu'il est accentué, est : Nous avons fortifié, et lorsqu'il est allégé : Nous avons vaincu, et « Nous avons vaincu » n'a pas beaucoup de sens dans ce contexte.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) يقول تعالى ذكره: حين أرسلنا إليهم اثنين يدعوانهم إلى الله فكذبوهما فشددناهما بثالث، وقويناهما به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل &; 20-501 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: شددنا .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بَزَّة، عن مجاهد في قوله ( فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: زدنا .
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ ) قال: جعلناهم ثلاثة، قال: ذلك التعزز، قال: والتعزز: القوة .
وقوله ( فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ ) يقول: فقال المرسلون الثلاثة لأصحاب القرية: إنَّا إليكم أيها القوم مرسلون، بأن تُخْلِصوا العبادة لله وحده، لا شريك له، وتتبرءوا مما تعبدون من الآلهة والأصنام.
وبالتشديد في قوله ( فَعَزَّزْنَا ) قرأت القراء سوى عاصم، فإنه قرأه بالتخفيف، والقراءة عندنا بالتشديد، لإجماع الحجة من القراء عليه، وأن معناه، إذا شُدد: فقوينا، وإذا خُفف: فغلبنا، وليس لغلبنا في هذا الموضع كثير معنى.
Verset 15
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils dirent : "Vous n'êtes que des humains comme nous, et le Tout-Miséricordieux n'a rien fait descendre. Vous ne faites que mentir" » (15). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Les habitants de la cité dirent aux trois envoyés qui leur furent dépêchés, lorsqu'ils leur annoncèrent qu'ils avaient été envoyés avec ce qu'ils avaient reçu : « Vous n'êtes, ô gens, que des êtres humains semblables à nous ; si vous étiez des messagers comme vous le prétendez, vous seriez des anges. » Et « le Tout-Miséricordieux n'a rien fait descendre » : ils dirent : « Le Tout-Miséricordieux n'a fait descendre vers vous ni message, ni Livre, ni ordre nous concernant. » « Vous ne faites que mentir » : dans votre parole selon laquelle vous nous avez été envoyés.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنْزَلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلا تَكْذِبُونَ (15)
يقول تعالى ذكره: قال أصحاب القرية للثلاثة الذين أرسلوا إليهم حين أخبروهم أنهم أرسلوا إليهم بما أرسلوا به: ما أنتم أيها القوم إلا أُناس مثلنا، ولو كنتم رسلا كما تقولون، لكنتم ملائكة ( وَمَا أَنـزلَ الرَّحْمَنُ مِنْ شَيْءٍ ) يقول: قالوا: &; 20-502 &; وما أنـزل الرحمن إليكم من رسالة ولا كتاب ولا أمركم فينا بشيء ( إِنْ أَنْتُمْ إِلا تَكْذِبُونَ ) في قيلكم إنكم إلينا مرسلون
Verset 16
« Ils dirent : "Notre Seigneur sait que nous sommes vraiment envoyés vers vous" » : Les messagers dirent : « Notre Seigneur sait que nous sommes vraiment envoyés vers vous dans ce à quoi nous vous appelons, et que nous sommes véridiques. »
« Et il ne nous incombe que la transmission claire » : Il ne nous incombe que de vous transmettre le message d'Allah avec lequel nous avons été envoyés vers vous, d'une transmission qui vous rend clair que nous vous l'avons transmise. Si vous l'acceptez, c'est votre propre part que vous gagnez ; si vous ne l'acceptez pas, nous avons accompli ce qui nous incombait, et Allah est le juge en cela.
📜 Texte arabe source
( وَمَا عَلَيْنَا إِلا الْبَلاغُ الْمُبِينُ ) يقول: وما علينا إلا أن نبلغكم رسالة الله التي أرسلنا بها إليكم بلاغًا يبين لكم أنَّا أبلغناكموها، فإن قبلتموها فحظ أنفسكم تصيبون، وإن لم تقبلوها فقد أدينا ما علينا، والله ولي الحكم فيه.
Verset 18
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils dirent : "Nous voyons en vous un mauvais augure. Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons, et un châtiment douloureux vous touchera de notre part" » (18). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Les habitants de la cité dirent aux messagers : « Nous voyons en vous un mauvais augure », c'est-à-dire : nous tirons un mauvais présage de vous ; si un malheur nous frappe, c'est à cause de vous. Comme nous l'a rapporté Bishr, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Ils dirent : "Nous voyons en vous un mauvais augure" » : ils dirent : « Si un mal nous atteint, c'est uniquement à cause de vous. » Et Sa parole : « Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons » : Si vous ne cessez pas ce que vous mentionnez, à savoir que vous avez été envoyés vers nous pour nous désavouer de nos divinités et nous interdire de les adorer, nous vous lapiderons. Il a été dit que cela signifie : nous vous lapiderons avec des pierres. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons » avec des pierres. « Et un châtiment douloureux vous touchera de notre part » : un châtiment pénible vous atteindra de notre part.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ (18)
يقول تعالى ذكره: قال أصحاب القرية للرسل ( إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ ) يعنون: إنَّا تشاءمنا بكم، فإن أصابنا بلاء فمن أجلكم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ ) قالوا: إن أصابنا شر، فإنما هو من أجلكم .
وقوله ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ ) يقول: لئن لم تنتهوا عمَّا ذكرتم من أنكم أرسلتم إلينا بالبراءة من آلهتنا، والنهي عن عبادتنا لنرجمنكم، قيل: عني بذلك لنرجمنكم بالحجارة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال ثنا سعيد، عن قتادة ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ ) بالحجارة ( وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يقول: ولينالنكم منَّا عذاب موجع .
Verset 19
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils dirent : "Votre augure est avec vous. Est-ce parce que vous êtes rappelés ? Mais vous êtes un peuple extravagant" » (19). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Les messagers dirent aux habitants de la cité : « Votre augure est avec vous. Est-ce parce que vous êtes rappelés ? » c'est-à-dire : vos œuvres, vos subsistances et votre part de bien et de mal sont avec vous ; tout cela est à votre charge, et cela ne provient pas de notre mauvais présage si un mal vous atteint, selon ce qui a été écrit et décrété pour vous par Allah. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Ils dirent : "Votre augure est avec vous" » c'est-à-dire : vos œuvres sont avec vous. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, d'après Ibn Ishaq, d'après ce qui lui est parvenu d'Ibn Abbas, de Ka'b et de Wahb ibn Munabbih : Les messagers leur dirent : « Votre augure est avec vous » c'est-à-dire : vos œuvres sont avec vous. Et Sa parole : « Est-ce parce que vous êtes rappelés ? » Les lectures divergent sur ce point ; la plupart des lecteurs des régions ont lu « A'in dhukkirtum » avec la kasra sur l'alif de "in" et la fat-ha sur l'alif d'interrogation, signifiant : si nous vous rappelons, votre augure est avec vous ; puis l'alif d'interrogation est introduit sur "in" qui est une particule de condition, selon certains grammairiens de Bassora, et selon certains de Koufa, il est conçu comme une répétition, comme s'il était dit : votre augure est avec vous ; si vous êtes rappelés, votre augure est avec vous, et la réponse est supprimée, suffisant par l'indication du discours. Celui qui soutient cette seconde opinion rejette la première, car l'alif d'interrogation s'interpose entre la condition et le conditionné, et ne peut être une condition avant la particule interrogative. Il a été rapporté d'Abu Razin qu'il a lu cela « A'in dhukkirtum » au sens de : est-ce parce que vous avez été rappelés que votre augure est avec vous ? Et il a été rapporté que certains l'ont lu « Qalu ta'irukum ma'akum ayna dhukirtum » au sens de : où que vous soyez rappelés...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (19)
يقول تعالى ذكره: قالت الرسل لأصحاب القرية ( طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) يقولون: أعمالكم وأرزاقكم وحظكم من الخير والشر معكم، ذلك كله في أعناقكم، وما ذلك من شؤمنا إن أصابكم سوء فيما كتب عليكم، وسبق لكم من الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنايزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، ( قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ ) أي: أعمالكم معكم .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه عن ابن عباس، وعن كعب وعن وهب بن منبه، قالت لهم الرسل ( طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ ) أي: أعمالكم معكم .
وقوله ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) اختلفت القراءة في قراءة ذلك ؛ فقرأته عامة قراء الأمصار ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) بكسر الألف من " إن " وفتح &; 20-504 &; ألف الاستفهام: بمعنى إن ذكرناكم فمعكم طائركم، ثم أدخل على " إن " التي هي حرف جزاء ألف استفهام في قول بعض نحويي البصرة، وفي قول بعض الكوفيين منوي به التكرير، كأنه قيل: طائركم معكم إن ذكرتم فمعكم طائركم، فحذف الجواب اكتفاء بدلالة الكلام عليه. وإنما أنكر قائل هذا القول القول الأول، لأن ألف الاستفهام قد حالت بين الجزاء وبين الشرط، فلا تكون شرطا لما قبل حرف الاستفهام. وذُكر عن أَبي رزين أنه قرأ ذلك ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) بمعنى: ألأن ذكرتم طائركم معكم؟. وذُكر . نعم بعض قارئيه أنه قرأه (قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكَمْ أَيْنَ ذُكِرْتُمْ) بمعنى: حيث ذُكِرْتُمْ بتخفيف الكاف من ذكرتم.
والقراءة التي لا نجيز القراءة بغيرها القراءة التي عليها قراء الأمصار، وهي دخول ألف الاستفهام على حرف الجزاء، وتشديد الكاف على المعنى الذي ذكرناه عن قارئيه كذلك، لإجماع الحجة من القراء عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ ) أي: إن ذكرناكم الله تطيرتم بنا؟( بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ ).
وقوله ( بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ ) يقول: قالوا لهم: ما بكم التطير بنا، ولكنكم قوم أهل معاصٍ لله وآثامٍ، قد غلبت عليكم الذنوب والآثام.
Verset 20
Sa parole : « Et un homme vint du bout de la ville, courant » — Il dit : un homme vint du bout de la ville de ces gens auxquels ces messagers avaient été envoyés, courant vers eux ; car les habitants de cette ville avaient résolu et s’étaient accordés, selon ce qui est rapporté, sur le meurtre de ces trois messagers. Cette nouvelle parvint à cet homme, dont la demeure était au bout de la ville, et qui était croyant ; son nom était, selon ce qui est rapporté, « Habib ibn Mari ». Et ce que nous avons dit à ce sujet est confirmé par les récits. Mention des récits rapportés à ce propos : Muhammad ibn Bashar nous a rapporté, disant : Mu’ammal ibn Isma’il nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après ‘Asim al-Ahwal, d’après Abu Mujliz, disant : le compagnon de Ya-Sin était « Habib ibn Mari ». Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, disant : voici ce qui nous a été rapporté au sujet du compagnon de Ya-Sin, d’après ce que Muhammad ibn Ishaq nous a rapporté de ce qui lui est parvenu, d’après Ibn ‘Abbas, d’après Ka‘b al-Ahbar, et d’après Wahb ibn Munabbih al-Yamani : c’était un homme d’Antioche, nommé « Habib », qui travaillait les cordes ; c’était un homme malade, la lèpre l’ayant rapidement atteint ; sa demeure était à une porte éloignée de la ville ; il était croyant et charitable, partageant son gain du soir, selon ce qu’ils rapportent, en deux moitiés : il nourrissait sa famille avec une moitié et donnait l’autre en aumône ; ni sa maladie, ni son travail, ni sa faiblesse ne le détournaient de l’œuvre de son Seigneur. Il dit : lorsque son peuple résolut de tuer les messagers, cette nouvelle parvint à « Habib » alors qu’il était à la porte éloignée de la ville ; il vint donc en courant vers eux, leur rappelant Dieu et les appelant à suivre les messagers, et il dit : « Ô mon peuple, suivez les messagers ». Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, d’après Ibn Ishaq, d’après ‘Abd Allah ibn ‘Abd al-Rahman ibn Ma‘mar ibn ‘Amr ibn Hazm, qu’il a été rapporté d’après Ka‘b al-Ahbar, disant : on lui mentionna Habib ibn Zayd ibn ‘Asim, frère des Banu Mazin ibn al-Najjar, que Musaylima le menteur avait mutilé à al-Yamama lorsqu’il l’interrogeait sur le Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, et il disait : attestes-tu que Muhammad est le messager…
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى ) يقول: وجاء من أقصى مدينة هؤلاء القوم الذين أرسلت إليهم هذه الرسل رجل يسعى إليهم؛ وذلك أن أهل المدينة هذه عزموا، واجتمعت آراؤهم على قتل هؤلاء الرسل الثلاثة فيما ذكر، فبلغ ذلك هذا الرجل، وكان منـزله أقصى المدينة، وكان مؤمنًا، وكان اسمه فيما ذكر " حبيب بن مري".
وبنحو الذي قلنا في ذلك جاءت الأخبار.
ذكر الأخبار الواردة بذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل بن إسماعيل، قال: ثنا سفيان، عن عاصم الأحول، عن أبي مُجِلِّز، قال: كان صاحب يس " حبيب بن مري" .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: كان من حديث صاحب يس فيما حدثنا محمد بن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار وعن وهب بن منبه اليماني أنه كان رجلا من أهل أنطاكية، وكان اسمه " حبيبًا " وكان يعمل الجَرير، وكان رجلا سقيمًا، قد أسرع فيه الجذام، وكان منـزله عند باب من أبواب المدينة قاصيًا، وكان مؤمنًا ذا صدقة، يجمع كسبه إذا أمسى فيما يذكرون، فيقسمه نصفين، فيطعم نصفًا عياله، ويتصدق بنصف، فلم يهمَّه &; 20-505 &; سقمه ولا عمله ولا ضعفه، عن عمل ربه، قال: فلما أجمع قومه على قتل الرسل، بلغ ذلك :" حبيبًا " وهو على باب المدينة الأقصى، فجاء يسعى إليهم يذكرهم بالله، ويدعوهم إلى اتباع المرسلين، فقال ( يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ ) حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن عبد الله بن عبد الرحمن بن معمر بن عمرو بن حزم أنه حُدث عن كعب الأحبار قال: ذكر له حبيب بن زيد بن عاصم أخو بني مازن بن النجار الذي كان مسيلمة الكذاب قطعه باليمامة حين جعل يسأله عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، فجعل يقول: أتشهد أن محمدًا رسول الله؟ فيقول: نعم، ثم يقول: أتشهد أني رسول الله؟ فيقول له: لا أسمع، فيقول مسيلمة: أتسمع هذا، ولا تسمع هذا؟ فيقول: نعم، فجعل يقطعه عضوًا عضوًا، كلما سأله لم يزده على ذلك حتى مات في يديه ، قال كعب حين قيل له اسمه " حبيب ": وكان والله صاحب يس اسمه " حبيب " .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن الحسن بن عمارة، عن الحكم بن عتيبة، عن مِقْسم أبي القاسم مولى عبد الله بن الحارث بن نوفل، عن مجاهد، عن عبد الله بن عباس أنه كان يقول: كان اسم صاحب يس " حبيبًا " وكان الجذام قد أسرع فيه .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى ) قال: ذُكر لنا أن اسمه " حبيب "، وكان في غار يعبد ربه، فلما سمع بهم أقبل إليهم . وقوله ( قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ ) يقول تعالى ذكره: قال الرجل الذي جاء من أقصى المدينة لقومه: يا قوم اتبعوا المرسلين الذين أرسلهم الله إليكم، واقبلوا منهم ما أتوكم به.
وذُكر أنه لما أتى الرسل سألهم: هل يطلبون على ما جاءوا به أجرًا؟ فقالت الرسل: لا فقال لقومه حينئذٍ: اتبعوا من لا يسألكم على نصيحتهم لكم أجرًا &; 20-506 &; .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: لما انتهى إليهم -يعني إلى الرسل- قال: هل تسألون على هذا من أجر؟ قالوا: لا فقال عند ذلك ( يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ) .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار، وعن وهب بن منبه .
Verset 21
« Suivez ceux qui ne vous demandent pas de salaire et qui sont bien guidés » — c’est-à-dire : ils ne vous demandent pas vos biens en échange de ce qu’ils vous apportent comme guidance, et ils sont pour vous des conseillers sincères ; suivez-les donc pour être guidés par leur guidance. Et Sa parole : « et qui sont bien guidés » — Il dit : ils sont sur la droiture du chemin de la vérité ; soyez donc guidés, ô peuple, par leur guidance.
📜 Texte arabe source
( اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ ) أي: لا يسألونكم أموالكم على ما جاءوكم به من الهدى، وهم لكم ناصحون، فاتبعوهم تهتدوا بهداهم . وقوله ( وَهُمْ مُهْتَدُونَ ) يقول: وهم على استقامة من طريق الحق، فاهتدوا أيها القوم بهداهم.
Verset 22
Le propos sur l’interprétation de la parole du Très-Haut : « Et qu’ai-je à ne pas adorer Celui qui m’a créé, et vers Lui vous serez ramenés » (22). Il dit, que le Très-Haut soit mentionné, rapportant la parole de cet homme croyant : « Et qu’ai-je à ne pas adorer Celui qui m’a créé » — c’est-à-dire : et qu’ai-je à ne pas adorer le Seigneur qui m’a créé — « et vers Lui vous serez ramenés » — Il dit : et vers Lui vous retournerez, ô peuple, et vous serez tous ramenés. C’est le moment où il révéla à son peuple sa foi en Dieu et Son unicité. Comme nous l’a rapporté Ibn Humayd, disant : Salama nous a rapporté, d’après Ibn Ishaq, de ce qui lui est parvenu, d’après Ibn ‘Abbas, d’après Ka‘b al-Ahbar, et d’après Wahb ibn Munabbih, disant : il les appela — c’est-à-dire qu’il appela son peuple — en opposition à ce sur quoi ils étaient, l’adoration des idoles, et il leur montra sa religion et l’adoration de son Seigneur, et il leur annonça que nul autre que Lui ne détenait son profit ni son préjudice, puis il dit : « Et qu’ai-je à ne pas adorer Celui qui m’a créé, et vers Lui vous serez ramenés. Prendrais-je, en dehors de Lui, des divinités ? » Puis il les blâma, disant : « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal » et une difficulté, « leur intercession ne me servira à rien, et ils ne me sauveront pas ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (22)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل هذا الرجل المؤمن ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي ) أي: وأي شيء لي لا أعبد الرب الذي خلقني ( وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) يقول: وإليه تصيرون أنتم أيها القوم وتردون جميعًا، وهذا حين أبدى لقومه إيمانه بالله وتوحيده.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب الأحبار، وعن وهب بن منبه قال: ناداهم -يعني نادى قومه- بخلاف ما هم عليه من عبادة الأصنام، وأظهر لهم دينه وعبادة ربه، وأخبرهم أنه لا يملك نفعه ولا ضره غيره، فقال ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ &; 20-507 &; تُرْجَعُونَ أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً) ثم عابها، فقال ( إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ ) وشدة ( لا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلا يُنْقِذُونِ ).
Verset 23
Et Sa parole : « Prendrais-je, en dehors de Lui, des divinités ? » — Il dit : adorerais-je, en dehors de Dieu, des divinités, c’est-à-dire des objets d’adoration autres que Lui — « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal » — Il dit : si le Tout Miséricordieux me touche d’un mal et d’une difficulté — « leur intercession ne me servira à rien » — Il dit : elle ne me servira à rien en étant pour moi des intercesseurs, et ils ne pourront pas écarter ce mal de moi — « et ils ne me sauveront pas » — Il dit : et ils ne me délivreront pas de ce mal s’il me touche.
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً ) يقول: أأعبد من دون الله آلهة، يعني معبودًا سواه ( إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ ) يقول: إذ مسني الرحمن بضر وشدة ( لا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا ) يقول: لا تغني عني شيئًا بكونها إليَّ شفعاء، ولا تقدر على رفع ذلك الضر عني ( وَلا يُنْقِذُونِ ) يقول: ولا يخلصوني من ذلك الضر إذا مسني.
Verset 24
Et Sa parole : « Je serais alors dans un égarement manifeste » — Il dit : si je prenais, en dehors de Dieu, des divinités ayant cette description, « je serais alors dans un égarement manifeste » pour quiconque l’examine, m’écartant du chemin de la vérité.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنِّي إِذًا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) يقول إني إن اتخذت من دون الله آلهة هذه صفتها( إِذًا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) لمن تأمله، جوره عن سبيل الحق.
Verset 25
Sa parole : « Certes, j'ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc » — les exégètes divergent sur le sens de cela. Certains dirent : ce croyant dit cela à son peuple pour leur faire savoir sa foi en Dieu. — Mention de ceux qui dirent cela : Ibn Humayd nous rapporta, dit-il : Salama nous rapporta, d'après Ibn Ishaq, d'après ce qui lui parvint d'Ibn Abbas, de Ka'b et de Wahb ibn Munabbih : « Certes, j'ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc » — j'ai cru en votre Seigneur que vous avez renié, écoutez donc ma parole. — D'autres dirent : il s'adressa plutôt aux messagers et leur dit : écoutez ma parole pour témoigner pour moi auprès de mon Seigneur de ce que je dis, et que j'ai cru en vous et vous ai suivis. Il est rapporté que lorsqu'il dit cela et prodigua à son peuple le conseil que Dieu mentionna dans Son Livre, ils se ruèrent sur lui et le tuèrent. — Puis les exégètes divergèrent sur la manière dont ils le tuèrent. Certains dirent : ils le lapidèrent avec des pierres. — Mention de ceux qui dirent cela : Bishr nous rapporta, dit-il : Yazid nous rapporta, dit-il : Sa'id nous rapporta, d'après Qatada : « Et qu'aurais-je à ne pas adorer Celui qui m'a créé et vers qui vous serez ramenés » — c'est un homme qui appela son peuple à Dieu, leur montra le conseil, et ils le tuèrent pour cela. Il nous est rapporté qu'ils le lapidaient avec des pierres, et il disait : « Ô Dieu, guide mon peuple, ô Dieu, guide mon peuple, ô Dieu, guide mon peuple », jusqu'à ce qu'ils l'achevèrent ainsi. — D'autres dirent : ils se ruèrent sur lui et le piétinèrent avec leurs pieds jusqu'à ce qu'il mourût. — Mention de ceux qui dirent cela : Ibn Humayd nous rapporta, dit-il : Salama nous rapporta, d'après Ibn Ishaq, d'après ce qui lui parvint d'Ibn Abbas, de Ka'b et de Wahb ibn Munabbih : il leur dit : « Et qu'aurais-je à ne pas adorer Celui qui m'a créé » jusqu'à Sa parole « écoutez-moi donc » — ils se ruèrent d'un seul élan et le tuèrent, le méprisant pour sa faiblesse et sa maladie, et personne ne le défendit. — Ibn Humayd nous rapporta, dit-il : Salama nous rapporta, d'après Ibn Ishaq, d'après certains de ses compagnons.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ ) فاختلف في معنى ذلك، فقال بعضهم: قال هذا القول هذا المؤمن لقومه يعلمهم إيمانه بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب، وعن وهب بن منبه ( إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ ) إني آمنت بربكم الذي كفرتم به، فاسمعوا قولي .
وقال آخرون: بل خاطب بذلك الرسل، وقال لهم: اسمعوا قولي لتشهدوا لي بما أقول لكم عند ربي، وأني قد آمنت بكم واتبعتكم؛ فذكر أنه لما قال هذا القول، ونصح لقومه النصيحة التي ذكرها الله في كتابه وثبوا به فقتلوه.
ثم اختلف أهل التأويل في صفة قتلهم إياه، فقال بعضهم: رجموه بالحجارة .
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) هذا رجل دعا قومه إلى الله، وأبدى لهم &; 20-508 &; النصيحة فقتلوه على ذلك. وذُكر لنا أنهم كانوا يرجمونه بالحجارة، وهو يقول: اللهم اهد قومي، اللهم اهد قومي، اللهم اهد قومي، حتى أقْعَصوه وهو كذلك .
وقال آخرون: بل وثبوا عليه، فوطئوه بأقدامهم حتى مات.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق فيما بلغه، عن ابن عباس، وعن كعب، وعن وهب بن منبه قال لهم ( وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي ) .. إلى قوله ( فَاسْمَعُونِ ) وثبوا وثبة رجل واحد فقتلوه واستضعفوه لضعفه وسقمه، ولم يكن أحد يدفع عنه
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن بعض أصحابه &; 20-509 &; أن عبد الله بن مسعود كان يقول: وطئوه بأرجلهم حتى خرج قُصْبه من دُبُره .
Verset 26
L'exégèse de la parole du Très-Haut : « Il fut dit : Entre au Paradis. Il dit : Hélas ! Si seulement mon peuple savait » (26) — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Dieu lui dit, lorsqu'ils le tuèrent ainsi, « Entre au Paradis ». Lorsqu'il y entra et vit ce dont Dieu l'avait honoré pour sa foi et sa patience en cela, il dit : « Hélas ! Si seulement mon peuple savait ce pour quoi mon Seigneur m'a pardonné » — il dit : si seulement ils savaient que la cause pour laquelle mon Seigneur m'a pardonné mes péchés et m'a fait parmi ceux que Dieu a honorés en les faisant entrer dans Son Paradis, était ma foi en Dieu et ma patience en cela, jusqu'à ce que je fusse tué, afin qu'ils croient en Dieu et méritent le Paradis. — C'est ce que dirent les exégètes. — Mention de ceux qui dirent cela : Ibn Humayd nous rapporta, dit-il : Salama nous rapporta, dit-il : Ibn Ishaq me rapporta, d'après certains de ses compagnons, que Abd Allah ibn Mas'ud disait : Dieu lui dit : entre au Paradis, et il y entra vivant, y étant pourvu, Dieu ayant écarté de lui la maladie, la tristesse et la fatigue du monde. Lorsqu'il parvint à la miséricorde de Dieu, à Son Paradis et à Son honneur, il dit : « Hélas ! Si seulement mon peuple savait ce pour quoi mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés ». — Bishr nous rapporta, dit-il : Yazid nous rapporta, dit-il : Sa'id nous rapporta, d'après Qatada, Sa parole : « Il fut dit : Entre au Paradis » — lorsqu'il y entra, il dit : « Hélas ! Si seulement mon peuple savait ce pour quoi mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés » — il dit : tu ne rencontres le croyant que sincère, et tu ne le rencontres pas trompeur. Lorsqu'il vit l'honneur de Dieu, il dit : « Hélas ! Si seulement mon peuple savait ce pour quoi mon Seigneur m'a pardonné et m'a fait parmi les honorés » — il souhaita à Dieu que son peuple sache ce qu'il avait vu de l'honneur de Dieu et ce qui lui était advenu. — Muhammad ibn Amr me rapporta, dit-il : Abu Asim nous rapporta, dit-il : Isa nous rapporta ; et Al-Harith me rapporta, dit-il : Al-Hasan nous rapporta.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ (26)
يقول تعالى ذكره: قال الله له إذ قتلوه كذلك فلقيه ( ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) فلما دخلها وعاين ما أكرمه الله به لإيمانه وصبره فيه ( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي) يقول: يا ليتهم يعلمون أن السبب الذي من أجله غفر لي ربي ذنوبي، وجعلني من الذين أكرمهم الله بإدخاله إياه جنته، كان إيماني بالله وصبري فيه، حتى قتلت، فيؤمنوا بالله ويستوجبوا الجنة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: ثني ابن إسحاق، عن بعض أصحابه أن عبد الله بن مسعود كان يقول: قال الله له: ادخل الجنة، فدخلها حيًّا يرزق فيها، قد أذهب الله عنه سقم الدنيا وحزنها ونصبها، فلما أفضى إلى رحمة الله وجنته وكرامته ( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ).
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) فلما دخلها( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ) قال: فلا تلقى المؤمن إلا ناصحًا، ولا تلقاه غاشًّا، فلما عاين من كرامة الله ( قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ) تمنى على الله أن يعلم قومه ما عاين من كرامة الله، وما هجم عليه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) قال: قيل: قد وجبت له الجنة؛ قال ذاك حين رأى الثواب .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن ابن جريج، عن مجاهد ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) قال: وجبت لك الجنة .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد ( قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ) قال: وجبت له الجنة .
Verset 27
Ibn Bashshar nous rapporta, dit-il : Yahya nous rapporta, d'après Sufyan, d'après Asim al-Ahwal, d'après Abu Majlaz, au sujet de Sa parole : « ce pour quoi mon Seigneur m'a pardonné » — il dit : ma foi en mon Seigneur et ma confirmation de Ses messagers, et Dieu sait mieux.
📜 Texte arabe source
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، عن سفيان، عن عاصم الأحول، عن أبي مجلز، في قوله ( بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي ) قال إيماني بربي، وتصديقي رسله، والله أعلم . &; 20-510 &;
Verset 28
L'exégèse de la parole du Très-Haut : « Et Nous n'avons fait descendre sur son peuple, après lui, aucune armée du ciel, et Nous n'avons pas à en faire descendre » (28) — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Nous n'avons pas fait descendre sur le peuple de ce croyant que son peuple tua pour son appel à Dieu et son conseil pour eux, « après lui », c'est-à-dire après sa mort, « aucune armée du ciel ». — Les exégètes divergent sur le sens de l'armée que Dieu dit ne pas avoir fait descendre sur le peuple de ce croyant après qu'ils l'eurent tué. Certains dirent : cela signifie qu'il ne fit pas descendre après cela sur eux de message, ni n'envoya vers eux de prophète. — Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Amr me rapporta, dit-il : Abu Asim nous rapporta, dit-il : Isa nous rapporta ; et Al-Harith me rapporta, dit-il : Al-Hasan dit : Waraqa nous rapporta, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, Sa parole : « aucune armée du ciel » — il dit : un message. — Ibn Humayd nous rapporta, dit-il : Hakkam nous rapporta, d'après Anbasa, d'après Muhammad ibn Abd al-Rahman, d'après Al-Qasim ibn Abi Bazzah, d'après Mujahid, de même. — Bishr nous rapporta, dit-il : Yazid nous rapporta, dit-il : Sa'id nous rapporta, d'après Qatada : « Et Nous n'avons pas fait descendre sur son peuple, après lui, aucune armée du ciel, et Nous n'avons pas à en faire descendre » — il dit : non, par Dieu, Dieu ne réprimanda pas son peuple après son meurtre : « Ce ne fut qu'un seul Cri, et les voilà éteints ». — D'autres dirent : cela signifie que Dieu, que Sa mention soit élevée, n'envoya pas contre eux des armées pour les combattre, mais les détruisit par un seul cri. — Mention de ceux qui dirent cela : Ibn Humayd nous rapporta, dit-il : Salama nous rapporta, dit-il : Ibn Ishaq me rapporta, d'après certains de ses compagnons, que Abd Allah ibn Mas'ud dit : Dieu se mit en colère pour lui, c'est-à-dire.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنْزِلِينَ (28)
يقول تعالى ذكره: وما أنـزلنا على قوم هذا المؤمن الذي قتله قومه لدعائه إياهم إلى الله ونصيحته لهم ( مِنْ بَعْدِهِ) يعني: من بعد مهلكه ( مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ ).
واختلف أهل التأويل في معنى الجند الذي أخبر الله أنه لم ينـزل إلى قوم هذا المؤمن بعد قتلهموه فقال بعضهم: عُنِي بذلك أنه لم ينـزل الله بعد ذلك إليهم رسالة، ولا بعث إليهم نبيًّا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ ) قال: رسالة .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حَكَّام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بَزَّة عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا أَنـزلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنـزلِينَ ) قال: فلا والله ما عاتب الله قومه بعد قتله ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ).
وقال آخرون: بل عني بذلك أن الله تعالى ذكره لم يبعث لهم جنودًا يقاتلهم بها، ولكنه أهلكهم بصيحة واحدة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: ثني ابن إسحاق، عن بعض أصحابه، أن عبد الله بن مسعود، قال: غضب الله له، يعني لهذا المؤمن، &; 20-511 &; لاستضعافهم إياه غضبةً لم تبق من القوم شيئًا، فعجَّل لهم النقمة بما استحلوا منه، وقال:( وَمَا أَنـزلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنـزلِينَ ) يقول: ما كاثرناهم بالجموع أي الأمر أيسر علينا من ذلك ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ) فأهلك الله ذلك الملك وأهل أنطاكية، فبادوا عن وجه الأرض، فلم تبق منهم باقية .
وهذا القول الثاني أولى القولين بتأويل الآية، وذلك أن الرسالة لا يقال لها جند إلا أن يكون أراد مجاهد بذلك الرُّسُل، فيكون وجهًا، وإن كان أيضًا من المفهوم بظاهر الآية بعيدًا، وذلك أن الرسل من بني آدم لا ينـزلون من السماء والخبر في ظاهر هذه الآية عن أنه لم ينـزل من السماء بعد مَهْلِك هذا المؤمن على قومه جندًا وذلك بالملائكة أشبه منه ببني آدم.
Verset 29
Sa parole : « Ce ne fut qu'un seul Cri, et les voilà éteints » — il dit : leur perte ne fut qu'un seul cri que Dieu fit descendre du ciel sur eux. — Les lecteurs divergent sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs des régions lurent « Ce ne fut qu'un seul Cri » à l'accusatif, selon l'interprétation que j'ai mentionnée, avec un « kana » implicite. Il est rapporté d'Abu Ja'far al-Madani qu'il le lut « Ce ne fut qu'un seul Cri » au nominatif, comme étant élevé par « kana », sans « kana » implicite. — La lecture correcte à mon avis est l'accusatif, en raison du consensus des autorités sur cela, et sur le fait qu'il y a un « kana » implicite. — Sa parole : « et les voilà éteints » — il dit : les voilà anéantis.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ) يقول: ما كانت هَلَكتهم إلا صيحة واحدة أنـزلها الله من السماء عليهم.
واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الأمصار ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) نصبا على التأويل الذي ذكرت، وأنّ في كانت مضمرًا وذُكر عن أبي جعفر المدني أنه قرأه (إلا صيْحَةٌ وَاحِدَةٌ) رفعًا على أنها مرفوعة بكان، ولا مضمر في كان.
والصواب من القراءة في ذلك عندي النصب لإجماع الحجة على ذلك، وعلى أن في كانت مضمرًا.
وقوله ( فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ) يقول: فإذا هم هالكون.
Verset 30
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ô regret sur les serviteurs ! Il ne leur vient aucun messager sans qu'ils ne s'en moquent » (30). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ô regret des serviteurs sur eux-mêmes, et remords et affliction pour leur moquerie envers les messagers d'Allah. « Il ne leur vient aucun messager » venant d'Allah « sans qu'ils ne s'en moquent ». Il est mentionné que dans certaines lectures, cela est (Ô regret des serviteurs sur eux-mêmes). Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : (Ô regret sur les serviteurs) c'est-à-dire : Ô regret des serviteurs sur eux-mêmes pour ce qu'ils ont négligé de l'ordre d'Allah et ce qu'ils ont manqué envers Allah. Il dit : Dans certaines lectures : (Ô regret des serviteurs sur eux-mêmes). Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit-il : Abu 'Asim nous a rapporté, dit-il : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté ; dit-il : Waraqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole (Ô regret sur les serviteurs), il dit : C'était un regret sur eux pour leur moquerie envers les messagers. 'Ali m'a rapporté, dit-il : Abu Salih nous a rapporté, dit-il : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole (Ô regret sur les serviteurs), il dit : Ô malheur aux serviteurs. Et certains spécialistes de la langue arabe disaient : Le sens de cela est : Ô quel regret sur les serviteurs !
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (30)
يقول تعالى ذكره: يا حسرةً من العباد على أنفسها وتندّما وتلهفا في &; 20-512 &; استهزائهم برسل الله ( مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ ) من الله ( إِلا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) وذكر أن ذلك في بعض القراءات (يَاحَسْرَةَ العِبَادِ عَلى أنْفُسِهَا).
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ ) أي: يا حسرة العباد على أنفسها على ما ضَيَّعت من أمر الله، وفرّطت في جنب الله. قال: وفي بعض القراءات: (يَاحَسْرَةَ العِبَادِ عَلى أنْفُسِهَا).
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن؛ قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ ) قال: كان حسرة عليهم استهزاؤهم بالرسل .
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ ) يقول: يا ويلا للعباد. وكان بعض أهل العربية يقول: معنى ذلك: يا لها حسرة على العباد .
Verset 31
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons fait périr, et qu'ils ne reviendront pas vers eux ? » (31). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : N'ont-ils pas vu, ces associateurs à Allah parmi ton peuple, ô Muhammad, combien de générations passées Nous avons fait périr avant eux pour avoir traité Nos messagers de menteurs et pour avoir mécru en Nos signes ? « Qu'ils ne reviendront pas vers eux » dit-il : N'ont-ils pas vu qu'ils ne reviendront pas vers eux ? Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : (N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons fait périr, et qu'ils ne reviendront pas vers eux ?) il dit : 'Ad et Thamud, et bien des générations entre eux. Et « combien » dans Sa parole (combien Nous avons fait périr) est à l'accusatif, si tu veux, par l'action de « voir » portant sur elle. Il a été mentionné que dans la lecture de 'Abdullah : (N'ont-ils pas vu ceux que Nous avons fait périr), et si tu veux, par l'action de « Nous avons fait périr » portant sur elle. Quant à « qu'ils », son alif est ouvert par l'action de « voir » portant sur elle. Il a été rapporté de certains qu'ils ont mis l'alif en kasra sur le mode de la reprise, en ne faisant pas porter « voir » sur elle.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ (31)
يقول تعالى ذكره: ألم ير هؤلاء المشركون بالله من قومك يا محمد كم أهلكنا قبلهم بتكذيبهم رسلنا، وكفرهم بآياتنا من القرون الخالية ( أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ ) يقول: ألم يَرَوا أنهم إليهم لا يرجعون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ ) قال: عاد وثمود، وقرون بين ذلك كثير.
و " كَمْ" من قوله ( كَمْ أَهْلَكْنَا ) في موضع نصب إن شئت بوقوع يروا عليها. وقد ذَكر أن ذلك في قراءة عبد الله:(ألَمْ يَرَوْا مَنْ أهْلَكْنَا) وإن شئت بوقوع أهلكنا عليها؛ وأما " أنهم "، فإن الألف منها فتحت بوقوع يروا عليها. وذُكر عن بعضهم أنه كسر الألف منها على وجه الاستئناف بها، وترك إعمال يروا فيها.
Verset 32
Et Sa parole : « Et tous, sans exception, comparaîtront devant Nous » (32). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et toutes ces générations que Nous avons fait périr, et ceux que Nous n'avons pas fait périr, et d'autres qu'eux, seront tous, au Jour de la Résurrection, présents devant Nous. Comme nous l'a rapporté Bishr, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : (Et tous, sans exception, comparaîtront devant Nous) c'est-à-dire : ils seront au Jour de la Résurrection. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la plupart des lecteurs de Médine et de Bassora, et certains de Koufa, ont lu : (وَإنْ كُلٌّ لَمَا) avec allègement, en orientant cela vers le fait que « ma » y a été introduite avec le lam qui sert de réponse à « in », et que le sens de la parole est : Et chacun est certes, tous, présent devant Nous. Et la plupart des lecteurs de Koufa ont lu (لَمَّا) avec le mim redoublé. Et pour leur redoublement, il y a selon nous deux aspects : l'un est que la parole était chez eux destinée à être : Et chacun est certes tous, puis une des deux mims a été supprimée en raison de sa fréquence, comme l'a dit le poète : Au matin où l'eau d'Alma' éclaboussa Bakr ibn Wa'il, et nous avons tourné les poitrines des chevaux vers Tamim (1). L'autre est qu'ils auraient voulu que (لَمَّا) ait le sens de « excepté » avec « in » spécifiquement, devenant ainsi l'équivalent de « innama » lorsqu'elle est placée à la place de « excepté ». Et certains grammairiens de Koufa disaient : C'est comme si « lam » y était jointe à « ma », et qu'ensemble elles formaient une exception, sortant du cadre de la négation. Et certains spécialistes de la langue arabe disaient : Je ne connais pas le sens de (لَمَّا) avec redoublement. Et ce qui est correct dans la parole à ce sujet, selon moi, est que ce sont deux lectures célèbres au sens proche, et quelle que soit celle que le lecteur lit, il est correct. ------------------------ Notes : (1
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) يقول تعالى ذكره: وإن كل هذه القرون التي أهلكناها والذين لم نهلكهم وغيرهم عندنا يوم القيامة جميعهم محضرون.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة ( وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) أي هم يوم القيامة .
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين:(وَإنْ كُلٌّ لَمَا) بالتخفيف توجيها منهم إلى أن ذلك " ما " أدخلت عليها اللام التي تدخل جوابًا لإنْ وأن معنى الكلام: وإن كلّ لجميع لدينا محضرون. وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة ( لَمَّا) بتشديد الميم. ولتشديدهم ذلك عندنا وجهان: أحدهما: أن يكون الكلام عندهم كان مرادًا به: وإن كلّ لمما جميع، ثم حذفت إحدى الميمات لما كثرت، كما قال الشاعر:
والآخر: أن يكونوا أرادوا أن تكون ( لَمَّا) بمعنى إلا مع إنْ خاصة فتكون نظيرة إنما إذا وضعت موضع " إلا ". وقد كان بعض نحويِّي الكوفة يقول: كأنها " لَمْ" ضمت إليها " ما "، فصارتا جميعا استثناء، وخرجتا من حد الجحد. وكان بعض أهل العربية يقول: لا أعرف وجه " لمَّا " بالتشديد.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مشهورتان متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا بيت من مقطوعة نسبها البلاذري في "أنساب الأشراف" إلى صالح بن عبد الله العبشمي الخارجي في محاربة حارثة بن بدر الغداني للأزارقة، قبل أن يحاربهم المهلب. ونسبها المبرد في الكامل إلى قطري بن الفجاءة الخارجي في يوم دولاب. ورواية البلاذري "طفت في الماء" ورواية المبرد: "طفت علماء". وأصله على الماء، كما تقول في بني الحارث: بالحارث. والبيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 269) قال: وقوله: (وإن كل لما جميع): شددها (لما) الأعمش وعاصم وقد خففها قوم كثير من قراء أهل المدينة. وبلغني أن عليا خففها، وهو الوجه؛ لأنها "ما" أدخلت عليها لام، تكون جوابا لإن، كأنك قلت وإن كل لما جميع لدينا محضرون؛ ولم ينقلها من ثقلها إلا عن صواب، فإن شئت أردت: وإن كل "لمن ما" جميع، ثم حذفت إحدى الميمات لكثرتهن كما قال "غداة طفت علماء .... البيت". والوجه الآخر من التثقيل: أن يجعلوا "لما" بمنزلة "إلا"، كأنها "لم" ضمت إليها "ما" فصار جميعًا حرفا واحدا، وخرجا من حد الجحد. وكان االكسائي ينفي هذا القول، يقول: لا أعرف جهة "لما" في التشديد في القراءة. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 204): "وإن كل": إذا خففت "إن" رفعتها بها، وإن ثقلت نصبت. "لما جميع" تفسيرها: وإن كل لجميع. و"ما" مجازها مجاز (مثلا ما بعوضة)، و (عما قليل).
Verset 33
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et un signe pour eux est la terre morte que Nous avons vivifiée et de laquelle Nous avons fait sortir des grains, dont ils mangent » (33). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et une preuve pour ces associateurs de la puissance d'Allah sur ce qu'Il veut, et de Sa résurrection de celui qui est mort parmi Ses créatures et Son retour après sa disparition, semblable à ce qu'il était avant sa mort, est Sa vivification de la terre morte, qui n'a ni plante ni culture, par la pluie qu'Il fait descendre du ciel jusqu'à ce que sa culture pousse, puis Son extraction d'elle des grains qui sont pour eux une nourriture et un aliment, et ils en mangent.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَآيَةٌ لَهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (33)
يقول تعالى ذكره: ودلالة لهؤلاء المشركين على قُدرة الله على ما يشاء، وعلى إحيائه من مات من خلقه وإعادته بعد فنائه، كهيئته قبل مماته إحياؤه الأرض الميتة، التي لا نبت فيها ولا زرع بالغيث الذي ينـزله من السماء حتى يخرج زرعها، ثم إخراجه منها الحب الذي هو قوت لهم وغذاء، فمنه يأكلون.
Verset 34
Et Sa parole : « Et Nous y avons placé des jardins de palmiers et de vignes » (34). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et Nous avons placé dans cette terre que Nous avons vivifiée après sa mort des jardins de palmiers et de vignes. « Et Nous y avons fait jaillir des sources » dit-il : Et Nous y avons fait surgir des sources d'eau.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا في هذه الأرض التي أحييناها بعد موتها بساتين من نخيل وأعناب ( وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ ) يقول: وأنبعنا فيها من عيون الماء.
Verset 35
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Afin qu'ils mangent de ses fruits et de ce que leurs mains ont œuvré. Ne seront-ils pas reconnaissants ? » (35) — Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Nous avons fait pousser ces jardins dans cette terre afin que Mes serviteurs mangent de ses fruits, et « de ce que leurs mains ont œuvré » signifie : afin qu'ils mangent des fruits des jardins que Nous avons créés pour eux, et de ce que leurs mains ont œuvré parmi ce qu'ils ont planté et semé eux-mêmes. Le « ma » dans Sa parole « et de ce que leurs mains ont œuvré » est en position de génitif, coordonné à « les fruits », avec le sens : et de ce que leurs mains ont fait ; et dans la lecture de 'Abdullah, selon ce qui a été rapporté, il est dit « et de ce que leurs mains ont œuvré » avec le hâ' (pronom) selon ce sens, car le hâ' dans notre lecture est sous-entendu, les Arabes le rendant parfois implicite et parfois explicite dans les relatifs : man, ma, et alladhî. Et si l'on disait que « ma » a le sens de l'infinitif, ce serait une voie, et le sens de la parole serait : et de l'œuvre de leurs mains ; et si l'on disait qu'il a le sens de la négation sans position grammaticale, ce serait aussi une voie, et le sens de la parole serait : afin qu'ils mangent de ses fruits sans que leurs mains ne l'aient œuvré. Et Sa parole « Ne seront-ils pas reconnaissants ? » dit : ces gens à qui Nous avons accordé cette subsistance de cette terre morte que Nous avons fait revivre pour eux, ne remercieront-ils pas Celui qui la leur a donnée et leur a fait cette grâce ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلا يَشْكُرُونَ (35)
يقول تعالى ذكره: أنشأنا هذه الجنات في هذه الأرض ليأكل عبادي من ثمره، وما عملت أيديهم يقول: ليأكلوا من ثمر الجنات التي أنشأنا لهم، وما عملت أيديهم مما غرسوا هم وزرعوا. و " ما " التي في قوله ( وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ ) في موضع خفض عطفًا على الثمر، بمعنى: ومن الذي عملت؛ وهي في قراءة عبد الله فيما ذُكر:(وَممَّا عَمِلَتْهُ) بالهاء على هذا المعنى ، فالهاء في قراءتنا مضمرة، لأن العرب تضمرها أحيانًا، وتظهرها في صلات: من، وما، والذي. ولو قيل:" ما " بمعنى المصدر كان مذهبًا، فيكون معنى الكلام: ومن عمل أيديهم ، ولو قيل: إنها بمعنى الجحد ولا موضع لها كان أيضًا مذهبا، فيكون معنى الكلام: ليأكلوا من ثمره ولم تعمله أيديهم. وقوله ( أَفَلا يَشْكُرُونَ ) يقول: أفلا يشكر هؤلاء القوم الذين رزقناهم هذا الرزق من هذه الأرض الميتة التي أحييناها لهم مَنْ رزقهم ذلك وأنعم عليهم به؟
Verset 36
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Gloire à Celui qui a créé tous les couples de ce que la terre fait pousser, et d'eux-mêmes, et de ce qu'ils ne savent pas » (36) — Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : exaltation et déclaration d'innocence pour Celui qui a créé toutes les couleurs différentes de ce que la terre fait pousser, et d'eux-mêmes, dit-il : et Il a créé de leurs enfants des mâles et des femelles, et de ce qu'ils ne savent pas aussi, parmi les choses qu'Il ne leur a pas dévoilées, Il a créé de même des couples, en plus de ce que ces associateurs Lui attribuent et Le décrivent comme associés et autres.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ (36)
يقول تعالى ذكره تنـزيها وتبرئة للذي خلق الألوان المختلفة كلها من نبات الأرض، ومن أنفسهم، يقول: وخلق من أولادهم ذكورًا وإناثًا، ومما لا يعلمون أيضًا من الأشياء التي لم يطلعهم عليها، خلق كذلك أزواجًا مما يضيف إليه هؤلاء المشركون، ويصفونه به من الشركاء وغير ذلك.
Verset 37
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et un signe pour eux est la nuit : Nous en retirons le jour, et voilà qu'ils sont dans les ténèbres » (37) — Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : et un signe pour eux aussi de la puissance d'Allah sur toute chose qu'Il veut est « la nuit : Nous en retirons le jour », dit-il : Nous en ôtons le jour. Et le sens de « min » (de) dans ce lieu est « 'an » (de/sur), comme s'il était dit : Nous en retirons le jour, Nous faisons venir l'obscurité et Nous faisons partir le jour. Et de cela est Sa parole : « Et raconte-leur l'histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes, puis il s'en dépouilla » (7:175), c'est-à-dire : il en sortit et les abandonna, ainsi est le dépouillement de la nuit du jour. Et Sa parole « et voilà qu'ils sont dans les ténèbres » dit : les voilà devenus dans l'obscurité par la venue de la nuit. — Et Qatada a dit à ce sujet, selon ce que Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur Sa parole « Et un signe pour eux est la nuit : Nous en retirons le jour, et voilà qu'ils sont dans les ténèbres », il a dit : Il fait entrer la nuit dans le jour et fait entrer le jour dans la nuit. Et ce que Qatada a dit à ce sujet, à mon avis, du sens du retrait du jour de la nuit, est éloigné, car l'entrée de la nuit dans le jour n'est que l'augmentation de ce qui manque des heures de l'un dans les heures de l'autre, et le retrait n'a rien à voir avec cela, car le jour est retiré de la nuit en entier, et de même la nuit du jour en entier, et ce n'est pas toute la nuit qui entre dans tout le jour, ni tout le jour dans toute la nuit.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ (37)
يقول تعالى ذكره: ودليل لهم أيضًا على قدرة الله على فعل كل ما شاء ( اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ ) يقول: ننـزع عنه النهار. ومعنى " منه " في هذا الموضع: عنه، كأنه قيل: نسلخ عنه النهار، فنأتي بالظلمة ونذهب بالنهار. ومنه قوله وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا أي: خرج منها وتركها، فكذلك انسلاخ الليل من النهار. وقوله ( فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ ) يقول: فإذا هم قد صاروا في ظلمة بمجيء الليل.
وقال قتادة في ذلك ماحدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ ) قال: يولج الليل في النهار، ويولج النهار في الليل ، وهذا الذي قاله قتادة في ذلك عندي، من معنى سلخ النهار من الليل، بعيد ، وذلك أن إيلاج الليل في النهار، إنما هو زيادة ما نقص من ساعات هذا في ساعات الآخر، وليس السلْخ من ذلك في شيء، لأن النهار يسلخ من الليل كله، وكذلك الليل من النهار كله، وليس يولج كلّ الليل في كلّ النهار، ولا كلّ النهار في كلّ الليل.
Verset 38
Et Sa parole « Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné » — Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : et le soleil court vers un lieu de stabilité, avec le sens : vers le lieu de sa stabilité ; et c'est ce qui est venu comme tradition du Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue. — Mention de la tradition à ce sujet : Abu Kurayb nous a rapporté, dit-il : Jabir ibn Nuh nous a rapporté, dit-il : al-A'mash nous a rapporté, d'après Ibrahim al-Taymi, d'après son père, d'après Abu Dharr al-Ghifari, dit-il : J'étais assis auprès du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, dans la mosquée ; quand le soleil se coucha, il dit : « Ô Abu Dharr, sais-tu où va le soleil ? » Je dis : Allah et Son Messager savent mieux. Il dit : « Il va se prosterner entre les mains de son Seigneur, puis demande la permission de revenir, et elle lui est accordée, et c'est comme s'il lui était dit : Reviens d'où tu es venue, et elle se lève de son lieu, et c'est là son lieu de repos. » — Et certains ont dit à ce sujet, selon ce que Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur Sa parole « Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné », il a dit : un temps unique qu'elle ne dépasse pas. — Et d'autres ont dit : le sens est : elle court vers un cours qui lui est assigné, vers les limites de ses positions, avec le sens : elle court vers le plus éloigné de ses lieux de coucher, puis revient et ne le dépasse pas. Ils ont dit : et cela, c'est qu'elle ne cesse d'avancer chaque nuit jusqu'à atteindre le plus éloigné de ses couchers, puis elle revient. — Et Sa parole « Cela est la détermination du Puissant, l'Omniscient » dit : ce que Nous avons décrit du cours du soleil vers un lieu de repos qui lui est assigné est la détermination du Puissant dans Sa vengeance contre Ses ennemis, l'Omniscient des intérêts de Ses créatures, et d'autres choses encore, rien ne Lui est caché.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ) يقول تعالى ذكره: والشمس تجري لموضع قرارها، بمعنى: إلى موضع قرارها؛ وبذلك جاء الأثر عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم .
* ذكر الرواية بذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: ثنا الأعمش، عن إبراهيم التيمي، عن أبيه، عن أبي ذرَ الغفاريّ، قال: كنت جالسا عند النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم في المسجد، فلما غَرَبت الشمس، قال: يا أبا ذَرّ هَلْ تَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ الشَّمْسُ ؟ قلت الله ورسوله أعلم قال: فإنها تذهب فتسجد بَيْنَ يَدَيْ رَبِّهَا ، ثُمَّ تَسْتَأْذِنُ بالرُّجُوعِ فَيُؤْذَنُ لَهَا ، وَكَأَنَّهَا قَدْ قِيلَ لَهَا ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ ، فَتَطْلُعُ مِنْ مَكَانِهَا وَذَلِكَ مُسْتَقَرّها " .
وقال بعضهم في ذلك بما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ) قال: وقت واحد لا تعدوه .
وقال آخرون: معنى ذلك: تجري لمجرى لها إلى مقادير مواضعها، بمعنى: أنها تجري إلى أبعد منازلها في الغروب، ثم ترجع ولا تجاوزه. قالوا: وذلك أنها لا تزال تتقدم كلّ ليلة حتى تنتهي إلى أبعد مغاربها ثم ترجع.
وقوله ( ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ) يقول: هذا الذي وصفنا من جري الشمس لمستقر لها، تقدير العزيز في انتقامه من أعدائه، العليم بمصالح خلقه، وغير ذلك من الأشياء كلها، لا يخفي عليه خافية.
Verset 39
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la vieille tige de palmier » (39) — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases » : certains parmi les Mecquois, certains Médinois et certains Basriens l'ont lu « wa-l-qamaru » (et la lune) au nominatif, en le coordonnant au soleil, puisque le soleil est coordonné à la nuit, et ils ont suivi la lune aussi au soleil dans la déclinaison, car elle est aussi parmi les signes, comme la nuit et le jour sont deux signes ; selon cette lecture, l'interprétation de la parole est : Et un signe pour eux est la lune, Nous lui avons déterminé des phases. Et certains parmi les Mecquois, certains Médinois et certains Basriens, et la plupart des lecteurs de Koufa, l'ont lu à l'accusatif « wa-l-qamara qaddarnahu » (et la lune, Nous l'avons déterminée) avec le sens : et Nous avons déterminé la lune des phases, comme Nous l'avons fait pour le soleil, en le ramenant au pronom du soleil dans le sens, car la conjonction qui s'y trouve est pour l'action postérieure. — Et ce qui est correct comme parole à ce sujet, selon nous, est que ce sont deux lectures célèbres et correctes de sens, et quelle que soit celle que le lecteur lit, il est juste ; ainsi l'interprétation de la parole est : Et un signe pour eux est Notre détermination de la lune des phases de diminution après son achèvement, sa plénitude et sa perfection, jusqu'à ce qu'elle devienne comme la vieille tige de palmier ; et le « 'urjun » est la partie de la grappe de dattes, du point de croissance dans le palmier jusqu'à l'endroit des régimes ; et Il l'a comparée, qu'Il soit exalté dans Sa gloire, à la vieille tige de palmier, et « le vieux » est le sec, car cela, de la grappe, ne se trouve guère que courbé et incurvé quand il vieillit et sèche, et il est rare qu'il soit trouvé droit et équilibré comme les branches et rameaux des autres arbres ; ainsi la lune, quand elle est à la fin du mois avant de se cacher, devient dans sa courbure et son incurvation semblable à cette tige. — Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : 'Ali m'a rapporté, dit-il : Abu Salih nous a rapporté, dit-il : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, sur Sa parole « jusqu'à ce qu'elle devienne comme la vieille tige de palmier », il a dit : la base de la grappe ancienne. — Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : ...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (39)
اختلفت القراء في قراءة قوله ( وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ ) فقرأه بعض المكيين وبعض المدنيين وبعض البصريين: (وَالقَمَرُ) رفعا عطفًا بها على الشمس، إذ كانت الشمس معطوفة على الليل، فأتبعوا القمر أيضًا الشمس في الإعراب، لأنه أيضًا من الآيات، كما الليل والنهار آيتان، فعلى هذه القراءة تأويل الكلام: وآية لهم القمرُ قدّرناه منازل. وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض المدنيين وبعض البصريين، وعامة قرّاء الكوفة نصبا( وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ ) بمعنى: وقدّرنا القمر منازل، كما فعلنا ذلك بالشمس، فردّوه على الهاء من الشمس في المعنى، لأن الواو التي فيها للفعل المتأخر.
والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان مشهورتان صحيحتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، فتأويل الكلام: وآية لهم، تقديرنا القمر منازل للنقصان بعد تناهيه وتمامه واستوائه، حتى عاد كالعرجون القديم ؛ والعرجون: من العذق من الموضع النابت في النخلة إلى موضع الشماريخ ؛ وإنما شبهه جل ثناوه بالعرجون القديم، والقديم هو اليابس، لأن ذلك من العِذْق، لا يكاد يوجد إلا متقوّسًا منحنيًا إذا قدم ويبس، ولا يكاد أن يُصاب مستويًا معتدلا كأغصان سائر الأشجار وفروعها، فكذلك القمرُ إذا كان في آخر الشهر قبل استسراره، صار في انحنائه وتقوّسه نظير ذلك العرجون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) يقول: أصل العِذق العتيق .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) يعني بالعُرجون: العذقَ اليابس .
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله ( وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: كعِذْق النخلة إذا قدُم فانحنى .
حدثني أحمد بن إبراهيم الدورقيّ، قال: ثنا أبو يزيد الخرّاز، يعني خالد بن حيان الرقيِّ، عن جعفر بن برقان، عن يزيد بن الأصمّ في قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: عذق النخلة إذا قدُم انحنى .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عيسى بن عبيد، عن عكرمة، في قوله ( كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: النخلة القديمة .
حدثني محمد بن عمارة الأسدي، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، قال: أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى عن مجاهد ( كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: العِذْق اليابس .
حدثني محمد بن عمر بن عليّ المقدمي وابن سنان القزّاز، قالا ثنا أبو عاصم والمقدمي، قال: سمعت أبا عاصم يقول: سمعت سليمان التيمي في قوله ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: العذْق .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ) قال: قدّره الله منازل، فجعل ينقص حتى كان مثل عذق النخلة، شبهه بعذق النخلة .
Verset 40
Sa parole : « Le soleil ne peut rattraper la lune » — Dieu, que Sa louange soit exaltée, dit : le soleil ne lui convient pas de rattraper la lune, de sorte que sa lumière effacerait la lumière de celle-ci, et que tous les temps seraient jour sans nuit. Et Sa parole : « ni la nuit ne devance le jour » — Dieu, que Sa louange soit exaltée, dit : la nuit ne précède pas le jour au point que son obscurité efface sa clarté, et que tous les temps seraient nuit. Les exégètes ont dit à ce sujet ce que nous avons dit, avec des variations dans leurs formulations, mais le sens général est celui que nous avons mentionné. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, d'après 'Anbasa, d'après Muhammad ibn 'Abd al-Rahman, d'après al-Qasim ibn Abi Bazzah, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole « Le soleil ne peut rattraper la lune » : il a dit : la lumière de l'un ne ressemble pas à la lumière de l'autre, cela ne lui convient pas. — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole « Le soleil ne peut rattraper la lune » : il a dit : la lumière de l'un ne ressemble pas à la lumière de l'autre, et cela ne leur convient pas. Et au sujet de Sa parole « ni la nuit ne devance le jour » : il a dit : ils se poursuivent rapidement, l'un se détache de l'autre. — Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : al-Ashja'i nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Isma'il, d'après Abu Salih, au sujet de « Le soleil ne peut rattraper la lune ni la nuit ne devance le jour » : il a dit : l'un ne rattrape pas la lumière de l'autre, ni l'autre la lumière de celui-ci. — On m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : 'Ubayd nous a informés, disant : j'ai entendu al-Dahhak dire, au sujet de Sa parole « Le soleil ne peut rattraper la lune » : la lumière de l'un ne ressemble pas à la lumière de l'autre, cela ne leur convient pas.
📜 Texte arabe source
وقوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) يقول تعالى ذكره: لا الشمس يصلح لها إدراك القمر، فيذهب ضوؤها بضوئه، فتكون الأوقات كلها نهارًا لا ليل فيها( وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) يقول تعالى ذكره: ولا الليل بفائت النهار حتى تذهب ظلمته بضيائه، فتكون الأوقات كلها ليلا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في ألفاظهم في تأويل ذلك، إلا أن معاني عامتهم الذي قلناه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بَزَّة، عن مجاهد في قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) قال: لا يشبه ضوءها ضوء الآخر، لا ينبغي لها ذلك .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) قال: لا يُشبه ضوء أحدهما ضوء الآخر، ولا ينبغي ذلك لهما
وفي قوله ( وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) قال: يتطالبان حَثيثين ينسلخ أحدهما من الآخر.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا الأشجعيّ، عن سفيان، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) قال: لا يدرك هذا ضوءَ هذا ولا هذا ضوء هذا .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ) وهذا في ضوء القمر وضوء الشمس، إذا طلعت الشمس لم يكن للقمر ضوء، وإذا طلع القمر بضوئه لم يكن للشمس ضوء ( وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) قال: في قضاء الله وعلمه أن لا يفوت الليل النهار حتى يدركه، فيذهب ظلمته، وفي قضاء الله أن لا يفوت النهار الليل حتى يدركه، فيذهب بضوئه .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) ولكلٍّ حدٌّ وعلم لا يعدوه، ولا يقصر دونه؛ إذا جاء سلطان هذا، ذهب سلطان هذا، وإذا جاء سلطان هذا ذهب سلطان هذا .
ورُوي عن ابن عباس في ذلك ما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ) يقول: إذا اجتمعا في السماء كان أحدهما بين يدي الآخر، فإذا غابا غاب أحدهما بين يدي الآخر ، وأنْ من قوله ( أَنْ تُدْرِكَ ) في موضع رفع بقوله: ينبغي.
وقوله ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) يقول: وكل ما ذكرنا من الشمس والقمر والليل والنهار في فلك يجرون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا أبو النعمان الحكم بن عبد الله العجلي، قال: ثنا شعبة، عن مسلم البطين، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ &; 20-521 &; يَسْبَحُونَ ) قال: في فلك كفلك المِغْزَل .
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد، قال: ثنا شعبة، قال: ثنا الأعمش، عن مسلم البطين، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد، قال: مجرى كلّ واحد منهما، يعني الليل والنهار، في فَلَك يسبحون: يجرون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) أي: في فلك السماء يسبحون .
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) دورانا، يقول: دورانا يسبحون؛ يقول: يجرون .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ) يعني: كلّ في فلك في السماوات ؟.
Verset 41
L'exégèse de la parole de Dieu, que Sa louange soit exaltée : « Et un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance dans l'arche chargée » (41) — Dieu, que Sa louange soit exaltée, dit : et un signe pour eux également, et une marque de Notre puissance sur tout ce que Nous voulons, Nous avons porté leur descendance, c'est-à-dire ceux qui ont survécu parmi les enfants d'Adam dans l'arche de Nuh, et c'est elle que Dieu, que Sa louange soit exaltée, vise par « l'arche chargée » ; al-fulk : c'est le navire, et al-mashhun : le rempli, le chargé. Les exégètes ont dit à ce sujet ce que nous avons dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : 'Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole « Nous avons porté leur descendance dans l'arche chargée » : il dit : la remplie. — Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole « dans l'arche chargée » : c'est-à-dire la surchargée. — Sulayman ibn 'Abd al-Jabbar m'a rapporté, disant : Muhammad ibn al-Salt nous a rapporté, disant : Abu Kudaynah nous a rapporté, d'après 'Ata', d'après Sa'id, au sujet de « l'arche chargée » : il a dit : la chargée. — 'Imran ibn Musa nous a rapporté, disant : 'Abd al-Warith nous a rapporté, disant : Yunus nous a rapporté, d'après al-Hasan, au sujet de Sa parole « la chargée » : il a dit : la portée. — On m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : 'Ubayd nous a informés, disant : j'ai entendu al-Dahhak dire, au sujet de Sa parole « Nous avons porté leur descendance dans l'arche chargée » : c'est-à-dire le navire de Nuh, paix sur lui. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatadah, au sujet de Sa parole...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (41)
يقول تعالى ذكره: ودليل لهم أيضًا، وعلامة على قُدرتنا على كلّ ما نشاء، حملنا ذرّيتهم ، يعني من نجا من ولد آدم في سفينة نوح، وإياها عنى جلّ ثناؤه بالفُلك المشحون؛ والفلك: هي السفينة، والمشحون: المملوء الموقر.
&; 20-522 &; وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله ( أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) يقول: الممتلئ .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) يعني المثقل .
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: ثنا محمد بن الصلت، قال: ثنا أبو كدينة، عن عطاء، عن سعيد ( الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) قال: الموقَر .
حدثنا عمران بن موسى، قال: ثنا عبد الوارث، قال: ثنا يونس، عن الحسن، في قوله ( الْمَشْحُونِ ) قال: المحمول .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) يعني: سفينة نوح عليه السلام .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) الموقر، يعني سفينة نوح .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) قال: الفلك المشحون: المَرْكَب الذي كان فيه نوح، والذرية التي كانت في ذلك المركب؛ قال: والمشحون: الذي قد شُحِن، الذي قد جعل فيه ليركبه أهله، جعلوا فيه ما يريدون، فربما امتلأ وربما لم يمتلىء .
حدثنا الفضل بن الصباح، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس قال: أتدرون ما الفُلك المشحون؟ قلنا: لا قال: هو المُوقَر .
حدثنا عمرو بن عبد الحميد الآمُلِي، قال: ثنا هارون، عن جُوَيبر، عن &; 20-523 &; الضحاك، في قوله ( الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ) قال: المُوقَر .
Verset 42
Sa parole : « Et Nous avons créé pour eux, de son semblable, ce sur quoi ils montent » — Dieu, que Sa louange soit exaltée, dit : et Nous avons créé pour ces associateurs qui démentent, ô Muhammad, par faveur de Notre part envers eux, de semblable à cette arche dans laquelle Nous avons porté de la descendance d'Adam ceux que Nous y avons portés, les embarcations sur lesquelles ils montent. Puis les exégètes ont divergé sur ce qui est visé par Sa parole « ce sur quoi ils montent » : certains ont dit que ce sont les navires. — Mention de ceux qui ont dit cela : al-Fadl ibn al-Sabbah nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Fudayl nous a rapporté, d'après 'Ata', d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbas, qui a dit : savez-vous ce qu'est « Et Nous avons créé pour eux, de son semblable, ce sur quoi ils montent » ? Nous avons dit : non. Il a dit : ce sont les navires qui ont été faits après le navire de Nuh sur son modèle. — Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Yahya nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-Suddi, d'après Abu Malik, au sujet de Sa parole « Et Nous avons créé pour eux, de son semblable, ce sur quoi ils montent » : il a dit : les petits navires. — Il a dit : Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Yahya nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-Suddi, d'après Abu Malik, au sujet de Sa parole « Et Nous avons créé pour eux, de son semblable, ce sur quoi ils montent » : il a dit : les petits navires ; ne vois-tu pas qu'Il a dit « Et si Nous voulions, Nous les noierions, et ils n'auraient aucun secoureur » ? — Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant : Shu'bah nous a rapporté, d'après Mansur ibn Zadhan, d'après al-Hasan, au sujet de ce verset « Et Nous avons créé pour eux, de son semblable, ce sur quoi ils montent » : il a dit : les petits navires. — Hatim ibn Bakr al-Dabbi nous a rapporté, disant : 'Uthman ibn 'Umar nous a rapporté, d'après Shu'bah, d'après Isma'il, d'après Abu Salih : ...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) يقول تعالى ذكره: وخلقنا لهؤلاء المشركين المكذّبيك يا محمد، تفضلا منا عليهم، من مثل ذلك الفلك الذي كنا حملنا من ذرية آدم مَنْ حملنا فيه الذي يركبونه من المراكب.
ثم اختلف أهل التأويل في الذي عني بقوله ( مَا يَرْكَبُونَ ) فقال بعضهم: هي السفن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الفضل بن الصباح، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس قال: تدرون ما( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) ؟ قلنا: لا. قال: هي السفن جُعِلت من بعد سفينة نوح على مِثْلها .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار .
قال: ثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار، ألا ترى أنه قال ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) ؟
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن منصور بن زاذان، عن الحسن في هذه الآية ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار .
حدثنا حاتم بن بكر الضَّبي، قال: ثنا عثمان بن عمر، عن شعبة، عن إسماعيل، عن أبي صالح:( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: السفن الصغار .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) يعني: السفن التي اتخذت &; 20-524 &; بعدها، يعني بعد سفينة نوح .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: هي السفن التي ينتفع بها .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: وهي هذه الفلك .
حدثني يونس، قال: ثنا محمد بن عبيد، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: نعم من مثل سفينة .
وقال آخرون: بل عني بذلك الإبل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنا أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) يعني: الإبل، خَلَقها الله كما رأيت، فهي سفن البر، يحملون عليها ويركبونها .
حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا غندر، عن عثمان بن غياث، عن عكرمة ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: الإبل .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، قال: قال عبد الله بن شداد ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) هي الإبل .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ) قال: من الأنعام .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: قال الحسن: هي الإبل .
وأشبه القولين بتأويل ذلك قول من قال: عُنِي بذلك السفن، وذلك لدلالة &; 20-525 &; قوله ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) على أن ذلك كذلك، وذلك أن الغرق معلوم أن لا يكون إلا في الماء، ولا غرق في البرّ.
Verset 43
Sa parole : « Et si Nous voulions, Nous les noierions, et ils n'auraient aucun secoureur » — Dieu, que Sa louange soit exaltée, dit : et si Nous voulions, Nous noierions ces associateurs lorsqu'ils montent l'arche en mer, « ils n'auraient aucun secoureur » : il dit : ils n'auraient aucun secoureur qui les secoure si Nous les noyions, pour les sauver de la noyade. — Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatadah, au sujet de « Et si Nous voulions, Nous les noierions, et ils n'auraient aucun secoureur » : c'est-à-dire aucun secoureur. Et Sa parole : « et ils ne seraient pas sauvés » : il dit : et rien ne les sauverait de la noyade si Nous les noyions en mer, sauf si Nous les sauvions par miséricorde de Notre part envers eux, et Nous les en délivrions.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) يقول تعالى ذكره: وإن نشأ نغرق هؤلاء المشركين إذا ركبوا الفُلك في البحر ( فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) يقول: فلا مُغِيث لهم إذا نحن غرّقناهم يُغِيثهم، فينجيهم من الغرق.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ ) أي: لا مُغِيث
وقوله ( وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ ) يقول: ولا هو ينقذهم من الغرق شيء إن نحن أغرقناهم في البحر، إلا أن ننقذهم نحن رحمة منا لهم، فننجيهم منه.
Verset 44
Sa parole : « et comme jouissance jusqu'à un terme » — il dit : et pour les faire jouir jusqu'à un terme qu'ils atteindront ; c'est comme s'Il disait : et ils ne seraient pas sauvés, sauf si Nous avons pitié d'eux et les faisons jouir jusqu'à un terme. Les exégètes ont dit à ce sujet ce que nous avons dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatadah, au sujet de « et comme jouissance jusqu'à un terme » : c'est-à-dire jusqu'à la mort.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) يقول: ولنمتعهم إلى أجل هم بالغوه، فكأنه قال: ولا هم يُنْقذُونَ، إلا أن نرحمهم فنمتعهم إلى أجل .
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) أي: إلى الموت .
Verset 45
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et lorsqu'on leur dit : "Craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous, afin que vous obteniez miséricorde" » (45). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Lorsqu'on dit à ces associateurs d'Allah, qui démentent Son messager Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Méfiez-vous de ce qui est devant vous », c'est-à-dire des châtiments et des fléaux d'Allah qui ont frappé les nations avant vous, de peur qu'un sort semblable ne vous atteigne à cause de votre association et de votre démenti de Son messager. « Et ce qui est derrière vous » — Il dit : ce qui viendra après votre mort, ce que vous rencontrerez si vous mourez dans votre mécréance actuelle. « Afin que vous obteniez miséricorde » — Il dit : afin que votre Seigneur vous fasse miséricorde si vous craignez cela et vous en protégez par le repentir de votre association, par la foi en Lui et par l'obéissance à Ses obligations. Les exégètes ont dit ce que nous avons dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et lorsqu'on leur dit : "Craignez ce qui est devant vous" » : les fléaux d'Allah sur les nations passées avant eux, et ce qui est derrière eux, c'est l'affaire de l'Heure. Mujahid disait à ce sujet ce que Muhammad ibn 'Amr nous a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith nous a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole « ce qui est devant vous » : il dit : ce qui est passé de leurs péchés. Cette parole est proche en sens de ce que nous avons dit, car son sens est : craignez le châtiment de ce qui est devant vous de vos péchés, et ce qui est derrière vous, c'est-à-dire les péchés que vous commettez et que vous n'avez pas encore commis — c'est donc une menace du châtiment pour leur mécréance.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (45)
يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء المشركين بالله، المكذّبين رسوله محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : احذروا ما مضى بين أيديكم من نقم الله وَمثُلاته بمن حلّ ذلك به من الأمم قبلكم أن يحلّ مثله بكم بشرككم وتكذيبكم رسوله.( وَمَا خَلْفَكُمْ ) &; 20-526 &; يقول: وما بعد هلاككم مما أنتم لاقوه إن هلكتم على كفركم الذي أنتم عليه ( لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ) يقول: ليرحمكم ربكم إن أنتم حذرتم ذلك، واتقيتموه بالتوبة من شرككم والإيمان به، ولزوم طاعته فيما أوجب عليكم من فرائضه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ ) : وقائع الله فيمن خلا قبلهم من الأمم وما خلفهم من أمر الساعة.
وكان مجاهد يقول في ذلك ما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ ) قال: ما مضى من ذنوبهم ، وهذا القول قريب المعنى من القول الذي قلنا، لأن معناه: اتقوا عقوبة ما بين أيديكم من ذنوبكم، وما خلفكم مما تعملون من الذنوب ولم تعملوه بعد، فذلك بعد تخويف لهم العقاب على كفرهم.
Verset 46
Et Sa parole « Et il ne leur vient aucun signe parmi les signes de leur Seigneur sans qu'ils ne s'en détournent » (46). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Il ne vient à ces associateurs de Quraysh aucun signe — c'est-à-dire aucune preuve parmi les preuves d'Allah, ni aucun marqueur parmi Ses marqueurs attestant la vérité de Son unicité et la confirmation de Son messager — sans qu'ils ne s'en détournent, sans y réfléchir ni le méditer, pour connaître par cela ce dont Allah leur a fait preuve. Si quelqu'un dit : Où est la réponse à Sa parole « Et lorsqu'on leur dit : "Craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous" » ? On répond : Sa réponse et la réponse de Sa parole « Et il ne leur vient aucun signe parmi les signes de leur Seigneur » est Sa parole « sans qu'ils ne s'en détournent », car leur détournement concernait chaque signe d'Allah ; on s'est donc suffi de la réponse à Sa parole « Craignez ce qui est devant vous » et à Sa parole « Et il ne leur vient aucun signe » par l'information de leur détournement, car le sens du discours est : lorsqu'on leur dit de craindre ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, ils se détournent, et lorsqu'un signe leur vient, ils se détournent.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ) يقول تعالى ذكره: وما تجيء هؤلاء المشركين من قريش آية، يعني حجة من حُجَج الله، وعلامة من علاماته على حقيقة توحيده، وتصديق رَسُوله، إلا كانوا عنها معرضين، لا يتفكرون فيها، ولا يتدبرونها، فيعلموا بها ما احتجّ الله عليهم بها.
فإن قال قائل: وأين جواب قوله ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ ) ؟ قيل: جوابه وجواب قوله ( وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ ) ... قوله ( إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ) لأن الإعراض منهم كان عن كل آية لله، فاكتفي بالجواب عن قوله ( اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ ) وعن قوله ( وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ ) بالخبر عن إعراضهم عنها لذلك، لأن معنى الكلام: وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم أعرضوا، وإذا أتتهم آية أعرضوا.
Verset 47
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et lorsqu'on leur dit : "Dépensez de ce qu'Allah vous a attribué", ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru : "Nourririons-nous celui qu'Allah nourrirait s'Il voulait ? Vous n'êtes que dans un égarement manifeste" » (47). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Lorsqu'on dit à ces associateurs d'Allah : « Dépensez de la subsistance qu'Allah vous a attribuée, acquittez-en ce qu'Allah vous a imposé pour les nécessiteux et les pauvres », ceux qui ont nié l'unicité d'Allah et ont adoré ce qui est en dehors de Lui disent à ceux qui ont cru en Allah et en Son messager : « Nourririons-nous de nos biens et de notre nourriture celui qu'Allah nourrirait s'Il voulait ? » Dans Sa parole « Vous n'êtes que dans un égarement manifeste », il y a deux aspects : l'un est que cela provienne du discours des mécréants aux croyants, et le sens du discours serait alors : « Vous n'êtes, ô gens, dans votre parole à notre égard : "Dépensez de ce qu'Allah vous a attribué pour vos pauvres", que dans un éloignement de la vérité et une injustice par rapport à la droiture, manifeste pour quiconque l'examine et le médite, que vous êtes dans l'égarement » — c'est le plus approprié des deux aspects pour son interprétation. L'autre aspect est que cela provienne du discours d'Allah aux associateurs, et le sens serait alors : « Vous n'êtes, ô mécréants, dans votre parole aux croyants : "Nourririons-nous celui qu'Allah nourrirait s'Il voulait", que dans un égarement manifeste », car votre parole à leur égard est un égarement.
يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء المشركين بالله: أنفقوا من رزق الله الذي رزقكم، فأدوا منه ما فرض الله عليكم فيه لأهل حاجتكم ومسكنتكم، قال الذين أنكروا وحدانية الله، وعبدوا من دونه للذين آمنوا بالله ورسوله: أنطعم أموالنا وطعامنا مَنْ لو يشاء الله أطعمه.
وفي قوله ( إِنْ أَنْتُمْ إِلا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) وجهان: أحدهما أن يكون من قيل الكفار للمؤمنين، فيكون تأويل الكلام حينئذ: ما أنتم أيها القومُ في قيلكم لنا: أنفقوا مما رزقكم الله على مساكينكم، إلا في ذهاب عن الحق، وجور عن الرشد مُبين لمن تأمله وتدبره، أنه في ضلال ، وهذا أولى وجهيه بتأويله. والوجه الآخر: أن يكون ذلك من قيل الله للمشركين، فيكون تأويله حينئذ: ما أنتم أيها الكافرون في قيلكم للمؤمنين: أنطعم من لو يشاء الله أطعمه، إلا في ضلال مبين، عن أن قيلكم ذلك لهم ضلال.
Verset 48
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et ils disent : "Quand viendra cette promesse, si vous êtes véridiques ?" » (48). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Ces associateurs qui démentent la menace d'Allah et la résurrection après la mort disent, en hâtant leur Seigneur vers le châtiment : « Quand viendra cette promesse ? » c'est-à-dire la promesse de l'avènement de l'Heure — « si vous êtes véridiques », ô gens — et c'est leur parole aux gens de foi en Allah et en Son messager.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (48)
يقول تعالى ذكره: ويقول هؤلاء المشركون المكذبون وعيد الله، والبعثَ بعد الممات، يستعجلون ربهم بالعذاب ( مَتَى هَذَا الْوَعْدُ ) أي: الوعد بقيام الساعة ( إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) أيها القوم، وهذا قولهم لأهل الإيمان بالله ورسوله.
Verset 49
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ils n'attendent qu'un seul Cri qui les saisira alors qu'ils se disputent » (49). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Ces associateurs qui hâtent la menace d'Allah contre eux n'attendent qu'un seul Cri qui les saisira — c'est le souffle de la frayeur à l'avènement de l'Heure. Les exégètes ont dit ce que nous avons dit à ce sujet, et les traditions sont venues en ce sens. * Mention de ceux qui l'ont dit et de ce qui s'y rapporte comme tradition : Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Ibn Abi 'Adi et Muhammad ibn Ja'far nous ont rapporté, disant : 'Awf ibn Abi Jamilah nous a rapporté, d'après Abu al-Mughirah al-Qawwas, d'après 'Abdullah ibn 'Amr, disant : On soufflera certainement dans le Cor, alors que les gens sont dans leurs chemins, leurs marchés et leurs assemblées, au point que le vêtement sera entre deux hommes qui marchandent, et l'un ne le lâchera pas de sa main avant qu'on souffle dans le Cor ; et l'homme sortira de sa maison et n'y reviendra pas avant qu'on souffle dans le Cor — c'est ce qu'Allah a dit : « Ils n'attendent qu'un seul Cri qui les saisira alors qu'ils se disputent, et ils ne pourront ni faire de recommandation... » le verset. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « Ils n'attendent qu'un seul Cri qui les saisira alors qu'ils se disputent » : il nous a été rapporté que le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, disait : « L'Heure surviendra aux gens alors que l'homme abreuve son bétail, que l'homme répare son bassin, que l'homme expose sa marchandise dans son marché, que l'homme baisse et hausse sa balance — elle les surprendra ainsi, et ils ne pourront ni faire de recommandation ni revenir à leurs familles. » Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informé, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole « Ils n'attendent qu'un seul Cri » : c'est le souffle unique. Abu Kurayb nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahman ibn Muhammad al-Muharibi nous a rapporté, d'après...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ (49)
يقول تعالى ذكره: ما ينتظر هؤلاء المشركون الذين يستعجلون بوعيد الله إياهم، إلا صيحة واحدة تأخذهم، وذلك نفخة الفَزَع عند قيام الساعة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، وجاءت الآثار.
* ذكر من قال ذلك، وما فيه من الأثر: حدثنا ابن بشار، قال: ثنا ابن أبي عدي ومحمد بن جعفر، قالا ثنا عوف بن أبي جميلة عن أبي المغيرة القواس، عن عبد الله بن عمرو، قال: ليُنْفَخَنّ في الصور، والناس في طرقهم وأسواقهم ومجالسهم، حتى إن الثوب ليكون بين الرجلين يتساومان، فما يُرسله أحدهما من يده حتى يُنفَخ في الصور، وحتى إن الرجل ليغدو من بيته فلا يرجع حتى ينفخ في الصُّور، وهي التي قال الله ( مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) ... الآية " .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ ) ذُكر لنا أن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول: " تَهِيجُ السَّاعَةُ بالنَّاسِ وَالرَّجُلُ يَسْقِي ماشِيَتَهُ، والرَّجُلُ يُصْلِحُ حَوْضَهُ، والرَّجُلُ يُقِيمُ سِلْعَتَهُ فِي سُوقِهِ والرَّجُلُ يَخْفِضُ مِيزَانَهُ وَيَرْفَعُهُ، وَتَهِيجُ بِهِمْ وَهُمْ كَذلكَ، فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ولا إلى أهْلِهِمْ يَرْجِعُونِ " .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله ( مَا يَنْظُرُونَ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) قال: النفخة نفخة واحدة .
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي، عن إسماعيل بن رافع، عمن ذكره، عن محمد بن كعب القرظي، عن أبي هريرة، &; 20-529 &; قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : " إِنَّ الله لمَّا فَرَغَ مِنْ خَلْقِ السَّمواتِ والأرْضِ خَلَقَ الصُّورَ، فأعْطاهُ إسْرافِيلَ، فَهُوَ وَاضِعُهُ عَلى فِيهِ شَاخِصٌ بِبَصَرِهِ إلى العَرْش يَنْتَظِرُ مَتى يُؤْمَرُ ، قال أبو هريرة: يا رسول الله: وما الصور؟ قال: قَرْنٌ قال: وكَيْفَ هُوَ؟ قال: قَرْنٌ عَظِيمٌ يُنْفَخُ فِيهِ ثَلاثُ نَفَخاتٍ، الأولى نَفْخَةُ الفَزَعِ، والثَّانِيِةُ نَفْخَةُ الصَّعْقِ، والثَّالِثَةُ نَفْخَةُ القِيام لِرَب العالَمِينَ، يَأْمُرُ الله إسْرَافِيلَ بالنَّفْخَةِ الأولى فَيَقُولُ: انْفُخْ نَفْخَةَ الفَزَعِ، فَيَفْزَعُ أهْلُ السَّمَاوَاتِ وأهْلُ الأرْضِ إلا مَنْ شَاءَ اللهُ، ويَأْمُرُهُ اللهُ فَيُدِيمُهَا ويُطَوِّلُها، فَلا يَفْتُرُ، وَهِيَ التي يَقُولُ اللهُ وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ثُمَّ يَأْمُرُ الله إسْرَافِيلَ بنَفْخَةِ الصَّعْقِ، فَيَقُولُ: انْفُخْ نَفْخَةَ الصَّعْقِ، فَيَصْعَقُ أهْلُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ إلا مَنْ شَاءَ اللهُ، فإذَا هُمْ خَامِدُونَ، ثُمَّ يُمِيتُ مَنْ بَقِيَ، فَإِذاَ لمَْ يَبْقَ إِلا اللَّه الْوَاحِدُ الصَّمَدُ، بَدَّلَ الأرْضَ غَيْرَ الأرْضِ وَالسَّمَاوَاتِ، فَيَبْسُطُهَا وَيَسْطَحُهَا، وَيَمُدُّهَا مَدَّ الأدِيمِ الْعُكَاظِي، لا تَرَى فِيهَا عِوَجا وَلا أَمْتا، ثُمَّ يَزْجُرُ اللَّهُ الْخَلْقَ زَجْرَةً، فَإِذَا هُمْ فِي هَذِهِ الْمُبَدَّلَةِ فِي مِثْلِ مَوَاضِعِهِمْ مِنَ الأولى ما كانَ في بَطْنها كان في بَطْنِها، وَما كانَ على ظَهْرِها كانَ عَلى ظَهْرِها " .
واختلفت القراء في قراءة قوله ( وَهُمْ يَخِصِّمُونَ ) فقرأ ذلك بعض قراء المدينة: (وَهُمْ يَخْصّمُون) بسكون الخاء وتشديد الصاد، فجمع بين الساكنين، بمعنى: يختصمون، ثم أدغم التاء في الصاد فجعلها صادا مشددة، وترك الخاء على سكونها في الأصل. وقرأ ذلك بعض المكيين والبصريين:(وَهُمْ يَخَصّمُون) بفتح الخاء وتشديد الصاد بمعنى: يختصمون، غير أنهم نقلوا حركة التاء وهي الفتحة التي في يفتعلون إلى الخاء منها، فحرّكوها بتحريكها، وأدغموا التاء في الصاد وشددوها. وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة:( يَخِصِّمُونَ ) بكسر الخاء وتشديد الصاد، فكسروا الخاء بكسر الصاد وأدغموا التاء في الصاد وشددوها. وقرأ ذلك آخرون منهم:(يَخْصِمُون) بسكون الخاء وتخفيف الصاد، بمعنى (يَفْعِلُون) من الخصومة، وكأن معنى قارئ ذلك كذلك: كأنهم يتكلمون، أو يكون معناه عنده: كان وهم عند أنفسهم يَخْصِمُون مَن وعدهم مجيء الساعة، وقيام القيامة، ويغلبونه بالجدل في ذلك.
والصواب من القول في ذلك عندنا أن هذه قراءات مشهورات معروفات في قرّاء الأمصار، متقاربات المعاني، فبأيتهنّ قرأ القارئ فمصيب.
Verset 50
Sa parole : « Ils ne pourront donc pas faire de recommandation » — Dieu le Très-Haut dit : ces associateurs, au moment du souffle dans la Trompe, ne pourront recommander personne pour leurs biens, et « ni retourner à leurs familles » — c’est-à-dire : celui d’entre eux qui se trouve loin de sa famille ne pourra pas y revenir, car ils n’obtiendront aucun délai pour cela, mais seront hâtés vers la perdition. Et c’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Ils ne pourront donc pas faire de recommandation » — c’est-à-dire concernant ce qui est entre leurs mains — « ni retourner à leurs familles » — il dit : ils en furent empêchés. — Younus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole « Et ces gens n’attendent qu’un seul Cri » ... le verset : ceci est le début du Jour de la Résurrection, et il a récité « Ils ne pourront donc pas faire de recommandation » jusqu’à « vers leur Seigneur ils se précipiteront ».
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) يقول تعالى ذكره: فلا يستطيع هؤلاء المشركون عند النفخ في الصُّور أن يوصوا في أموالهم أحدا( وَلا إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ ) يقول: ولا يستطيع من كان منهم خارجا عن أهله أن يرجع إليهم، لأنهم لا يُمْهَلون بذلك. ولكن يُعَجَّلون بالهلاك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) أي: فيما في أيديهم ( وَلا إِلَى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ ) قال: أُعْجِلوا عن ذلك .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ... الآية، قال: هذا مبتدأ يوم القيامة، وقرأ ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً ) حتى بلغ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ .
Verset 51
L’interprétation de Sa parole : « Et l’on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombeaux, ils se précipiteront vers leur Seigneur » (51). Dieu le Très-Haut dit : « Et l’on soufflera dans la Trompe » — nous avons déjà mentionné la divergence des exégètes à ce sujet et la position correcte avec ses preuves plus haut, ce qui dispense de la répéter ici ; et par ce souffle, on entend le souffle de la résurrection. Sa parole : « et voilà que, des tombeaux » — c’est-à-dire de leurs tombes, au pluriel « ajdath », au singulier « jadath », avec deux prononciations : les gens de la Haute région disent « jadath » avec un « th », et les gens de la Basse région disent « jadaf » avec un « f ». Et c’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui l’ont dit : Ali nous a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, à propos de Sa parole « des tombeaux, ils se précipiteront vers leur Seigneur » — il dit : des tombes. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « et voilà que, des tombeaux » — c’est-à-dire des tombes. Sa parole : « ils se précipiteront vers leur Seigneur » — c’est-à-dire : ils sortiront rapidement vers leur Seigneur, et « nasalan » signifie la hâte dans la marche. Et c’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui l’ont dit : Ali nous a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, à propos de Sa parole « ils se précipiteront » — il dit : ils sortiront. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « ils se précipiteront vers leur Seigneur » — c’est-à-dire : ils sortiront.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ (51)
يقول تعالى ذكره ( وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ) وقد ذكرنا اختلاف المختلفين &; 20-531 &; والصواب من القول فيه بشواهده فيما مضى قبل بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع، ويُعْنَى بهذه النفخة، نفخة البعث.
وقوله ( فَإِذَا هُمْ مِنَ الأجْدَاثِ ) يعني من أجداثهم، وهي قبورهم، واحدها جدث، وفيها لغتان، فأما أهل العالية، فتقوله بالثاء: جَدَث، وأما أهل السافلة فتقوله بالفاء جَدَف.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( مِنَ الأجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ ) يقول: من القبور.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَإِذَا هُمْ مِنَ الأجْدَاثِ ) أي: من القبور .
وقوله ( إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ ) يقول: إلى ربهم يخرجون سراعا، والنَّسَلان: الإسراع في المشي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يَنْسِلُونَ ) يقول: يخرجون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ ) أي: يخرجون .
Verset 52
Sa parole : « Ils diront : Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de repos ? Voilà ce que le Tout-Miséricordieux avait promis, et les envoyés ont dit vrai » — Dieu le Très-Haut dit : ces associateurs, lorsqu’on souffla dans la Trompe le souffle de la résurrection pour le lieu de la comparution et que leurs esprits furent rendus à leurs corps, après un sommeil qu’ils avaient dormi, dirent : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de repos ? » — et il a été dit que c’est un sommeil entre les deux souffles. Et c’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abu Ahmad nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Mansur, d’après Khaythama, d’après al-Hasan, d’après Ubayy ibn Ka’b, à propos de Sa parole « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de repos ? » — il dit : ils dormirent un sommeil avant la résurrection. — Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Mu’ammal nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Mansur, d’après un homme appelé Khaythama, à propos de Sa parole « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de repos ? » — il dit : ils dorment un sommeil avant la résurrection. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Ils diront : Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de repos ? » — c’est la parole des gens de l’égarement, et « ar-raqda » est ce qui se trouve entre les deux souffles. — Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith nous a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de Sa parole « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de repos ? Voilà » — il dit : les mécréants disent cela. Et par Sa parole « de notre lieu de repos » — il veut dire : qui nous a réveillés de notre sommeil, et cela vient de leur expression : « untel a fait se lever sa chamelle et elle s’est levée ».
📜 Texte arabe source
وقوله ( قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: قال هؤلاء المشركون لما نفخ في الصور نفخة البعث لموقف القيامة فردت أرواحهم إلى أجسامهم، وذلك بعد نومة ناموها( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) وقد قيل: إن ذلك نومة بين النفختين.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن خيثمة، عن الحسن، عن أُبي بن كعب، في قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) قال: ناموا نومة قبل البعث .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن رجل يقال له خيثمة في قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) قال: ينامون نومة قبل البعث .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) هذا قول أهل الضلالة. والرَّقدة: ما بين النفختين.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا ) قال: الكافرون يقولونه .
ويعني بقوله ( مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا ) من أيقظنا من منامنا، وهو من قولهم: بعث فلان ناقته فانبعثت، إذا أثارها فثارت. وقد ذُكر أن ذلك في قراءة ابن مسعود:(مِنْ أّهَبَّنَاِ مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا) .. وفي قوله (هَذَا) وجهان: أحدهما: أن تكون إشارة إلى " ما "، ويكون ذلك كلاما مبتدأ بعد تناهي الخبر الأول بقوله ( مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) فتكون " ما " حينئذ مرفوعة بهذا، ويكون معنى الكلام: هذا وعد الرحمن وصدق المرسلون. والوجه الآخر: أن تكون من صفة المرقد، وتكون خفضا وردا على المرقد، وعند تمام الخبر عن الأول، فيكون معنى الكلام: من بعثنا من مرقدنا هذا، ثم يبتدىء الكلام فيقال: ما وعد الرحمن، بمعنى: بعثكم وعد الرحمن، فتكون " ما " حينئذ رفعا على هذا المعنى.
وقد اختلف أهل التأويل في الذي يقول حينئذ: هذا ما وعد الرحمن، فقال بعضهم: يقول ذلك أهل الإيمان بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ ) مما سر المؤمنون يقولون هذا حين البعث .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله ( هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) قال: قال أهل الهدى: هذا ما وعد الرَّحْمَنُ وصدق المرسلون .
وقال آخرون: بل كلا القولين، أعني ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) : من قول الكفار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) ثم قال بعضهم لبعض ( هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ ) كانوا أخبرونا أنا نبعث بعد الموت، ونُحاسب ونُجازَى .
والقول الأول أشبه بظاهر التنـزيل، وهو أن يكون من كلام المؤمنين، لأن الكفار في قيلهم ( مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ) دليل على أنهم كانوا بمن بعثهم من مَرْقَدهم جُهَّالا ولذلك من جهلهم استثبتوا، ومحال أن يكونوا استثبتوا ذلك إلا من غيرهم، ممن خالفت صفته صفتهم في ذلك.
Verset 53
Sa parole : « Ce ne sera qu’un seul Cri, et voilà que tous, devant Nous, seront amenés » — Dieu le Très-Haut dit : leur retour à la vie après leur mort ne sera qu’un seul Cri, qui est le troisième souffle dans la Trompe — « et voilà que tous, devant Nous, seront amenés » — c’est-à-dire : les voilà tous rassemblés devant Nous, amenés et présents au lieu de l’exposition et du compte, sans qu’aucun d’eux ne s’en absente. Nous avons déjà expliqué la divergence des exégètes sur leur lecture de « qu’un seul Cri » avec la nasb et le raf’ plus haut, ce qui dispense de la répéter ici.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن كانت إعادتهم أحياء بعد مماتهم إلا صيحة واحدة، وهي النفخة الثالثة في الصور ( فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) يقول: فإذا هم مجتمعون لدينا قد أُحْضروا، فأشهدوا مَوْقفَ العرض والحساب، لم يتخلف عنه منهم أحد. وقد بينا اختلاف المختلفين في قراءتهم ( إِلا صَيْحَةً ) بالنصب والرفع فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 54
L’interprétation de Sa parole : « Aujourd’hui, aucune âme ne sera lésée en rien, et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez » (54). Dieu le Très-Haut dit : « Aujourd’hui » — c’est-à-dire le Jour de la Résurrection — « aucune âme ne sera lésée en rien » — ainsi, notre Seigneur ne lèse aucune âme en rien : Il ne la prive pas de la récompense de son œuvre bonne, et ne lui fait pas porter le fardeau d’un autre, mais Il donne à chaque âme la récompense de ce qu’elle a fait de bien, et ne la châtie que pour ce qu’elle a commis et acquis comme péché — « et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez » — c’est-à-dire : vous ne serez récompensés que selon la rétribution de vos œuvres que vous accomplissiez dans le monde d’ici-bas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَالْيَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَلا تُجْزَوْنَ إِلا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (54)
يقول تعالى ذكره ( فَالْيَوْمَ) يعني يوم القيامة ( لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا ) كذلك ربنا لا يظلم نفسا شيئا، فلا يوفيها جزاء عملها الصالح، ولا يحمل عليها وِزْر غيرها، ولكنه يوفي كلّ نفس أجر ما عملت من صالح، ولا يعاقبها إلا بما اجترمت واكتسبت من شيء ( وَلا تُجْزَوْنَ إِلا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول: ولا تكافئون إلا مكافأة أعمالكم التي كنتم تعملونها في الدنيا.
Verset 55
L'exégèse de la parole d'Allah : « Certes, les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant » (55). Sa parole : « Certes, les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant » — les exégètes ont divergé sur le sens de l'occupation dans laquelle Allah, gloire à Lui, a décrit les gens du Paradis qu'ils seront le Jour de la Résurrection. Certains ont dit : c'est la défloration des vierges. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya'qub nous a rapporté, d'après Hafs ibn Humayd, d'après Shamir ibn 'Atiyya, d'après Shaqiq ibn Salama, d'après 'Abdullah ibn Mas'ud, au sujet de Sa parole : « Certes, les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant » — il a dit : leur occupation est la défloration des vierges. Ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : al-Mu'tamir nous a rapporté, d'après son père, d'après Abu 'Amr, d'après 'Ikrima, d'après Ibn 'Abbas : « Certes, les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant » — il a dit : la défloration des vierges. 'Ubayd ibn Asbat ibn Muhammad m'a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après son père, d'après 'Ikrima, d'après Ibn 'Abbas : « Certes, les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant » — il a dit : la défloration des vierges. Al-Hasan ibn Zurayq al-Tuhawi m'a rapporté, disant : Asbat ibn Muhammad nous a rapporté, d'après son père, d'après 'Ikrima, d'après Ibn 'Abbas, de même. Al-Husayn ibn 'Ali al-Suda'i m'a rapporté, disant : Abu al-Nadr nous a rapporté, d'après al-Ashja'i, d'après Wa'il ibn Dawud, d'après Sa'id ibn al-Musayyib, au sujet de Sa parole : « Certes, les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant » — il a dit : dans la défloration des vierges. Et d'autres ont dit : ce qui est visé par cela, c'est qu'ils sont dans un délice. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ (55)
وقوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) اختلف أهل التأويل في معنى الشغل الذي وصف الله جلّ ثناؤه أصحاب الجنة أنهم فيه يوم القيامة، فقال بعضهم: ذلك افتضاض العذارَى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن حفص بن حميد، عن شَمِر بن عطية، عن شقيق بن سلمة، عن عبد الله بن مسعود، في قوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: شغلهم افتضاض العذارى .
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، عن أبي عمرو، عن عكرمة، عن ابن عباس ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: افتضاض الأبكار .
حدثني عبيد بن أسباط بن محمد، قال: ثنا أبي، عن أبيه، &; 20-535 &; عن عكرمة، عن ابن عباس ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: افتضاض الأبكار .
حدثني الحسن بن زُرَيْق الطُّهَوِي، قال: ثنا أسباط بن محمد، عن أبيه، عن عكرمة، عن ابن عباس، مثله.
حدثني الحسين بن علي الصُّدائي، قال: ثنا أبو النضر، عن الأشجعي، عن وائل بن داود، عن سعيد بن المسيب، في قوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) قال: في افتضاض العذارى وقال آخرون: بل عُنِي بذلك: أنهم في نعمة .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ ) قال: في نعمة .
حدثنا عمرو بن عبد الحميد، قال: ثنا مروان، عن جويبر، عن أبي سهل، عن الحسن، في قول الله ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ ) .. الآية، قال: شغلهم النعيم عما فيه أهل النار من العذاب .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم في شغل عما فيه أهل النار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن عليّ الجَهْضَمِيّ، قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن أبان بن تغلب، عن إسماعيل بن أبي خالد ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ ) ... الآية، قال: في شغل عما يلقى أهلُ النار .
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال كما قال الله جلّ ثناؤه ( إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ ) وهم أهلها( فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) بنعم تأتيهم في شغل، وذلك الشغل الذي هم فيه نعمة، وافتضاض أبكار، ولهو ولذة، وشغل عما يلقى أهل النار.
وقد اختلفت القراء في قراءة قوله ( فِي شُغُلٍ ) فقرأت ذلك عامة قراء المدينة وبعض البصريين على اختلاف عنه: (فِي شُغْلٍ) بضم الشين وتسكين &; 20-536 &; الغين. وقد رُوي عن أبي عمرو الضم في الشين والتسكين في الغين، والفتح في الشين والغين جميعًا في شغل.وقرأ ذلك بعض أهل المدينة والبصرة وعامة قراء أهل الكوفة ( فِي شُغُلٍ ) بضم الشين والغين.
والصواب في ذلك عندي قراءته بضم الشين والغين، أو بضم الشين وسكون الغين، بأي ذلك قرأه القارئ فهو مصيب، لأن ذلك هو القراءة المعروفة في قراء الأمصار مع تقارب معنييهما. وأما قراءته بفتع الشين والغين، فغير جائزة عندي، لإجماع الحجة من القراء على خلافها.
واختلفوا أيضًا في قراءة قوله ( فَاكِهُونَ ) فقرأت ذلك عامة قراء الأمصار ( فَاكِهُونَ ) بالألف. وذُكر عن أبي جعفر القارئ أنه كان يقرؤه:(فَكِهُونَ) بغير ألف.
والصواب من القراءة في ذلك عندي قراءة من قرأه بالألف، لأن ذلك هو القراءة المعروفة.
واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معناه: فَرِحون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ ) يقول: فرحون .
وقال آخرون: معناه: عجبون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَاكِهُونَ ) قال: عجبون .
حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعًا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( فَكِهُونَ) قال: عَجِبون .
واختلف أهل العلم بكلام العرب في ذلك، فقال بعض البصريين: منهم الفكه الذي يتفكَّه. وقال: تقول العرب للرجل الذي يتفكَّه بالطعام أو بالفاكهة، أو بأعراض الناس: إن فلانا لفكِه بأعراض الناس، قال: ومن قرأها( فَاكِهُونَ ) جعله كثير الفواكه صاحب فاكهة، واستشهد لقوله ذلك ببيت الحُطَيئة:
وَدَعَـــوْتَنِي وَزَعَمْـــتَ أنَّــكَ
لابــــنٌ بـــالصَّيْفِ تـــامِرْ (1)
أي عنده لبن كثير، وتمر كثير، وكذلك عاسل، ولاحم، وشاحم. وقال بعض الكوفيين: ذلك بمنـزلة حاذرون وحذرون، وهذا القول الثاني أشبه بالكلمة.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت للحطيئة، وهو من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (مصورة الجامعة ص 207 - 1) قال في تفسير قوله تعالى: (في شغل فاكهون): الفكه الذي يتفكه، تقول العرب للرجل إذا كان يتفكه بالطعام أو الفاكهة أو بأعراض الناس: إن فلانا لفكه بأعراض الناس. ومن قرأها "فاكهون": جعلها كثير الفواكه ، صاحب فاكهة؛ قال الحطيئة:"ودعوتني ..." البيت، أي عنده لبن كثير، وتمر كثير. فكذلك عاسل، ولاحم، وشاحم. ا . هـ. وفي (اللسان: فكه): رجل فكه: يأكل الفاكهة، وفاكه: عنده فاكهة. وكلاهما على النسب. أبو معاذ النحوي: الفاكه: الذي كثرت فاكهته. والفكه: الذي ينال من أعراض الناس. اهـ. وفي معاني القرآن للفراء (مصورة الجامعة ص 270): وقوله "فاكهون" بالألف، وتقرأ "فكهون" . وهي بمنزلة "حذرون""وحاذرون". وهي في قراءة عبد الله:"فاكهين" بالألف. وقد نقله عنه المؤلف، ورجحه.
Verset 56
Il signifie par Sa parole : « Eux » — les gens du Paradis — « et leurs épouses » parmi les gens du Paradis, au Paradis. Comme me l'a rapporté al-Harith, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waqa' nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Eux et leurs épouses dans des ombrages » — il a dit : leurs épouses dans des ombrages. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : certains l'ont lu « fī zulal » (dans des ombrages), au sens de pluriel de zulla, comme on forme le pluriel de hulla en hulal. D'autres l'ont lu « fī zilāl » ; et si on le lit ainsi, cela a deux sens : l'un est qu'on vise le pluriel de zulal qui signifie abri, et le sens du mot alors serait : eux et leurs épouses dans un abri, ils ne sont pas exposés au soleil comme le sont les gens de ce monde, car il n'y a pas de soleil là-bas. L'autre est qu'on vise le pluriel de zulla, et la forme de ce pluriel est semblable à leur formation du pluriel de khilla en khilāl en cas d'abondance, et de qulla en qilāl. Et Sa parole : « sur les lits, accoudés » — les arā'ik (lits) sont les pavillons où se trouvent les trônes et les tapis ; leur singulier est arīka. Certains prétendaient que tout lit est une arīka, et ils citaient comme preuve de cela la parole de Dhu al-Rumma : ... comme si elles touchaient sur le sol nu le contact des lits. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qub m'a rapporté, disant : Hushaym nous a rapporté, disant : Husayn nous a informé, d'après Mujahid, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « sur les lits, accoudés » — il a dit : ce sont les...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الأَرَائِكِ مُتَّكِئُونَ (56)
يعني تعالى بقوله ( هُمْ) أصحاب الجنة ( وَأَزْوَاجُهُمْ ) من أهل الجنة في الجنة.
كما حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ووقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلالٍ ) قال: حلائلهم في ظلل .
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعضهم:(فِي ظُلَلٍ) بمعنى: جمع ظلة، كما تُجمع الْحُلة حُلَلا. وقرأه آخرون ( في ظِلالٍ) ؛ وإذا قرىء ذلك كذلك كان له وجهان: أحدهما أن يكون مُرادًا به جمع الظُّلَل الذي هو بمعنى الكِنّ، فيكون معنى الكلمة حينئذ: هم وأزواجهم في كِنّ لا يضْحَوْن لشمس كما يَضْحَى لها أهلُ الدنيا، لأنه لا شمس فيها. والآخر: أن يكون مرادا به جمع ظلة، فيكون وجه جمعها كذلك نظير جمعهم الخلة في الكثرة: الخلال، والقُلَّة: قِلال.
وقوله ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) والأرائك: هي الحِجال فيها السُرر والفُرُش: واحدتها أريكة، وكان بعضهم يزعم أن كل فِراش فأريكة، ويستشهد لقوله ذلك بقول ذي الرمة:
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا حُصَيْن، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) قال: هي السُّرُر في الحِجال .
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن مجاهد، في قول الله ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) قال: الأرائك: السُّرر عليها الحِجال .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، قال: ثنا حصين، عن مجاهد، في قوله ( مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الأرَائِكِ ) قال: الأرائك: السُّرُر في الحِجال .
حدثنا أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حُصَيْن، عن مجاهد، في قوله ( عَلَى الأرَائِكِ ) قال: سُرُر عليها الحِجال .
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، قال: زعم محمد أن عكرمة قال: الأرائك: السُّرُر في الحِجال .
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن، وسأله رجل عن الأرائك قال: هي الحجال. أهل اليمن يقولون: أريكة فلان. وسمعت عكرمة وسئل عنها فقال: هي الحجال على السُّرر .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( عَلَى الأرَائِكِ مُتَّكِئُونَ ) قال: هي الحِجال فيها السرر .
Verset 57
Et Sa parole : « Ils y auront des fruits » — Il dit : ces gens du Paradis que le Béni et Très-Haut a mentionnés auront au Paradis des fruits — « et ils auront ce qu'ils demanderont » — Il dit : et ils y auront ce qu'ils désireront. Il a été rapporté des Arabes qu'ils disent : « invoque pour moi ce que tu veux », c'est-à-dire : demande pour moi ce que tu veux.
📜 Texte arabe source
وقوله ( لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ ) يقول لهؤلاء الذين ذكرهم تبارك وتعالى من أهل الجنة في الجنة فاكهة ( وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ ) يقول: ولهم فيها ما يتَمنُّون. وذُكر عن العرب أنها تقول: دع عليّ ما شئت أي: تمنّ عليّ ما شئت.
Verset 58
Et Sa parole : « Paix ! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux » — dans l'élévation de « salām » (Paix), il y a deux aspects selon certains grammairiens de Koufa : l'un est qu'il soit l'attribut de « ce qu'ils demanderont », et le sens de la parole alors serait : ils auront ce qu'ils demanderont, qui leur est accordé et pur. Et si le sens de la parole est orienté vers cela, alors « qawlā » (parole) est à l'accusatif comme emphase sortant de la paix, comme s'il était dit : ils auront ce qu'ils demandent, accordé, pur, en vérité, comme s'il était dit : Il l'a dit comme une parole. Le deuxième aspect : que Sa parole « salām » soit élevée comme éloge, au sens de : c'est une paix pour eux, une parole d'Allah. Et il a été mentionné que dans la lecture de 'Abdullah : « salāman qawlā » (une paix, une parole), car l'attribut se termine à Sa parole : « et ils auront ce qu'ils demanderont », puis « salāman » est à l'accusatif comme emphase, au sens de : accordé, une parole. Et certains grammairiens de Basra disaient : « qawlā » est à l'accusatif comme substitut de l'expression du verbe, comme s'il disait : je dis cela comme une parole. Il a dit : et celui qui le met à l'accusatif le met comme attribut de la connaissance selon Sa parole : « et ils auront » là-bas « ce qu'ils demanderont ». Et ce qui est le plus approprié comme correct, selon ce qui est venu comme rapport de Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi, est que « salām » soit l'attribut de Sa parole : « et ils auront ce qu'ils demanderont », et le sens de cela serait : ils auront ce qu'ils demandent, et c'est une paix d'Allah sur eux, au sens de : une salutation d'Allah, et « qawlā » serait une explication de ce qu'ils demandent, et la parole sortirait de Sa parole : « salām ». Et je n'ai dit cela que parce qu'il est plus approprié comme correct, selon ce qu'Ibrahim ibn Sa'id al-Jawhari nous a rapporté, disant : Abu 'Abd al-Rahman al-Muqri' nous a rapporté, d'après Harmala, d'après Sulayman ibn Humayd, disant : j'ai entendu Muhammad ibn Ka'b rapporter à 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz...
📜 Texte arabe source
وقوله ( سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) في رفع سلامٌ وجهان في قول بعض نحويّي الكوفة؛ أحدهما: أن يكون خبرا لما يدّعون، فيكون معنى الكلام: ولهم ما يدّعون مسلَّم لهم خالص. وإذا وُجِّه معنى الكلام إلى ذلك كان القول حينئذ منصوبا توكيدا خارجا من السلام، كأنه قيل: ولهم فيها ما يدّعون مسلَّم خالص حقا، كأنه قيل: قاله قولا. والوجه الثاني: أن يكون قوله ( سَلامٌ) مرفوعا على المدح، بمعنى: هو سلام لهم قولا من الله. وقد ذُكر أنها في قراءة عبد الله:(سَلامًا قَوْلا) على أن الخبر متناه عند قوله ( وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ ) ثم نصب سلاما على التوكيد، بمعنى: مسلما قولا. وكان بعضُ نحويّي البصرة يقول: انتصب قولا على البدل من اللفظ بالفعل، كأنه قال: أقول ذلك قولا. قال: ومن نصبها نصبها على خبر المعرفة على قوله ( وَلَهُمْ) فيها(مَا يَدَّعُونَ) .
والذي هو أولى بالصواب على ما جاء به الخبر عن محمد بن كعب القُرَظِيّ، أن يكون ( سَلامٌ) خبرا لقوله ( وَلَهُمْ مَا يَدَّعُونَ ) فيكون معنى ذلك: ولهم فيها ما يدعون، وذلك هو سلام من الله عليهم، بمعنى: تسليم من الله، ويكون قَولا ترجمة ما يدعون، ويكون القول خارجا من قوله: سلام.
وإنما قلت ذلك أولى بالصواب لما حَدَّثنا به إبراهيم بن سعيد الجوهري، قال: ثنا أبو عبد الرحمن المقري عن حرملة، عن سليمان بن حميد، قال: سمعت محمد بن كعب، يحدث عمر بن عبد العزيز، قال: إذا فرغ الله من أهل الجنة وأهل النار، أقبل يمشي في ظُلَل من الغمام والملائكة، فيقف على أول أهل درجة، فيسلم عليهم، فيردون عليه السلام، وهو في القرآن ( سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) فيقول: سَلُوا، فيقولون: ما نسألك وعزتك وجلالك، لو أنك قسمت بيننا أرزاق الثَّقَلين لأطعمناهم وسقيناهم وكسوناهم، فيقول: سَلُوا، فيقولون: نسألك رضاك، فيقول: رضائي أحلَّكم دار كرامتي، فيفعل ذلك بأهل كلّ درجة حتى ينتهي، قال: ولو أن امرأة من الحُور العِين طلعت لأطفأ ضوء سِوَارَيْها الشمس والقمر، فكيف بالمُسَوَّرة " .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثنا حرملة، عن سليمان بن حميد، قال: سمعت محمد بن كعب القرظي يحدث عمر بن عبد العزيز، قال: إذ فرغ الله من أهل الجنة وأهل النار، أقبل في ظُلَل من الغمام والملائكة، قال: فيسلم على أهل الجنة، فيردون عليه السلام، قال القُرظي: وهذا في كتاب الله ( سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) ؟ فيقول: سَلُوني، فيقولون: ماذا نسألك، أي رَبّ؟ قال: بل سلوني قالوا: نسألك أي ربّ رضاك، قال: رضائي أحلكم دار كرامتي، قالوا: يا رب وما الذي نسألك! فوعزتك وجلالك، وارتفاع مكانك، لو قسمت علينا رزق الثقلين لأطعمناهم، ولأسقيناهم، ولألبسناهم ولأخدمناهم، لا يُنقصنا ذلك شيئا، قال: إن لدي مزيدا، قال: فيفعل الله ذلك بهم في درجهم حتى يستوي في مجلسه، قال: ثم تأتيهم التحف من الله تحملها إليهم الملائكة. ثم ذكر نحوه .
حدثنا ابن سنان القزاز، قال: ثنا أبو عبد الرحمن، قال: ثنا حرملة، قال: ثنا سليمان بن حميد، أنه سمع محمد بن كعب القرظي يحدث عمر بن عبد العزيز، قال: إذا فرغ الله من أهل الجنة وأهل النار، أقبل يمشي في ظُلل من الغمام ويقف، قال: ثم ذكر نحوه، إلا أنه قال: فيقولون: فماذا نسألك يا رب، فوعزتك وجلالك وارتفاع مكانك، لو أنك قسمت علينا أرزاق الثقلين، الجن والإنس، لأطعمناهم، ولسقيناهم، ولأخدمناهم، من غير أن ينتقص ذلك شيئًا مما عندنا، قال: بلى فسلوفي، قالوا: نسألك رضاك، قال: رضائي أحلَّكم دار كرامتي، فيفعل هذا بأهل كلّ درجة، حتى ينتهي إلى مجلسه. وسائر الحديث مثله ". فهذا القول الذي قاله محمد بن كعب، ينبىء عن أنَّ " سلام " بيان عن قوله ( مَا يَدَّعُونَ) ، وأن القول خارج من السلام. وقوله ( مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ ) يعني: رحيم بهم إذ لم يعاقبهم بما سلف لهم من جُرْم في الدنيا.
------------------------
الهوامش:
(2) هذا جزء من بيت لذي الرمة (ديوانه 422) وصدره:
"خدودا جفت في السير حتى كأنما". وخدودا منصوب مفعول به لكسا في البيت الذي قبله. وقال شارح ديوانه: أرادوا كسوا حيث موتت الرياح خدودا .. إلخ. أي صيروا المكان الذي ناموا فيه كسوة الخدود. ا هـ. والمعزاء: الأرض فيها الحجارة والحصى. والأرائك؛ واحدها أريكة وهي السرير في الحجلة. يقول: من شدة النوم يرون الأرض ذات الحجارة مثل الفرش على الأرائك. واستشهد أبو عبيدة بالبيت في مجاز القرآن (الورقة 207) عند قوله تعالى: (على الأرائك) وقال: واحدتها: أريكة، وهو الفرش في الحجال. قال ذو الرمة:"خدودا ..." البيت، جعلها فراشا.
Verset 59
L'exégèse de Sa parole : « Et séparez-vous aujourd'hui, ô criminels ! » (59). Il signifie par Sa parole : « Et séparez-vous » : distinguez-vous ; c'est une forme ifta'ala, de māza yamīzu, et le verbe en est : imtāza yamtāzu imtiyāzan. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et séparez-vous aujourd'hui, ô criminels ! » — il a dit : ils ont été écartés de tout bien. Abu Kurayb nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahman ibn Muhammad al-Muharibi nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Rafi', d'après celui qui lui a rapporté, d'après Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi, d'après Abu Hurayra, que le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « Quand ce sera le Jour de la Résurrection, Allah ordonnera à l'Enfer, et il en sortira un cou brillant et obscur, puis Il dira : "N'avais-Je pas pris engagement envers vous, ô fils d'Adam, de ne pas adorer le Diable ?" ... jusqu'à Sa parole : "Voici l'Enfer dont vous étiez menacés" et "Et séparez-vous aujourd'hui, ô criminels !" — alors les gens se sépareront et s'agenouilleront, et c'est la parole d'Allah : "Et tu verras chaque communauté..." jusqu'à la fin du verset. » L'interprétation de la parole est donc : et séparez-vous des croyants aujourd'hui, ô vous qui mécroyez en Allah, car vous entrerez là où ils n'entrent pas, et vous irez là où ils ne vont pas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ (59)
يعني بقوله ( وَامْتَازُوا ) : تَميزوا؛ وهي افتعلوا، من ماز يميز، فعل يفعل منه: امتاز يمتاز امتيازا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ ) قال: عُزِلوا عن كل خير .
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي، عن إسماعيل بن رافع، عمن حدثه، عن محمد بن كعب القرظي، عن أبي هريرة، أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال:" إذَا كانَ يَوْمُ القِيامَةِ أمَرَ اللهُ جَهَنَّمَ فَيَخْرُجُ مِنْها عُنُقٌ ساطِعٌ مُظْلِمٌ، ثُمَّ يَقُولُ:( أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ) .. الآية، إلى قوله هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ( وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ ) فيَتَمَيَّزُ النَّاسُ ويَجْثُونَ، وَهِيَ قَوْلُ اللهِ وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ ... الآية " .
فتأويل الكلام إذن: وتميزوا من المؤمنين اليوم أيها الكافرون بالله، فإنكم واردون غير موردهم، داخلون غير مدخلهم.
Verset 60
Et Sa parole : « Ne vous ai-Je pas engagé, ô fils d’Adam, à ne pas adorer Satan ? Il est pour vous un ennemi déclaré » — dans le discours, il y a un élément omis dont le sens est suffisant par le contexte, à savoir : puis il est dit : Ne vous ai-Je pas engagé, ô fils d’Adam, dit-Il : ne vous ai-Je pas recommandé et ordonné dans la vie d’ici-bas de ne pas adorer Satan, c’est-à-dire de ne pas lui obéir dans la désobéissance à Allah ? « Il est pour vous un ennemi déclaré » — dit-Il : et Je vous dis : Satan est pour vous un ennemi déclaré, qui a manifesté son inimitié en refusant de se prosterner devant votre père Adam, par envie envers lui, pour l’honneur qu’Allah lui avait accordé, et en le trompant jusqu’à ce qu’il l’ait fait sortir, lui et son épouse, du Paradis.
📜 Texte arabe source
وقول ( أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ ) وفي الكلام متروك استغني بدلالة الكلام عليه منه، وهو: ثم يقال: ألم أعهد إليكم يا بني آدم، يقول: ألم أوصكم وآمركم في الدنيا أن لا تعبدوا الشيطان فتطيعوه في معصية الله ( إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ ) يقول: وأقول لكم: إن الشيطان لكم عدو مبين، قد أبان لكم عداوته بامتناعه من السجود، لأبيكم آدم، حسدًا منه له، على ما كان الله أعطاه من الكرامة، وغُروره إياه، حتى أخرجه وزوجته من الجنة.
Verset 61
Et Sa parole : « Et que vous M’adoriez, voilà un chemin droit » — dit-Il : et ne vous ai-Je pas engagé à M’adorer, Moi seul, à l’exclusion de toute autre divinité et de tout associé, et à M’obéir à Moi seul ? Car la sincérité de Mon adoration, l’exclusivité de Mon obéissance, et la désobéissance à Satan, voilà la religion correcte et la voie droite.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ) يقول: وألم أعهد إليكم أن اعبدوني دون كلّ ما سواي من الآلهة والأنداد، وإياي فأطيعوا، فإن إخلاص عبادتي، وإفراد طاعتي، ومعصية الشيطان، هو الدين الصحيح، والطريق المستقيم.
Verset 62
L’interprétation de la parole d’Allah : « Et il a certes égaré parmi vous beaucoup de créatures. Ne raisonniez-vous donc pas ? » — Il veut dire par Sa parole « Et il a certes égaré parmi vous beaucoup de créatures » : Satan a certes détourné beaucoup de créatures parmi vous de Mon obéissance et de l’exclusivité de Ma divinité, jusqu’à ce qu’ils l’adorent et prennent, en dehors de Moi, des divinités qu’ils adorent. — Comme me l’a rapporté Muhammad ibn ‘Amr, dit-il : nous a rapporté Abū ‘Āṣim, dit-il : nous a rapporté ‘Īsā ; et me l’a rapporté al-Ḥārith, dit-il : nous a rapporté al-Ḥasan, dit-il : nous a rapporté Waraqā’, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de « Et il a certes égaré parmi vous beaucoup de créatures » — il a dit : des créatures. — Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce mot : la plupart des lecteurs de Médine et certains de Koufa l’ont lu « jibillā » (avec kasra sur le jīm et tashdīd sur le lām) ; certains lecteurs de La Mecque et la plupart des lecteurs de Koufa l’ont lu « jubulā » (avec ḍamma sur le jīm et le bā’, et allègement du lām) ; et certains lecteurs de Bassora l’ont lu « jubllā » (avec ḍamma sur le jīm et sukūn sur le bā’). Toutes ces lectures sont des dialectes connus, mais je n’aime pas lire autrement que selon l’une des deux lectures — celle avec kasra sur le jīm et tashdīd sur le lām, ou celle avec ḍamma sur le jīm et le bā’ et allègement du lām — car c’est la lecture sur laquelle s’accordent la plupart des lecteurs des régions. — Et Sa parole : « Ne raisonniez-vous donc pas ? » — dit-Il : ne raisonniez-vous donc pas, ô associateurs, lorsque vous avez obéi à Satan dans l’adoration d’autre qu’Allah, qu’il ne vous convient pas d’obéir à votre ennemi et à l’ennemi d’Allah, et d’adorer autre qu’Allah ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلا كَثِيرًا أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ (62)
يعني تعالى ذكره بقوله ( وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلا كَثِيرًا ) : ولقد صد الشيطان منكم خلقًا كثيرا عن طاعتي، وإفرادي بالألوهة حتى عبدوه، واتخذوا من دوني آلهة يعبدونها.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلا ) قال: خلقا .
واختلف القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة وبعض الكوفيين ( جِبِلا) بكسر الجيم وتشديد اللام، وكان بعض المكِّيين وعامة قراء الكوفة يقرءونه (جُبُلا) بضم الجيم والباء وتخفيف اللام. وكان بعض قراء البصرة يقرؤه:(جُبْلا) بضم الجيم وتسكين الباء، وكل هذه لغات معروفات، غير أني لا أحب القراءة في ذلك إلا بإحدى القراءتين اللتين إحداهما بكسر الجيم وتشديد اللام، والأخرى: ضم الجيم والباء وتخفيف اللام، لأن ذلك هو القراءة التي عليها عامة قراء الأمصار.
وقوله ( أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ ) يقول: أفلم تكونوا تعقلون أيها المشركون، إذ أطعتم الشيطان في عبادة غير الله، أنه لا ينبغي لكم أن تطيعوا عدوكم وعدو الله، وتعبدوا غير الله.
Verset 63
Et Sa parole : « Voici l’Enfer qui vous était promis » — dit-Il : voici l’Enfer qui vous était promis dans la vie d’ici-bas, pour votre mécréance en Allah et votre démenti de Ses messagers, et que vous démentiez. Et il a été dit : l’Enfer est la première porte des portes du Feu.
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ) يقول: هذه جهنم التي كنتم توعدون بها في الدنيا على كفركم بالله، وتكذيبكم رسله، فكنتم بها تكذبون. وقيل: إن جهنم أول باب من أبواب النار.
Verset 64
Et Sa parole : « Brûlez-y aujourd’hui, pour ce que vous mécroyiez » — dit-Il : brûlez-y aujourd’hui et entrez-y ; — Il veut dire par « aujourd’hui » : le Jour de la Résurrection — « pour ce que vous mécroyiez » : dit-Il : pour ce que vous démentiez dans la vie d’ici-bas et que vous traitiez de mensonge.
📜 Texte arabe source
وقوله ( اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ) يقول: احترقُوا بها اليوم ورِدُوها؛ يعني باليوم: يوم القيامة ( بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ) : يقول: بما كنتم تَجْحدونها في الدنيا، وتكذبون بها.
Verset 65
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Aujourd'hui, Nous scellons leurs bouches, et leurs mains Nous parleront, et leurs jambes témoigneront de ce qu'ils accomplissaient » (65). Il signifie, qu'Allah soit exalté, par Sa parole « Aujourd'hui, Nous scellons leurs bouches » : aujourd'hui, Nous apposons un sceau sur les bouches des associateurs, et cela se produira le Jour de la Résurrection. « Et leurs mains Nous parleront » : de ce qu'ils ont commis dans le bas monde comme actes de désobéissance envers Allah. « Et leurs jambes témoigneront » : on a dit que ce qui parle de leurs jambes, ce sont leurs cuisses, de la jambe gauche. « De ce qu'ils accomplissaient » : dans le bas monde comme péchés. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, disant : Yunus ibn 'Ubayd nous a rapporté, d'après Humayd ibn Hilal, disant : Abu Burda a dit : Abu Musa a dit : Le croyant sera appelé au jugement le Jour de la Résurrection, et son Seigneur lui présentera ses œuvres en privé, et il reconnaîtra en disant : Oui, mon Seigneur, j'ai fait, j'ai fait, j'ai fait. Il dit : Allah lui pardonnera ses péchés et les couvrira, et il n'y aura sur terre aucune créature qui verra quoi que ce soit de ces péchés, et ses bonnes actions apparaîtront, et il souhaitera que tous les gens les voient. Et le mécréant et l'hypocrite seront appelés au jugement, et son Seigneur lui présentera ses œuvres, et il les niera, en disant : O mon Seigneur, par Ta puissance, cet ange a écrit sur moi ce que je n'ai pas fait. L'ange lui dira : N'as-tu pas fait telle chose tel jour dans tel endroit ? Il dira : Non, par Ta puissance, ô mon Seigneur, je ne l'ai pas faite. Lorsqu'il fera cela, on scellera sa bouche. Al-Ash'ari dit : Je pense que la première chose qui parlera de lui sera sa cuisse droite, puis il récita : « Aujourd'hui, Nous scellons leurs bouches, et leurs mains Nous parleront, et leurs jambes témoigneront de ce qu'ils accomplissaient ». Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Yahya nous a rapporté, d'après Abu Bakr ibn 'Ayyash, d'après al-A'mash, d'après al-Sha'bi, d'après...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (65)
يعني تعالى ذكره بقوله ( الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ ) : اليوم نطبع على أفواه المشركين، وذلك يوم القيامة ( وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ ) بما عملوا في الدنيا من معاصي الله ( وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ ) قيل: إن الذي ينطق من أرجلهم: أفخاذهم من الرجل اليُسرى ( بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) في الدنيا من الآثام.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: ثنا يونس بن عبيد، عن حميد بن هلال، قال: قال أبو بردة: قال أبو موسى: يدعى المؤمن للحساب يوم القيامة، فيعرض عليه ربُّه عمله فيما بينه وبينه، فيعترف فيقول: نعم أي رب عملت عملت عملت، قال: فيغفر الله له ذنوبه، ويستره منها، فما على الأرض خليقة ترى من تلك الذنوب شيئًا، وتبدو حسناته، فود أن الناس كلهم يرونها؛ ويدعى الكافر والمنافق للحساب، فيعرض عليه ربه عمله فيجحده، ويقول أي: رب، وعزتك لقد كتب عليّ هذا الملك ما لم أعمل، فيقول له الملك: أما عملت كذا في يوم كذا في مكان كذا؟ فيقول: لا وعزتك أي رب، ما عملته، فإذا فعل ذلك ختم على فيه. قال الأشعري: فإني أحسب أول ما ينطق منه لفخذه اليمنى، ثم تلا( الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) .
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنى يحيى، عن أبي بكر بن عياش، عن الأعمش، عن الشعبي، قال: يقال للرجل يوم القيامة: عملت كذا وكذا، فيقول: ما عملت، فيختم على فيه، وتنطق جوارحه، فيقول لجوارحه: أبعدكن الله، ما خاصمت إلا فيكن .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ ) .... الآية، قال: قد كانت خصومات وكلام، فكان هذا آخره، ( نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ ).
حدثني محمد بن عوف الطائي، قال: ثنا ابن المبارك، عن ابن عياش، عن ضمضم بن زرعة، عن شريح بن عبيد، عن عقبة بن عامر، أنه سمع النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول:" أوَّلُ شَيْءٍ يَتَكَلَّمُ مِنَ الإنْسانِ، يَوْمَ يَخْتِمُ اللهُ على الأفْوَاهِ، فَخِذُهُ مِنْ رِجْلِهِ اليُسْرَى " .
Verset 66
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux, puis ils se précipiteraient vers le chemin, mais comment verraient-ils ? » (66). Les gens de l'interprétation ont divergé sur l'interprétation de Sa parole « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux, puis ils se précipiteraient vers le chemin ». Certains ont dit : Cela signifie : et si Nous voulions, Nous les aurions rendus aveugles à la guidée, et Nous les aurions égarés du droit chemin. * Mention de ceux qui ont dit cela : 'Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, sur Sa parole « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux » : Il dit : Je les aurais égarés et rendus aveugles à la guidée. Et d'autres ont dit : Cela signifie : et si Nous voulions, Nous les aurions laissés aveugles. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qub m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, d'après Abu Raja', d'après al-Hasan, sur Sa parole « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux, puis ils se précipiteraient vers le chemin, mais comment verraient-ils ? » : Il dit : S'Il voulait, Il effacerait leurs yeux et les laisserait aveugles, errant. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur Sa parole « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux, puis ils se précipiteraient vers le chemin, mais comment verraient-ils ? » : Il dit : Si Nous voulions, Nous les aurions laissés aveugles, errant. Et cette parole que nous avons mentionnée d'après al-Hasan et Qatada est plus conforme à l'interprétation du discours, car Allah ne menace par cela que des gens mécréants, et il n'y a pas de sens à dire : alors qu'ils sont mécréants, si Nous voulions, Nous les aurions égarés, alors qu'Il les a déjà égarés. Mais Il dit : Si Nous voulions, Nous les aurions punis pour leur mécréance, en effaçant leurs yeux et en les rendant aveugles, ne voyant aucun chemin et ne s'y guidant pas. Et « l'effacement » de l'œil : c'est qu'il n'y ait pas entre les paupières de l'œil de fente, et c'est la fente qui est entre les deux paupières, comme le vent efface la trace. On dit : un aveugle effacé (matmus) et effacé (tamis). Et Sa parole...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ (66)
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: ولو نشاء لأعميناهم عن الهدى، وأضللناهم عن قصد المَحَجَّة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ ) يقول: أضللتهم وأعميتهم عن الهدى وقال آخرون: معنى ذلك: ولو نشاء لتركناهم عميا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) قال: لو يشاء لطمس على أعينهم فتركهم عميًا يترددون .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: لو شئنا لتركناهم عميا يترددون . وهذا القول الذي ذكرناه عن الحسن وقتادة أشبه بتأويل الكلام، لأن الله إنما تهدد به قومًا كفارا، فلا وجه لأن يقال: وهم كفار، لو نشاء لأضللناهم وقد أضلهم، ولكنه قال: لو نشاء لعاقبناهم على كفرهم، فطمسنا على أعينهم فصيرناهم عميا لا يبصرون طريقا، ولا يهتدون له؛ والطَّمْس على العين: هو أن لا يكون بين جفني العين غرٌّ، وذلك هو الشق الذي بين الجفنين (3) كما تطمس الريح الأثر، يقال: أعمى مطموس وطميس.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) قال الطريق .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) أي: الطريق .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ ) قال: الصراط، الطريق .
وقوله ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: فأي وجه يبصرون أن يسلكوه من الطرق، وقد طمسنا على أعينهم.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) وقد طمسنا على أعينهم .
وقال الذين وجهوا تأويل قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ ) إلى أنه معني به العمى عن الهدى، تأويل قوله ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) : فأنى يهتدون للحق.
* ذكر من قال ذلك:
-حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: فكيف يهتدون .
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنى أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( فَأَنَّى يُبْصِرُونَ ) يقول: لا يبصرون الحق .
------------------------
الهوامش:
(3) كذا في مجاز القرآن لأبي عبيدة (مصورة الجامعة، الورقة 207).
Verset 67
Et Sa parole « Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place » : Il dit, qu'Allah soit exalté : et si Nous voulions, Nous aurions assis ces associateurs sur leurs jambes dans leurs demeures. « Puis ils ne pourraient ni avancer ni reculer » : Il dit : ils ne pourraient ni aller devant eux, ni revenir derrière eux. Et les gens de l'interprétation ont divergé sur son interprétation, et certains ont dit ce que nous avons dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qub m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, d'après Abu Raja', d'après al-Hasan, sur « Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place » : Il dit : si Nous voulions, Nous les aurions assis. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur « Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place » : c'est-à-dire : Nous les aurions assis sur leurs jambes. « Puis ils ne pourraient ni avancer ni reculer » : ils ne pourraient ni avancer ni reculer. Et d'autres ont dit : plutôt, cela signifie : et si Nous voulions, Nous les aurions fait périr dans leurs demeures. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, sur Sa parole « Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place, puis ils ne pourraient ni avancer ni reculer » : Il dit : et si Nous voulions, Nous les aurions fait périr dans leurs habitations. Et « al-makana » et « al-makan » ont le même sens. Et nous avons déjà expliqué cela précédemment.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ ) يقول تعالى ذكره: ولو نشاء لأقعدنا هؤلاء المشركين من أرجلهم في منازلهم ( فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلا يَرْجِعُونَ ) يقول: فلا يستطيعون أن يمضوا أمامهم، ولا أن يرجعوا وراءهم.
وقد اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم نحو الذي قلنا في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ ) قال: لو نشاء لأقعدناهُمْ .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، ثنا سعيد عن قتادة ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ ) أي: لأقعدناهم على أرجلهم ( فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلا يَرْجِعُونَ ) فلم يستطيعوا أن يتقدموا ولا يتأخروا .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولو نشاء لأهلكناهم في منازلهم .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَى مَكَانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلا يَرْجِعُونَ ) يقول: ولو نشاء أهلكناهم في مساكنهم ، والمكانة والمكان بمعنى واحد. وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل .
Verset 68
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et celui à qui Nous donnons une longue vie, Nous le faisons régresser dans la création. Ne raisonnent-ils donc pas ? » (68). Il dit, qu'Allah soit exalté : « Et celui à qui Nous donnons une longue vie » : Nous prolongeons sa vie. « Nous le faisons régresser dans la création » : Nous le ramenons à un état semblable à sa condition dans l'enfance, par la sénilité et la vieillesse, et c'est cela la régression dans la création, de sorte qu'il ne sait plus rien après le savoir qu'il avait. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur Sa parole « Et celui à qui Nous donnons une longue vie, Nous le faisons régresser dans la création » : Il dit : celui à qui Nous prolongeons la vie, Nous le faisons régresser dans la création, afin qu'il ne sache plus rien après son savoir, c'est-à-dire la sénilité. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « nunkisuhu » (Nous le faisons régresser). La plupart des lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa l'ont lu « nankisuhu » avec la première lettre ouverte (fatha) et la deuxième muette (sukun). Et la plupart des lecteurs de Koufa l'ont lu « nunkisuhu » avec la première lettre damma et la deuxième fatha et le kaf redoublé. Et la parole correcte à ce sujet est que ce sont deux lectures célèbres parmi les lectures des régions, et quelle que soit celle que le lecteur lit, il est correct. Cependant, celle sur laquelle la plupart des lecteurs de Koufa s'accordent m'est plus agréable, car la régression d'Allah dans la création n'est qu'un état après un état, et une chose après une autre, et cela appuie le redoublement. Et de même, ils ont divergé sur la lecture de Sa parole « Afala ya'qilun » (Ne raisonnent-ils donc pas ?). Les lecteurs de Médine l'ont lu « Afala ta'qilun » (Ne raisonnez-vous donc pas ?) avec un ta' sur le mode de l'adresse. Et les lecteurs de Koufa l'ont lu avec un ya' sur le mode de l'information. Et la lecture avec le ya' est plus conforme à l'apparence de la révélation, car c'est une argumentation d'Allah contre les associateurs dont Il a dit « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux ». Donc, faire sortir cela comme une information, de la même manière qu'est sortie Sa parole « Nous effacerions leurs yeux », m'est plus agréable, bien que l'autre ne soit pas rejetée. Et Il signifie...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلا يَعْقِلُونَ (68)
يقول تعالى ذكره ( وَمَنْ نُعَمِّرْهُ ) فنمُد له في العمر ( نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ) نرده إلى مثل حاله في الصبا من الهرم والكبر، وذلك هو النكس في الخلق، فيصير لا يعلم شيئا بعد العلم الذي كان يعلمه.
وبالذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ) يقول: من نمد له في العمر ننكسه في الخلق، لكيلا يعلم بعد علم شيئا، يعني الهَرَم .
واختلفت القراء في قراءة قوله ( نُنَكِّسْهُ ) فقرأه عامة قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: (نَنْكِسْهُ) بفتح النون الأولى وتسكين الثانية، وقرأته عامة قراء الكوفة ( نُنَكِّسْهُ ) بضم النون الأولى وفتح الثانية وتشديد الكاف.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان في قراء الأمصار، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، غير أن التي عليها عامة قراء الكوفيين أعجبُ إليّ، لأن التنكيس من الله في الخلق إنما هو حال بعد حال، وشيء بعد شيء، فذلك تأييد للتشديد.
وكذلك اختلفوا في قراءة قوله ( أَفَلا يَعْقِلُونَ ) فقرأته قراء المدينة (أفَلا تَعْقِلُونَ) بالتاء على وجه الخطاب. وقرأته قراء الكوفة بالياء على الخبر، وقراءة ذلك بالياء أشبه بظاهر التنـزيل، لأنه احتجاج من الله على المشركين الذين قال فيهم وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ فإخراج ذلك خبرا على نحو ما خرج قوله لَطَمَسْنَا عَلَى أَعْيُنِهِمْ أعجب إلي، وإن كان الآخر غير مدفوع.
ويعني تعالى ذكره بقوله ( أَفَلا يَعْقِلُونَ ) : أفلا يعقل هؤلاء المشركون قُدْرة الله على ما يشاء بمعاينتهم ما يعاينون من تصريفه خلقه فيما شاء وأحب من صغر إلى كبر، ومن تنكيس بعد كبر في هرم.
Verset 69
Et Sa parole « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Nous n'avons pas enseigné à Muhammad la poésie, et il ne lui convient pas d'être un poète. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur Sa parole « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas » : Il dit : On a dit à 'Aïcha : Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, récitait-il quelque chose de la poésie ? Elle dit : C'était le discours le plus détesté pour lui, sauf qu'il récitait un vers du frère des Banu Qays, en mettant sa fin au début et son début à la fin. Abu Bakr lui dit : Ce n'est pas ainsi. Le Prophète d'Allah dit alors : « Par Allah, je ne suis pas un poète, et cela ne me convient pas ». Et Sa parole « Ce n'est qu'un rappel » : Il dit, qu'Allah soit exalté : ce n'est qu'un rappel. Il veut dire par « Ce n'est que » : Muhammad n'est qu'un rappel pour vous, ô gens, Allah vous rappelle en l'envoyant vers vous, et vous éveille par lui à votre part. « Et un Coran clair » : Il dit : et ce que Muhammad vous a apporté est un Coran clair. Il dit : il est clair pour celui qui le médite avec raison et intelligence que c'est une révélation d'Allah qu'Il a fait descendre sur Muhammad, et que ce n'est ni de la poésie ni une parole de devin. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, sur « Et un Coran clair » : Il dit : c'est ce Coran.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ ) يقول تعالى ذكره: وما علَّمنا محمدا الشعر، وما ينبغي له أن يكون شاعرا.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ ) قال: قيل لعائشة: هل كان رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يتمثل بشيء من الشعر؟ قالت: كان أبغض الحديث إليه، غير أنه كان يتمثَّل ببيت أخي بني قيس، فيجعل آخره أوله، وأوله آخره، فقال له أبو بكر: إنه ليس هكذا، فقال نبي الله:" إني وَاللهِ ما أنا بِشاعِرٍ، وَلا يَنْبَغِي لي".
وقوله ( إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ ) يقول تعالى ذكره: ما هو إلا ذكر، يعني بقوله) إنْ هُوَ) أي: محمد إلا ذكر لكم أيها الناس، ذكركم الله بإرساله إياه إليكم، ونبهكم به على حظكم ( وَقُرْآنٍ مُبِينٍ ) يقول: وهذا الذي جاءكم به محمد قرآن مبين، يقول: يَبِين لمن تدبَّره بعقل ولب، أنه تنـزيل من الله أنـزله إلى محمد، وأنه ليس بشعر ولا مع كاهن.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَقُرْآنٍ مُبِينٍ ) قال: هذا القرآن .
Verset 70
Sa parole : « afin qu’il avertisse celui qui est vivant » : Il dit : Muhammad n’est qu’un rappel pour vous, afin qu’il avertisse parmi vous, ô gens, celui qui a un cœur vivant, qui comprend ce qu’on lui dit et saisit ce qui lui est exposé, et non pas celui dont le cœur est mort et obtus. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation (ahl at-ta’wil) ont statué. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Abou Mu‘awiya nous a rapporté, d’après un homme, d’après Abou Rawq, d’après ad-Dahhak, au sujet de Sa parole « afin qu’il avertisse celui qui est vivant » : il a dit : celui qui est doué de raison. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, « afin qu’il avertisse celui qui est vivant » : vivant de cœur, vivant de vue. Sa parole « et que la parole se réalise contre les mécréants » : Il dit : et que le châtiment se réalise contre les gens de la mécréance envers Allah, ceux qui se détournent de Le suivre et s’éloignent de ce qui leur est venu de la part d’Allah. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation ont statué. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, « et que la parole se réalise contre les mécréants » : à cause de leurs œuvres.
📜 Texte arabe source
وقوله ( لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا ) يقول: إن محمد إلا ذكر لكم لينذر منكم أيها الناس من كان حي القلب، يعقل ما يقال له، ويفهم ما يُبين له، غير ميت الفؤاد بليد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا أبو معاوية، عن رجل، عن أبي رَوْق، عن الضحاك، في قوله ( لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا ) قال: من كان عاقلا .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا ) : حي القلب، حي البصر .
قوله ( وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ ) يقول: ويحق العذاب على أهل الكفر بالله، المولِّين عن اتباعه، المعرضين عما أتاهم به من عند الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ ) بأعمالهم .
Verset 71
L’interprétation de la parole du Très-Haut : « N’ont-ils pas vu que Nous avons créé pour eux, parmi ce que Nos mains ont fait, des bestiaux, et ils en sont possesseurs ? » (71). Il dit, que Sa mention soit exaltée : « N’ont-ils pas vu » ces associateurs qui adorent les divinités et les idoles en dehors d’Allah, « que Nous avons créé pour eux, parmi ce que Nos mains ont fait » : Il dit : parmi ce que Nous avons créé comme créatures, « des bestiaux » (an‘am), c’est-à-dire les troupeaux qu’Allah a créés pour les fils d’Adam, et qu’Il leur a soumis, parmi les chameaux, les bovins et les ovins, « et ils en sont possesseurs » : Il dit : ils en disposent comme ils veulent, par leur domination et leur contrôle sur eux. Comme Bishr nous l’a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, sa parole « et ils en sont possesseurs » : c’est-à-dire ils les contrôlent. Younous m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de sa parole « N’ont-ils pas vu que Nous avons créé pour eux, parmi ce que Nos mains ont fait, des bestiaux, et ils en sont possesseurs ? » On lui demanda : S’agit-il des chameaux ? Il dit : Oui, il dit : et les bovins font partie des bestiaux, mais ils n’entrent pas dans ce verset, il dit : et les chameaux, les bovins et les ovins font partie des bestiaux, et il récita « huit couples » (thamaniyata azwaj), il dit : et les bovins et les chameaux sont les biens (na‘am), et les moutons n’entrent pas dans les biens.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71)
يقول تعالى ذكره ( أَوَلَمْ يَرَوْا ) هؤلاء المشركون بالله الآلهة والأوثان ( أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا ) يقول: مما خلقنا من الخلق ( أَنْعَامًا ) وهي المواشي التي خلقها الله لبني آدم، فسخَّرها لهم من الإبل والبقر والغنم ( فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ) يقول: فهم لها مصرِّفون كيف شاءوا بالقهر منهم لها والضبط.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ) أي: ضابطون .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ) فقيل له: أهي الإبل؟ فقال: نعم، قال: والبقر من الأنعام، وليست بداخلة في هذه الآية، قال: والإبل والبقر والغنم من الأنعام، وقرأ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ قال: والبقر والإبل هي النعم، وليست تدخل الشاء في النعم .
Verset 72
Sa parole « et Nous les leur avons soumises » : Il dit : et Nous leur avons soumis ces bestiaux, « et parmi eux, il y a leur monture » : Il dit : et parmi eux, il y a ce qu’ils montent, comme les chameaux sur lesquels ils voyagent ; on dit : cette bête est une monture (rakoub), et « ar-roukoub » (avec damma) est l’action de monter, « et parmi eux, ils mangent » : leurs viandes. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation ont statué. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, « et Nous les leur avons soumises, et parmi eux, il y a leur monture » : ils les montent et voyagent dessus, « et parmi eux, ils mangent » : leurs viandes.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ ) يقول: وذللنا لهم هذه الأنعام ( فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ ) يقول: فمنها ما يركبون كالإبل يسافرون عليها؛ يقال: هذه دابة ركوب، والرُّكوب بالضم: هو الفعل ( وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ ) لحومها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ ) : يركبونها يسافرون عليها( وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ ) لحومها .
Verset 73
L’interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ils ont en eux des utilités et des boissons. Ne seront-ils donc pas reconnaissants ? » (73). Il dit, que Sa mention soit exaltée : Et ils ont en ces bestiaux des utilités, et cela consiste en des utilités dans leurs laines, leurs poils et leurs crins, en fabriquant à partir de cela des objets d’ameublement et des biens de consommation, et à partir de leurs peaux des tentes, et des boissons dont ils boivent leurs laits. Comme Bishr nous l’a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, « et ils ont en eux des utilités » : ils portent leurs laines, « et des boissons » : ils boivent leurs laits. Et sa parole « Ne seront-ils donc pas reconnaissants ? » : Il dit : Ne seront-ils donc pas reconnaissants pour cette grâce Mienne, et Mon bienfait envers eux, en M’obéissant, en vouant exclusivement la divinité et l’adoration à Moi, et en abandonnant l’obéissance à Satan et l’adoration des idoles ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلا يَشْكُرُونَ (73)
يقول تعالى ذكره: ولهم في هذه الأنعام منافع، وذلك منافع في أصوافها وأوبارها وأشعارها باتخاذهم من ذلك أثاثًا ومتاعًا، ومن جلودها أكنانا، ومشارب يشربون ألبانها.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ ) يلبسون أصوافها( وَمَشَارِبُ ) يشربون ألبانها .
Sa parole « et ils ont pris en dehors d’Allah des divinités » : Il dit : et ces associateurs ont pris en dehors d’Allah des divinités qu’ils adorent, « espérant être secourus » : Il dit : par convoitise que ces divinités les secourent contre le châtiment et le supplice d’Allah.
📜 Texte arabe source
قوله ( وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً ) يقول: واتخذ هؤلاء المشركون من دون الله آلهة يعبدونها( لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُونَ ) يقول: طمعا أن تنصرهم تلك الآلهة من عقاب الله وعذابه.
Verset 75
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils ne peuvent pas les secourir, et ils sont pour eux une armée présente » (75). Il dit, qu'Allah soit exalté : ces divinités ne peuvent pas secourir ces gens contre Allah s'Il leur veut du mal, ni repousser d'eux un préjudice. Et Sa parole « et ils sont pour eux une armée présente » signifie : ces associateurs sont pour leurs divinités une armée présente. Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de « présente » (muhdarūn) et où ils leur sont présents. Certains ont dit : cela signifie qu'ils sont pour eux une armée présente au moment du Jugement. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abū 'Āṣim nous a rapportés, disant : 'Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqā' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de la parole « et ils sont pour eux une armée présente » : il a dit : au moment du Jugement. Et d'autres ont dit : plutôt, cela signifie qu'ils sont pour eux une armée présente dans ce monde, se mettant en colère pour eux. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa'īd nous a rapportés, d'après Qatāda : « Ils ne peuvent pas les secourir » — les divinités — « et ils sont pour eux une armée présente » — et les associateurs se mettent en colère pour les divinités dans ce monde, alors qu'elles ne leur apportent aucun bien et ne repoussent d'eux aucun mal ; ce ne sont que des idoles. Et ce qu'a dit Qatāda est, selon nous, la plus juste des deux opinions dans l'interprétation de cela, car les associateurs, au moment du Jugement, les idoles et ce qu'ils adoraient se désavouent d'eux ; comment alors seraient-ils pour elles une armée à ce moment-là ? Mais plutôt, dans ce monde, ils sont pour elles une armée, se mettant en colère pour elles et combattant pour elles.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ (75)
يقول تعالى ذكره: لا تستطيع هذه الآلهة نصرهم من الله إن أراد بهم سوءا، ولا تدفع عنهم ضرا.
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( مُحْضَرُونَ ) وأين حضورهم إياهم، فقال بعضهم: عني بذلك: وهم لهم جند محضرون عند الحساب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ ) قال: عند الحساب .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وهم لهم جند محضَرون في الدنيا يغضبون لهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ ) الآلهة ( وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ ) والمشركون يغضبون للآلهة في الدنيا، وهي لا تسوق إليهم خيرا، ولا تدفع عنهم سوءا، إنما هي أصنام .
وهذا الذي قاله قتادة أولى القولين عندنا بالصواب في تأويل ذلك، لأن المشركين عند الحساب تتبرأ منهم الأصنام، وما كانوا يعبدونه، فكيف يكونون لها جندا حينئذ، ولكنهم في الدنيا لهم جند يغضبون لهم، ويقاتلون دونهم.
Verset 76
Et Sa parole, qu'Allah soit exalté : « Que leur parole ne t'attriste pas » — Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muḥammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : que ne t'attriste pas, ô Muḥammad, la parole de ces associateurs d'Allah parmi ton peuple te disant : tu es un poète, et ce que tu nous as apporté n'est pas de la poésie, ni leur démenti des versets d'Allah et leur reniement de ta prophétie. Et Sa parole : « Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent » — Il dit, qu'Allah soit exalté : Nous savons que ce qui les pousse à dire cela est l'envie, et ils savent que ce que tu leur as apporté n'est pas de la poésie et ne ressemble pas à la poésie, et que tu n'es pas un menteur. Nous savons donc ce qu'ils cachent de leur connaissance de la vérité de ce à quoi tu les appelles, et ce qu'ils divulguent de leur reniement de cela ouvertement par leurs langues.
📜 Texte arabe source
وقوله تعالى ( فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : فلا يحْزُنْك يا محمد قول هؤلاء المشركين بالله من قومك لك: إنك شاعر، وما جئتنا به شعر، ولا تكذيبهم بآيات الله وجحودهم نبوتك.
وقوله ( إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: إنا نعلم أن الذي يدعوهم إلى قيل ذلك الحسد، وهم يعلمون أن الذي جئتهم به ليس بشعر، ولا يشبه الشعر، وأنك لست بكذاب، فنعلم ما يسرون من معرفتهم بحقيقة ما تدعوهم إليه، وما يعلنون من جحودهم ذلك بألسنتهم علانية.
Verset 77
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « L'homme n'a-t-il pas vu que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme, et voilà qu'il est un adversaire déclaré ? » (77). Il dit, qu'Allah soit exalté : « L'homme n'a-t-il pas vu que Nous l'avons créé » — et il y a divergence sur l'homme visé par Sa parole « L'homme n'a-t-il pas vu ». Certains ont dit : il s'agit d'Ubayy ibn Khalaf. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn 'Umāra m'a rapporté, disant : 'Ubayd Allāh ibn Mūsā nous a rapportés, disant : Isrā'īl nous a rapportés, d'après Abū Yaḥyā, d'après Mujāhid, au sujet de la parole « Qui fera revivre les os alors qu'ils sont pourris ? » : il a dit : Ubayy ibn Khalaf est venu au Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, avec un os. Muḥammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abū 'Āṣim nous a rapportés, disant : 'Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqā' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, Sa parole « Et il a cité pour Nous un exemple » : Ubayy ibn Khalaf. Bishr nous a rapportés, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa'īd nous a rapportés, d'après Qatāda, Sa parole « Il a dit : Qui fera revivre les os alors qu'ils sont pourris ? » : il nous a été rapporté qu'Ubayy ibn Khalaf est venu au Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, avec un os pourri, l'a émietté, puis l'a dispersé dans le vent, puis a dit : ô Muḥammad, qui fera revivre ceci alors qu'il est pourri ? Il a dit : « Allah le fera revivre, puis le fera mourir, puis te fera entrer dans le Feu. » Il a dit : le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, l'a tué le jour de Uḥud. Et d'autres ont dit : plutôt, il s'agit d'al-'Āṣ ibn Wā'il al-Sahmī. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qūb ibn Ibrāhīm m'a rapporté, disant : Hushaym nous a rapportés, disant : Abū Bishr nous a informés, d'après Sa'īd ibn Jubayr, [suite manquante]
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَ الإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ (77)
يقول تعالى ذكره ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ ) واخُتلف في الإنسان الذي عُني بقوله ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ ) فقال بعضهم: عُني به أُبي بن خلف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عُمارة، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي يحيى عن مجاهد، في قوله ( مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) قال: أُبي بن خَلَف أتى رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعَظْم .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح، عن &; 20-554 &; مجاهد، قوله ( وَضَرَبَ لَنَا مَثَلا ) أبي بن خلف .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) : ذُكر لنا أن أُبيَّ بن خلف، أتى رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعظم حائل، ففتَّه، ثم ذراه في الريح، ثم قال: يا محمد من يحيي هذا وهو رميم؟ قال: " والله يحييه، ثم يميته، ثم يُدخلك النار ؛ قال: فقتله رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم أُحد .
وقال آخرون: بل عني به: العاص بن وائل السَّهمي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا أبو بشر، عن سعيد بن جبير، قال: جاء العاص بن وائل السهمي إلى رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعظْم حائل، ففته بين يديه، فقال: يا محمد أيبعث الله هذا حيا بعد ما أرم؟ قال: نَعَمْ يَبْعَثُ اللهُ هَذَا، ثُمَّ يُمِيتُكَ ثُمَّ يُحْييكَ، ثُمَّ يُدْخِلُك نَار جَهَنَّم " قال: ونـزلت الآيات ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ ) .. " وإلى آخر الآية .
وقال آخرون: بل عُنِي به: عبد الله بن أُبي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( أَوَلَمْ يَرَ الإنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ ) .. إلى قوله ( وَهِيَ رَمِيمٌ ) قال: جاء عبد الله بن أبي إلى النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعظْم حائل فكسره بيده، ثم قال: يا محمد كيف يبعث الله هذا وهو رميم؟ فقال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : يَبْعَثُ اللهُ هَذَا، ويُمِيتُكَ ثُمَّ يُدْخِلُكَ جَهَنَّمَ ، فقال الله ( قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ ) .
فتأويل الكلام إذن: أو لم ير هذا الإنسان الذي يقول ( مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) أنا خلقناه من نطفة فسويناه خلقا سَوِيًّا( فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ ) يقول: فإذا هو ذو خصومة لربه، يخاصمه فيما قال له ربه إني فاعل، وذلك إخبار لله إياه أنه مُحْيي خلقه بعد مماتهم، فيقول: مَنْ يحيي هذه العظام وهي رميم؟ إنكارا منه لقُدرة الله على إحيائها.
وقوله ( مُبِينٌ ) يقول: يبين لمن سمع خُصومته وقيله ذلك أنه مخاصم ربه الذي خلقه.
Verset 78
Et Sa parole : « Et il a cité pour Nous un exemple et a oublié sa propre création » — Il dit : il a cité pour Nous une similitude par sa parole « Qui fera revivre les os alors qu'ils sont pourris ? » puisque personne ne peut faire revivre cela — il dit : il nous a donc fait comme quelqu'un qui ne peut pas faire revivre cela parmi les créatures — « et a oublié sa propre création » — il dit : et il a oublié Notre création de lui, comment Nous l'avons créé, et qu'il n'était qu'une goutte de sperme que Nous avons faite une créature équilibrée et parlante — il dit : il n'a donc pas réfléchi à Notre création de lui, pour savoir que Celui qui l'a créé d'une goutte de sperme jusqu'à ce qu'il devienne un être humain équilibré, parlant et agissant, n'est pas incapable de rendre les morts vivants, et les os pourris des êtres humains dans l'état où ils étaient avant la disparition.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَضَرَبَ لَنَا مَثَلا وَنَسِيَ خَلْقَهُ ) يقول: ومثَّل لنا شبها بقوله ( مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ) إذ كان لا يقدر على إحياء ذلك أحد، يقول: فجعلنا كمن لا يقدر على إحياء ذلك من الخلق ( وَنَسِيَ خَلْقَهُ ) يقول: ونسي خَلْقَنا إياه كيف خلقناه، وأنه لم يكن إلا نطفة، فجعلناها خلقا سَوِيًّا ناطقا، يقول: فلم يفكر في خلقناه، فيعلم أن من خلقه من نطفة حتى صار بشرا سويا ناطقا متصرفا، لا يعْجِز أن يعيد الأموات أحياء، والعظام الرَّميم بشَرا كهيئتهم التي كانوا بها قبل الفناء .
Verset 79
Allah dit à Son Prophète Muḥammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Dis » à cet associateur qui te dit : qui fera revivre les os alors qu'ils sont pourris ? — « Les fera revivre Celui qui les a créés la première fois » — il dit : les fera revivre Celui qui a initié leur création la première fois alors qu'elles n'étaient rien — « et Il est de toute création Omniscient » — il dit : et Il est, pour toute Sa création, doté de science : comment Il fait mourir, comment Il fait revivre, comment Il commence et comment Il recommence ; rien de l'affaire de Sa création ne Lui est caché.
📜 Texte arabe source
يقول الله لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( قُلْ) لهذا المشرك القائل لك: من يُحيي العظام وهي رميم ( يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ ) يقول: يحييها الذي ابتدع خلْقها أول مرة ولم تكن شيئا( وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ ) يقول: وهو بجميع خلقه ذو علم كيف يميت، وكيف يحيي، وكيف يبدىء، وكيف يعيد، لا يخفي عليه شيء من أمر خلقه.
Verset 80
L'exégèse de la parole d'Allah : « Celui qui a fait pour vous, à partir de l'arbre vert, un feu, et voilà que de lui vous allumez » (80). Il dit, qu'Allah soit exalté : Dis : « C'est Lui qui la fait revivre, Lui qui l'a créée une première fois » (« Celui qui a fait pour vous, à partir de l'arbre vert, un feu »), c'est-à-dire : Celui qui a fait sortir pour vous, de l'arbre vert, un feu qui brûle l'arbre, ne Lui est pas impossible de faire ce qu'Il veut, et Il n'est pas incapable de faire revivre les os qui sont devenus poussière, de les rendre un être humain sain, une nouvelle création, comme Il les a créés la première fois. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada (« Celui qui a fait pour vous, à partir de l'arbre vert, un feu »), il dit : Celui qui a fait sortir ce feu de cet arbre est capable de le ressusciter. Sa parole (« et voilà que de lui vous allumez »), il dit : voilà que de cet arbre vous allumez le feu ; Il a dit (« de lui ») et le pronom se réfère à l'arbre, et Il n'a pas dit « d'elle », car l'arbre est un collectif pour un arbre, car cela est sorti comme le fruit et les cailloux, et si on avait dit « d'elle », cela aurait été correct aussi, car les Arabes masculinisent et féminisent de telles choses.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ (80)
يقول تعالى ذكره: قل يحييها الذي أنشأها أول مرة ( الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ &; 20-556 &; مِنَ الشَّجَرِ الأخْضَرِ نَارًا ) يقول: الذي أخرج لكم من الشجر الأخضر نارا تُحْرق الشجر، لا يمتنع عليه فعل ما أراد، ولا يعجز عن إحياء العظام التي قد رَمَّت، وإعادتها بشَرا سويا، وخلقا جديدا، كما بدأها أول مرة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأخْضَرِ نَارًا ) يقول: الذي أخرج هذه النار من هذا الشجر قادر أن يبعثه .
قوله ( فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ ) يقول: فإذا أنتم من هذا الشجر توقدون النار؛ وقال ( مِنْهُ) والهاء من ذكر الشجر، ولم يقل: منها، والشجر جمع شجرة، لأنه خرج مخرج الثمر والحصَى، ولو قيل: منها كان صوابا أيضًا، لأن العرب تذكِّر مثل هذا وتؤنِّثه.
Verset 81
(« N'est-ce pas Lui qui a créé les cieux et la terre, capable de créer leurs semblables ? ») Il dit, qu'Allah soit exalté, en rappelant à ce mécréant qui a dit « Qui fera revivre les os alors qu'ils sont poussière ? » l'erreur de sa parole et l'immensité de son ignorance : (« N'est-ce pas Lui qui a créé les cieux ») les sept (« et la terre, capable de créer ») vos semblables ? Car créer vos semblables à partir d'os poussiéreux n'est pas plus grand que la création des cieux et de la terre. Il dit : Celui pour qui la création de ce qui est plus grand que votre création n'est pas difficile, comment serait-il difficile pour Lui de faire revivre les os après qu'ils sont devenus poussière et se sont décomposés ? Et Sa parole (« Si, et Il est le Créateur, l'Omniscient »), il dit : Si, Il est capable de créer leurs semblables, et Il est le Créateur de ce qu'Il veut, le Faiseur de ce qu'Il désire, l'Omniscient de tout ce qu'Il a créé et créera, rien ne Lui est caché.
📜 Texte arabe source
( أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ) يقول تعالى ذكره منبها هذا الكافر الذي قال مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ على خطأ قوله، وعظيم جهله ( أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ ) السبع ( وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ ) مثلكم، فإن خلق مثلكم من العظام الرميم ليس بأعظم من خلق السَّمَواتِ والأرض. يقول: فمن لم يتعذر عليه خلق ما هو أعظم من خلقكم، فكيف يتعذر عليه إحياء العظام بعد ما قد رمَّت وبلِيَت؟ وقوله ( بَلَى وَهُوَ الْخَلاقُ الْعَلِيمُ ) يقول: بلى هو قادر على أن يخلق مثلهم وهو الخلاق لما يشاء، الفعَّال لما يريد، العليم بكل ما خلق ويخلق ، لا يخفي عليه خافية.
Verset 82
L'exégèse de Sa parole : « Son commandement, quand Il veut une chose, est de lui dire : Sois ! et elle est » (82). Il dit, qu'Allah soit exalté : (« Son commandement, quand Il veut une chose, est de lui dire : Sois ! et elle est »). Et Qatada disait à ce sujet ce que Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : (« N'est-ce pas Lui qui a créé les cieux et la terre, capable de créer leurs semblables ? Si, et Il est le Créateur, l'Omniscient »), il dit : ceci est une parabole de Son commandement. Quand Il veut une chose, Il lui dit : Sois ! et elle est. Il dit : Il n'y a rien dans la parole des Arabes de plus léger que cela, ni de plus facile, et le commandement d'Allah est ainsi.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (82)
يقول تعالى ذكره ( إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ) وكان قتادة يقول في ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَى وَهُوَ الْخَلاقُ الْعَلِيمُ قال: هذا مثل إنما أمر. إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون، قال: ليس من كلام العرب شيء هو أخف من ذلك، ولا أهون، فأمر الله كذلك .
Verset 83
Et Sa parole (« Gloire à Celui qui détient dans Sa main la royauté de toute chose »), il dit, qu'Allah soit exalté : Exaltation à Celui qui détient dans Sa main la royauté de toute chose et Ses trésors. Et Sa parole (« et c'est vers Lui que vous serez ramenés »), il dit : c'est vers Lui que vous serez ramenés et que vous reviendrez après votre mort. Fin de l'exégèse de la sourate Yâ Sîn.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ ) يقول تعالى ذكره: فتنـزيه الذي بيده ملك كل شيء وخزائنه. وقوله ( وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) يقول: وإليه تردون وتصيرون بعد مماتكم.
آخر تفسير سورة يس
Verset 1
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Sourate Yâ Sîn. Elle est mecquoise par consensus. Elle compte quatre-vingt-trois versets, sauf qu'un groupe a dit que Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et Nous écrivons ce qu'ils ont avancé et leurs traces » est descendue à propos des Banû Salama des Ansâr lorsqu'ils voulurent abandonner leurs demeures et se déplacer près de la mosquée du Messager - qu'Allah prie sur lui et le salue -, comme cela viendra. Dans le livre d'Abu Dawud, d'après Ma'qil ibn Yasâr qui dit : Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Lisez Yâ Sîn à vos morts. » Al-Ajurri a mentionné d'après le hadith d'Umm al-Dardâ' du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - qui a dit : « Il n'y a pas de mort sur lequel on lit la sourate Yâ Sîn sans qu'Allah ne lui facilite (la mort). » Dans le Musnad d'ad-Dârimî, d'après Abu Hurayra qui dit : Le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Quiconque lit la sourate Yâ Sîn dans une nuit en recherchant le Visage d'Allah, il lui sera pardonné dans cette nuit. » Abu Nu'aym al-Hafiz l'a également rapporté. At-Tirmidhî a rapporté d'après Anas qui dit : Le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Toute chose a un cœur, et le cœur du Coran est Yâ Sîn. Quiconque lit Yâ Sîn, Allah lui écrit par sa lecture l'équivalent de dix lectures du Coran. » Il a dit : ce hadith est gharîb (peu rapporté), et dans sa chaîne il y a Hârûn Abu Muhammad, un cheikh inconnu ; et dans ce chapitre, d'après Abu Bakr as-Siddîq, et le hadith d'Abu Bakr n'est pas authentique en raison de sa chaîne, et sa chaîne est faible. D'après 'A'isha, le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Dans le Coran, il y a une sourate qui intercède pour ceux qui la lisent et pardonne à ceux qui l'écoutent. C'est la sourate Yâ Sîn, appelée dans la Torah al-Mu'imma (celle qui englobe). » On dit : Ô Messager d'Allah, qu'est-ce que al-Mu'imma ? Il dit : « Elle englobe son lecteur par le bien de ce monde et repousse de lui les terreurs de l'au-delà. Elle est appelée ad-Dâfi'a (celle qui repousse) et al-Qâdiya (celle qui satisfait). » On dit : Ô Messager d'Allah, comment cela ? Il dit : « Elle repousse de son lecteur tout mal et lui satisfait tout besoin. Quiconque la lit, elle lui équivaut à vingt pèlerinages. Quiconque l'écoute, elle est pour lui comme mille dinars donnés en aumône dans le sentier d'Allah. Quiconque l'écrit et la boit, elle fait entrer dans son ventre mille remèdes, mille lumières, mille certitudes, mille miséricordes, mille compassions et mille guidées, et retire de lui toute maladie et toute rancœur. » At-Tha'labî l'a mentionné d'après le hadith de 'A'isha, et at-Tirmidhî al-Hakîm dans Nawâdir al-Usûl d'après le hadith d'Abu Bakr as-Siddîq - qu'Allah l'agrée - avec chaîne complète. Dans le Musnad d'ad-Dârimî, d'après Shahr ibn Hawshab qui dit : Ibn 'Abbâs a dit : « Quiconque lit Yâ Sîn au matin, la facilité de sa journée lui est donnée jusqu'au soir. Quiconque la lit au début de sa nuit, la facilité de sa nuit lui est donnée jusqu'au matin. » An-Nahhas a mentionné d'après 'Abd ar-Rahmân ibn Abi Laylâ qui dit : « Toute chose a un cœur, et le cœur du Coran est Yâ Sîn. Quiconque la lit le jour, son souci lui suffit. Quiconque la lit la nuit, son péché lui est pardonné. » Shahr ibn Hawshab a dit : « Les gens du Paradis ne lisent que Tâ Hâ et Yâ Sîn. » Al-Mâwardî a élevé ces trois récits en disant : ad-Dahhâk a rapporté d'après Ibn 'Abbâs qui dit : Le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit...
📜 Texte arabe source
بسم الله الرحمن الرحيمسورة يسوهي مكية بإجماع . وهي ثلاث وثمانون آية ، إلا أن فرقة قالت : إن قوله تعالى ونكتب ما قدموا وآثارهم نزلت في بني سلمة من الأنصار حين أرادوا أن يتركوا ديارهم ، وينتقلوا إلى جوار مسجد الرسول - صلى الله عليه وسلم - ، على ما يأتي . وفي كتاب أبي داود عن معقل بن يسار قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : اقرءوا يس على موتاكم . وذكر الآجري من حديث أم الدرداء عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : ما من ميت يقرأ عليه سورة يس إلا هون الله عليه . وفي مسند الدارمي عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : من قرأ سورة يس في ليلة ابتغاء وجه الله غفر له في تلك الليلة خرجه أبو نعيم الحافظ أيضا . وروى الترمذي عن أنس قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إن لكل شيء قلبا ، وقلب القرآن يس ، ومن قرأ يس كتب الله له بقراءتها قراءة القرآن عشر مرات قال : هذا حديث غريب ، وفي إسناده هارون أبو محمد شيخ مجهول ; وفي الباب [ ص: 4 ] عن أبي بكر الصديق ، ولا يصح حديث أبي بكر من قبل إسناده ، وإسناده ضعيف . وعن عائشة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : إن في القرآن لسورة تشفع لقرائها ويغفر لمستمعها ، ألا وهي سورة يس ، تدعى في التوراة المعمة . قيل : يا رسول الله وما المعمة ؟ قال : تعم صاحبها بخير الدنيا ، وتدفع عنه أهاويل الآخرة ، وتدعى الدافعة والقاضية ، قيل : يا رسول الله وكيف ذلك ؟ قال : تدفع عن صاحبها كل سوء ، وتقضي له كل حاجة ، ومن قرأها عدلت له عشرين حجة ، ومن سمعها كانت له كألف دينار تصدق بها في سبيل الله ، ومن كتبها وشربها أدخلت جوفه ألف دواء وألف نور وألف يقين وألف رحمة وألف رأفة وألف هدى ، ونزع عنه كل داء وغل . ذكره الثعلبي من حديث عائشة ، والترمذي الحكيم في نوادر الأصول من حديث أبي بكر الصديق رضي الله عنه مسندا .وفي مسند الدارمي عن شهر بن حوشب قال : قال ابن عباس : من قرأ " يس " حين يصبح أعطي يسر يومه حتى يمسي ، ومن قرأها في صدر ليلته أعطي يسر ليلته حتى يصبح . وذكر النحاس عن عبد الرحمن بن أبي ليلى قال : لكل شيء قلب ، وقلب القرآن يس ، من قرأها نهارا كفي همه ، ومن قرأها ليلا غفر ذنبه . وقال شهر بن حوشب : يقرأ أهل الجنة " طه " و " يس " فقط . رفع هذه الأخبار الثلاثة الماوردي فقال : روى الضحاك عن ابن عباس قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن لكل شيء قلبا ، وإن قلب القرآن يس ، ومن قرأها في ليلة أعطي يسر تلك الليلة ، ومن قرأها في يوم أعطي يسر ذلك اليوم ، وإن أهل الجنة يرفع عنهم القرآن فلا يقرءون شيئا إلا طه ويس . وقال يحيى بن أبي كثير : بلغني أن من قرأ سورة " يس " ليلا لم يزل في فرح حتى يصبح ، ومن قرأها حين يصبح لم يزل في فرح حتى يمسي ; وقد حدثني من جربها ; ذكره الثعلبي وابن عطية ، قال ابن عطية : ويصدق ذلك التجربة . وذكر الترمذي الحكيم في نوادر الأصول عن عبد الأعلى قال : حدثنا محمد بن الصلت عن عمر بن ثابت عن محمد بن مروان عن أبي جعفر قال : من وجد في قلبه قساوة فليكتب " يس " في جام بزعفران ثم يشربه ; حدثني أبي - رحمه الله - قال : حدثنا أصرم بن حوشب ، عن بقية بن الوليد ، عن المعتمر بن أشرف ، عن محمد بن علي قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : القرآن أفضل من كل شيء دون الله ، وفضل القرآن على سائر الكلام كفضل الله على خلقه ، فمن وقر القرآن فقد وقر الله ، [ ص: 5 ] ومن لم يوقر القرآن لم يوقر الله ، وحرمة القرآن عند الله كحرمة الوالد على ولده . القرآن شافع مشفع ، وماحل مصدق ، فمن شفع له القرآن شفع ، ومن محل به القرآن صدق ، ومن جعله أمامه قاده إلى الجنة ، ومن جعله خلفه ساقه إلى النار . وحملة القرآن هم المحفوفون بحرمة الله ، الملبسون نور الله ، المعلمون كلام الله ، من والاهم فقد والى الله ، ومن عاداهم فقد عادى الله ، يقول الله تعالى : يا حملة القرآن استجيبوا لربكم بتوقير كتابه يزدكم حبا ويحببكم إلى عباده ، يدفع عن مستمع القرآن بلوى الدنيا ، ويدفع عن تالي القرآن بلوى الآخرة . ومن استمع آية من كتاب الله كان له أفضل مما تحت العرش إلى التخوم ، وإن في كتاب الله لسورة تدعى العزيزة ، ويدعى صاحبها الشريف يوم القيامة ، تشفع لصاحبها في أكثر من ربيعة ومضر ، وهي سورة يس .وذكر الثعلبي عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : من قرأ سورة يس ليلة الجمعة أصبح مغفورا له . وعن أنس أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : من دخل المقابر فقرأ سورة يس خفف الله عنهم يومئذ ، وكان له بعدد حروفها حسنات . بسم الله الرحمن الرحيميس والقرآن الحكيم إنك لمن المرسلين على صراط مستقيم تنزيل العزيز الرحيم .قوله تعالى : يس في يس أوجه من القراءات : قرأ أهل المدينة والكسائي يس والقرآن الحكيم بإدغام النون في الواو . وقرأ أبو عمرو والأعمش وحمزة " يسن " بإظهار النون . وقرأ عيسى بن عمر " يسن " بنصب النون . وقرأ ابن عباس وابن أبي إسحاق ونصر بن عاصم " يسن " بالكسر . وقرأ هارون الأعور ومحمد بن السميقع " يسن " بضم النون ; فهذه [ ص: 6 ] خمس قراءات . القراءة الأولى بالإدغام على ما يجب في العربية ; لأن النون تدغم في الواو . ومن بين قال : سبيل حروف الهجاء أن يوقف عليها ، وإنما يكون الإدغام في الإدراج . وذكر سيبويه النصب وجعله من جهتين : إحداهما أن يكون مفعولا ولا يصرفه ; لأنه عنده اسم أعجمي بمنزلة هابيل ، والتقدير : اذكر يسين . وجعله سيبويه اسما للسورة . وقوله الآخر أن يكون مبنيا على الفتح مثل كيف وأين . وأما الكسر فزعم الفراء أنه مشبه بقول العرب : جير لا أفعل ، فعلى هذا يكون " يسن " قسما . وقاله ابن عباس . وقيل : مشبه بأمس وحذام وهؤلاء ورقاش . وأما الضم فمشبه بمنذ وحيث وقط ، وبالمنادى المفرد إذا قلت : يا رجل ، لمن يقف عليه . قال ابن السميقع وهارون : وقد جاء في تفسيرها : يا رجل ، فالأولى بها الضم . قال ابن الأنباري : " يس " وقف حسن لمن قال هو افتتاح للسورة . ومن قال : معنى " يس " يا رجل لم يقف عليه . وروي عن ابن عباس وابن مسعود وغيرهما أن معناه : يا إنسان ، وقالوا في قوله تعالى : سلام على إل ياسين أي على آل محمد . وقال سعيد بن جبير : هو اسم من أسماء محمد صلى الله عليه وسلم ، ودليله : إنك لمن المرسلين . قال السيد الحميري :يا نفس لا تمحضي بالنصح جاهدة على المودة إلا آل ياسينوقال أبو بكر الوراق : معناه يا سيد البشر . وقيل : إنه اسم من أسماء الله ; قال مالك : روى عنه أشهب قال : سألته : هل ينبغي لأحد أن يتسمى بياسين ؟ قال : ما أراه ينبغي ؛ لقول الله : يس والقرآن الحكيم ، يقول : هذا اسمي يس . قال ابن العربي : هذا كلام بديع ، وذلك أن العبد يجوز له أن يتسمى باسم الرب إذا كان فيه معنى منه ; كقوله : عالم وقادر ومريد ومتكلم . وإنما منع مالك من التسمية ب ( يسين ) ; لأنه اسم من أسماء الله لا يدرى معناه ; فربما كان معناه ينفرد به الرب فلا يجوز أن يقدم عليه العبد . فإن قيل : فقد قال الله تعالى : سلام على إل ياسين قلنا : ذلك مكتوب بهجاء فتجوز التسمية به ، وهذا الذي ليس بمتهجى هو الذي تكلم مالك عليه ; لما فيه من الإشكال ، والله أعلم .وقال بعض العلماء : افتتح الله هذه السورة بالياء والسين ، وفيهما مجمع الخير ، ودل المفتتح على أنه قلب ، والقلب أمير على الجسد ، وكذلك يس أمير على سائر السور ، مشتمل على جميع القرآن . ثم اختلفوا فيه أيضا ، فقال سعيد بن جبير وعكرمة : هو بلغة الحبشة . وقال الشعبي : هو بلغة طي . الحسن : بلغة كلب . الكلبي : هو بالسريانية فتكلمت به العرب فصار من لغتهم . وقد مضى هذا المعنى في ( طه ) [ ص: 7 ] وفي مقدمة الكتاب مستوفى . وقد سرد القاضي عياض أقوال المفسرين في معنى يس ، فحكى أبو محمد مكي أنه روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : لي عند ربي عشرة أسماء ، ذكر أن منها طه ويس اسمان له .قلت : وذكر الماوردي عن علي - رضي الله عنه - قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : إن الله تعالى أسماني في القرآن سبعة أسماء : محمد ، وأحمد ، وطه ، ويس ، والمزمل ، والمدثر ، وعبد الله قاله القاضي . وحكى أبو عبد الرحمن السلمي عن جعفر الصادق أنه أراد يا سيد ، مخاطبة لنبيه - صلى الله عليه وسلم - وعن ابن عباس : يس : يا إنسان ، أراد محمدا صلى الله عليه وسلم . وقال : هو قسم وهو من أسماء الله سبحانه . وقال الزجاج : قيل : معناه يا محمد ، وقيل : يا رجل ، وقيل : يا إنسان . وعن ابن الحنفية : يس يا محمد . وعن كعب : يس قسم أقسم الله به قبل أن يخلق السماء والأرض بألفي عام . قال : يا محمد : إنك لمن المرسلين ثم قال : والقرآن الحكيم . فإن قدر أنه من أسمائه - صلى الله عليه وسلم ، وصح فيه أنه قسم كان فيه من التعظيم ما تقدم ، ويؤكد فيه القسم عطف القسم الآخر عليه ، وإن كان بمعنى النداء فقد جاء قسم آخر بعده لتحقيق رسالته والشهادة بهدايته .
Verset 2
Al-Hakîm : le parfaitement maîtrisé, de sorte qu'il ne peut être sujet à la fausseté ni à la contradiction, comme il est dit : « Ses versets sont parfaitement maîtrisés » (S11 V1). De même, il est maîtrisé dans son agencement et ses significations, sans qu'aucune imperfection ne l'atteigne. Il se peut aussi qu'Al-Hakîm, en ce qui concerne Allah, signifie « Celui qui maîtrise » (al-muhkim), avec un kasra sur le kâf, comme al-alîm signifie « Celui qui inflige la douleur » (al-mu'lim).
📜 Texte arabe source
والحكيم : المحكم حتى لا يتعرض لبطلان وتناقض ، كما قال : أحكمت آياته . وكذلك أحكم في نظمه ومعانيه فلا يلحقه خلل . وقد يكون الحكيم في حق الله بمعنى المحكم ، بكسر الكاف ، كالأليم بمعنى المؤلم .
Verset 3
Allah le Très-Haut a juré par Son nom et Son Livre que tu es certes parmi les envoyés, par Sa révélation à Ses serviteurs, et sur un droit chemin de Sa foi, c'est-à-dire une voie sans déviation ni détour de la vérité. An-Naqqâsh a dit : Allah n'a juré pour aucun de Ses prophètes de la mission dans Son Livre, sauf pour lui (Muhammad), et cela contient de sa grandeur et de sa glorification, selon l'interprétation de celui qui dit : « Ô maître de l'humanité », et il a dit - paix et salut sur lui - : « Je suis le maître des enfants d'Adam ». Fin de ses paroles. Al-Qushayrî a rapporté, d'après Ibn Abbâs : Les mécréants de Quraysh ont dit : « Tu n'es pas un envoyé, et Allah ne t'a pas envoyé vers nous », alors Allah a juré par le Coran maîtrisé que Muhammad est parmi les envoyés.
📜 Texte arabe source
أقسم الله تعالى باسمه وكتابه إنه لمن المرسلين بوحيه إلى عباده ، وعلى صراط مستقيم من إيمانه ، أي طريق لا اعوجاج فيه ولا عدول عن الحق . قال النقاش : لم يقسم الله تعالى لأحد من أنبيائه بالرسالة في كتابه إلا له ، وفيه من تعظيمه وتمجيده على تأويل من قال إنه يا سيد ما فيه ، وقد قال - عليه السلام - : أنا سيد ولد آدم انتهى كلامه . وحكى القشيري قال ابن عباس : قالت كفار قريش لست مرسلا ، وما أرسلك الله إلينا ، فأقسم الله بالقرآن المحكم أن محمدا من المرسلين .
Verset 4
Sur un droit chemin, c'est-à-dire une religion droite, qui est l'islam. Az-Zajjâj a dit : Sur la voie des prophètes qui t'ont précédé. Et il a dit : « Tu es certes parmi les envoyés » est le sujet de « inna », et « sur un droit chemin » est un second prédicat, c'est-à-dire : tu es certes parmi les envoyés, et tu es sur un droit chemin. On a dit aussi : le sens est « parmi les envoyés sur la droiture », ainsi « sur un droit chemin » serait un complément de « les envoyés », c'est-à-dire : tu es certes parmi les envoyés qui ont été envoyés sur une voie droite, comme dit Allah le Très-Haut : « Et tu guides certes vers un droit chemin, le chemin d'Allah » (S42 V52-53), c'est-à-dire le chemin qu'Allah a ordonné.
📜 Texte arabe source
على صراط مستقيم أي دين مستقيم وهو الإسلام . وقال الزجاج : على طريق الأنبياء الذين تقدموك ، وقال : " إنك لمن المرسلين " خبر إن ، و " على صراط مستقيم " خبر ثان ، أي إنك لمن المرسلين ، وإنك على صراط مستقيم . وقيل : المعنى لمن المرسلين على استقامة ، فيكون قوله : على صراط مستقيم من صلة المرسلين ، أي إنك لمن المرسلين الذين [ ص: 8 ] أرسلوا على طريقة مستقيمة ، كقوله تعالى : وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم صراط الله أي الصراط الذي أمر الله به .
Verset 5
La parole d'Allah le Très-Haut : « Une révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux ». Ibn Âmir, Hafs, Al-A'mash, Yahyâ, Hamza, Al-Kisâ'î et Khalaf ont lu « tanzîl » avec le nasb (accusatif) sur le mode du masdar (infinitif), c'est-à-dire : Allah a révélé cela comme une révélation. Et l'infinitif a été ajouté, devenant ainsi défini, comme dans Sa parole : « frappez les nuques » (S47 V4), c'est-à-dire un frappement des nuques. Les autres ont lu « tanzîl » avec le raf' (nominatif) comme prédicat d'un sujet sous-entendu, c'est-à-dire : c'est une révélation, ou : ce qui t'a été révélé est une révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux. On a aussi lu « tanzîl » avec le jarr (génitif) comme substitut de « le Coran », et la révélation renvoie au Coran. On a dit : elle renvoie au Prophète - paix et salut sur lui - c'est-à-dire : tu es certes parmi les envoyés, et tu es une révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux. Ainsi, « tanzîl » a le sens d'envoi (irsâl), comme dit Allah le Très-Haut : « Allah vous a certes fait descendre un rappel, un messager qui vous récite » (S65 V10-11). Et on dit : Allah a envoyé la pluie et l'a fait descendre, avec le même sens. Et Muhammad - paix et salut sur lui - est une miséricorde d'Allah qu'Il a fait descendre du ciel. Celui qui lit avec le nasb dit : tu es certes parmi les envoyés, par un envoi du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux. Et « Al-Azîz » (le Tout-Puissant) : Celui qui se venge de celui qui s'oppose à Lui, « Ar-Rahîm » (le Très Miséricordieux) : envers les gens de Son obéissance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : تنزيل العزيز الرحيم قرأ ابن عامر وحفص والأعمش ويحيى وحمزة والكسائي وخلف : " تنزيل " بنصب اللام على المصدر ، أي نزل الله ذلك تنزيلا . وأضاف المصدر فصار معرفة ، كقوله : فضرب الرقاب أي فضربا للرقاب . الباقون " تنزيل " بالرفع على خبر ابتداء محذوف ، أي هو تنزيل ، أو الذي أنزل إليك تنزيل العزيز الرحيم . هذا وقرئ : " تنزيل " بالجر على البدل من " القرآن " والتنزيل يرجع إلى القرآن . وقيل : إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - ، أي إنك لمن المرسلين ، وإنك تنزيل العزيز الرحيم . فالتنزيل على هذا بمعنى الإرسال ، قال الله تعالى : قد أنزل الله إليكم ذكرا رسولا يتلو عليكم ويقال : أرسل الله المطر وأنزله بمعنى . ومحمد - صلى الله عليه وسلم - رحمة الله أنزلها من السماء . ومن نصب قال : إنك لمن المرسلين إرسالا من العزيز الرحيم . و " العزيز " : المنتقم ممن خالفه ، " الرحيم " : بأهل طاعته .
Verset 6
La parole d'Allah le Très-Haut : « Afin que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont pas été avertis, et qui sont donc insouciants. La parole s'est certes réalisée contre la plupart d'entre eux : ils ne croiront donc pas. Nous avons placé des chaînes à leurs cous, et elles montent jusqu'aux mentons, et ils sont donc têtes levées. » La parole d'Allah le Très-Haut : « Afin que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont pas été avertis » : « mâ » n'a pas de position grammaticale selon la plupart des exégètes, dont Qatâda, car c'est une négation, et le sens est : afin que tu avertisses un peuple qu'aucun avertisseur n'est venu à leurs pères avant toi. On a dit : elle est au sens de « ce qui » (alladhî), et le sens est : afin que tu les avertisses de ce dont leurs pères ont été avertis, dit Ibn Abbâs, Ikrima et Qatâda également. On a dit : « mâ » et le verbe forment un masdar, c'est-à-dire : afin que tu avertisses un peuple de l'avertissement de leurs pères. Ensuite, il est possible que les Arabes aient reçu par transmission continue les nouvelles des prophètes, et le sens est : ils n'ont pas été avertis par un messager issu d'eux-mêmes. Il est possible aussi qu'ils aient reçu la nouvelle mais qu'ils aient été insouciants, détournés et oublieux. Il est possible que ce soit une adresse à un peuple qui n'a pas reçu la nouvelle d'un prophète, et Allah a dit : « Nous ne leur avons pas donné de livres à étudier, et Nous ne leur avons envoyé avant toi aucun avertisseur » (S34 V44), et Il a dit : « Afin que tu avertisses un peuple qu'aucun avertisseur n'est venu avant toi, peut-être se laisseront-ils guider » (S32 V3), c'est-à-dire : aucun prophète n'est venu à eux. Et selon celui qui dit qu'ils ont reçu la nouvelle des prophètes, le sens est : ils sont maintenant détournés, négligents à ce sujet, et on dit de celui qui se détourne d'une chose qu'il en est insouciant. On a dit : ils sont insouciants du châtiment d'Allah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون .قوله تعالى : لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم " ما " لا موضع لها من الإعراب عند أكثر أهل التفسير ، منهم قتادة ، لأنها نفي ، والمعنى : لتنذر قوما ما أتى آباءهم قبلك نذير . وقيل : هي بمعنى الذي ، فالمعنى : لتنذرهم مثل ما أنذر آباؤهم ، قاله ابن عباس وعكرمة وقتادة أيضا . وقيل : إن " ما " والفعل مصدر ، أي لتنذر قوما إنذار آبائهم . ثم يجوز أن تكون العرب قد بلغتهم بالتواتر أخبار الأنبياء ، فالمعنى لم ينذروا برسول من أنفسهم . ويجوز أن يكون بلغهم الخبر ولكن غفلوا وأعرضوا ونسوا . ويجوز أن يكون هذا خطابا لقوم لم يبلغهم خبر نبي ، وقد قال الله : وما آتيناهم من كتب يدرسونها وما أرسلنا إليهم قبلك من نذير وقال : لتنذر قوما ما أتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون أي : لم يأتهم نبي . وعلى قول من قال بلغهم [ ص: 9 ] خبر الأنبياء ، فالمعنى فهم معرضون الآن متغافلون عن ذلك ، ويقال للمعرض عن الشيء إنه غافل عنه . وقيل : فهم غافلون عن عقاب الله .
Verset 7
Sa parole - exalté soit-Il - : « La parole s'est réalisée contre la plupart d'entre eux », c'est-à-dire : le châtiment est devenu obligatoire pour la plupart d'entre eux, et ils ne croiront pas en ton avertissement. Cela concerne ceux dont Allah a su d'avance qu'ils mourraient dans leur mécréance. Puis Il a expliqué la raison de leur refus de croire en disant :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لقد حق القول على أكثرهم أي : وجب العذاب على أكثرهم فهم لا يؤمنون بإنذارك . وهذا فيمن سبق في علم الله أنه يموت على كفره ، ثم بين سبب تركهم الإيمان فقال :
Verset 8
« Nous avons placé des chaînes à leurs cous » - On dit que cela fut révélé au sujet d'Abu Jahl ibn Hisham et de ses deux compagnons des Makhzoumites. Abu Jahl avait juré que s'il voyait Muhammad prier, il lui écraserait la tête avec une pierre. Lorsqu'il le vit, il alla soulever une pierre pour la lui lancer, mais lorsqu'il s'approcha de lui, sa main revint vers son cou et la pierre colla à sa main. C'est ce qu'ont rapporté Ibn Abbas, Ikrimah et d'autres. C'est donc une métaphore, c'est-à-dire : il est comme celui dont la main est remontée vers son cou. Lorsqu'il retourna vers ses compagnons et leur raconta ce qu'il avait vu, le deuxième homme, al-Walid ibn al-Mughirah, dit : « C'est moi qui lui écraserai la tête. » Il vint le trouver pendant qu'il priait pour lui lancer la pierre, mais Allah lui aveugla la vue, et il entendait sa voix sans le voir. Il retourna vers ses compagnons mais ne les vit pas jusqu'à ce qu'ils l'appellent. Il dit : « Par Allah, je ne l'ai pas vu et j'ai pourtant entendu sa voix. » Le troisième dit : « Par Allah, c'est moi qui lui briserai la tête. » Il prit la pierre et partit, puis recula sur ses talons jusqu'à tomber sur sa nuque, évanoui. On lui dit : « Qu'as-tu ? » Il répondit : « Mon affaire est grave. J'ai vu l'homme, et lorsque je me suis approché de lui, voilà qu'un étalon mâle agitait sa queue - je n'ai jamais vu d'étalon plus grand que lui - il s'est interposé entre lui et moi. Par al-Lat et al-Uzza, si je m'étais approché de lui, il m'aurait dévoré. » Allah - exalté soit-Il - révéla alors : « Nous avons placé des chaînes à leurs cous, et elles montent jusqu'aux mentons, et ils sont renversés. » Ibn Abbas a lu : « Nous avons placé des chaînes à leurs mains. » Al-Zajjaj a dit : « On a lu aussi : "Nous avons placé des chaînes dans leurs mains." » Al-Nahhas a dit : « Cette lecture est une explication, et on ne lit pas ce qui contredit le mushaf. » Dans le discours, il y a une ellipse selon la lecture de la majorité ; l'estimation est : « Nous avons placé à leurs cous et à leurs mains des chaînes, et elles montent jusqu'aux mentons. » Le pronom « elles » fait référence aux mains et non aux cous, et les Arabes font ce genre d'ellipse. Son équivalent est : « Des tuniques qui vous protègent de la chaleur » (S36 V80), et l'estimation est : « et des tuniques qui vous protègent du froid », mais cela a été omis car ce qui protège de la chaleur protège aussi du froid. Car lorsque la chaîne est au cou, elle est nécessairement aussi à la main, d'autant plus qu'Allah - exalté soit-Il - a dit : « et elles montent jusqu'aux mentons », ce qui fait comprendre qu'il s'agit des mains. « Et ils sont renversés » c'est-à-dire : levant leurs têtes, incapables de les baisser, car celui dont la main est enchaînée à son menton voit sa tête se lever. Abd Allah ibn Yahya a rapporté qu'Ali ibn Abi Talib - que la paix soit sur lui - leur montra l'élévation de la tête (al-iqmah) : il plaça ses mains sous son menton, les colla et leva la tête. Al-Nahhas a dit : « C'est la meilleure chose rapportée à ce sujet, et elle est tirée de ce qu'a rapporté al-Asma'i. » Il a dit : « On dit "aqmahat al-dabbah" (j'ai relevé la tête de la bête) lorsqu'on tire sur sa bride pour lever sa tête. » Al-Nahhas a dit : « Le qaf est une substitution du kaf en raison de leur proximité, comme on dit "qahartuhu" et "kahartuhu" (je l'ai vaincu). » Al-Asma'i a dit : « On dit "akmahat al-dabbah" lorsqu'on tire sur sa longe jusqu'à ce que sa tête se dresse. » De cela vient la parole du poète [Dhu al-Rummah] : « ... et la tête est relevée (mukmah) ». On dit aussi : « akmahatuha » et « ak... »
📜 Texte arabe source
إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا قيل : نزلت في أبي جهل بن هشام وصاحبيه المخزوميين ، وذلك أن أبا جهل حلف لئن رأى محمدا يصلي ليرضخن رأسه بحجر ، فلما رآه ذهب فرفع حجرا ليرميه ، فلما أومأ إليه رجعت يده إلى عنقه ، والتصق الحجر بيده ، قاله ابن عباس وعكرمة وغيرهما ، فهو على هذا تمثيل ، أي : هو بمنزلة من علت يده إلى عنقه ، فلما عاد إلى أصحابه أخبرهم بما رأى ، فقال الرجل الثاني وهو الوليد بن المغيرة : أنا أرضخ رأسه . فأتاه وهو يصلي على حالته ليرميه بالحجر ، فأعمى الله بصره فجعل يسمع صوته ولا يراه ، فرجع إلى أصحابه فلم يرهم حتى نادوه فقال : والله ما رأيته ولقد سمعت صوته . فقال الثالث : والله لأشدخن أنا رأسه . ثم أخذ الحجر وانطلق فرجع القهقرى ينكص على عقبيه حتى خر على قفاه مغشيا عليه . فقيل له : ما شأنك ؟ قال : شأني عظيم ، رأيت الرجل فلما دنوت منه ، وإذا فحل يخطر بذنبه ، ما رأيت فحلا قط أعظم منه ، حال بيني وبينه ، فواللات والعزى لو دنوت منه لأكلني . فأنزل الله تعالى : إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون .وقرأ ابن عباس : " إنا جعلنا في أيمانهم " . وقال الزجاج : وقرئ " إنا جعلنا في أيديهم " . قال النحاس : وهذه القراءة تفسير ، ولا يقرأ بما خالف المصحف . وفي الكلام حذف على قراءة الجماعة ، التقدير : إنا جعلنا في أعناقهم وفي أيديهم أغلالا فهي إلى الأذقان ، فهي كناية عن الأيدي لا عن الأعناق ، والعرب تحذف مثل هذا . ونظيره : سرابيل تقيكم الحر وتقديره : وسرابيل تقيكم البرد ، فحذف ; لأن ما وقى من الحر وقى من البرد ; لأن الغل إذا كان في العنق فلا بد أن يكون في اليد ، ولا سيما وقد قال الله - عز وجل - : فهي إلى الأذقان فقد علم أنه يراد به الأيدي . فهم مقمحون أي : رافعو رءوسهم لا يستطيعون الإطراق ; لأن من غلت يده إلى ذقنه ارتفع رأسه .روى عبد الله بن يحيى : أن علي بن أبي طالب - عليه السلام - أراهم [ ص: 10 ] الإقماح ، فجعل يديه تحت لحيته وألصقهما ورفع رأسه . قال النحاس : وهذا أجل ما روي فيه ، وهو مأخوذ مما حكاه الأصمعي . قال : يقال أقمحت الدابة إذا جذبت لجامها لترفع رأسها . قال النحاس : والقاف مبدلة من الكاف لقربها منها . كما يقال : قهرته وكهرته . قال الأصمعي : يقال أكمحت الدابة ، إذا جذبت عنانها حتى ينتصب رأسها . ومنه قول الشاعر : [ ذو الرمة ]. . . والرأس مكمحويقال : أكمحتها وأكفحتها وكبحتها ، هذه وحدها بلا ألف عن الأصمعي . وقمح البعير قموحا : إذا رفع رأسه عند الحوض وامتنع من الشرب ، فهو بعير قامح وقمح ، يقال : شرب فتقمح وانقمح ، بمعنى إذا رفع رأسه وترك الشرب ريا . وقد قامحت إبلك : إذا وردت ولم تشرب ، ورفعت رأسها من داء يكون بها أو برد . وهي إبل مقامحة ، وبعير مقامح ، وناقة مقامح أيضا ، والجمع قماح على غير قياس ، قال بشر يصف سفينة :ونحن على جوانبها قعود نغض الطرف كالإبل القماحوالإقماح : رفع الرأس وغض البصر ، يقال : أقمحه الغل ، إذا ترك رأسه مرفوعا من ضيقه . وشهر قماح : أشد ما يكون من البرد ، وهما الكانونان ، سميا بذلك ; لأن الإبل إذا وردت آذاها برد الماء فقامحت رءوسها ، ومنه قمحت السويق . وقيل : هو مثل ضربه الله تعالى لهم في امتناعهم من الهدى كامتناع المغلول ، قاله يحيى بن سلام وأبو عبيدة . وكما يقال : فلان حمار ، أي : لا يبصر الهدى . وكما قال :لهم عن الرشد أغلال وأقيادوفي الخبر : أن أبا ذؤيب كان يهوى امرأة في الجاهلية ، فلما أسلم راودته فأبى وأنشأ يقول :فليس كعهد الدار يا أم مالك ولكن أحاطت بالرقاب السلاسلوعاد الفتى كالكهل ليس بقائل سوى العدل شيئا فاستراح العواذلأراد منعنا بموانع الإسلام عن تعاطي الزنى والفسق . وقال الفراء أيضا : هذا ضرب مثل ، أي : حبسناهم عن الإنفاق في سبيل الله ، وهو كقوله تعالى : ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك وقال الضحاك . وقيل : إن هؤلاء صاروا في الاستكبار عن الحق كمن جعل في يده [ ص: 11 ] غل فجمعت إلى عنقه ، فبقي رافعا رأسه لا يخفضه ، وغاضا بصره لا يفتحه . والمتكبر يوصف بانتصاب العنق . وقال الأزهري : إن أيديهم لما غلت عند أعناقهم رفعت الأغلال أذقانهم ورءوسهم صعدا كالإبل ترفع رءوسها . وهذا المنع بخلق الكفر في قلوب الكفار ، وعند قوم بسلبهم التوفيق عقوبة لهم على كفرهم . وقيل : الآية إشارة إلى ما يفعل بأقوام غدا في النار من وضع الأغلال في أعناقهم والسلاسل ، كما قال تعالى : إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل وأخبر عنه بلفظ الماضي : فهم مقمحون تقدم تفسيره . قال مجاهد : مقمحون مغلون عن كل خير .
Verset 9
Sa parole - exalté soit-Il - : « Et Nous avons placé devant eux une barrière et derrière eux une barrière » - Muqatil a dit : Lorsqu'Abu Jahl retourna vers ses compagnons sans avoir pu atteindre le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - et que la pierre tomba de sa main, un autre homme des Banu Makhzum prit la pierre et dit : « Je le tuerai avec cette pierre. » Lorsqu'il s'approcha du Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - Allah effaça sa vue et il ne vit plus le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui. Il retourna vers ses compagnons mais ne les vit pas jusqu'à ce qu'ils l'appellent. C'est le sens du verset. Muhammad ibn Ishaq a dit dans sa narration : Utbah et Shaybah, les deux fils de Rabi'ah, Abu Jahl et Umayyah ibn Khalaf s'assirent pour guetter le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - afin de lui nuire. Il sortit vers eux - que la paix soit sur lui - en récitant (Ya Sin), tenant de la terre dans sa main, et il leur lança la terre en récitant : « Et Nous avons placé devant eux une barrière et derrière eux une barrière », et ils baissèrent la tête jusqu'à ce qu'il passe devant eux - que la paix soit sur lui. Cela a déjà été mentionné dans la sourate (Subhan) et dans (al-Kahf) la discussion sur « saddan » avec damma sur le sin et son ouverture, et ce sont deux dialectes. Al-Dahhak a dit : « Et Nous avons placé devant eux une barrière » c'est-à-dire : la vie d'ici-bas, « et derrière eux une barrière » c'est-à-dire : l'au-delà, c'est-à-dire : ils sont aveugles à la résurrection et aveugles à l'acceptation des lois religieuses dans ce monde. Allah - exalté soit-Il - a dit : « Et Nous leur avons assigné des compagnons qui leur ont embelli ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux » c'est-à-dire : ils leur ont embelli la vie d'ici-bas et les ont appelés à nier l'au-delà. On a dit aussi : dans ce sens, « devant eux une barrière » c'est-à-dire : l'illusion de la vie d'ici-bas, « et derrière eux une barrière » c'est-à-dire : le déni de l'au-delà. On a dit aussi : « devant eux » c'est l'au-delà et « derrière eux » c'est la vie d'ici-bas. « Puis Nous les avons couverts » c'est-à-dire : Nous avons voilé leurs vues, et cela a déjà été mentionné au début de [al-Baqarah]. Ibn Abbas, Ikrimah et Yahya ibn Ya'mar ont lu : « fa-a'shaynahum » avec un 'ayn non pointé, dérivé de « al-'asha » dans l'œil, qui est la faiblesse de la vue au point de ne plus voir la nuit. Il a dit : « Quand tu viens à lui, tu tâtonnes vers la lumière de son feu » (vers). Et Allah - exalté soit-Il - a dit : « Et quiconque s'aveugle (ya'shu) du rappel du Tout-Miséricordieux » (S43 V36). Le sens est proche, et le sens est : Nous les avons rendus aveugles, comme il a dit : « Et parmi les calamités - que tu n'aies pas de père - que j'ai été frappé sur la terre par des ténèbres, je ne trouve pas en elle l'emplacement d'un vallon entre al-Udhayb et la terre de Murad. » « Ils ne voient pas » c'est-à-dire : la guidée, a dit Qatadah. On a dit : Muhammad lorsqu'ils se concertèrent pour le tuer, a dit al-Suddi. Al-Dahhak a dit : « Et Nous avons placé devant eux une barrière » c'est-à-dire : la vie d'ici-bas, « et derrière eux une barrière » c'est-à-dire : l'au-delà, c'est-à-dire : ils sont aveugles à la résurrection et aveugles à l'acceptation des lois religieuses dans ce monde. Allah - exalté soit-Il - a dit : « Et Nous leur avons assigné des compagnons qui leur ont embelli ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux » c'est-à-dire : ils leur ont embelli la vie d'ici-bas et les ont appelés à nier l'au-delà. On a dit aussi : dans ce sens, « devant eux une barrière » c'est-à-dire : l'illusion de la vie d'ici-bas, « et derrière eux une barrière » c'est-à-dire : le déni de l'au-delà. On a dit aussi : « devant...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا قال مقاتل : لما عاد أبو جهل إلى أصحابه ، ولم يصل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وسقط الحجر من يده ، أخذ الحجر رجل آخر من بني مخزوم وقال : أقتله بهذا الحجر . فلما دنا من النبي - صلى الله عليه وسلم - طمس الله على بصره فلم ير النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فرجع إلى أصحابه فلم يبصرهم حتى نادوه ، فهذا معنى الآية . وقال محمد بن إسحاق في روايته : جلس عتبة وشيبة ابنا ربيعة ، وأبو جهل وأمية بن خلف ، يرصدون النبي - صلى الله عليه وسلم - ليبلغوا من أذاه ، فخرج عليهم - عليه السلام - وهو يقرأ ( يس ) وفي يده تراب فرماهم به وقرأ : وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا فأطرقوا حتى مر عليهم عليه السلام . وقد مضى هذا في سورة ( سبحان ) ومضى في ( الكهف ) الكلام في " سدا " بضم السين وفتحها ، وهما لغتان . وقال الضحاك : وجعلنا من بين أيديهم سدا أي : الدنيا ، ومن خلفهم سدا أي : الآخرة ، أي : عموا عن البعث وعموا عن قبول الشرائع في الدنيا ، قال الله تعالى : وقيضنا لهم قرناء فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم أي : زينوا لهم الدنيا ودعوهم إلى التكذيب بالآخرة . وقيل : على هذا من بين أيديهم سدا أي : غرورا بالدنيا ، ومن خلفهم سدا أي : تكذيبا بالآخرة . وقيل : من بين أيديهم الآخرة ومن خلفهم الدنيا . فأغشيناهم أي : غطينا أبصارهم ، وقد مضى في أول [ البقرة ] .وقرأ ابن عباس وعكرمة ويحيى بن يعمر " فأعشيناهم " بالعين غير معجمة ، من العشاء في العين ، وهو ضعف بصرها حتى لا تبصر بالليل . قال :متى تأته تعشو إلى ضوء ناره[ ص: 12 ] وقال تعالى : ومن يعش عن ذكر الرحمن الآية . والمعنى متقارب ، والمعنى أعميناهم ، كما قال :ومن الحوادث لا أبا لك أنني ضربت علي الأرض بالأسدادلا أهتدي فيها لموضع تلعة بين العذيب وبين أرض مرادفهم لا يبصرون أي الهدى ، قاله قتادة . وقيل : محمد حين ائتمروا على قتله ، قاله السدي . وقال الضحاك : وجعلنا من بين أيديهم سدا أي : الدنيا ، ومن خلفهم سدا أي : الآخرة . أي عموا عن البعث وعموا عن قبول الشرائع في الدنيا ، قال الله تعالى : وقيضنا لهم قرناء فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم أي : زينوا لهم الدنيا ودعوهم إلى التكذيب بالآخرة . وقيل : على هذا من بين أيديهم سدا أي : غرورا بالدنيا ، ومن خلفهم سدا أي : تكذيبا بالآخرة . وقيل : من بين أيديهم الآخرة ومن خلفهم الدنيا .
Verset 10
« Et il leur est égal que tu les avertisses ou que tu ne les avertisses pas : ils ne croiront pas » - Cela a déjà été mentionné dans (al-Baqarah), et le verset est une réfutation des Qadarites et autres. D'après Ibn Shihab : Umar ibn Abd al-Aziz fit venir Ghaylan le Qadarite et lui dit : « Ô Ghaylan, j'ai appris que tu parles du destin. » Il répondit : « Ils mentent sur moi, ô Commandeur des croyants. » Puis il dit : « Ô Commandeur des croyants, que penses-tu de la parole d'Allah - exalté soit-Il - : "Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangée, pour l'éprouver, et Nous l'avons fait entendant et voyant. Nous l'avons guidé dans le chemin, qu'il soit reconnaissant ou ingrat" (S76 V2-3) ? » Il dit : « Lis, ô Ghaylan. » Il lut jusqu'à atteindre Sa parole : « Que celui qui veut prenne donc le chemin vers son Seigneur » (S76 V29). Il dit : « Lis. » Il dit : « Et vous ne voulez que ce qu'Allah veut » (S76 V30). Il dit : « Par Allah, ô Commandeur des croyants, je ne savais pas que cela était dans le Livre d'Allah. » Il lui dit : « Ô Ghaylan, lis le début de la sourate (Ya Sin). » Il lut jusqu'à atteindre : « Et il leur est égal que tu les avertisses ou que tu ne les avertisses pas : ils ne croiront pas. » Ghaylan dit : « Par Allah, ô Commandeur des croyants, c'est comme si je ne l'avais jamais lue avant aujourd'hui. Atteste, ô Commandeur des croyants, que je me repens. » Umar dit : « Ô Allah, s'il est sincère, accepte son repentir et affermis-le, et s'il est menteur, fais régner sur lui celui qui n'aura pas pitié de lui, et fais de lui un signe pour les croyants. » Hisham le saisit alors, lui coupa les mains et les pieds et le crucifia. Ibn Awn a dit : « Je l'ai vu crucifié à la porte de Damas. Nous lui avons dit : "Qu'as-tu, ô Ghaylan ?" Il répondit : "M'a atteint l'invocation de l'homme vertueux, Umar ibn Abd al-Aziz." »
📜 Texte arabe source
وسواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون تقدم في ( البقرة ) والآية رد على القدرية وغيرهم . وعن ابن شهاب : أن عمر بن عبد العزيز أحضر غيلان القدري فقال : يا غيلان بلغني أنك تتكلم بالقدر ، فقال : يكذبون علي يا أمير المؤمنين . ثم قال : يا أمير المؤمنين أرأيت قول الله تعالى : إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه فجعلناه سميعا بصيرا إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا قال : اقرأ يا غيلان ، فقرأ حتى انتهى إلى قوله : فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا فقال : اقرأ ، فقال : وما تشاءون إلا أن يشاء الله فقال : والله يا أمير المؤمنين إن شعرت أن هذا في كتاب الله قط . فقال له : يا غيلان اقرأ أول سورة ( يس ) فقرأ حتى بلغ وسواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون فقال غيلان : والله يا أمير المومنين لكأني لم أقرأها قط قبل اليوم ، اشهد يا أمير المؤمنين أني تائب . قال عمر : اللهم إن كان صادقا فتب عليه وثبته ، وإن كان كاذبا فسلط عليه من لا يرحمه ، واجعله آية للمؤمنين ، فأخذه هشام فقطع يديه ورجليه وصلبه . وقال ابن عون : فأنا رأيته مصلوبا على باب دمشق . فقلنا : ما شأنك يا غيلان ؟ فقال : أصابتني دعوة الرجل الصالح عمر بن عبد العزيز .
Verset 11
Sa parole - exalté soit-Il - : « Tu n'avertis que celui qui suit le Rappel » c'est-à-dire : le Coran, et qui agit selon lui. « Et craint le Tout-Miséricordieux en secret » c'est-à-dire : ce qui est invisible de Son châtiment et de Son feu, a dit Qatadah. On a dit aussi : c'est-à-dire : il Le craint lorsqu'il est caché des regards des gens et seul avec lui-même. « Annonce-lui donc le pardon » c'est-à-dire : de ses péchés, « et une récompense généreuse » c'est-à-dire : le Paradis.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما تنذر من اتبع الذكر يعني القرآن ، وعمل به . وخشي الرحمن بالغيب [ ص: 13 ] أي : ما غاب من عذابه وناره ، قاله قتادة . وقيل : أي : يخشاه في مغيبه عن أبصار الناس وانفراده بنفسه . فبشره بمغفرة : أي لذنبه ، وأجر كريم : أي الجنة .
Verset 12
Il y a quatre questions à ce sujet. Premièrement : la parole d'Allah : « C'est Nous qui ressuscitons les morts » — Allah nous informe qu'Il ressuscite les morts, en réponse aux mécréants. Ad-Dahhak et Al-Hasan ont dit : c'est-à-dire que nous les faisons revivre par la foi après l'ignorance. Mais la première interprétation est plus évidente, c'est-à-dire : nous les ressuscitons pour la rétribution. Puis Il les menace en mentionnant l'écriture des traces, qui est la deuxième question : le dénombrement de toute chose et de tout ce que l'homme accomplit. Qatada a dit : c'est-à-dire ce qu'il a fait. C'est aussi l'avis de Mujahid et d'Ibn Zayd. Cela ressemble à Sa parole : « Toute âme saura ce qu'elle a avancé et ce qu'elle a laissé » et « L'homme sera informé ce jour-là de ce qu'il a avancé et de ce qu'il a laissé », et Il a dit : « Craignez Allah et que chaque âme considère ce qu'elle a préparé pour demain ». Les traces de l'homme qui demeurent et sont rappelées après lui, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, il en sera rétribué — qu'il s'agisse d'une bonne trace, comme une science qu'il a enseignée, un livre qu'il a composé, une fondation pieuse qu'il a établie, une construction comme une mosquée, un ribat, un pont ou autre — ou d'une mauvaise trace, comme une taxe imposée par des tyrans aux musulmans, une voie qu'il a créée pour leur perte, ou une chose qu'il a introduite pour détourner du rappel d'Allah, comme des mélodies et des divertissements. De même pour toute bonne ou mauvaise sunnah qu'on suit. On a dit aussi : ce sont les traces de ceux qui marchent vers les mosquées. C'est sur ce sens que 'Umar, Ibn 'Abbas et Sa'id ibn Jubayr ont interprété ce verset. D'après Ibn 'Abbas également, le sens de « leurs traces » est : leurs pas vers les mosquées. An-Nahhas a dit : c'est ce qui mérite le plus d'être retenu, car ce verset a été révélé à ce sujet, puisque les Ansar avaient leurs demeures éloignées de la mosquée. Dans le hadith remontant au Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — il a dit : « On lui écrit une bonne action pour chaque pas, et on lui efface une mauvaise action pour chaque pas, à l'aller comme au retour, lorsqu'il sort vers la mosquée. » [p. 14] Je dis : dans At-Tirmidhi, d'après Abu Sa'id al-Khudri : « Les Banu Salama étaient dans un quartier éloigné de Médine, et ils voulurent se rapprocher de la mosquée. Ce verset fut alors révélé : "C'est Nous qui ressuscitons les morts et Nous écrivons ce qu'ils ont avancé et leurs traces." Le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — dit alors : "Vos traces sont écrites." Ils ne déménagèrent donc pas. » Il dit : c'est un hadith hasan gharib selon le récit d'ath-Thawri. Dans le Sahih de Muslim, d'après Jabir ibn 'Abdillah : « Les Banu Salama voulurent se déplacer près de la mosquée — et les terrains étaient vides — cela parvint au Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — qui dit : "Ô Banu Salama, vos demeures, vos traces sont écrites, vos demeures, vos traces sont écrites." Ils dirent : "Nous n'aurions pas aimé avoir déménagé." » Thabit al-Bunani a dit : « Je marchais avec Anas ibn Malik vers la prière et je me hâtais, il me retint. Quand la prière fut terminée, il dit : "J'ai marché avec le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — et je me hâtais, il me retint. Quand la prière fut terminée, il dit : 'Ne sais-tu pas que les traces sont écrites ?'" » C'est donc une preuve par ce verset. Qatada, Mujahid et Al-Hasan ont aussi dit : les traces dans ce...
📜 Texte arabe source
فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : إنا نحن نحيي الموتى أخبرنا تعالى بإحيائه الموتى ردا على الكفرة . وقال الضحاك والحسن : أي نحييهم بالإيمان بعد الجهل . والأول أظهر ، أي : نحييهم بالبعث للجزاء . ثم توعدهم بذكره كتب الآثار ، وهي :الثانية : وإحصاء كل شيء وكل ما يصنعه الإنسان . قال قتادة : معناه من عمل . وقاله مجاهد وابن زيد . ونظيره قوله : علمت نفس ما قدمت وأخرت ، وقوله : ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر ، وقال : اتقوا الله ولتنظر نفس ما قدمت لغد فآثار المرء التي تبقى وتذكر بعد الإنسان من خير أو شر يجازى عليها ، من أثر حسن ، كعلم علموه ، أو كتاب صنفوه ، أو حبيس احتبسوه ، أو بناء بنوه من مسجد ، أو رباط ، أو قنطرة ، أو نحو ذلك . أو سيئ كوظيفة وظفها بعض الظلام على المسلمين ، وسكة أحدثها فيها تخسيرهم ، أو شيء أحدثه فيه صد عن ذكر الله من ألحان وملاه ، وكذلك كل سنة حسنة ، أو سيئة يستن بها . وقيل : هي آثار المشائين إلى المساجد . وعلى هذا المعنى تأول الآية عمر وابن عباس وسعيد بن جبير . وعن ابن عباس أيضا أن معنى " وآثارهم " : خطاهم إلى المساجد . قال النحاس : وهذا أولى ما قيل فيه ، لأنه قال : إن الآية نزلت في ذلك ; لأن الأنصار كانت منازلهم بعيدة عن المسجد . وفي الحديث مرفوعا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : يكتب له برجل حسنة ، وتحط عنه برجل سيئة ذاهبا وراجعا ، إذا خرج إلى المسجد .[ ص: 14 ] قلت : وفي الترمذي عن أبي سعيد الخدري قال : كانت بنو سلمة في ناحية المدينة ، فأرادوا النقلة إلى قرب المسجد ، فنزلت هذه الآية : إنا نحن نحيي الموتى ونكتب ما قدموا وآثارهم فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن آثاركم تكتب فلم ينتقلوا . قال : هذا حديث حسن غريب من حديث الثوري . وفي صحيح مسلم عن جابر بن عبد الله قال : أراد بنو سلمة أن يتحولوا إلى قرب المسجد ، قال : والبقاع خالية ، قال : فبلغ ذلك النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : يا بني سلمة ، دياركم تكتب آثاركم ، دياركم تكتب آثاركم فقالوا : ما كان يسرنا أنا كنا تحولنا . وقال ثابت البناني : مشيت مع أنس بن مالك إلى الصلاة فأسرعت ، فحبسني ، فلما انقضت الصلاة قال : مشيت مع النبي - صلى الله عليه وسلم - وأسرعت ، فحبسني ، فلما انقضت الصلاة قال : " أما علمت أن الآثار تكتب " فهذا احتجاج بالآية . وقال قتادة ومجاهد أيضا والحسن : الآثار في هذه الآية الخطى . وحكى الثعلبي عن أنس أنه قال : الآثار هي الخطى إلى الجمعة . وواحد الآثار أثر ، ويقال أثر .الثالثة : في هذه الأحاديث المفسرة لمعنى الآية دليل على أن البعد من المسجد أفضل ، فلو كان بجوار مسجد ، فهل له أن يجاوزه إلى الأبعد ؟ اختلف فيه ، فروي عن أنس أنه كان يجاوز المحدث إلى القديم . وروي عن غيره : الأبعد فالأبعد من المسجد أعظم أجرا . وكره الحسن وغيره هذا ، وقال : لا يدع مسجدا قربه ويأتي غيره . وهذا مذهب مالك . وفي تخطي مسجده إلى المسجد الأعظم قولان . وخرج ابن ماجه من حديث أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " صلاة الرجل في بيته بصلاة ، وصلاته في مسجد القبائل بخمس وعشرين صلاة ، وصلاته في المسجد الذي يجمع فيه بخمسمائة صلاة " .[ ص: 15 ] الرابعة : ( دياركم ) منصوب على الإغراء ، أي : الزموا ، و ( تكتب ) جزم على جواب ذلك الأمر . وكل نصب بفعل مضمر يدل عليه أحصيناه ، كأنه قال : وأحصينا كل شيء أحصيناه . ويجوز رفعه بالابتداء ، إلا أن نصبه أولى ، ليعطف ما عمل فيه الفعل على ما عمل فيه الفعل . وهو قول الخليل وسيبويه . والإمام : الكتاب المقتدى به الذي هو حجة . وقال مجاهد وقتادة وابن زيد : أراد اللوح المحفوظ . وقالت فرقة : أراد صحائف الأعمال .
Verset 13
C'est une adresse au Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — lui ordonnant de proposer à son peuple une parabole avec les habitants de la cité. Cette cité est Antioche, selon l'avis de tous les exégètes, comme l'a rapporté al-Mawardi. Elle est attribuée à Antabis, qui est le nom de celui qui l'a bâtie, puis arabisée. L'a mentionné as-Suhayli. On dit aussi : Antakiya avec un t à la place du ta. Il y avait là un pharaon nommé Antikhos ibn Antikhos qui adorait les idoles, comme l'a mentionné al-Mahdawi et rapporté Abu Ja'far an-Nahhas d'après Ka'b et Wahb. Allah envoya alors vers eux trois personnes : Sadiq, Saduq et Shalum, le troisième. C'est l'avis d'at-Tabari. D'autres ont dit : Sham'un et Yuhanna. An-Naqqash a rapporté : Sim'an et Yahya, sans mentionner Sadiq ni Saduq. Il est possible que « une parabole » et « les habitants de la cité » soient deux compléments d'objet de « frappe », ou que « les habitants de la cité » soit un substitut de « parabole », c'est-à-dire : propose-leur la parabole des habitants de la cité, en supprimant le complément. Le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — reçut l'ordre d'avertir ces associateurs que ce qui advint aux mécréants de la cité à qui trois messagers furent envoyés pourrait leur advenir. On a dit : des messagers d'Allah [p. 16] dès le début. On a dit aussi : c'est Jésus qui les envoya à Antioche pour appeler à Allah, et c'est le sens de Sa parole :
📜 Texte arabe source
خطاب للنبي - صلى الله عليه وسلم - ، أمر أن يضرب لقومه مثلا بأصحاب القرية ، هذه القرية هي أنطاكية في قول جميع المفسرين فيما ذكر الماوردي . نسبت إلى أهل أنطبيس وهو اسم الذي بناها ثم غير لما عرب ، ذكره السهيلي . ويقال فيها : أنتاكية بالتاء بدل الطاء . وكان بها فرعون يقال له أنطيخس بن أنطيخس يعبد الأصنام ، ذكره المهدوي ، وحكاه أبو جعفر النحاس عن كعب ووهب ، فأرسل الله إليه ثلاثة : وهم صادق ، وصدوق ، وشلوم هو الثالث . هذا قول الطبري . وقال غيره : شمعون ويوحنا . وحكى النقاش : سمعان ويحيى ، ولم يذكرا صادقا ولا صدوقا . ويجوز أن يكون مثلا و " أصحاب القرية " مفعولين ل اضرب ، أو " أصحاب القرية " بدلا من مثلا ، أي : اضرب لهم مثل أصحاب القرية ، فحذف المضاف . أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بإنذار هؤلاء المشركين أن يحل بهم ما حل بكفار أهل القرية المبعوث إليهم ثلاثة رسل . قيل : رسل من الله [ ص: 16 ] على الابتداء . وقيل : إن عيسى بعثهم إلى أنطاكية للدعاء إلى الله ، وهو قوله تعالى :
Verset 14
« Quand Nous leur envoyâmes deux » — le Seigneur attribue cela à Lui-même, car Jésus les envoya par ordre du Seigneur, et cela eut lieu lorsque Jésus fut élevé au ciel. Ils les traitèrent de menteurs. On a dit : ils les frappèrent et les emprisonnèrent. « Nous les renforçâmes d'un troisième » — c'est-à-dire : Nous avons renforcé et consolidé la mission « par un troisième ». Abu Bakr a lu d'après 'Asim : « fa-'azzaznā bi-thālith » avec allègement, et les autres ont prononcé avec redoublement. Al-Jawhari a dit : dans Sa parole : « fa-'azzaznā bi-thālith », on peut alléger ou redoubler, c'est-à-dire : Nous avons renforcé et consolidé. Al-Asma'i a dit : Abu 'Amr ibn al-'Ala' m'a récité pour al-Mutalammis : « Quand elle part, sa chair se renforce, et quand on la serre avec sa corde, elle ne mugit pas » — c'est-à-dire : elle ne beugle pas. Ainsi, les deux lectures ont le même sens. On a dit aussi : l'allègement signifie : Nous les avons vaincus et dominés, d'où : « Il m'a vaincu en argumentation ». Le redoublement signifie : Nous les avons renforcés et multipliés. Dans le récit : Jésus envoya vers eux deux messagers qui rencontrèrent un vieillard gardant ses brebis — c'était Habib an-Najjar, l'homme de (Ya Sin) — ils l'appelèrent à Allah et dirent : « Nous sommes les messagers de Jésus, nous t'appelons à adorer Allah. » Il leur demanda un miracle. Ils dirent : « Nous guérissons les malades. » Il avait un fils fou — ou dit-on : malade alité — ils le touchèrent, et il se leva sain par la permission d'Allah. L'homme crut en Allah. On a dit : c'est lui qui vint du bout de la ville en courant. Leur affaire se répandit, et ils guérirent beaucoup de malades. Le roi — qui adorait les idoles — envoya les interroger. Ils dirent : « Nous sommes les messagers de Jésus. » Il dit : « Quelle est votre preuve ? » Ils dirent : « Nous guérissons l'aveugle-né et le lépreux, et nous guérissons le malade par la permission d'Allah, et nous t'appelons à adorer Allah seul. » Le roi voulut les frapper. Wahb a dit : le roi les emprisonna et leur infligea cent coups de fouet. La nouvelle parvint à Jésus qui envoya un troisième. On a dit : Sham'un as-Safa, le chef des apôtres, pour les soutenir. Il fréquenta l'entourage du roi jusqu'à s'en rapprocher, ils s'attachèrent à lui et rapportèrent son propos au roi qui s'attacha à lui. Il montra son accord avec sa religion, et le roi approuva sa voie. Puis il dit un jour au roi : « J'ai appris que tu as emprisonné deux hommes qui t'appelaient à Allah. Si tu les interrogeais sur ce qu'ils ont derrière eux. » Il dit : « La colère m'a empêché de les interroger. » Il dit : « Si tu les faisais venir. » Il ordonna cela. Sham'un leur dit : « Quelle est votre preuve de ce que vous prétendez ? » Ils dirent : « Nous guérissons l'aveugle-né et le lépreux. » On amena un jeune homme aux yeux effacés, la place de ses yeux comme le front. Ils invoquèrent leur Seigneur, et la place de la vue s'ouvrit. Ils prirent deux boulettes d'argile et les placèrent dans ses joues, et elles devinrent deux yeux par lesquels il voyait. Le roi s'émerveilla et dit : « Il y a ici un jeune homme mort depuis sept jours, je ne l'ai pas enterré jusqu'à ce que son père vienne. Votre Seigneur peut-Il le ressusciter ? » Ils invoquèrent Allah ouvertement, et Sham'un L'invoqua en secret. Le mort se leva vivant et dit aux gens : « Je suis mort depuis sept jours, et j'ai trouvé un associateur... »
📜 Texte arabe source
إذ أرسلنا إليهم اثنين وأضاف الرب ذلك إلى نفسه ; لأن عيسى أرسلهما بأمر الرب ، وكان ذلك حين رفع عيسى إلى السماء . فكذبوهما . قيل : ضربوهما وسجنوهما . فعززنا بثالث فقالوا إنا إليكم مرسلون أي : فقوينا وشددنا الرسالة " بثالث " . وقرأ أبو بكر عن عاصم : " فعززنا بثالث " بالتخفيف ، وشدد الباقون . قال الجوهري : وقوله تعالى : " فعززنا بثالث " يخفف ويشدد ، أي : قوينا وشددنا . قال الأصمعي : أنشدني فيه أبو عمرو بن العلاء للمتلمس :أجد إذا رحلت تعزز لحمها وإذا تشد بنسعها لا تنبسأي : لا ترغو ، فعلى هذا تكون القراءتان بمعنى . وقيل : التخفيف بمعنى غلبنا وقهرنا ، ومنه : وعزني في الخطاب . والتشديد بمعنى قوينا وكثرنا . وفي القصة : أن عيسى أرسل إليهم رسولين فلقيا شيخا يرعى غنيمات له ، وهو حبيب النجار صاحب ( يس ) فدعوه إلى الله وقالا : نحن رسولا عيسى ندعوك إلى عبادة الله . فطالبهما بالمعجزة فقالا : نحن نشفي المرضى . وكان له ابن مجنون . وقيل : مريض على الفراش ، فمسحاه ، فقام بإذن الله صحيحا ، فآمن الرجل بالله . وقيل : هو الذي جاء من أقصى المدينة يسعى ، ففشا أمرهما ، وشفيا كثيرا من المرضى ، فأرسل الملك إليهما - وكان يعبد الأصنام - يستخبرهما فقالا : نحن رسولا عيسى . فقال : وما آيتكما ؟ قالا : نبرئ الأكمه والأبرص ونبرئ المريض بإذن الله ، وندعوك إلى عبادة الله وحده . فهم الملك بضربهما . وقال وهب : حبسهما الملك وجلدهما مائة جلدة ، فانتهى الخبر إلى عيسى فأرسل ثالثا . قيل : شمعون الصفا رأس الحواريين لنصرهما ، فعاشر حاشية الملك حتى تمكن منهم ، واستأنسوا به ، ورفعوا حديثه إلى الملك فأنس به ، وأظهر موافقته في دينه ، فرضي الملك طريقته ، ثم قال يوما للملك : بلغني أنك حبست رجلين دعواك إلى الله ، فلو سألت عنهما ما وراءهما . فقال : إن الغضب حال بيني وبين سؤالهما . قال : فلو أحضرتهما . فأمر بذلك ، فقال لهما شمعون : ما برهانكما على ما تدعيان ؟ فقالا : نبرئ الأكمه والأبرص . فجيء بغلام ممسوح العينين ، موضع عينيه كالجبهة ، فدعوا ربهما فانشق موضع البصر ، فأخذا بندقتين طينا فوضعاهما في خديه ، فصارتا مقلتين يبصر بهما ، فعجب الملك وقال : إن هاهنا غلاما مات منذ سبعة أيام ولم أدفنه حتى يجيء أبوه ، فهل يحييه ربكما ؟ فدعوا الله علانية ، ودعاه شمعون سرا ، فقام الميت حيا ، فقال للناس : إني مت منذ سبعة أيام ، فوجدت مشركا ، فأدخلت في سبعة أودية من النار ، فأحذركم ما أنتم فيه فآمنوا [ ص: 17 ] بالله ، ثم فتحت أبواب السماء ، فرأيت شابا حسن الوجه يشفع لهؤلاء الثلاثة شمعون وصاحبيه ، حتى أحياني الله ، وأنا أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأن عيسى روح الله وكلمته ، وأن هؤلاء هم رسل الله . فقالوا له : وهذا شمعون أيضا معهم ؟ فقال : نعم ، وهو أفضلهم . فأعلمهم شمعون أنه رسول المسيح إليهم ، فأثر قوله في الملك ، فدعاه إلى الله ، فآمن الملك في قوم كثير وكفر آخرون .وحكى القشيري أن الملك آمن ولم يؤمن قومه ، وصاح جبريل صيحة مات كل من بقي منهم من الكفار . وروي أن عيسى لما أمرهم أن يذهبوا إلى تلك القرية قالوا : يا نبي الله ، إنا لا نعرف أن نتكلم بألسنتهم ولغاتهم . فدعا الله لهم فناموا بمكانهم ، فهبوا من نومتهم قد حملتهم الملائكة فألقتهم بأرض أنطاكية ، فكلم كل واحد صاحبه بلغة القوم ، فذلك قوله : وأيدناه بروح القدس فقالوا جميعا : إنا إليكم مرسلون
Verset 15
Ils dirent : « Vous n'êtes que des humains comme nous, vous mangez de la nourriture et vous marchez dans les marchés, et le Miséricordieux n'a rien fait descendre qui ordonne ou interdise. Vous n'êtes que des menteurs » dans votre prétention à la mission.
📜 Texte arabe source
قالوا ما أنتم إلا بشر مثلنا تأكلون الطعام وتمشون في الأسواق وما أنزل الرحمن من شيء يأمر به ولا من شيء ينهى عنه إن أنتم إلا تكذبون في دعواكم الرسالة
Verset 16
Les messagers dirent : « Notre Seigneur sait que nous sommes vraiment envoyés vers vous », même si vous nous traitez de menteurs.
Et il ne nous incombe que la transmission claire, à savoir qu'Allah est Unique.
📜 Texte arabe source
وما علينا إلا البلاغ المبين في أن الله واحد .
Verset 18
Ils leur dirent : « Nous voyons en vous un mauvais augure », c'est-à-dire nous nous considérons comme frappés de malchance à cause de vous. Muqatil a dit : La pluie leur fut retenue pendant trois ans, et ils dirent : « Ceci est dû à votre mauvais sort. » On dit aussi qu'ils restèrent à les avertir pendant dix ans. « Si vous ne cessez pas de nous avertir, nous vous lapiderons » — Al-Farra' a dit : c'est-à-dire nous vous tuerons. Il a dit : et la plupart des occurrences du mot "rajm" dans le Coran signifient le meurtre. Qatada a dit : c'est au sens propre, la lapidation avec des pierres. On dit aussi : nous vous couvrirons d'insultes, et tout cela a déjà été mentionné. « Et un châtiment douloureux vous touchera de notre part » — on dit que c'est le meurtre. On dit que c'est le supplice douloureux. On dit que c'est le supplice douloureux avant la mort, comme l'écorchement, l'amputation et la crucifixion.
📜 Texte arabe source
قالوا لهم إنا تطيرنا بكم أي تشاءمنا بكم . قال مقاتل : حبس عنهم المطر ثلاث سنين فقالوا : هذا بشؤمكم . ويقال : إنهم أقاموا ينذرونهم عشر سنين . لئن لم تنتهوا عن إنذارنا لنرجمنكم قال الفراء : لنقتلنكم . قال : وعامة ما في القرآن من الرجم معناه القتل . وقال قتادة : هو على بابه من الرجم بالحجارة . وقيل : لنشتمنكم ، وقد تقدم جميعه . وليمسنكم منا عذاب أليم قيل : هو القتل . وقيل : هو التعذيب المؤلم . وقيل : هو التعذيب المؤلم قبل القتل كالسلخ والقطع والصلب .
Verset 19
Ils dirent : « Votre augure est avec vous » — les messagers dirent : votre mauvais augure est avec vous, c'est-à-dire votre part de bien et de mal est avec vous, elle est attachée à vos cous, et elle ne provient pas de nous. C'est le sens donné par Ad-Dahhak. Qatada a dit : vos œuvres sont avec vous. Ibn Abbas : le sens est que les subsistances et les destins vous suivent. Al-Farra' : votre augure est avec vous, c'est-à-dire votre subsistance et votre œuvre, et le sens est un. Al-Hasan a lu "aytirukum" c'est-à-dire "tayyurukum" (votre augure). « Si vous êtes rappelés » — Qatada a dit : si vous êtes rappelés, vous augurez mal. Il y a neuf variantes de lecture : les gens de Médine ont lu "a-in dhukkir tum" avec la deuxième hamza allégée. Les gens de Koufa ont lu "a-in" avec les deux hamzas pleinement prononcées. La troisième variante : "a-a-in dhukkir tum" avec deux hamzas entre lesquelles un alif, l'alif étant introduit pour éviter la réunion de deux hamzas. La quatrième variante : "a-ayin" avec une hamza suivie d'un alif, puis après l'alif une hamza allégée. La cinquième lecture : "a-a-an" avec deux hamzas ouvertes entre lesquelles un alif. La sixième variante : "a-an" avec deux hamzas pleinement prononcées et ouvertes. Al-Farra' a rapporté que cette lecture est celle d'Abu Razin. Je dis : At-Tha'labi l'a rapportée de Zurr ibn Hubaysh et Ibn As-Sumayqa'. Isa ibn Umar et Al-Hasan al-Basri ont lu : « Ils dirent : Votre augure est avec vous, ayn dhukkir tum » au sens de "où que vous soyez rappelés". Yazid ibn al-Qa'qa' et Al-Hasan et Talha ont lu "dhukkir tum" avec allègement, tout cela a été rapporté par An-Nahas. Al-Mahdawi a rapporté de Talha ibn Musarrif et Isa al-Hamdani : "an dhukkir tum" avec prolongement, comme si la hamza interrogative entrait sur une hamza ouverte. Al-Majishun : "an dhukkir tum" avec une seule hamza ouverte. Voilà neuf lectures. Ibn Hurmuz a lu "tayrukum ma'akum" (votre oiseau est avec vous). « Si vous êtes rappelés » c'est-à-dire : si vous êtes exhortés, et c'est une phrase indépendante, c'est-à-dire : si vous êtes exhortés, vous augurez mal. On dit qu'ils ont auguré mal parce qu'ils avaient appris que tout prophète qui appelait son peuple et n'était pas répondu, leur fin était la perdition. « Mais vous êtes un peuple extravagant » — Qatada a dit : extravagants dans votre mauvais augure. Yahya ibn Salam : extravagants dans votre mécréance. Ibn Bahr a dit : l'extravagance ici est la corruption, et le sens est : mais vous êtes un peuple corrompu. On dit : extravagants signifie associateurs, et l'extravagance est le dépassement des limites, et l'associateur dépasse les limites.
📜 Texte arabe source
قالوا طائركم معكم فقالت الرسل : طائركم معكم أي : شؤمكم معكم ، أي : حظكم من الخير والشر معكم ، ولازم في أعناقكم ، وليس هو من شؤمنا ، قال معناه الضحاك . وقال قتادة : أعمالكم معكم . ابن عباس : معناه الأرزاق والأقدار تتبعكم . الفراء : طائركم معكم رزقكم وعملكم ، والمعنى واحد . وقرأ الحسن : " اطيركم " أي : تطيركم . أإن ذكرتم قال قتادة : إن ذكرتم تطيرتم .وفيه تسعة أوجه من القراءات : قرأ أهل المدينة : " أين ذكرتم " بتخفيف الهمزة الثانية . وقرأ أهل الكوفة : أإن بتحقيق الهمزتين . والوجه [ ص: 18 ] الثالث : " أاإن ذكرتم " بهمزتين بينهما ألف ، أدخلت الألف كراهة للجمع بين الهمزتين . والوجه الرابع : " أاين " بهمزة بعدها ألف وبعد الألف همزة مخففة . والقراءة الخامسة " أاأن " بهمزتين مفتوحتين بينهما ألف . والوجه السادس : " أأن " بهمزتين محققتين مفتوحتين . وحكى الفراء أن هذه القراءة قراءة أبي رزين .قلت : وحكاه الثعلبي عن زر بن حبيش وابن السميقع . وقرأ عيسى بن عمر والحسن البصري : " قالوا طائركم معكم أين ذكرتم " بمعنى حيث . وقرأ يزيد بن القعقاع والحسن وطلحة " ذكرتم " بالتخفيف ، ذكر جميعه النحاس . وذكر المهدوي عن طلحة بن مصرف وعيسى الهمداني : " آن ذكرتم " بالمد ، على أن همزة الاستفهام دخلت على همزة مفتوحة . الماجشون : " أن ذكرتم " بهمزة واحدة مفتوحة . فهذه تسع قراءات . وقرأ ابن هرمز " طيركم معكم " . " أئن ذكرتم " أي : لإن وعظتم ، وهو كلام مستأنف ، أي : إن وعظتم تطيرتم . وقيل : إنما تطيروا لما بلغهم أن كل نبي دعا قومه فلم يجيبوه كان عاقبتهم الهلاك . بل أنتم قوم مسرفون قال قتادة : مسرفون في تطيركم . يحيى بن سلام : مسرفون في كفركم . وقال ابن بحر : السرف هاهنا الفساد ، ومعناه بل أنتم قوم مفسدون . وقيل : مسرفون مشركون ، والإسراف مجاوزة الحد ، والمشرك يجاوز الحد .
Verset 20
La parole d'Allah : « Et un homme vint du bout de la ville, en courant » — c'est Habib ibn Mari, et il était charpentier. On dit : cordonnier. On dit : blanchisseur. Ibn Abbas, Mujahid et Muqatil ont dit : c'est Habib ibn Isra'il le charpentier, qui sculptait les idoles, et il fut parmi ceux qui crurent au Prophète — paix et bénédictions d'Allah sur lui — alors qu'entre eux il y avait six cents ans, comme y crurent Tubba' al-Akbar, Waraqa ibn Nawfal et d'autres. Personne ne crut en un prophète avant son apparition. Wahb a dit : Habib était lépreux, et sa maison était près de la porte la plus éloignée de la ville, et il s'adonnait à l'adoration des idoles pendant soixante-dix ans, les invoquant, espérant qu'elles auraient pitié de lui et éloigneraient son mal, mais elles ne lui répondirent pas. Lorsqu'il vit les messagers les appeler à l'adoration d'Allah, il dit : « Y a-t-il un signe ? » Ils dirent : « Oui, nous invoquons notre Seigneur Puissant, et Il te guérira de ce qui t'afflige. » Il dit : « C'est étonnant ! J'invoque ces divinités depuis soixante-dix ans pour qu'elles me guérissent, et elles n'ont pas pu. Comment votre Seigneur pourrait-Il me guérir en un seul matin ? » Ils dirent : « Oui, notre Seigneur est Puissant sur ce qu'Il veut, et celles-ci ne profitent ni ne nuisent. » Il crut, et ils invoquèrent leur Seigneur, et Allah le guérit, comme s'il n'avait jamais eu de mal. Alors il se mit à gagner sa vie, et le soir il donnait en aumône son gain, nourrissant sa famille avec la moitié et donnant l'autre moitié en charité. Lorsque son peuple voulut tuer les messagers, il vint à eux. Alors « Il dit : Ô mon peuple, suivez les messagers » — le verset. Qatada a dit : il adorait Allah dans une grotte, et lorsqu'il apprit la nouvelle des messagers, il vint en courant, et dit aux messagers : « Demandez-vous un salaire pour ce que vous avez apporté ? » Ils dirent : « Non, notre salaire n'est qu'auprès d'Allah. » Abu al-Aliya a dit : il crut en leur sincérité, eut foi en eux, et se tourna vers son peuple en disant : « Ô mon peuple, suivez les messagers. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى هو حبيب بن مري وكان نجارا . وقيل : إسكافا . وقيل : قصارا . وقال ابن عباس ومجاهد ومقاتل : هو حبيب بن إسرائيل النجار وكان ينحت الأصنام ، وهو ممن آمن بالنبي - صلى الله عليه وسلم - وبينهما ستمائة سنة ، كما آمن به تبع الأكبر وورقة بن نوفل وغيرهما . ولم يؤمن بنبي أحد إلا بعد ظهوره . قال وهب : وكان حبيب مجذوما ، ومنزله عند أقصى باب من أبواب المدينة ، وكان يعكف على عبادة الأصنام سبعين سنة يدعوهم ، لعلهم يرحمونه ويكشفون ضره فما استجابوا له ، فلما أبصر الرسل دعوه إلى عبادة الله ، فقال : هل من آية ؟ قالوا : نعم ، ندعو ربنا القادر فيفرج عنك ما بك . فقال : إن هذا لعجب! أدعو هذه الآلهة سبعين سنة تفرج عني فلم تستطع ، فكيف يفرجه ربكم في غداة واحدة ؟ قالوا : نعم ، ربنا على ما يشاء قدير ، وهذه لا تنفع شيئا ولا تضر . فآمن ودعوا ربهم فكشف الله ما به ، كأن لم يكن به بأس ، فحينئذ أقبل على التكسب ، فإذا أمسى تصدق بكسبه ، فأطعم عياله نصفا وتصدق بنصف ، فلما هم قومه بقتل الرسل جاءهم . ف " قال يا قوم اتبعوا المرسلين " الآية . وقال قتادة : كان يعبد الله في غار ، فلما سمع بخبر المرسلين جاء يسعى ، فقال للمرسلين : أتطلبون على ما جئتم به أجرا ؟ قالوا : لا ، ما أجرنا إلا على الله . قال أبو العالية : فاعتقد صدقهم وآمن بهم وأقبل على قومه ف قال ياقوم اتبعوا المرسلين .
Verset 21
« Suivez ceux qui ne vous demandent pas de salaire » — car s'ils étaient suspects, ils vous demanderaient de l'argent, « et ils sont bien guidés » — donc soyez guidés par eux.
📜 Texte arabe source
اتبعوا من لا يسألكم أجرا أي لو كانوا متهمين لطلبوا منكم المال وهم مهتدون فاهتدوا بهم .
Verset 22
« Et qu'aurais-je à ne pas adorer Celui qui m'a créé, et vers qui vous serez ramenés ? » Qatada a dit : Son peuple lui dit : « Es-tu sur leur religion ? » Il répondit : « Et qu'aurais-je à ne pas adorer Celui qui m'a créé », c'est-à-dire : qui m'a façonné. C'est une argumentation de sa part contre eux. Il attribua la création à lui-même, car c'est une grâce envers lui qui exige la gratitude, et la résurrection à eux, car c'est une menace qui implique l'avertissement. Ainsi, attribuer la grâce à lui-même était plus manifeste dans la gratitude, et attribuer la résurrection au mécréant était plus efficace dans l'effet.
📜 Texte arabe source
وما لي لا أعبد الذي فطرني وإليه ترجعون قال قتادة : قال له قومه : أنت على دينهم ؟ ! فقال : وما لي لا أعبد الذي فطرني أي : خلقني . وهذا احتجاج منه عليهم . وأضاف الفطرة إلى نفسه ; لأن ذلك نعمة عليه توجب الشكر ، والبعث إليهم ; لأن ذلك وعيد يقتضي الزجر ، فكان إضافة النعمة إلى نفسه أظهر شكرا ، وإضافة البعث إلى الكافر أبلغ أثرا .
Verset 23
« Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » c'est-à-dire des idoles. « Si le Tout Miséricordieux me veut du mal », c'est-à-dire ce qui l'atteint comme maladie. « Leur intercession ne me servira à rien et elles ne me sauveront pas », elles ne me délivreront pas de ce dans quoi je me trouve comme épreuve.
📜 Texte arabe source
أأتخذ من دونه آلهة يعني أصناما . إن يردن الرحمن بضر يعني ما أصابه من السقم . لا تغن عني شفاعتهم شيئا ولا ينقذون يخلصوني مما أنا فيه من البلاء
Verset 24
« Alors, moi, je serais », c'est-à-dire si je faisais cela, « dans un égarement manifeste », c'est-à-dire une perte évidente.
📜 Texte arabe source
" إني إذا " يعني إن فعلت ذلك لفي ضلال مبين أي خسران ظاهر .
Verset 25
« J'ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc. » Ibn Mas'ud a dit : Il s'adressa aux messagers en disant qu'il croyait en Allah, leur Seigneur. Le sens de « écoutez-moi donc » est : soyez témoins, c'est-à-dire soyez mes témoins dans la foi. Ka'b et Wahb ont dit : Il dit cela à son peuple : « J'ai cru en votre Seigneur que vous avez renié. » On a dit : Lorsqu'il dit à son peuple : « Suivez les messagers, suivez ceux qui ne vous demandent pas de salaire », ils le portèrent au roi et dirent : « Tu as suivi notre ennemi. » Il prolongea la discussion avec eux pour les occuper de tuer les messagers, jusqu'à ce qu'il dise : « J'ai cru en votre Seigneur », alors ils se jetèrent sur lui et le tuèrent. Ibn Mas'ud a dit : Ils le piétinèrent avec leurs pieds jusqu'à ce que ses intestins sortent de son derrière, et il fut jeté dans un puits — c'est ar-Rass, et ils sont les gens d'ar-Rass. Dans une autre narration, ils tuèrent les trois messagers. As-Suddi a dit : Ils le lapidèrent pendant qu'il disait : « Ô Allah, guide mon peuple », jusqu'à ce qu'ils le tuent. Al-Kalbi a dit : Ils creusèrent une fosse, l'y placèrent, et entassèrent de la terre au-dessus de lui, et il mourut enseveli. Al-Hasan a dit : Ils le brûlèrent au feu et le suspendirent au mur de la ville, et sa tombe est dans le mur d'Antioche — rapporté par ath-Tha'labi.
📜 Texte arabe source
إني آمنت بربكم فاسمعون قال ابن مسعود : خاطب الرسل بأنه مؤمن بالله ربهم . ومعنى فاسمعون أي : فاشهدوا ، أي : كونوا شهودي بالإيمان . وقال كعب ووهب : إنما قال ذلك لقومه إني آمنت بربكم الذي كفرتم به . وقيل : إنه لما قال لقومه : اتبعوا المرسلين اتبعوا من لا يسألكم أجرا رفعوه إلى الملك [ ص: 20 ] وقالوا : قد تبعت عدونا ، فطول معهم الكلام ليشغلهم بذلك عن قتل الرسل ، إلى أن قال : إني آمنت بربكم فوثبوا عليه فقتلوه . قال ابن مسعود : وطئوه بأرجلهم حتى خرج قصبه من دبره ، وألقي في بئر وهي الرس وهم أصحاب الرس . وفي رواية أنهم قتلوا الرسل الثلاثة . وقال السدي : رموه بالحجارة وهو يقول : اللهم اهد قومي ، حتى قتلوه . وقال الكلبي : حفروا حفرة وجعلوه فيها ، وردموا فوقه التراب فمات ردما . وقال الحسن : حرقوه حرقا ، وعلقوه من سور المدينة ، وقبره في سور أنطاكية ، حكاه الثعلبي .
Verset 26
Al-Qushayri a dit : Al-Hasan a dit : Lorsque le peuple voulut le tuer, Allah l'éleva au ciel, et il est au Paradis, il ne meurt qu'avec la disparition du ciel et la destruction du Paradis ; quand Allah restaurera le Paradis, il y entrera. On a dit : Ils le scièrent à la scie jusqu'à ce qu'il sorte d'entre ses jambes, et par Allah, son âme ne sortit que vers le Paradis et il y entra. C'est cela Sa parole : « Il fut dit : Entre au Paradis. » Lorsqu'il le vit, il dit : « Si seulement mon peuple savait » — cela est ordonné selon l'estimation d'une question d'un questionneur sur ce qu'il trouva comme parole à ce moment-là : la grande victoire qui est « par ce que mon Seigneur m'a pardonné », c'est-à-dire par le pardon de mon Seigneur pour moi ; « ma » avec le verbe équivaut à un infinitif. On a dit : au sens de « ce qui », et le pronom relatif est omis. Il est permis qu'elle soit interrogative avec un sens d'étonnement, comme s'il disait : « Si seulement mon peuple savait par quelle chose mon Seigneur m'a pardonné » — dit par al-Farra'. Al-Kisa'i le contesta en disant : Si cela était correct, on dirait « bim » sans alif. Al-Farra' dit : Il est permis de dire « bima » avec alif, et c'est interrogatif, et il cita des vers à ce sujet. Az-Zamakhshari : « Bim ghufira li » en supprimant l'alif est meilleur, bien que son maintien soit permis ; on dit : « J'ai su par quoi j'ai fait cela » et « par quoi j'ai fait ». Al-Mahdawi : Le maintien de l'alif dans l'interrogatif est rare. On s'arrête donc sur « savent ». Un groupe a dit : Le sens de « Il fut dit : Entre au Paradis » est : le Paradis t'est rendu obligatoire, c'est une information qu'il a mérité d'y entrer, car y entrer se mérite après la résurrection. Je dis : L'apparent du verset est que lorsqu'il fut tué, il lui fut dit : « Entre au Paradis. » Qatada a dit : Allah le fit entrer au Paradis, et il y est vivant, pourvu de subsistance — il voulait Sa parole : « Ne compte pas ceux qui ont été tués dans le sentier d'Allah comme morts ; plutôt, ils sont vivants auprès de leur Seigneur, pourvus » comme cela a été expliqué précédemment. Et Allah sait mieux. Sa parole : « Il dit : Si seulement mon peuple savait » est ordonnée selon l'estimation d'une question d'un questionneur sur ce qu'il trouva comme parole à ce moment-là : la grande victoire qui est
📜 Texte arabe source
وقال القشيري : وقال الحسن لما أراد القوم أن يقتلوه رفعه الله إلى السماء ، فهو في الجنة لا يموت إلا بفناء السماء وهلاك الجنة ، فإذا أعاد الله الجنة أدخلها . وقيل : نشروه بالمنشار حتى خرج من بين رجليه ، فوالله ما خرجت روحه إلا إلى الجنة فدخلها ، فذلك قوله : قيل ادخل الجنة . فلما شاهدها قال يا ليت قومي يعلمون وهو مرتب على تقدير سؤال سائل عما وجد من قوله عند ذلك الفوز العظيم الذي هو بما غفر لي ربي أي بغفران ربي لي ، ف " ما " مع الفعل بمنزلة المصدر . وقيل : بمعنى الذي ، والعائد من الصلة محذوف . ويجوز أن تكون استفهاما فيه معنى التعجب ، كأنه قال : ليت قومي يعلمون بأي شيء غفر لي ربي ، قاله الفراء . واعترضه الكسائي فقال : لو صح هذا لقال : بم من غير ألف . وقال الفراء : يجوز أن يقال بما بالألف وهو استفهام ، وأنشد فيه أبياتا . الزمخشري : " بم غفر لي " بطرح الألف أجود ، وإن كان إثباتها جائزا ، يقال : قد علمت بما صنعت هذا وبم صنعت . المهدوي : وإثبات الألف في الاستفهام قليل . فيوقف على هذا على " يعلمون " . وقال جماعة : معنى قيل ادخل الجنة وجبت لك الجنة ، فهو خبر بأنه قد استحق دخول الجنة ; لأن دخولها يستحق بعد البعث .قلت : والظاهر من الآية أنه لما قتل قيل له ادخل الجنة . قال قتادة : أدخله الله الجنة وهو فيها حي يرزق ، أراد قوله تعالى : ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون على ما تقدم في بيانه . والله أعلم .قوله تعالى : قال يا ليت قومي يعلمون مرتب على تقدير سؤال سائل عما وجد من قول عند ذلك الفوز العظيم الذي هو
Verset 27
« Par ce que mon Seigneur m'a pardonné et m'a placé parmi les honorés. » On a également lu « parmi les honorés ». Concernant le sens de son souhait, deux avis sont rapportés : le premier, qu'il souhaita que les siens connaissent son état afin de connaître sa belle fin et sa louable issue. Le second, qu'il souhaita cela pour qu'ils croient comme lui et parviennent à son état. Ibn Abbas a dit : [p. 21] Il conseilla son peuple vivant et mort. Al-Qushayri l'a élevé en disant : Dans le hadith, il est rapporté que le Prophète (paix sur lui) dit à propos de ce verset : « Il les conseilla dans sa vie et après sa mort. » Ibn Abi Layla dit : Les précurseurs des nations sont trois qui n'ont jamais mécru en Dieu un seul instant : Ali ibn Abi Talib, qui est le meilleur d'entre eux, le croyant de la famille de Pharaon, et l'homme de Ya-Sin. Ce sont les véridiques. Az-Zamakhshari l'a rapporté élevé (marfu') du Messager de Dieu (paix et bénédictions sur lui). Dans ce verset, il y a un grand avertissement et une preuve de l'obligation de retenir sa colère, de faire preuve de clémence envers les ignorants, de compassion envers celui qui s'est jeté dans la foule des méchants et des oppresseurs, de s'efforcer de le sauver, de le racheter avec douceur, et de s'occuper de cela plutôt que de se réjouir de son malheur ou de l'invoquer contre lui. Ne vois-tu pas comment il souhaita le bien pour ses meurtriers et ceux qui cherchaient à lui nuire, alors qu'ils étaient des mécréants adorateurs d'idoles ?
📜 Texte arabe source
بما غفر لي ربي وجعلني من المكرمين . وقرئ " من المكرمين " وفي معنى تمنيه قولان : أحدهما : أنه تمنى أن يعلموا بحاله ليعلموا حسن مآله وحميد عاقبته . الثاني : تمنى ذلك ليؤمنوا مثل إيمانه فيصيروا إلى مثل حاله . قال ابن عباس : [ ص: 21 ] نصح قومه حيا وميتا . رفعه القشيري فقال : وفي الخبر أنه - عليه السلام - قال في هذه الآية : إنه نصح لهم في حياته وبعد موته . وقال ابن أبي ليلى : سباق الأمم ثلاثة لم يكفروا بالله طرفة عين : علي بن أبي طالب وهو أفضلهم ، ومؤمن آل فرعون ، وصاحب يس ، فهم الصديقون ، ذكره الزمخشري مرفوعا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم .وفي هذه الآية تنبيه عظيم ، ودلالة على وجوب كظم الغيظ ، والحلم عن أهل الجهل ، والترؤف على من أدخل نفسه في غمار الأشرار وأهل البغي ، والتشمر في تخليصه ، والتلطف في افتدائه ، والاشتغال بذلك عن الشماتة به والدعاء عليه ، ألا ترى كيف تمنى الخير لقتلته ، والباغين له الغوائل وهم كفرة عبدة أصنام .
Verset 28
Lorsque Habib fut tué, Dieu s'indigna pour lui et hâta la vengeance contre son peuple. Il ordonna à Gabriel de pousser un cri contre eux, et ils moururent tous jusqu'au dernier. C'est le sens de Sa parole : « Et Nous ne fîmes descendre sur son peuple, après lui, aucune armée du ciel, et Nous n'avions pas à en faire descendre. » C'est-à-dire : Nous ne leur envoyâmes ni message ni prophète après son meurtre. C'est ce qu'ont dit Qatada, Mujahid et Al-Hasan. Al-Hasan dit : « L'armée (jund) désigne les anges qui descendent avec la révélation sur les prophètes. » On a dit aussi : « L'armée désigne les troupes, c'est-à-dire : Je n'ai pas eu besoin, pour leur destruction, d'envoyer des armées, des troupes ou des soldats, mais Je les ai anéantis par un seul cri. » C'est le sens rapporté d'Ibn Mas'ud et d'autres. Sa parole : « Et Nous n'avions pas à en faire descendre » minimise leur affaire, c'est-à-dire : Nous les avons anéantis par un seul cri, après cet homme, ou après son élévation au ciel. On a dit aussi : « Et Nous n'avions pas à en faire descendre » sur ceux qui les ont précédés. Az-Zamakhshari dit : Si tu dis : « Pourquoi alors les armées furent-elles descendues du ciel le jour de Badr et du Khandaq ? » Il répondit : « Nous envoyâmes contre eux un vent et des armées que vous ne vîtes point » (S36 V9), et Il dit : « avec trois mille anges descendus » (S3 V124), « avec cinq mille anges marqués » (S3 V125). Je dis : Un seul ange aurait suffi, car les cités du peuple de Lot furent détruites par une plume de l'aile de Gabriel, et les terres de Thamud et du peuple de Salih par un cri. Mais Dieu a favorisé Muhammad (paix sur lui) en toutes choses sur le reste des prophètes et des messagers résolus, sans parler de Habib an-Najjar, et lui a accordé des moyens d'honneur et de glorification qu'Il n'a accordés à personne d'autre. Parmi cela, Il fit descendre pour lui des armées du ciel. C'est comme s'Il indiquait par Sa parole : « Et Nous ne fîmes descendre... et Nous n'avions pas à en faire descendre » que la descente des armées est parmi les grandes affaires dont seul quelqu'un comme toi est digne, et que Nous ne l'aurions pas fait pour un autre que toi.
📜 Texte arabe source
فلما قتل حبيب غضب الله له وعجل النقمة على قومه ، فأمر جبريل فصاح بهم صيحة فماتوا عن آخرهم ، فذلك قوله : وما أنزلنا على قومه من بعده من جند من السماء وما كنا منزلين أي : ما أنزلنا عليهم من رسالة ولا نبي بعد قتله ، قاله قتادة ومجاهد والحسن . قال الحسن : الجند : الملائكة النازلون بالوحي على الأنبياء . وقيل : الجند : العساكر ، أي : لم أحتج في هلاكهم إلى إرسال جنود ولا جيوش ولا عساكر ، بل أهلكهم بصيحة واحدة . قال معناه ابن مسعود وغيره .فقوله : " وما كنا منزلين " تصغير لأمرهم ، أي : أهلكناهم بصيحة واحدة من بعد ذلك الرجل ، أو من بعد رفعه إلى السماء . وقيل : وما كنا منزلين على من كان قبلهم . الزمخشري : فإن قلت : فلم أنزل الجنود من السماء يوم بدر والخندق ؟ فقال : فأرسلنا عليهم ريحا وجنودا لم تروها ، وقال : بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين ، بخمسة آلاف من الملائكة مسومين .قلت : إنما كان يكفي ملك واحد ، فقد أهلكت مدائن قوم لوط بريشة من جناح جبريل ، وبلاد ثمود وقوم صالح بصيحة ، ولكن الله فضل محمدا - صلى الله عليه وسلم - بكل شيء على سائر الأنبياء وأولي العزم من الرسل ، فضلا عن حبيب النجار ، وأولاه من أسباب الكرامة والإعزاز ما لم يوله أحدا ، فمن ذلك أنه أنزل له جنودا من السماء ، وكأنه أشار بقوله : وما أنزلنا . وما كنا منزلين إلى أن إنزال الجنود من عظائم الأمور التي لا يؤهل لها إلا مثلك ، وما كنا نفعل لغيرك .
Verset 29
« Ce ne fut qu'un seul cri. » La lecture générale est « wahida » (un seul) à l'accusatif, selon l'estimation : « Leur châtiment ne fut qu'un seul cri. » Abu Ja'far ibn al-Qa'qa', Shayba et al-A'raj ont lu « sayha » (cri) au nominatif ici, et dans Sa parole : « Ce ne fut qu'un seul cri, et les voilà tous devant Nous » (S36 V29), en faisant de « kawana » le sens de « se produire » et « advenir », comme s'il disait : « Rien ne s'abattit sur eux qu'un seul cri. » Abu Hatim et beaucoup de grammairiens ont désapprouvé cette lecture à cause du féminin, la jugeant faible, comme serait faible « Ma qamat illa Hind » (Seule Hind s'est levée), car le sens serait « Ma qama ahad illa Hind » (Personne ne s'est levé sauf Hind). Abu Hatim dit : « Si c'était comme l'a lu Abu Ja'far, on dirait : "In kana illa sayha" (Ce ne fut qu'un cri). » An-Nahas dit : « Rien de tout cela n'est impossible. On dit : "Ma ja'atni illa jariyatuka" (Seule ta servante m'est venue), au sens de "Ma ja'atni imra'a aw jariya illa jariyatuka" (Aucune femme ou servante ne m'est venue sauf ta servante). » L'estimation dans la lecture au nominatif est ce qu'a dit Abu Ishaq : « Le sens est : Il ne s'abattit sur eux qu'un seul cri. » Un autre l'a estimé : « Rien ne s'abattit sur eux qu'un seul cri. » « Kana » au sens de « waqa'a » (se produire) est fréquent dans la langue arabe. Abd al-Rahman ibn al-Aswad a lu — et on dit que c'est dans le mushaf d'Abdullah ainsi — « In kanat illa zaqya wahida » (Ce ne fut qu'un seul cri). Ceci contredit le mushaf. De plus, la langue connue est « zaqa yazqu » quand on crie, d'où le proverbe : « Plus lourd que les zaqawi » (les cris). Il aurait donc fallu dire « zaqwa ». C'est ce qu'a mentionné an-Nahas. Je dis : Al-Jawhari a dit : « Al-zaqw et al-zaqi sont des infinitifs, et "zaqa al-sada yazqu zaqa'" signifie : il a crié. Tout crieur est zaq. Al-zaqya est le cri. » Je dis : Sur cette base, on dit « zaqwa » et « zaqya » comme deux langues, donc la lecture est correcte et sans objection. Et Dieu sait mieux. « Et les voilà éteints » (khamidun) : c'est-à-dire morts, anéantis, par comparaison avec la cendre éteinte. Qatada dit : « Périssent. » Le sens est le même.
📜 Texte arabe source
إن كانت إلا صيحة واحدة قراءة العامة ( واحدة ) بالنصب على تقدير : ما كانت عقوبتهم إلا صيحة واحدة .وقرأ أبو جعفر بن القعقاع وشيبة والأعرج : " صيحة " بالرفع هنا ، وفي قوله : إن كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم جميع جعلوا الكون بمعنى الوقوع والحدوث ، فكأنه قال : ما وقعت عليهم إلا صيحة واحدة . وأنكر هذه القراءة أبو حاتم وكثير من النحويين بسبب التأنيث ، فهو ضعيف ، كما تكون : ما قامت إلا هند ، ضعيفا ، من حيث كان المعنى : ما قام أحد إلا هند . قال أبو حاتم : فلو كان كما قرأ أبو جعفر لقال : إن كان إلا صيحة . قال النحاس : لا يمتنع شيء من هذا ، يقال : ما جاءتني إلا جاريتك ، بمعنى ما جاءتني امرأة أو جارية إلا جاريتك . والتقدير في القراءة بالرفع ما قاله أبو إسحاق ، قال : المعنى إن كانت عليهم صيحة إلا صيحة واحدة ، وقدره غيره : ما وقع عليهم إلا صيحة واحدة . وكان بمعنى وقع كثير في كلام العرب . وقرأ عبد الرحمن بن الأسود - ويقال إنه في حرف عبد الله كذلك - " إن كانت إلا زقية واحدة " . وهذا مخالف للمصحف . وأيضا فإن اللغة المعروفة زقا يزقو إذا صاح ، ومنه المثل : أثقل من الزواقي ، فكان يجب على هذا أن يكون زقوة . ذكره النحاس .قلت : وقال الجوهري : الزقو والزقي مصدر ، وقد زقا الصدى يزقو زقاء : أي : صاح ، وكل صائح زاق ، والزقية الصيحة .قلت : وعلى هذا يقال : زقوة وزقية لغتان ، فالقراءة صحيحة لا اعتراض عليها . والله أعلم . فإذا هم خامدون : أي ميتون هامدون ، تشبيها بالرماد الخامد . وقال قتادة : هلكى . والمعنى واحد .
Verset 30
La parole de Dieu : « Hélas pour les serviteurs ! Il ne leur venait aucun messager sans qu'ils ne s'en moquent. » Sa parole : « Hélas pour les serviteurs » (ya hasrata) est à l'accusatif, car c'est une interpellation d'un nom indéfini, et il n'est pas permis autre chose que l'accusatif selon les Basriens. Dans le mushaf d'Ubayy : « Ya hasrata al-ibad » (Hélas des serviteurs) avec annexion. Le sens réel de « hasra » dans la langue [p. 23] est que l'homme soit atteint d'un regret qui le rend épuisé (hasir). Al-Farra' prétendit que l'accusatif est le choix, et que si l'on élevait le nom indéfini relié par la relative, ce serait correct. Il cita des exemples, dont : il entendit des Arabes dire : « Ya muhtamm bi-amrina la tahtamm » (Ô soucieux de notre affaire, ne t'inquiète pas), et il cita le vers : « Ya daru ghayyaraha al-bala taghyira » (Ô demeure, que l'usure a changée, change-la). An-Nahas dit : « Ceci invalide le chapitre de l'interpellation ou la plupart de celui-ci, car il élève le nom indéfini pur, élève ce qui est comme un annexé par sa longueur, supprime le tanwin au milieu, et élève ce qui est en réalité un objet sans cause qui l'exige. Quant à ce qu'il a rapporté des Arabes, cela ne ressemble pas à ce qu'il a permis, car l'estimation de "Ya muhtamm bi-amrina la tahtamm" est par antéposition et postposition, et le sens est : "Ô toi qui es soucieux, ne t'inquiète pas de notre affaire." L'estimation du vers est : "Ô demeure", puis on a changé l'adresse, c'est-à-dire : "Ô vous, changez cette demeure par l'usure", comme Dieu - gloire à Lui - a dit : "Jusqu'à ce que, quand vous êtes dans le navire et qu'elles voguent avec eux" (S10 V22). » Ainsi « hasra » est à l'accusatif comme interpellation, comme on dit : « Ya rajulan aqbil » (Ô homme, avance). Le sens de l'interpellation est : c'est un lieu de présence du regret. At-Tabari dit : « Le sens est : Hélas pour les serviteurs sur eux-mêmes, et regret et affliction pour leur moquerie des messagers de Dieu, paix sur eux. » Ibn Abbas dit : « "Hélas pour les serviteurs" signifie : Malheur aux serviteurs. » Et aussi de lui : « Ils ont pris la place de ceux sur qui on se lamente. » Al-Rabi' rapporte d'Anas, d'Abu al-Aliya, que « les serviteurs » ici désigne les messagers, car lorsque les mécréants virent le châtiment, ils dirent : « Hélas pour les serviteurs », regrettant de les avoir tués et de ne pas avoir cru en eux, souhaitant alors la foi quand la foi ne leur profitait plus. C'est ce qu'a dit Mujahid. Al-Dahhak dit : « C'est le regret des anges sur les mécréants lorsqu'ils traitèrent les messagers de menteurs. » On a dit : « "Hélas pour les serviteurs" est la parole de l'homme qui vint de l'extrémité de la ville en courant, lorsque le peuple se leva pour le tuer. » On a dit : « Ce sont les trois messagers qui dirent, lorsque le peuple tua cet homme venu de l'extrémité de la ville en courant et que le châtiment s'abattit sur eux : Hélas pour ceux-ci, comme s'ils souhaitaient qu'ils eussent cru. » On a dit : « C'est la parole du peuple, qui dirent lorsqu'ils tuèrent l'homme et que les messagers les quittèrent, ou qu'ils tuèrent l'homme avec les trois messagers, selon les divergences des récits : Hélas pour ces messagers et pour cet homme, si seulement nous avions cru en eux au moment où la foi est utile. » Et la parole s'achève sur ceci.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا حسرة على العباد ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئونقوله تعالى : ياحسرة على العباد منصوب ; لأنه نداء نكرة ، ولا يجوز فيه غير النصب عند البصريين . وفي حرف أبي " يا حسرة العباد " على الإضافة . وحقيقة الحسرة في اللغة [ ص: 23 ] أن يلحق الإنسان من الندم ما يصير به حسيرا . وزعم الفراء أن الاختيار النصب ، وأنه لو رفعت النكرة الموصولة بالصلة كان صوابا . واستشهد بأشياء ، منها : أنه سمع من العرب : يا مهتم بأمرنا لا تهتم . وأنشد :يا دار غيرها البلى تغييراقال النحاس : وفي هذا إبطال باب النداء أو أكثره ; لأنه يرفع النكرة المحضة ، ويرفع ما هو بمنزلة المضاف في طوله ، ويحذف التنوين متوسطا ، ويرفع ما هو في المعنى مفعول بغير علة أوجبت ذلك . فأما ما حكاه عن العرب فلا يشبه ما أجازه ; لأن تقدير ( يا مهتم بأمرنا لا تهتم ) على التقديم والتأخير ، والمعنى : يا أيها المهتم لا تهتم بأمرنا . وتقدير البيت : يا أيتها الدار ، ثم حول المخاطبة ، أي : يا هؤلاء غير هذه الدار البلى ، كما قال الله - جل وعز - : حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم . ف " حسرة " منصوب على النداء ، كما تقول : يا رجلا أقبل . ومعنى النداء : هذا موضع حضور الحسرة . الطبري : المعنى : يا حسرة من العباد على أنفسهم ، وتندما وتلهفا في استهزائهم برسل الله عليهم السلام . ابن عباس : " يا حسرة على العباد " أي : يا ويلا على العباد . وعنه أيضا : حل هؤلاء محل من يتحسر عليهم . وروى الربيع عن أنس عن أبي العالية أن العباد هاهنا الرسل ، وذلك أن الكفار لما رأوا العذاب قالوا : يا حسرة على العباد ، فتحسروا على قتلهم ، وترك الإيمان بهم ، فتمنوا الإيمان حين لم ينفعهم الإيمان ، وقاله مجاهد . وقال الضحاك : إنها حسرة الملائكة على الكفار حين كذبوا الرسل . وقيل : " يا حسرة على العباد " من قول الرجل الذي جاء من أقصى المدينة يسعى ، لما وثب القوم لقتله . وقيل : إن الرسل الثلاثة هم الذين قالوا لما قتل القوم ذلك الرجل الذي جاء من أقصى المدينة يسعى ، وحل بالقوم العذاب : يا حسرة على هؤلاء ، كأنهم تمنوا أن يكونوا قد آمنوا . وقيل : هذا من قول القوم ، قالوا لما قتلوا الرجل وفارقتهم الرسل ، أو قتلوا الرجل مع الرسل الثلاثة ، على اختلاف الروايات : يا حسرة على هؤلاء الرسل ، وعلى هذا الرجل ، ليتنا آمنا بهم في الوقت الذي ينفع الإيمان . وتم الكلام على هذا ، ثم ابتدأ فقال : ما يأتيهم من رسول . وقرأ ابن هرمز ومسلم بن جندب وعكرمة : " يا حسره على العباد " بسكون الهاء للحرص على البيان وتقرير المعنى في النفس ، إذ كان موضع وعظ وتنبيه ، والعرب تفعل ذلك في مثله ، وإن لم يكن موضعا للوقف . ومن ذلك ما روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه كان يقطع قراءته [ ص: 24 ] حرفا حرفا ; حرصا على البيان والإفهام . ويجوز أن يكون " على العباد " متعلقا بالحسرة ، ويجوز أن يكون متعلقا بمحذوف لا بالحسرة ، فكأنه قدر الوقف على الحسرة فأسكن الهاء ، ثم قال : " على العباد " أي : أتحسر على العباد . وعن ابن عباس والضحاك وغيرهما : ( يا حسرة العباد ) مضاف بحذف " على " . وهو خلاف المصحف . وجاز أن يكون من باب الإضافة إلى الفاعل ، فيكون العباد فاعلين ، كأنهم إذا شاهدوا العذاب تحسروا ، فهو كقولك : يا قيام زيد . ويجوز أن تكون من باب الإضافة إلى المفعول ، فيكون العباد مفعولين ، فكأن العباد يتحسر عليهم من يشفق لهم . وقراءة من قرأ : " يا حسرة على العباد " مقوية لهذا المعنى .
Verset 31
La parole de Dieu : « N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons fait périr, et qu'ils ne reviennent pas à eux ? » Sibawayh dit : « "Anna" (que) est un substitut de "kam" (combien), et le sens de "kam" ici est informatif, c'est pourquoi il est permis d'y substituer ce qui n'est pas interrogatif. Le sens est : N'ont-ils pas vu que les générations que Nous avons fait périr ne reviennent pas à eux ? » Al-Farra' dit : « "Kam" est à l'accusatif de deux manières : l'une par "yarawn" (voient), et il s'appuya sur le fait que dans la lecture d'Ibn Mas'ud il y a "alam yaraw man ahlakna" (N'ont-ils pas vu ceux que Nous avons fait périr). L'autre manière : que "kam" soit à l'accusatif par "ahlakna" (Nous avons fait périr). » An-Nahas dit : « La première opinion est impossible, car "kam" ne peut être régi par ce qui la précède, car elle est interrogative, et il est impossible que l'interrogation entre dans l'information de ce qui la précède. Il en est de même si elle est informative, bien que Sibawayh ait fait allusion à une partie de cela en faisant "annahum" un substitut de "kam". Muhammad ibn Yazid l'a réfuté de la manière la plus forte, et dit : "Kam" est à l'accusatif par "ahlakna", et "annahum" est à l'accusatif, et le sens pour lui est : "annahum" c'est-à-dire : N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons fait périr par l'extermination ? Il dit : La preuve de cela est que dans la lecture d'Abdullah il y a "man ahlakna qablahum min al-qurun annahum ilayhim la yarji'un" (ceux que Nous avons fait périr avant eux parmi les générations, qu'ils ne reviennent pas à eux). » Al-Hasan a lu : « Innahum ilayhim la yarji'un » avec la kasra sur le hamza, comme une nouvelle phrase. Ce verset est une réfutation de ceux qui prétendent que parmi les créatures, certains reviennent avant le Jour de la Résurrection après la mort.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم يروا كم أهلكنا قبلهم من القرون أنهم إليهم لا يرجعون قال سيبويه : أن بدل من كم ، ومعنى كم هاهنا الخبر ، فلذلك جاز أن يبدل منها ما ليس باستفهام . والمعنى : ألم يروا أن القرون الذين أهلكناهم أنهم إليهم لا يرجعون . وقال الفراء : كم في موضع نصب من وجهين : أحدهما ب " يروا " واستشهد على هذا بأنه في قراءة ابن مسعود " ألم يروا من أهلكنا " . والوجه الآخر : أن يكون كم في موضع نصب ب " أهلكنا " . قال النحاس : القول الأول محال ; لأن كم لا يعمل فيها ما قبلها ; لأنها استفهام ، ومحال أن يدخل الاستفهام في خبر ما قبله . وكذا حكمها إذا كانت خبرا ، وإن كان سيبويه قد أومأ إلى بعض هذا ، فجعل أنهم بدلا من كم . وقد رد ذلك محمد بن يزيد أشد رد ، وقال : كم في موضع نصب ب " أهلكنا " و " أنهم " في موضع نصب ، والمعنى عنده بأنهم أي : ألم يروا كم أهلكنا قبلهم من القرون بالاستئصال . قال : والدليل على هذا أنها في قراءة عبد الله " من أهلكنا قبلهم من القرون أنهم إليهم لا يرجعون " . وقرأ الحسن : " إنهم إليهم لا يرجعون " بكسر الهمزة على الاستئناف . وهذه الآية رد على من زعم أن من الخلق من يرجع قبل القيامة بعد الموت .
Verset 32
Et ils seront tous, sans exception, rassemblés devant Nous, au Jour de la Résurrection, pour être jugés. Ibn 'Amir, 'Asim et Hamza ont lu « wa in kullun lammâ » avec un « lammâ » accentué (tashdid), tandis que les autres l'ont allégé. « In » est alors une forme allégée de « inna » (la lourde), et ce qui suit est élevé comme sujet (mubtada'), avec ce qui vient après comme prédicat (khabar). Son opération (grammaticale) est annulée lorsque sa forme change, et le « lâm » est obligatoire dans le prédicat pour distinguer entre « in » et celle qui signifie « mâ » (négation). Selon Abu 'Ubayda, « mâ » est redondant, et le sens chez lui est : « wa in kulla lâjamî'un » (Et ils sont tous, certes, rassemblés). Al-Farra' a dit : celui qui accentue fait de « lammâ » un équivalent de « illâ » (sauf) et de « in » un équivalent de « mâ » (négation), c'est-à-dire : « mâ kullun illâ jamî'un » (Tous ne sont que rassemblés), comme dans Sa parole : « in huwa illâ rajulun bihi jinnah » (Il n'est qu'un homme possédé de folie). Sîbawayh a rapporté dans Sa parole : « sa'altuka billâhi lammâ fa'alta » (Je te demande par Allah que tu fasses), et Al-Kisa'i a prétendu ne pas connaître cela. Ce sens a déjà été évoqué dans (Hûd). Et dans la lecture d'Ubaiy : « wa in minhum illâ jamî'un ladaynâ muhdarûn » (Et il n'en est aucun qui ne soit rassemblé devant Nous).
📜 Texte arabe source
وإن كل لما جميع لدينا محضرون يريد يوم القيامة للجزاء . وقرأ ابن عامر وعاصم وحمزة : و " إن كل لما " بتشديد " لما " . وخفف الباقون . ف " إن " مخففة من الثقيلة وما بعدها مرفوع بالابتداء ، وما بعده الخبر . وبطل عملها حين تغير لفظها . ولزمت اللام في الخبر فرقا بينها وبين " إن " التي بمعنى ما . " وما " عند أبي عبيدة زائدة . والتقدير عنده : وإن كل لجميع . قال الفراء : ومن شدد جعل " لما " بمعنى " إلا " و " إن " بمعنى " ما " ، أي : ما كل إلا لجميع ، [ ص: 25 ] كقوله : إن هو إلا رجل به جنة . وحكى سيبويه في قوله : سألتك بالله لما فعلت . وزعم الكسائي أنه لا يعرف هذا . وقد مضى هذا المعنى في ( هود ) . وفي حرف أبي " وإن منهم إلا جميع لدينا محضرون " .
Verset 33
Sa parole : « Et un signe pour eux est la terre morte que Nous avons vivifiée » — Allah leur rappelle par cela la résurrection des morts, et leur mentionne Son unicité et la perfection de Sa puissance. C'est la terre morte que Nous avons vivifiée par la végétation et en en faisant sortir les grains. « D'elle » c'est-à-dire du grain, « ils mangent » et s'en nourrissent. Les gens de Médine ont accentué « al-mayyitah » (avec tashdid), et les autres l'ont allégé, comme cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وآية لهم الأرض الميتة أحييناها نبههم الله تعالى بهذا على إحياء الموتى ، وذكرهم توحيده وكمال قدرته ، وهي الأرض الميتة أحياها بالنبات وإخراج الحب منها . فمنه أي : من الحب يأكلون وبه يتغذون . وشدد أهل المدينة " الميتة " وخفف الباقون ، وقد تقدم .
Verset 34
« Et Nous y avons placé » c'est-à-dire dans la terre, « des jardins » c'est-à-dire des vergers, « de palmiers et de vignes » — et Il les a spécifiquement mentionnés car ce sont les fruits les plus élevés. « Et Nous y avons fait jaillir des sources » c'est-à-dire dans les jardins.
📜 Texte arabe source
" وجعلنا فيها " أي في الأرض . " جنات " أي بساتين . " من نخيل وأعناب " وخصصهما بالذكر ، لأنهما أعلى الثمار . وفجرنا فيها من العيون أي في البساتين .
Verset 35
« Afin qu'ils mangent de ses fruits » — le pronom « hâ » dans « thamarihi » (ses fruits) renvoie à l'eau des sources, car le fruit en découle, selon Al-Jurjani, Al-Mahdawi et d'autres. On a aussi dit : c'est-à-dire qu'ils mangent des fruits de ce que Nous avons mentionné, comme Il a dit : « Et il y a certes pour vous dans les bestiaux une leçon : Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres » (S16 V66). Hamza et Al-Kisa'i ont lu « min thumurihi » avec une damma sur « thâ » et « mîm », tandis que les autres ont ouvert les deux. D'après Al-A'mash, on a une damma sur « thâ » et un sukun sur « mîm ». Cela a déjà été discuté dans (Al-An'am). « Et ce que leurs mains ont fait » — « mâ » est en position de génitif (khafd) par coordination sur « min thamarihi », c'est-à-dire « et de ce que leurs mains ont fait ». Les Kufiens ont lu « wa mâ 'amilat » sans « hâ », tandis que les autres ont lu « 'amilathu » selon la forme originale sans suppression. La suppression de la relative est également fréquente dans le discours en raison de la longueur du nom. Il est aussi possible que « mâ » soit négative, sans position grammaticale, n'ayant alors besoin ni de relative ni de pronom de retour, c'est-à-dire : « et ce que leurs mains n'ont pas fait » parmi les cultures qu'Allah a fait pousser pour eux. C'est la parole d'Ibn 'Abbas, Al-Dahhak et Muqatil. D'autres ont dit : le sens est « et de ce que leurs mains ont fait », c'est-à-dire parmi les fruits, les variétés de douceurs et d'aliments, et ce qu'ils ont préparé à partir des grains par traitement, comme le pain et l'huile extraite du sésame et de l'olive. On a dit aussi que cela renvoie à ce que les gens plantent — un sens rapporté également d'Ibn 'Abbas. « Ne seront-ils donc pas reconnaissants » pour Ses bienfaits.
📜 Texte arabe source
" ليأكلوا من ثمره " الهاء في ثمره تعود على ماء العيون ; لأن الثمر منه اندرج ، قاله الجرجاني والمهدوي وغيرهما . وقيل : أي : ليأكلوا من ثمر ما ذكرنا ، كما قال : وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بطونه . وقرأ حمزة والكسائي : " من ثمره " بضم الثاء والميم . وفتحهما الباقون . وعن الأعمش ضم الثاء وإسكان الميم . وقد مضى الكلام فيه في ( الأنعام ) ." وما عملته أيديهم " : ما في موضع خفض على العطف على " من ثمره " أي : ومما عملته أيديهم . وقرأ الكوفيون : " وما عملت " بغير هاء . الباقون " عملته " على الأصل من غير حذف . وحذف الصلة أيضا في الكلام كثير لطول الاسم . ويجوز أن تكون " ما " نافية لا موضع لها ، فلا تحتاج إلى صلة ولا راجع . أي : ولم تعمله أيديهم من الزرع الذي أنبته الله [ ص: 26 ] لهم . وهذا قول ابن عباس والضحاك ومقاتل . وقال غيرهم : المعنى : ومن الذي عملته أيديهم ، أي : من الثمار ، ومن أصناف الحلاوات والأطعمة ، ومما اتخذوا من الحبوب بعلاج كالخبز والدهن المستخرج من السمسم والزيتون . وقيل : يرجع ذلك إلى ما يغرسه الناس . روي معناه عن ابن عباس أيضا . أفلا يشكرون نعمه .
Verset 36
Sa parole : « Gloire à Celui qui a créé tous les couples » — Il Se purifie Lui-même, exalté soit-Il, du discours des mécréants, puisqu'ils adorent autre que Lui malgré ce qu'ils voient de Ses bienfaits et des traces de Sa puissance. Il y a là une injonction implicite, c'est-à-dire : glorifiez-Le et purifiez-Le de ce qui ne Lui convient pas. On a dit aussi qu'il y a un sens d'étonnement, c'est-à-dire : étonnant pour ces gens leur mécréance malgré ce qu'ils observent de ces signes — et quiconque s'étonne d'une chose dit : « Subhan Allah ! » (Gloire à Allah !). « Les couples » désigne les types et les espèces, car chaque couple est une espèce ; ils diffèrent par les couleurs, les saveurs, les formes, la petitesse et la grandeur, et leur différence est leur appariement. Qatada a dit : cela signifie le mâle et la femelle. « De ce que la terre fait pousser » c'est-à-dire parmi les végétaux, car ils sont de diverses espèces. « Et d'eux-mêmes » c'est-à-dire qu'Il a créé d'eux des enfants appariés, mâles et femelles. « Et de ce qu'ils ne connaissent pas » c'est-à-dire parmi les espèces de Sa création sur terre, en mer, au ciel et sur terre. Ensuite, il est possible que ce qu'Il crée soit inconnu des humains mais connu des anges, ou qu'aucune créature ne le connaisse. La preuve dans ce verset est que, puisqu'Il est seul à créer, il ne convient pas qu'on Lui associe quoi que ce soit.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : سبحان الذي خلق الأزواج كلها نزه نفسه سبحانه عن قول الكفار ، إذ عبدوا غيره مع ما رأوه من نعمه وآثار قدرته . وفيه تقدير الأمر ، أي : سبحوه ونزهوه عما لا يليق به . وقيل : فيه معنى التعجب ، أي : عجبا لهؤلاء في كفرهم مع ما يشاهدونه من هذه الآيات ، ومن تعجب من شيء قال : سبحان الله! والأزواج : الأنواع والأصناف ، فكل زوج صنف ; لأنه مختلف في الألوان والطعوم والأشكال والصغر والكبر ، فاختلافها هو ازدواجها . وقال قتادة : يعني الذكر والأنثى . " مما تنبت الأرض " يعني من النبات ; لأنه أصناف . " ومن أنفسهم " يعني وخلق منهم أولادا أزواجا ذكورا وإناثا . " ومما لا يعلمون " أي من أصناف خلقه في البر والبحر والسماء والأرض . ثم يجوز أن يكون ما يخلقه لا يعلمه البشر وتعلمه الملائكة ، ويجوز ألا يعلمه مخلوق ، ووجه الاستدلال في هذه الآية أنه إذا انفرد بالخلق فلا ينبغي أن يشرك به .
Verset 37
Sa parole : « Et un signe pour eux est la nuit, dont Nous dépouillons le jour, et les voilà dans les ténèbres » — c’est-à-dire : un signe indiquant l’unicité d’Allah, Sa puissance et l’obligation de Sa divinité. Le « dépouillement » (salkh) signifie ôter et retirer ; on dit : « Allah l’a dépouillé de sa religion ». Puis il est employé au sens d’extraction. Il a fait de la disparition de la lumière et de l’arrivée de l’obscurité comme un dépouillement d’une chose et l’apparition de ce qui est dépouillé, c’est donc une métaphore. « Muzlimūn » signifie : entrant dans l’obscurité ; on dit : « aẓlamnā » c’est-à-dire nous sommes entrés dans l’obscurité de la nuit, et « aẓharnā » nous sommes entrés au moment du midi, de même « aṣbaḥnā », « aḍḥaynā » et « amsaynā ». On a dit : « minhu » a le sens de « ‘anhu » (de lui), et le sens est : Nous dépouillons de lui la lumière du jour. « Et les voilà dans les ténèbres » c’est-à-dire : dans l’obscurité ; car la lumière du jour s’interpénètre dans l’air et l’éclaire, et lorsqu’elle en sort, il s’obscurcit.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وآية لهم الليل نسلخ منه النهار فإذا هم مظلمون والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم قوله تعالى : وآية لهم الليل نسلخ منه النهار أي : وعلامة دالة على توحيد الله وقدرته ووجوب إلهيته . والسلخ : الكشط والنزع ، يقال : سلخه الله من دينه ، ثم تستعمل بمعنى الإخراج . وقد جعل ذهاب الضوء ومجيء الظلمة كالسلخ من الشيء وظهور المسلوخ ، فهي استعارة . و " مظلمون " داخلون في الظلام ، يقال : أظلمنا أي : دخلنا في ظلام الليل ، وأظهرنا دخلنا في وقت الظهر ، وكذلك أصبحنا وأضحينا وأمسينا . وقيل : " منه " بمعنى عنه ، والمعنى : نسلخ عنه ضياء النهار . " فإذا هم مظلمون " أي : في ظلمة ; لأن ضوء النهار يتداخل في الهواء فيضيء ، فإذا خرج منه أظلم .
Verset 38
Sa parole : « Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné » — il est possible que le sens soit : « Et un signe pour eux est le soleil ». Il est possible que « le soleil » soit au nominatif avec un verbe sous-entendu que le second verbe explicite. Il est possible qu’il soit au nominatif comme sujet initial, « court » étant le prédicat, c’est-à-dire : courant. Dans le Sahih de Muslim, d’après Abū Dharr : « J’ai interrogé le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) sur Sa parole — Gloire à Lui — : "Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné" — il dit : "Son lieu de repos est sous le Trône." » Et dans le même ouvrage, d’après Abū Dharr, le Prophète (paix et salut sur lui) dit un jour : « Savez-vous où va ce soleil ? » Ils dirent : « Allah et Son Messager savent mieux. » Il dit : « Il court jusqu’à atteindre son lieu de repos sous le Trône, puis il se prosterne en s’inclinant, et il reste ainsi jusqu’à ce qu’on lui dise : "Élève-toi, reviens d’où tu es venu." Il revient alors et se lève de son point de lever. Puis il court jusqu’à atteindre son lieu de repos sous le Trône, se prosterne, et reste ainsi jusqu’à ce qu’on lui dise : "Élève-toi, reviens d’où tu es venu." Il revient et se lève de son point de lever. Puis il court sans que les gens n’en perçoivent rien d’étrange, jusqu’à atteindre ce lieu de repos sous le Trône, et on lui dit : "Élève-toi, lève-toi de ton couchant." Il se lève alors de son couchant. » Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) dit : « Savez-vous quand cela sera ? Ce sera au moment où la foi d’une âme qui n’avait pas cru auparavant ou qui n’avait pas acquis de bien dans sa foi ne lui profitera plus. » Et dans la formulation d’Al-Bukhārī, d’après Abū Dharr : « Le Prophète (paix et salut sur lui) dit à Abū Dharr au moment où le soleil se couchait : "Sais-tu où il va ?" Je dis : "Allah et Son Messager savent mieux." Il dit : "Il va jusqu’à se prosterner sous le Trône, puis demande permission et elle lui est accordée. Il est proche qu’il se prosterne et que cela ne soit pas accepté de lui, qu’il demande permission et qu’elle ne lui soit pas accordée. On lui dit : "Reviens d’où tu es venu." Il se lève alors de son couchant. C’est cela Sa parole : "Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné, c’est là la détermination du Puissant, l’Omniscient." » Et dans la formulation d’At-Tirmidhī, d’après Abū Dharr : « J’entrai dans la mosquée au coucher du soleil, et le Prophète (paix et salut sur lui) était assis. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : "Ô Abū Dharr, sais-tu où va celui-ci ?" Je dis : "Allah et Son Messager savent mieux." Il dit : "Il va demander permission pour se prosterner, et elle lui est accordée, et c’est comme s’il lui était dit : "Lève-toi d’où tu es venu." Il se lève alors de son couchant." Puis il récita : "C’est là son lieu de repos" — et c’est la lecture de ‘Abd Allāh. Abū ‘Īsā dit : "Ce hadith est bon et authentique." » ‘Ikrima dit : « Lorsque le soleil se couche, il entre dans un mihrab sous le Trône, glorifiant Allah jusqu’au matin. Au matin, il demande à son Seigneur la permission de sortir, et le Seigneur lui dit : "Pourquoi cela ?" Il répond : "Si je sors, on m’adorera en dehors de Toi." Le Seigneur — Béni et Exalté — dit : "Sors, tu n’as rien à craindre de cela." »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والشمس تجري لمستقر لها يجوز أن يكون تقديره : وآية لهم الشمس . ويجوز أن يكون الشمس مرفوعا بإضمار فعل يفسره الثاني . ويجوز أن يكون مرفوعا [ ص: 27 ] بالابتداء . " تجري " في موضع الخبر ، أي : جارية . وفي صحيح مسلم عن أبي ذر قال : سألت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن قوله - عز وجل - : والشمس تجري لمستقر لها قال : مستقرها تحت العرش . وفيه عن أبي ذر أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال يوما : أتدرون أين تذهب هذه الشمس ؟ قالوا : الله ورسوله أعلم ، قال : إن هذه تجري حتى تنتهي إلى مستقرها تحت العرش فتخر ساجدة ، فلا تزال كذلك حتى يقال لها : ارتفعي ، ارجعي من حيث جئت ، فترجع ، فتصبح طالعة من مطلعها ، ثم تجري حتى تنتهي إلى مستقرها تحت العرش فتخر ساجدة ، ولا تزال كذلك حتى يقال لها : ارتفعي ، ارجعي من حيث جئت ، فترجع فتصبح طالعة من مطلعها ، ثم تجري لا يستنكر الناس منها شيئا حتى تنتهي إلى مستقرها ذاك تحت العرش ، فيقال لها : ارتفعي ، أصبحي طالعة من مغربك ، فتصبح طالعة من مغربها . فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أتدرون متى ذلكم ؟ ذاك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا . ولفظ البخاري عن أبي ذر قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - لأبي ذر حين غربت الشمس : تدري أين تذهب ؟ قلت : الله ورسوله أعلم . قال : فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش فتستأذن فيؤذن لها ، ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها ، وتستأذن فلا يؤذن لها ، يقال لها : ارجعي من حيث جئت ، فتطلع من مغربها ، فذلك قوله تعالى : والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم . ولفظ الترمذي عن أبي ذر قال : دخلت المسجد حين غابت الشمس ، والنبي - صلى الله عليه وسلم - جالس . فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : يا أبا ذر أتدري أين تذهب هذه ؟ قال : قلت : الله ورسوله أعلم ، قال : فإنها تذهب فتستأذن في السجود فيؤذن لها ، وكأنها قد قيل لها : اطلعي من حيث جئت ، فتطلع من مغربها . قال : ثم قرأ " ذلك مستقر لها " قال : وذلك قراءة عبد الله . قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح . وقال عكرمة : إن الشمس إذا غربت دخلت محرابا تحت العرش تسبح الله حتى تصبح ، فإذا أصبحت استعفت ربها من الخروج فيقول لها الرب : ولم ذاك ؟ قالت : إني إذا خرجت عبدت من دونك . فيقول الرب [ ص: 28 ] - تبارك وتعالى - : اخرجي فليس عليك من ذاك شيء ، سأبعث إليهم جهنم مع سبعين ألف ملك يقودونها حتى يدخلوهم فيها . وقال الكلبي وغيره : المعنى : تجري إلى أبعد منازلها في الغروب ، ثم ترجع إلى أدنى منازلها ، فمستقرها بلوغها الموضع الذي لا تتجاوزه ، بل ترجع منه ، كالإنسان يقطع مسافة حتى يبلغ أقصى مقصوده فيقضي وطره ، ثم يرجع إلى منزله الأول الذي ابتدأ منه سفره . وعلى تبليغ الشمس أقصى منازلها ، وهو مستقرها إذا طلعت الهنعة ، وذلك اليوم أطول الأيام في السنة ، وتلك الليلة أقصر الليالي ، فالنهار خمس عشرة ساعة والليل تسع ساعات ، ثم يأخذ في النقصان وترجع الشمس ، فإذا طلعت الثريا استوى الليل والنهار ، وكل واحد ثنتا عشرة ساعة ، ثم تبلغ أدنى منازلها وتطلع النعائم ، وذلك اليوم أقصر الأيام ، والليل خمس عشرة ساعة ، حتى إذا طلع فرغ الدلو المؤخر استوى الليل والنهار ، فيأخذ الليل من النهار كل يوم عشر ثلث ساعة ، وكل عشرة أيام ثلث ساعة ، وكل شهر ساعة تامة ، حتى يستويا ، ويأخذ الليل حتى يبلغ خمس عشرة ساعة ، ويأخذ النهار من الليل كذلك . وقال الحسن : إن للشمس في السنة ثلاثمائة وستين مطلعا ، تنزل في كل يوم مطلعا ، ثم لا تنزله إلى الحول ، فهي تجري في تلك المنازل وهي مستقرها . وهو معنى الذي قبله سواء . وقال ابن عباس : إنها إذا غربت وانتهت إلى الموضع الذي لا تتجاوزه استقرت تحت العرش إلى أن تطلع .قلت : ما قاله ابن عباس يجمع الأقوال فتأمله . وقيل : إلى انتهاء أمدها عند انقضاء الدنيا وقرأ ابن مسعود وابن عباس " والشمس تجري لا مستقر لها " أي : إنها تجري في الليل والنهار لا وقوف لها ولا قرار ، إلى أن يكورها الله يوم القيامة . وقد احتج من خالف المصحف فقال : أنا أقرأ بقراءة ابن مسعود وابن عباس . قال أبو بكر الأنباري : وهذا باطل مردود على من نقله ; لأن أبا عمرو روى عن مجاهد عن ابن عباس ، وابن كثير روى عن مجاهد عن ابن عباس والشمس تجري لمستقر لها فهذان السندان عن ابن عباس اللذان يشهد بصحتهما الإجماع - يبطلان ما روي بالسند الضعيف مما يخالف مذهب الجماعة ، وما اتفقت عليه الأمة .قلت : والأحاديث الثابتة التي ذكرناها ترد قوله ، فما أجرأه على كتاب الله ، قاتله الله . وقوله : " لمستقر لها " أي : إلى مستقرها ، والمستقر موضع القرار . " ذلك تقدير " أي الذي ذكر من أمر الليل والنهار والشمس تقدير " العزيز العليم " .
Verset 39
Sa parole : « Et la lune, Nous lui avons déterminé des demeures jusqu’à ce qu’elle devienne comme la palme vieillie » — cela contient trois questions. « Et la lune » : il est possible que le sens soit « Et un signe pour eux est la lune ». Il est possible que « la lune » soit au nominatif comme sujet initial. Les Kūfiens ont lu « wa-l-qamara » à l’accusatif avec un verbe sous-entendu, et c’est le choix d’Abū ‘Ubayd. Il dit : « Parce qu’avant elle il y a un verbe et après elle un verbe : avant elle "Nous dépouillons" et après elle "Nous lui avons déterminé". » An-Naḥḥās dit : « Tous les grammairiens arabes, à ma connaissance, sont contraires à ce qu’il dit ; parmi eux, Al-Farrā’ dit : "Le nominatif m’est plus agréable." Le nominatif était préférable chez eux parce qu’il est coordonné à ce qui précède, et le sens est : "Et un signe pour eux est la lune." Quant à sa parole : "Avant elle il y a ‘Nous dépouillons’", ce qui est plus proche d’elle est "court" et avant cela "le soleil" au nominatif. Et ce qu’il a mentionné après, à savoir "Nous lui avons déterminé", a déjà agi sur le pronom. » Abū Ḥātim dit : « Le nominatif est préférable, car tu as occupé le verbe avec le pronom, donc tu le mets au nominatif comme sujet initial. » On dit : « La lune n’est pas les demeures, alors comment dit-Il : "Nous lui avons déterminé des demeures" ? » Il y a deux réponses à cela : l’une est : « Nous lui avons déterminé, c’est-à-dire des demeures », comme « Interroge le village » (c’est-à-dire les habitants du village). L’autre estimation : « Nous lui avons déterminé des demeures », puis la préposition a été supprimée, et sa suppression était bonne car le verbe devient transitif à deux compléments, comme « Et Moïse choisit de son peuple soixante-dix hommes ». Les demeures sont vingt-huit, la lune descend chaque nuit dans l’une d’elles : ce sont Al-Sharaṭān, Al-Buṭayn, Al-Thurayyā, Al-Dabarān, Al-Haq‘a, Al-Han‘a, Al-Dhirā‘, Al-Nathra, Al-Tarf, Al-Jabha, Al-Kharātān, Al-Ṣarfa, Al-‘Awā’, Al-Simāk, Al-Ghafr, Al-Zabānīyān, Al-Iklīl, Al-Qalb, Al-Shawla, Al-Na‘ā’im, Al-Balda, Sa‘d al-Dhābiḥ, Sa‘d Bula‘, Sa‘d al-Su‘ūd, Sa‘d al-Akhbiya, Al-Fargh al-Muqaddam, Al-Fargh al-Mu’akhkhar, Baṭn al-Ḥūt. Lorsque la lune atteint la dernière, elle revient à la première, parcourant la sphère en vingt-huit nuits, puis elle se cache, puis apparaît comme un croissant, puis recommence à parcourir la sphère selon les demeures, qui sont réparties sur les signes du zodiaque, chaque signe ayant deux demeures et un tiers. Pour le Bélier : Al-Sharaṭān, Al-Buṭayn et un tiers d’Al-Thurayyā ; pour le Taureau : deux tiers d’Al-Thurayyā, Al-Dabarān et deux tiers d’Al-Haq‘a ; et ainsi de suite pour le reste. Les signes du zodiaque ont déjà été mentionnés dans la sourate Al-Ḥijr, et louange à Allah. On a dit : Allah a créé le soleil et la lune de feu, puis les a revêtus de lumière à leur lever. Quant à la lumière du soleil, elle provient de la lumière du Trône, et quant à la lumière de la lune, elle provient de la lumière du Trône-Piédestal (Kursī) ; c’est là l’origine de la création et ce revêtement. Quant au soleil, son revêtement est resté tel quel pour briller et rayonner ; quant à la lune, l’Esprit Fidèle (Jibrīl) a passé son aile sur son visage et a effacé sa lumière par la puissance de l’aile — car c’est un esprit, et l’esprit a une puissance qui domine toutes choses. Cette effacement est resté tel que les créatures le voient, puis elle a été placée dans une enveloppe d’eau.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون القديم .فيه ثلاث مسائل : والقمر يكون تقديره : وآية لهم القمر . ويجوز أن يكون " والقمر " مرفوعا بالابتداء . وقرأ الكوفيون " والقمر " بالنصب على إضمار فعل ، وهو اختيار أبي عبيد . قال : لأن قبله فعلا وبعده فعلا ، قبله " نسلخ " وبعده " قدرناه " . النحاس : وأهل العربية جميعا فيما علمت على خلاف ما قال : منهم الفراء قال : الرفع أعجب إلي ، وإنما كان الرفع عندهم أولى ; لأنه معطوف على ما قبله ومعناه : وآية لهم القمر . وقوله : إن قبله " نسلخ " فقبله ما هو أقرب منه وهو " تجري " وقبله " والشمس " بالرفع . والذي ذكره بعده وهو " قدرناه " قد عمل في الهاء . قال أبو حاتم : الرفع أولى ، لأنك شغلت الفعل عنه بالضمير فرفعته بالابتداء . ويقال : القمر ليس هو المنازل ، فكيف قال : " قدرناه منازل " ففي هذا جوابان : أحدهما قدرناه إذا منازل ، مثل : واسأل القرية . والتقدير الآخر : قدرنا له منازل ، ثم حذفت اللام ، وكان حذفها حسنا لتعدي الفعل إلى مفعولين ، مثل واختار موسى قومه سبعين رجلا . والمنازل ثمانية وعشرون منزلا ، ينزل القمر كل ليلة منها بمنزل ، وهي : الشرطان ، البطين ، الثريا ، الدبران ، الهقعة ، الهنعة ، الذراع . النثرة ، الطرف ، الجبهة ، الخراتان ، الصرفة ، العواء ، السماك ، الغفر ، الزبانيان ، الإكليل ، القلب ، الشولة ، النعائم ، البلدة ، سعد الذابح ، سعد بلع ، سعد السعود ، سعد الأخبية ، الفرغ المقدم ، الفرغ المؤجر ، بطن الحوت . فإذا صار القمر في آخرها عاد إلى أولها ، فيقطع الفلك في ثمان وعشرين ليلة ، ثم يستسر ثم يطلع هلالا ، فيعود في قطع الفلك على المنازل ، وهي منقسمة على البروج ، لكل برج منزلان وثلث . فللحمل الشرطان والبطين وثلث الثريا ، وللثور ثلثا الثريا والدبران وثلثا الهقعة ، ثم كذلك إلى سائرها .وقد مضى في [ الحجر ] تسمية البروج والحمد لله . وقيل : إن الله تعالى خلق الشمس والقمر من نار ثم كسيا النور عند الطلوع ، فأما نور الشمس فمن نور العرش ، وأما نور القمر فمن نور الكرسي ، فذلك أصل الخلقة وهذه الكسوة . فأما الشمس فتركت كسوتها على حالها لتشعشع وتشرق ، وأما القمر فأمر الروح الأمين جناحه على وجهه فمحا ضوءه بسلطان الجناح ، وذلك أنه روح ، والروح سلطانه غالب على الأشياء . فبقي ذلك [ ص: 30 ] المحو على ما يراه الخلق ، ثم جعل في غلاف من ماء ، ثم جعل له مجرى ، فكل ليلة يبدو للخلق من ذلك الغلاف قمرا بمقدار ما يقمر لهم حتى ينتهي بدؤه ، ويراه الخلق بكماله واستدارته ، ثم لا يزال يعود إلى الغلاف كل ليلة شيء منه فينقص من الرؤية والإقمار بمقدار ما زاد في البدء ، ويبتدئ في النقصان من الناحية التي لا تراه الشمس ، وهي ناحية الغروب حتى يعود كالعرجون القديم ، وهو العذق المتقوس ليبسه ودقته . وإنما قيل القمر ; لأنه يقمر أي : يبيض الجو ببياضه إلى أن يستسر .الثانية : حتى عاد كالعرجون القديم قال الزجاج : هو عود العذق الذي عليه الشماريخ ، وهو فعلون من الانعراج وهو الانعطاف ، أي : سار في منازله ، فإذا كان في آخرها دق واستقوس وضاق حتى صار كالعرجون . وعلى هذا فالنون زائدة . وقال قتادة : هو العذق اليابس المنحني من النخلة . ثعلب : " كالعرجون القديم " قال : العرجون الذي يبقى من الكباسة في النخلة إذا قطعت ، و " القديم " البالي . الخليل : في باب الرباعي : العرجون أصل العذق ، وهو أصفر عريض ، يشبه به الهلال إذا انحنى . الجوهري : العرجون أصل العذق الذي يعوج وتقطع منه الشماريخ فيبقى على النخل يابسا ، وعرجنه : ضربه بالعرجون . فالنون على قول هؤلاء أصلية ، ومنه شعر أعشى بني قيس :شرق المسك والعبير بها فهي صفراء كعرجون القمرفالعرجون إذا عتق ويبس وتقوس شبه القمر في دقته وصفرته به . ويقال له أيضا : الإهان والكباسة والقنو ، وأهل مصر يسمونه : الإسباطة . وقرئ : " العرجون " بوزن الفرجون ، وهما لغتان كالبزيون والبزيون ، ذكره الزمخشري وقال : هو عود العذق ما بين شماريخه إلى منبته من النخلة . واعلم أن السنة منقسمة على أربعة فصول ، لكل فصل سبعة منازل : فأولها الربيع ، وأوله خمسة عشر يوما من آذار ، وعدد أيامه اثنان وتسعون يوما ، تقطع فيه الشمس ثلاثة بروج : الحمل ، والثور ، والجوزاء ، وسبعة منازل : الشرطان ، والبطين ، والثريا ، والدبران ، والهقعة ، والهنعة ، والذراع . ثم يدخل فصل الصيف في خمسة عشر يوما من حزيران ، وعدد أيامه اثنان وتسعون يوما ، تقطع الشمس فيه ثلاثة بروج : الشرطان ، والأسد ، والسنبلة ، وسبعة منازل : وهي النثرة ، والطرف ، والجبهة ، والخراتان ، والصرفة ، والعواء ، والسماك . ثم يدخل فصل الخريف في خمسة عشر يوما من أيلول ، وعدد أيامه أحد وتسعون يوما ، تقطع فيه الشمس ثلاثة بروج ، وهي الميزان ، والعقرب ، والقوس ، وسبعة منازل : الغفر ، والزبانان ، والإكليل ، [ ص: 31 ] والقلب ، والشولة ، والنعائم ، والبلدة . ثم يدخل فصل الشتاء في خمسة عشر يوما من كانون الأول ، وعدد أيامه تسعون يوما ، وربما كان أحدا وتسعين يوما ، تقطع فيه الشمس ثلاثة بروج : وهي الجدي والدلو والحوت ، وسبعة منازل : سعد الذابح وسعد بلع وسعد السعود وسعد الأخبية والفرغ المقدم ، والفرغ المؤخر وبطن الحوت . وهذه قسمة السريانيين لشهورها : تشرين الأول ، تشرين الثاني ، كانون الأول ، كانون الثاني ، أشباط ، آذار ، نيسان ، أيار ، حزيران ، تموز ، آب ، أيلول ، وكلها أحد وثلاثون إلا تشرين الثاني ونيسان وحزيران وأيلول ، فهي ثلاثون ، وأشباط ثمانية وعشرون يوما وربع يوم . وإنما أردنا بهذا أن تنظر في قدرة الله تعالى : فذلك قوله تعالى : والقمر قدرناه منازل فإذا كانت الشمس في منزل أهل الهلال بالمنزل الذي بعده ، وكان الفجر بمنزلتين من قبله . فإذا كانت الشمس بالثريا في خمسة وعشرين يوما من نيسان ، كان الفجر بالشرطين ، وأهل الهلال بالدبران ، ثم يكون له في كل ليلة منزلة حتى يقطع في ثمان وعشرين ليلة ثمانيا وعشرين منزلة . وقد قطعت الشمس منزلتين فيقطعهما ، ثم يطلع في المنزلة التي بعد منزلة الشمس ف ذلك تقدير العزيز العليم . الثالثة : قوله تعالى : القديم قال الزمخشري : القديم المحول ، وإذا قدم دق وانحنى واصفر ، فشبه القمر به من ثلاثة أوجه . وقيل : أقل عدة الموصوف بالقديم الحول ، فلو أن رجلا قال : كل مملوك لي قديم فهو حر ، أو كتب ذلك في وصيته عتق من مضى له حول أو أكثر .قلت : قد مضى في [ البقرة ] ما يترتب على الأهلة من الأحكام والحمد لله .
Verset 40
Sa parole : « Il n’est pas permis au soleil d’atteindre la lune, ni à la nuit de devancer le jour, et chacun nage dans une orbite » — Sa parole : « Il n’est pas permis au soleil d’atteindre la lune » : le soleil est au nominatif comme sujet initial, et « lā » ne peut pas agir sur un nom défini. Les savants ont discuté du sens de ce verset. Certains ont dit : son sens est que le soleil n’atteint pas la lune pour annuler son sens, c’est-à-dire que chacun a son propre pouvoir séparé, et l’un n’entre pas sur l’autre pour faire disparaître son pouvoir, jusqu’à ce qu’Allah annule ce qu’Il a décrété de cela, et le soleil se lève alors de son couchant, comme cela a été expliqué à la fin de la sourate Al-An‘ām. On a dit : lorsque le soleil se lève, la lune n’a pas de lumière, et lorsque la lune se lève, le soleil n’a pas de lumière — rapporté d’Ibn ‘Abbās et Al-Ḍaḥḥāk. Mujāhid dit : c’est-à-dire que la lumière de l’un ne ressemble pas à la lumière de l’autre. Qatāda dit : chacun a une limite et un terme qu’il ne dépasse pas et ne manque pas ; lorsque le pouvoir de l’un vient, le pouvoir de l’autre disparaît. Al-Ḥasan dit : ils ne se réunissent pas dans le ciel, particulièrement la nuit du croissant, c’est-à-dire que le soleil ne reste pas jusqu’à ce que la lune se lève, mais lorsque le soleil se couche, la lune se lève. Yaḥyā ibn Salām : le soleil n’atteint pas la lune, particulièrement la nuit de la pleine lune, car elle se hâte de se coucher avant son lever. On a dit : son sens est que lorsqu’ils se réunissent dans le ciel, l’un est devant l’autre dans des demeures où ils ne partagent pas — dit aussi par Ibn ‘Abbās. On a dit : la lune est dans le ciel le plus bas et le soleil dans le quatrième ciel, donc elle ne l’atteint pas — mentionné par An-Naḥḥās et Al-Mahdawī. An-Naḥḥās dit : « La meilleure interprétation de son sens et la plus claire, qui ne peut être réfutée, est que le mouvement de la lune est rapide, et le soleil ne l’atteint pas dans sa course » — mentionné aussi par Al-Mahdawī. Quant à Sa parole : « Et le soleil et la lune seront réunis », c’est lorsque le soleil sera retenu de se lever, comme cela a été expliqué à la fin d’Al-An‘ām et viendra dans la sourate Al-Qiyāma. Leur réunion est un signe de la fin du monde et de l’établissement de l’Heure. « Et chacun » — c’est-à-dire parmi le soleil, la lune et les étoiles — « nage dans une orbite », c’est-à-dire : ils courent. On a dit : ils tournent. Il n’a pas dit « elle nage » (féminin) parce qu’Il les a décrits avec l’action de ceux qui raisonnent. Al-Ḥasan dit : le soleil, la lune et les étoiles sont dans une orbite entre le ciel et la terre, non collés ; s’ils étaient collés, ils ne courraient pas — mentionné par Al-Tha‘labī et Al-Māwardī. Certains ont utilisé Sa parole : « Ni à la nuit de devancer le jour » comme preuve que le jour a été créé avant la nuit, et que la nuit ne l’a pas précédé dans la création. On a dit : chacun vient à son moment et ne devance pas son compagnon, jusqu’à ce que le soleil et la lune soient réunis au Jour de la Résurrection, comme Il dit : « Et le soleil et la lune seront réunis ». Cette alternance n’est maintenant que pour accomplir les intérêts des serviteurs, afin que vous appreniez le nombre des années et le calcul, et que la nuit soit pour le repos et la détente.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ولا الليل سابق النهار وكل في فلك يسبحون قوله تعالى : لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر رفعت الشمس بالابتداء ، ولا يجوز أن تعمل لا في معرفة . وقد تكلم العلماء في معنى هذه الآية ، فقال بعضهم : معناها أن الشمس لا تدرك القمر فتبطل معناه . أي : لكل واحد منهما سلطان على حياله ، فلا يدخل أحدهما على الآخر فيذهب سلطانه ، إلى أن يبطل الله ما دبر من ذلك ، فتطلع الشمس من مغربها على ما تقدم في آخر سورة [ الأنعام ] بيانه . وقيل : إذا طلعت الشمس لم يكن للقمر ضوء ، وإذا طلع القمر لم يكن للشمس ضوء . روي معناه عن ابن عباس والضحاك . وقال مجاهد : أي : لا يشبه ضوء أحدهما ضوء الآخر . وقال قتادة : لكل حد وعلم لا يعدوه ولا يقصر [ ص: 32 ] دونه ، إذا جاء سلطان هذا ذهب سلطان هذا . وقال الحسن : إنهما لا يجتمعان في السماء ليلة الهلال خاصة . أي : لا تبقى الشمس حتى يطلع القمر ، ولكن إذا غربت الشمس طلع القمر . يحيى بن سلام : لا تدرك الشمس القمر ليلة البدر خاصة ; لأنه يبادر بالمغيب قبل طلوعها . وقيل : معناه إذا اجتمعا في السماء كان أحدهما بين يدي الآخر في منازل لا يشتركان فيها ، قاله ابن عباس أيضا . وقيل : القمر في السماء الدنيا والشمس في السماء الرابعة ، فهي لا تدركه ، ذكره النحاس والمهدوي . قال النحاس : وأحسن ما قيل في معناها وأبينه مما لا يدفع : أن سير القمر سير سريع ، والشمس لا تدركه في السير . ذكرهالمهدوي أيضا . فأما قوله سبحانه : وجمع الشمس والقمر فذلك حين حبس الشمس عن الطلوع على ما تقدم بيانه في آخر [ الأنعام ] ويأتي في سورة [ القيامة ] أيضا . وجمعهما علامة لانقضاء الدنيا وقيام الساعة . " وكل " يعني من الشمس والقمر والنجوم " في فلك يسبحون " أي : يجرون . وقيل : يدورون . ولم يقل تسبح ; لأنه وصفها بفعل من يعقل . وقال الحسن : الشمس والقمر والنجوم في فلك بين السماء والأرض غير ملصقة ، ولو كانت ملصقة ما جرت . ذكره الثعلبي والماوردي . واستدل بعضهم بقوله تعالى : ولا الليل سابق النهار على أن النهار مخلوق قبل الليل ، وأن الليل لم يسبقه بخلق . وقيل : كل واحد منهما يجيء وقته ولا يسبق صاحبه إلى أن يجمع بين الشمس والقمر يوم القيامة ، كما قال : وجمع الشمس والقمر وإنما هذا التعاقب الآن لتتم مصالح العباد . لتعلموا عدد السنين والحساب ويكون الليل للإجمام والاستراحة ، والنهار للتصرف ، كما قال تعالى : ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار لتسكنوا فيه ولتبتغوا من فضله وقال : وجعلنا نومكم سباتا أي : راحة لأبدانكم من عمل النهار . فقوله : ولا الليل سابق النهار أي : غالب النهار ، يقال : سبق فلان فلانا أي : غلبه . وذكر المبرد قال : سمعت عمارة يقرأ : ( ولا الليل سابق النهار ) فقلت : ما هذا ؟ قال : أردت : سابق النهار ، فحذفت التنوين ; لأنه أخف . قال النحاس : يجوز أن يكون النهار منصوبا بغير تنوين ويكون التنوين حذف لالتقاء الساكنين .
Verset 41
Sa parole : « Et un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance dans le vaisseau chargé, et Nous leur avons créé de semblable ce sur quoi ils montent. Et si Nous voulions, Nous les noierions ; alors nul secoureur ne viendrait à eux, et ils ne seraient pas sauvés, sauf par une miséricorde de Notre part et une jouissance pour un temps. » Sa parole : « Et un signe pour eux » comporte trois sens possibles : l’un : une leçon pour eux, car dans les signes il y a une exhortation ; le deuxième : une grâce sur eux, car dans les signes il y a une bienfaisance ; le troisième : un avertissement pour eux, car dans les signes il y a une menace. « Que Nous avons porté leur descendance dans le vaisseau chargé » — c’est l’une des choses les plus ambiguës de la sourate, car ce sont eux les portés. On a dit : le sens est « Et un signe pour les gens de La Mecque est que Nous avons porté la descendance des générations passées dans le vaisseau chargé ». Les deux pronoms sont donc différents — mentionné par Al-Mahdawī, et rapporté par An-Naḥḥās de ‘Alī ibn Sulaymān qu’il l’a entendu dire. On a dit : les deux pronoms se rapportent tous deux aux gens de La Mecque, en ce sens que leur descendance est leurs enfants et leurs faibles ; le vaisseau, selon la première opinion, est l’arche de Nūḥ. Selon la deuxième, il est un nom générique ; Allah — Gloire à Lui — informe de Sa bonté et de Sa faveur qu’Il a créé les navires pour transporter ceux dont la marche et la montée sont difficiles parmi la descendance et les faibles ; les deux pronoms seraient alors concordants. On a dit : la descendance (dhurriyya) désigne les pères et les ancêtres, qu’Allah a portés dans l’arche de Nūḥ (paix sur lui) ; les pères sont une descendance et les fils sont une descendance, comme le prouve ce verset — dit par Abū ‘Uthmān. Les pères sont appelés « descendance » car d’eux sont issus les fils. Une quatrième opinion : la descendance désigne les gouttes de sperme, qu’Allah porte dans les ventres des femmes, par analogie avec le vaisseau chargé — dit par ‘Alī ibn Abī Ṭālib (qu’Allah l’agrée), mentionné par Al-Māwardī. L’étymologie de « dhurriyya » et son traitement complet ont déjà été abordés dans la sourate Al-Baqara. « Al-mashḥūn » signifie le rempli, le chargé, et « al-fulk » peut être singulier ou pluriel. Cela a déjà été traité dans la sourate Yūnus.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وآية لهم أنا حملنا ذريتهم في الفلك المشحون وخلقنا لهم من مثله ما يركبون وإن نشأ نغرقهم فلا صريخ لهم ولا هم ينقذون إلا رحمة منا ومتاعا إلى حين . [ ص: 33 ] قوله تعالى : " وآية لهم " يحتمل ثلاثة معان : أحدها : عبرة لهم ; لأن في الآيات اعتبارا . الثاني : نعمة عليهم ; لأن في الآيات إنعاما . الثالث : إنذار لهم ; لأن في الآيات إنذارا . أنا حملنا ذريتهم في الفلك المشحون من أشكل ما في السورة ; لأنهم هم المحمولون . فقيل : المعنى وآية لأهل مكة أنا حملنا ذرية القرون الماضية في الفلك المشحون . فالضميران مختلفان ; ذكره المهدوي . وحكاه النحاس عن علي بن سليمان أنه سمعه يقول . وقيل : الضميران جميعا لأهل مكة على أن يكون ذرياتهم أولادهم وضعفاءهم ; فالفلك على القول الأول سفينة نوح . وعلى الثاني يكون اسما للجنس ; خبر - جل وعز - بلطفه وامتنانه أنه خلق السفن يحمل فيها من يصعب عليه المشي والركوب من الذرية والضعفاء ، فيكون الضميران على هذا متفقين . وقيل : الذرية الآباء والأجداد ، حملهم الله تعالى في سفينة نوح عليه السلام ; فالآباء ذرية والأبناء ذرية ; بدليل هذه الآية ; قاله أبو عثمان . وسمي الآباء ذرية ; لأن منهم ذرأ الأبناء . وقول رابع : أن الذرية النطف ، حملها الله تعالى في بطون النساء تشبيها بالفلك المشحون ; قاله علي بن أبي طالب رضي الله عنه ; ذكره الماوردي . وقد مضى في [ البقرة ] اشتقاق الذرية والكلام فيها مستوفى . و " المشحون " المملوء الموقر ، و " الفلك " يكون واحدا وجمعا . وقد تقدم في [ يونس ] القول فيه .
Verset 42
Sa parole : « Et Nous leur créâmes de semblable ce sur quoi ils montent » — l’origine est « ils le montent », la lettre hâ’ (pronom) fut supprimée en raison de la longueur du mot et parce qu’il s’agit d’une fin de verset. Sur son sens, il y a trois avis : la doctrine de Mujâhid, Qatâda et un groupe d’exégètes, et rapporté d’Ibn ‘Abbâs, que le sens de « de semblable » désigne les chameaux, créés pour eux afin de monter sur terre, comme les navires montés en mer ; les Arabes comparent les chameaux aux navires. Tarafa dit : « Comme si les palanquins de la tribu Mâlikiyya, au matin, étaient des navires amarrés dans les courants de Didd » — « khalâyâ » étant le pluriel de « khalîyya », le grand navire. Le deuxième avis : il s’agit des chameaux, des bêtes de somme et de tout ce qui se monte. Le troisième avis : il s’agit des navires — selon An-Nahhâs, c’est le plus correct, car sa chaîne de transmission remonte à Ibn ‘Abbâs. « Et Nous leur créâmes de semblable ce sur quoi ils montent » — il dit : Il leur créa des navires semblables à celui-ci (l’arche de Noé) sur lesquels ils montent. Abû Mâlik dit : ce sont les petits navires, créés à l’image des grands navires. Rapporté d’Ibn ‘Abbâs et d’Al-Hasan. Ad-Dahhâk et d’autres disent : ce sont les navires fabriqués après l’arche de Noé. Al-Mâwardî dit : selon l’interprétation de ‘Alî — que Dieu l’agrée — concernant « la descendance dans l’arche chargée » comme étant les gouttes de sperme dans les ventres des femmes, un cinquième avis émerge sur Sa parole « Et Nous leur créâmes de semblable ce sur quoi ils montent » : que son interprétation serait que les femmes furent créées pour que les époux montent sur elles. Mais je ne l’ai pas vu rapporté.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وخلقنا لهم من مثله ما يركبون والأصل يركبونه ، فحذفت الهاء لطول الاسم وأنه رأس آية . وفي معناه ثلاثة أقوال : مذهب مجاهد وقتادة وجماعة من أهل التفسير ، وروي عن ابن عباس أن معنى " من مثله " للإبل ، خلقها لهم للركوب في البر مثل السفن المركوبة في البحر ; والعرب تشبه الإبل بالسفن . قال طرفة :كأن حدوج المالكية غدوة خلايا سفين بالنواصف من ددجمع خلية وهي السفينة العظيمة . والقول الثاني : أنه للإبل والدواب وكل ما يركب . والقول الثالث : أنه للسفن ، النحاس : وهو أصحها ; لأنه متصل الإسناد عن ابن عباس . [ ص: 34 ] " وخلقنا لهم من مثله ما يركبون " قال : خلق لهم سفنا أمثالها يركبون فيها . وقال أبو مالك : إنها السفن الصغار خلقها مثل السفن الكبار . وروي عن ابن عباس والحسن . وقال الضحاك وغيره : هي السفن المتخذة بعد سفينة نوح . قال الماوردي : ويجيء على مقتضى تأويل علي رضي الله عنه - في أن الذرية في الفلك المشحون هي النطف في بطون النساء ، قول خامس في قوله : وخلقنا لهم من مثله ما يركبون أن يكون تأويله : النساء خلقن لركوب الأزواج . لكن لم أره محكيا .
Verset 43
Sa parole : « Et si Nous voulions, Nous les noierions » — c’est-à-dire en mer, le pronom renvoyant aux possesseurs de la descendance, ou à tous. Cela confirme la validité de l’avis d’Ibn ‘Abbâs et de ceux qui disent que « de semblable » désigne les navires et non les chameaux. « Alors ils n’auraient aucun secoureur » — c’est-à-dire aucun sauveur ; rapporté par Sa‘îd d’après Qatâda. Shaybân rapporte de lui : aucune protection. Leurs sens sont proches. « Sarîkh » a le sens de « musrikh » (celui qui secourt), forme fa‘îl au sens de fâ‘il. Il est permis de dire « lâ sarîkh lahum » (sans déclinaison), car ce qui suit ne peut être que nominatif, étant défini, à savoir « wa lâ hum yunqadhûn » ; les grammairiens préfèrent « lâ rajul fî d-dâr wa lâ Zayd ». « Et ils ne seront pas sauvés » — le sens de « yunqadhûn » : délivrés de la noyade. On dit aussi : du châtiment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن نشأ نغرقهم أي في البحر ، فترجع الكناية إلى أصحاب الذرية ، أو إلى الجميع ، وهذا يدل على صحة قول ابن عباس ومن قال : إن المراد " من مثله " السفن لا الإبل . " فلا صريخ لهم " أي لا مغيث لهم . رواه سعيد عن قتادة . وروى شيبان عنه : فلا منعة لهم . ومعناهما متقاربان . و " صريخ " بمعنى مصرخ ، فعيل بمعنى فاعل . ويجوز " فلا صريخ لهم " ; لأن بعده ما لا يجوز فيه إلا الرفع ; لأنه معرفة ، وهو " ولا هم ينقذون " والنحويون يختارون " لا رجل في الدار ، ولا زيد " . " ولا هم ينقذون " ومعنى : ينقذون : يخلصون من الغرق . وقيل : من العذاب .
Verset 44
« Sauf par une miséricorde de Notre part et une jouissance jusqu’à un terme » — Al-Kisâ’î dit : c’est à l’accusatif comme exception. Az-Zajjâj dit : à l’accusatif comme complément de cause, c’est-à-dire pour la miséricorde, et « jouissance » y est coordonné. « Jusqu’à un terme » — jusqu’à la mort ; dit Qatâda. Yahyâ ibn Salâm : jusqu’à la Résurrection, c’est-à-dire : sauf que Nous les prenions en miséricorde et les laissions jouir jusqu’à leurs échéances, et que Dieu a hâté le châtiment des nations passées, tout en retardant le châtiment de la communauté de Muhammad — que la prière et la paix soient sur lui — malgré leur démenti, jusqu’à la mort et la Résurrection.
📜 Texte arabe source
إلا رحمة منا ومتاعا إلى حين قال الكسائي : هو نصب على الاستثناء . وقال الزجاج : نصب مفعول من أجله ; أي : للرحمة ومتاعا معطوف عليه . " إلى حين " إلى الموت ; قاله قتادة . يحيى بن سلام : إلى القيامة ، أي : إلا أن نرحمهم ونمتعهم إلى آجالهم ، وأن الله عجل عذاب الأمم السالفة ، وأخر عذاب أمة محمد صلى الله عليه وسلم وإن كذبوه إلى الموت والقيامة .
Verset 45
Sa parole : « Et quand on leur dit : craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous » — Qatâda dit : craignez ce qui est devant vous, c’est-à-dire les calamités survenues à ceux qui vous ont précédés parmi les nations, et ce qui est derrière vous, l’Au-delà. Ibn ‘Abbâs, Ibn Jubayr et Mujâhid : « ce qui est devant vous » : les péchés passés, « et ce qui est derrière vous » : les péchés à venir. Al-Hasan : « ce qui est devant vous » : ce qui est passé de votre terme, « et ce qui est derrière vous » : ce qui en reste. On dit : « ce qui est devant vous » : la vie d’ici-bas, « et ce qui est derrière vous » : le châtiment de l’Au-delà ; dit Sufyân. Ath-Tha‘labî rapporte d’Ibn ‘Abbâs l’avis inverse : « ce qui est devant vous » : l’affaire de l’Au-delà et ce qu’ils ont œuvré pour elle, « et ce qui est derrière vous » : l’affaire d’ici-bas, donc méfiez-vous-en et ne vous y trompez pas. On dit : « ce qui est devant vous » : ce qui vous est apparent, « et ce qui est derrière vous » : ce qui vous est caché. La réponse est sous-entendue, l’estimation étant : quand on leur dit cela, ils se détournent ; la preuve en est Sa parole suivante : « Et il ne leur vient aucun signe parmi les signes de leur Seigneur sans qu’ils ne s’en détournent » — Il s’en contente pour cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم قال قتادة : يعني اتقوا ما بين أيديكم أي : من الوقائع فيمن كان قبلكم من الأمم ، وما خلفكم من الآخرة . ابن [ ص: 35 ] عباس وابن جبير ومجاهد : " ما بين أيديكم " ما مضى من الذنوب " وما خلفكم " ما يأتي من الذنوب . الحسن : " ما بين أيديكم " ما مضى من أجلكم ، " وما خلفكم " ما بقي منه . وقيل : " ما بين أيديكم " من الدنيا ، " وما خلفكم " من عذاب الآخرة ; قاله سفيان . وحكى عكس هذا القول الثعلبي عن ابن عباس . قال : " ما بين أيديكم " من أمر الآخرة وما عملوا لها ، " وما خلفكم " من أمر الدنيا فاحذروها ولا تغتروا بها . وقيل : " ما بين أيديكم " ما ظهر لكم ، " وما خلفكم " ما خفي عنكم . والجواب محذوف ، والتقدير : إذا قيل لهم ذلك أعرضوا ; دليله قوله بعد : وما تأتيهم من آية من آيات ربهم إلا كانوا عنها معرضين فاكتفى بهذا عن ذلك .
Verset 46
Quand on leur dit cela, ils se détournent.
📜 Texte arabe source
إذا قيل له ذلك أعرضوا .
Verset 47
Sa parole : « Et quand on leur dit : Dépensez de ce qu'Allah vous a attribué » c'est-à-dire : faites l'aumône aux pauvres. Al-Hasan a dit : cela signifie que les Juifs furent ordonnés de nourrir les pauvres. Et on a dit : ce sont les associateurs, à qui les pauvres parmi les Compagnons du Prophète (paix et salut sur lui) dirent : donnez-nous de ce que vous prétendez appartenir à Allah ; c'est cela Sa parole : « Et ils ont assigné à Allah une part de ce qu'Il a créé parmi les récoltes et les bestiaux » puis ils les en privèrent et dirent : « Si Allah avait voulu, Il nous aurait nourris » — par moquerie — « nous ne vous nourrirons pas jusqu'à ce que vous reveniez à notre religion. » Sa parole : « Nourririons-nous » c'est-à-dire : donnerions-nous à manger à celui qu'Allah, s'Il voulait, nourrirait ? Il leur était parvenu des paroles des musulmans que le Pourvoyeur est Allah. Ils dirent donc par raillerie : donnerions-nous à manger à celui qu'Allah, s'Il voulait, aurait enrichi ? Et d'après Ibn Abbas : il y avait à La Mecque des zindîqs (hérétiques) ; lorsqu'on leur ordonnait l'aumône envers les pauvres, ils disaient : non, par Allah ! Allah l'appauvrirait et nous le nourririons ? Ils entendaient les croyants rattacher les actes d'Allah à Sa volonté et disaient : si Allah avait voulu, Il aurait enrichi untel ; si Allah avait voulu, Il aurait honoré ; si Allah avait voulu, cela serait arrivé. Ils sortirent donc cette réponse comme moquerie envers les croyants et ce qu'ils disaient du rattachement des choses à la volonté d'Allah. Et on a dit : ils dirent cela en s'accrochant à la parole des croyants : « Dépensez de ce qu'Allah vous a attribué » c'est-à-dire : si Allah nous a pourvus, Il est capable de vous pourvoir aussi, pourquoi donc cherchez-vous la subsistance auprès de nous ? Cet argument était faux ; car lorsqu'Allah donne à un serviteur des biens puis lui impose un droit dessus, c'est comme s'Il lui reprenait cette part, il n'y a donc pas lieu d'objecter. Ils furent véridiques dans leur parole : « Si Allah avait voulu, Il les aurait nourris », mais ils mentirent dans leur argumentation. Semblable à cela est Sa parole : « Ceux qui ont associé diront : Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé » et Sa parole : « Ils disent : Nous témoignons que tu es le Messager d'Allah, et Allah sait que tu es Son Messager, et Allah témoigne que les hypocrites sont menteurs. » « Vous n'êtes que dans un égarement manifeste » on a dit : c'est la parole des mécréants aux croyants ; c'est-à-dire : dans votre demande de biens et dans votre suivance de Muhammad. Muqâtil et d'autres ont dit ce sens. Et on a dit : c'est la parole des Compagnons du Prophète (paix et salut sur lui) à leur encontre. Et on a dit : c'est la parole d'Allah aux mécréants lorsqu'ils répondirent par cette objection. Et on a dit : Abû Bakr al-Siddîq (qu'Allah l'agrée) nourrissait les pauvres musulmans ; Abû Jahl le rencontra et dit : Ô Abû Bakr, prétends-tu qu'Allah est capable de nourrir ceux-ci ? Il dit : oui. Il dit : pourquoi donc ne les a-t-Il pas nourris ? Il dit : Il a éprouvé des gens par la pauvreté et des gens par la richesse, et Il a ordonné aux pauvres la patience et aux riches le don. Il dit : par Allah, ô Abû Bakr, tu n'es que dans un égarement ; prétends-tu qu'Allah est capable de nourrir ceux-ci alors qu'Il ne les nourrit pas, puis c'est toi qui les nourris ? Alors ce verset descendit, et descendit Sa parole : « Quant à celui qui donne et craint » et
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله أي : تصدقوا على الفقراء . قال الحسن : يعني اليهود أمروا بإطعام الفقراء . وقيل : هم المشركون ، قال لهم فقراء أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم : أعطونا ما زعمتم من أموالكم أنها لله ; وذلك قوله : وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا فحرموهم وقالوا : لو شاء الله أطعمكم - استهزاء - فلا نطعمكم حتى ترجعوا إلى ديننا .قوله تعالى : " أنطعم " أي أنرزق من لو يشاء الله أطعمه كان بلغهم من قول المسلمين : أن الرازق هو الله . فقالوا هزءا : أنرزق من لو يشاء الله أغناه . وعن ابن عباس : كان بمكة زنادقة ، فإذا أمروا بالصدقة على المساكين قالوا : لا والله! أيفقره الله ونطعمه نحن . وكانوا يسمعون المؤمنين يعلقون أفعال الله تعالى بمشيئته فيقولون : لو شاء الله لأغنى فلانا ; ولو شاء الله لأعز ، ولو شاء الله لكان كذا . فأخرجوا هذا الجواب مخرج الاستهزاء بالمؤمنين ، وبما كانوا يقولونه من تعليق الأمور بمشيئة الله تعالى . وقيل : قالوا هذا تعلقا بقول المؤمنين لهم : أنفقوا مما رزقكم الله أي : فإذا كان الله رزقنا فهو قادر على أن يرزقكم ، فلم تلتمسون الرزق منا ؟ وكان هذا الاحتجاج باطلا ; لأن الله تعالى إذا ملك عبدا مالا ثم أوجب عليه فيه حقا فكأنه انتزع ذلك القدر منه ، فلا معنى للاعتراض . وقد صدقوا في قولهم : لو شاء الله أطعمهم ، ولكن كذبوا في الاحتجاج . ومثله قوله : سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا وقوله : قالوا نشهد إنك لرسول الله والله يعلم إنك لرسوله والله يشهد إن المنافقين لكاذبونإن أنتم إلا في ضلال مبين قيل : هو من قول الكفار للمؤمنين ; أي : في سؤال المال وفي اتباعكم محمدا . قال معناه مقاتل وغيره . وقيل : هو من قول أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - [ ص: 36 ] لهم . وقيل : من قول الله تعالى للكفار حين ردوا بهذا الجواب . وقيل : إن أبا بكر الصديق رضي الله عنه - كان يطعم مساكين المسلمين فلقيه أبو جهل فقال : يا أبا بكر أتزعم أن الله قادر على إطعام هؤلاء ؟ قال : نعم . قال : فما باله لم يطعمهم ؟ قال : ابتلى قوما بالفقر ، وقوما بالغنى ، وأمر الفقراء بالصبر ، وأمر الأغنياء بالإعطاء . فقال : والله يا أبا بكر ما أنت إلا في ضلال ، أتزعم أن الله قادر على إطعام هؤلاء وهو لا يطعمهم ثم تطعمهم أنت ؟ فنزلت هذه الآية ، ونزل قوله تعالى : فأما من أعطى واتقى وصدق بالحسنى الآيات . وقيل : نزلت الآية في قوم من الزنادقة ، وقد كان فيهم أقوام يتزندقون فلا يؤمنون بالصانع ، واستهزءوا بالمسلمين بهذا القول ; ذكره القشيري والماوردي .
Verset 48
« Et ils disent : Quand cette promesse ? » Lorsqu'on leur dit : craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous, ils dirent : « Quand cette promesse ? » Et c'était aussi une moquerie de leur part, c'est-à-dire : cette menace n'a pas de réalité.
📜 Texte arabe source
" ويقولون متى هذا الوعد " لما قيل لهم : اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم قالوا : " متى هذا الوعد " وكان هذا استهزاء منهم أيضا ، أي : لا تحقيق لهذا الوعيد ،
Verset 49
Allah dit : « Ils n'attendent » c'est-à-dire : ils ne patientent qu'un seul Cri, qui est le souffle d'Isrâfîl qui les saisira alors qu'ils se disputent, c'est-à-dire qu'ils se querellent dans leurs affaires mondaines et meurent sur place ; c'est le souffle de la foudre (al-sa'qa). Concernant « yakhsimûn », il y a cinq lectures : Abû 'Amr et Ibn Kathîr lurent « wa hum yakhissimûn » avec la fat-ha sur le yâ' et le khâ' et le tashdîd sur le sâd. Ainsi rapporta Warsh de Nâfi'. Quant aux gens des lectures et aux compagnons de Nâfi' autres que Warsh, ils rapportèrent de lui « yakhsimûn » avec la sukûn sur le khâ' et le tashdîd sur le sâd, en réunissant deux lettres quiescentes. Yahyâ ibn Waththâb, al-A'mash et Hamza lurent « wa hum yakhsimûn » avec la sukûn sur le khâ' et l'allègement du sâd, de khasamahu. 'Âsim et al-Kisâ'î lurent « wa hum yukhissimûn » avec la kasra sur le khâ' et le tashdîd sur le sâd, et son sens est : ils se vainquent mutuellement. Et on a dit : le Cri les saisit alors qu'ils se disputent entre eux l'argument qu'ils ne seront pas ressuscités. Ibn Jubayr rapporta d'Abû Bakr de 'Âsim, et Hammâd de 'Âsim, la kasra sur le yâ' et le khâ' avec le tashdîd. Al-Nahhâs dit : la première lecture est la plus claire, et son origine est « yakhtasimûn » ; le tâ' fut assimilé au sâd et sa voyelle fut transférée au khâ'. Dans la lecture d'Ubayy : « wa hum yakhtasimûn ». La sukûn sur le khâ' n'est pas permise ; car elle réunit deux lettres quiescentes et aucune des deux n'est une lettre de prolongement et de douceur. Et on a dit : ils mirent la sukûn sur le khâ' selon son origine, et le sens est : ils se vainquent mutuellement, en supprimant le complément, et il est possible que le sens soit : ils vainquent leur contradicteur selon eux, en supprimant l'objet. Al-Tha'labî dit : c'est la lecture d'Ubayy ibn Ka'b. Al-Nahhâs dit : quant à « yukhissimûn », son origine est aussi « yakhtasimûn » ; le tâ' fut assimilé au sâd puis le khâ' fut mis en kasra pour la rencontre de deux quiescentes. Al-Farrâ' prétendit que cette lecture est la meilleure et la plus répandue ; il abandonna ce qui est plus approprié, à savoir jeter la voyelle du tâ' sur le khâ', et fit venir une autre voyelle et réunit un yâ' et une kasra, et prétendit qu'elle est meilleure et plus répandue. Comment serait-elle plus répandue alors que la lecture avec la fat-ha est celle des gens de La Mecque, des gens de Bassora et des gens de Médine ?! Et ce qui fut rapporté de 'Âsim concernant la kasra du yâ' et du khâ' est pour l'harmonie. Cela a déjà été traité dans [al-Baqara] dans « yakhtafu abṣârahum » et dans [Yûnus] « yahdî ». Et 'Ikrima dit à propos de Sa parole — glorieux et majestueux — : « sauf un seul Cri » : c'est le premier souffle dans le Cor. Et Abû Hurayra dit : on soufflera dans le Cor alors que les gens sont dans leurs marchés : l'un trait une chamelle, l'autre ourdit un tissu, l'autre vaque à son besoin. Nu'aym rapporta d'Abû Hurayra qui dit : le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : l'Heure surviendra alors que deux hommes ont déplié leur tissu pour l'échanger et ne le replieront pas avant que l'Heure ne survienne ; et l'homme qui répare son abreuvoir pour abreuver son bétail ne l'abreuvera pas avant que l'Heure ne survienne ; et l'homme qui baisse sa balance ne la relèvera pas avant que l'Heure ne survienne ; et l'homme qui porte sa bouchée à sa bouche ne
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : " ما ينظرون " أي ما ينتظرون إلا صيحة واحدة وهي نفخة إسرافيل تأخذهم وهم يخصمون أي يختصمون في أمور دنياهم فيموتون في مكانهم ; وهذه نفخة الصعق . وفي " يخصمون " خمس قراءات : قرأ أبو عمرو وابن كثير : " وهم يخصمون " بفتح الياء والخاء وتشديد الصاد . وكذا روى ورش عن نافع . فأما أصحاب القراءات وأصحاب نافع سوى ورش فرووا عنه " يخصمون " بإسكان الخاء وتشديد الصاد على الجمع بين ساكنين ، وقرأ يحيى بن وثاب والأعمش وحمزة : " وهم يخصمون " بإسكان الخاء وتخفيف الصاد من خصمه ، وقرأ عاصم والكسائي وهم يخصمون بكسر الخاء وتشديد الصاد ، ومعناه يخصم بعضهم بعضا . وقيل : تأخذهم وهم عند أنفسهم يختصمون في الحجة أنهم لا يبعثون . وقد روى ابن جبير عن أبي بكر عن عاصم ، وحماد عن عاصم كسر الياء والخاء والتشديد . قال النحاس : القراءة الأولى أبينها ، والأصل فيها يختصمون ، فأدغمت التاء في الصاد فنقلت حركتها إلى الخاء . وفي حرف أبي " وهم يختصمون " وإسكان الخاء لا يجوز ; لأنه جمع بين ساكنين وليس أحدهما حرف مد ولين . وقيل : أسكنوا الخاء على أصلها ، والمعنى يخصم بعضهم بعضا ، فحذف المضاف ، وجاز أن يكون المعنى يخصمون مجادلهم عند أنفسهم ، فحذف المفعول . قال الثعلبي : وهي قراءة أبي بن كعب . قال النحاس : فأما " يخصمون " فالأصل فيه أيضا يختصمون ، فأدغمت التاء في الصاد ثم كسرت الخاء لالتقاء الساكنين . وزعم الفراء أن هذه القراءة أجود وأكثر ; فترك ما هو أولى من إلقاء [ ص: 37 ] حركة التاء على الخاء واجتلب لها حركة أخرى وجمع بين ياء وكسرة ، وزعم أنه أجود وأكثر . وكيف يكون أكثر وبالفتح قراءة الخلق من أهل مكة وأهل البصرة وأهل المدينة ؟ ! وما روي عن عاصم من كسر الياء والخاء فللإتباع . وقد مضى هذا في [ البقرة ] في " يخطف أبصارهم " وفي [ يونس ] " يهدي " .وقال عكرمة في قوله - جل وعز - : إلا صيحة واحدة قال : هي النفخة الأولى في الصور . وقال أبو هريرة : ينفخ في الصور والناس في أسواقهم : فمن حالب لقحة ، ومن ذارع ثوبا ، ومن مار في حاجة . وروى نعيم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : تقوم الساعة والرجلان قد نشرا ثوبهما يتبايعانه فلا يطويانه حتى تقوم الساعة ، والرجل يليط حوضه ليسقي ماشيته فما يسقيها حتى تقوم الساعة ، والرجل يخفض ميزانه فما يرفعه حتى تقوم الساعة ، والرجل يرفع أكلته إلى فيه فما يبتلعها حتى تقوم الساعة . وفي حديث عبد الله بن عمرو : وأول من يسمعه رجل يلوط حوض إبله - قال - فيصعق ويصعق الناس . . . الحديث .
Verset 50
« Ils ne pourront donc ni faire une recommandation » c'est-à-dire : aucun d'eux ne pourra recommander à l'autre ce qui est en sa main comme droit. Et on a dit : ils ne pourront pas se recommander mutuellement la repentance et l'abandon ; mais ils mourront dans leurs marchés et leurs lieux. « Ni retourner à leurs familles » lorsqu'ils meurent. Et on a dit : le sens de « ni retourner à leurs familles » est qu'ils ne reviendront pas vers eux en parole. Qatâda dit : « ni retourner à leurs familles » c'est-à-dire : vers leurs demeures ; car ils en furent empêchés.
📜 Texte arabe source
فلا يستطيعون توصية أي لا يستطيع بعضهم أن يوصي بعضا لما في يده من حق . وقيل : لا يستطيع أن يوصي بعضهم بعضا بالتوبة والإقلاع ; بل يموتون في أسواقهم ومواضعهم .ولا إلى أهلهم يرجعون إذا ماتوا . وقيل : إن معنى ولا إلى أهلهم يرجعون لا يرجعون إليهم قولا . وقال قتادة : ولا إلى أهلهم يرجعون أي : إلى منازلهم ; لأنهم قد أعجلوا عن ذلك .
Verset 51
Sa parole : « Et on soufflera dans le Cor » c'est le deuxième souffle pour la résurrection. Nous avons déjà exposé dans la sourate [al-Naml] qu'il y a deux souffles et non trois. Ce verset l'indique. Al-Mubârak ibn Fudâla rapporta d'al-Hasan qui dit : le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : entre les deux souffles il y a quarante ans : le premier par lequel Allah fait mourir tout vivant, et l'autre par lequel Allah fait revivre tout mort. Qatâda dit : le Cor (al-sûr) est le pluriel de sûra (image) ; c'est-à-dire : on souffla dans les images et les esprits. Sûra et sûr comme sûrat al-binâ' et sûr ; al-'Ajjâj dit : « Et combien de possesseur d'un pavillon protégé / je suis allé vers lui dans les hauteurs des murs (al-sûr) ». Et il a été rapporté d'Abû Hurayra qu'il lut : « wa nufikha fî al-sûr » (avec la fat-ha sur le wâw). Al-Nahhâs dit : le correct est que al-sûr avec la sukûn sur le wâw est le cor ; cela est venu par la révélation du Messager d'Allah (paix et salut sur lui), et cela est connu dans la langue des Arabes. Les gens de la langue ont cité : « Nous les avons frappés au matin des deux creux / avec les chevaux rapides dans la poussière des deux poussières / un frappement violent, non comme le frappement des deux cors (al-sûrayn) ». Cela a déjà été traité en détail dans [al-An'âm]. « Et voilà que d'eux, des tombes » c'est-à-dire des sépultures. Et on a lu avec le fâ' « min al-ajdâf » ; al-Zamakhsharî l'a mentionné. On dit jadath et jadaf. Et la langue éloquente est jadath (avec le thâ') et le pluriel ajduth et ajdâth ; al-Mutanakhkhil al-Hudhalî dit : « J'ai reconnu dans un jadath à Naf'âf 'Irq / des marques comme les dessins des tapis ». Et ajtadatha signifie : il prit une tombe. « Vers leur Seigneur ils se précipitent » c'est-à-dire : ils sortent, dit Ibn Abbas et Qatâda ; et de cela vient la parole d'Imru' al-Qays : « Dépouille donc mes vêtements de tes vêtements, qu'ils se détachent (tansalî) ». Et de cela on dit de l'enfant nasl (descendance) ; car il sort du ventre de sa mère. Et on a dit : ils se hâtent. Al-naslân et al-'asalân : la hâte dans la marche, et de cela la démarche du loup ; il dit : « La hâte du loup, le soir approchant / la fraîcheur de la nuit l'a fait se hâter (fa-nasala) ». On dit 'asala al-dhi'b et nasala, ya'silu et yansilu, de la catégorie daraba yadribu. Et on dit yansulu aussi avec la dhamma. C'est la hâte dans la marche ; le sens est donc : ils sortent en se hâtant. Dans la Révélation : « Votre création et votre résurrection ne sont que comme une seule âme » et Il dit : « Ils sortent des tombes comme des sauterelles dispersées » et dans « Sâ'ala sâ'il » : « Le jour où ils sortiront des tombes en hâte comme s'ils couraient vers des idoles » c'est-à-dire : ils se hâtent. Et dans le hadith : nous nous plaignîmes au Prophète (paix et salut sur lui) de la faiblesse, il dit : usez du nasl, c'est-à-dire de la hâte dans la marche, car cela active.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ونفخ في الصور هذه النفخة الثانية للنشأة . وقد بينا في سورة [ النمل ] أنهما نفختان لا ثلاث . وهذه الآية دالة على ذلك . وروى المبارك بن فضالة عن الحسن قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : بين النفختين أربعون سنة : الأولى يميت الله بها كل حي ، والأخرى يحيي الله بها كل ميت . وقال قتادة : الصور جمع صورة ; أي : نفخ في الصور والأرواح . وصورة وصور مثل سورة البناء وسور ; قال العجاج :ورب ذي سرادق محجور سرت إليه في أعالي السوروقد روي عن أبي هريرة أنه قرأ : ونفخ في الصور . النحاس : والصحيح أن الصور بإسكان الواو : القرن ; جاء بذلك التوقيف عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وذلك معروف في كلام العرب . أنشد أهل اللغة :نحن نطحناهم غداة الغورين بالضابحات في غبار النقعيننطحا شديدا لا كنطح الصورينوقد مضى هذا في [ الأنعام ] مستوفى . " فإذا هم من الأجداث " أي القبور . وقرئ بالفاء " من الأجداف " ذكره الزمخشري . يقال : جدث وجدف . واللغة الفصيحة الجدث ( بالثاء ) والجمع أجدث وأجداث ; قال المتنخل الهذلي :عرفت بأجدث فنعاف عرق علامات كتحبير النماطواجتدث : أي : اتخذ جدثا . " إلى ربهم ينسلون " أي يخرجون ، قاله ابن عباس وقتادة ، ومنه قول امرئ القيس :فسلي ثيابي من ثيابك تنسليومنه قيل للولد نسل ; لأنه يخرج من بطن أمه . وقيل : يسرعون . والنسلان والعسلان : الإسراع في السير ، ومنه مشية الذئب ; قال :عسلان الذئب أمسى قاربا برد الليل عليه فنسليقال عسل الذئب ونسل ، يعسل وينسل ، من باب ضرب يضرب . ويقال : ينسل بالضم أيضا . وهو الإسراع في المشي ; فالمعنى يخرجون مسرعين . وفي التنزيل : [ ص: 39 ] ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة وقال : يخرجون من الأجداث كأنهم جراد منتشر وفي " سأل سائل " يوم يخرجون من الأجداث سراعا كأنهم إلى نصب يوفضون أي : يسرعون . وفي الخبر : شكونا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - الضعف فقال : عليكم بالنسل أي : بالإسراع في المشي فإنه ينشط .
Verset 52
Sa parole : « Ils diront : Malheur à nous ! » Ibn al-Anbari a dit : « Malheur à nous ! » est une pause correcte, puis on commence « Qui nous a ressuscités ». Il a été rapporté de certains lecteurs « Malheur à nous, qui nous a ressuscités » avec kasra sur « man » et le tha de « al-ba'th ». Cela a été rapporté de 'Ali - qu'Allah l'agrée - et selon cette lecture, il n'est pas bon de s'arrêter sur « Malheur à nous » jusqu'à dire « de notre sommeil ». Dans la lecture d'Ubayy ibn Ka'b : « Qui nous a éveillés » avec liaison « de notre sommeil », ce qui prouve la validité de la lecture commune. Al-Mahdawi a dit : Ibn Abi Layla a lu : « Ils diront : Malheur à nous » avec un ta supplémentaire, qui est le féminin de « al-wayl », et de même : « Malheur à moi, vais-je enfanter alors que je suis vieille ». 'Ali - qu'Allah l'agrée - a lu : « Malheur à nous, qui nous a ressuscités », « man » est alors liée à « al-wayl », ou bien un état (hal) de « waylata », liée à un élément omis ; comme s'il disait : « Malheur à nous, étant de qui nous a ressuscités » ; et de même qu'il est permis qu'elle en soit le prédicat, il est permis qu'elle en soit l'état. Et « man » dans « de notre sommeil » est liée à la résurrection elle-même. Puis on dit : Comment ont-ils dit cela alors qu'ils sont parmi les châtiés dans leurs tombes ? La réponse est qu'Ubayy ibn Ka'b a dit : Ils dorment d'un sommeil. Et dans une narration : Ils disent : « Malheur à nous, qui nous a éveillés de notre sommeil ». Abu Bakr al-Anbari a dit : Ce hadith ne doit pas être compris comme si « ahbana » faisait partie du texte coranique, comme l'ont dit ceux qui ont critiqué le Coran, mais c'est une explication de « ba'thana » ou une expression de certains de ses sens. Abu Bakr a dit : C'est ainsi que je l'ai mémorisé : « man habbana » sans alif dans « ahbana » avec soukoune sur le noun de « man ». La forme correcte selon la langue est « man ihbana » avec fatha sur le noun, car la fatha de la hamza de « ahba » a été transférée au noun de « man » et la hamza a été supprimée ; comme les Arabes disent : « man akhbaraka, man a'lamaka ? » voulant dire « man akhbaraka ». On dit : « ahbabtu al-na'ima fa habba al-na'im » (j'ai éveillé le dormeur, et le dormeur s'est éveillé). Ahmad ibn Yahya al-Nahwi nous a récité : « Et une blâmeuse s'est éveillée de nuit pour me blâmer, alors qu'aucun blâmeur ne m'avait atteint avant cela ». Abu Salih a dit : Lorsque le premier souffle sera donné, le châtiment sera levé des gens des tombes et ils dormiront d'un sommeil jusqu'au deuxième souffle, et entre les deux il y a quarante ans ; c'est pourquoi ils disent : « Qui nous a ressuscités de notre sommeil ». Cela a été dit par Ibn 'Abbas et Qatada. Les spécialistes du sens ont dit : Lorsque les mécréants verront l'Enfer et ce qu'il contient comme types de châtiments, ce dont ils ont été châtiés dans leurs tombes deviendra, comparé à son châtiment, comme un sommeil. Mujahid a dit : Alors les croyants leur diront : « Voilà ce que le Miséricordieux avait promis ». Qatada a dit : Alors ceux qu'Allah a guidés leur diront : « Voilà ce que le Miséricordieux avait promis ». Al-Farra' a dit : Alors les anges leur diront : « Voilà ce que le Miséricordieux avait promis ». Al-Nahhas : Ces avis sont concordants, car les anges font partie des croyants et de ceux qu'Allah - exalté soit-Il - a guidés. Et sur cela s'interprète la parole d'Allah - exalté soit-Il : « Ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ceux-là sont... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : " قالوا يا ويلنا " قال ابن الأنباري : " يا ويلنا " وقف حسن ، ثم تبتدئ " من بعثنا " وروي عن بعض القراء " يا ويلنا من بعثنا " بكسر من والثاء من البعث . روي ذلك عن علي - رضي الله عنه - ، فعلى هذا المذهب لا يحسن الوقف على قوله : " يا ويلنا " حتى يقول : " من مرقدنا " . وفي قراءة أبي بن كعب " من هبنا " بالوصل " من مرقدنا " فهذا دليل على صحة مذهب العامة . قال المهدوي : قرأ ابن أبي ليلى : " قالوا يا ويلتنا " بزيادة تاء وهو تأنيث الويل ، ومثله : يا ويلتى أألد وأنا عجوز وقرأ علي - رضي الله عنه - : " يا ويلتا من بعثنا " ف " من " متعلقة بالويل ، أو حال من " ويلتا " فتتعلق بمحذوف ; كأنه قال : يا ويلتا كائنا من بعثنا ; وكما يجوز أن يكون خبرا عنه كذلك يجوز أن يكون حالا منه . و " من " من قوله : " من مرقدنا " متعلقة بنفس البعث . ثم قيل : كيف قالوا هذا وهم من المعذبين في قبورهم ؟فالجواب أن أبي بن كعب قال : ينامون نومة . وفي رواية فيقولون : يا ويلتا من أهبنا من مرقدنا . قال أبو بكر الأنباري : لا يحمل هذا الحديث على أن " أهبنا " من لفظ القرآن كما قاله من طعن في القرآن ، ولكنه تفسير " بعثنا " أو معبر عن بعض معانيه . قال أبو بكر : وكذا حفظته " من هبنا " بغير ألف في أهبنا مع تسكين نون " من " . والصواب فيه على طريق اللغة " من اهبنا " بفتح النون على أن فتحة همزة أهب ألقيت على نون " من " وأسقطت الهمزة ; كما قالت العرب : من اخبرك من اعلمك ؟ وهم يريدون من أخبرك . ويقال : أهببت النائم فهب النائم . أنشدنا أحمد بن يحيى النحوي :وعاذلة هبت بليل تلومني ولم يعتمرني قبل ذاك عذولوقال أبو صالح : إذا نفخ النفخة الأولى رفع العذاب عن أهل القبور وهجعوا هجعة إلى [ ص: 40 ] النفخة الثانية وبينهما أربعون سنة ، فذلك قولهم : من بعثنا من مرقدنا وقاله ابن عباس وقتادة . وقال أهل المعاني : إن الكفار إذا عاينوا جهنم وما فيها من أنواع العذاب صار ما عذبوا به في قبورهم إلى جنب عذابها كالنوم . قال مجاهد : فقال لهم المؤمنون : هذا ما وعد الرحمن . قال قتادة : فقال لهم من هدى الله : هذا ما وعد الرحمن . وقال الفراء : فقالت لهم الملائكة : هذا ما وعد الرحمن . النحاس : وهذه الأقوال متفقة ، لأن الملائكة من المؤمنين وممن هدى الله عز وجل . وعلى هذا يتأول قول الله - عز وجل - : إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البرية وكذا الحديث : المؤمن عند الله خير من كل ما خلق . ويجوز أن تكون الملائكة وغيرهم من المؤمنين قالوا لهم : هذا ما وعد الرحمن . وقيل : إن الكفار لما قال بعضهم لبعض : من بعثنا من مرقدنا صدقوا الرسل لما عاينوا ما أخبروهم به ، ثم قالوا : هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون فكذبنا به ، أقروا حين لم ينفعهم الإقرار . وكان حفص يقف على من مرقدنا ثم يبتدئ فيقول : هذا . قال أبو بكر بن الأنباري : من بعثنا من مرقدنا وقف حسن ، ثم تبتدئ : " هذا ما وعد الرحمن " ويجوز أن تقف على " مرقدنا هذا " فتخفض هذا على الإتباع للمرقد ، وتبتدئ : " ما وعد الرحمن " على معنى : بعثكم ما وعد الرحمن ، أي : بعثكم وعد الرحمن . النحاس : التمام على " من مرقدنا " و " هذا " في موضع رفع بالابتداء وخبره " ما وعد الرحمن " . ويجوز أن يكون في موضع خفض على النعت ل " مرقدنا " فيكون التمام " من مرقدنا هذا " . " ما وعد الرحمن " في موضع رفع من ثلاث جهات . ذكر أبو إسحاق منها اثنتين قال : يكون بإضمار " هذا " ، والجهة الثانية : أن يكون بمعنى حق ما وعد الرحمن بعثكم ، والجهة الثالثة : أن يكون بمعنى : بعثكم ما وعد الرحمن .
Verset 53
« Ce ne sera qu'un seul Cri » c'est-à-dire que leur résurrection et leur vie se feront par un seul cri, qui est la parole d'Israfil : « Ô os desséchés, membres coupés et cheveux déchirés ! Allah vous ordonne de vous réunir pour le jugement final ». C'est le sens de Sa parole, le Vrai : « Le jour où ils entendront le Cri en toute vérité, voilà le jour de la sortie ». Et Il a dit : « Se précipitant vers l'appeleur » comme cela viendra. Dans la lecture d'Ibn Mas'ud, si elle est authentique de lui : « Ce ne sera qu'un seul Zaqiya » et « al-zaqiya » est le cri, et cela a déjà été mentionné. « Et voilà qu'ils seront tous présents devant Nous » : « fa-idha hum » est un sujet (mubtada') et son prédicat est « jami'un » (tous), un nom indéfini, et « muhdarun » (présents) est son qualificatif. Le sens de « muhdarun » : rassemblés, amenés au lieu du jugement, et c'est comme Sa parole : « Et l'ordre de l'Heure n'est que comme un clin d'œil ».
📜 Texte arabe source
إن كانت إلا صيحة واحدة يعني إن بعثهم وإحياءهم كان بصيحة واحدة وهي قول إسرافيل : أيتها العظام البالية ، والأوصال المتقطعة والشعور المتمزقة! إن الله يأمركن أن تجتمعن لفصل القضاء . وهذا معنى قوله الحق : يوم يسمعون الصيحة بالحق ذلك يوم الخروج . وقال : مهطعين إلى الداعي على ما يأتي . وفي قراءة ابن مسعود إن صح عنه " إن كانت إلا زقية واحدة " والزقية الصيحة ، وقد تقدم هذا . فإذا هم جميع لدينا محضرون " فإذا هم " مبتدأ وخبره " جميع " نكرة ، و " محضرون " من صفته . ومعنى محضرون : مجموعون أحضروا [ ص: 41 ] موقف الحساب ، وهو كقوله : وما أمر الساعة إلا كلمح البصر
Verset 54
Sa parole : « Aujourd'hui, aucune âme ne sera lésée en rien » c'est-à-dire qu'on ne lui retranchera rien de la récompense de ses œuvres. « Et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez » : « ma » est à l'accusatif de deux manières : premièrement, comme second objet du verbe à la voix passive, et deuxièmement, par suppression de la préposition, l'estimation étant : « sauf par ce que vous faisiez », c'est-à-dire ce que vous accomplissiez, puis elle a été supprimée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فاليوم لا تظلم نفس شيئا أي لا تنقص من ثواب عمل . ولا تجزون إلا ما كنتم تعملون " ما " في محل نصب من وجهين : الأول أنه مفعول ثان لما لم يسم فاعله ، والثاني بنزع حرف الصفة تقديره : إلا بما كنتم تعملون ، أي : تعملونه فحذف .
Verset 55
Sa parole : « Les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant » Ibn Mas'ud, Ibn 'Abbas, Qatada et Mujahid ont dit : Leur occupation est la défloration des vierges. Al-Tirmidhi al-Hakim a mentionné dans son livre sur les difficultés du Coran : Muhammad ibn Humayd al-Razi nous a rapporté, de Ya'qub al-Qummi, de Hafs ibn Humayd, de Shammar ibn 'Atiyya, de Shaqiq ibn Salama, de 'Abdullah ibn Mas'ud concernant Sa parole : « Les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant », il a dit : Leur occupation est la défloration des vierges. Muhammad ibn Humayd nous a rapporté, de Harun ibn al-Mughira, de Nahshal, d'al-Dahhak, d'Ibn 'Abbas, de même. Abu Qilaba a dit : Pendant qu'un homme des gens du Paradis est avec sa famille, on lui dit : « Déplace-toi vers ta famille », il dit : « Je suis occupé avec ma famille », on lui dit : « Déplace-toi aussi vers ta famille ». Et on a dit : Les gens du Paradis sont occupés par ce qu'ils ont comme plaisirs et délices, loin de se soucier des gens de désobéissance et de leur sort vers le Feu, et de ce qu'ils subissent comme châtiment douloureux, même si parmi eux se trouvent leurs proches et leurs familles ; cela a été dit par Sa'id ibn al-Musayyab et d'autres. Waki' a dit : Cela signifie dans l'écoute (du chant). Ibn Kaysan a dit : « Dans une occupation » c'est-à-dire dans les visites mutuelles. Et on a dit : dans l'hospitalité d'Allah - exalté soit-Il. Et il a été rapporté que lorsque ce sera le Jour de la Résurrection, un héraut appellera : « Où sont Mes serviteurs qui M'ont obéi et ont préservé Mon pacte dans l'invisible ? » Ils se lèveront, leurs visages comme la pleine lune et l'étoile brillante, montés sur des montures de lumière, leurs rênes de rubis, volant avec eux au-dessus des têtes des créatures, jusqu'à ce qu'ils se tiennent devant le Trône. Allah - gloire et majesté à Lui - leur dira : « Paix sur Mes serviteurs qui M'ont obéi et ont préservé Mon pacte dans l'invisible. Je vous ai choisis, Je vous ai élus, Je vous ai sélectionnés. Allez, entrez au Paradis sans compte : nulle crainte sur vous aujourd'hui, et vous ne serez pas affligés ». Ils passeront sur le Sirat comme l'éclair fulgurant, et ses portes s'ouvriront pour eux. Puis les créatures au lieu du rassemblement seront arrêtées, et certains diront à d'autres : « Ô gens, où sont untel et untel ? » C'est alors qu'ils se demanderont mutuellement, et un héraut appellera : « Les gens du Paradis, ce jour-là, seront dans une occupation, se réjouissant ». « Shughl » et « shughul » sont deux lectures, comme « al-ru'b » et « al-ru'ub », « al-suht » et « al-suhut », et cela a déjà été mentionné. « Fakihun » : al-Hasan a dit : réjouis. Ibn 'Abbas a dit : joyeux. Mujahid et al-Dahhak : émerveillés. Al-Suddi : comblés de délices. Et le sens est proche. La fakahah est la plaisanterie et la parole agréable. Abu Ja'far, Shayba et al-A'raj ont lu : « Fakihun » sans alif, et ce sont deux langues comme « farih » et « farih », « hadhir » et « hadhir », a dit al-Farra'. Al-Kisa'i et Abu 'Ubayda ont dit : « al-fakih » est celui qui possède des fruits, comme « shahim » (gras) et « lahim » (charnu), « tamir » (possesseur de dattes) et « labin » (possesseur de lait), et « al-fakih » est celui qui se divertit et jouit. Et « Fakihun » sans alif selon Qatada : émerveillés. Et Abu...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون قال ابن مسعود وابن عباس وقتادة ومجاهد : شغلهم افتضاض العذارى . وذكر الترمذي الحكيم في كتاب مشكل القرآن له : حدثنا محمد بن حميد الرازي ، حدثنا يعقوب القمي ، عن حفص بن حميد ، عن شمر بن عطية ، عن شقيق بن سلمة ، عن عبد الله بن مسعود في قوله : إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون قال : شغلهم افتضاض العذارى . حدثنا محمد بن حميد ، حدثنا هارون بن المغيرة ، عن نهشل ، عن الضحاك ، عن ابن عباس بمثله . وقال أبو قلابة : بينما الرجل من أهل الجنة مع أهله إذ قيل له : تحول إلى أهلك ، فيقول : أنا مع أهلي مشغول ، فيقال : تحول أيضا إلى أهلك . وقيل : أصحاب الجنة في شغل بما هم فيه من اللذات والنعيم عن الاهتمام بأهل المعاصي ومصيرهم إلى النار ، وما هم فيه من أليم العذاب ، وإن كان فيهم أقرباؤهم وأهلوهم ، قاله سعيد بن المسيب وغيره . وقال وكيع : يعني في السماع . وقال ابن كيسان : " في شغل " أي : في زيارة بعضهم بعضا . وقيل : في ضيافة الله تعالى . وروي أنه إذا كان يوم القيامة نادى مناد : أين عبادي الذين أطاعوني وحفظوا عهدي بالغيب ؟ فيقومون كأنما وجوههم البدر والكوكب الدري ، ركبانا على نجب من نور ، أزمتها من الياقوت ، تطير بهم على رءوس الخلائق ، حتى يقوموا بين يدي العرش ، فيقول الله - جل وعز - لهم : السلام على عبادي الذين أطاعوني وحفظوا عهدي بالغيب ، أنا اصطفيتكم وأنا أجتبيتكم وأنا اخترتكم ، اذهبوا فادخلوا الجنة بغير حساب ف لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون . فيمرون على الصراط [ ص: 42 ] كالبرق الخاطف فتفتح لهم أبوابها . ثم إن الخلق في المحشر موقوفون فيقول بعضهم لبعض : يا قوم أين فلان وفلان ؟ وذلك حين يسأل بعضهم بعضا فينادي مناد إن أصحاب الجنة اليوم في شغل فاكهون . و " شغل " و " شغل " لغتان قرئ بهما ، مثل الرعب والرعب ، والسحت والسحت ، وقد تقدم . " فاكهون " قال الحسن : مسرورون . وقال ابن عباس : فرحون . مجاهد والضحاك : معجبون . السدي : ناعمون . والمعنى متقارب . والفكاهة المزاح والكلام الطيب . وقرأ أبو جعفر وشيبة والأعرج : " فكهون " بغير ألف ، وهما لغتان كالفاره والفره ، والحاذر والحذر ، قاله الفراء . وقال الكسائي وأبو عبيدة : الفاكه ذو الفاكهة ، مثل شاحم ولاحم وتامر ولابن ، والفكه : المتفكه والمتنعم . و " فكهون " بغير ألف في قول قتادة : معجبون . وقال أبو زيد : يقال رجل فكه إذا كان طيب النفس ضحوكا . وقرأ طلحة بن مصرف : " فاكهين " نصبه على الحال .
Verset 56
« Eux et leurs épouses, dans des ombrages, sur des lits, accoudés » : sujet et prédicat. Et il est permis que « hum » soit un renforcement et « wa azwajuhum » (et leurs épouses) soit coordonné au pronom, et « muttaki'un » (accoudés) soit un qualificatif de « fakihun ». La lecture commune est : « fi zilal » avec kasra sur le za et un alif. Ibn Mas'ud, 'Ubayd ibn 'Umayr, al-A'mash, Yahya, Hamza, al-Kisa'i et Khalaf ont lu : « fi zulal » avec damma sur le za sans alif ; « al-zilal » est le pluriel de « zill » (ombre), et « zulal » est le pluriel de « zulla » (ombre épaisse). « Sur les lits » signifie les divans dans les pavillons, dont le singulier est « arika », comme « safina » et « safa'in ». Le poète a dit : « Comme si la rougeur de la rose sur ses branches, au moment du matin dans le jardin qui sourit, étaient les joues de vierges rougissant de pudeur, se balançant avec le basilic sur les lits ». Et dans le hadith d'Abu Sa'id al-Khudri, le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : « Les gens du Paradis, chaque fois qu'ils s'unissent à leurs femmes, celles-ci redeviennent vierges ». Ibn 'Abbas a dit : L'homme des gens du Paradis embrasse la hourie pendant soixante-dix ans, il ne s'en lasse pas et elle ne se lasse pas de lui ; chaque fois qu'il vient à elle, il la trouve vierge, et chaque fois qu'il revient à elle, son désir lui revient, et il s'unit à elle avec la force de soixante-dix hommes, sans qu'il y ait entre eux d'éjaculation, cela vient sans émission de lui ni d'elle.
📜 Texte arabe source
هم وأزواجهم في ظلال على الأرائك متكئون مبتدأ وخبره . ويجوز أن يكون " هم " توكيدا " وأزواجهم " عطف على المضمر ، و " متكئون " نعت لقوله فاكهون . وقراءة العامة : " في ظلال " بكسر الظاء والألف . وقرأ ابن مسعود وعبيد بن عمير والأعمش ويحيى وحمزة والكسائي وخلف : " في ظلل " بضم الظاء من غير ألف ، فالظلال جمع ظل ، وظلل جمع ظلة . " على الأرائك " يعني السرر في الحجال واحدها أريكة ، مثل سفينة وسفائن ، قال الشاعر :كأن احمرار الورد فوق غصونه بوقت الضحى في روضة المتضاحك خدود عذارى قد خجلن من الحياتهادين بالريحان فوق الأرائكوفي الخبر عن أبي سعيد الخدري قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن أهل الجنة كلما جامعوا نساءهم عدن أبكارا . وقال ابن عباس : إن الرجل من أهل الجنة ليعانق الحوراء سبعين سنة ، لا يملها ولا تمله ، كلما أتاها وجدها بكرا ، وكلما رجع إليها عادت إليه شهوته ، فيجامعها بقوة سبعين رجلا ، لا يكون بينهما مني ، يأتي من غير مني منه ولا منها .
Verset 57
« Ils y auront des fruits » : début et prédicat. « Et ils auront ce qu’ils demanderont » : le second dāl est une substitution du tā’, car il s’agit de yaftaʿilūn dérivé de daʿā, c’est-à-dire : quiconque demande une chose la reçoit. C’est ce qu’a dit Abū ʿUbayda. Ainsi, « yaddaʿūn » signifie « ils désirent », issu de l’invocation. On a dit aussi : le sens est que quiconque parmi eux réclame une chose l’obtient, car Dieu les a façonnés pour que nul parmi eux ne réclame autre chose que ce qui est beau et convenable de réclamer. Yaḥyā ibn Salām a dit : « yaddaʿūn » signifie « ils convoitent ». Ibn ʿAbbās : « ils demandent ». Les sens sont proches.
📜 Texte arabe source
" لهم فيها فاكهة " ابتداء وخبر . " ولهم ما يدعون " الدال الثانية مبدلة من تاء ، لأنه يفتعلون من دعا أي : من دعا بشيء أعطيه . قاله أبو عبيدة ، فمعنى يدعون : يتمنون من الدعاء . وقيل : المعنى أن من ادعى منهم شيئا فهو له ، لأن الله تعالى قد طبعهم على ألا يدعي منهم أحد إلا ما يجمل ويحسن أن يدعيه . وقال يحيى بن سلام : يدعون : يشتهون . ابن عباس : يسألون . والمعنى متقارب .
Verset 58
« Salām » : une parole de la part d’un Seigneur Très Miséricordieux. Ibn al-Anbārī a dit : « Et ils auront ce qu’ils demanderont » est une pause correcte, puis on commence « Salām » avec le sens : cela leur est un salut. Il est également permis d’élever « Salām » au nominatif avec le sens : ils auront ce qu’ils demandent, comme un salut pur. Selon cette optique, il n’est pas bon de s’arrêter sur « ce qu’ils demanderont ». Al-Zajjāj a dit : « Salām » est au nominatif comme substitut de « mā », c’est-à-dire : ils auront que Dieu les salue, et c’est là un don des gens du Paradis. Il est rapporté du hadith de Jarīr ibn ʿAbd Allāh al-Bajalī que le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Pendant que les gens du Paradis sont dans leur félicité, une lumière s’élève pour eux ; ils lèvent la tête et voient le Seigneur — exalté soit-Il — qui les observe d’en haut, disant : “Que la paix soit sur vous, ô gens du Paradis.” C’est là Sa parole : “Salām” : une parole de la part d’un Seigneur Très Miséricordieux. » Il les regarde et ils Le regardent, et ils ne se détournent vers aucun bienfait tant qu’ils Le regardent, jusqu’à ce qu’Il se voile à eux ; alors Sa lumière et Ses bénédictions demeurent sur eux dans leurs demeures. Cela a été rapporté par al-Thaʿlabī et al-Qushayrī. Son sens est confirmé dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, et nous l’avons expliqué dans [Yūnus] à Sa parole : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus ». Il est permis que « mā » soit indéfini et que « Salām » en soit l’attribut, c’est-à-dire : ils auront ce qu’ils demandent, comme un salut. Il est permis aussi que « mā » soit au nominatif comme sujet et que « Salām » en soit le prédicat. Selon ces optiques, on ne s’arrête pas sur « et ils auront ce qu’ils demanderont ». Dans la lecture d’Ibn Masʿūd, « salāman » est un infinitif, ou, si l’on veut, un état circonstanciel, c’est-à-dire : ils auront ce qu’ils demandent, doté de salut, de sécurité, ou salué. Selon cette optique, il n’est pas bon de s’arrêter sur « yaddaʿūn ». Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓī a lu « salam » comme une reprise, comme s’il disait : cela est une paix pour eux, sans dispute. Et « ils auront ce qu’ils demanderont » serait complet. Il est permis que « Salām » soit un substitut de « ils auront ce qu’ils demanderont », et le prédicat de « ce qu’ils demanderont » est « pour eux ». Il est permis aussi que « Salām » soit un second prédicat, et le sens de la phrase est que cela leur est pur, sans contestation. « Qawlan » est un infinitif avec le sens : Dieu a dit cela comme une parole. Ou bien « par Sa parole », et le verbe omis est indiqué par la forme de son infinitif. Il est permis que le sens soit : ils auront ce qu’ils demandent, comme une parole, c’est-à-dire une promesse de Dieu. Selon cette seconde optique, il n’est pas bon de s’arrêter sur « yaddaʿūn ». Al-Sijistānī a dit : la pause sur « Salām » est complète, mais c’est une erreur, car la parole (qawl) est extérieure à ce qui précède.
📜 Texte arabe source
سلام قولا من رب رحيم قال ابن الأنباري : ولهم ما يدعون وقف حسن ، ثم تبتدئ : " سلام " على معنى ذلك [ ص: 43 ] لهم سلام . ويجوز أن يرفع السلام على معنى : ولهم ما يدعون مسلم خالص . فعلى هذا المذهب لا يحسن الوقف على " ما يدعون " . وقال الزجاج : " سلام " مرفوع على البدل من " ما " أي : ولهم أن يسلم الله عليهم ، وهذا منى أهل الجنة .وروي من حديث جرير بن عبد الله البجلي أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : بينا أهل الجنة في نعيمهم إذ سطع لهم نور فرفعوا رءوسهم فإذا الرب تعالى قد اطلع عليهم من فوقهم فقال : السلام عليكم يا أهل الجنة . فذلك قوله : سلام قولا من رب رحيم . فينظر إليهم وينظرون إليه ، فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ما داموا ينظرون إليه حتى يحتجب عنهم ، فيبقى نوره وبركاته عليهم في ديارهم ذكره الثعلبي والقشيري . ومعناه ثابت في صحيح مسلم ، وقد بيناه في [ يونس ] عند قوله تعالى : للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ويجوز أن تكون " ما " نكرة ، و " سلام " نعتا لها ، أي : ولهم ما يدعون مسلم . ويجوز أن تكون " ما " رفع بالابتداء ، و " سلام " خبر عنها . وعلى هذه الوجوه لا يوقف على " ولهم ما يدعون " . وفي قراءة ابن مسعود " سلاما " يكون مصدرا ، وإن شئت في موضع الحال ، أي : ولهم ما يدعون ذا سلام أو سلامة أو مسلما ، فعلى هذا المذهب لا يحسن الوقف على " يدعون " وقرأ محمد بن كعب القرظي " سلم " على الاستئناف كأنه قال : ذلك سلم لهم لا يتنازعون فيه . ويكون " ولهم ما يدعون " تاما . ويجوز أن يكون " سلام " بدلا من قوله : ولهم ما يدعون ، وخبر " ما يدعون " لهم . ويجوز أن يكون " سلام " خبرا آخر ، ويكون معنى الكلام أنه لهم خالص من غير منازع فيه . " قولا " مصدر على معنى : قال الله ذلك قولا . أو بقوله قولا ، ودل على الفعل المحذوف لفظ مصدره . ويجوز أن يكون المعنى : ولهم ما يدعون قولا ، أي : عدة من الله . فعلى هذا المذهب الثاني لا يحسن الوقف على " يدعون " . وقال السجستاني : الوقف على قوله : " سلام " تام ، وهذا خطأ ؛ لأن القول خارج مما قبله .
Verset 59
Sa parole : « Et séparez-vous aujourd’hui, ô criminels ». On dit : tamayyazū, imtāzū et imtāzū ont le même sens ; mazatuhu fa-nmāza wa-mtāza, et mayyaztuhu fa-tamayyaza. C’est-à-dire : cela leur est dit lors de la station pour l’interrogatoire, quand on ordonne aux gens du Paradis d’aller au Paradis, c’est-à-dire : sortez de leur rang. Qatāda a dit : ils sont écartés de tout bien. Al-Ḍaḥḥāk a dit : les criminels se séparent les uns des autres : les Juifs se séparent en un groupe, les Chrétiens en un groupe, les Mages en un groupe, les Sabéens en un groupe, et les idolâtres en un groupe. Selon lui aussi : chaque groupe a dans le Feu une demeure où il entre, dont la porte est fermée, et il y reste éternellement, sans voir ni être vu. Dāwūd ibn al-Jarrāḥ a dit : les musulmans se séparent des criminels, sauf les gens des passions (ahl al-ahwā’), qui seront avec les criminels.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وامتازوا اليوم أيها المجرمون ويقال : تميزوا وأمازوا وامتازوا بمعنى ، ومزته فانماز وامتاز ، وميزته فتميز . أي : يقال لهم هذا عند الوقوف للسؤال حين يؤمر بأهل الجنة [ ص: 45 ] إلى الجنة ، أي : اخرجوا من جملتهم . قال قتادة : عزلوا عن كل خير . وقال الضحاك : يمتاز المجرمون بعضهم من بعض ، فيمتاز اليهود فرقة ، والنصارى فرقة ، والمجوس فرقة ، والصابئون فرقة ، وعبدة الأوثان فرقة . وعنه أيضا : إن لكل فرقة في النار بيتا تدخل فيه ويرد بابه ، فتكون فيه أبدا لا ترى ولا ترى . وقال داود بن الجراح : فيمتاز المسلمون من المجرمين ، إلا أصحاب الأهواء فيكونون مع المجرمين .
Verset 60
Sa parole : « Ne vous ai-Je pas enjoint, ô fils d’Adam, de ne pas adorer le Diable — il est pour vous un ennemi déclaré ». Sa parole : « Ne vous ai-Je pas enjoint » : le pacte (ʿahd) ici a le sens de recommandation, c’est-à-dire : ne vous ai-Je pas recommandé et fait parvenir par la langue des messagers « de ne pas adorer le Diable », c’est-à-dire de ne pas lui obéir dans Ma désobéissance. Al-Kisā’ī a dit : « lā » est pour la prohibition.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم أعهد إليكم يا بني آدم أن لا تعبدوا الشيطان إنه لكم عدو مبينقوله تعالى : ألم أعهد إليكم يا بني آدم العهد هنا بمعنى الوصية ، أي : ألم أوصكم وأبلغكم على ألسنة الرسل " أن لا تعبدوا الشيطان " أي لا تطيعوه في معصيتي . قال الكسائي : لا للنهي .
Verset 61
« Et de M’adorer » : avec la kasra sur le nūn selon l’origine ; celui qui met la ḍamma le fait pour éviter une kasra suivie d’une ḍamma. « Ceci est un chemin droit » : c’est-à-dire Mon adoration est une religion droite.
📜 Texte arabe source
" وأن اعبدوني " بكسر النون على الأصل ، ومن ضم كره كسرة بعدها ضمة . هذا صراط مستقيم أي : عبادتي دين قويم .
Verset 62
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et il a certes égaré parmi vous » c'est-à-dire il a séduit « beaucoup de créatures » (jibillan) c'est-à-dire beaucoup de créatures, dit Mujâhid. Qatâda : de nombreuses foules. Al-Kalbî : de nombreuses nations, et le sens est un. Les gens de Médine et 'Âsim ont lu « jibillan » avec kasra sur le jîm et le bâ'. Abû 'Amr et Ibn 'Âmir ont lu « jubllan » avec damma sur le jîm et sukûn sur le bâ'. Les autres ont lu « jubulan » avec damma sur le jîm et le bâ' et tashdîd sur le lâm, et Al-Hasan, Ibn Abî Ishâq, 'Îsâ ibn 'Umar, 'Abd Allâh ibn 'Ubayd et Al-Nadr ibn Anas l'ont prononcé avec tashdîd. Abû Yahyâ et Al-Ashhab Al-'Uqaylî ont lu « jibllan » avec kasra sur le jîm, sukûn sur le bâ' et tashdîd allégé sur le lâm. Ce sont donc cinq lectures. Al-Mahdawî et Al-Tha'labî ont dit : toutes sont des variantes linguistiques signifiant « la création ». Al-Nahhâs : la plus claire est la première lecture, et la preuve en est qu'ils se sont accordés sur la lecture « wal-jibillata l-awwalîn » (les premières créatures), ainsi « jibill » est le pluriel de « jibilla », et la dérivation est une seule, cela vient de « jabala Allâh » c'est-à-dire Il les a créés. Une sixième lecture a été mentionnée : « wa laqad adalla minkum jîlan kathîran » avec un yâ'. Il est rapporté d'Al-Dahhâk que le jîl (génération) unique est de dix mille, et le « beaucoup » est ce que seul Allâh - qu'Il soit exalté - peut compter, mentionné par Al-Mâwardî. « Ne raisonniez-vous donc pas » sur son inimitié et ne saviez-vous pas que l'obéissance à Allâh est obligatoire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد أضل منكم أي أغوى " جبلا كثيرا " أي خلقا كثيرا ، قاله مجاهد . قتادة : جموعا كثيرة . الكلبي : أمما كثيرة ، والمعنى واحد . وقرأ أهل المدينة وعاصم : " جبلا " بكسر الجيم والباء . وأبو عمرو وابن عامر " جبلا " بضم الجيم وإسكان الباء . الباقون " جبلا " بضم الجيم والباء وتخفيف اللام ، وشددها الحسن وابن أبي إسحاق وعيسى بن عمر وعبد الله بن عبيد والنضر بن أنس . وقرأ أبو يحيى والأشهب العقيلي " جبلا " بكسر الجيم وإسكان الباء وتخفيف اللام . فهذه خمس قراءات . قال المهدوي والثعلبي : وكلها لغات بمعنى الخلق . النحاس : أبينها القراءة الأولى ، والدليل على ذلك أنهم قد أجمعوا على أن قرءوا " والجبلة الأولين " فيكون جبلا جمع جبلة ، والاشتقاق فيه كله واحد ، وإنما هو من جبل الله عز وجل الخلق أي : خلقهم . وقد ذكرت قراءة سادسة وهي : " ولقد أضل منكم جيلا كثيرا " بالياء . وحكي عن الضحاك أن الجيل الواحد عشرة آلاف ، والكثير ما [ ص: 45 ] لا يحصيه إلا الله - عز وجل - ، ذكره الماوردي ." أفلم تكونوا تعقلون " عداوته وتعلموا أن الواجب طاعة الله .
Verset 63
« Voici l'Enfer » c'est-à-dire que les gardiens de l'Enfer leur disent : voici l'Enfer qu'on vous promettait et que vous traitiez de mensonge. Il est rapporté d'Abû Hurayra que le Messager d'Allâh - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Quand viendra le Jour de la Résurrection, Allâh rassemblera les hommes, les djinns, les premiers et les derniers sur une même plaine, puis un cou de l'Enfer surgira sur les créatures et les encerclera, puis un crieur appellera : "Voici l'Enfer que vous menaciez. Brûlez-y aujourd'hui pour ce que vous mécroyiez." Alors les nations s'agenouilleront, toute femme enceinte déposera son fardeau, toute nourrice oubliera son nourrisson, et tu verras les gens ivres alors qu'ils ne sont pas ivres, mais le châtiment d'Allâh est terrible. »
📜 Texte arabe source
" هذه جهنم " أي تقول لهم خزنة جهنم هذه جهنم التي وعدتم فكذبتم بها . وروي عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : إذا كان يوم القيامة جمع الله الإنس والجن والأولين والآخرين في صعيد واحد ، ثم أشرف عنق من النار على الخلائق فأحاط بهم ، ثم ينادي مناد هذه جهنم التي كنتم توعدون اصلوها اليوم بما كنتم تكفرون فحينئذ تجثو الأمم على ركبها وتضع كل ذات حمل حملها ، وتذهل كل مرضعة عما أرضعت ، وترى الناس سكارى وما هم بسكارى ولكن عذاب الله شديد .
Verset 64
Il est rapporté d'Abû Hurayra que le Messager d'Allâh - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Quand viendra le Jour de la Résurrection, Allâh rassemblera les hommes, les djinns, les premiers et les derniers sur une même plaine, puis un cou de l'Enfer surgira sur les créatures et les encerclera, puis un crieur appellera : "Voici l'Enfer que vous menaciez. Brûlez-y aujourd'hui pour ce que vous mécroyiez." Alors les nations s'agenouilleront, toute femme enceinte déposera son fardeau, toute nourrice oubliera son nourrisson, et tu verras les gens ivres alors qu'ils ne sont pas ivres, mais le châtiment d'Allâh est terrible. »
📜 Texte arabe source
روي عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( إذا كان يوم القيامة جمع الله الإنس والجن والأولين والآخرين في صعيد واحد ثم أشرف عنق من النار على الخلائق فأحاط بهم ثم ينادي مناد " هذه جهنم التي كنتم توعدون اصلوها اليوم بما كنتم تكفرون " فحينئذ تجثو الأمم على ركبها وتضع كل ذات حمل حملها ; وتذهل كل مرضعة عما أرضعت , وترى الناس سكارى وما هم بسكارى ولكن عذاب الله شديد ) .
Verset 65
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Aujourd'hui Nous scellons leurs bouches, et leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu'ils acquéraient. » Dans le Sahîh de Muslim, d'après Anas ibn Mâlik qui dit : Nous étions auprès du Messager d'Allâh - paix et bénédiction sur lui - lorsqu'il rit et dit : « Savez-vous ce qui me fait rire ? » Nous dîmes : Allâh et Son Messager savent mieux. Il dit : « De l'adresse du serviteur à son Seigneur, il dit : Ô Seigneur, ne m'as-Tu pas protégé de l'injustice ? Il dit : Il répond : Si. Il dit : Alors je n'accepte contre moi que mon propre témoin. Il dit : Il répond : Il suffit de toi-même aujourd'hui comme témoin contre toi, et des anges scribes honorés comme témoins. Il dit : Alors on scelle sa bouche et on dit à ses membres : Parlez. Il dit : Ils parlent de ses œuvres. Il dit : Puis on lui rend la parole et il dit : Loin de vous, malheur à vous, c'est pour vous que je combattais. » Rapporté également d'après Abû Hurayra. Dans celui-ci : « Puis on lui dit : Maintenant Nous envoyons Notre témoin contre toi, et il réfléchit en lui-même : qui donc témoignera contre moi ? Alors on scelle sa bouche, et on dit à sa cuisse, sa chair et ses os : Parlez. Sa cuisse, sa chair et ses os parlent de son œuvre, et cela pour qu'il soit excusé de lui-même, et c'est l'hypocrite, et c'est celui qui fait courroucer Allâh contre lui. » Al-Tirmidhî a rapporté de Mu'âwiya ibn Hayda du Prophète - paix et bénédiction sur lui - dans un hadith qu'il a mentionné : « Et il indiqua de la main vers le Shâm et dit : De là à là vous serez rassemblés, montés et à pied, et vous serez traînés sur vos visages au Jour de la Résurrection, avec des muselières sur vos bouches. Vous surpasserez soixante-dix nations, vous êtes les meilleurs d'entre eux et les plus honorés auprès d'Allâh, et la première chose qui parlera de l'un de vous est sa cuisse » - dans une autre version : « sa cuisse et sa paume ». Al-Fidâm est le filtre de la cruche et de l'aiguière, dit Al-Layth. Abû 'Ubayd dit : cela signifie qu'ils ont été empêchés de parler jusqu'à ce que leurs cuisses parlent, et cela est comparé au filtre placé sur l'aiguière. Puis on a dit sur la cause du scellement quatre avis : Le premier : parce qu'ils ont dit « Par Allâh notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs », alors Allâh a scellé leurs bouches jusqu'à ce que leurs membres parlent, dit Abû Mûsâ Al-Ash'arî. Le deuxième : pour que les gens du lieu du rassemblement les reconnaissent et se distinguent d'eux, dit Ibn Ziyâd. Le troisième : parce que l'aveu du non-parlant est plus probant dans l'argument que l'aveu du parlant, car il sort du registre du miracle, bien que ce jour-là il n'y ait pas besoin de miracle. Le quatrième : pour qu'il sache que ses membres qui étaient ses aides pour lui-même sont devenus des témoins contre lui pour son Seigneur. Si l'on dit : pourquoi a-t-Il dit « et leurs mains Nous parlent et leurs pieds témoignent », faisant de ce qui vient de la main une parole et de ce qui vient du pied un témoignage ? On répond : la main est directement impliquée dans son œuvre et le pied est présent, et la parole du présent sur autrui est un témoignage, tandis que la parole de l'acteur sur lui-même est un aveu de ce qu'il a dit ou fait, c'est pourquoi ce qui émane des mains est exprimé par la parole et ce qui émane des pieds par le témoignage. Il est rapporté de 'Uqba ibn 'Âmir qui dit : J'ai entendu le Messager d'Allâh - paix et bénédiction sur lui -
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : اليوم نختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون في صحيح مسلم عن أنس بن مالك قال : كنا عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فضحك فقال : هل تدرون مم أضحك ؟ قلنا : الله ورسوله أعلم ، قال : من مخاطبة العبد ربه ، يقول : يا رب ألم تجرني من الظلم ؟ قال : يقول : بلى ، فيقول : فإني لا أجيز على نفسي إلا شاهدا مني ، قال : فيقول : كفى بنفسك اليوم عليك شهيدا ، وبالكرام الكاتبين شهودا ، قال : فيختم على فيه فيقال لأركانه : انطقي ، قال : فتنطق بأعماله . قال : ثم يخلى بينه وبين الكلام فيقول : بعدا لكن وسحقا ، فعنكن كنت أناضل خرجه أيضا من حديث أبي هريرة . وفيه : ثم يقال له : الآن نبعث شاهدنا عليك ، ويتفكر في نفسه من ذا الذي يشهد علي ، فيختم على فيه ، ويقال لفخذه ولحمه وعظامه : انطقي ، فتنطق فخذه ولحمه وعظامه بعمله ، وذلك ليعذر من نفسه ، وذلك المنافق ، وذلك الذي يسخط الله [ ص: 46 ] عليه . وخرج الترمذي عن معاوية بن حيدة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في حديث ذكره قال : وأشار بيده إلى الشام فقال : من هاهنا إلى هاهنا تحشرون ركبانا ومشاة ، وتجرون على وجوهكم يوم القيامة ، على أفواهكم الفدام ، توفون سبعين أمة أنتم خيرهم وأكرمهم على الله ، وإن أول ما يعرب عن أحدكم فخذه في رواية أخرى : فخذه وكفه . الفدام مصفاة الكوز والإبريق ، قاله الليث . قال أبو عبيد : يعني أنهم منعوا الكلام حتى تكلم أفخاذهم ، فشبه ذلك بالفدام الذي يجعل على الإبريق . ثم قيل في سبب الختم أربعة أوجه :أحدها : لأنهم قالوا والله ربنا ما كنا مشركين فختم الله على أفواههم حتى نطقت جوارحهم ، قاله أبو موسى الأشعري .الثاني : ليعرفهم أهل الموقف فيتميزون منهم ، قاله ابن زياد .الثالث : لأن إقرار غير الناطق أبلغ في الحجة من إقرار الناطق لخروجه مخرج الإعجاز ، إن كان يوما لا يحتاج إلى إعجاز .الرابع : ليعلم أن أعضاءه التي كانت أعوانا في حق نفسه صارت عليه شهودا في حق ربه . فإن قيل : لم قال : " وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم " فجعل ما كان من اليد كلاما ، وما كان من الرجل شهادة ؟ قيل : إن اليد مباشرة لعمله والرجل حاضرة ، وقول الحاضر على غيره شهادة ، وقول الفاعل على نفسه إقرار بما قال أو فعل ، فلذلك عبر عما صدر من الأيدي بالقول ، وعما صدر من الأرجل بالشهادة . وقد روي عن عقبة بن عامر قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : أول عظم من الإنسان يتكلم يوم يختم على الأفواه فخذه من الرجل اليسرى ذكره الماوردي والمهدوي . وقال أبو موسى الأشعري : إنى لأحسب أن أول ما ينطق منه فخذه اليمنى ، ذكره المهدوي أيضا . قال الماوردي : فاحتمل أن يكون تقدم الفخذ بالكلام على سائر الأعضاء ، لأن لذة معاصيه يدركها بحواسه التي هي في الشطر الأسفل منها الفخذ ، فجاز لقربه منها أن يتقدم في الشهادة عليها . قال : وتقدمت اليسرى ، لأن الشهوة في ميامن الأعضاء أقوى منها في مياسرها ، فلذلك تقدمت اليسرى على اليمنى لقلة شهوتها .[ ص: 47 ] قلت : أو بالعكس لغلبة الشهوة ، أو كلاهما معا والكف ، فإن بمجموع ذلك يكون تمام الشهوة واللذة . والله أعلم .
Verset 66
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux, alors ils se précipiteraient vers le chemin, mais comment verraient-ils ? » Al-Kisâ'î a rapporté : « tamasa » se dit « yatmisu » et « yatmusu ». Al-Matmûs et Al-Tamîs chez les linguistes est l'aveugle dont les yeux n'ont pas de fente. Ibn 'Abbâs dit : le sens est : Nous les aurions rendus aveugles à la guidance, et ils ne seraient jamais guidés vers le chemin de la vérité. Al-Hasan et Al-Suddî disent : le sens est : Nous les aurions laissés aveugles errant. Le sens est donc : Nous les aurions rendus aveugles, ils ne verraient aucun chemin pour se déplacer dans leurs demeures ni ailleurs. C'est le choix d'Al-Tabarî. Et Sa parole « alors ils se précipiteraient vers le chemin » c'est-à-dire ils se précipiteraient vers la route pour la traverser « mais comment verraient-ils » c'est-à-dire : d'où verraient-ils. 'Atâ', Muqâtil, Qatâda et, rapporté d'Ibn 'Abbâs : « Et si Nous voulions, Nous arracherions les yeux de leur égarement, Nous les rendrions aveugles à leur erreur, et Nous aurions détourné leurs regards de l'égarement vers la guidance, ils seraient guidés et verraient leur droiture, et se précipiteraient vers le chemin de l'au-delà. Puis Il dit : "mais comment verraient-ils" alors que Nous n'avons pas fait cela avec eux, c'est-à-dire : comment seraient-ils guidés alors que l'œil de la guidance est effacé et qu'ils demeurent dans l'égarement. » Il est rapporté de 'Abd Allâh ibn Salâm dans l'interprétation de ce verset autre chose que ce qui précède, et il l'a interprété comme concernant le Jour de la Résurrection. Il dit : Quand viendra le Jour de la Résurrection et que le Sirât sera tendu, un crieur appellera : Que Muhammad - paix et bénédiction sur lui - et sa communauté se lèvent. Ils se lèveront, pieux et impies, le suivant pour traverser le Sirât, et quand ils y seront, Allâh effacera les yeux de leurs impies, ils se précipiteront vers le chemin, mais d'où le verraient-ils pour le traverser ? Puis un crieur appellera : Que Jésus et sa communauté se lèvent. Ils se lèveront et le suivront, pieux et impies, et leur voie sera cette même voie, et ainsi de suite pour tous les prophètes - paix sur eux. Mentionné par Al-Nahhâs, et nous l'avons écrit dans Al-Tadhkira avec son sens selon ce qu'Ibn Al-Mubârak a mentionné dans ses Riqâq. Et Al-Qushayrî l'a mentionné. Ibn 'Abbâs - qu'Allâh l'agrée - dit : Al-Aswad ibn Al-Aswad prit une pierre avec un groupe de Banî Makhzûm pour la jeter sur le Prophète - paix et bénédiction sur lui - et Allâh effaça sa vue, colla la pierre à sa main, il ne le vit ni ne fut guidé, et le verset fut révélé à son sujet. Al-Matmûs est celui dont les paupières n'ont pas de fente, dérivé de « tamasa al-rîh al-athar » (le vent a effacé la trace), dit Al-Akhfash et Al-Qutaybî.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو نشاء لطمسنا على أعينهم فاستبقوا الصراط فأنى يبصرون حكى الكسائي : طمس يطمس ويطمس . والمطموس والطميس عند أهل اللغة الأعمى الذي ليس في عينيه شق . قال ابن عباس : المعنى : لأعميناهم عن الهدى ، فلا يهتدون أبدا إلى طريق الحق . وقال الحسن والسدي : المعنى : لتركناهم عميا يترددون . فالمعنى لأعميناهم فلا يبصرون طريقا إلى تصرفهم في منازلهم ولا غيرها . وهذا اختيار الطبري . وقوله " فاستبقوا الصراط " أي : استبقوا الطريق ليجوزوا " فأنى يبصرون " أي : فمن أين يبصرون . وقال عطاء ومقاتل وقتادة وروي عن ابن عباس : ولو نشاء لفقأنا أعين ضلالتهم ، وأعميناهم عن غيهم ، وحولنا أبصارهم من الضلالة إلى الهدى ، فاهتدوا وأبصروا رشدهم ، وتبادروا إلى طريق الآخرة . ثم قال : فأنى يبصرون ولم نفعل ذلك بهم ، أي : فكيف يهتدون وعين الهدى مطموسة ، على الضلال باقية . وقد روي عن عبد الله بن سلام في تأويل هذه الآية غير ما تقدم ، وتأولها على أنها في يوم القيامة . وقال : إذا كان يوم القيامة ومد الصراط نادى مناد : ليقم محمد - صلى الله عليه وسلم - وأمته ، فيقومون برهم وفاجرهم يتبعونه ليجوزوا الصراط ، فإذا صاروا عليه طمس الله أعين فجارهم ، فاستبقوا الصراط فمن أين يبصرونه حتى يجاوزوه ، ثم ينادي مناد : ليقم عيسى وأمته ، فيقوم فيتبعونه برهم وفاجرهم فيكون سبيلهم تلك السبيل ، وكذا سائر الأنبياء عليهم السلام . ذكره النحاس ، وقد كتبناه في التذكرة بمعناه حسب ما ذكره ابن المبارك في رقائقه . وذكره القشيري . وقال ابن عباس - رضي الله عنه - : أخذ الأسود بن الأسود حجرا ومعه جماعة من بني مخزوم ليطرحه على النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فطمس الله على بصره ، وألصق الحجر بيده ، فما أبصره ولا اهتدى ، ونزلت الآية فيه . والمطموس هو الذي لا يكون بين جفنيه شق ، مأخوذ من طمس الريح الأثر ، قاله الأخفش والقتبي .
Verset 67
Sa parole : « Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place, alors ils ne pourraient ni avancer ni revenir en arrière » — Le « maskh » (métamorphose) est le changement de la création et sa transformation en pierre, en matière inerte ou en bête. Al-Hasan a dit : c'est-à-dire : Nous les immobiliserions, ils ne pourraient ni avancer devant eux ni reculer derrière eux. De même, la matière inerte n'avance ni ne recule. La métamorphose peut être le changement de la forme humaine en bête, puis cette bête ne comprend pas un lieu qu'elle voudrait atteindre, elle reste confuse, n'allant ni en avant ni en arrière. Ibn Abbas - qu'Allah l'agrée - : le sens est : si Nous voulions, Nous les ferions périr dans leurs demeures. On a dit : le sens est : si Nous voulions, Nous les métamorphoserions dans le lieu même où ils ont osé commettre le péché. Ibn Salam : tout cela [p. 48] se produira au Jour de la Résurrection, Allah Tout-Puissant aveuglera leurs yeux sur le Sirât (pont). Al-Hasan, As-Sulami, Zirr ibn Hubaysh et 'Asim selon la lecture d'Abu Bakr ont lu « makânâtihim » (au pluriel), les autres au singulier. Abu Haywa a lu « fa mâ stata'û madiyyan » avec la fat-ha sur le mim. « Al-mady » avec la dhamma sur le mim est le masdar de « madâ yamdî » quand on dit qu'il est parti.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو نشاء لمسخناهم على مكانتهم فما استطاعوا مضيا ولا يرجعون المسخ : تبديل الخلقة وقلبها حجرا أو جمادا أو بهيمة . قال الحسن : أي : لأقعدناهم فلا يستطيعون أن يمضوا أمامهم ولا يرجعوا وراءهم . وكذلك الجماد لا يتقدم ولا يتأخر . وقد يكون المسخ تبديل صورة الإنسان بهيمة ، ثم تلك البهيمة لا تعقل موضعا تقصده فتتحير ، فلا تقبل ولا تدبر . ابن عباس - رضي الله عنه - : المعنى : لو نشاء لأهلكناهم في مساكنهم . وقيل : المعنى لو نشاء لمسخناهم في المكان الذي اجترءوا فيه على المعصية . ابن سلام : هذا كله [ ص: 48 ] يوم القيامة ، يطمس الله تعالى أعينهم على الصراط . وقرأ الحسن والسلمي وزر بن حبيش وعاصم في رواية أبي بكر : " مكاناتهم " على الجمع ، الباقون بالتوحيد . وقرأ أبو حيوة : فما استطاعوا مضيا بفتح الميم . والمضي بضم الميم مصدر يمضي مضيا ، إذا ذهب .
Verset 68
Sa parole : « Et celui à qui Nous donnons une longue vie, Nous le faisons régresser dans la création » — 'Asim et Hamza ont lu « nunakkisuhu » avec la dhamma sur la première noun et le tashdid sur le kaf, de « at-tankîs » (régression). Les autres ont lu « nankusuhu » avec la fat-ha sur la première noun et la dhamma sur le kaf, de « nakastu ash-shay'a ankusuhu nakasan », c'est-à-dire je l'ai retourné sur sa tête et il s'est renversé. Qatada a dit : le sens est qu'il revient à l'état de sénilité qui ressemble à l'état de l'enfance. Sufyan a dit à propos de Sa parole : « Et celui à qui Nous donnons une longue vie, Nous le faisons régresser dans la création » : lorsqu'il atteint quatre-vingts ans, son corps change et sa force s'affaiblit. Le poète a dit : « Celui qui vit longtemps, les jours usent sa vigueur, et ses deux confiances le trahissent : l'ouïe et la vue. » Par la longue vie, la jeunesse devient sénilité, la force devient faiblesse, l'augmentation devient diminution, et c'est là le cas général. Le Prophète - paix et salut sur lui - a cherché refuge auprès d'Allah contre le fait d'être ramené à l'âge le plus vil. Son explication a déjà été donnée dans [Sourate An-Nahl]. Ne raisonnent-ils donc pas que Celui qui a fait cela avec vous est capable de vous ressusciter ? Nafi' et Ibn Dhakwan ont lu « ta'qilûn » (avec le ta), les autres avec le ya.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن نعمره ننكسه في الخلق قرأ عاصم وحمزة ننكسه بضم النون الأولى وتشديد الكاف من التنكيس . الباقون " ننكسه " بفتح النون الأولى وضم الكاف من نكست الشيء أنكسه نكسا قلبته على رأسه فانتكس . قال قتادة : المعنى أنه يصير إلى حال الهرم الذي يشبه حال الصبا . وقال سفيان في قوله تعالى : ومن نعمره ننكسه في الخلق إذا بلغ ثمانين سنة تغير جسمه وضعفت قوته . قال الشاعر :من عاش أخلقت الأيام جدته وخانه ثقتاه السمع والبصرفطول العمر يصير الشباب هرما ، والقوة ضعفا ، والزيادة نقصا ، وهذا هو الغالب . وقد تعوذ - صلى الله عليه وسلم - من أن يرد إلى أرذل العمر . وقد مضى في [ النحل ] بيانه . أفلا يعقلون أن من فعل هذا بكم قادر على بعثكم . وقرأ نافع وابن ذكوان : تعقلون بالتاء . الباقون بالياء .
Verset 69
Sa parole : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas. Ce n'est qu'un Rappel et un Coran explicite » — Sa parole : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas » — Il y a quatre questions : Premièrement : Allah Très-Haut a informé de l'état de Son Prophète - paix et salut sur lui - et a réfuté la parole de ceux parmi les mécréants qui disaient qu'il était poète et que le Coran était de la poésie, par Sa parole : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas ». Ainsi, le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - ne disait pas de poésie et n'en mesurait pas les mètres, et lorsqu'il essayait de réciter un vers ancien à titre d'exemple, il en brisait le mètre, ne retenant que les sens seulement, paix et salut sur lui. Parmi cela, il a récité un jour la parole de Tarafa : [p. 49] « Les jours te montreront ce que tu ignorais, et viendra à toi celui que tu n'avais pas pourvu d'informations. » Et il a récité un jour, alors qu'on lui demandait : qui est le plus poète des gens ? Il dit : « Celui qui dit : Ne vois-tu pas que chaque fois que je viens en visiteur, je la trouve, même si elle ne s'est pas parfumée, parfumée. » Et il a récité un jour : « Tu mets mon butin et le butin des 'Abîd entre Al-Aqra' et 'Uyayna. » Il arrivait - paix sur lui - qu'il récite rarement un vers correct. On rapporte qu'il a récité le vers [d'Abdullah ibn Rawaha] : « Il passe la nuit en éloignant son flanc de sa couche, quand les mécréants s'alourdissent dans leurs lits. » Al-Hasan ibn Abi Al-Hasan a dit : le Prophète - paix sur lui - a récité : « Il suffit à l'homme de l'Islam et des cheveux blancs comme rappel. » Abu Bakr - qu'Allah l'agrée - dit : Ô Messager d'Allah, le poète a seulement dit : « Ô Hurayra, fais tes adieux si tu te prépares à partir le matin, il suffit à l'homme des cheveux blancs et de l'Islam comme rappel. » Abu Bakr ou 'Umar dit : J'atteste que tu es le Messager d'Allah, Allah - Puissant et Majestueux - dit : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas. » D'après Al-Khalil ibn Ahmad : la poésie était plus aimée du Messager d'Allah - paix et salut sur lui - que beaucoup de paroles, mais elle ne lui était pas accessible. Deuxièmement : le fait qu'il atteigne parfois le mètre n'implique pas qu'il connaisse la poésie, de même que parfois certaines de ses paroles en prose entrent dans un mètre, comme sa parole au jour de Hunayn et autres : « N'es-tu qu'un doigt qui a saigné, et dans le chemin d'Allah ce que tu as rencontré » et sa parole : « Je suis le Prophète, sans mensonge, je suis le fils d'Abd Al-Muttalib » [p. 50]. De telles choses peuvent se produire dans les versets du Coran et dans tout discours, et cela n'est pas de la poésie ni dans son sens, comme Sa parole : « Vous n'atteindrez la piété que si vous dépensez de ce que vous aimez » et Sa parole : « Un secours d'Allah et une victoire proche » et Sa parole : « Et des jattes comme des bassins et des marmites stables » et d'autres versets encore. Ibn Al-'Arabi en a mentionné des versets, en a parlé et les a sortis du mètre, sachant qu'Abu Al-Hasan Al-Akhfash a dit à propos de la parole : « Je suis le Prophète, sans mensonge » que ce n'est pas de la poésie. Al-Khalil a dit dans le Livre Al-'Ayn : ce qui vient de la saj' (prose rimée) sur deux parties n'est pas de la poésie. On rapporte de lui que c'est du « manhûk ar-rajaz ». On a dit : ce n'est pas...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما علمناه الشعر وما ينبغي له إن هو إلا ذكر وقرآن مبين لينذر من كان حيا ويحق القول على الكافرينقوله تعالى : وما علمناه الشعر وما ينبغي له فيه أربع مسائل :الأولى : أخبر تعالى عن حال نبيه - صلى الله عليه وسلم - ، ورد قول من قال من الكفار إنه شاعر ، وإن القرآن شعر ، بقوله : وما علمناه الشعر وما ينبغي له وكذلك كان رسول الله صلى عليه وسلم لا يقول الشعر ولا يزنه ، وكان إذا حاول إنشاد بيت قديم متمثلا كسر وزنه ، وإنما كان يحرز المعاني فقط صلى الله عليه وسلم . من ذلك أنه أنشد يوما قول طرفة :[ ص: 49 ]ستبدي لك الأيام ما كنت جاهلا ويأتيك من لم تزوده بالأخباروأنشد يوما وقد قيل له من أشعر الناس ؟ فقال : الذي يقول :ألم ترياني كلما جئت طارقا وجدت بها وإن لم تطيب طيباوأنشد يوما :أتجعل نهبي ونهب العبي د بين الأقرع وعيينةوقد كان - عليه السلام - ربما أنشد البيت المستقيم في النادر . روي أنه أنشد بيت [ عبد الله بن رواحة ] :يبيت يجافي جنبه عن فراشه إذا استثقلت بالمشركين المضاجعوقال الحسن بن أبي الحسن : أنشد النبي - عليه السلام - :كفى بالإسلام والشيب للمرء ناهيافقال أبو بكر - رضي الله عنه - : يا رسول الله إنما قال الشاعر :هريرة ودع إن تجهزت غاديا كفى الشيب والإسلام للمرء ناهيافقال أبو بكر أو عمر : أشهد أنك رسول الله ، يقول الله - عز وجل - : وما علمناه الشعر وما ينبغي له . وعن الخليل بن أحمد : كان الشعر أحب إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من كثير من الكلام ، ولكن لا يتأتى له . الثانية : إصابته الوزن أحيانا لا يوجب أنه يعلم الشعر ، وكذلك ما يأتي أحيانا من نثر كلامه ما يدخل في وزن ، كقوله يوم حنين وغيره :هل أنت إلا إصبع دميت وفي سبيل الله ما لقيتوقوله :أنا النبي لا كذب أنا ابن عبد المطلب[ ص: 50 ] فقد يأتي مثل ذلك في آيات القرآن ، وفي كل كلام ، وليس ذلك شعرا ولا في معناه ، كقوله تعالى : لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون وقوله : نصر من الله وفتح قريب وقوله : وجفان كالجواب وقدور راسيات إلى غير ذلك من الآيات . وقد ذكر ابن العربي منها آيات وتكلم عليها وأخرجها عن الوزن ، على أن أبا الحسن الأخفش قال في قول : " أنا النبي لا كذب " ليس بشعر . وقال الخليل في كتاب العين : إن ما جاء من السجع على جزأين لا يكون شعرا . وروي عنه أنه من منهوك الرجز . وقد قيل : لا يكون من منهوك الرجز إلا بالوقف على الباء من قوله : " لا كذب " ، ومن قوله : " عبد المطلب " . ولم يعلم كيف قاله النبي صلى الله عليه وسلم .قال ابن العربي : والأظهر من حاله أنه قال : " لا كذب " الباء مرفوعة ، ويخفض الباء من عبد المطلب على الإضافة . وقال النحاس قال بعضهم : إنما الرواية بالإعراب ، وإذا كانت بالإعراب لم يكن شعرا ، لأنه إذا فتح الباء من البيت الأول أو ضمها أو نونها ، وكسر الباء من البيت الثاني خرج عن وزن الشعر . وقال بعضهم : ليس هذا الوزن من الشعر . وهذا مكابرة العيان ، لأن أشعار العرب على هذا قد رواها الخليل وغيره . وأما قوله : " هل أنت إلا إصبع دميت " فقيل إنه من بحر السريع ، وذلك لا يكون إلا إذا كسرت التاء من ( دميت ) ، فإن سكن لا يكون شعرا بحال ، لأن هاتين الكلمتين على هذه الصفة تكون ( فعول ) ، ولا مدخل لفعول في بحر السريع . ولعل النبي - صلى الله عليه وسلم - قالها ساكنة التاء أو متحركة التاء من غير إشباع . والمعول عليه في الانفصال على تسليم أن هذا شعر ، ويسقط الاعتراض ، ولا يلزم منه أن يكون النبي - صلى الله عليه وسلم - عالما بالشعر ولا شاعرا - أن التمثل بالبيت النزر وإصابة القافيتين من الرجز وغيره ، لا يوجب أن يكون قائلها عالما بالشعر ، ولا يسمى شاعرا باتفاق العلماء ، كما أن من خاط خيطا لا يكون خياطا .قال أبو إسحاق الزجاج : معنى : وما علمناه الشعر وما علمناه أن يشعر ، أي : ما جعلناه شاعرا ، وهذا لا يمنع أن ينشد شيئا من الشعر . قال النحاس : وهذا من أحسن ما قيل في هذا . وقد قيل : إنما خبر الله - عز وجل - أنه ما علمه الله الشعر ولم يخبر أنه لا ينشد شعرا ، وهذا ظاهر الكلام . وقيل : فيه قول بين ، زعم صاحبه أنه إجماع من أهل اللغة ، وذلك أنهم قالوا : كل من قال قولا موزونا لا يقصد به إلى شعر فليس بشعر ، وإنما وافق الشعر . وهذا قول بين . قالوا : وإنما الذي نفاه الله عن نبيه - عليه السلام - فهو العلم بالشعر وأصنافه ، وأعاريضه وقوافيه والاتصاف بقوله ، ولم يكن موصوفا بذلك بالاتفاق . ألا ترى أن قريشا [ ص: 51 ] تراوضت فيما يقولون للعرب فيه إذا قدموا عليهم الموسم ، فقال بعضهم : نقول إنه شاعر . فقال أهل الفطنة منهم : والله لتكذبنكم العرب ، فإنهم يعرفون أصناف الشعر ، فوالله ما يشبه شيئا منها ، وما قوله بشعر .وقال أنيس أخو أبي ذر : لقد وضعت قوله على أقراء الشعر فلم يلتئم أنه شعر . أخرجه مسلم ، وكان أنيس من أشعر العرب ، وكذلك عتبة بن أبي ربيعة لما كلمه : والله ما هو بشعر ولا كهانة ولا سحر ، على ما يأتي بيانه من خبره في سورة [ فصلت ] إن شاء الله تعالى . وكذلك قال غيرهما من فصحاء العرب العرباء ، واللسن البلغاء . ثم إن ما يجري على اللسان من موزون الكلام لا يعد شعرا ، وإنما يعد منه ما يجري على وزن الشعر مع القصد إليه ، فقد يقول القائل : حدثنا شيخ لنا وينادي يا صاحب الكسائي ، ولا يعد هذا شعرا . وقد كان رجل ينادي في مرضه وهو من عرض العامة العقلاء : اذهبوا بي إلى الطبيب وقولوا قد اكتوى .الثالثة : روى ابن القاسم عن مالك أنه سئل عن إنشاد الشعر فقال : لا تكثرن منه ، فمن عيبه أن الله يقول : وما علمناه الشعر وما ينبغي له قال : ولقد بلغني أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - - كتب إلى أبي موسى الأشعري : أن اجمع الشعراء قبلك ، وسلهم عن الشعر ، وهل بقي معهم معرفة ، وأحضر لبيدا ذلك ، قال : فجمعهم فسألهم فقالوا : إنا لنعرفه ونقوله . وسأل لبيدا فقال : ما قلت شعرا منذ سمعت الله - عز وجل - يقول : الم ذلك الكتاب لا ريب فيه . قال ابن العربي : هذه الآية ليست من عيب الشعر ، كما لم يكن قوله : وما كنت تتلو من قبله من كتاب ولا تخطه بيمينك من عيب الكتابة ، فلما لم تكن الأمية من عيب الخط ، كذلك لا يكون نفي النظم عن النبي - صلى الله عليه وسلم - من عيب الشعر .روي أن المأمون قال لأبي علي المنقري : بلغني أنك أمي ، وأنك لا تقيم الشعر ، وأنك تلحن . فقال : يا أمير المؤمنين ، أما اللحن فربما سبق لساني منه بشيء ، وأما الأمية وكسر الشعر فقد كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لا يكتب ولا يقيم الشعر . فقال له : سألتك عن ثلاثة عيوب فيك فزدتني رابعا وهو الجهل ، يا جاهل! إن ذلك كان للنبي - صلى الله عليه وسلم - فضيلة ، وهو فيك وفي أمثالك نقيصة ، وإنما منع النبي - صلى الله عليه وسلم - ذلك لنفي الظنة عنه ، لا لعيب في الشعر والكتابة .الرابعة : قوله تعالى : وما ينبغي له أي : وما ينبغي له أن يقوله . وجعل الله - جل وعز - ذلك علما من أعلام نبيه - عليه السلام - لئلا تدخل الشبهة على من أرسل إليه ، فيظن أنه قوي على القرآن بما في طبعه من القوة على الشعر . ولا اعتراض لملحد على هذا بما يتفق الوزن فيه من [ ص: 52 ] القرآن وكلام الرسول ، لأن ما وافق وزنه وزن الشعر ، ولم يقصد به إلى الشعر ليس بشعر ، ولو كان شعرا لكان كل من نطق بموزون من العامة الذين لا يعرفون الوزن شاعرا ، على ما تقدم بيانه . وقال الزجاج : معنى وما ينبغي له أي : ما يتسهل له قول الشعر لا الإنشاء . إن هو إلا ذكر وقرآن مبين أي : هذا الذي يتلوه عليكم إلا ذكر وقرآن مبين
Verset 70
Sa parole : « Pour avertir celui qui est vivant » — c'est-à-dire celui dont le cœur est vivant, a dit Qatada. Ad-Dahhak : celui qui est doué de raison. On a dit : le sens est : pour que tu avertisses celui qui est croyant dans la science d'Allah. Ceci selon la lecture avec le ta comme adresse au Prophète - paix sur lui - qui est la lecture de Nafi' et Ibn 'Amir. Les autres ont lu avec le ya, signifiant : pour qu'Allah - Puissant et Majestueux - avertisse, ou pour que Muhammad - paix et salut sur lui - avertisse, ou pour que le Coran avertisse. On rapporte d'Ibn As-Samiq' « li yundhira » avec la fat-ha sur le ya et le dhal. « Et la parole se réalisera contre les mécréants » — c'est-à-dire que l'argument sera établi par le Coran contre les mécréants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لينذر من كان حيا أي حي القلب ، قال قتادة . الضحاك : عاقلا . وقيل : المعنى لتنذر من كان مؤمنا في علم الله . هذا على قراءة التاء خطابا للنبي - عليه السلام - ، وهي قراءة نافع وابن عامر . وقرأ الباقون بالياء على معنى لينذر الله - عز وجل - ، أو لينذر محمد - صلى الله عليه وسلم - ، أو لينذر القرآن . وروي عن ابن السميقع " لينذر " بفتح الياء والذال . ويحق القول على الكافرين أي وتجب الحجة بالقرآن على الكفرة .
Verset 71
Sa parole : « Ne voient-ils pas que Nous avons créé pour eux » — c'est une vision du cœur, c'est-à-dire : ne regardent-ils pas, ne tirent-ils pas de leçons et ne réfléchissent-ils pas. « Parmi ce que Nos mains ont fait » — c'est-à-dire parmi ce que Nous avons innové et fait sans intermédiaire, ni délégation, ni association. « Mâ » a le sens de « alladhî » (ce que), et le pronom (hâ) a été supprimé en raison de la longueur du nom. Si l'on fait de « mâ » une source (masdariyya), on n'a pas besoin d'y insérer le pronom. « Des bestiaux » — pluriel de « na'am », et « na'am » est masculin. « Ils en sont possesseurs » — c'est-à-dire qu'ils les maîtrisent, les contrôlent et les dominent.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم يروا أنا خلقنا لهم هذه رؤية القلب ، أي : أولم ينظروا ويعتبروا ويتفكروا . مما عملت أيدينا أي : مما أبدعناه وعملناه من غير واسطة ولا وكالة ولا شركة . و " ما " بمعنى الذي ، وحذفت الهاء لطول الاسم . وإن جعلت " ما " مصدرية لم تحتج إلى إضمار الهاء .أنعاما جمع نعم ، والنعم مذكر . فهم لها مالكون ضابطون قاهرون .
Verset 72
Et Nous les leur avons soumis, c'est-à-dire : Nous les leur avons asservis, au point que l'enfant mène le grand chameau, le frappe et le dirige comme il veut, sans qu'il sorte de son obéissance. « Parmi eux, ils ont des montures » : la lecture générale se fait avec la fatḥa sur le rā', c'est-à-dire : leur monture, comme on dit « chamelle laitière » pour « traite ». Al-Aʿmash, Al-Ḥasan et Ibn As-Sumayqaʿ ont lu « faminhā rukūbuhum » avec la ḍamma sur le rā', comme un infinitif. Il est rapporté que ʿĀʾisha a lu « faminhā rukūbatuhum », et c'est ainsi dans son mushaf. Rukūb et rukūba sont équivalents, comme ḥalūb et ḥalūba, ḥamūl et ḥamūla. Les grammairiens koufiens ont rapporté que les Arabes disent « femme ṣabūr » et « shakūr » sans hā', et disent « brebis ḥalūba » et « chamelle rakūba », car ils ont voulu distinguer entre ce qui accomplit l'action et ce sur quoi l'action s'accomplit, supprimant le hā' de ce qui est agent et le maintenant pour ce qui est objet, comme il a été dit : [p. 53] « Il y a en elles quarante-deux laitières, noires comme l'aile du corbeau noir ». Il faut donc selon cela « rukūbatuhum ». Quant aux Basriens, ils disent que le hā' a été supprimé par attribution. L'argument pour la première opinion est ce qu'Al-Jarmī a rapporté d'Abū ʿUbayda : « La rakūba est pour le singulier et le pluriel, tandis que le rukūb n'est que pour le pluriel ». Selon cela, il s'agit du masculin pluriel. Abū Ḥātim a prétendu que « faminhā rukūbuhum » avec la ḍamma sur le rā' n'est pas permis, car c'est un infinitif, alors que le rukūb est ce qu'on monte. Al-Farrā' a permis « faminhā rukūbuhum » avec la ḍamma sur le rā', comme on dit : « parmi eux, leur manger » et « leur boire ». Et parmi eux, ils mangent de leurs chairs.
📜 Texte arabe source
وذللناها لهم أي : سخرناها لهم حتى يقود الصبي الجمل العظيم ويضربه ويصرفه كيف شاء لا يخرج من طاعته . " فمنها ركوبهم " قراءة العامة بفتح الراء ، أي : مركوبهم ، كما يقال : ناقة حلوب أي : محلوب . وقرأ الأعمش والحسن وابن السميقع : " فمنها ركوبهم " بضم الراء على المصدر . وروي عن عائشة أنها قرأت : " فمنها ركوبتهم " وكذا في مصحفها . والركوب والركوبة واحد ، مثل الحلوب والحلوبة ، والحمول والحمولة . وحكى النحويون الكوفيون أن العرب تقول : امرأة صبور وشكور بغير هاء . ويقولون : شاة حلوبة وناقة ركوبة ، لأنهم أرادوا أن يفرقوا بين ما كان له الفعل وبين ما كان الفعل واقعا عليه ، فحذفوا الهاء مما كان فاعلا وأثبتوها فيما كان مفعولا ، كما قال :[ ص: 53 ]فيها اثنتان وأربعون حلوبة سودا كخافية الغراب الأسحمفيجب أن يكون على هذا ركوبتهم . فأما البصريون فيقولون : حذفت الهاء على النسب . والحجة للقول الأول ما رواه الجرمي عن أبي عبيدة قال : الركوبة تكون للواحد والجماعة ، والركوب لا يكون إلا للجماعة . فعلى هذا يكون لتذكير الجمع . وزعم أبو حاتم أنه لا يجوز " فمنها ركوبهم " بضم الراء لأنه مصدر ، والركوب ما يركب . وأجاز الفراء " فمنها ركوبهم " بضم الراء ، كما تقول : فمنها أكلهم ومنها شربهم . ومنها يأكلون من لحمانها
Verset 73
Et ils y trouvent des utilités : de leurs laines, de leurs poils, de leurs crins, de leurs graisses, de leurs chairs et autres. « Et des boissons », c'est-à-dire leurs laits ; ces deux mots ne sont pas déclinés car ils font partie des pluriels qui n'ont pas d'équivalent au singulier. Ne remercient-ils donc pas Allah pour Ses bienfaits ?
📜 Texte arabe source
ولهم فيها منافع من أصوافها وأوبارها وأشعارها وشحومها ولحومها وغير ذلك . " ومشارب " يعني ألبانها ، ولم ينصرفا لأنهما من الجموع التي لا نظير لها في الواحد . أفلا يشكرون الله على نعمه .
Verset 74
La parole d'Allah : « Et ils ont pris en dehors d'Allah des divinités », c'est-à-dire : ils ont vu ces signes de Notre puissance, puis ils ont pris en dehors de Nous des divinités qui n'ont aucun pouvoir d'agir. « Peut-être seront-ils secourus », c'est-à-dire : à cause de l'espoir qu'ils ont d'être secourus par elles si un châtiment s'abat sur eux. Certains Arabes disent « laʿallahu an yafʿala » (peut-être qu'il fera).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واتخذوا من دون الله آلهة أي : قد رأوا هذه الآيات من قدرتنا ، ثم اتخذوا من دوننا آلهة لا قدرة لها على فعل . لعلهم ينصرون أي : لما يرجون من نصرتها لهم إن نزل بهم عذاب . ومن العرب من يقول : لعله أن يفعل .
Verset 75
« Elles ne peuvent pas les secourir », c'est-à-dire les divinités. Elles sont mises au pluriel masculin parce qu'elles sont décrites avec les attributs des êtres humains. « Et eux », c'est-à-dire les mécréants, « pour elles », c'est-à-dire pour les divinités, « sont une armée présente ». Al-Ḥasan a dit : ils les protègent et les défendent. Qatāda a dit : c'est-à-dire qu'ils se fâchent pour elles dans ce monde. On a dit : le sens est qu'ils adorent les divinités et s'en occupent, étant pour elles comme une armée, alors qu'elles ne peuvent pas les secourir. Ces trois opinions ont des sens proches. On a dit : les divinités sont une armée pour les adorateurs, présents avec eux dans le feu ; aucun ne repousse l'autre. On a dit : le sens est que ces idoles sont pour ces mécréants une armée d'Allah contre eux en Enfer, car ils les maudissent et se désavouent de leur adoration. On a dit : les divinités sont pour eux une armée présente au Jour de la Résurrection pour les aider selon leurs illusions. Et dans le hadith : il est représenté à chaque peuple ce qu'il adorait en dehors d'Allah dans ce monde, et ils le suivent vers le feu ; ils sont donc pour eux une armée présente. Je dis : le sens de ce hadith est ce qui est établi dans le Sahīh de Muslim, d'après le hadith d'Abū Hurayra, et dans At-Tirmidhī d'après lui, que le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Allah rassemblera les gens au Jour de la Résurrection sur une même étendue, puis le Seigneur des mondes Se manifestera à eux et dira : Que chacun suive ce qu'il adorait. On représentera au possesseur de la croix sa croix, au possesseur des images ses images, au possesseur du feu son feu, et ils suivront ce qu'ils adoraient, tandis que les musulmans resteront. » Et il mentionna le hadith en entier.
📜 Texte arabe source
لا يستطيعون نصرهم يعني الآلهة . وجمعوا بالواو والنون ; لأنه أخبر عنهم بخبر الآدميين . " وهم " يعني الكفار " لهم " أي للآلهة " جند محضرون " قال الحسن : يمنعون منهم ويدفعون عنهم . وقال قتادة : أي : يغضبون لهم في الدنيا . وقيل : المعنى أنهم يعبدون الآلهة ويقومون بها ، فهم لها بمنزلة الجند وهي لا تستطيع أن تنصرهم . وهذه الأقوال الثلاثة متقاربة المعنى . وقيل : إن الآلهة جند للعابدين محضرون معهم في النار . فلا يدفع بعضهم عن بعض . وقيل : معناه : وهذه الأصنام لهؤلاء الكفار جند الله عليهم في جهنم ، لأنهم يلعنونهم ويتبرءون من عبادتهم . وقيل : الآلهة جند لهم محضرون يوم القيامة لإعانتهم في ظنونهم . وفي الخبر : إنه يمثل لكل قوم ما كانوا يعبدونه في الدنيا من دون الله فيتبعونه إلى النار ، فهم لهم جند محضرون .قلت : ومعنى هذا الخبر ما ثبت في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة ، وفي الترمذي عنه أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : يجمع الله الناس يوم القيامة في صعيد واحد ، ثم يطلع عليهم رب [ ص: 54 ] العالمين فيقول : ألا ليتبع كل إنسان ما كان يعبد . فيمثل لصاحب الصليب صليبه ، ولصاحب التصاوير تصاويره ، ولصاحب النار ناره ، فيتبعون ما كانوا يعبدون ويبقى المسلمون . . . وذكر الحديث بطوله .
Verset 76
« Que leur parole ne t'attriste pas » : c'est la langue éloquente. Certains Arabes disent « yuḥzinka ». Le but est de consoler Son Prophète, paix sur lui, c'est-à-dire : que leur parole « poète » ou « sorcier » ne t'attriste pas. Et la phrase est complète. « Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent », en parole et en action, et ce qu'ils manifestent, et Nous les rétribuerons pour cela.
📜 Texte arabe source
فلا يحزنك قولهم هذه اللغة الفصيحة . ومن العرب من يقول : يحزنك . والمراد تسلية نبيه عليه السلام ، أي : لا يحزنك قولهم شاعر ساحر . وتم الكلام . إنا نعلم ما يسرون وما يعلنون من القول والعمل وما يظهرون فنجازيهم بذلك .
Verset 77
Sa parole : « L’homme n’a-t-il pas vu que Nous l’avons créé d’une goutte de sperme ? Et voilà qu’il est un adversaire déclaré » — Ibn Abbas a dit : l’homme ici est Abd Allah ibn Ubayy. Saïd ibn Jubayr a dit : c’est al-As ibn Waïl as-Sahmi. Al-Hassan a dit : c’est Ubayy ibn Khalaf al-Jumahi, et Ibn Ishaq l’a également affirmé, rapporté par Ibn Wahb d’après Malik. « Nous l’avons créé d’une goutte de sperme » c’est-à-dire d’un peu d’eau, « natafa » signifie goutter. « Et voilà qu’il est un adversaire déclaré » c’est-à-dire un disputeur dans la querelle, qui expose clairement son argument. Il veut dire par cela qu’il est devenu, après n’avoir été rien de mentionnable, un adversaire déclaré. Cela fait référence au fait qu’il vint au Prophète — paix et salut sur lui — avec un os pourri et dit : « Ô Muhammad, crois-tu qu’Allah ressuscitera ceci après qu’il soit devenu poussière ? » Le Prophète — paix et salut sur lui — répondit : « Oui, et Allah te ressuscitera et t’introduira dans le Feu. » Alors ce verset fut révélé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة فإذا هو خصيم مبينقوله تعالى : أولم ير الإنسان قال ابن عباس : الإنسان هو عبد الله بن أبي . وقال سعيد بن جبير : هو العاص بن وائل السهمي . وقال الحسن : هو أبي بن خلف الجمحي . وقاله ابن إسحاق ، ورواه ابن وهب عن مالك . أنا خلقناه من نطفة وهو اليسير من الماء ، نطف إذا قطر . فإذا هو خصيم مبين أي : مجادل في الخصومة مبين للحجة . يريد بذلك أنه صار به بعد أن لم يكن شيئا مذكورا خصيما مبينا ، وذلك أنه أتى النبي - صلى الله عليه وسلم - بعظم حائل فقال : يا محمد ، أترى أن الله يحيي هذا بعد ما رم ؟ ! فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : نعم ، ويبعثك الله ويدخلك النار فنزلت هذه الآية .
Verset 78
Sa parole : « Et il Nous cite un exemple, oubliant sa propre création. Il dit : Qui va redonner vie aux os une fois réduits en poussière ? » — Il y a deux questions ici. Première : Sa parole : « Et il Nous cite un exemple, oubliant sa propre création » c’est-à-dire il oublia que Nous l’avons créé d’une goutte de sperme morte, puis Nous y avons insufflé la vie. C’est-à-dire que sa réponse vient de lui-même, c’est pourquoi il — paix sur lui — dit : « Oui, et Allah te ressuscitera et t’introduira dans le Feu. » Cela prouve la validité du raisonnement analogique, car Allah — Gloire et Majesté à Lui — argumenta contre ceux qui nient la résurrection par la première création. « Qui va redonner vie aux os une fois réduits en poussière ? » c’est-à-dire pourris. « Rama » l’os, il devient « ramim » et « ramam ». Il dit « ramim » et non « ramima » car c’est une forme dérivée de « fa’ila » (fâ’ila), et ce qui est dérivé de sa forme et de son poids est détourné de sa déclinaison, comme dans Sa parole : « Et ta mère n’était pas une prostituée » (baghiyya) où le « hâ » est supprimé car c’est une forme dérivée de « bâghiya ». On dit aussi que ce mécréant dit au Prophète — paix et salut sur lui — : « Que penses-tu si je la broie et la disperse au vent, Allah la ressuscitera-t-Il ? » Alors fut révélé : « Dis : Celui qui l’a créée une première fois la fera revivre » c’est-à-dire à partir de rien, Il est capable de la refaire dans la seconde création à partir de quelque chose, à savoir le coccyx. On dit aussi « ajbu dh-dhanab » avec un « bâ ». « Et Il est Connaisseur de toute création » — Il sait comment Il commence et comment Il recommence. Deuxième : dans ce verset, il y a la preuve que les os ont une vie et qu’ils deviennent impurs par la mort. C’est l’avis d’Abu Hanifa et de certains compagnons d’ash-Shafi’i. Ash-Shafi’i — qu’Allah l’agrée — dit : il n’y a pas de vie en eux. Cela a déjà été abordé dans la sourate an-Nahl. Si l’on dit : Il voulait par « qui redonne vie aux os » les possesseurs des os, et que l’usage du complément à la place du complémenté est fréquent dans la langue et présent dans la Loi, nous répondons : cela n’est valable que lorsqu’il y a une nécessité, et il n’y a pas ici de nécessité qui impose cette ellipse, ni besoin de cette estimation, car le Créateur — Gloire à Lui — en a informé et Il en est capable, et la réalité en témoigne, car la sensation qui est le signe de la vie y est présente, comme l’a dit Ibn al-Arabi.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وضرب لنا مثلا ونسي خلقه قال من يحيي العظام وهي رميم .فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : وضرب لنا مثلا ونسي خلقه أي : ونسي أنا أنشأناه من نطفة ميتة [ ص: 55 ] فركبنا فيه الحياة . أي : جوابه من نفسه حاضر ، ولهذا قال - عليه السلام - : نعم ويبعثك الله ويدخلك النار ففي هذا دليل على صحة القياس ، لأن الله - جل وعز - احتج على منكري البعث بالنشأة الأولى .قال من يحيي العظام وهي رميم أي : بالية . رم العظم فهو رميم ورمام . وإنما قال " رميم " ولم يقل " رميمة " ; لأنها معدولة عن فاعلة ، وما كان معدولا عن وجهه ووزنه كان مصروفا عن إعرابه ، كقوله : وما كانت أمك بغيا أسقط الهاء ; لأنها مصروفة عن باغية . وقيل : إن هذا الكافر قال للنبي - صلى الله عليه وسلم - : أرأيت إن سحقتها وأذريتها في الريح أيعيدها الله! فنزلت : قل يحييها الذي أنشأها أول مرة أي : من غير شيء فهو قادر على إعادتها في النشأة الثانية من شيء ، وهو عجم الذنب . ويقال : عجب الذنب ، بالباء . وهو بكل خلق عليم عليم كيف يبدئ ويعيد .الثانية : في هذه الآية دليل على أن في العظام حياة وأنها تنجس بالموت . وهو قول أبي حنيفة وبعض أصحاب الشافعي . وقال الشافعي - رضي الله عنه - : لا حياة فيها . وقد تقدم هذا في [ النحل ] . فإن قيل : أراد بقوله من يحيي العظام أصحاب العظام . وإقامة المضاف مقام المضاف إليه كثير في اللغة ، موجود في الشريعة . قلنا : إنما يكون إذ احتيج لضرورة ، وليس هاهنا ضرورة تدعو إلى هذا الإضمار ، ولا يفتقر إلى هذا التقدير ، إذ الباري سبحانه قد أخبر به وهو قادر عليه ، والحقيقة تشهد له ، فإن الإحساس الذي هو علامة الحياة موجود فيه ، قاله ابن العربي .
Verset 79
« Dis : Celui qui l’a créée une première fois la fera revivre » — On dit que ce mécréant dit au Prophète — paix et salut sur lui — : « Que penses-tu si je la broie et la disperse au vent, Allah la ressuscitera-t-Il ? » Alors fut révélé : « Dis : Celui qui l’a créée une première fois la fera revivre » c’est-à-dire à partir de rien, Il est capable de la refaire dans la seconde création à partir de quelque chose, à savoir le coccyx. On dit aussi « ajbu dh-dhanab » avec un « bâ ». « Et Il est Connaisseur de toute création » — Il sait comment Il commence et comment Il recommence.
📜 Texte arabe source
قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍقيل : إن هذا الكافر قال للنبي صلى الله عليه وسلم : أرأيت إن سحقتها وأذريتها في الريح أيعيدها الله ! فنزلت : " قل يحييها الذي أنشأها أول مرة " أي من غير شيء فهو قادر على إعادتها في النشأة الثانية من شيء وهو عجم الذنب .ويقال عجب الذنب بالباء .وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌعليم كيف يبدئ ويعيد .
Verset 80
Sa parole : « Celui qui a fait pour vous du bois vert un feu » — Allah a attiré l’attention sur Son unicité et a démontré la perfection de Sa puissance pour ressusciter les morts par ce qu’ils observent de l’extraction du combustible sec du bois humide et tendre. C’est que le mécréant dit : la goutte de sperme est chaude et humide par nature, propre à la vie, et la vie en est sortie, tandis que l’os est froid et sec par nature, propre à la mort — comment la vie pourrait-elle en sortir ? Alors Allah révéla : « Celui qui a fait pour vous du bois vert un feu » c’est-à-dire : le bois vert vient de l’eau, et l’eau est froide et humide, contraire au feu, et les deux ne se réunissent pas, pourtant Allah en a fait sortir le feu. Il est donc capable de faire sortir le contraire du contraire, et Il est Omnipotent sur toute chose. Il veut dire par ce verset ce qu’il y a dans le « markh » et le « afâr », qui sont les pierres à feu des Arabes, d’où leur dicton : « Dans tout bois il y a du feu, mais le markh et le afâr sont les meilleurs. » Le « afâr » est la pierre supérieure, et le « markh » la pierre inférieure ; on prend de chacun une branche comme des cure-dents qui suintent de l’eau, on les frotte l’une contre l’autre, et le feu en sort. Il dit « du bois vert » (shajar al-akhdar) et non « al-khadrâ » car c’est un pluriel ; car il le rapporte au mot. Certains Arabes disent « ash-shajar al-khadrâ », comme Allah — Gloire à Lui — dit : « d’un arbre de Zaqqum, et ils s’en rempliront le ventre ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذي جعل لكم من الشجر الأخضر نارا نبه تعالى على وحدانيته ، ودل على كمال قدرته في إحياء الموتى بما يشاهدونه من إخراج المحرق اليابس من العود الندي الرطب . وذلك أن الكافر قال : النطفة حارة رطبة بطبع حياة فخرج منها الحياة ، والعظم بارد [ ص: 56 ] يابس بطبع الموت ، فكيف تخرج منه الحياة ؟ ! فأنزل الله تعالى : الذي جعل لكم من الشجر الأخضر نارا أي : إن الشجر الأخضر من الماء ، والماء بارد رطب ضد النار ، وهما لا يجتمعان ، فأخرج الله منه النار ، فهو القادر على إخراج الضد من الضد ، وهو على كل شيء قدير . ويعني بالآية ما في المرخ والعفار ، وهي زنادة العرب ، ومنه قولهم : في كل شجر نار ، واستمجد المرخ والعفار . فالعفار الزند وهو الأعلى ، والمرخ الزندة وهي الأسفل ، يؤخذ منهما غصنان مثل المسواكين يقطران ماء فيحك بعضهما إلى بعض فتخرج منهما النار . وقال : من الشجر الأخضر ولم يقل الخضراء وهو جمع ; لأن رده إلى اللفظ . ومن العرب من يقول : الشجر الخضراء ، كما قال - عز وجل - : من شجر من زقوم فمالئون منها البطون
Verset 81
Puis Allah dit, en argumentant : « Celui qui a créé les cieux et la terre n’est-Il pas capable de créer leurs semblables ? » c’est-à-dire les semblables de ceux qui nient la résurrection. Salam Abu al-Mundhir et Ya’qub al-Hadrami ont lu : « yagdiru an yakhluqa mithlahum » (Il est capable de créer leurs semblables) comme un verbe. « Si, certes ! Et Il est le Grand Créateur, l’Omniscient » c’est-à-dire : la création des cieux et de la terre est plus grande que leur création, donc Celui qui a créé les cieux et la terre est capable de les ressusciter. « Et Il est le Grand Créateur, l’Omniscient » — Al-Hassan a lu, avec divergence rapportée de lui, « al-Khâliq » (le Créateur).
📜 Texte arabe source
ثم قال تعالى محتجا : أوليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم أي : أمثال المنكرين للبعث . وقرأ سلام أبو المنذر ويعقوب الحضرمي : " يقدر على أن يخلق مثلهم " على أنه فعل . بلى وهو الخلاق العليم أي إن خلق السماوات والأرض أعظم من خلقهم ، فالذي خلق السماوات والأرض يقدر على أن يبعثهم . وهو الخلاق العليم وقرأ الحسن باختلاف عنه " الخالق " .
Verset 82
Sa parole (S36 V82) : « Sa commande, quand Il veut une chose, est de lui dire : "Sois", et elle est. » Al-Kisa'i a lu « fayakūna » au nasb, coordonné à « yaqūlu », c'est-à-dire : quand Il veut créer une chose, Il n'a besoin ni de peine ni de traitement. Cela a déjà été exposé en plusieurs endroits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون قرأ الكسائي " فيكون " بالنصب عطفا على " يقول " أي : إذا أراد خلق شيء لا يحتاج إلى تعب ومعالجة . وقد مضى هذا في غير موضع .
Verset 83
« Gloire donc à Celui qui détient dans Sa main la royauté de toute chose » : Il a purifié Lui-même (exalté soit-Il) de l'impuissance et de l'association (chirk). « Mulkūt » et « mulkūtī » en langue arabe signifient « mulk » (royaume). Les Arabes disent : « jabrūtī khayrun min raḥmūtī » (ma puissance est meilleure que ma miséricorde). Sa'id rapporte de Qatada : « Mulkūt de toute chose » signifie les clés de toute chose. Talha ibn Musarrif, Ibrahim al-Taymi et al-A'mash ont lu « mulka », qui a le sens de « mulkūt », mais cela diffère du mushaf (texte officiel). « Et c'est vers Lui que vous serez ramenés » : c'est-à-dire que vous serez rendus et reviendrez après votre mort. La lecture générale est au tā' (adressée à la deuxième personne). Al-Sulami, Zirr ibn Hubaysh et les compagnons de 'Abdullah ont lu « yurja'ūn » au yā' (à la troisième personne, sur le mode de l'information).
📜 Texte arabe source
فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء نزه نفسه تعالى عن العجز والشرك . وملكوت وملكوتي في كلام العرب بمعنى ملك . والعرب تقول : جبروتي خير من رحموتي . وقال سعيد عن قتادة : " ملكوت كل شيء " مفاتح كل شيء . وقرأ طلحة بن مصرف وإبراهيم التيمي والأعمش " ملكة " ، وهو بمعنى ملكوت إلا أنه خلاف المصحف . وإليه ترجعون أي : تردون وتصيرون بعد مماتكم . وقراءة العامة بالتاء على الخطاب . وقرأ السلمي وزر بن حبيش وأصحاب عبد الله " يرجعون " بالياء على الخبر .
Verset 1
Mecquoise « Yâ Sîn » « Nûn » : Ibn Amir, al-Kisa'i et Abou Bakr ont lu en voilant la nasale dans les deux. Qaloun : il voile la nasale de « Yâ Sîn » et la prononce clairement dans « Nûn », et les autres la prononcent clairement dans les deux. Ils ont divergé sur l'interprétation de « Yâ Sîn » selon leur divergence sur les lettres de l'alphabet. Ibn Abbas - qu'Allah les agrée - a dit : c'est un serment, et il est rapporté de lui que son sens est : Ô homme, dans la langue de Tayy, c'est-à-dire : Muhammad - paix et salut sur lui - et c'est la parole d'al-Hassan, Sa'id ibn Jubayr et un groupe. Abou al-Aliya a dit : Ô homme. Abou Bakr al-Warraq a dit : Ô maître des humains.
📜 Texte arabe source
مكية ( يس )" ون " قرأ بإخفاء النون فيهما : ابن عامر والكسائي وأبو بكر . قالون : يخفي النون من " يس " ويظهر من " ن " ، والباقون يظهرون فيهما .
واختلفوا في تأويل ( يس ) حسب اختلافهم في حروف التهجي ، قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : هو قسم ، ويروى عنه أن معناه : يا إنسان بلغة طيء ، يعني : محمدا - صلى الله عليه وسلم - وهو قول الحسن ، وسعيد بن جبير ، وجماعة .
وقال أبو العالية : يا رجل .
وقال أبو بكر الوراق : يا سيد البشر .
Verset 2
« Par le Coran plein de sagesse ».
📜 Texte arabe source
" والقرآن الحكيم ".
Verset 3
« Tu es certes parmi les envoyés » Il jure par le Coran que Muhammad - paix et salut sur lui - est parmi les envoyés, et c'est une réponse aux mécréants qui disaient : « Tu n'es pas un envoyé » (ar-Ra'd, 43) « sur un chemin droit », et c'est une information après une information, c'est-à-dire : qu'il est parmi les envoyés et qu'il est sur un chemin droit. Et on a dit : son sens est : tu es parmi les envoyés qui sont sur un chemin droit.
📜 Texte arabe source
( إنك لمن المرسلين ) أقسم بالقرآن أن محمدا - صلى الله عليه وسلم - من المرسلين ، وهو رد على الكفار حيث قالوا :" لست مرسلا "( الرعد - 43 ( على صراط مستقيم ) ، وهو خبر بعد خبر أي : أنه من المرسلين وأنه على صراط مستقيم . وقيل : معناه إنك لمن المرسلين الذين هم على صراط مستقيم .
Verset 4
« Sur un chemin droit », et c'est une information après une information, c'est-à-dire : qu'il est parmi les envoyés et qu'il est sur un chemin droit. Et on a dit : son sens est : tu es parmi les envoyés qui sont sur un chemin droit.
📜 Texte arabe source
" على صراط مستقيم "، وهو خبر بعد خبر، أي: أنه من المرسلين وأنه على صراط مستقيم. وقيل: معناه إنك لمن المرسلين الذين هم على صراط مستقيم.
Verset 5
« Révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux » — Ibn ‘Amir, Hamza, al-Kisa’i et Hafs ont lu « tanzīl » avec la nasba sur le lām, comme s’il disait : « Il a fait descendre une révélation ». Les autres lecteurs ont lu avec le raf‘, c’est-à-dire : « C’est une révélation du Tout-Puissant, du Très Miséricordieux ».
📜 Texte arabe source
( تنزيل العزيز الرحيم ) قرأ ابن عامر ، وحمزة ، والكسائي ، وحفص :" تنزيل " بنصب اللام كأنه قال : نزل تنزيلا ، وقرأ الآخرون بالرفع ، أي : هو تنزيل العزيز الرحيم .
Verset 6
« Pour que tu avertisses un peuple dont les pères n’ont pas été avertis » — On a dit que « mā » est pour la négation, c’est-à-dire : leurs pères n’ont pas été avertis, car les Qurayshites n’avaient pas reçu de prophète avant Muhammad, paix et salut sur lui. Et on a dit que « mā » a le sens de « alladhī » (ce qui), c’est-à-dire : pour que tu avertisses un peuple par ce dont leurs pères ont été avertis. « Ils sont donc insouciants » — de la foi et de la droiture.
📜 Texte arabe source
( لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم ) قيل : " ما " للنفي أي : لم ينذر آباؤهم ؛ لأن قريشا لم يأتهم نبي قبل محمد - صلى الله عليه وسلم - وقيل :" ما " بمعنى الذي أي : لتنذر قوما بالذي أنذر آباؤهم ، ( فهم غافلون ) عن الإيمان والرشد .
Verset 7
« La parole s’est déjà réalisée » — le châtiment est devenu obligatoire « contre la plupart d’entre eux : ils ne croiront donc pas ». Ceci est comme Sa parole : « Mais la parole du châtiment s’est réalisée contre les mécréants » (az-Zumar, 71).
📜 Texte arabe source
( لقد حق القول ) وجب العذاب ( على أكثرهم فهم لا يؤمنون ) هذا كقوله : " ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين "( الزمر - 71 ) .
Verset 8
« Nous avons mis des chaînes à leurs cous » — Ceci est descendu au sujet d’Abu Jahl et de ses deux compagnons des Makhzumites. En effet, Abu Jahl avait juré que s’il voyait Muhammad prier, il lui écraserait la tête. Il vint donc le trouver pendant qu’il priait, avec une pierre pour le frapper. Lorsqu’il la leva, sa main se colla à son cou et la pierre adhéra à sa main. Quand il retourna vers ses compagnons et leur raconta ce qu’il avait vu, la pierre tomba. Un homme des Banu Makhzum dit alors : « C’est moi qui le tuerai avec cette pierre ». Il vint le trouver pendant qu’il priait pour lui lancer la pierre, mais Allah, exalté soit-Il, lui aveugla la vue. Il entendait sa voix mais ne le voyait pas. Il retourna vers ses compagnons et ne les vit pas jusqu’à ce qu’ils l’appellent. Ils lui dirent : « Qu’as-tu fait ? » Il répondit : « Je ne l’ai pas vu, mais j’ai entendu sa voix, et quelque chose s’est interposé entre lui et moi, comme un étalon qui agite sa queue ; si je m’étais approché, il m’aurait dévoré ». Allah, exalté soit-Il, fit alors descendre : « Nous avons mis des chaînes à leurs cous ». Les gens du sens (des significations) ont dit : ceci est par voie de métaphore, et il n’y avait pas réellement de chaîne. Il voulait dire : Nous les avons empêchés de croire par des obstacles, et Il a fait des chaînes une métaphore de cela. Al-Farra’ a dit : Son sens est : Nous les avons retenus de dépenser dans le chemin d’Allah, comme Sa parole : « Ne fais pas de ta main un objet enchaîné à ton cou » (al-Isra, 29), c’est-à-dire : ne la retiens pas de dépenser. « Ils sont donc jusqu’aux mentons » — « hiya » (elle) est une allusion aux mains, bien qu’elles n’aient pas été mentionnées, car la chaîne réunit la main au cou. Son sens : Nous avons mis des chaînes à leurs mains et à leurs cous, et elles sont jusqu’aux mentons. « Ils sont donc la tête levée » (muqmahūn) — le muqmah est celui qui lève la tête et baisse le regard. On dit : un chameau qāmih lorsqu’il a bu de l’eau, et aqmaha lorsqu’il lève la tête et baisse le regard. Al-Azhari a dit : Il veut dire que lorsque leurs mains furent enchaînées à leurs cous, les chaînes soulevèrent leurs mentons et leurs têtes, et ils sont donc la tête levée par l’élévation des chaînes.
📜 Texte arabe source
( إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا ) نزلت في أبي جهل وصاحبيه المخزوميين ، وذلك أن أبا جهل كان قد حلف لئن رأى محمدا يصلي ليرضخن رأسه ، فأتاه وهو يصلي ومعه حجر ليدمغه ، فلما رفعه أثبتت يده إلى عنقه ولزق الحجر بيده ، فلما عاد إلى أصحابه فأخبرهم بما رأى سقط الحجر ، فقال رجل من بني مخزوم : أنا أقتله بهذا الحجر ، فأتاه وهو يصلي ليرميه بالحجر ، فأعمى الله - تعالى - بصره ، فجعل يسمع صوته ولا يراه ، فرجع إلى أصحابه فلم يرهم حتى نادوه فقالوا له : ما صنعت ؟ فقال : ما رأيته ، ولقد سمعت صوته ، وحال بيني وبينه شيء كهيئة الفحل يخطر بذنبه ، لو دنوت منه لأكلني ، فأنزل الله تعالى :" إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا "
قال أهل المعاني : هذا على طريق المثل ، ولم يكن هناك غل ، أراد : منعناهم عن الإيمان بموانع ، فجعل الأغلال مثلا لذلك . قال الفراء : معناه إنا حبسناهم عن الإنفاق في سبيل الله كقوله تعالى : " ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك "( الإسراء - 29 ) معناه : لا تمسكها عن النفقة .
( فهي إلى الأذقان )" هي " كناية عن الأيدي - وإن لم يجر لها ذكر - ؛ لأن الغل يجمع اليد إلى العنق ، معناه : إنا جعلنا في أيديهم وأعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان ، ( فهم مقمحون ) والمقمح : الذي رفع رأسه وغض بصره . يقال : بعير قامح إذا روى من الماء ، فأقمح إذا رفع رأسه وغض بصره . وقال الأزهري : أراد أن أيديهم لما غلت إلى أعناقهم رفعت الأغلال أذقانهم ورؤسهم ، فهم مرفوعو الرؤوس برفع الأغلال إياها .
Verset 9
« Et Nous avons placé une barrière devant eux et une barrière derrière eux » — Hamza, al-Kisa’i et Hafs ont lu « saddan » avec la fatḥa sur le sīn, et les autres ont lu avec la ḍamma. « Puis Nous les avons couverts » — Nous les avons aveuglés, du mot taghshiya qui signifie recouvrement. « Ils ne voient donc pas » — le chemin de la guidance.
📜 Texte arabe source
( وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا ) : قرأ حمزة والكسائي وحفص : " سدا " بفتح السين ، وقرأ الآخرون بضمها . ) ( فأغشيناهم ) فأعميناهم ، من التغشية وهي التغطية ، ( فهم لا يبصرون ) سبيل الهدى .
Verset 10
« Et il leur est égal que tu les avertisses ou que tu ne les avertisses pas : ils ne croiront pas. »
📜 Texte arabe source
" وسواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون ".
Verset 11
(Tu n’avertis que celui qui suit le Rappel) : c’est-à-dire : ton avertissement n’est utile qu’à celui qui suit le Rappel, c’est-à-dire le Coran, et agit selon ce qu’il contient, (et craint le Tout Miséricordieux en secret : annonce-lui donc un pardon et une récompense généreuse) : c’est-à-dire bonne, et c’est le Paradis.
📜 Texte arabe source
( إنما تنذر من اتبع الذكر ) : يعني : إنما ينفع إنذارك من اتبع الذكر ، يعني القرآن ، فعمل بما فيه ، ( وخشي الرحمن بالغيب فبشره بمغفرة وأجر كريم ) حسن ، وهو الجنة .
Verset 12
(En vérité, c’est Nous qui ressuscitons les morts) : au moment de la résurrection, (et Nous écrivons ce qu’ils ont avancé) comme œuvres, bonnes ou mauvaises, (et leurs traces) c’est-à-dire : ce qu’ils ont institué comme tradition bonne ou mauvaise. Le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : « Quiconque institue en Islam une bonne tradition qui sera suivie après lui, aura sa récompense et une récompense équivalente à celle de ceux qui la suivront, sans que cela ne diminue en rien leurs récompenses. Et quiconque institue en Islam une mauvaise tradition, portera son péché et le péché de ceux qui la suivront, sans que cela ne diminue en rien leurs péchés. » Et certains ont dit : Sa parole : « Nous écrivons ce qu’ils ont avancé et leurs traces » signifie : leurs pas vers la mosquée. Il est rapporté d’Abu Sa’id al-Khudri qu’il a dit : Les Banu Salama se plaignirent de l’éloignement de leurs maisons par rapport à la mosquée, et Allah - exalté soit-Il - révéla : « Nous écrivons ce qu’ils ont avancé et leurs traces. » Ahmad ibn Abd Allah al-Salihi nous a informés, Abu Sa’id Muhammad ibn Isa al-Sayrafi nous a rapporté, Abu al-Abbas al-Asamm nous a rapporté, Muhammad ibn Hisham ibn Mallas al-Numayri nous a rapporté, Marwan al-Fazari nous a rapporté, Humayd nous a rapporté, d’après Anas - qu’Allah l’agrée - qui a dit : « Les Banu Salama voulurent se rapprocher de la mosquée, mais le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - détesta que la ville se vide, et dit : Ô Banu Salama, ne comptez-vous pas vos pas (comme récompense) ? Ils restèrent donc. » Et Abd al-Wahid al-Malihi nous a informés, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu’aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma’il nous a rapporté, Muhammad ibn al-Ala’ nous a rapporté, Abu Usama nous a rapporté, d’après Yazid ibn Abd Allah, d’après Abu Burda, d’après Abu Musa qui a dit : Le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : « Les gens les plus récompensés pour la prière sont ceux qui font le plus long chemin pour s’y rendre, et celui qui attend la prière pour la faire avec l’imam a une plus grande récompense que celui qui prie puis dort. » Sa parole - exalté soit-Il - : (Et toute chose, Nous l’avons dénombrée) : Nous l’avons préservée, comptée et clarifiée, (dans un Livre explicite) : c’est la Table préservée.
📜 Texte arabe source
( إنا نحن نحيي الموتى ) : عند البعث ، ( ونكتب ما قدموا ) من الأعمال من خير وشر ، ) ( وآثارهم ) أي : ما سنوا من سنة حسنة أو سيئة .
قال النبي - صلى الله عليه وسلم - :" من سن في الإسلام سنة حسنة يعمل بها من بعده كان له أجرها ومثل أجر من عمل بها من بعده ، من غير أن ينقص من أجورهم شيئا ، ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده ، من غير أن ينقص من أوزارهم شيئا " .
وقال قوم : قوله : " ونكتب ما قدموا وآثارهم " أي : خطاهم إلى المسجد .
روي عن أبي سعيد الخدري قال : شكت بنو سلمة بعد منازلهم من المسجد فأنزل الله تعالى : " ونكتب ما قدموا وآثارهم " .
أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، حدثنا أبو سعيد محمد بن عيسى الصيرفي ، حدثنا أبو العباس الأصم ، حدثنا محمد بن هشام بن ملاس النميري ، حدثنا مروان الفزاري ، حدثنا حميد ، عن أنس - رضي الله عنه - قال :" أرادت بنو سلمة أن يتحولوا إلى قرب المسجد ، فكره رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن تعرى المدينة ، فقال : يا بني سلمة ألا تحتسبون آثاركم ؟ فأقاموا " .
وأخبرنا عبد الواحد المليحي ، أنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا محمد بن العلاء ، حدثنا أبو أسامة عن يزيد بن عبد الله عن أبي بردة ، عن أبي موسى قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - :" أعظم الناس أجرا في الصلاة أبعدهم فأبعدهم ممشى ، والذي ينتظر الصلاة حتى يصليها مع الإمام أعظم أجرا من الذي يصلي ثم ينام " .
قوله تعالى ( وكل شيء أحصيناه ) حفظناه وعددناه وبيناه ، ( في إمام مبين ) وهو اللوح المحفوظ .
Verset 13
Sa parole - gloire à Lui - : (Et donne-leur comme exemple les habitants de la cité) : c’est-à-dire : mentionne-leur une parabole semblable à leur situation, tirée de l’histoire des habitants de la cité, qui est Antioche, (lorsque les messagers y vinrent) : c’est-à-dire les messagers de Jésus - que la prière et le salut soient sur lui -. Les savants des récits des prophètes ont dit : Jésus envoya deux messagers parmi les apôtres aux habitants de la ville d’Antioche. Lorsqu’ils approchèrent de la ville, ils virent un vieillard qui gardait ses brebis, c’était Habib al-Najjar, le compagnon de Ya-Sin. Ils le saluèrent, et le vieillard leur dit : Qui êtes-vous ? Ils répondirent : Nous sommes les messagers de Jésus, nous vous appelons à abandonner l’adoration des idoles pour l’adoration du Tout Miséricordieux. Il dit : Avez-vous un signe ? Ils dirent : Oui, nous guérissons le malade et rendons la vue à l’aveugle-né et guérissons le lépreux par la permission d’Allah. Le vieillard dit : J’ai un fils malade depuis des années. Ils dirent : Viens, que nous voyions son état. Il les amena à sa maison, ils touchèrent son fils, et il se leva aussitôt - par la permission d’Allah - en bonne santé. La nouvelle se répandit dans la ville, et Allah - exalté soit-Il - guérit par leurs mains beaucoup de malades. Ils avaient un roi - Wahb a dit : son nom était Antikhus - parmi les rois des Romains, qui adorait les idoles. Ils dirent : La nouvelle lui parvint, il les convoqua et dit : Qui êtes-vous ? Ils dirent : Les messagers de Jésus. Il dit : Pourquoi êtes-vous venus ? Ils dirent : Nous t’appelons à abandonner l’adoration de ce qui n’entend ni ne voit, pour l’adoration de Celui qui entend et voit. Il dit : Avez-vous une divinité autre que nos divinités ? Ils dirent : Oui, Celui qui t’a créé, toi et tes divinités. Il dit : Levez-vous, que j’examine votre affaire. Les gens les suivirent, les saisirent et les frappèrent au marché. Wahb a dit : Jésus envoya ces deux hommes à Antioche, ils y arrivèrent mais ne purent atteindre son roi, et leur séjour se prolongea. Un jour, le roi sortit, ils firent le takbir et mentionnèrent Allah. Le roi se fâcha, ordonna de les emprisonner et chacun fut fouetté de cent coups. Ils dirent : Lorsque les deux messagers furent traités de menteurs et frappés, Jésus envoya le chef des apôtres, Simon le Rocher, sur leurs traces pour les soutenir. Simon entra dans la ville déguisé, et se lia d’amitié avec les proches du roi jusqu’à ce qu’ils s’habituent à lui, puis il…
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( واضرب لهم مثلا أصحاب القرية ) يعني : اذكر لهم شبها مثل حالهم من قصة أصحاب القرية وهي أنطاكية ، ( إذ جاءها المرسلون ) يعني : رسل عيسى عليه الصلاة والسلام .
قال العلماء بأخبار الأنبياء : بعث عيسى رسولين من الحواريين إلى أهل مدينة أنطاكية فلما قربا من المدينة رأيا شيخا يرعى غنيمات له وهو حبيب النجار ، صاحب يس فسلما عليه ، فقال الشيخ لهما : من أنتما ؟ فقالا : رسولا عيسى ، ندعوكم من عبادة الأوثان إلى عبادة الرحمن ، فقال : أمعكما آية ؟ قالا : نعم نحن نشفي المريض ونبرئ الأكمه والأبرص بإذن الله ، فقال الشيخ : إن لي ابنا مريضا منذ سنين ، قالا : فانطلق بنا نطلع على حاله ، فأتى بهما إلى منزله ، فمسحا ابنه ، فقام في الوقت - بإذن الله - صحيحا ، ففشا الخبر في المدينة ، وشفى الله - تعالى - على أيديهما كثيرا من المرضى ، وكان لهم ملك - قال وهب : اسمه إنطيخس - وكان من ملوك الروم يعبد الأصنام ، قالوا : فانتهى الخبر إليه فدعاهما ، فقال : من أنتما ؟ قالا : رسولا عيسى ، قال : وفيم جئتما ؟ قالا : ندعوك من عبادة ما لا يسمع ولا يبصر إلى عبادة من يسمع ويبصر ، فقال : لكما إله دون آلهتنا ؟ قالا : نعم ، من أوجدك وآلهتك . قال : قوما حتى أنظر في أمركما ، فتبعهما الناس فأخذوهما وضربوهما في السوق .
قال وهب : بعث عيسى هذين الرجلين إلى أنطاكية ، فأتياها فلم يصلا إلى ملكها ، وطال مدة مقامهما فخرج الملك ذات يوم فكبرا وذكرا الله ، فغضب الملك وأمر بهما فحبسا وجلد كل واحد منهما مائة جلدة . قالوا : فلما كذب الرسولان وضربا ، بعث عيسى رأس الحواريين شمعون الصفا على إثرهما لينصرهما ، فدخل شمعون البلد متنكرا ، فجعل يعاشر حاشية الملك حتى أنسوا به ، فرفعوا خبره إلى الملك فدعاه فرضي عشرته وأنس به وأكرمه ، ثم قال له ذات يوم : أيها الملك بلغني أنك حبست رجلين في السجن وضربتهما حين دعواك إلى غير دينك ، فهل كلمتهما وسمعت قولهما ؟ فقال الملك : حال الغضب بيني وبين ذلك . قال : فإن رأى الملك دعاهما حتى نطلع على ما عندهما ، فدعاهما الملك ، فقال لهما شمعون : من أرسلكما إلى هاهنا ؟ قالا : الله الذي خلق كل شيء وليس له شريك ، فقال لهما شمعون : [ فصفاه وأوجزا ، فقالا : إنه يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد ، فقال شمعون : وما آيتكما ؟ قالا : ما تتمناه ، فأمر الملك حتى جاءوا بغلام مطموس العينين وموضع عينيه كالجبهة ، فما زالا يدعوان ربهما حتى انشق موضع البصر ، فأخذا بندقتين من الطين ، فوضعاهما في حدقتيه فصارتا مقلتين يبصر بهما ، فتعجب الملك ، فقال شمعون للملك : إن أنت سألت إلهك حتى يصنع صنعا مثل هذا فيكون لك الشرف ولإلهك . فقال الملك : ليس لي عنك سر إن إلهنا الذي نعبده لا يسمع ولا يبصر ، ولا يضر ولا ينفع ، وكان شمعون إذا دخل الملك على الصنم يدخل بدخوله ويصلي كثيرا ، ويتضرع حتى ظنوا أنه على ملتهم ، فقال الملك للرسولين : إن قدر إلهكم الذي تعبدانه على إحياء ميت آمنا به وبكما ، قالا : إلهنا قادر على كل شيء ، فقال الملك : إن هاهنا ميتا مات منذ سبعة أيام : ابن لدهقان ، وأنا أخرته فلم أدفنه حتى يرجع أبوه ، وكان غائبا فجاؤوا بالميت وقد تغير وأروح فجعلا يدعوان ربهما علانية ، وجعل شمعون يدعو ربه سرا ، فقام الميت ، وقال : إني قد مت منذ سبعة أيام مشركا فأدخلت في سبعة أودية من النار ، وأنا أحذركم ما أنتم فيه فآمنوا بالله ، ثم قال : فتحت لي أبواب السماء فنظرت فرأيت شابا حسن الوجه يشفع لهؤلاء الثلاثة ، قال الملك : ومن الثلاثة ؟ قال : شمعون وهذان وأشار إلى صاحبيه ، فتعجب الملك ، فلما علم شمعون أن قوله أثر في الملك أخبره بالحال ، ودعاه فآمن الملك وآمن قوم ، وكفر آخرون .
وقيل : إن ابنة للملك كانت قد توفيت ودفنت ، فقال شمعون للملك : اطلب من هذين الرجلين أن يحييا ابنتك ، فطلب منهما الملك ذلك فقاما وصليا ودعوا وشمعون معهما في السر ، فأحيا الله المرأة وانشق القبر عنها فخرجت ، وقالت : أسلموا فإنهما صادقان . قالت : ولا أظنكم تسلمون ، ثم طلبت من الرسولين أن يرداها إلى مكانها فذرا ترابا على رأسها وعادت إلى قبرها كما كانت .
وقال ابن إسحاق عن كعب ووهب : بل كفر الملك ، وأجمع هو وقومه على قتل الرسل فبلغ ذلك حبيبا ، وهو على باب المدينة الأقصى ، فجاء يسعى إليهم يذكرهم ويدعوهم إلى طاعة المرسلين ، فذلك قوله - عز وجل - :
Verset 14
(Lorsque Nous leur envoyâmes deux messagers) : Wahb a dit : leurs noms étaient Yuhanna et Boulos, (et ils les traitèrent de menteurs, alors Nous les renforçâmes) : c’est-à-dire Nous les fortifiâmes, (d’un troisième) : d’un troisième messager, qui est Simon. Abu Bakr, d’après Asim, a lu : « fa’azzaznā » avec allègement, ce qui a le même sens que le premier, comme on dit : « shadadnā » et « shaddadnā » avec allègement et renforcement. Et on a dit : c’est-à-dire Nous les avons rendus victorieux, de leur expression : « Celui qui est fort, domine. » Et Ka’b a dit : Les deux messagers étaient Sadiq et Sadouq, et le troisième était Shalum. Allah attribue l’envoi à Lui-même car Jésus - que la paix soit sur lui - ne les a envoyés que par Son ordre, (et ils dirent) tous ensemble aux habitants d’Antioche : (Nous sommes envoyés vers vous).
📜 Texte arabe source
( إذ أرسلنا إليهم اثنين ) قال وهب : اسمهما يوحنا وبولس ، ( فكذبوهما فعززنا ) يعني : فقوينا ، ) ( بثالث ) برسول ثالث ، وهو شمعون ، وقرأ أبو بكر عن عاصم :" فعززنا " بالتخفيف وهو بمعنى الأول كقولك : شددنا وشددنا بالتخفيف والتثقيل ، وقيل : أي : فغلبنا من قولهم : من عز بز . وقال كعب : الرسولان : صادق وصدوق ، والثالث شلوم ، وإنما أضاف الله الإرسال إليه لأن عيسى - عليه السلام - إنما بعثهم بأمره تعالى ، ) ( فقالوا ) جميعا لأهل أنطاكية ، ( إنا إليكم مرسلون ) .
Verset 15
(Ils dirent : « Vous n’êtes que des humains comme nous, et le Tout-Miséricordieux n’a rien fait descendre ; vous n’êtes que des menteurs ») Vous n’êtes que des menteurs dans ce que vous prétendez.
📜 Texte arabe source
( قالوا ما أنتم إلا بشر مثلنا وما أنزل الرحمن من شيء إن أنتم إلا تكذبون ) ما أنتم إلا كاذبون فيما تزعمون .
Verset 16
(Ils dirent : « Notre Seigneur sait que nous sommes vraiment envoyés vers vous »).
📜 Texte arabe source
"قالوا ربنا يعلم إنا إليكم لمرسلون ".
Verset 17
(Et il ne nous incombe que la transmission claire).
📜 Texte arabe source
" وما علينا إلا البلاغ المبين ".
Verset 18
(Ils dirent : « Nous voyons en vous un mauvais présage ») Nous tirons un mauvais augure de vous, car la pluie leur fut retenue, et ils dirent : Ce mal nous a frappés à cause de votre mauvais sort. (Si vous ne cessez pas, nous vous lapiderons) Nous vous tuerons, et Qatada dit : Avec des pierres (et un châtiment douloureux vous touchera de notre part).
📜 Texte arabe source
( قالوا إنا تطيرنا بكم ) تشاءمنا بكم ، وذلك أن المطر حبس عنهم ، فقالوا : أصابنا هذا بشؤمكم ، ( لئن لم تنتهوا لنرجمنكم ) لنقتلنكم ، وقال قتادة : بالحجارة ( وليمسنكم منا عذاب أليم ) .
Verset 19
(Ils dirent : « Votre présage est avec vous ») C’est-à-dire : votre mauvais sort est avec vous, à cause de votre mécréance et de votre démenti, c’est-à-dire : le mal vous vient de vous-mêmes. Et Ibn Abbas et Ad-Dahhak dirent : Votre part de bien et de mal (Est-ce parce que vous avez été rappelés) C’est-à-dire : exhortés par Allah, et c’est une interrogation dont la réponse est sous-entendue, son sens étant : Si vous êtes rappelés et exhortés par Allah, vous tirez un mauvais augure de nous. Et Abu Ja‘far lut : « an » avec la hamza adoucie et « dhukkir tum » avec allègement (Mais vous êtes un peuple outrancier) Associateurs, dépassant les limites.
📜 Texte arabe source
( قالوا طائركم معكم ) يعني : شؤمكم معكم بكفركم وتكذيبكم يعني : أصابكم الشؤم من قبلكم . وقال ابن عباس والضحاك : حظكم من الخير والشر ( أئن ذكرتم ) يعني : وعظتم بالله ، وهذا استفهام محذوف الجواب مجازه : إن ذكرتم ووعظتم بالله تطيرتم بنا . وقرأ أبو جعفر :" أن " بفتح الهمزة الملينة " ذكرتم " بالتخفيف ( بل أنتم قوم مسرفون ) مشركون مجاوزون الحد .
Verset 20
Il dit, Gloire à Lui : « Et un homme arriva de l’extrémité de la ville, courant » — c’est Habib an-Najjar. Al-Suddi dit : il était foulon. Wahb dit : c’était un homme qui travaillait la soie, il était malade, la lèpre l’avait rapidement atteint, et sa maison se trouvait à l’extrémité la plus éloignée des portes de la ville. Il était croyant et charitable : il rassemblait son gain le soir, le partageait en deux moitiés, nourrissait sa famille avec une moitié et donnait l’autre en aumône. Lorsqu’il apprit que son peuple avait l’intention de tuer les messagers, il vint à eux et dit : « Ô mon peuple, suivez les messagers. »
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى ) وهو حبيب النجار ، وقال السدي : كان قصارا ، وقال وهب : كان رجلا يعمل الحرير ، وكان سقيما قد أسرع فيه الجذام ، وكان منزله عند أقصى باب من أبواب المدينة ، وكان مؤمنا ذا صدقة يجمع كسبه إذا أمسى فيقسمه نصفين فيطعم نصفا لعياله ويتصدق بنصف ، فلما بلغه أن قومه قصدوا قتل الرسل جاءهم ( قال ياقوم اتبعوا المرسلين )
Verset 21
« Suivez ceux qui ne vous demandent aucun salaire et qui sont bien guidés. » Qatada dit : Habib était dans une grotte à adorer son Seigneur. Lorsqu’il apprit la nouvelle des messagers, il vint à eux et manifesta sa religion. Quand Habib arriva auprès des messagers, il leur dit : « Demandez-vous un salaire pour cela ? » Ils répondirent : « Non. » Alors il se tourna vers son peuple et dit : « Ô mon peuple, suivez les messagers, suivez ceux qui ne vous demandent aucun salaire et qui sont bien guidés. » Lorsqu’il dit cela, ils lui dirent : « Toi aussi, tu t’opposes à notre religion, tu suis la religion de ces messagers et tu crois en leur Dieu ? » Il répondit :
📜 Texte arabe source
( اتبعوا من لا يسألكم أجرا وهم مهتدون ) قال قتادة : كان حبيب في غار يعبد ربه فلما بلغه خبر الرسل أتاهم فأظهر دينه ، فلما انتهى حبيب إلى الرسل قال لهم : تسألون على هذا أجرا ؟ قالوا : لا ، فأقبل على قومه فقال :" يا قوم اتبعوا المرسلين اتبعوا من لا يسألكم أجرا وهم مهتدون " ، فلما قال ذلك قالوا له : وأنت مخالف لديننا ومتابع دين هؤلاء الرسل ومؤمن بإلههم ؟ فقال :
Verset 22
« Et qu’ai-je à ne pas adorer Celui qui m’a créé, et vers qui vous serez ramenés ? » Hamza et Ya’qub ont lu « mâ liya » avec un yâ’ silencieux, et les autres avec un yâ’ ouvert. On dit : il a attribué la création à lui-même et le retour à eux, car la création est l’effet de la grâce, et elle était plus manifeste sur lui, tandis que dans le retour il y a un sens de réprimande qui leur convenait mieux. Et on dit : lorsqu’il dit « suivez les messagers », ils le saisirent et l’amenèrent au roi. Le roi lui dit : « Toi aussi, tu les suis ? » Il répondit : « Et qu’ai-je à ne pas adorer Celui qui m’a créé ? » — et qu’ai-je à gagner si je n’adore pas le Créateur — « et vers qui vous serez ramenés », vous serez ramenés à la résurrection, et Il vous rétribuera selon vos œuvres.
📜 Texte arabe source
( وما لي لا أعبد الذي فطرني وإليه ترجعون ) قرأ حمزة ويعقوب : " ما لي " بإسكان الياء ، والآخرون بفتحها . قيل : أضاف الفطرة إلى نفسه والرجوع إليهم ؛ لأن الفطرة أثر النعمة ، وكانت عليه أظهر ، وفي الرجوع معنى الزجر وكان بهم أليق .
وقيل : إنه لما قال : اتبعوا المرسلين ، أخذوه فرفعوه إلى الملك ، فقال له الملك : أفأنت تتبعهم ؟ فقال :" وما لي لا أعبد الذي فطرني " وأي شيء لي إذا لم أعبد الخالق ) ( وإليه ترجعون ) تردون عند البعث فيجزيكم بأعمالكم .
Verset 23
« Prendrais-je en dehors de Lui des divinités ? » C’est une interrogation au sens de la négation, c’est-à-dire : je ne prends pas en dehors de Lui des divinités. « Si le Tout-Miséricordieux me veut du mal » — c’est-à-dire du malheur et de la nuisance — « leur intercession ne me servira à rien » — c’est-à-dire qu’elle ne me protégera pas — « et ils ne me sauveront pas » de ce malheur. Et on dit : ils ne me sauveront pas du châtiment si Allah me châtie pour avoir fait cela.
📜 Texte arabe source
( أأتخذ من دونه آلهة ) استفهام بمعنى الإنكار ، أي : لا أتخذ من دونه آلهة ، ( إن يردن الرحمن بضر ) بسوء ومكروه ، ( لا تغن عني ) لا تدفع عني ، ( شفاعتهم شيئا ) أي : لا شفاعة لها أصلا فتغني ) ( ولا ينقذون ) من ذلك المكروه . وقيل : لا ينقذون من العذاب لو عذبني الله إن فعلت ذلك .
Verset 24
« Je serais alors dans un égarement manifeste » — c’est-à-dire une erreur évidente.
📜 Texte arabe source
( إني إذا لفي ضلال مبين ) خطأ ظاهر .
Verset 25
« Certes, j'ai cru en votre Seigneur, écoutez-moi donc » : c'est-à-dire : écoutez ce que je dis. Lorsqu'il eut dit cela, le peuple se jeta sur lui d'un seul élan et le tua. Ibn Mas'ud dit : ils le piétinèrent avec leurs pieds jusqu'à ce que ses os sortent de son postérieur. Al-Suddi dit : ils le lapidaient avec des pierres pendant qu'il disait : « Ô Allah, guide mon peuple », jusqu'à ce qu'ils le mutilent et le tuent. Al-Hasan dit : ils firent une ouverture dans son cou et le suspendirent à un des murs de la ville, et sa tombe est à Antioche. Allah le fit entrer au Paradis, où il est vivant et pourvu.
📜 Texte arabe source
( إني آمنت بربكم فاسمعون ) يعني : فاسمعوا مني ، فلما قال ذلك وثب القوم عليه وثبة رجل واحد فقتلوه .
قال ابن مسعود : وطئوه بأرجلهم حتى خرج قصبه من دبره .
قال السدي : كانوا يرمونه بالحجارة وهو يقول : اللهم اهد قومي ، حتى قطعوه وقتلوه .
وقال الحسن : خرقوا خرقا في حلقة فعلقوه بسور من سور المدينة ، وقبره بأنطاكية فأدخله الله الجنة ، وهو حي فيها يرزق ،
Verset 26
C'est là la parole d'Allah, gloire à Lui : « Il fut dit : entre au Paradis ». Lorsqu'il parvint au Paradis, il dit : « Hélas ! Si seulement mon peuple savait ».
📜 Texte arabe source
فذلك قوله عز وجل : ( قيل ادخل الجنة ) ، فلما أفضى إلى الجنة ( قال يا ليت قومي يعلمون) .
Verset 27
« Par ce que mon Seigneur m'a pardonné » : c'est-à-dire : par le pardon de mon Seigneur envers moi, « et m'a placé parmi les honorés ». Il souhaita que son peuple sache qu'Allah lui avait pardonné et l'avait honoré, afin qu'ils désirent la religion des messagers. Lorsque Habib fut tué, Allah se mit en colère pour lui et hâta pour eux la vengeance. Il ordonna à Jibril, paix sur lui, qui poussa contre eux un seul cri, et ils moururent tous jusqu'au dernier.
📜 Texte arabe source
( بما غفر لي ربي ) يعني : بغفران ربي لي ، ( وجعلني من المكرمين ) تمنى أن يعلم قومه أن الله غفر له وأكرمه ؛ ليرغبوا في دين الرسل .
فلما قتل حبيب غضب الله له وعجل لهم النقمة ، فأمر جبريل - عليه السلام - فصاح بهم صيحة واحدة ، فماتوا عن آخرهم ،
Verset 28
C'est là la parole d'Allah, gloire à Lui : « Et Nous ne fîmes descendre sur son peuple, après lui, aucune armée du ciel » : c'est-à-dire les anges, « et Nous n'avions pas à en faire descendre » : et Nous n'avions pas à faire cela, mais l'affaire de leur destruction était plus aisée qu'ils ne le pensaient. Et il a été dit : son sens est « et Nous ne fîmes descendre sur son peuple, après lui » : c'est-à-dire sur le peuple de Habib al-Najjar après son meurtre, aucune armée, et Nous ne les faisions pas descendre sur les nations lorsque Nous les détruisions, comme le déluge, la foudre et le vent.
📜 Texte arabe source
فذلك قوله عز وجل : ( وما أنزلنا على قومه من بعده من جند من السماء ) يعني : الملائكة ، ( وما كنا منزلين ) وما كنا نفعل هذا ، بل الأمر في إهلاكهم كان أيسر مما يظنون .
وقيل : معناه " وما أنزلنا على قومه من بعده " أي : على قوم حبيب النجار من بعد قتله من جند ، وما كنا ننزلهم على الأمم إذا أهلكناهم ، كالطوفان والصاعقة والريح .
Verset 29
Puis Il expliqua leur châtiment en disant, exalté soit-Il : « Ce ne fut qu'un seul cri ». Abu Ja'far a lu : « un seul cri » au nominatif, faisant de « être » au sens de « se produire ». Les exégètes dirent : Jibril saisit les deux montants de la porte de la ville, puis poussa contre eux un seul cri, « et voilà qu'ils furent éteints » : morts.
📜 Texte arabe source
ثم بين عقوبتهم فقال تعالى : ( إن كانت إلا صيحة واحدة ) ، وقرأ أبو جعفر : صيحة واحدة بالرفع ، جعل الكون بمعنى الوقوع .
قال المفسرون : أخذ جبريل بعضادتي باب المدينة ، ثم صاح بهم صيحة واحدة ( فإذا هم خامدون ) ميتون
Verset 30
« Hélas sur les serviteurs ! » — ‘Ikrima a dit : c’est-à-dire leur regret sur eux-mêmes. Et le regret (al-hasra) : intense remords. Deux avis à ce sujet : l’un dit que Dieu Très-Haut déclare : « Hélas, remords et affliction sur les serviteurs au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils n’auront pas cru aux messagers. » L’autre dit que cela provient des paroles des perdants. Abou al-‘Aliya a dit : lorsqu’ils virent le châtiment, ils dirent : « Hélas ! » c’est-à-dire remords sur les serviteurs, signifiant : sur les trois messagers, car ils n’avaient pas cru en eux, et ils souhaitèrent alors la foi quand elle ne leur fut d’aucune utilité. Al-Azhari a dit : le regret n’est pas appelé, et son invocation est un avertissement aux interlocuteurs. On a dit aussi : les Arabes disent « Ô mon regret ! » et « Ô merveille ! » par exagération, et l’appel chez eux a le sens d’avertissement, comme s’il disait : « Ô merveille, voici ton moment ? Ô regret, voici ton temps ? » Le sens réel est : voici le temps du regret et de l’étonnement. Puis Il explique la cause du regret et du remords, en disant : « Il ne leur venait aucun messager sans qu’ils ne s’en moquent. »
📜 Texte arabe source
( ياحسرة على العباد ) قال عكرمة : يعني يا حسرتهم على أنفسهم ، والحسرة : شدة الندامة ، وفيه قولان : أحدهما : يقول الله تعالى : يا حسرة وندامة وكآبة على العباد يوم القيامة حين لم يؤمنوا بالرسل .
والآخر : أنه من قول الهالكين . قال أبو العالية : لما عاينوا العذاب قالوا : يا حسرة أي : ندامة على العباد ، يعني : على الرسل الثلاثة حيث لم يؤمنوا بهم ، فتمنوا الإيمان حين لم ينفعهم .
قال الأزهري : الحسرة لا تدعى ، ودعاؤها تنبيه المخاطبين . وقيل : العرب تقول : يا حسرتا ! ويا عجبا ! على طريق المبالغة ، والنداء عندهم بمعنى التنبيه ، فكأنه يقول : أيها العجب هذا وقتك ؟ وأيتها الحسرة هذا أوانك ؟
حقيقة المعنى : أن هذا زمان الحسرة والتعجب . ثم بين سبب الحسرة والندامة ، فقال :( ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون ) . )
Verset 31
N’ont-ils pas vu — c’est-à-dire n’ont-ils pas été informés, signifiant : les gens de La Mecque — « combien de générations avons-Nous détruites avant eux » — et la génération (al-qarn) : les gens de chaque époque, ainsi nommés parce qu’ils coexistent dans l’existence — « et qu’ils ne reviennent pas vers eux » — c’est-à-dire qu’ils ne retournent pas à la vie d’ici-bas, donc ils ne tirent pas de leçon d’eux.
📜 Texte arabe source
( ألم يروا ) ألم يخبروا ، يعني : أهل مكة ( كم أهلكنا قبلهم من القرون ) والقرن : أهل كل عصر ، سموا بذلك لاقترانهم في الوجود ( أنهم إليهم لا يرجعون ) أي : لا يعودون إلى الدنيا فلا يعتبرون بهم .
Verset 32
« Et chacun, tous, sans exception » — ‘Asim et Hamza ont lu « lammâ » avec tachdid ici, ainsi que dans az-Zukhruf et at-Tariq ; Ibn ‘Amir les a suivis sauf dans az-Zukhruf, et Abou Ja‘far les a suivis dans at-Tariq. Les autres ont lu avec allègement. Celui qui met le tachdid fait de « in » une négation et de « lammâ » le sens de « sauf », soit : « Il n’y a aucun, sauf tous » ; celui qui allège fait de « in » une affirmation et de « mâ » un supplément, soit : « et chacun, tous » — « devant Nous seront présents. »
📜 Texte arabe source
( وإن كل لما جميع ) قرأ عاصم وحمزة : " لما " بالتشديد هاهنا وفي الزخرف والطارق ، ووافق ابن عامر إلا في الزخرف ، ووافق أبو جعفر في الطارق ، وقرأ الآخرون بالتخفيف . فمن شدد جعل " إن " بمعنى الجحد ، " ولما " بمعنى إلا تقديره : وما كل إلا جميع ، ومن خفف جعل " إن " للتحقيق " وما " صلة مجازه : وكل جميع ( لدينا محضرون ) .
Verset 33
« Et un signe pour eux est la terre morte que Nous avons ranimée » — par la pluie — « et Nous en avons fait sortir des grains » — c’est-à-dire le blé, l’orge et ce qui leur ressemble — « et c’est de cela qu’ils mangent » — c’est-à-dire des grains.
📜 Texte arabe source
( وآية لهم الأرض الميتة أحييناها ) بالمطر ( وأخرجنا منها حبا ) يعني : الحنطة والشعير وما أشبههما ( فمنه يأكلون ) أي : من الحب .
Verset 34
« Et Nous y avons placé des jardins » — des vergers — « de palmiers et de vignes, et Nous y avons fait jaillir » — dans la terre — « des sources » — d’eau.
📜 Texte arabe source
( وجعلنا فيها جنات ) بساتين ، ( من نخيل وأعناب وفجرنا فيها ) في الأرض ، ( من العيون ) .
Verset 35
(Pour qu'ils mangent de ses fruits) c'est-à-dire : des fruits produits par l'eau (et de ce que leurs mains ont fait) — Hamza, al-Kisa'i et Abou Bakr ont lu « عملت » (sans hâ'), et les autres ont lu « عملته » (avec hâ'), c'est-à-dire : ils mangent de ce que leurs mains ont fait — les cultures et les plantations, le pronom renvoyant à « ما » au sens de « ce que ». Et l'on a dit : « ما » est négatif dans « ما عملته », c'est-à-dire : ils l'ont trouvé déjà fait, leurs mains ne l'ont pas fait et ils n'y ont aucune part — c'est le sens de l'avis d'al-Dahhâk et de Muqâtil. Et l'on a dit : il s'agit des sources et des rivières qu'aucune main de créature n'a façonnées, comme le Tigre, l'Euphrate, le Nil et autres. (Ne seront-ils pas reconnaissants) du bienfait d'Allah.
📜 Texte arabe source
( ليأكلوا من ثمره ) أي : من الثمر الحاصل بالماء ( وما عملته ) قرأ حمزة والكسائي وأبو بكر : " عملت " بغير هاء ، وقرأ الآخرون " عملته " بالهاء أي : يأكلون من الذي عملته ) ( أيديهم ) الزرع والغرس فالهاء عائدة إلى " ما " التي بمعنى الذي . وقيل :" ما " للنفي في قوله " ما عملته " أي : وجدوها معمولة ولم تعملها أيديهم ولا صنع لهم فيها ، وهذا معنى قول الضحاك ومقاتل .
وقيل : أراد العيون والأنهار التي لم تعملها يد خلق مثل دجلة والفرات والنيل ونحوها .
) ( أفلا يشكرون ) نعمة الله .
Verset 36
(Gloire à Celui qui a créé tous les couples) c'est-à-dire : toutes les espèces (de ce que la terre fait pousser) les fruits et les graines (et d'eux-mêmes) c'est-à-dire : les mâles et les femelles (et de ce qu'ils ne connaissent pas) parmi les créatures, les animaux terrestres et marins.
📜 Texte arabe source
( سبحان الذي خلق الأزواج كلها ) أي : الأصناف ( مما تنبت الأرض ) الثمار والحبوب ) ( ومن أنفسهم ) يعني : الذكور والإناث ( ومما لا يعلمون ) مما خلق من الأشياء من دواب البر والبحر )
Verset 37
(Et un signe pour eux) prouvant Notre puissance (est la nuit dont Nous dépouillons) Nous retirons et ôtons (le jour, et les voilà dans les ténèbres) entrant dans l'obscurité — le sens est : Nous faisons disparaître le jour et faisons venir la nuit, car l'origine est l'obscurité, le jour y pénétrant ; quand le soleil se couche, le jour est dépouillé de la nuit et l'obscurité apparaît.
📜 Texte arabe source
( وآية لهم ) تدل على قدرتنا ، ) ( الليل نسلخ ) ننزع ونكشط ( منه النهار فإذا هم مظلمون ) داخلون في الظلمة ، ومعناه : نذهب النهار ونجيء بالليل ، وذلك أن الأصل هي الظلمة والنهار داخل عليها فإذا غربت الشمس سلخ النهار من الليل فتظهر الظلمة .
Verset 38
(Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné) c'est-à-dire : vers un terme à sa course, à la fin du monde et à l'établissement de l'Heure. Et l'on a dit : elle court jusqu'à atteindre son couchant le plus lointain, puis revient — c'est là son lieu de repos, car elle ne le dépasse pas. Et l'on a dit : son lieu de repos est le point culminant de son élévation dans le ciel en été et le point le plus bas de sa descente en hiver. Il est authentiquement rapporté du Prophète — paix et salut sur lui — qu'il a dit : « Son lieu de repos est sous le Trône ». Abd al-Wâhid al-Malîhî nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymî nous a rapporté, Muhammad ibn Yûsuf nous a rapporté, Muhammad ibn Ismâ'îl nous a rapporté, al-Humaydî nous a rapporté, Wakî' nous a rapporté, al-A'mash nous a rapporté, d'après Ibrâhîm al-Taymî, d'après son père, d'après Abou Dharr qui a dit : J'ai interrogé le Prophète — paix et salut sur lui — sur la parole d'Allah — gloire à Lui : (Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné) — il a dit : « Son lieu de repos est sous le Trône ». Abd al-Wâhid al-Malîhî nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymî nous a rapporté, Muhammad ibn Yûsuf nous a rapporté, Muhammad ibn Ismâ'îl nous a rapporté, al-Humaydî nous a rapporté, Wakî' nous a rapporté, Sufyân nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Ibrâhîm, d'après son père, d'après Abou Dharr qui a dit : Le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit à Abou Dharr au moment où le soleil se couchait : « Sais-tu où il va ? » J'ai dit : Allah et Son Messager le savent mieux. Il a dit : « Il va se prosterner sous le Trône, demande permission et elle lui est accordée ; bientôt il se prosternera et cela ne sera pas accepté de lui, il demandera permission et elle ne lui sera pas accordée, et on lui dira : Reviens d'où tu es venu, et il se lèvera de son couchant — c'est là la parole d'Allah — gloire à Lui : (Et le soleil court vers un lieu de repos qui lui est assigné, c'est là la détermination du Tout-Puissant, l'Omniscient) ». Et 'Amr ibn Dînâr a rapporté d'après Ibn 'Abbâs : « Et le soleil court, sans lieu de repos qui lui soit assigné » — c'est la lecture d'Ibn Mas'ûd — c'est-à-dire : il n'a ni repos ni arrêt, il court toujours (c'est là la détermination du Tout-Puissant, l'Omniscient).
📜 Texte arabe source
( والشمس تجري لمستقر لها ) أي : إلى مستقر لها ، أي : إلى انتهاء سيرها عند انقضاء الدنيا وقيام الساعة .
وقيل : إنها تسير حتى تنتهي إلى أبعد مغاربها ، ثم ترجع فذلك مستقرها لأنها لا تجاوزه .
وقيل : مستقرها نهاية ارتفاعها في السماء في الصيف ونهاية هبوطها في الشتاء ، وقد صح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال :" مستقرها تحت العرش " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، حدثتا الحميدي ، حدثنا وكيع ، حدثنا الأعمش ، عن إبراهيم التيمي ، عن أبيه ، عن أبي ذر قال : سألت النبي - صلى الله عليه وسلم - عن قوله عز وجل :( والشمس تجري لمستقر لها ) قال : " مستقرها تحت العرش " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا الحميدي ، أخبرنا وكيع ، حدثنا سفيان ، عن الأعمش ، عن إبراهيم ، عن أبيه ، عن أبي ذر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لأبي ذر حين غربت الشمس :" أتدري أين تذهب " ؟ قلت : الله ورسوله أعلم قال : " فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش فتستأذن فيؤذن لها ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها وتستأذن فلا يؤذن لها ، فيقال لها : ارجعي من حيث جئت فتطلع من مغربها ، فذلك قوله تعالى :( والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم ) .
وروى عمرو بن دينار عن ابن عباس : " والشمس تجري لا مستقر لها " وهي قراءة ابن مسعود أي : لا قرار لها ولا وقوف فهي جارية أبدا ( ذلك تقدير العزيز العليم ) .
Verset 39
(Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases) c'est-à-dire : Nous lui avons assigné des phases — Ibn Kathîr, Nâfi' et les gens de Bassora ont lu « القمر » avec le ra' élevé (nominatif) en raison de la parole : « Et un signe pour eux est la nuit dont Nous dépouillons le jour », et les autres ont lu avec le nasb (accusatif) en raison de la parole : « Nous lui avons déterminé » c'est-à-dire : Nous avons déterminé la lune (des phases) — et nous avons déjà mentionné les noms des phases dans la sourate Yûnus. Quand la lune atteint la dernière de ses phases, elle s'amincit — c'est là sa parole : (jusqu'à ce qu'elle devienne comme la vieille tige de régime) — la tige de régime est [la branche de la grappe] qui porte les régimes ; quand elle vieillit, elle sèche, se courbe et jaunit — la lune est donc comparée, dans sa finesse et sa jaunisse à la fin de ses phases, à cela.
📜 Texte arabe source
( والقمر قدرناه منازل ) أي : قدرنا له منازل ، قرأ ابن كثير ونافع ، وأهل البصرة :" القمر " برفع الراء لقوله : " وآية لهم الليل نسلخ منه النهار " وقرأ الآخرون بالنصب لقوله : " قدرناه " أي : قدرنا القمر ) ( منازل ) وقد ذكرنا أسامي المنازل في سورة يونس فإذا صار القمر إلى آخر المنازل دق فذلك قوله : ( حتى عاد كالعرجون القديم ) والعرجون : [ عود العذق ] الذي عليه الشماريخ ، فإذا قدم وعتق يبس وتقوس واصفر فشبه القمر في دقته وصفرته في آخر المنازل به .
Verset 40
« Le soleil ne peut rattraper la lune » c’est-à-dire : le jour n’entre pas sur la nuit avant son terme, et la nuit n’entre pas sur le jour avant son terme, et c’est Sa parole : « ni la nuit ne devance le jour » c’est-à-dire : ils se succèdent selon un calcul déterminé, aucun ne vient avant son moment. Et il a été dit : aucun n’entre dans le domaine de l’autre, le soleil ne se lève pas la nuit, et la lune ne se lève pas le jour avec sa lumière ; s’ils se rencontrent et que chacun rattrape l’autre, l’Heure (du Jugement) s’établit. Et il a été dit : « Le soleil ne peut rattraper la lune » c’est-à-dire : il ne se réunit pas avec elle dans une même orbite, « ni la nuit ne devance le jour » c’est-à-dire : aucune nuit ne se joint à une nuit sans qu’un jour ne les sépare. Et « chacun nage dans une orbite » : ils se déplacent.
📜 Texte arabe source
( لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ) أي : لا يدخل النهار على الليل قبل انقضائه ، ولا يدخل الليل على النهار قبل انقضائه ، وهو قوله تعالى :( ولا الليل سابق النهار ) أي : هما يتعاقبان بحساب معلوم لا يجيء أحدهما قبل وقته .
وقيل : لا يدخل أحدهما في سلطان الآخر ، لا تطلع الشمس بالليل ولا يطلع القمر بالنهار وله ضوء ، فإذا اجتمعا وأدرك كل واحد منهما صاحبه قامت القيامة .
وقيل : " لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر " أي : لا تجتمع معه في فلك واحد ، " ولا الليل سابق النهار " أي : لا يتصل ليل بليل لا يكون بينهما نهار فاصل
( وكل في فلك يسبحون ) يجرون .
Verset 41
« Et un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance » — les lecteurs de Médine, du Shâm et Ya‘qûb ont lu « dhurriyyâtihim » (au pluriel), et les autres ont lu « dhurriyyatahum » (au singulier) ; celui qui a mis au pluriel a mis le t en kasra, et celui qui n’a pas mis au pluriel l’a mis en nasb. Par « descendance », on entend les pères et les ancêtres, et le nom de descendance s’applique aux pères comme il s’applique aux enfants — « dans le vaisseau chargé » c’est-à-dire : rempli, et il s’agit de l’arche de Nûh, paix sur lui, et ceux-ci sont de la descendance de ceux qui furent transportés avec Nûh, et ils étaient dans leurs reins.
📜 Texte arabe source
وآية لهم أنا حملنا ذريتهم ) قرأ أهل المدينة والشام ، ويعقوب :" ذرياتهم " جمع ، وقرأ الآخرون :" ذريتهم " على التوحيد ، فمن جمع كسر التاء ، ومن لم يجمع نصبها ، والمراد بالذرية : الآباء والأجداد ، واسم الذرية يقع على الآباء كما يقع على الأولاد ( في الفلك المشحون ) أي : المملوء ، وأراد سفينة نوح عليه السلام ، وهؤلاء من نسل من حمل مع نوح ، وكانوا في أصلابهم .
Verset 42
« Et Nous avons créé pour eux, de son semblable, ce sur quoi ils montent » — il a été dit : il s’agit des petits navires fabriqués après l’arche de Nûh, sur son modèle. Et il a été dit : il s’agit des navires qui naviguent sur les fleuves, car ils sont dans les fleuves comme les grands vaisseaux dans les mers ; c’est la parole de Qatâda, al-Dahhâk et d’autres. Et il a été rapporté d’Ibn ‘Abbâs qu’il a dit : « Et Nous avons créé pour eux, de son semblable, ce sur quoi ils montent » c’est-à-dire : les chameaux, car les chameaux sur terre sont comme les navires en mer.
📜 Texte arabe source
( وخلقنا لهم من مثله ما يركبون ) قيل : أراد به السفن الصغار التي عملت بعد سفينة نوح على هيئتها .
وقيل : أراد به السفن التي تجري في الأنهار فهي في الأنهار كالفلك الكبار في البحار ، وهذا قول قتادة ، والضحاك وغيرهما .
وروي عن ابن عباس أنه قال : " وخلقنا لهم من مثله ما يركبون " يعني : الإبل ، فالإبل في البر كالسفن في البحر .
Verset 43
« Et si Nous voulions, Nous les noierions, et il n’y aurait pour eux aucun secoureur » c’est-à-dire : aucun sauveur — « et ils ne seraient pas sauvés » : ils ne seraient pas délivrés de la noyade. Et Ibn ‘Abbâs a dit : personne ne les sauverait de Mon châtiment.
📜 Texte arabe source
( وإن نشأ نغرقهم فلا صريخ ) أي : لا مغيث ( لهم ولا هم ينقذون ) ينجون من الغرق . وقال ابن عباس : ولا أحد ينقذهم من عذابي .
Verset 44
« Sauf par une miséricorde de Notre part et une jouissance jusqu’à un terme » : jusqu’à la fin de leurs échéances — c’est-à-dire : à moins qu’Il ne leur fasse miséricorde et ne les fasse jouir jusqu’à leurs échéances.
📜 Texte arabe source
( إلا رحمة منا ومتاعا إلى حين ) إلى انقضاء آجالهم - يعني - إلا أن يرحمهم ويمتعهم إلى آجالهم .
Verset 45
« Et lorsqu'on leur dit : "Craignez ce qui est devant vous et ce qui est derrière vous" » Ibn Abbas a dit : « "Ce qui est devant vous" signifie l'Au-delà, alors œuvrez pour lui, et "ce qui est derrière vous" signifie la vie d'ici-bas, alors méfiez-vous-en et ne vous laissez pas tromper par elle. » Et il a été dit : « "Ce qui est devant vous" désigne les châtiments de Dieu infligés aux nations qui vous ont précédés, et "ce qui est derrière vous" désigne le châtiment de l'Au-delà » — c'est l'avis de Qatada et Muqatil. « (Afin que vous obteniez miséricorde) » — et la réponse est sous-entendue, son estimation étant : lorsqu'on leur dit cela, ils s'en détournent ; la preuve en est ce qui suit.
📜 Texte arabe source
( وإذا قيل لهم اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم ) قال ابن عباس : " ما بين أيديكم " يعني الآخرة ، فاعملوا لها ، " وما خلفكم " يعني الدنيا ، فاحذروها ، ولا تغتروا بها .
وقيل : " ما بين أيديكم " وقائع الله فيمن كان قبلكم من الأمم ، " وما خلفكم " عذاب الآخرة ، وهو قول قتادة ومقاتل .
( لعلكم ترحمون ) والجواب محذوف تقديره : إذا قيل لهم هذا أعرضوا عنه دليله ما بعده .
Verset 46
« Et il ne leur vient aucun signe parmi les signes de leur Seigneur » c'est-à-dire : aucune preuve de la véracité de Muhammad — paix et bénédictions sur lui — « sans qu'ils ne s'en détournent ».
📜 Texte arabe source
( وما تأتيهم من آية من آيات ربهم ) أي : دلالة على صدق محمد - صلى الله عليه وسلم - ( إلا كانوا عنها معرضين ) .
Verset 47
« Et lorsqu'on leur dit : "Dépensez de ce que Dieu vous a attribué" » c'est-à-dire : de ce que Dieu vous a donné — « ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru : "Nourririons-nous » c'est-à-dire : donnerions-nous à manger — « celui que Dieu aurait nourri s'Il l'avait voulu ? » Cela, parce que les croyants dirent aux mécréants de La Mecque : « Dépensez pour les pauvres de vos biens que vous prétendez appartenir à Dieu » — c'est-à-dire ce qu'ils avaient consacré à Dieu de leurs récoltes et de leurs troupeaux. Ils dirent : « Nourririons-nous, donnerions-nous à manger à celui que Dieu aurait nourri s'Il l'avait voulu, puis ne l'a pas nourri malgré Son pouvoir sur lui ? Nous nous conformons donc à la volonté de Dieu et nous ne nourrissons pas celui que Dieu n'a pas nourri. » C'est là un argument dont se saisissent les avares, qui disent : « Nous ne donnons pas à celui que Dieu a privé. » Or ce qu'ils prétendent est faux ; car Dieu a enrichi certaines créatures et appauvri d'autres par épreuve : Il prive le pauvre des biens d'ici-bas non par avarice, et Il ordonne au riche de dépenser non par besoin de sa richesse, mais pour éprouver le riche par le pauvre, selon ce qu'Il a prescrit pour lui dans la richesse du riche. Et nul n'a le droit de contester la volonté de Dieu ni Son jugement dans Sa création. « Vous n'êtes que dans un égarement manifeste » — les mécréants disent aux croyants : « Vous n'êtes que dans une erreur évidente en suivant Muhammad — paix et bénédictions sur lui — et en abandonnant ce sur quoi nous sommes. »
📜 Texte arabe source
( وإذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله ) أعطاكم الله ( قال الذين كفروا للذين آمنوا أنطعم ) أنرزق ( من لو يشاء الله أطعمه ) وذلك أن المؤمنين قالوا لكفار مكة : أنفقوا على المساكين مما زعمتم من أموالكم أنه لله ، وهو ما جعلوا لله من حروثهم وأنعامهم ، قالوا : أنطعم : أنرزق من لو يشاء الله رزقه ، ثم لم يرزقه مع قدرته عليه ، فنحن نوافق مشيئة الله فلا نطعم من لم يطعمه الله ، وهذا مما يتمسك به البخلاء ، يقولون : لا نعطي من حرمه الله . وهذا الذي يزعمون باطل ; لأن الله أغنى بعض الخلق وأفقر بعضهم ابتلاء ، فمنع الدنيا من الفقير لا بخلا ، وأمر الغني بالإنفاق لا حاجة إلى ماله ، ولكن ليبلو الغني بالفقير فيما فرض له في مال الغني ، ولا اعتراض لأحد على مشيئة الله وحكمه في خلقه ( إن أنتم إلا في ضلال مبين ) يقول الكفار للمؤمنين : ما أنتم إلا في خطأ بين في اتباعكم محمدا - صلى الله عليه وسلم - وترك ما نحن عليه .
Verset 48
« Et ils disent : "À quand cette promesse" » c'est-à-dire : le Jour de la Résurrection et la résurrection — « si vous êtes véridiques ? »
📜 Texte arabe source
" ويقولون متى هذا الوعد "، أي: القيامة والبعث، " إن كنتم صادقين ".
Verset 49
Dieu — exalté soit-Il — dit : « Ils n'attendent » c'est-à-dire : ils ne guettent — « qu'un seul Cri » — Ibn Abbas a dit : il s'agit du premier soufflement dans la Trompe — « qui les saisira alors qu'ils se disputent » c'est-à-dire : alors qu'ils se querellent au sujet des affaires de la vie d'ici-bas, vente et achat, et qu'ils parlent dans les assemblées et les marchés. Hamza a lu « yakhsimūn » avec soukoune sur le khā' et allègement du ṣād, c'est-à-dire : les uns vainquent les autres par la dispute ; les autres lecteurs ont lu avec redoublement du ṣād, c'est-à-dire : ils se disputent — le tā' a été assimilé au ṣād. Puis Ibn Kathir, Ya'qoub et Warsh ouvrent le khā' par transfert de la voyelle du tā' assimilé ; Abu Ja'far et Qaloun le rendent muet ; Abu 'Amr indique la fatḥa du khā' ; et les autres lecteurs lisent avec kasra sur le khā'. Et nous avons rapporté que le Prophète — paix et bénédictions sur lui — a dit : « L'Heure se lèvera alors que deux hommes auront déplié leur vêtement entre eux, sans qu'ils ne l'achètent ni ne le replient ; et l'Heure se lèvera alors que l'homme aura porté sa bouchée à sa bouche, sans qu'il ne la mange. »
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : ) ( ما ينظرون ) أي : ما ينتظرون ( إلا صيحة واحدة ) قال ابن عباس : يريد النفخة الأولى ( تأخذهم وهم يخصمون ) يعني : يختصمون في أمر الدنيا من البيع والشراء ، ويتكلمون في المجالس والأسواق .
قرأ حمزة : " يخصمون " بسكون الخاء وتخفيف الصاد ، أي : يغلب بعضهم بعضا بالخصام ، وقرأ الآخرون بتشديد الصاد ، أي : يختصمون . أدغمت التاء في الصاد ، ثم ابن كثير ويعقوب وورش يفتحون الخاء بنقل حركة التاء المدغمة إليها ، ويجزمها أبو جعفر وقالون ، ويروم فتحة الخاء أبو عمرو ، وقرأ الباقون بكسر الخاء .
وروينا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" لتقومن الساعة وقد نشر الرجلان ثوبهما بينهما فلا يتبايعانه ولا يطويانه ، ولتقومن الساعة وقد رفع الرجل أكلته إلى فيه فلا يطعمها " .
Verset 50
Sa parole – qu'Il soit exalté – : « Ils ne pourront donc pas faire de recommandation », c'est-à-dire : ils n'auront pas le pouvoir de faire leur testament. Mouqatil a dit : ils furent pressés de faire leur testament mais moururent avant. « Ni retourner à leurs familles », c'est-à-dire revenir. Le sens est que l'Heure ne leur laisse aucun répit pour quoi que ce soit.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل ( فلا يستطيعون توصية ) أي : لا يقدرون على الإيصاء . قال مقاتل : عجلوا عن الوصية فماتوا ( ولا إلى أهلهم يرجعون ) ينقلبون ، والمعنى أن الساعة لا تمهلهم لشيء .
Verset 51
« Et l'on soufflera dans la Trompe », c'est le dernier souffle, celui de la résurrection, et entre les deux souffles il y a quarante ans. « Et voilà que, des tombeaux », c'est-à-dire : des sépultures, au singulier : tombeau (jadath). « Ils se précipitent vers leur Seigneur », ils sortent des tombeaux vivants, et c'est de là qu'on dit de l'enfant : descendance (nasl), car il sort du ventre de sa mère.
📜 Texte arabe source
( ونفخ في الصور ) وهي النفخة الأخيرة نفخة البعث ، وبين النفختين أربعون سنة ( فإذا هم من الأجداث ) يعني : القبور ، واحدها : جدث ( إلى ربهم ينسلون ) يخرجون من القبور أحياء ، ومنه قيل للولد : نسل لخروجه من بطن أمه .
Verset 52
Ils diront : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? » Oubayy ibn Ka'b, Ibn 'Abbas et Qatada ont dit : ils ne disent cela que parce qu'Allah – qu'Il soit exalté – leur retire le châtiment entre les deux souffles, et ils dorment ; puis, lorsqu'ils sont ressuscités après le dernier souffle et qu'ils voient l'Heure, ils invoquent le malheur. Et les gens du sens ont dit : lorsque les mécréants voient l'Enfer et ses divers tourments, le châtiment de la tombe leur paraît, en comparaison, comme un sommeil, et ils disent : « Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? » Puis ils disent : « Voilà ce que le Tout-Miséricordieux avait promis, et les messagers ont dit vrai », ils reconnaissent alors que la reconnaissance ne leur sert plus. Et il a été dit : les anges leur disent : « Voilà ce que le Tout-Miséricordieux avait promis, et les messagers ont dit vrai. » Moujahid a dit : les mécréants disent : « Qui nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? » et les croyants répondent : « Voilà ce que le Tout-Miséricordieux avait promis, et les messagers ont dit vrai. »
📜 Texte arabe source
( قالوا ياويلنا من بعثنا من مرقدنا ) قال أبي بن كعب ، وابن عباس ، وقتادة : إنما يقولون هذا ؛ لأن الله - تعالى - يرفع عنهم العذاب بين النفختين فيرقدون فإذا بعثوا بعد النفخة الأخيرة وعاينوا القيامة دعوا بالويل .
وقال أهل المعاني : إن الكفار إذا عاينوا جهنم وأنواع عذابها صار عذاب القبر في جنبها كالنوم ، فقالوا : يا ويلنا من بعثنا من مرقدنا ؟ ثم قالوا :( هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون ) أقروا حين لم ينفعهم الإقرار . وقيل : قالت الملائكة لهم : " هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون " .
قال مجاهد : يقول الكفار : " من بعثنا من مرقدنا " ؟ فيقول المؤمنون :" هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون " . )
Verset 53
« Ce ne sera qu'un seul Cri », c'est-à-dire : ce ne sera rien d'autre que le dernier souffle. « Et voilà que tous, devant Nous, seront amenés. »
📜 Texte arabe source
( إن كانت ) ما كانت ( إلا صيحة واحدة ) يعني : النفخة الآخرة ( فإذا هم جميع لدينا محضرون ) .
Verset 54
« Aujourd'hui, aucune âme ne sera lésée en rien, et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez. »
📜 Texte arabe source
" فاليوم لا تظلم نفس شيئاً ولا تجزون إلا ما كنتم تعملون ".
Verset 55
« Les gens du Paradis, ce jour-là, sont dans une occupation » — Ibn Kathir, Nafi' et Abu 'Amr ont lu « fi shughl » avec la sukun sur le ghayn, et les autres avec la damma, et ce sont deux langues comme « suht » et « suht ». Ils ont divergé sur le sens de l'occupation : Ibn 'Abbas a dit : dans le défloraison des vierges ; Waki' ibn al-Jarrah a dit : dans l'écoute. Al-Kalbi a dit : occupés à ignorer les gens du Feu et ce dans quoi ils sont, ne se souciant pas de leur affaire et ne les mentionnant pas. Al-Hasan a dit : ils sont occupés par ce qu'il y a au Paradis comme délices, loin de ce qu'il y a dans le Feu comme châtiment. Ibn Kaysan a dit : dans les visites mutuelles. Et il a été dit : dans l'hospitalité d'Allah le Très-Haut. « Fâkihûn » — Abu Ja'far a lu « fakihûn » partout où cela apparaît, et Hafs l'a suivi dans Al-Mutaffifin, et ce sont deux langues comme « al-hadhir » et « al-hadhar », c'est-à-dire : jouissant des délices. Mujahid et Al-Dahhak ont dit : émerveillés par ce dans quoi ils sont. Et d'après Ibn 'Abbas, il a dit : réjouis.
📜 Texte arabe source
( إن أصحاب الجنة اليوم في شغل ) قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو " في شغل " بسكون الغين ، والباقون بضمها ، وهما لغتان مثل السحت والسحت .
واختلفوا في معنى الشغل ، قال ابن عباس : في افتضاض الأبكار ، وقال وكيع بن الجراح : في السماع .
وقال الكلبي : في شغل عن أهل النار وعما هم فيه لا يهمهم أمرهم ولا يذكرونهم .
وقال الحسن : شغلوا بما في الجنة من النعيم عما فيه أهل النار من العذاب .
وقال ابن كيسان : في زيارة بعضهم بعضا . وقيل : في ضيافة الله تعالى .
) ( فاكهون ) قرأ أبو جعفر : " فكهون " حيث كان ، وافقه حفص في المطففين ، وهما لغتان مثل : الحاذر والحذر أي : ناعمون . قال : مجاهد والضحاك : معجبون بما هم فيه . وعن ابن عباس قال : فرحون .
Verset 56
« Eux et leurs épouses » c'est-à-dire leurs femmes légitimes « dans des ombrages » — Hamza et Al-Kisa'i ont lu « zulal » avec damma sur le za sans alif, pluriel de « zulla », et le public a lu « fi zilal » avec alif et kasra sur le za comme pluriel de « zill » « sur les lits » c'est-à-dire les trônes dans les pavillons, leur singulier est « arika ». Tha'lab a dit : cela ne s'appelle arika que s'il y a dessus un pavillon. « Appuyés » ayant l'appui.
📜 Texte arabe source
( هم وأزواجهم ) أي : حلائلهم ( في ظلال ) قرأ حمزة والكسائي : " ظلل " بضم الظاء من غير ألف جمع ظلة ، وقرأ العامة :" في ظلال " بالألف وكسر الظاء على جمع ظل ) ( على الأرائك ) يعني السرر في الحجال ، واحدتها : أريكة . قال ثعلب : لا تكون أريكة حتى يكون عليها حجلة . ) ( متكئون ) ذوو اتكاء .
Verset 57
« Ils y auront des fruits et ils auront ce qu'ils demandent » c'est-à-dire ce qu'ils désirent et convoitent.
📜 Texte arabe source
( لهم فيها فاكهة ولهم ما يدعون ) يتمنون ويشتهون .
Verset 58
« Paix » — parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux, c'est-à-dire : Allah les salue, une parole, c'est-à-dire : Allah leur dit une parole. Abu Sa'id Ahmad ibn Ibrahim al-Sharihi nous a rapporté, Abu Ishaq Ahmad ibn Muhammad ibn Ibrahim al-Tha'labi nous a rapporté, 'Abd al-Khaliq ibn 'Ali ibn 'Abd al-Khaliq al-Mu'adhdhin nous a rapporté, Abu Bakr Ahmad ibn Muhammad ibn Musa al-Malahimi al-Asfahani m'a rapporté, Al-Hasan ibn Abi 'Ali al-Za'farani nous a rapporté, Ibn Abi al-Shawarib nous a rapporté, Abu 'Asim al-'Abbadani nous a rapporté, Al-Fadl al-Raqqashi nous a rapporté, d'après Muhammad ibn al-Munkadir, d'après Jabir ibn 'Abd Allah, il a dit : le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Pendant que les gens du Paradis sont dans leurs délices, une lumière s'élève pour eux, ils lèvent leurs têtes, et voilà que le Seigneur — Gloire à Lui — s'est penché sur eux d'au-dessus d'eux, et Il dit : Que la paix soit sur vous, ô gens du Paradis, et c'est là Sa parole : "Paix" — parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux. Il les regarde et ils Le regardent, et ils ne se tournent vers rien des délices tant qu'ils Le regardent, jusqu'à ce qu'Il se voile d'eux, et Sa lumière et Sa bénédiction demeurent sur eux dans leurs demeures. » Et il a été dit : les anges les saluent de la part de leur Seigneur. Muqatil a dit : les anges entrent auprès des gens du Paradis par chaque porte en disant : Paix sur vous, ô gens du Paradis, de la part de votre Seigneur Très Miséricordieux. Et il a été dit : Il leur donne la sécurité, Il dit : soyez dans la sécurité éternelle.
📜 Texte arabe source
( سلام قولا من رب رحيم ) أي : يسلم الله عليهم قولا أي : يقول الله لهم قولا .
أخبرنا أبو سعيد أحمد بن إبراهيم الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق أحمد بن محمد بن إبراهيم الثعلبي ، أخبرنا عبد الخالق بن علي بن عبد الخالق المؤذن ، حدثني أبو بكر أحمد بن محمد بن موسى الملحمي الأصفهاني ، أخبرنا الحسن بن أبي علي الزعفراني ، أخبرنا ابن أبي الشوارب ، أخبرنا أبو عاصم العباداني ، أخبرنا الفضل الرقاشي ، عن محمد بن المنكدر ، عن جابر بن عبد الله قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" بينا أهل الجنة في نعيمهم إذ سطع لهم نور فرفعوا رؤوسهم ، فإذا الرب - عز وجل - قد أشرف عليهم من فوقهم ، فقال : السلام عليكم يا أهل الجنة ، فذلك قوله : " سلام قولا من رب رحيم " فينظر إليهم وينظرون إليه ، فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ما داموا ينظرون إليه حتى يحتجب عنهم فيبقى نوره وبركته عليهم في ديارهم " .
وقيل : تسلم عليهم الملائكة من ربهم .
قال مقاتل : تدخل الملائكة على أهل الجنة من كل باب يقولون : سلام عليكم يا أهل الجنة من ربكم الرحيم .
« Et écartez-vous aujourd'hui, ô criminels » — Muqatil a dit : éloignez-vous aujourd'hui des vertueux. Abu al-'Aliya a dit : séparez-vous. Al-Suddi a dit : soyez à part. Al-Zajjaj a dit : isolez-vous des croyants. Al-Dahhak a dit : chaque mécréant aura dans le Feu une demeure, il entre dans cette demeure et sa porte est scellée par le Feu, et il y reste pour l'éternité des éternités, ne voyant pas et n'étant pas vu.
📜 Texte arabe source
( وامتازوا اليوم أيها المجرمون ) قال مقاتل : اعتزلوا اليوم من الصالحين . قال أبو العالية : تميزوا . وقال السدي : كونوا على حدة . وقال الزجاج : انفردوا عن المؤمنين . قال الضحاك : إن لكل كافر في النار بيتا يدخل ذلك البيت ويردم بابه بالنار فيكون فيه أبد الآبدين لا يرى ولا يرى .
Verset 60
(Ne vous avais-Je pas enjoint, ô fils d'Adam) Ne vous avais-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, (de ne pas adorer Satan) c'est-à-dire : de ne pas obéir à Satan dans la désobéissance à Allah (il est pour vous un ennemi déclaré) dont l'inimitié est manifeste.
📜 Texte arabe source
( ألم أعهد إليكم يا بني آدم ) ألم آمركم يا بني آدم ( أن لا تعبدوا الشيطان ) أي : لا تطيعوا الشيطان في معصية الله ( إنه لكم عدو مبين ) ظاهر العداوة .
Verset 61
(Et de M'adorer) obéissez-Moi et unifiez-Moi (ceci est un chemin droit).
📜 Texte arabe source
( وأن اعبدوني ) أطيعوني ووحدوني ( هذا صراط مستقيم ) .
Verset 62
(Et il a égaré parmi vous beaucoup de créatures) Les gens de Médine et 'Asim ont lu "jibillan" avec un kasra sur le jim et le ba et un tachdid sur le lam ; Ya'qub a lu "jubullan" avec un damma sur le jim et le ba et un tachdid sur le lam ; Ibn 'Amir et Abu 'Amr ont lu avec un damma sur le jim, un sukun sur le ba et sans tachdid ; les autres ont lu avec un damma sur le jim et le ba sans tachdid, et toutes ces lectures sont des variantes, et leur sens est : la création et le groupe, c'est-à-dire beaucoup de créatures (Ne raisonniez-vous donc pas) sur ce qui vous est venu comme destruction des nations passées pour avoir obéi à Iblis, et on leur dit cela lorsqu'ils s'approchent du feu.
📜 Texte arabe source
( ولقد أضل منكم جبلا كثيرا ) قرأ أهل المدينة ، وعاصم :" جبلا " بكسر الجيم والباء وتشديد اللام ، وقرأ يعقوب :" جبلا " بضم الجيم والباء وتشديد اللام ، وقرأ ابن عامر ، وأبو عمرو بضم الجيم ساكنة الباء خفيفة ، وقرأ الآخرون بضم الجيم والباء خفيفة ، وكلها لغات ، ومعناها : الخلق والجماعة أي : خلقا كثيرا ( أفلم تكونوا تعقلون ) ما أتاكم من هلاك الأمم الخالية بطاعة إبليس ، ويقال لهم لما دنوا من النار .
Verset 63
(Voici l'Enfer que vous menaçait-on) dans le bas monde.
📜 Texte arabe source
( هذه جهنم التي كنتم توعدون ) بها في الدنيا
Verset 64
(Brûlez-y) entrez-y (aujourd'hui, pour avoir mécru aujourd'hui).
📜 Texte arabe source
( اصلوها ) ادخلوها ( اليوم بما كنتم تكفرون اليوم)
Verset 65
« Nous scellerons leurs bouches, leurs mains Nous parleront et leurs pieds témoigneront de ce qu'ils accomplissaient » : cela se produit lorsque les mécréants nient leur mécréance et leur démenti des messagers ; alors leurs bouches sont scellées et leurs membres témoignent contre eux. Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi nous a rapporté, Abu al-Hasan Muhammad ibn Amr ibn Hafsuwayh al-Sarakhsi nous a rapporté, en l'an trois cent trente-cinq, Abu Yazid Hatim ibn Mahbub nous a rapporté, Abd al-Jabbar ibn al-Ala' nous a rapporté, Sufyan nous a rapporté d'après Suhayl ibn Abi Salih, d'après son père, d'après Abu Hurayra qui a dit : Les gens interrogèrent le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - et dirent : Ô Messager d'Allah, verrons-nous notre Seigneur au Jour de la Résurrection ? Il dit : « Éprouvez-vous de la difficulté à voir le soleil en plein midi sans nuage ? » Ils dirent : Non, ô Messager d'Allah. Il dit : « Éprouvez-vous de la difficulté à voir la lune lors de la nuit de pleine lune sans nuage ? » Ils dirent : Non. Il dit : « Par Celui qui tient mon âme en Sa main, vous n'éprouverez pas plus de difficulté à voir votre Seigneur que vous n'en éprouvez à voir l'un de ces deux astres. » Il dit : « Le serviteur sera rencontré et Il dira : Ô Mon serviteur, ne t'ai-Je pas honoré ? Ne t'ai-Je pas fait chef ? Ne t'ai-Je pas marié ? Ne t'ai-Je pas soumis les chevaux et les chameaux, et ne t'ai-Je pas laissé dominer et te reposer ? Il dit : Si, ô Seigneur. Il dit : As-tu pensé que tu Me rencontrerais ? Il dit : Non. Il dit : Aujourd'hui, Je t'oublie comme tu M'as oublié. Il dit : Le second sera rencontré et Il dira : Ne t'ai-Je pas honoré, ne t'ai-Je pas fait chef, ne t'ai-Je pas marié, ne t'ai-Je pas soumis les chevaux et les chameaux, et ne t'ai-Je pas laissé dominer et te reposer ? - Un autre a dit d'après Sufyan : dominer et te reposer dans les deux endroits - Il dit : Il dira : Si, ô Seigneur. Il dira : As-tu pensé que tu Me rencontrerais ? Il dira : Non, ô Seigneur. Il dit : Aujourd'hui, Je t'oublie comme tu M'as oublié. Puis le troisième sera rencontré et Il dira : Qui es-tu ? Il dira : Je suis Ton serviteur, j'ai cru en Toi, en Ton Prophète et en Ton Livre, j'ai prié, jeûné et donné l'aumône, et il loue le bien autant qu'il peut. Il dit : On lui dira : Ne t'avons-Nous pas envoyé
📜 Texte arabe source
( نختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون ) هذا حين ينكر الكفار كفرهم وتكذيبهم الرسل ، فيختم على أفواههم وتشهد عليهم جوارحهم .
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أبو الحسن محمد بن عمرو بن حفصويه السرخسي ، سنة خمس وثلاثين وثلاثمائة ، أخبرنا أبو يزيد حاتم بن محبوب ، أخبرنا عبد الجبار بن العلاء ، أخبرنا سفيان عن سهيل بن أبي صالح عن أبيه عن أبي هريرة قال : سأل الناس رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقالوا : يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة ؟ فقال :" هل تضارون في رؤية الشمس في الظهيرة ليست في سحاب " ؟ قالوا : لا يا رسول الله ، قال :" فهل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر ليس في سحابة " ؟ قالوا : لا ، قال :" فوالذي نفسي بيده لا تضارون في رؤية ربكم كما لا تضارون في رؤية أحدهما " ، قال :" فيلقى العبد فيقول : أي عبدي ألم أكرمك ؟ ألم أسودك ألم أزوجك ألم أسخر لك الخيل والإبل وأذرك تترأس وتتربع ؟ قال : بلى يا رب ، قال : فظننت أنك ملاقي ؟ قال : لا ، قال : فاليوم أنساك كما نسيتني . قال : فيلقى الثاني فيقول : ألم أكرمك ، ألم أسودك ، ألم أزوجك ، ألم أسخر لك الخيل والإبل وأتركك تترأس وتتربع ؟ - وقال غيره عن سفيان : ترأس وتربع في الموضعين - قال : فيقول : بلى يا رب ، فيقول : ظننت أنك ملاقي ؟ فيقول : لا يا رب قال : فاليوم أنساك كما نسيتني . ثم يلقى الثالث فيقول ؟ ما أنت ؟ فيقول : أنا عبدك آمنت بك وبنبيك وبكتابك وصليت وصمت وتصدقت ويثني بخير ما استطاع قال : فيقال له : ألم نبعث عليك شاهدنا ؟ قال : فيتفكر في نفسه من الذي يشهد علي فيختم على فيه ، ويقال لفخذه : انطقي قال : فتنطق فخذه ولحمه وعظامه بما كان يعمل ، وذلك المنافق ؛ وذلك ليعذر من نفسه وذلك الذي سخط الله عليه " .
أخبرنا أبو سعيد عبد الله بن أحمد الطاهري ، أخبرنا جدي أبو سهل عبد الصمد بن عبد الرحمن البزاز ، أخبرنا محمد بن زكريا العذافري ، أخبرنا إسحاق بن إبراهيم الدبري ، أخبرنا عبد الرزاق ، أخبرنا معمر ، عن بهز بن حكيم بن معاوية ، عن أبيه عن جده عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" إنكم تدعون فيفدم على أفواهكم بالفدام فأول ما يسأل عن أحدكم فخذه وكفه "
أخبرنا إسماعيل بن عبد القاهر ، أخبرنا عبد الغافر بن محمد ، أخبرنا محمد بن عيسى الجلودي ، أخبرنا إبراهيم بن محمد بن سفيان ، أخبرنا مسلم بن الحجاج ، أخبرنا أبو بكر بن أبي النضر ، حدثني هاشم بن القاسم ، أخبرنا عبد الله الأشجعي ، عن سفيان الثوري ، عن عبيد المكتب ، عن فضيل ، عن الشعبي ، عن أنس بن مالك قال : كنا عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فضحك فقال :" هل تدرون مم أضحك " ؟ قال : قلنا الله ورسوله أعلم ، قال :" من مخاطبة العبد ربه " يقول : يا رب ألم تجرني من الظلم ؟ قال : فيقول : بلى ، قال : فيقول : فإني لا أجير على نفسي إلا شاهدا مني ، قال : فيقول : كفى بنفسك اليوم عليك شهيدا وبالكرام الكاتبين شهودا ، قال : فيختم على فيه ، فيقال لأركانه : انطقي قال : فتنطق بأعماله ، قال : ثم يخلى بينه وبين الكلام ، فيقول : بعدا لكن وسحقا فعنكن كنت أناضل "
Verset 66
La parole d'Allah - exalté soit-Il - : « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux » [c'est-à-dire : Nous ôterions leurs yeux] apparents au point qu'il n'en reste ni paupière ni fente, et c'est là le sens de l'effacement, comme Allah - exalté soit-Il - a dit : « Et si Allah le voulait, Il leur ôterait l'ouïe et la vue » (Al-Baqara - 20). Il dit : De même que Nous avons aveuglé leurs cœurs, si Nous voulions, Nous aveuglerions leurs yeux apparents. « Ils se précipiteraient alors vers le chemin » : ils se hâteraient vers la voie. « Mais comment verraient-ils ? » : comment verraient-ils [alors que Nous avons aveuglé leurs yeux ? C'est-à-dire : si Nous voulions, Nous les égarerions de la guidée, et Nous les laisserions aveugles errant, alors comment verraient-ils] le chemin à ce moment-là ? C'est l'avis d'al-Hasan et d'al-Suddi. Et Ibn Abbas, Qatada, Muqatil et Ata' ont dit : Le sens est : si Nous voulions, Nous arracherions les yeux de leur égarement, Nous les aveuglerions sur leur erreur, et Nous détournerions leurs regards de l'égarement vers la guidée, alors ils verraient leur droiture. « Mais comment verraient-ils ? » Et ne l'ai-Je pas fait pour eux ?
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ولو نشاء لطمسنا على أعينهم )[ أي : أذهبنا أعينهم ] الظاهرة بحيث لا يبدو لها جفن ولا شق ، وهو معنى الطمس كما قال الله عز وجل :" ولو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم "( البقرة - 20 ) يقول : كما أعمينا قلوبهم لو شئنا أعمينا أبصارهم الظاهرة ( فاستبقوا الصراط ) فتبادروا إلى الطريق ( فأنى يبصرون ) فكيف يبصرون [ وقد أعمينا أعينهم ؟ يعني : لو نشاء لأضللناهم عن الهدى ، وتركناهم عميا يترددون ، فكيف يبصرون ] الطريق حينئذ ؟ هذا قول الحسن والسدي . وقال ابن عباس ، وقتادة ، ومقاتل ، وعطاء : معناه لو نشاء لفقأنا أعين ضلالتهم فأعميناهم عن غيهم ، وحولنا أبصارهم من الضلالة إلى الهدى فأبصروا رشدهم ( فأنى يبصرون ) ولم أفعل ذلك بهم ؟
Verset 67
« Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place » : c'est-à-dire à leur endroit : Il veut dire : si Nous voulions, Nous les transformerions en singes et en porcs dans leurs demeures. Et il a été dit : si Nous voulions, Nous les transformerions en pierres, alors qu'ils sont assis dans leurs demeures, sans âmes. « Ils ne pourraient alors ni avancer ni revenir » : vers ce qu'ils étaient. Et il a été dit : ils ne pourraient ni aller ni revenir.
📜 Texte arabe source
( ولو نشاء لمسخناهم على مكانتهم ) يعني : مكانهم : يريد : لو نشاء لجعلناهم قردة وخنازير في منازلهم ، وقيل : لو نشاء لجعلناهم حجارة ، وهم قعود في منازلهم لا أرواح لهم . ( فما استطاعوا مضيا ولا يرجعون ) إلى ما كانوا عليه ، وقيل : لا يقدرون على ذهاب ولا رجوع
Verset 68
« Et celui à qui Nous donnons une longue vie, Nous le faisons régresser dans la création » : Asim et Hamza ont lu « nunakkisuhu » avec redoublement, et les autres ont lu avec la première nasale ouverte et le kaf damma sans redoublement, c'est-à-dire : Nous le ramenons au plus vil de l'âge, semblable à l'enfant au début de la création. Et il a été dit : « Nous le faisons régresser dans la création » signifie : Nous affaiblissons ses membres après leur force et Nous les ramenons à leur déficience après leur accroissement. « Ne raisonnent-ils donc pas ? » : afin qu'ils méditent et sachent que Celui qui a le pouvoir de faire passer l'homme par différents états a le pouvoir de ressusciter après la mort.
📜 Texte arabe source
( ومن نعمره ننكسه في الخلق ) قرأ عاصم وحمزة : " ننكسه " بالتشديد ، وقرأ الآخرون بفتح النون الأولى وضم الكاف مخففا ، أي : نرده إلى أرذل العمر شبه الصبي في أول الخلق .
وقيل : " ننكسه في الخلق " أي : نضعف جوارحه بعد قوتها ونردها إلى نقصانها بعد زيادتها . ( أفلا يعقلون ) فيعتبروا ويعلموا أن الذي قدر على تصريف أحوال الإنسان يقدر على البعث بعد الموت .
Verset 69
La parole d'Allah - exalté soit-Il - : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas » : al-Kalbi a dit : Les mécréants de La Mecque dirent : Muhammad est un poète, et ce qu'il dit est de la poésie. Allah révéla alors en les démentant : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas » c'est-à-dire : cela ne lui est pas facilité, et aucun vers de poésie ne s'agençait pour lui, au point que s'il récitait un vers de poésie, il sortait de sa langue de manière brisée. Abu Sa'id al-Sharihi nous a rapporté, Abu Ishaq al-Tha'labi nous a rapporté, al-Husayn ibn Muhammad al-Thaqafi m'a rapporté, Ahmad ibn Ja'far ibn Hamdan nous a rapporté, Yusuf ibn Abd Allah ibn Mahan nous a rapporté, Musa ibn Isma'il nous a rapporté, Hammad ibn Salama nous a rapporté d'après Ali ibn Zayd, d'après al-Hasan, que le Prophète - paix et bénédiction sur lui - récitait ce vers : « Il suffit à l'homme de l'islam et des cheveux blancs comme rappel » Abu Bakr dit alors : Ô Messager d'Allah, le poète a seulement dit : « Il suffit à l'homme des cheveux blancs et de l'islam comme rappel » Et le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - disait : « Il suffit à l'homme de l'islam et des cheveux blancs comme rappel » Abu Bakr et Umar dirent alors : Nous témoignons que tu es le Messager d'Allah. Allah - exalté soit-Il - dit : « Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et cela ne lui convient pas ». Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Abu Muhammad Abd al-Rahman ibn Abi Shurayh nous a rapporté, Abu al-Qasim al-Baghawi nous a rapporté, Ali ibn al-Ja'd nous a rapporté, Sharik nous a rapporté, d'après al-Miqdam ibn Shurayh, d'après son père qui a dit : Je dis à Aïcha : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - récitait-il quelque chose de la poésie ? Elle dit : Il récitait de la poésie d'Abd Allah ibn Rawaha. Elle dit : Et parfois il disait : « Et celui que tu n'as pas approvisionné t'apporte les nouvelles » Et Ma'mar a rapporté d'après Qatada : Il m'est parvenu que Aïcha fut interrogée : Le Prophète - paix et bénédiction sur lui - récitait-il quelque chose de la poésie ? Elle dit : La poésie était la parole la plus détestée pour lui. Elle dit : Et il ne récita rien de la poésie, sauf un vers du frère des Banu Qays, Tarafa : « Les jours te montreront ce que tu ignorais, et celui que tu n'as pas approvisionné t'apporte les nouvelles » Il se mit alors à dire : « Et celui que tu n'as pas approvisionné t'apporte les nouvelles » Puis il dit
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وما علمناه الشعر وما ينبغي له ) قال الكلبي : إن كفار مكة قالوا : إن محمدا شاعر ، وما يقوله شعر ، فأنزل الله تكذيبا لهم :( وما علمناه الشعر وما ينبغي له ) أي : ما يتسهل له ذلك ، وما كان يتزن له بيت من شعر ، حتى إذا تمثل ببيت شعر جرى على لسانه منكسرا .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرني الحسين بن محمد الثقفي ، حدثنا أحمد بن جعفر بن حمدان ، حدثنا يوسف بن عبد الله بن ماهان ، حدثنا موسى بن إسماعيل ، حدثنا حماد بن سلمة عن علي بن زيد عن الحسن أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يتمثل بهذا البيت :
كفى بالإسلام والشيب للمرء ناهيا
فقال أبو بكر : يا رسول الله إنما قال الشاعر :
كفى الشيب والإسلام للمرء ناهيا
ورسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : كفى بالإسلام والشيب للمرء ناهيا ، فقال أبو بكر وعمر : أشهد أنك رسول الله ، يقول الله تعالى :( وما علمناه الشعر وما ينبغي له )
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو محمد عبد الرحمن بن أبي شريح ، أخبرنا أبو القاسم البغوي ، أخبرنا علي بن الجعد ، حدثنا شريك ، عن المقدام بن شريح ، عن أبيه قال : قلت لعائشة : أكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يتمثل بشيء من الشعر ؟ قالت : كان يتمثل من شعر عبد الله بن رواحة .
قالت : وربما قال :
ويأتيك بالأخبار من لم تزود
وقال معمر عن قتادة : بلغني أن عائشة سئلت : هل كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يتمثل بشيء من الشعر ؟ قالت : كان الشعر أبغض الحديث إليه ، قالت : ولم يتمثل بشيء من الشعر إلا ببيت أخي بني قيس طرفة :
ستبدي لك الأيام ما كنت جاهلا ويأتيك بالأخبار من لم تزود
فجعل يقول : " ويأتيك من لم تزود بالأخبار " فقال أبو بكر - رضي الله عنه - : ليس هكذا يا رسول الله ، فقال :" إني لست بشاعر ولا ينبغي لي " .
) ( إن هو ) يعني : القرآن ) ( إلا ذكر ) موعظة ( وقرآن مبين ) فيه الفرائض والحدود والأحكام .
Verset 70
( Pour avertir ) : Les gens de Médine, du Shâm et Ya'qûb ont lu "pour que tu avertisses" avec un tâ', et de même dans Al-Ahqâf ; Ibn Kathîr est d'accord dans Al-Ahqâf, c'est-à-dire : pour que tu avertisses, ô Muhammad. Les autres ont lu avec un yâ', c'est-à-dire : pour que le Coran avertisse ( celui qui est vivant ), c'est-à-dire : un croyant au cœur vivant ; car le mécréant est comme un mort en ce qu'il ne réfléchit ni ne médite ( et que la parole s'accomplisse ), c'est-à-dire : que l'argument du châtiment soit obligatoire ( contre les mécréants ).
📜 Texte arabe source
( لينذر ) قرأ أهل المدينة والشام ويعقوب " لتنذر " بالتاء ، وكذلك في الأحقاف ، وافق ابن كثير في الأحقاف أي : لتنذر يا محمد ، وقرأ الآخرون بالياء أي لينذر القرآن ( من كان حيا ) يعني : مؤمنا حي القلب ; لأن الكافر كالميت في أنه لا يتدبر ولا يتفكر ( ويحق القول ) ويجب حجة العذاب ) ( على الكافرين ) .
Verset 71
La parole de Dieu – Gloire à Lui – : ( N'ont-ils pas vu que Nous avons créé pour eux, parmi ce que Nos mains ont fait ) : Nous avons pris en charge leur création par Notre invention, sans l'aide de personne ( des bestiaux, dont ils sont propriétaires ) : ils les maîtrisent et les dominent, c'est-à-dire : les bestiaux n'ont pas été créés sauvages et fuyant les fils d'Adam au point qu'ils ne puissent les maîtriser, mais ils leur sont soumis.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( أولم يروا أنا خلقنا لهم مما عملت أيدينا ) تولينا خلقه بإبداعنا من غير إعانة أحد ( أنعاما فهم لها مالكون ) ضابطون قاهرون ، أي : لم يخلق الأنعام وحشية نافرة من بني آدم لا يقدرون على ضبطها ، بل هي مسخرة لهم .
Verset 72
Et c'est Sa parole : ( Et Nous les leur avons soumis ) : Nous les leur avons asservis ( certains leur servent de monture ), c'est-à-dire : ce sur quoi ils montent, à savoir les chameaux ( et d'autres leur servent de nourriture ) : de leurs viandes.
📜 Texte arabe source
وهي قوله : ( وذللناها لهم ) سخرناها لهم ( فمنها ركوبهم ) أي : ما يركبون وهي الإبل ( ومنها يأكلون ) من لحمانها .
Verset 73
( Et ils y trouvent des profits ) : de leurs laines, de leurs poils, de leurs crins et de leur progéniture ( et des boissons ) : de leurs laits ( Ne seront-ils donc pas reconnaissants ) envers le Seigneur de ces bienfaits.
📜 Texte arabe source
( ولهم فيها منافع ) من أصوافها وأوبارها وأشعارها ونسلها ) ( ومشارب ) من ألبانها ( أفلا يشكرون ) رب هذه النعم .
Verset 74
( Et ils ont pris en dehors de Dieu des divinités, espérant être secourus ) : c'est-à-dire : pour qu'elles les protègent du châtiment de Dieu, et cela n'arrivera jamais.
📜 Texte arabe source
( واتخذوا من دون الله آلهة لعلهم ينصرون ) يعني : لتمنعهم من عذاب الله ، ولا يكون ذلك قط .
Verset 75
(Ils ne peuvent pas les secourir) Ibn Abbas a dit : les idoles ne peuvent pas secourir les mécréants ni les protéger du châtiment. (Et ils sont pour eux une armée présente) c'est-à-dire : les mécréants sont une armée pour les idoles, ils se mettent en colère pour elles et les assistent dans ce monde, mais elles ne leur apportent aucun bien et ne peuvent pas les secourir. Et il a été dit : cela concerne l'au-delà, où l'on amènera toute divinité adorée en dehors d'Allah - exalté soit-Il - avec ses adeptes qui l'adoraient, comme s'ils étaient une armée présente dans le Feu.
📜 Texte arabe source
( لا يستطيعون نصرهم ) قال ابن عباس : لا تقدر الأصنام على نصرهم ومنعهم من العذاب . ( وهم لهم جند محضرون ) أي : الكفار جند للأصنام يغضبون لها ويحضرونها في الدنيا ، وهي لا تسوق إليهم خيرا ، ولا تستطيع لهم نصرا . وقيل : هذا في الآخرة ، يؤتى بكل معبود من دون الله - تعالى - ومعه أتباعه الذين عبدوه كأنهم جند محضرون في النار .
Verset 76
(Que leur parole ne t'afflige pas) c'est-à-dire : la parole des mécréants de La Mecque te traitant de menteur. (Nous savons ce qu'ils cachent) dans leurs consciences comme dénégation, (et ce qu'ils divulguent) comme adoration des idoles, ou ce qu'ils divulguent par leurs langues comme nuisance.
📜 Texte arabe source
( فلا يحزنك قولهم ) يعني : قول كفار مكة في تكذيبك ( إنا نعلم ما يسرون ) في ضمائرهم من التكذيب ( وما يعلنون ) من عبادة الأصنام أو ما يعلنون بألسنتهم من الأذى .
Verset 77
La parole d'Allah : (L'homme n'a-t-il pas vu que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme ? Et voilà qu'il est un adversaire) disputant par le faux, (déclaré) à la dispute évidente, c'est-à-dire : il a été créé d'une goutte de sperme puis il dispute ; comment ne réfléchit-il pas à l'origine de sa création pour abandonner la dispute ? Cela a été révélé au sujet d'Ubayy ibn Khalaf al-Jumahi qui disputa avec le Prophète - paix et salut sur lui - en niant la résurrection, et il apporta un os pourri qu'il émietta de sa main, et dit : Penses-tu qu'Allah ressuscitera cela après qu'il soit devenu poussière ? Le Prophète - paix et salut sur lui - dit : :"Oui, et Il te ressuscitera et te fera entrer dans le Feu" Alors Allah révéla ces versets.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة فإذا هو خصيم ) جدل بالباطل ) ( مبين ) بين الخصومة ، يعني : أنه مخلوق من نطفة ثم يخاصم فكيف لا يتفكر في بدء خلقه حتى يدع الخصومة .نزلت في أبي بن خلف الجمحي خاصم النبي - صلى الله عليه وسلم - في إنكار البعث ، وأتاه بعظم قد بلي ففتته بيده ، وقال : أترى يحيي الله هذا بعدما رم ؟ فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - :" نعم ويبعثك ويدخلك النار " فأنزل الله هذه الآيات .
Verset 78
(Et il a cité pour Nous un exemple et oublié sa création) l'origine de son affaire, puis (il dit : Qui redonnera la vie aux os alors qu'ils sont réduits en poussière ?) c'est-à-dire pourris, et il n'a pas dit "ramima" (féminin) parce que c'est une forme dérivée de "fa'ila" (active), et tout ce qui est dérivé de sa forme et de son poids est détourné de ses semblables, comme Sa parole :"Et ta mère n'était pas une prostituée"(Maryam - 28), où le "h" a été supprimé parce que c'était dérivé de "baghiya" (prostituée).
📜 Texte arabe source
( وضرب لنا مثلا ونسي خلقه ) بدء أمره ، ثم ( قال من يحيي العظام وهي رميم ) بالية ، ولم يقل رميمة ; لأنه معدول عن فاعلة ، وكل ما كان معدولا عن وجهه ووزنه كان مصروفا عن أخواته ، كقوله :" وما كانت أمك بغيا "( مريم - 28 ) ، أسقط الهاء لأنها كانت مصروفة عن باغية .
Verset 79
(Dis : Celui qui les a créées les fera revivre) les a créées, (une première fois, et Il est de toute création Omniscient).
📜 Texte arabe source
( قل يحييها الذي أنشأها ) خلقها ، ( أول مرة وهو بكل خلق عليم ) .
Verset 80
« Celui qui a fait pour vous du bois vert un feu » — Ibn Abbas a dit : ce sont deux arbres, l'un appelé al-markh et l'autre al-afar. Quiconque parmi eux veut du feu coupe de ces deux arbres deux branches semblables à des cure-dents, alors qu'elles sont vertes et que l'eau en dégoutte ; il frotte le markh sur l'afar, et le feu en sort par la permission d'Allah — Gloire à Lui. Les Arabes disent : « En tout arbre il y a du feu, et le markh et l'afar sont les plus excellents pour cela. » Les sages ont dit : « En tout arbre il y a du feu, sauf le jujubier. » « Et voilà que de lui vous allumez » c'est-à-dire : vous faites jaillir et allumez le feu de cet arbre. Puis Il mentionne ce qui est plus grand que la création de l'homme, en disant :
📜 Texte arabe source
( الذي جعل لكم من الشجر الأخضر نارا ) قال ابن عباس : هما شجرتان يقال لأحدهما : المرخ وللأخرى : العفار ، فمن أراد منهم النار قطع منهما غصنين مثل السواكين وهما خضراوان يقطر منهما الماء ، فيسحق المرخ على العفار فيخرج منهما النار بإذن الله - عز وجل - .
تقول العرب : في كل شجر نار واستمجد المرخ والعفار ، وقال الحكماء : في كل شجر نار إلا العناب . ( فإذا أنتم منه توقدون ) أي : تقدحون وتوقدون النار من ذلك الشجر ، ثم ذكر ما هو أعظم من خلق الإنسان ، فقال :
Verset 81
« Celui qui a créé les cieux et la terre n'est-Il pas capable » — Ya'qub a lu « yaqdiru » avec un yā' sur le verbe « de créer leurs semblables ? Si ! » c'est-à-dire : dis : « Si ! » Il est capable de cela. « Et Il est le Créateur » [qui crée une création après une autre], « l'Omniscient » de tout ce qu'Il a créé.
📜 Texte arabe source
( أوليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر ) قرأ يعقوب : " يقدر " بالياء على الفعل ( على أن يخلق مثلهم بلى ) أي : قل : بلى ، هو قادر على ذلك ( وهو الخلاق )[ يخلق خلقا بعد خلق ] ، ) ( العليم ) بجميع ما خلق .
Verset 82
« Sa commande, quand Il veut une chose, est seulement de lui dire : "Sois !" et elle est. »
📜 Texte arabe source
"إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون ".
Verset 83
« Gloire donc à Celui qui détient dans Sa main la royauté de toute chose ! Et c'est vers Lui que vous serez ramenés. » — L'imam Abou Ali al-Husayn ibn Muhammad al-Qadi nous a rapporté, Abou al-Tahir al-Ziyadi nous a rapporté, Abou Bakr Muhammad ibn al-Husayn al-Qattan nous a rapporté, Ali ibn al-Husayn al-Darabjirdi nous a rapporté, Abd Allah ibn Uthman nous a rapporté, Abd Allah ibn al-Mubarak nous a rapporté, d'après Sulayman al-Taymi, d'après Abou Uthman — et il n'est pas al-Nahdi — d'après Ma'qil ibn Yasar, qui a dit : le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Récitez la sourate Ya-Sin à vos morts. » Muhammad ibn al-Ala l'a rapporté d'après Ibn al-Mubarak, et il a dit : d'après Abou Uthman — et il n'est pas al-Nahdi — d'après son père, d'après Ma'qil ibn Yasar.
📜 Texte arabe source
( فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون )
أخبرنا الإمام أبو علي الحسين بن محمد القاضي ، أخبرنا أبو الطاهر الزيادي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان ، حدثنا علي بن الحسين الدرابجردي ، حدثنا عبد الله بن عثمان ، أخبرنا عبد الله بن المبارك ، عن سليمان التيمي ، عن أبي عثمان - وليس بالنهدي - عن معقل بن يسار قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" اقرؤوا على موتاكم سورة يس " . ورواه محمد بن العلاء عن ابن المبارك ، وقال : عن أبي عثمان - وليس بالنهدي - عن أبيه عن معقل بن يسار .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9