Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Qui a été révélée à La Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. وَالْقُرْءَانِ ذِى الذِّكْرِ (Par le Coran plein de rappel.) c’est-à-dire, par le Coran qui contient tout ce qui est en lui comme rappel et bénéfice pour les gens dans cette vie et dans l’au-delà. Ad-Dahhak a dit que le verset, ذِى الذِّكْرِ (plein de rappel.) est comme le verset, لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ (En effet, Nous avons fait descendre vers vous (ô gens) un Livre dans lequel il y a votre Dhikrukum) (21:10). c’est-à-dire, votre rappel. C’était aussi l’avis de Qatadah et d’Ibn Jarir. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Sa`id bin Jubayr, Isma`il bin Abi Khalid, Ibn `Uyaynah, Abu Husayn, Abu Salih et As-Suddi ont dit : ذِى الذِّكْرِ (plein de rappel.) « Plein d’honneur, » c’est-à-dire, de haut rang. Il n’y a pas de contradiction entre les deux avis, car c’est un Livre noble qui inclut des rappels, ne laisse aucune excuse et apporte des avertissements. La raison de ce serment se trouve dans le verset : إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ (Pas un seul d’entre eux n’a démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) (38:14). Qatadah a dit : « La raison en est dans le verset : بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ (Non, ceux qui mécroient sont dans un faux orgueil et une opposition). » C’était l’avis favorisé par Ibn Jarir. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ (Non, ceux qui mécroient sont dans un faux orgueil et une opposition.) c’est-à-dire, dans ce Coran il y a un rappel pour ceux qui se rappellent et une leçon pour ceux qui apprennent une leçon, mais les mécréants n’en bénéficieront pas parce qu’ils فِى عِزَّةٍ (sont dans un faux orgueil) c’est-à-dire, l’arrogance et le tribalisme, وَشِقَاقٍ (et une opposition.) c’est-à-dire, ils s’y opposent obstinément et vont à son encontre. Puis Allah les effraie avec la nouvelle de la destruction des nations qui les ont précédés à cause de leur opposition aux Messagers et de leur mécréance dans les Écritures
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
وَالْقُرْءَانِ ذِى الذِّكْرِ
(By the Qur'an full of reminding.) means, by the Qur'an which includes all that is in it as a reminder and a benefit to people in this life and the Hereafter. Ad-Dahhak said that the Ayah,
ذِى الذِّكْرِ
(full of reminding.) is like the Ayah,
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum) (21:10). i.e., your reminder. This was also the view of Qatadah and of Ibn Jarir. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Sa`id bin Jubayr, Isma`il bin Abi Khalid, Ibn `Uyaynah, Abu Husayn, Abu Salih and As-Suddi said:
ذِى الذِّكْرِ
(full of reminding.) "Full of honor," i.e., of high standing. There is no contradiction between the two views, because it is a noble Book which includes reminders and leaves no excuse and brings warnings. The reason for this oath is to be found in the Ayah:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) (38:14). Qatadah said, "The reason for it is to be found in the Ayah:
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ
(Nay, those who disbelieve are in false pride and opposition)." This was the view favored by Ibn Jarir.
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ
(Nay, those who disbelieve are in false pride and opposition.) means, in this Qur'an there is a reminder for those who will be reminded and a lesson for those who will learn a lesson, but the disbelievers will not benefit from it because they
فِى عِزَّةٍ
(are in false pride) meaning, arrogance and tribalism,
وَشِقَاقٍ
(and opposition.) means, they are stubbornly opposed to it and go against it. Then Allah scares them with news of how the nations who came before them were destroyed because of their opposition to the Messengers and their disbelief in the Scriptures that were revealed from heaven. Allah says:
كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ
(How many a generation have We destroyed before them!) meaning, disbelieving nations.
فَنَادَوْاْ
(And they cried out) means, when the punishment came to them, they called for help and cried out to Allah, but that did not save them at all. This is like the Ayat:
فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأْسَنَآ إِذَا هُمْ مِّنْهَا يَرْكُضُونَ - لاَ تَرْكُضُواْ وَارْجِعُواْ إِلَى مَآ أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَـكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ
(Then, when they perceived (saw) Our torment, behold, they (tried to) flee from it. Flee not, but return to that wherein you lived a luxurious life, and to your homes, in order that you may be questioned.) (21:12-13). Abu Dawud At-Tayalisi recorded that At-Tamimi said, "I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, about the Ayah:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) He said that it was not the time for them to call or flee or escape. Muhammad bin Ka`b said, concerning the Ayah:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) "They called for Tawhid when their lives were over, and they resorted to repentance when their lives were over." Qatadah said, "When they saw the punishment, they wanted to repent when there was no longer time to call out." Mujahid said:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) "It was not the time to flee or escape." Allah says:
وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(when there was no longer time for escape.) meaning, there was no time to escape or run away; and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ (1)
قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى قول الله عزّ وجلّ: (ص) فقال بعضهم: هو من المصاداة, من صاديت فلانا, وهو أمر من ذلك, كأن معناه عندهم: صاد بعملك القرآن: أي عارضه به, ومن قال هذا تأويله, فإنه يقرؤه بكسر الدال, لأنه أمر, وكذلك رُوي عن الحسن .
* ذكر الرواية بذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال الحسن (ص) قال: حادث القرآن.
وحُدثت عن عليّ بن عاصم, عن عمرو بن عبيد, عن الحسن, في قوله (ص) قال: عارض القرآن بعملك.
حُدثت عن عبد الوهاب, عن سعيد, عن قتادة, عن الحسن, في قوله (ص والقرآن) قال: عارض القرآن, قال عبد الوهاب: يقول اعرضه على عملك, فانظر أين عملك من القرآن.
حدثني أحمد بن يوسف, قال: ثنا القاسم, قال: ثنا حجاج, عن هارون, عن إسماعيل, عن الحسن أنه كان يقرأ:(ص والقرآن) بخفض الدال, وكان يجعلها من المصاداة, يقول: عارض القرآن.
وقال آخرون: هي حرف هجاء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ: أما(ص) فمن الحروف. وقال آخرون: هو قسم أقسم الله به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله (ص) قال: قسم أقسمه الله, وهو من أسماء الله.
وقال آخرون: هو اسم من أسماء القرآن أقسم الله به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (ص) قال: هو اسم من أسماء القرآن أقسم الله به. وقال آخرون: معنى ذلك: صدق الله.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي روق, عن الضحاك فى قوله (ص) قال: صدق الله.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك فقرأته عامة قرّاء الأمصار خلا عبد الله بن أبي إسحاق وعيسى بن عمر, بسكون الدال, فأما عبد الله بن أبي إسحاق فإنه كان يكسرها لاجتماع الساكنين, ويجعل ذلك بمنـزلة الأداة, كقول العرب: تركته حاثِ باثِ, وخازِ بازِ يخفضان من أجل أن الذي يلي آخر الحروف ألف فيخفضون مع الألف, وينصبون مع غيرها, فيقولون حيث بيث, ولأجعلنك في حيص بيص: إذا ضيق عليه. وأما عيسى بن عمر فكان يوفق بين جميع ما كان قبل آخر الحروف منه ألف, وما كان قبل آخره ياء أو واو فيفتح جميع ذلك وينصبه, فيقول: ص و ق و ن ويس, فيجعل ذلك مثل الأداة كقولهم: ليتَ, وأينَ وما أشبه ذلك.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا السكون في كل ذلك, لأن ذلك القراءة التي جاءت بها قرّاء الأمصار مستفيضة فيهم, وأنها حروف هجاء لأسماء المسميات, فيعرب إعراب الأسماء والأدوات والأصوات, فيسلك به مسالكهن, فتأويلها إذ كانت كذلك تأويل نظائرها التي قد تقدم بيانها قبل فيما مضى.
وكان بعض أهل العربية يقول: (ص) في معناها كقولك: وجب والله, نـزل والله, وحق والله, وهي جواب لقوله (والقرآن) كما تقول: حقا والله, نـزل والله.
وقوله ( وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ) وهذا قسم أقسمه الله تبارك وتعالى بهذا القرآن فقال: ( وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ )
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( ذِي الذِّكْرِ ) فقال بعضهم: معناه: ذي لشرف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن عليّ, قال: ثنا أبو أحمد, عن قيس, عن أبي حصين, عن سعيد ( ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ) قال: ذي الشرف.
حدثنا نصر بن عليّ وابن بشار, قالا ثنا أبو أحمد, عن مسعر, عن أبي حصين (ذي الذكر) : ذي الشرف.
قال: ثنا أبو أحمد, عن سفيان, عن إسماعيل, عن أبي صالح أو غيره (ذي الذكر) : ذي الشرف.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(والقرآن ذي الذكر) قال: ذي الشرف.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا معاوية بن هشام, عن سفيان, عن يحيى بن عُمارة, عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس (ص والقرآن ذي الذكر) ذي الشرف.
وقال بعضهم: بل معناه: ذي التذكير, ذكَّركمُ الله به.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي روق, عن الضحاك (ذي الذكر) قال: فيه ذكركم, قال: ونظيرتها: لَقَدْ أَنْـزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ .
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (ذي الذكر) : أي ما ذكر فيه.
وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: معناه: ذي التذكير لكم, لأن الله أتبع ذلك قوله (بل الذين كفروا في عزة وشقاق) فكان معلوما بذلك أنه إنما أخبر عن القرآن أنه أنـزله ذكرًا لعباده ذكرهم به, وأن الكفار من الإيمان به في عزّة وشقاق.
Verset 2
Qui a été révélée à La Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. وَالْقُرْءَانِ ذِى الذِّكْرِ (Par le Coran plein de rappel.) c’est-à-dire, par le Coran qui contient tout ce qui est en lui comme rappel et bénéfice pour les gens dans cette vie et dans l’au-delà. Ad-Dahhak a dit que le verset, ذِى الذِّكْرِ (plein de rappel.) est comme le verset, لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ (En effet, Nous avons fait descendre vers vous (ô gens) un Livre dans lequel il y a votre Dhikrukum) (21:10). c’est-à-dire, votre rappel. C’était aussi l’avis de Qatadah et d’Ibn Jarir. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Sa`id bin Jubayr, Isma`il bin Abi Khalid, Ibn `Uyaynah, Abu Husayn, Abu Salih et As-Suddi ont dit : ذِى الذِّكْرِ (plein de rappel.) « Plein d’honneur, » c’est-à-dire, de haut rang. Il n’y a pas de contradiction entre les deux avis, car c’est un Livre noble qui inclut des rappels, ne laisse aucune excuse et apporte des avertissements. La raison de ce serment se trouve dans le verset : إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ (Pas un seul d’entre eux n’a démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) (38:14). Qatadah a dit : « La raison en est dans le verset : بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ (Non, ceux qui mécroient sont dans un faux orgueil et une opposition). » C’était l’avis favorisé par Ibn Jarir. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ (Non, ceux qui mécroient sont dans un faux orgueil et une opposition.) c’est-à-dire, dans ce Coran il y a un rappel pour ceux qui se rappellent et une leçon pour ceux qui apprennent une leçon, mais les mécréants n’en bénéficieront pas parce qu’ils فِى عِزَّةٍ (sont dans un faux orgueil) c’est-à-dire, l’arrogance et le tribalisme, وَشِقَاقٍ (et une opposition.) c’est-à-dire, ils s’y opposent obstinément et vont à son encontre. Puis Allah les effraie avec la nouvelle de la destruction des nations qui les ont précédés à cause de leur opposition aux Messagers et de leur mécréance dans les Écritures
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
وَالْقُرْءَانِ ذِى الذِّكْرِ
(By the Qur'an full of reminding.) means, by the Qur'an which includes all that is in it as a reminder and a benefit to people in this life and the Hereafter. Ad-Dahhak said that the Ayah,
ذِى الذِّكْرِ
(full of reminding.) is like the Ayah,
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum) (21:10). i.e., your reminder. This was also the view of Qatadah and of Ibn Jarir. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Sa`id bin Jubayr, Isma`il bin Abi Khalid, Ibn `Uyaynah, Abu Husayn, Abu Salih and As-Suddi said:
ذِى الذِّكْرِ
(full of reminding.) "Full of honor," i.e., of high standing. There is no contradiction between the two views, because it is a noble Book which includes reminders and leaves no excuse and brings warnings. The reason for this oath is to be found in the Ayah:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) (38:14). Qatadah said, "The reason for it is to be found in the Ayah:
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ
(Nay, those who disbelieve are in false pride and opposition)." This was the view favored by Ibn Jarir.
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ
(Nay, those who disbelieve are in false pride and opposition.) means, in this Qur'an there is a reminder for those who will be reminded and a lesson for those who will learn a lesson, but the disbelievers will not benefit from it because they
فِى عِزَّةٍ
(are in false pride) meaning, arrogance and tribalism,
وَشِقَاقٍ
(and opposition.) means, they are stubbornly opposed to it and go against it. Then Allah scares them with news of how the nations who came before them were destroyed because of their opposition to the Messengers and their disbelief in the Scriptures that were revealed from heaven. Allah says:
كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ
(How many a generation have We destroyed before them!) meaning, disbelieving nations.
فَنَادَوْاْ
(And they cried out) means, when the punishment came to them, they called for help and cried out to Allah, but that did not save them at all. This is like the Ayat:
فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأْسَنَآ إِذَا هُمْ مِّنْهَا يَرْكُضُونَ - لاَ تَرْكُضُواْ وَارْجِعُواْ إِلَى مَآ أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَـكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ
(Then, when they perceived (saw) Our torment, behold, they (tried to) flee from it. Flee not, but return to that wherein you lived a luxurious life, and to your homes, in order that you may be questioned.) (21:12-13). Abu Dawud At-Tayalisi recorded that At-Tamimi said, "I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, about the Ayah:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) He said that it was not the time for them to call or flee or escape. Muhammad bin Ka`b said, concerning the Ayah:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) "They called for Tawhid when their lives were over, and they resorted to repentance when their lives were over." Qatadah said, "When they saw the punishment, they wanted to repent when there was no longer time to call out." Mujahid said:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) "It was not the time to flee or escape." Allah says:
وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(when there was no longer time for escape.) meaning, there was no time to escape or run away; and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
واختلف في الذي وقع عليه اسم القسم, فقال بعضهم; وقع القسم على قوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ )
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة.( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ ) قال: ها هنا وقع القسم.
وكان بعض أهل العربية يقول: " بل " دليل على تكذيبهم, فاكتفى ببل من جواب القسم, وكأنه قيل: ص, ما الأمر كما قلتم, بل أنتم في عزة وشقاق. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: زعموا أن موضع القسم في قوله إِنْ كُلٌّ إِلا كَذَّبَ الرُّسُلَ وقال بعض نحويي الكوفة: قد زعم قوم أن جواب (والقرآن) قوله إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ قال: وذلك كلام قد تأخر عن قوله (والقرآن) تأخرا شديدا, وجرت بينهما قصص مختلفة, فلا نجد ذلك مستقيما في العربية, والله أعلم.
قال: ويقال: إن قوله (والقُرآنِ) يمين اعترض كلام دون موقع جوابها, فصار جوابها للمعترض ولليمين, فكأنه أراد: والقرآن ذي الذكر, لَكَمْ أهلكنا, فلما اعترض قوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ ) صارت كم جوابا للعزة واليمين. قال: ومثله قوله وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا اعترض دون الجواب قوله وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فصارت قد أفلح تابعة لقوله: فألهمها, وكفى من جواب القسم, فكأنه قال: والشمس وضحاها لقد أفلح.
والصواب من القول في ذلك عندي, القول الذي قاله قتادة, وأن قوله (بَلْ) لما دلّت على التكذيب وحلَّت محلّ الجواب استغني بها من الجواب, إذ عرف المعنى, فمعنى الكلام إذ كان ذلك كذلك:( ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ) ما الأمر, كما يقول هؤلاء الكافرون: بل هم في عزّة وشقاق.
وقوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ ) يقول تعالى ذكره: بل الذين كفروا بالله من مشركي قريش في حمية ومشاقة, وفراق لمحمد وعداوة, وما بهم أن لا يكونوا أهل علم, بأنه ليس بساحر ولا كذاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله (في عزة وشقاق) قال: مُعَازِّين.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (في عزة وشقاقٍ) : أي في حَمِيَّة وفراق.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ ) قال: يعادون أمر الله ورسله وكتابه, ويشاقون, ذلك عزّة وشِقاق, فقلت له: الشقاق: الخلاف, فقال: نعم.
Verset 3
Qui a été révélée à La Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. وَالْقُرْءَانِ ذِى الذِّكْرِ (Par le Coran plein de rappel.) c’est-à-dire, par le Coran qui contient tout ce qui est en lui comme rappel et bénéfice pour les gens dans cette vie et dans l’au-delà. Ad-Dahhak a dit que le verset, ذِى الذِّكْرِ (plein de rappel.) est comme le verset, لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ (En effet, Nous avons fait descendre vers vous (ô gens) un Livre dans lequel il y a votre Dhikrukum) (21:10). c’est-à-dire, votre rappel. C’était aussi l’avis de Qatadah et d’Ibn Jarir. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Sa`id bin Jubayr, Isma`il bin Abi Khalid, Ibn `Uyaynah, Abu Husayn, Abu Salih et As-Suddi ont dit : ذِى الذِّكْرِ (plein de rappel.) « Plein d’honneur, » c’est-à-dire, de haut rang. Il n’y a pas de contradiction entre les deux avis, car c’est un Livre noble qui inclut des rappels, ne laisse aucune excuse et apporte des avertissements. La raison de ce serment se trouve dans le verset : إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ (Pas un seul d’entre eux n’a démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) (38:14). Qatadah a dit : « La raison en est dans le verset : بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ (Non, ceux qui mécroient sont dans un faux orgueil et une opposition). » C’était l’avis favorisé par Ibn Jarir. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ (Non, ceux qui mécroient sont dans un faux orgueil et une opposition.) c’est-à-dire, dans ce Coran il y a un rappel pour ceux qui se rappellent et une leçon pour ceux qui apprennent une leçon, mais les mécréants n’en bénéficieront pas parce qu’ils فِى عِزَّةٍ (sont dans un faux orgueil) c’est-à-dire, l’arrogance et le tribalisme, وَشِقَاقٍ (et une opposition.) c’est-à-dire, ils s’y opposent obstinément et vont à son encontre. Puis Allah les effraie avec la nouvelle de la destruction des nations qui les ont précédés à cause de leur opposition aux Messagers et de leur mécréance dans les Écritures
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
وَالْقُرْءَانِ ذِى الذِّكْرِ
(By the Qur'an full of reminding.) means, by the Qur'an which includes all that is in it as a reminder and a benefit to people in this life and the Hereafter. Ad-Dahhak said that the Ayah,
ذِى الذِّكْرِ
(full of reminding.) is like the Ayah,
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum) (21:10). i.e., your reminder. This was also the view of Qatadah and of Ibn Jarir. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Sa`id bin Jubayr, Isma`il bin Abi Khalid, Ibn `Uyaynah, Abu Husayn, Abu Salih and As-Suddi said:
ذِى الذِّكْرِ
(full of reminding.) "Full of honor," i.e., of high standing. There is no contradiction between the two views, because it is a noble Book which includes reminders and leaves no excuse and brings warnings. The reason for this oath is to be found in the Ayah:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) (38:14). Qatadah said, "The reason for it is to be found in the Ayah:
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ
(Nay, those who disbelieve are in false pride and opposition)." This was the view favored by Ibn Jarir.
بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ
(Nay, those who disbelieve are in false pride and opposition.) means, in this Qur'an there is a reminder for those who will be reminded and a lesson for those who will learn a lesson, but the disbelievers will not benefit from it because they
فِى عِزَّةٍ
(are in false pride) meaning, arrogance and tribalism,
وَشِقَاقٍ
(and opposition.) means, they are stubbornly opposed to it and go against it. Then Allah scares them with news of how the nations who came before them were destroyed because of their opposition to the Messengers and their disbelief in the Scriptures that were revealed from heaven. Allah says:
كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ
(How many a generation have We destroyed before them!) meaning, disbelieving nations.
فَنَادَوْاْ
(And they cried out) means, when the punishment came to them, they called for help and cried out to Allah, but that did not save them at all. This is like the Ayat:
فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأْسَنَآ إِذَا هُمْ مِّنْهَا يَرْكُضُونَ - لاَ تَرْكُضُواْ وَارْجِعُواْ إِلَى مَآ أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَـكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ
(Then, when they perceived (saw) Our torment, behold, they (tried to) flee from it. Flee not, but return to that wherein you lived a luxurious life, and to your homes, in order that you may be questioned.) (21:12-13). Abu Dawud At-Tayalisi recorded that At-Tamimi said, "I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, about the Ayah:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) He said that it was not the time for them to call or flee or escape. Muhammad bin Ka`b said, concerning the Ayah:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) "They called for Tawhid when their lives were over, and they resorted to repentance when their lives were over." Qatadah said, "When they saw the punishment, they wanted to repent when there was no longer time to call out." Mujahid said:
فَنَادَواْ وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(And they cried out when there was no longer time for escape.) "It was not the time to flee or escape." Allah says:
وَّلاَتَ حِينَ مَنَاصٍ
(when there was no longer time for escape.) meaning, there was no time to escape or run away; and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ (3)
يقول تعالى ذكره: كثيرا أهلكنا من قبل هؤلاء المشركين من قريش الذين كذّبوا رسولنا محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فيما جاءهم به من عندنا من الحقّ( مِنْ قَرْنٍ ) يعني: من الأمم الذين كانوا قبلهم, فسلكوا سبيلهم في تكذيب رسلهم فيما أتوهم به من عند الله (فَنَادَوْا) يقول: فعجوا إلى ربهم وضجوا واستغاثوا بالتوبة إليه, حين نـزل بهم بأس الله وعاينوا به عذابه فرارا من عقابه, وهربا من أليم عذابه ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) يقول: وليس ذلك حين فرار ولا هرب من العذاب بالتوبة, وقد حَقَّت كلمة العذاب عليهم, وتابوا حين لا تنفعهم التوبة, واستقالوا في غير وقت الإقالة. وقوله (مَنَاصٍ) مفعل من النوص, والنوص في كلام العرب: التأخر, والمناص: المفرّ; ومنه قول امرئ القيس:
أمِـنْ ذِكْـر سَـلْمَى إذْ نـأتْكَ تَنُوصُ
فَتقْصِــرُ عَنْهــا خَـطْوَةً وَتَبـوصُ (1)
يقول: أو تقدم يقال من ذلك: ناصني فلان: إذا ذهب عنك, وباصني: إذا سبقك, وناض في البلاد: إذا ذهب فيها, بالضاد. وذكر الفراء أن العقيلي أنشده:
إذَا عـاشَ إسْـحاقُ وَشَـيْخُهُ لَـمْ أُبَلْ
فَقِيـدًا وَلَـمْ يَصْعُـبْ عَـليَّ مَنـاضُ (2)
وَلَـوْ أشْـرَفَتْ مِـنْ كُفَّةِ السِّتْرِ عاطِلا
لَقُلْـتُ غَـزَالٌ مَـا عَلَيْـهِ خُضَـاضُ
والخُضاض: الحلي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي إسحاق عن التميمي, عن ابن عباس في قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس بحين نـزو, ولا حين فرار.
حدثنا أبو كُريب, قال: ثنا ابن عطية, قال: ثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن التميمي, قال: قلت لابن عباس: أرأيت قول الله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس بحين نـزو ولا فرار ضبط القوم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن أبي إسحاق الهمداني, عن التميمي, قال: سألت ابن عباس, قول الله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس حين نـزو ولا فرار.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس حين نـزو ولا فرار.
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) يقول: ليس حين مَغاث.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله:( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس هذا بحين فرار.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: نادى القوم على غير حين نداء, وأرادوا التوبة حين عاينوا عذاب الله فلم يقبل منهم ذلك.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: حين نـزل بهم العذاب لم يستطيعوا الرجوع إلى التوبة, ولا فرارا من العذاب.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) يقول: وليس حين فرار.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) ولات حين مَنْجى ينجون منه, ونصب حين في قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) تشبيها للات بليس, وأضمر فيها اسم الفاعل.
وحكى بعض نحويِّي أهل البصرة الرفع مع لات في حين زعم أن بعضهم رفع " ولاتَ حينُ مَناصٍ" فجعله في قوله ليس, كأنه قال: ليس وأضمر الحين; قال: وفي الشعر:
طَلَبُــــوا صُلْحَنـــا وَلاتَ أوَان
فَأَجَبْنَـــا أنْ لَيْسَ حِـــينَ بقــاءِ (3)
فجرّ" أوان " وأضمر الحين إلى أوان, لأن لات لا تكون إلا مع الحين; قال: ولا تكون لات إلا مع حين. وقال بعض نحويي الكوفة: من العرب من يضيف لات فيخفض بها, وذكر أنه أنشد:
لات ساعة مندم (4)
بخفض الساعة; قال: والكلام أن ينصب بها, لأنها في معنى ليس, وذكر أنه أنشد:
تَذَكَّــرَ حُــبَّ لَيْــلَى لاتَ حِينـا
وأضْحَـى الشَّـيْبُ قَـدْ قَطَـعَ القَرِينا (5)
قال: وأنشدني بعضهم:
طَلَبُــــوا صُلْحَنـــا وَلاتَ أوَانٍ
فأجَبْنَـــا أنْ لَيْسَ حَـــينَ بَقــاءِ (6)
بخفض " أوانٍ"; قال: وتكون لات مع الأوقات كلها.
واختلفوا في وجه الوقف على قراءة: (لاتَ حينَ) فقال بعض أهل العربية: الوقف عليه ولاتْ بالتاء, ثم يبتدأ حين مناص, قالوا: وإنما هي" لا " التي بمعنى: " ما ", وإن في الجحد وُصلت بالتاء, كما وُصلت ثم بها, فقيل: ثمت, وكما وصلت ربّ فقيل: ربت.
وقال آخرون منهم: بل هي هاء زيدت في لا فالوقف عليها لاه, لأنها هاء زيدت للوقف, كما زيدت في قولهم:
العاطِفُونَـةَ حِـينَ مـا مِـنْ عـاطِفٍ
والمُطْعِمُونَــةَ حِـينَ أيْـنَ المَطْعَـمُ (7)
فإذا وُصلت صارت تاء. وقال بعضهم: الوقف على " لا ", والابتداء بعدها تحين, وزعم أن حكم التاء أن تكون في ابتداء حين, وأوان, والآن; ويستشهد لقيله ذلك بقول الشاعر:
تَــوَلّى قَبْــلَ يَـوْمِ سَـبْيٍ جُمانـا
وَصَلِينــا كمــا زَعَمْــتِ تَلانـا (8)
وأنه ليس ها هنا " لا " فيوصل بها هاء أو تاء; ويقول: إن قوله (لاتَ حِينَ) إنما هي: ليس حين, ولم توجد لات في شيء من الكلام.
والصواب من القول في ذلك عندنا: أن " لا " حرف جحد كما، وإن وَصلت بها تصير في الوصل تاء, كما فعلت العرب ذلك بالأدوات, ولم تستعمل ذلك كذلك مع " لا " المُدَّة إلا للأوقات دون غيرها, ولا وجه للعلة التي اعتل بها القائل: إنه لم يجد لات في شيء من كلام العرب, فيجوز توجيه قوله ( وَلاتَ حِينَ ) إلى ذلك, لأنها تستعمل الكلمة في موضع, ثم تستعملها في موضع آخر بخلاف ذلك, وليس ذلك بأبعد في القياس من الصحة من قولهم: رأيت بالهمز, ثم قالوا: فأنا أراه بترك الهمز لما جرى به استعمالهم, وما أشبه ذلك من الحروف التي تأتي في موضع على صورة, ثم تأتي بخلاف ذلك في موضع آخر للجاري من استعمال العرب ذلك بينها. وأما ما استشهد به من قول الشاعر:" وكما زعمت تلانا ", فإن ذلك منه غلط في تأويل الكلمة; وإنما أراد الشاعر بقوله:" وَصِلِينَا كما زَعمْتِ تَلانا ": وصلينا كما زعمت أنت الآن, فأسقط الهمزة من أنت, فلقيت التاء من زعمت النون من أنت وهي ساكنة, فسقطت من اللفظ, وبقيت التاء من أنت, ثم حذفت الهمزة من الآن, فصارت الكلمة في اللفظ كهيئة تلان, والتاء الثانية على الحقيقة منفصلة من الآن, لأنها تاء أنت. وأما زعمه أنه رأى في المصحف الذي يقال له الإمام التاء متصلة بحين, فإن الذي جاءت به مصاحف المسلمين في أمصارها هو الحجة على أهل الإسلام, والتاء في جميعها منفصلة عن حين, فلذلك اخترنا أن يكون الوقف على الهاء في قوله ( وَلاتَ حِينَ )
----------------------
الهوامش :
(1) البيت لامرئ القيس" مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا ، طبعة الحلبي 127) قال : نأتك : بعدت عنك . وتنوص تتأخر ؛ فتقصر عنها : يقال : أقصر عنه خطوه : إذا كفه عنه . وتبوص : تتقدم يقول : أمن حقك إذ نأت عنك سلمى ، وذكرتها واشتقت إليها أن تتأخر عنها . وتقصر خطابك دونها أم تتقدم نحوها ، جادا في أثرها . والبيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (276) قال في تفسير قوله تعالى :" ولات حين مناص" يقول : ليس بحين فرار . والنوص : التأخر في كلام العرب . والبوص : التقدم ، وقال امرؤ القيس :" أمن ذكر ... البيت . فمناص : مفعل ، مثل مقام . ومن العرب من يضيف" لات" ، فبخفض . أنشدوني :" لات ساعة مندم" . أ هـ .
(2) قال المؤلف إن الفراء ذكر أن العقيلي أنشده البيتين. ويفهم منه أن البيتين نقلهما الفراء في معاني القرآن عند تفسير قوله تعالى :" ولات حين مناص" فلعلهما في نسخة غير التي في أيدينا منه وذكر صاحب اللسان البيت الثاني في (خضض) وقال قبله : الخضاض الشيء اليسير من الحلي وأنشد القناني :" ولو أشرفت ... البيت" - قلت : ولعل لفظتا العقيلي والقناني محرفة إحداهما عن الأخرى . ومحل الشاهد في البيت الأول في قوله" مناض" أي ذهاب في الأرض ، فهو مصدر ميمي . وهو قريب في معناه مناص بالصاد المهملة ، أي مفر قال في (اللسان نوض) وناض فلان ينوض نوضا في البلاد وناض نوضا ، كناص عدل أ هـ
(3) وهذا البيت لأبي زبيد المنذر بن حرملة الطائي النصراني وقد أدرك الإسلام . وكان عثمان رضي الله عنه يقربه ويدني مجلسه (فرائد القلائد ، في مختصر شرح الشواهد ، للعيني) قال : والشاهد في قوله : ولات أوان حيث وقع خبره (خبر لات) لفظة أوان كالحين أي ليس الأوان صلح ، فحذف المضاف ، ثم بني أوان ، كما بني قبل وبعد . عند حذف المضاف إليه ، ولكنه بنى على الكسر ، يشبهه بنزال في الوزن ، ثم نون للضرورة . وأن تفسيرية . وليس للنفي واسمه محذوف . وحين بقاء : خبره . أي ليس الحين حين بقاء الصلح . أ هـ . قال الفراء بعد كلامه الذي نقلناه تحت الشاهد السابق : وأنشدني بعضهم :" طلبوا صلحنا ..." فخفض أوان . أ هـ . قلت : ولم يقل إنه بنى على الكسر .
(4) هذا جزء من بيت . وهو بتمامه كما في" فرائد القلائد ، في مختصر شرح الشواهد ، للعيني ( ص 105 مستقلة عن الخزانة للبغدادي ) .
نَــدِم البُغــاةُ ولاتَ سـاعَةَ مَنْـدَمٍ
والْبَغْــيُ مَــرْتَعٌ مُبْتَغِيــهِ وَخِـيمُ
والرواية فيه عند العيني بنصب ساعة ، لا بجرها . وقال في شرحه وقائله محمد بن عيسى بن طلحة بن عبيد الله التيمي وقيل مهلهل بن مالك الكناني . وقال الفراء . بعد أن أنشد البيت (276) والكلام : أن ينصب بها في معنى ليس . أ هـ . قلت : وفي خزانة الأدب للبغدادي (2 : 144 - 147) نقاش كثير بين النحويين في إعراب" ساعة" في البيت : أبا لنصب ، وهي الرواية المشهورة وقد وافق عليها الفراء في آخر كلامه . وأما الجر فإنه يحكيه عمن أنشده هذا الجزء من البيت ، الذي قال إنه لا يحفظ صدره ، ولم يرض الفراء عن الجر بلات ، وإنما قرر أن وجه الكلام النصب بها ، لأنها في معنى ليس ، وأنشد عليه الشاهد الذي بعده ، مؤكدا كلامه ، في عملها النصب .
وأما رواية البيت فقد ذكرنا روايته عند ابن عقيل وغيره من شراح الألفية . ونسبته إلى رجل من طييء وفي خزانة الأدب (2 : 147) أن ابن السكيت رواه في كتاب الأضداد ، وهو :
وَلَتَعْـــرِفَنَّ خَلائِقـــا مَشْــمُولَةً
وَلَتَنْـــدَمَنَّ ولاتَ سَــاعةَ مَنْــدَمِ
قال ابن الأعرابي في تفسير قوله" مشمولة" : يقال أخلاق مشمولة : أي مشئومة ، وأخلاق سوء . قال : ويقال أيضا : رجل مشمول الخلائق : أي كريم الأخلاق.
(5) البيت من شواهد الفراء (الورقة 276) على أن لات تعمل النصب فيما بعدها . قال في معاني القرآن مبينا الوجه في عمل ليت : والكلام : أن ينصب بها في معنى ليس . أنشدني المفضل :" تذكر حب ... البيت" . ثم قال : بعده : فهذا نصب ، ثم أنشد شاهدا آخر على الجر بها ، وهو قول الشاعر :" طلبوا صلحنا ولات أوان ... البيت" . وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 210 - 1 ) في أول سورة ص : و" لات حين مناص" : إنما هي :" ولا" . وبعض العرب يزيد فيها الهاء ، فيقول:" ولاه" فيزيد فيها هاء للوقف ، فإذا اتصلت صارت تاء . والمناص : مصدر ناص ينوص . وهو المنحى والفوت . وقال عمرو بن شاس الأسدي :" تذكرت ليلى لات حين تذكر" . وقال الفراء في معاني القرآن (276) : أقف على" لات" بالتاء . والكسائي يقف عليها بالهاء . أ هـ .
(6) تقدم الكلام على البيت قريبا ، فراجعه في موضعه.
(7) هذا الشاهد أيضا أنشده صاحب الخزانة (2 : 147) ونقل كثيرا من أقوال النحويين في تخريجه . ومن احسن تخريجاته قول ابن جني الذي نقله صاحب الخزانة عن" سر صناعة الإعراب" لابن جني ، قال : وسبقه ابن السيرافي في شرح شواهد الغريب المصنف ، وأبو علي الفارسي ، في المسائل المنثورة . وهو أنها (التاء في العاطفونة) في الأصل هاء السكت ، لاحقه لقوله :" العاطفون" ، اضطر الشاعر إلى تحريكها ، فأبدلها تاء ، وفتحها ، قال ابن جني أراد أن يجريه في الأصل على حد ما يكون عليه في الوقف . وذلك أن يقال في الوقف : هؤلاء مسلمونه ، وضاربونه ، فتلحق الهاء لبيان حركة النون . فصار التقرير : العاطفونه . ثم إنه شبه هاء الوقف بهاء التأنيث ، فلما احتاج لإقامة الوزن ، إلى حركة الهاء ، قلبها بتاء ، كما تقول في الوقف : هذا طلحه فإذا وصلت صارت الهاء تاء ، فقلت : فقلت هذا طلحتنا . وعلى هذا قال : العاطفونة . قال : ويؤنس لصحة هذا قول الراجز :
مـن بعـد مـا وبعـد مـا وبعد مت
صـارت نفـوس القوم عند الغلصمت
أراد : وبعد ما ، فأبدل الألف في التقديرها ، فصارت : بعدمه ، ثم إنه أبدل الهاء تاء ، لتوافق بقية القوافي التي تليها . وشجعه شبه الهاء المقدرة في قوله :" وبعدمه" بهاء التأنيث في طلحة وحمزة ... الخ . وذكر ابن مالك في التسهيل أن التاء بقية لات . فحذفت لا ، وبقيت التاء . وربما استغنى مع التقدير عن (لا) بالتاء ... أ هـ . والبيت من قصيدة لأبي وجزة السعدي ، مدح بها آل الزبير بن العوام ، لكنه مركب من مصراعي بيتين . والمصراع الثاني منه" والمسبغون يدا إذا ما أنعموا" .
(8) البيت لعمرو بن أحم الباهلي . كما في هامش رقم 1 من الجزء الأول من سر صناعة الإعراب 185 طبعة الحلبي وروايته في الأصل :
نــولي قبــل نــأي دار جمانــا
وصليــه كمــا زعمــت تلانــا
ورواه ابن الأنباري في كتاب" الإنصاف في مسائل الخلاف . طبعة ليدن سنة 1913 ص 51" :
نــولي قبــل يــوم نـاي جمانـا
وصلينــا كمــا زعمــت تلانـا
نولي : من النوال ، وأصله العطاء . والمراد هنا ما يزود به المحب من قبله . وجمانا : مرخم : جمانة ، وهم اسم امرأة ، والألف للإطلاق . والشاهد في قوله" تلانا" حيث زاد تاء قبل الآن ، كما تزاد قبل حين ..
Verset 4
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela est semblable au verset : « Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" ? (Mais) les mécréants disent : "C'est vraiment un sorcier évident !" » (10:2). Et Allah dit ici : « Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur soit venu à eux d'entre eux-mêmes », c'est-à-dire un être humain comme eux. « Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des divinités une seule divinité ?" », c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Lui ? Les idolâtres — qu'Allah les maudisse — désavouèrent cela et s'étonnèrent de l'idée d'abandonner le Chirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent : « A-t-il fait des divinités une seule divinité ? C'est vraiment une chose curieuse ! » Et les chefs parmi eux allèrent, c'est-à-dire les notables, les maîtres et les nobles, (disant) : « Allez... », c'est-à-dire, « persévérez dans votre religion », « et restez constants envers vos divinités ! », c'est-à-dire, « ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid. » En vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ (4)
يقول تعالى ذكره: وعجب هؤلاء المشركون من قريش أن جاءهم منذر ينذرهم بأس الله على كفرهم به من أنفسهم, ولم يأتهم ملك من السماء بذلك ( وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ ) يقول: وقال المنكرون وحدانية الله: هذا, يعنون محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, ساحر كذّاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ ) يعني محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ )
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( سَاحِرٌ كَذَّابٌ ) يعني محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
Verset 5
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela est semblable au verset : « Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" ? (Mais) les mécréants disent : "C'est vraiment un sorcier évident !" » (10:2). Et Allah dit ici : « Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur soit venu à eux d'entre eux-mêmes », c'est-à-dire un être humain comme eux. « Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des divinités une seule divinité ?" », c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Lui ? Les idolâtres — qu'Allah les maudisse — désavouèrent cela et s'étonnèrent de l'idée d'abandonner le Chirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent : « A-t-il fait des divinités une seule divinité ? C'est vraiment une chose curieuse ! » Et les chefs parmi eux allèrent, c'est-à-dire les notables, les maîtres et les nobles, (disant) : « Allez... », c'est-à-dire, « persévérez dans votre religion », « et restez constants envers vos divinités ! », c'est-à-dire, « ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid. » En vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا ) يقول: وقال هؤلاء الكافرون الذين قالوا: محمد ساحر كذاب: أجعل محمد المعبودات كلها واحدا, يسمع دعاءنا جميعنا, ويعلم عبادة كل عابد عبدَه منا( إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ) : أي إن هذا لشيء عجيب.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ) قال: عجب المشركون أن دُعوا إلى الله وحده, وقالوا: يسمع لحاجاتنا جميعا إله واحد! ما سمعنا بهذا في الملة الآخرة.
وكان سبب قيل هؤلاء المشركين ما أخبر الله عنهم أنهم قالوه, من ذلك, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال لهم:( أسألكم أن تجيبوني إلى واحدة تدين لكم بها العرب, وتعطيكم بها الخراج العجم ، فقالوا: وما هي؟ فقال:تقولون لا إله إلا الله, فعند ذلك قالوا: ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا ) تعجبا منهم من ذلك ).
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب وابن وكيع, قالا ثنا أبو أسامة, قال: ثنا الأعمش, قال: ثنا عباد, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس, قال: ( لما مرض أبو طالب دخل عليه رهط من قريش فيهم أبو جهل بن هشام فقالوا: إن ابن أخيك يشتم آلهتنا, ويفعل ويفعل, ويقول ويقول, فلو بعثت إليه فنهيته; فبعث إليه, فجاء النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فدخل البيت, وبينهم وبين أبي طالب قدر مجلس رجل, قال: فخشي أبو جهل إن جلس إلى جنب أبي طالب أن يكون أرق له عليه, فوثب فجلس في ذلك المجلس, ولم يجد رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم مجلسا قرب عمه, فجلس عند الباب, فقال له أبو طالب: أي ابن أخي, ما بال قومك يشكونك؟ يزعمون أنك تشتم آلهتهم, وتقول وتقول; قال: فأكثروا عليه القول, وتكلم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فقال:" يا عَمّ إنّي أُرِيدهُمْ عَلى كَلِمَةٍ وَاحِدةٍ يَقُولُونَهَا, تَدِينُ لَهُمْ بِها العَرَبُ, وتُؤَدِّي إلَيْهِم بِها العَجَمُ الجِزْيَةَ", ففزعوا لكلمته ولقوله, فقال القوم: كلمة واحدة؟ نعم وأبيك عَشْرًا; فقالوا: وما هي؟ فقال أبو طالب: وأيّ كلمة هي يا ابن أخي؟ قال:" لا إلَهَ إلا الله "; قال: فقاموا فزِعين ينفضون ثيابهم, وهم يقولون:( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ) قال: ونـزلت من هذا الموضع إلى قوله لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ اللفظ لأبي كريب.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا معاوية بن هشام, عن سفيان, عن يحيى بن عمارة, عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس, قال: مرض أبو طالب, فأتاه رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يعوده, وهم حوله جلوس, وعند رأسه مكان فارغ, فقام أبو جهل فجلس فيه, فقال أبو طالب: يا ابن أخي ما لقومك يشكونك؟ قال: يا عَمّ أُرِيدُهُمْ عَلى كَلِمَةٍ تَدِينُ لَهُمْ بِهَا العَرَبُ, وتُؤَدِّي إلَيْهِمْ بِهَا العَجَمُ الجِزْيَةَ قال: ما هي؟ قال: لا إلَهَ إلا الله " فقاموا وهم يقولون: مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ونـزل القرآن: ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ذي الشرف بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ حتى قوله ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا ) .
حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا يحيى بن سعيد, عن سفيان, عن الأعمش, عن يحيى بن عمارة, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس, قال: مرض أبو طالب, ثم ذكر نحوه, إلا أنه لم يقل ذي الشرف, وقال: إلى قوله ( إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ).
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن يحيى بن عمارة, عن سعيد بن جُبَير, قال: مرض أبو طالب, قال: فجاء النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يعوده, فكان عند رأسه مقعدُ رجل, فقام أبو جهل, فجلس فيه, فشَكَوا النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم إلى أبي طالب, وقالوا: إنه يقع في آلهتنا, فقال: يا ابن أخي ما تريد إلى هذا؟ قال:" يا عمّ إنَّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ تَدِينُ لَهُمْ بِهَا العَرَبُ, وتُؤَدِّي إلَيْهِمُ العَجَمُ الْجِزْيَةَ" قال: وما هي؟ قال:" لا إلَهَ إلا الله ", فقالوا:( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ).
Verset 6
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela est semblable au verset : « Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" ? (Mais) les mécréants disent : "C'est vraiment un sorcier évident !" » (10:2). Et Allah dit ici : « Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur soit venu à eux d'entre eux-mêmes », c'est-à-dire un être humain comme eux. « Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des divinités une seule divinité ?" », c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Lui ? Les idolâtres — qu'Allah les maudisse — désavouèrent cela et s'étonnèrent de l'idée d'abandonner le Chirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent : « A-t-il fait des divinités une seule divinité ? C'est vraiment une chose curieuse ! » Et les chefs parmi eux allèrent, c'est-à-dire les notables, les maîtres et les nobles, (disant) : « Allez... », c'est-à-dire, « persévérez dans votre religion », « et restez constants envers vos divinités ! », c'est-à-dire, « ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid. » En vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَانْطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ (6)
يقول تعالى ذكره: وانطلق الأشراف من هؤلاء الكافرين من قريش, القائلين: أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا بأن امضُوا فاصبروا على دينكم وعبادة آلهتكم. فـ " أن " من قوله ( أَنِ امْشُوا ) في موضع نصب يتعلق انطلقوا بها, كأنه قيل: انطلقوا مشيا, ومضيا على دينكم. وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله:" وَانْطَلَقَ المَلأ مِنْهُمْ يَمْشُونَ أنِ اصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ". وذُكر أن قائل ذلك كان عُقْبَة بن أبي مُعيط.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن إبراهيم بن مهاجر, عن مجاهد:( وَانْطَلَقَ الْمَلأ مِنْهُمْ ) قال: عقبة بن أبى معيط.
وقوله ( إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ ) : أي إن هذا القول الذي يقول محمد, ويدعونا إليه, من قول لا إله إلا الله, شيء يريده منا محمد يطلب به الاستعلاء علينا, وأن نكون له فيه أتباعا ولسنا مجيبيه إلى ذلك.
Verset 7
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela est semblable au verset : « Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" ? (Mais) les mécréants disent : "C'est vraiment un sorcier évident !" » (10:2). Et Allah dit ici : « Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur soit venu à eux d'entre eux-mêmes », c'est-à-dire un être humain comme eux. « Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des divinités une seule divinité ?" », c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Lui ? Les idolâtres — qu'Allah les maudisse — désavouèrent cela et s'étonnèrent de l'idée d'abandonner le Chirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent : « A-t-il fait des divinités une seule divinité ? C'est vraiment une chose curieuse ! » Et les chefs parmi eux allèrent, c'est-à-dire les notables, les maîtres et les nobles, (disant) : « Allez... », c'est-à-dire, « persévérez dans votre religion », « et restez constants envers vos divinités ! », c'est-à-dire, « ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid. » En vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
وقوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) اختلف أهل التأويل في تأويله, فقال بعضهم: معناه: ما سمعنا بهذا الذي يدعونا إليه محمد من البراءة من جميع الآلهة إلا من الله تعالى ذكره, وبهذا الكتاب الذي جاء به في الملة النصرانية, قالوا: وهي الملة الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) يقول: النصرانية.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) يعني النصرانية; فقالوا: لو كان هذا القرآن حقا أخبرتنا به النصارى.
حدثني محمد بن إسحاق, قال: ثنا يحيى بن معين, قال: ثنا ابن عيينة, عن ابن أبي لبيد, عن القرطبي في قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: ملة عيسى.
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط عن السديّ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) النصرانية.
وقال آخرون: بل عنوا بذلك: ما سمعنا بهذا في ديننا دين قريش.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بَزّة, عن مجاهد, في قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: ملة قريش.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: ملة قريش.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) : أي في ديننا هذا, ولا في زماننا قَطُّ.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: الملة الآخرة: الدين الآخر. قال: والملة الدين. وقيل: إن الملأ الذين انطلقوا نفر من مشيخة قريش, منهم أبو جهل, والعاص بن وائل, والأسود بن عبد يغوث.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ أن أناسا من قُرَيش اجتمعوا, فيهم أبو جهل بن هشام, والعاص بن وائل, والأسود بن المطلب, والأسود بن عبد يغوث في نفر من مشيخة قريش, فقال بعضهم لبعض: انطلقوا بنا إلى أبي طالب, فلنكلمه فيه, فلينصفنا منه, فيأمره فليكفّ عن شتم آلهتنا, وندعه وإلهه الذي يَعبُد, فإنا نخاف أن يموت هذا الشيخ, فيكون منا شيء, فتعيرنا العرب فيقولون: تركوه حتى إذا مات عمه تناولوه, قال: فبعثوا رجلا منهم يُدعى المطَّلب, فاستأذن لهم على أبي طالب, فقال: هؤلاء مشيخة قومك وسَرَواتهم يستأذنون عليك, قال: أدخلهم; فلما دخلوا عليه قالوا: يا أبا طالب أنت كبيرنا وسيدنا, فأنصفنا من ابن أخيك, فمُره فليكفّ عن شتم آلهتنا, ونَدَعَه وإلهه; قال: فبعث إليه أبو طالب; فلما دخل عليه رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: يا ابن أخي هؤلاء مشيخة قومك وسَرَواتهم, وقد سألوك النَّصَف أن تكفّ عن شتم آلهتهم, ويدعوك وإلهك; قال: فقال: " أي عم أولا أدعوهم إلى ما هو خير لهم منها؟" قال: وإلامَ تَدْعُوهُمْ؟ قال:" أدعوهم إلى أن يَتَكَلَّمُوا بِكَلِمَةٍ تَدِينُ لَهُمْ بِها العَرَبُ وَيَمْلِكُونَ بِهَا العَجَمَ"; قال: فقال أبو جهل من بين القوم: ما هي وأبيك لنعطينكها وعشر أمثالها, قال:" تَقُولُونَ لا إلَهَ إلا الله ". قال: فنفروا وقالوا: سلنا غير هذه, قال:" لَوْ جِئْتُمُونِي بالشَّمْسِ حتى تَضَعُوها في يَدِي ما سأَلْتُكُمْ غيرَها "; قال: فغضبوا وقاموا من عنده غضابا وقالوا: والله لنشتمنك والذي يأمرك بهذا( وَانْطَلَقَ الْمَلأ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ ) .. إلى قوله ( إِلا اخْتِلاقٌ ) وأقبل على عمه, فقال له عمه: يا ابن أخي ما شططت عليهم, فأقبل على عمه فدعاه, فقال:" قُلْ كَلِمَةً أَشْهَدُ لَكَ بِهَا يَوْمَ القِيَامَةِ, تَقُولُ: لا إلَهَ إلا الله ", فقال: لولا أن تعيبكم بها العرب يقولون جزع من الموت لأعطيتكها, ولكن على مِلَّة الأشياخ; قال: فنـزلت هذه الآية إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ .
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمى, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَانْطَلَقَ الْمَلأ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ ) قال: نـزلت حين انطلق أشراف قريش إلى أبي طالب فكلموه في النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
وقوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هؤلاء المشركين في القرآن: ما هذا القرآن إلا اختلاق: أي كذب اختلقه محمد وتخرَّصه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) يقول: تخريص.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) قال: كذب.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) : يقول: كذب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) إلا شيء تخْلُقه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) اختلقه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) قالوا: إن هذا إلا كذب.
Verset 8
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela est semblable au verset : « Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" ? (Mais) les mécréants disent : "C'est vraiment un sorcier évident !" » (10:2). Et Allah dit ici : « Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur soit venu à eux d'entre eux-mêmes », c'est-à-dire un être humain comme eux. « Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des divinités une seule divinité ?" », c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Lui ? Les idolâtres — qu'Allah les maudisse — désavouèrent cela et s'étonnèrent de l'idée d'abandonner le Chirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent : « A-t-il fait des divinités une seule divinité ? C'est vraiment une chose curieuse ! » Et les chefs parmi eux allèrent, c'est-à-dire les notables, les maîtres et les nobles, (disant) : « Allez... », c'est-à-dire, « persévérez dans votre religion », « et restez constants envers vos divinités ! », c'est-à-dire, « ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid. » En vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَؤُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ (8)
يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هؤلاء المشركين من قريش: أأنـزل على محمد الذكر من بيننا فخصّ به, وليس بأشرف منا حسبا. وقوله ( بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي ) يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء المشركين أن لا يكونوا أهل علم بأن محمدا صادق, ولكنهم في شك من وحينا إليه, وفي هذا القرآن الذي أنـزلناه إليه أنه من عندنا( بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ ) يقول: بل لم ينـزل بهم بأسنا, فيذوقوا وبال تكذيبهم محمدا, وشكهم في تنـزيلنا هذا القرآن عليه, ولو ذاقوا العذاب على ذلك علموا وأيقنوا حقيقة ما هم به مكذِّبون, حين لا ينفعهم علمهم
Verset 9
Les idolâtres furent émerveillés par le Message, le Tawhid et le Coran
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Ceci est semblable au verset :
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens, et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" (Mais) les mécréants disent : "Ceci est certes un sorcier évident !") (10:2). Et Allah dit ici :
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(Et ils s'étonnent qu'un avertisseur leur soit venu d'entre eux-mêmes.) c'est-à-dire, un être humain comme eux.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des dieux un Dieu unique ?") c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas d'autre dieu que Lui ? Les idolâtres -- qu'Allah les maudisse -- désavouèrent cela et furent émerveillés par l'idée d'abandonner le Shirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent :
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("A-t-il fait des dieux un Dieu unique ? Voilà certes une chose curieuse !" Et les notables parmi eux s'en allèrent) c'est-à-dire les chefs, les maîtres et les nobles,
امْشُواْ
((disant) : "Allez...") c'est-à-dire, `persévérez dans votre religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(et restez constants envers vos dieux !), c'est-à-dire, `ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid.'
إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
( أَمْ عِنْدَهُمْ خَزَائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ ) يقول تعالى ذكره: أم عند هؤلاء المشركين المنكرين وحي الله إلى محمد خزائن رحمة ربك, يعنى مفاتيح رحمة ربك يا محمد, العزيز في سلطانه, الوهاب لمن يشاء من خلقه, ما يشاء من ملك وسلطان ونبوة, فيمنعوك يا محمد, ما من الله به عليك من الكرامة, وفضَّلك به من الرسالة.
Verset 10
Les idolâtres furent émerveillés par le Message, le Tawhid et le Coran
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Ceci est semblable au verset :
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens, et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" (Mais) les mécréants disent : "Ceci est certes un sorcier évident !") (10:2). Et Allah dit ici :
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(Et ils s'étonnent qu'un avertisseur leur soit venu d'entre eux-mêmes.) c'est-à-dire, un être humain comme eux.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des dieux un Dieu unique ?") c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas d'autre dieu que Lui ? Les idolâtres -- qu'Allah les maudisse -- désavouèrent cela et furent émerveillés par l'idée d'abandonner le Shirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent :
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("A-t-il fait des dieux un Dieu unique ? Voilà certes une chose curieuse !" Et les notables parmi eux s'en allèrent) c'est-à-dire les chefs, les maîtres et les nobles,
امْشُواْ
((disant) : "Allez...") c'est-à-dire, `persévérez dans votre religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(et restez constants envers vos dieux !), c'est-à-dire, `ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid.'
إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَلْيَرْتَقُوا فِي الأَسْبَابِ (10)
يقول تعالى ذكره: أم لهؤلاء المشركين الذين هم في عزّة وشقاق ( مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ) فإنه لا يُعازُّني ويُشاقُّني من كان في مُلكي وسلطاني. وقوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: وإن كان لهم ملك السموات والأرض وما بينهما, فليصعدوّا في أبواب السماء وطرقها, فإن كان له مُلك شيء لم يتعذر عليه الإشراف عليه, وتفقُّده وتعهُّده.
واختلف أهل التأويل في معنى الأسباب التي ذكرها الله في هذا الموضع, فقال بعضهم: عُنِي بها أبواب السماء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) قال: طرق السماء وأبوابها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: في أبواب السماء.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( فِي الأسْبَابِ ) قال: أسباب السموات.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) قال: طرق السموات.
حُدثت عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) يقول: إن كان ( لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: فليرتقوا إلى السماء السابعة.
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: في السماء.
وذُكر عن الربيع بن أنس في ذلك ما حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي جعفر الرازيّ, عن الربيع بن أنس, قال: الأسباب: أدقّ من الشعر, وأشدّ من الحديد, وهو بكل مكان, غير أنه لا يرى.
وأصل السبب عند العرب: كل ما تسبب به إلى الوصول إلى المطلوب من حبل أو وسيلة, أو رحم, أو قرابة أو طريق, أو محجة وغير ذلك.
Verset 11
Les idolâtres furent émerveillés par le Message, le Tawhid et le Coran
Allah nous informe que les idolâtres s'étonnèrent de l'envoi du Messager d'Allah comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Ceci est semblable au verset :
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens, et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes œuvres" (Mais) les mécréants disent : "Ceci est certes un sorcier évident !") (10:2). Et Allah dit ici :
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(Et ils s'étonnent qu'un avertisseur leur soit venu d'entre eux-mêmes.) c'est-à-dire, un être humain comme eux.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(Et les mécréants dirent : "C'est un sorcier, un menteur. A-t-il fait des dieux un Dieu unique ?") c'est-à-dire, prétend-il que Celui qui doit être adoré est Unique et qu'il n'y a pas d'autre dieu que Lui ? Les idolâtres -- qu'Allah les maudisse -- désavouèrent cela et furent émerveillés par l'idée d'abandonner le Shirk, car ils avaient appris de leurs ancêtres à adorer les idoles et leurs cœurs étaient remplis d'amour pour cela. Lorsque le Messager les appela à purifier leurs cœurs de cela et à adorer Allah Seul, cela fut trop pour eux et ils en furent stupéfaits. Ils dirent :
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("A-t-il fait des dieux un Dieu unique ? Voilà certes une chose curieuse !" Et les notables parmi eux s'en allèrent) c'est-à-dire les chefs, les maîtres et les nobles,
امْشُواْ
((disant) : "Allez...") c'est-à-dire, `persévérez dans votre religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(et restez constants envers vos dieux !), c'est-à-dire, `ne répondez pas à l'appel de Muhammad au Tawhid.'
إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators were amazed at the Message, Tawhid and the Qur'an
Allah tells us that the idolators wondered at the sending of the Messenger of Allah as a bringer of glad tidings and a warner. This is like the Ayah:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
(Is it a wonder for mankind that We have sent Our revelation to a man from among themselves (saying): "Warn mankind, and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds" (But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") (10:2). And Allah says here:
وَعَجِبُواْ أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ
(And they wonder that a warner has come to them from among themselves.) meaning, a human being like themselves.
وَقَالَ الْكَـفِرُونَ هَـذَا سَـحِرٌ كَذَّابٌأَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً
(And the disbelievers said: "This is a sorcerer, a liar. Has he made the gods into One God") meaning, does he claim that the One Who is to worshipped is One and there is no god besides Him The idolators -- may Allah curse them -- denounced that and were amazed at the idea of giving up Shirk, because they had learned from their forefathers to worship idols and their hearts were filled with love for that. When the Messenger called them to rid their hearts of that and to worship Allah Alone, this was too much for them and they were astounded by it. They said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ وَانطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ
("Has he made the gods into One God Verily, this is a curious thing!" And the leaders among them went about) meaning the chiefs and masters and nobles,
امْشُواْ
((saying): "Go on...") meaning, `persist in your religion,'
وَاْصْبِرُواْ عَلَى ءَالِهَتِكُمْ
(and remain constant to your gods!), meaning, `do not respond to Muhammad's call to Tawhid.'
إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ يُرَادُ
(Verily, this is a thing designed!) Ibn Jarir said, "The Tawhid to which Muhammad is calling you is something by which he wishes to gain power over you, and exalt his own position, so that he will have followers among you, but we will not respond
The Reason for the Revelation of These Ayat
Abu Ja`far bin Jarir recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "When Abu Talib fell sick, some of the people of the Quraysh, including Abu Jahl, entered upon him and said, `Your brother's son is insulting our gods; he does such and such and says such and such. Why don't you send for him and tell him not to do that' So he sent for the Prophet and he entered the house. There was space enough for one man to sit between them and Abu Talib, and Abu Jahl, may Allah curse him, was afraid that if the Prophet were to sit beside Abu Talib he would be more lenient with him, so he jumped up and sat in that spot, and the Messenger of Allah could find nowhere to sit near his uncle, so he sat by the door. Abu Talib said to him, `O son of my brother, why are your people complaining about you and claiming that you insult their gods and say such and such' They made so many complaints against him. Thereupon, he said,
«يَا عَمِّ إِنِّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ وَاحِدَةٍ يَقُولُونَهَا تَدِينُ لَهُمْ بِهَا الْعَرَبُ، وَتُؤَدِّي إِلَيْهِمْ بِهَا الْعَجَمُ الْجِزْيَة»
(O uncle, all I want from them is one word which, if they say it, the Arabs will become their followers and the non-Arabs will pay Jizyah to them.) They were worried about what he said, so they said, `One word Yes, by your father, (we will say) ten words! What is it' Abu Talib said, `What word is it, O son of my brother' He said,
«لَا إِلَهَ إِلَّا الله»
(La ilaha illallah.) They stood up in agitation, brushing down their clothes, saying,
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into One God. Verily, this is a curious thing!) Then this passage was revealed, from this Ayah to the Ayah:
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!)" This is the wording of Abu Kurayb. Something similar was also recorded by Imam Ahmad and An-Nasa'i, and At-Tirmidhi said, "Hasan."
مَا سَمِعْنَا بِهَـذَا فِى الْمِلَّةِ الاٌّخِرَةِ
(We have not heard (the like) of this in the religion of these later days.) means, `we have not heard anything like this Tawhid to which Muhammad calls us in the religion of these later days.' Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "`We have not heard of this from the religion of these later days (meaning Christianity); if this Qur'an were true, the Christians would have told us about it."
إِنْ هَـذَا إِلاَّ اخْتِلاَقٌ
(This is nothing but an invention!) Mujahid and Qatadah said, "A lie." Ibn `Abbas said, "A fabrication."
أَءَنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا
(Has the Reminder been sent down to him (alone) from among us) They thought it unlikely that he would be singled out from among them to receive the Qur'an. This is like the Ayat:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns") (43:31). Allah said:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks) (43:32). When they said this, it indicated their ignorance and lack of understanding since they thought it was unlikely that the Qur'an would be revealed to the Messenger and not to somebody else.
بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ
(Nay, but they have not tasted (My) torment!) means, they say this because they have not yet tasted the punishment and vengeance of Allah. But they will come to know the consequences of what they say and what they rejected on the Day when they are herded into the fire of Hell. Then Allah points out that He is the One Who is in control of His Creation and Who does whatever He wills, Who gives whatever He wants to whomever He wants, and honors whomever He wants and humiliates whomever He wants, and guides whomever He wants and misguides whomever He wants, and sends the Ruh (Jibril) by His command upon whomsoever He wants among His servants, and seals the hearts of whomever He wants, so no one can guide him apart from Allah. His servants do not possess any power and have no control over His dominion, not even a speck of dust's weight; they do not possess even a thin membrane over a date stone. Allah says, denouncing them:
أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ
(Or have they the treasures of the mercy of your Lord, the Almighty, the Real Bestower) meaning, the Almighty Whose might cannot be overcome, the Bestower Who gives whatever He wills to whomsoever He wills. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً - أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءَاتَـهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَهِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُمْ مُّلْكاً عَظِيماً - فَمِنْهُمْ مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً
(Or have they a share in the dominion Then in that case they would not give mankind even a speck on the back of a date stone. Or do they envy men for what Allah has given them of His bounty Then, We had already given the family of Ibrahim the Book and Al-Hikmah, and conferred upon them a great kingdom. Of them were (some) who believed in him, and of them were (some) who averted their faces from him; and enough is Hell for burning (them).) (4:53-55).
قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّى إِذًا لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ وَكَانَ الإنْسَـنُ قَتُورًا
(Say: "If you possessed the treasure of the mercy of my Lord (wealth), then you would surely hold back for fear of (being exhausted), and man is ever miserly!") (17:100). This is after Allah tells us the story of how the disbeliever denied the sending of a human Messenger, as He tells us that the people of Salih, peace be upon him, said:
أَءُلْقِىَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ - سَيَعْلَمُونَ غَداً مَّنِ الْكَذَّابُ الاٌّشِرُ
("Is it that the Reminder is sent to him alone from among us Nay, he is an insolent liar!" Tomorrow they will come to know who is the liar, the insolent one!) (54:25, 26)
أَمْ لَهُم مٌّلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيَنَهُمَا فَلْيَرْتَقُواْ فِى الاٌّسْبَابِ
(Or is it that the dominion of the heavens and the earth and all that is between them is theirs If so, let them ascend up with means.) means, if they have that, then let them ascend up with means. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said, "The ways to the heaven." Ad-Dahhak, said, "Then let them ascend into the seventh heaven." Then Allah says,
جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّن الاٌّحَزَابِ
(they will be a defeated host like the Confederates of the old times.) meaning, these hosts of disbelievers who are in false pride and opposition will be defeated and overwhelmed and disgraced, just as the Confederates of the old times were disgraced before them. This Ayah is like the Ayah:
أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ - سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(Or say they: "We are a great multitude, victorious" Their multitude will be put to flight, and they will show their backs.) (54:44-45) -- which is what happened on the day of Badr --
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ
(Nay, but the Hour is their appointed time, and the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46)
📜 Texte arabe source
وقوله ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الأحْزَابِ ) يقول تعالى ذكره: هم ( جُنْد ) يعني الذين في عزّة وشقاق هنالك, يعني: ببدر مهزوم. وقوله ( هُنَالِكَ ) من صلة مهزوم وقوله ( مِنَ الأحْزَابِ ) يعني من أحزاب إبليس وأتباعه الذين مضوا قبلهم, فأهلكهم الله بذنوبهم. و " مِنْ" من قوله ( مِنَ الأحْزَابِ ) من صلة قوله جند, ومعنى الكلام: هم جند من الأحزاب مهزوم هنالك, وما في قوله ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ ) صلة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الأحْزَابِ ) قال: قُريش من الأحزاب, قال: القرون الماضية.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الأحْزَابِ ) قال: وعده الله وهو بمكة يومئذ أنه سيهزم جندا من المشركين, فجاء تأويلها يوم بدر.
وكان بعض أهل العربية يتأول ذلك ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ ) مغلوب عن أن يصعد إلى السماء.
Verset 12
Un Rappel de Ceux qui furent Détruits parmi les Nations Précédentes
Allah nous parle des nations passées et du châtiment et de la vengeance qui les frappèrent pour s'être opposés aux Messagers et avoir mécru en les Prophètes, que la paix soit sur eux. Nous avons déjà vu leurs histoires en détail à de nombreux endroits (dans le Coran). Allah dit :
أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ
(tels furent les Confédérés.) c'est-à-dire, `ils étaient plus grands et plus forts que vous, ils avaient plus de richesses et d'enfants, mais cela ne les protégea nullement du châtiment d'Allah lorsque le commandement de votre Seigneur arriva.' Allah dit :
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Pas un seul d'entre eux qui n'ait démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) `La raison de leur destruction fut leur mécréance en les Messagers, que ceux qui sont interpellés ici prennent garde et craignent.'
وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ
(Et ceux-ci n'attendent qu'un seul Cri, sans aucun répit ni fin.) Malik rapporte de Zayd bin Aslam : "Il n'y aura personne qui puisse le détourner," c'est-à-dire, ils n'attendent que l'Heure qui viendra sur eux soudainement tandis qu'ils ne perçoivent pas. Mais certains de ses signes avant-coureurs sont déjà venus, c'est-à-dire, elle s'est rapprochée. Ce Cri est le souffle dans la Trompe lorsqu'Allah ordonnera à Israfil de sonner une longue note, et il n'y aura personne dans le ciel ou sur terre qui ne soit terrifié, sauf ceux qu'Allah épargne.
وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ
(Ils disent : "Notre Seigneur ! Hâte pour nous notre Qitt avant le Jour du Jugement !") Ici, Allah réprouve les idolâtres pour avoir appelé à ce que le châtiment soit hâté sur eux-mêmes. Qitt fait référence à un livre ou un registre, ou il fut dit que cela signifie la part ou la fortune assignée. Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan et d'autres dirent : "Ils demandèrent que le châtiment soit hâté." Qatadah ajouta : ceci est semblable à quand ils dirent : e
اللَّهُمَّ إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Reminder of Those Who were destroyed among the Previous Nations
Allah tells us about those past nations and the punishment and vengeance that struck them for their going against the Messengers and disbelieving in the Prophets, peace be upon them. We have already seen their stories in detail in numerous places (in the Qur'an). Allah says:
أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ
(such were the Confederates.) meaning, `they were greater and stronger than you, they had more wealth and children, but that did not protect them from the punishment of Allah at all when the command of your Lord came to pass.' Allah says:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) `The reason for their destruction was their disbelief in the Messengers, so let those who are addressed here beware and be afraid.'
وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ
(And these only wait for a single Sayhah there will be no pause or ending thereto.) Malik narrated from Zayd bin Aslam; "There will none who can avert it," i.e., they will only wait for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not. But some of its portents have already come, i.e., it has drawn nigh. This Sayhah is the blast on the Trumpet when Allah will command Israfil to sound a long note, and there will be no one in the heaven or on earth but will be terrified, except those whom Allah spares.
وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ
(They say: "Our Lord! Hasten to us Qittana before the Day of Reckoning!") Here Allah denounces the idolators for calling for the punishment to be hastened upon themselves. Qitt refers to a book or record, or it was said that it means one's allotted share or fortune. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan and others said, "They asked for the punishment to be hastened." Qatadah added, this is like when they said: e
اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
("O Allah! If this (the Qur'an) is indeed the truth from You, then rain down stones on us from the sky or bring on us a painful torment.") (8:32). It was also said that they asked for their share of Paradise to be hastened, if it really existed, so that they might have their share in this world; they said this because they thought it unlikely to exist and they disbelieved in it. Ibn Jarir said, "They asked for whatever they deserved, good or bad, to be hastened for them in this world." What he said is good, and A-Dahhak and Isma`il bin Abi Khalid based their views on it. And Allah knows best. They said this by way of mockery and disbelief, so Allah commanded His Messenger to be patient in the face of their insults, and He gave him the glad tidings that his patience would be rewarded with victory and success.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الأَوْتَادِ (12)
يقول تعالى ذكره: كذّبت قبل هؤلاء المشركين من قريش, القائلين: أجعل الآلهة إلها واحدا, رسلها, قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد.
واختلف أهل العلم في السبب الذي من أجله قيل لفرعون ذو الأوتاد, فقال بعضهم: قيل ذلك له لأنه كانت له ملاعب من أوتاد, يُلْعَب له عليها.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن عليّ بن الهيثم, عن عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس ( وَفِرْعَوْنُ ذُو الأوْتَادِ ) قال: كانت ملاعب يلعب له تحتها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَفِرْعَوْنُ ذُو الأوْتَادِ ) قال: كان له أوتاد وأرسان, وملاعب يلعب له عليها.
وقال آخرون: بل قيل ذلك له كذلك لتعذيبه الناس بالأوتاد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ,, قوله ( ذُو الأوْتَادِ ) قال: كان يعذِّب الناسَ بالأوتاد, يعذّبهم بأربعة أوتاد, ثم يرفع صخرة تُمَدّ بالحبال, ثم تُلْقى عليه فتشدخه.
حُدثت عن عليّ بن الهيثم, عن ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس, قال: كان يعذب الناس بالأوتاد.
وقال آخرون: معنى ذلك: ذو البنيان, قالوا: والبنيان: هو الأوتاد.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك ( ذُو الأوْتَادِ ) قال: ذو البنيان.
Verset 13
Un Rappel de Ceux qui furent Détruits parmi les Nations Précédentes
Allah nous parle des nations passées et du châtiment et de la vengeance qui les frappèrent pour s'être opposés aux Messagers et avoir mécru en les Prophètes, que la paix soit sur eux. Nous avons déjà vu leurs histoires en détail à de nombreux endroits (dans le Coran). Allah dit :
أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ
(tels furent les Confédérés.) c'est-à-dire, `ils étaient plus grands et plus forts que vous, ils avaient plus de richesses et d'enfants, mais cela ne les protégea nullement du châtiment d'Allah lorsque le commandement de votre Seigneur arriva.' Allah dit :
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Pas un seul d'entre eux qui n'ait démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) `La raison de leur destruction fut leur mécréance en les Messagers, que ceux qui sont interpellés ici prennent garde et craignent.'
وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ
(Et ceux-ci n'attendent qu'un seul Cri, sans aucun répit ni fin.) Malik rapporte de Zayd bin Aslam : "Il n'y aura personne qui puisse le détourner," c'est-à-dire, ils n'attendent que l'Heure qui viendra sur eux soudainement tandis qu'ils ne perçoivent pas. Mais certains de ses signes avant-coureurs sont déjà venus, c'est-à-dire, elle s'est rapprochée. Ce Cri est le souffle dans la Trompe lorsqu'Allah ordonnera à Israfil de sonner une longue note, et il n'y aura personne dans le ciel ou sur terre qui ne soit terrifié, sauf ceux qu'Allah épargne.
وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ
(Ils disent : "Notre Seigneur ! Hâte pour nous notre Qitt avant le Jour du Jugement !") Ici, Allah réprouve les idolâtres pour avoir appelé à ce que le châtiment soit hâté sur eux-mêmes. Qitt fait référence à un livre ou un registre, ou il fut dit que cela signifie la part ou la fortune assignée. Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan et d'autres dirent : "Ils demandèrent que le châtiment soit hâté." Qatadah ajouta : ceci est semblable à quand ils dirent : e
اللَّهُمَّ إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Reminder of Those Who were destroyed among the Previous Nations
Allah tells us about those past nations and the punishment and vengeance that struck them for their going against the Messengers and disbelieving in the Prophets, peace be upon them. We have already seen their stories in detail in numerous places (in the Qur'an). Allah says:
أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ
(such were the Confederates.) meaning, `they were greater and stronger than you, they had more wealth and children, but that did not protect them from the punishment of Allah at all when the command of your Lord came to pass.' Allah says:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) `The reason for their destruction was their disbelief in the Messengers, so let those who are addressed here beware and be afraid.'
وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ
(And these only wait for a single Sayhah there will be no pause or ending thereto.) Malik narrated from Zayd bin Aslam; "There will none who can avert it," i.e., they will only wait for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not. But some of its portents have already come, i.e., it has drawn nigh. This Sayhah is the blast on the Trumpet when Allah will command Israfil to sound a long note, and there will be no one in the heaven or on earth but will be terrified, except those whom Allah spares.
وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ
(They say: "Our Lord! Hasten to us Qittana before the Day of Reckoning!") Here Allah denounces the idolators for calling for the punishment to be hastened upon themselves. Qitt refers to a book or record, or it was said that it means one's allotted share or fortune. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan and others said, "They asked for the punishment to be hastened." Qatadah added, this is like when they said: e
اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
("O Allah! If this (the Qur'an) is indeed the truth from You, then rain down stones on us from the sky or bring on us a painful torment.") (8:32). It was also said that they asked for their share of Paradise to be hastened, if it really existed, so that they might have their share in this world; they said this because they thought it unlikely to exist and they disbelieved in it. Ibn Jarir said, "They asked for whatever they deserved, good or bad, to be hastened for them in this world." What he said is good, and A-Dahhak and Isma`il bin Abi Khalid based their views on it. And Allah knows best. They said this by way of mockery and disbelief, so Allah commanded His Messenger to be patient in the face of their insults, and He gave him the glad tidings that his patience would be rewarded with victory and success.
📜 Texte arabe source
وأشبه الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: عني بذلك الأوتاد, إما لتعذيب الناس, وإما للعب, كان يُلْعَب له بها, وذلك أن ذلك هو المعروف من معنى الأوتاد, وثمود وقوم لوط، وقد ذكرنا أخبار كل هؤلاء فيما مضى قبل من كتابنا هذا.( وَأَصْحَابُ الأيْكَةِ ) يعني: وأصحاب الغَيْضَة.
وكان أبو عمرو بن العلاء فِيما حُدثت عن معمر بن المثني, عن أبي عمرو يقول: الأيكة: الحَرَجَة من النبع والسدر, وهو الملتفّ منه, قال الشاعر:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَصْحَابُ الأيْكَةِ ) قال: كانوا أصحاب شجر, قال: وكان عامَّة شجرهم الدوم.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَأَصْحَابُ الأيْكَةِ ) قال: أصحاب الغَيْضَة.
وقوله ( أُولَئِكَ الأحْزَابُ ) يقول تعالى ذكره: هؤلاء الجماعات المجتمعة, والأحزاب المتحزّبة على معاصي الله والكفر به, الذين منهم يا محمد مشركو قومك, وهم مسلوك بهم سبيلهم.
------------------
الهوامش :
(9) البيت لعنترة العبسي (مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا طبعة الحلبي 387) وهو الرابع من قصيدة يهجو بها قيس بن زهير قائد تميم في بعض حروبها مع عبس . قال شارحه : الأيكة الشجر الكثير الملتف . وذرفت دموعك : سالت . والمحمل علاقة السيف . واستشهد به أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 213 - 1 ( وقال : الأيكة : الحرجة : من النبع والسدر . وهو الملتف قال رجل ، وهو يسند على عنترة :" أفمن بكاء ..." البيت . يعني محمل السيف . وهو الحمالة والحمائل . وجماع المحمل : محامل . وبعضهم يقول :" ليكة" . لا يقطعون الألف ، ولم يعرفوا معناها . أ هـ .
Verset 14
Un rappel de ceux qui furent détruits parmi les nations précédentes. Allah nous informe des nations passées et du châtiment et de la vengeance qui les frappèrent pour s’être opposés aux Messagers et avoir mécru en les Prophètes, paix sur eux. Nous avons déjà vu leurs histoires en détail à de nombreux endroits (du Coran). Allah dit : أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ (tels étaient les Confédérés), c’est-à-dire : « ils étaient plus grands et plus forts que vous, ils avaient plus de richesses et d’enfants, mais cela ne les protégea nullement du châtiment d’Allah lorsque le commandement de votre Seigneur arriva. » Allah dit : إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ (Pas un seul d’entre eux qui n’ait démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) « La raison de leur destruction fut leur mécréance envers les Messagers, que ceux qui sont interpellés ici prennent garde et craignent. » وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ (Et ceux-ci n’attendent qu’un seul Cri, sans pause ni fin.) Malik rapporte de Zayd bin Aslam : « Il n’y aura personne qui puisse le détourner », c’est-à-dire qu’ils n’attendent que l’Heure qui viendra soudainement sans qu’ils ne s’en aperçoivent. Mais certains de ses signes avant-coureurs sont déjà venus, c’est-à-dire qu’elle s’est rapprochée. Ce Cri est le souffle dans la Trompe lorsqu’Allah ordonnera à Israfil de sonner une longue note, et il n’y aura personne dans les cieux ni sur terre qui ne soit terrifié, sauf ceux qu’Allah épargne. وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ (Ils disent : « Notre Seigneur ! Hâte pour nous notre Qittana avant le Jour du Jugement ! ») Ici, Allah blâme les associateurs pour avoir appelé à ce que le châtiment soit hâté sur eux-mêmes. Qitt fait référence à un livre ou un registre, ou il a été dit que cela signifie la part ou le sort attribué. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan et d’autres ont dit : « Ils demandèrent que le châtiment soit hâté. » Qatadah ajouta : c’est comme lorsqu’ils dirent : e اللَّهُمَّ إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Reminder of Those Who were destroyed among the Previous Nations
Allah tells us about those past nations and the punishment and vengeance that struck them for their going against the Messengers and disbelieving in the Prophets, peace be upon them. We have already seen their stories in detail in numerous places (in the Qur'an). Allah says:
أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ
(such were the Confederates.) meaning, `they were greater and stronger than you, they had more wealth and children, but that did not protect them from the punishment of Allah at all when the command of your Lord came to pass.' Allah says:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) `The reason for their destruction was their disbelief in the Messengers, so let those who are addressed here beware and be afraid.'
وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ
(And these only wait for a single Sayhah there will be no pause or ending thereto.) Malik narrated from Zayd bin Aslam; "There will none who can avert it," i.e., they will only wait for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not. But some of its portents have already come, i.e., it has drawn nigh. This Sayhah is the blast on the Trumpet when Allah will command Israfil to sound a long note, and there will be no one in the heaven or on earth but will be terrified, except those whom Allah spares.
وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ
(They say: "Our Lord! Hasten to us Qittana before the Day of Reckoning!") Here Allah denounces the idolators for calling for the punishment to be hastened upon themselves. Qitt refers to a book or record, or it was said that it means one's allotted share or fortune. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan and others said, "They asked for the punishment to be hastened." Qatadah added, this is like when they said: e
اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
("O Allah! If this (the Qur'an) is indeed the truth from You, then rain down stones on us from the sky or bring on us a painful torment.") (8:32). It was also said that they asked for their share of Paradise to be hastened, if it really existed, so that they might have their share in this world; they said this because they thought it unlikely to exist and they disbelieved in it. Ibn Jarir said, "They asked for whatever they deserved, good or bad, to be hastened for them in this world." What he said is good, and A-Dahhak and Isma`il bin Abi Khalid based their views on it. And Allah knows best. They said this by way of mockery and disbelief, so Allah commanded His Messenger to be patient in the face of their insults, and He gave him the glad tidings that his patience would be rewarded with victory and success.
📜 Texte arabe source
( إِنْ كُلٌّ إِلا كَذَّبَ الرُّسُلَ ) يقول: ما كلّ هؤلاء الأمم إلا كذّب رسل الله; وهي في قراءة عبد الله كما ذكر لي: " إنْ كُلٌّ لَمَّا كَذَّبَ الرُّسُل فَحَقَّ عِقَابِ" يقول: فوجب عليهم عقاب الله إياهم.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنْ كُلٌّ إِلا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ ) قال: هؤلاء كلهم قد كذبوا الرسل, فحقّ عليهم العذاب.
Verset 15
Un rappel de ceux qui furent détruits parmi les nations précédentes. Allah nous informe des nations passées et du châtiment et de la vengeance qui les frappèrent pour s’être opposés aux Messagers et avoir mécru en les Prophètes, paix sur eux. Nous avons déjà vu leurs histoires en détail à de nombreux endroits (du Coran). Allah dit : أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ (tels étaient les Confédérés), c’est-à-dire : « ils étaient plus grands et plus forts que vous, ils avaient plus de richesses et d’enfants, mais cela ne les protégea nullement du châtiment d’Allah lorsque le commandement de votre Seigneur arriva. » Allah dit : إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ (Pas un seul d’entre eux qui n’ait démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) « La raison de leur destruction fut leur mécréance envers les Messagers, que ceux qui sont interpellés ici prennent garde et craignent. » وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ (Et ceux-ci n’attendent qu’un seul Cri, sans pause ni fin.) Malik rapporte de Zayd bin Aslam : « Il n’y aura personne qui puisse le détourner », c’est-à-dire qu’ils n’attendent que l’Heure qui viendra soudainement sans qu’ils ne s’en aperçoivent. Mais certains de ses signes avant-coureurs sont déjà venus, c’est-à-dire qu’elle s’est rapprochée. Ce Cri est le souffle dans la Trompe lorsqu’Allah ordonnera à Israfil de sonner une longue note, et il n’y aura personne dans les cieux ni sur terre qui ne soit terrifié, sauf ceux qu’Allah épargne. وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ (Ils disent : « Notre Seigneur ! Hâte pour nous notre Qittana avant le Jour du Jugement ! ») Ici, Allah blâme les associateurs pour avoir appelé à ce que le châtiment soit hâté sur eux-mêmes. Qitt fait référence à un livre ou un registre, ou il a été dit que cela signifie la part ou le sort attribué. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan et d’autres ont dit : « Ils demandèrent que le châtiment soit hâté. » Qatadah ajouta : c’est comme lorsqu’ils dirent : e اللَّهُمَّ إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Reminder of Those Who were destroyed among the Previous Nations
Allah tells us about those past nations and the punishment and vengeance that struck them for their going against the Messengers and disbelieving in the Prophets, peace be upon them. We have already seen their stories in detail in numerous places (in the Qur'an). Allah says:
أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ
(such were the Confederates.) meaning, `they were greater and stronger than you, they had more wealth and children, but that did not protect them from the punishment of Allah at all when the command of your Lord came to pass.' Allah says:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) `The reason for their destruction was their disbelief in the Messengers, so let those who are addressed here beware and be afraid.'
وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ
(And these only wait for a single Sayhah there will be no pause or ending thereto.) Malik narrated from Zayd bin Aslam; "There will none who can avert it," i.e., they will only wait for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not. But some of its portents have already come, i.e., it has drawn nigh. This Sayhah is the blast on the Trumpet when Allah will command Israfil to sound a long note, and there will be no one in the heaven or on earth but will be terrified, except those whom Allah spares.
وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ
(They say: "Our Lord! Hasten to us Qittana before the Day of Reckoning!") Here Allah denounces the idolators for calling for the punishment to be hastened upon themselves. Qitt refers to a book or record, or it was said that it means one's allotted share or fortune. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan and others said, "They asked for the punishment to be hastened." Qatadah added, this is like when they said: e
اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
("O Allah! If this (the Qur'an) is indeed the truth from You, then rain down stones on us from the sky or bring on us a painful torment.") (8:32). It was also said that they asked for their share of Paradise to be hastened, if it really existed, so that they might have their share in this world; they said this because they thought it unlikely to exist and they disbelieved in it. Ibn Jarir said, "They asked for whatever they deserved, good or bad, to be hastened for them in this world." What he said is good, and A-Dahhak and Isma`il bin Abi Khalid based their views on it. And Allah knows best. They said this by way of mockery and disbelief, so Allah commanded His Messenger to be patient in the face of their insults, and He gave him the glad tidings that his patience would be rewarded with victory and success.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ (15)
يقول تعالى ذكره: ( وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ ) المشركون بالله من قُريش ( إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) يعني بالصيحة الواحدة: النفخة الأولى في الصور ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: ما لتلك الصيحة من فيقة, يعني من فتور ولا انقطاع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) يعني: أمة محمد ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ )
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا المحاربي, عن إسماعيل بن رافع, عن يزيد بن زياد, عن رجل من الأنصار, عن محمد بن كعب القرظي, عن أبي هريرة, قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إنَّ الله لما فَرغَ مِنْ خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ خَلَقَ الصُّورَ, فَأَعْطَاهُ إسْرَافِيلَ, فَهُوَ وَاضِعُهُ عَلَى فِيهِ شَاخِص بِبَصَرِهِ إلَى العَرْشِ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَرُ". قال أبو هريرة: يا رسول الله وما الصور؟ قال:" قَرْنٌ", قال: كيف هو؟ قال:" قَرْنٌ عَظِيمٌ يُنْفَخُ فِيهِ ثَلاثُ نَفَخَاتٍ: نَفْخَةُ الفَزَعِ الأولى, والثَّانِيَةُ: نَفْخَةُ الصَّعْقِ, والثَّالِثَةُ: نَفْخَةُ القِيَامِ لِرَبّ العَالَمِينَ, يَأْمُرُ الله إسْرَافِيلَ بالنَّفْخَةِ الأولى, فَيَقُولُ: انْفُخْ نَفْخَةَ الفَزَعِ, فَيَفْزَعُ أهْلُ السَّمَاوَاتِ وَأهْلُ الأرْضِ إلا مَنْ شَاءَ الله, وَيَأْمُرُهُ الله فَيُدِيمُهَا وَيُطَوِّلُهَا, فَلا يَفْتُرُ وَهِيَ الَّتِي يَقُولُ الله ( مَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) . واختلف أهل التأويل في معنى قوله ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ )" فقال بعضهم: يعني بذلك: ما لتلك الصيحة من ارتداد ولا رجوع.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: من ترداد.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: ما لها من رجعة.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) قال: من رجوع.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يعني الساعة ما لها من رجوع ولا ارتداد.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ما لهؤلاء المشركين بعد ذلك إفاقة ولا رجوع إلى الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: ليس لهم بعدها إفاقة ولا رجوع إلى الدنيا.
وقال آخرون: الصيحة في هذا الموضع: العذاب. ومعنى الكلام: ما ينتظر هؤلاء المشركون إلا عذابا يهلكهم, لا إفاقة لهم منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) قال: ما ينتظرون إلا صيحة واحدة ما لها من فواق, يا لها من صيحة لا يفيقون فيها كما يفيق الذي يغشي عليها وكما يفيق المريض تهلكهم, ليس لهم فيها إفاقة.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة ( مِنْ فَوَاقٍ ) بفتح الفاء. وقرأته عامة أهل الكوفة:" مِنْ فُوَاقٍ" بضم الفاء.
واختلفت أهل العربية في معناها إذا قُرئت بفتح الفاء وضمها, فقال بعض البصريين منهم: معناها, إذا فتحت الفاء: ما لها من راحة, وإذا ضمت جعلها فُواق ناقة ما بين الحلبتين. وكان بعض الكوفيين منهم يقول: معنى الفتح والضم فيها واحد, وإنما هما لغتان مثل السَّوَاف والسُّواف, وجَمام المكوك وجُمامه, وقَصاص الشعر وقُصاصه.
والصواب من القول في ذلك أنهما لغتان, وذلك أنا لم نجد أحدا من المتقدمين على اختلافهم في قراءته يفرّقون بين معنى الضمّ فيه والفتح, ولو كان مختلف المعنى باختلاف الفتح فيه والضم, لقد كانوا فرقوا بين ذلك في المعنى. فإذ كان ذلك كذلك, فبأي القراءتين قرأ القارئ فمصيب; وأصل ذلك من قولهم: أفاقت الناقة, فهي تفيق إفاقة, وذلك إذا ردت ما بين الرضعتين ولدها إلى الرضعة الأخرى, وذلك أن ترضع البهيمة أمها, ثم تتركها حتى ينـزل شيء من اللبن, فتلك الإفاقة; يقال إذا اجتمع ذلك في الضرع فيقة, كما قال الأعشى:
(10) البيت في ديوان الأعشى ميمون بن قيس ص 13 وهو الثالث والثلاثون من قصيدة يمدح بها هوذة بن علي الحنفي . والفيقة : اللبن الذي يجتمع في الضرع بين الحلبتين . وشق الشيء : شطره ، والقطعة منه ، وشق النفس : ولدها ، لأنه قطعة منها . ويقول : حتى إذا اجتمع اللبن في ضرعها ، عادت ترضع ولدها ، لو أنه حي يرضع . والضمير في ضرعها : راجع إلى راحلته المذكورة قبل . واستشهد المؤلف بالبيت على معنى قوله تعالى :"ما لها من فواق" . قال أبو عبيدة ( 213 - 1) من فتحها قال : ما لها من راحة . ومن ضمها قال فواق ، وجعلها من" فواق ناقة" : ما بين الحلبتين . وقوم قالوا : هما واحد . بمنزلة جمام المكوك وجمام المكوك ، وقصاص الشعر وقصاص الشعر (الأول بضم أوله ، والثاني بفتحه فيهن) . أ هـ . وقال الفراء في معاني القرآن (الورقة 277) :" ما لها من فواق" : من راحة ولا إفاقة . وأصله من الإفاقة في الرضاع ، إذا ارتضعت البهيمة أمها ، ثم تركتها حتى تنزل شيئا من اللبن ، فتلك الإفاقة والفواق بغير همز . وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :" العيادة قدر فواق ناقة" . وقرأها الحسن ، وأهل المدينة ، وعاصم : فواق بالفتح ؛ وهي لغة جيدة عالية . وضم حمزة ، ويحيي ، والأعمش ، والكسائي . أ هـ.
Verset 16
Un rappel de ceux qui furent détruits parmi les nations précédentes. Allah nous informe des nations passées et du châtiment et de la vengeance qui les frappèrent pour s’être opposés aux Messagers et avoir mécru en les Prophètes, paix sur eux. Nous avons déjà vu leurs histoires en détail à de nombreux endroits (du Coran). Allah dit : أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ (tels étaient les Confédérés), c’est-à-dire : « ils étaient plus grands et plus forts que vous, ils avaient plus de richesses et d’enfants, mais cela ne les protégea nullement du châtiment d’Allah lorsque le commandement de votre Seigneur arriva. » Allah dit : إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ (Pas un seul d’entre eux qui n’ait démenti les Messagers ; donc Mon châtiment fut justifié.) « La raison de leur destruction fut leur mécréance envers les Messagers, que ceux qui sont interpellés ici prennent garde et craignent. » وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ (Et ceux-ci n’attendent qu’un seul Cri, sans pause ni fin.) Malik rapporte de Zayd bin Aslam : « Il n’y aura personne qui puisse le détourner », c’est-à-dire qu’ils n’attendent que l’Heure qui viendra soudainement sans qu’ils ne s’en aperçoivent. Mais certains de ses signes avant-coureurs sont déjà venus, c’est-à-dire qu’elle s’est rapprochée. Ce Cri est le souffle dans la Trompe lorsqu’Allah ordonnera à Israfil de sonner une longue note, et il n’y aura personne dans les cieux ni sur terre qui ne soit terrifié, sauf ceux qu’Allah épargne. وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ (Ils disent : « Notre Seigneur ! Hâte pour nous notre Qittana avant le Jour du Jugement ! ») Ici, Allah blâme les associateurs pour avoir appelé à ce que le châtiment soit hâté sur eux-mêmes. Qitt fait référence à un livre ou un registre, ou il a été dit que cela signifie la part ou le sort attribué. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan et d’autres ont dit : « Ils demandèrent que le châtiment soit hâté. » Qatadah ajouta : c’est comme lorsqu’ils dirent : e اللَّهُمَّ إِن
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Reminder of Those Who were destroyed among the Previous Nations
Allah tells us about those past nations and the punishment and vengeance that struck them for their going against the Messengers and disbelieving in the Prophets, peace be upon them. We have already seen their stories in detail in numerous places (in the Qur'an). Allah says:
أُوْلَـئِكَ الاٌّحْزَابُ
(such were the Confederates.) meaning, `they were greater and stronger than you, they had more wealth and children, but that did not protect them from the punishment of Allah at all when the command of your Lord came to pass.' Allah says:
إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرٌّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ
(Not one of them but denied the Messengers; therefore My torment was justified.) `The reason for their destruction was their disbelief in the Messengers, so let those who are addressed here beware and be afraid.'
وَمَا يَنظُرُ هَـؤُلآءِ إِلاَّ صَيْحَةً وحِدَةً مَّا لَهَا مِن فَوَاقٍ
(And these only wait for a single Sayhah there will be no pause or ending thereto.) Malik narrated from Zayd bin Aslam; "There will none who can avert it," i.e., they will only wait for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not. But some of its portents have already come, i.e., it has drawn nigh. This Sayhah is the blast on the Trumpet when Allah will command Israfil to sound a long note, and there will be no one in the heaven or on earth but will be terrified, except those whom Allah spares.
وَقَالُواْ رَبَّنَا عَجِّل لَّنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ
(They say: "Our Lord! Hasten to us Qittana before the Day of Reckoning!") Here Allah denounces the idolators for calling for the punishment to be hastened upon themselves. Qitt refers to a book or record, or it was said that it means one's allotted share or fortune. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Ad-Dahhak, Al-Hasan and others said, "They asked for the punishment to be hastened." Qatadah added, this is like when they said: e
اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
("O Allah! If this (the Qur'an) is indeed the truth from You, then rain down stones on us from the sky or bring on us a painful torment.") (8:32). It was also said that they asked for their share of Paradise to be hastened, if it really existed, so that they might have their share in this world; they said this because they thought it unlikely to exist and they disbelieved in it. Ibn Jarir said, "They asked for whatever they deserved, good or bad, to be hastened for them in this world." What he said is good, and A-Dahhak and Isma`il bin Abi Khalid based their views on it. And Allah knows best. They said this by way of mockery and disbelief, so Allah commanded His Messenger to be patient in the face of their insults, and He gave him the glad tidings that his patience would be rewarded with victory and success.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون بالله من قريش: يا ربنا عجل لنا كتبنا قبل يوم القيامة. والقطّ في كلام العرب: الصحيفة المكتوبة; ومنه قول الأعشى:
واختلف أهل التأويل في المعنى الذي أراد هؤلاء المشركون بمسألتهم تعجيل القطّ لهم, فقال بعضهم: إنما سألوا ربهم تعجيل حظهم من العذاب الذي أعد لهم في الآخرة في الدنيا, كما قال بعضهم: إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) يقول: العذاب.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) قال: سألوا الله أن يعجل لهم العذاب قبل يوم القيامة.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قوله ( لَنَا قِطَّنَا ) قال: عذابنا.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) قال: عذابنا.
حدثني بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) أي نصيبنا حظنا من العذاب قبل يوم القيامة, قال: قد قال ذلك أبو جهل: اللهمّ إن كان ما يقول محمد حقا فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ ... الآية.
وقال آخرون: بل إنما سألوا ربهم تعجيل أنصبائهم ومنازلهم من الجنة حتى يروها فيعلموا حقيقة ما يعدهم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فيؤمنوا حينئذ به ويصدّقوه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) قالوا: أرنا منازلنا في الجنة حتى نتابعك.
وقال آخرون: مسألتهم نصيبهم من الجنة, ولكنهم سألوا تعجيله لهم في الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ثابت الحدّاد, قال: سمعت سعيد بن جُبَير يقول في قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) قال: نصيبنا من الجنة.
وقال آخرون: بل سألوا ربهم تعجيل الرزق.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمر بن عليّ, قال: ثنا أشعث السجستاني, قال: ثنا شعبة, عن إسماعيل بن أبي خالد في قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) قال: رزقنا.
وقال آخرون: سألوا أن يعجل لهم كتبهم التي قال قال الله فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ في الدنيا, لينظروا بأيمانهم يعطونها أم بشمائلهم؟ ولينظروا من أهل الجنة هم, أم من أهل النار قبل يوم القيامة استهزاء منهم بالقرآن وبوعد الله.
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إن القوم سألوا ربهم تعجيل صِكاكهم بحظوظهم من الخير أو الشر الذي وعد الله عباده أن يؤتيهموها في الآخرة قبل يوم القيامة في الدنيا استهزاء بوعيد الله.
وإنما قلنا إن ذلك كذلك, لأن القطّ هو ما وصفت من الكتب بالجوائز والحظوظ, وقد أخبر الله عن هؤلاء المشركين أنهم سألوه تعجيل ذلك لهم, ثم أتبع ذلك قوله لنبيه: اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ فكان معلوما بذلك أن مسألتهم ما سألوا النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لو لم تكن على وجه الاستهزاء منهم لم يكن بالذي يتبع الأمر بالصبر عليه, ولكن لما كان ذلك استهزاء, وكان فيه لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أذى, أمره الله بالصبر عليه حتى يأتيه قضاؤه فيهم, ولما لم يكن في قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) بيان أيّ القطوط إرادتهم, لم يكن لما توجيه ذلك إلى أنه معني به القطوط ببعض معاني الخير أو الشرّ, فلذلك قلنا إن مسألتهم كانت بما ذكرت من حظوظهم من الخير والشر.
------------------------
الهوامش:
(11) البيت للأعمش ميمون بن قيس (ديوان طبع القاهرة ص 33) من قصيدة يمدح بها المحلق بن خنثم بن شداد بن ربيعة. وفيه"بأمته" في مكان"بنعمته" . والقطوط : جمع قط بكسر القاف ، وهو الصك بالجائزة ، ويأفق كيضرب يفضل بعض الناس في الجوائز على بعض وهو من شواهد أبي عبيدة في (مجاز القرآن ، الورقة 2131) قال في قوله تعالى :" ربنا عجل لنا قطنا" القط : الكتاب قال الأعشى :"ولا الملك" البيت القطوط : الكتب بالجوائز يأفق يفضل ويعلو . يقال : ناقة أفقة ، وفرس آفق إذا فضله على غيره.
Verset 17
Allah nous informe que Son serviteur et Messager Dawud, paix sur lui, fut doté de puissance. Al-Ayd signifie la force dans la connaissance et l’action. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, As-Suddi et Ibn Zayd dirent : « Al-Ayd signifie la force. » Mujahid dit : « Al-Ayd signifie la force dans l’obéissance à Allah. » Qatadah dit : « Dawud, paix sur lui, reçut la force dans l’adoration et la compréhension correcte de l’Islam. » Il nous rapporta qu’il, paix sur lui, passait un tiers de la nuit en prière et jeûnait la moitié de sa vie. Cela fut rapporté dans les Deux Sahihs, où il est enregistré que le Messager d’Allah ﷺ dit : « أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا » (La prière la plus aimée d’Allah est la prière de Dawud, et le jeûne le plus aimé d’Allah est le jeûne de Dawud. Il dormait la moitié de la nuit, se levait en prière un tiers de la nuit, puis dormait un sixième de la nuit, et il jeûnait un jour sur deux. Il ne fuyait jamais le champ de bataille, et il se tournait toujours vers Allah.) ce qui signifie qu’il se tournait vers Allah dans toutes ses affaires. إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ (Certes, Nous avons soumis les montagnes à glorifier Nos louanges avec lui au `Ashi et à l’Ishraq.) Cela signifie qu’Allah fit que les montagnes glorifient Ses louanges avec lui au lever du soleil et à la fin du jour. C’est comme le verset : يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ (Ô montagnes, glorifiez (Allah) avec lui ! Et vous, oiseaux (aussi) !) (34:10). Les oiseaux aussi glorifiaient les louanges d’Allah avec lui. Si un oiseau passait près de lui et l’entendait psalmodier le Zabur, il ne s’en allait pas ; au contraire, il restait suspendu dans les airs, glorifiant Allah avec lui. Et les hautes montagnes lui répondaient et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that His servant and Messenger Dawud, peace be upon him, was endued with power
Al-Ayd means strength in knowledge and action. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, As-Suddi and Ibn Zayd said, "Al-Ayd means strength." Mujahid said, "Al-Ayd means strength in obedience to Allah." Qatadah said, "Dawud, peace be upon him, was given strength in worship and the proper understanding of Islam." He told us that he, peace be upon him, used to spend a third of the night in prayer, and he fasted for half a lifetime. This was reported in the Two Sahihs, where it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said:
«أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا»
(The most beloved of prayer to Allah is the prayer of Dawud, and the most beloved of fasting to Allah is the fasting of Dawud. He used to sleep for half of the night, stand in prayer for a third of the night, then sleep for a sixth of the night, and he used to fast alternate days. He never fled from the battlefield, and he always turned to Allah.) which means that he turned to Allah with regard to all of his affairs.
إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(Verily, We made the mountains to glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq. ) means, Allah caused the mountains to glorify His praises with him at sunrise and at the end of the day. This is like the Ayah:
يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ
(O you mountains. Glorify (Allah) with him! And you birds (also)!) (34:10). The birds also used to glorify Allah's praises with him. If a bird flew by him and heard him chanting the Zabur, it would not go away; instead it would stay hovering in the air, glorifying Allah along with him. And the lofty mountains would respond to him and echo his glorification of Allah. Ibn Jarir recorded from `Abdullah bin Al-Harith bin Nawfal that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, did not pray Ad-Duha. `Abdullah said: "So I took him to Umm Hani, may Allah be pleased with her, and said to her, `Tell him what you told me.' She said, `The Messenger of Allah ﷺ entered my house on the day of the conquest of Makkah. He called for water to be poured into a large bowl, then he called for a garment which he used as a screen between me and him, and he washed himself. Then he sprinkled water around the house and prayed eight Rak`ahs. This was Ad-Duha, and its standing, bowing, prostration and sitting were all equal in brevity.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, left, saying, `I have read the Qur'an from cover to cover, and I never knew about Salat Ad-Duha until now!' Then he recited:
يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq.) I used to say, "What is Salat Al-Ishraq, but now I know what it is."
وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً
(And (so did) the birds assembled,) meaning, hovering in the air.
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, they obeyed him and followed him in glorifying Allah. Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Malik said, narrating from Zayd bin Aslam and Ibn Zayd:
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, "Following his commands."
وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ
(We made his kingdom strong) means, `We gave him complete dominion with all that kings need.' Ibn Abi Najih reported that Mujahid said, "He was the strongest and most powerful of the people of this world."
وَءَاتَيْنَـهُ الْحِكْمَةَ
(and gave him Al-Hikmah) Mujahid said, "This means understanding, reason and intelligence." Qatadah said, "The Book of Allah and following what is in it." As-Suddi said:
الْحِكْمَةَ
(Al-Hikmah) "Prophethood."
وَفَصْلَ الْخِطَابِ
(and sound judgement) Shurayh Al-Qadi and Ash-Sha`bi said, "Sound judgement is testimony and oaths." Qatadah said, "Two witnesses for the plaintiff or an oath on the part of the defendant is meaning of sound judgement." This is the sound judgement which the Prophets and Messengers judged and the believers and righteous accepted. This is the basis of this Ummah's judicial system until the Day of Resurrection. This was the view of Abu `Abdur-Rahman As-Sulami. Mujahid and As-Suddi said, "It means passing the right judgement and understanding the case." Mujahid also said, "It is soundness in speech and in judgement, and this includes all of the above." This is what is meant, and this is the view favored by Ibn Jarir.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ ذَا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ (17)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: اصبر يا محمد على ما يقول مشركو قومك لك مما تكره قيلهم لك, فإنا ممتحنوك بالمكاره امتحاننا سائر رسلنا قبلك, ثم جاعلو العلوّ والرفعة والظفر لك على من كذبك وشاقك سنتنا في الرسل الذين أرسلناهم إلى عبادنا قبلك فمنهم عبدنا أيوب وداود بن إيشا ، فاذكره ذا الأيد: ويعني بقوله ( ذَا الأيْدِ ) ذا القوّة والبطش الشديد في ذات الله والصبر على طاعته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) قال: ذا القوّة.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثني أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( ذَا الأيْدِ ) قالَ ذا القوّة في طاعة الله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) قال: أعطي قوّة في العبادة, وفقها في الإسلام.
وقد ذُكر لنا أن داود صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقوم الليل ويصوم نصف الدهر.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) ذا القوّة في طاعة الله.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) قال: ذا القوّة في عبادة الله, الأيد: القوّة, وقرأ: وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ قال: بقوة.
وقوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) يقول: إن داود رَجَّاع لما يكرهه الله إلى ما يرضيه أواب, وهو من قولهم: آب الرجل إلى أهله: إذا رجع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: رجاع عن الذنوب.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: الراجع عن الذنوب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) : أي كان مطيعا لله كثير الصلاة.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: المسبح.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: الأوّاب التوّاب الذي يئوب إلى طاعة الله ويرجع إليها, ذلك الأوّاب, قال: والأوّاب: المطيع.
Verset 18
Allah nous informe que Son serviteur et Messager Dawud, paix sur lui, fut doté de puissance. Al-Ayd signifie la force dans la connaissance et l’action. Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, As-Suddi et Ibn Zayd dirent : « Al-Ayd signifie la force. » Mujahid dit : « Al-Ayd signifie la force dans l’obéissance à Allah. » Qatadah dit : « Dawud, paix sur lui, reçut la force dans l’adoration et la compréhension correcte de l’Islam. » Il nous rapporta qu’il, paix sur lui, passait un tiers de la nuit en prière et jeûnait la moitié de sa vie. Cela fut rapporté dans les Deux Sahihs, où il est enregistré que le Messager d’Allah ﷺ dit : « أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا » (La prière la plus aimée d’Allah est la prière de Dawud, et le jeûne le plus aimé d’Allah est le jeûne de Dawud. Il dormait la moitié de la nuit, se levait en prière un tiers de la nuit, puis dormait un sixième de la nuit, et il jeûnait un jour sur deux. Il ne fuyait jamais le champ de bataille, et il se tournait toujours vers Allah.) ce qui signifie qu’il se tournait vers Allah dans toutes ses affaires. إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ (Certes, Nous avons soumis les montagnes à glorifier Nos louanges avec lui au `Ashi et à l’Ishraq.) Cela signifie qu’Allah fit que les montagnes glorifient Ses louanges avec lui au lever du soleil et à la fin du jour. C’est comme le verset : يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ (Ô montagnes, glorifiez (Allah) avec lui ! Et vous, oiseaux (aussi) !) (34:10). Les oiseaux aussi glorifiaient les louanges d’Allah avec lui. Si un oiseau passait près de lui et l’entendait psalmodier le Zabur, il ne s’en allait pas ; au contraire, il restait suspendu dans les airs, glorifiant Allah avec lui. Et les hautes montagnes lui répondaient et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that His servant and Messenger Dawud, peace be upon him, was endued with power
Al-Ayd means strength in knowledge and action. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, As-Suddi and Ibn Zayd said, "Al-Ayd means strength." Mujahid said, "Al-Ayd means strength in obedience to Allah." Qatadah said, "Dawud, peace be upon him, was given strength in worship and the proper understanding of Islam." He told us that he, peace be upon him, used to spend a third of the night in prayer, and he fasted for half a lifetime. This was reported in the Two Sahihs, where it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said:
«أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا»
(The most beloved of prayer to Allah is the prayer of Dawud, and the most beloved of fasting to Allah is the fasting of Dawud. He used to sleep for half of the night, stand in prayer for a third of the night, then sleep for a sixth of the night, and he used to fast alternate days. He never fled from the battlefield, and he always turned to Allah.) which means that he turned to Allah with regard to all of his affairs.
إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(Verily, We made the mountains to glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq. ) means, Allah caused the mountains to glorify His praises with him at sunrise and at the end of the day. This is like the Ayah:
يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ
(O you mountains. Glorify (Allah) with him! And you birds (also)!) (34:10). The birds also used to glorify Allah's praises with him. If a bird flew by him and heard him chanting the Zabur, it would not go away; instead it would stay hovering in the air, glorifying Allah along with him. And the lofty mountains would respond to him and echo his glorification of Allah. Ibn Jarir recorded from `Abdullah bin Al-Harith bin Nawfal that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, did not pray Ad-Duha. `Abdullah said: "So I took him to Umm Hani, may Allah be pleased with her, and said to her, `Tell him what you told me.' She said, `The Messenger of Allah ﷺ entered my house on the day of the conquest of Makkah. He called for water to be poured into a large bowl, then he called for a garment which he used as a screen between me and him, and he washed himself. Then he sprinkled water around the house and prayed eight Rak`ahs. This was Ad-Duha, and its standing, bowing, prostration and sitting were all equal in brevity.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, left, saying, `I have read the Qur'an from cover to cover, and I never knew about Salat Ad-Duha until now!' Then he recited:
يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq.) I used to say, "What is Salat Al-Ishraq, but now I know what it is."
وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً
(And (so did) the birds assembled,) meaning, hovering in the air.
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, they obeyed him and followed him in glorifying Allah. Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Malik said, narrating from Zayd bin Aslam and Ibn Zayd:
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, "Following his commands."
وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ
(We made his kingdom strong) means, `We gave him complete dominion with all that kings need.' Ibn Abi Najih reported that Mujahid said, "He was the strongest and most powerful of the people of this world."
وَءَاتَيْنَـهُ الْحِكْمَةَ
(and gave him Al-Hikmah) Mujahid said, "This means understanding, reason and intelligence." Qatadah said, "The Book of Allah and following what is in it." As-Suddi said:
الْحِكْمَةَ
(Al-Hikmah) "Prophethood."
وَفَصْلَ الْخِطَابِ
(and sound judgement) Shurayh Al-Qadi and Ash-Sha`bi said, "Sound judgement is testimony and oaths." Qatadah said, "Two witnesses for the plaintiff or an oath on the part of the defendant is meaning of sound judgement." This is the sound judgement which the Prophets and Messengers judged and the believers and righteous accepted. This is the basis of this Ummah's judicial system until the Day of Resurrection. This was the view of Abu `Abdur-Rahman As-Sulami. Mujahid and As-Suddi said, "It means passing the right judgement and understanding the case." Mujahid also said, "It is soundness in speech and in judgement, and this includes all of the above." This is what is meant, and this is the view favored by Ibn Jarir.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) يقول تعالى ذكره: إنا سخرنا الجبال يسبحن مع داود بالعشيّ, وذلك من وقت العصر إلى الليل, والإشراق, وذلك بالغداة وقت الضحى.
ذُكر أن داود كان إذا سبح سبحت معه الجبال.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) يسبحن مع داود إذا سبح بالعشيّ والإشراق.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) قال: حين تُشرق الشمس وتضحى.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا محمد بن بشر, عن مسعر بن عبد الكريم, عن موسى بن أبي كثير, عن ابن عباس أنه بلغه أن أم هانئ ذكرت أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم فتح مكة, صلى الضحى ثمان ركعات, فقال ابن عباس: قد ظننت أن لهذه الساعة صلاة, يقول الله:( يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ).
حدثنا ابن عبد الرحيم البرقي, قال: ثنا عمرو بن أبي سلمة, قال: ثنا صدقة, قال: ثني سعيد بن أبي عَروبة, عن أبي المتوكل, عن أيوب بن صفوان, عن عبد الله بن الحارث بن نوفل أن ابن عباس كان لا يصلي الضحى, قال: فأدخلته على أم هانئ, فقلت: اخبري هذا بما أخبرتني به, فقالت أم هانئ: دخل عليّ رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم الفتح في بيتي, فأمر بماء فصب في قصعة, ثم أمر بثوب فأخذ بيني وبينه, فاغتسل, ثم رشّ ناحية البيت فصلى ثمان ركعات, وذلك من الضحى قيامهنّ وركوعهنّ وسجودهنّ وجلوسهنّ سواء, قريب بعضهن من بعض, فخرج ابن عباس, وهو يقول: لقد قرأت ما بين اللوحين, ما عرفت صلاة الضحى إلا الآن ( يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) وكنت أقول: أين صلاة الإشراق, ثم قال: بعد هنّ صلاة الإشراق.
حدثنا عمرو بن عليّ, قال: ثنا عبد الأعلى, قال: ثنا سعيد بن أبي عروبة, عن متوكل, عن أيوب بن صفوان, مولى عبد الله بن الحارث, عن عبد الله بن الحارث،" أن أم هانئ ابنة أبي طالب, حَدثت أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم الفتح دخل عليها ثم ذكر نحوه " .
وعن ابن عباس في قوله ( يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ ) مثل ذلك.
Verset 19
Allah nous informe que Son serviteur et Messager Dawud, paix sur lui, était doté de puissance. Al-Ayd signifie la force dans la connaissance et l'action. Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, As-Suddi et Ibn Zayd ont dit : « Al-Ayd signifie la force. » Mujahid a dit : « Al-Ayd signifie la force dans l'obéissance à Allah. » Qatadah a dit : « Dawud, paix sur lui, reçut la force dans l'adoration et la compréhension correcte de l'Islam. » Il nous a rapporté qu'il passait un tiers de la nuit en prière et jeûnait la moitié de sa vie. Cela a été rapporté dans les Deux Sahihs, où il est enregistré que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا» (La prière la plus aimée d'Allah est la prière de Dawud, et le jeûne le plus aimé d'Allah est le jeûne de Dawud. Il dormait la moitié de la nuit, se tenait en prière un tiers de la nuit, puis dormait un sixième de la nuit, et il jeûnait un jour sur deux. Il ne fuyait jamais le champ de bataille, et il se tournait toujours vers Allah.) ce qui signifie qu'il se tournait vers Allah dans toutes ses affaires. إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ (Certes, Nous avons soumis les montagnes à glorifier Nos louanges avec lui au `Ashi et à l'Ishraq.) signifie qu'Allah a fait que les montagnes glorifient Ses louanges avec lui au lever du soleil et à la fin de la journée. C'est comme le verset : يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ (Ô montagnes, glorifiez (Allah) avec lui ! Et vous, oiseaux (aussi) !) (34:10). Les oiseaux aussi glorifiaient les louanges d'Allah avec lui. Si un oiseau passait près de lui et l'entendait réciter le Zabur, il ne s'en allait pas ; au contraire, il restait suspendu dans les airs, glorifiant Allah avec lui. Et les hautes montagnes lui répondaient en écho.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that His servant and Messenger Dawud, peace be upon him, was endued with power
Al-Ayd means strength in knowledge and action. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, As-Suddi and Ibn Zayd said, "Al-Ayd means strength." Mujahid said, "Al-Ayd means strength in obedience to Allah." Qatadah said, "Dawud, peace be upon him, was given strength in worship and the proper understanding of Islam." He told us that he, peace be upon him, used to spend a third of the night in prayer, and he fasted for half a lifetime. This was reported in the Two Sahihs, where it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said:
«أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا»
(The most beloved of prayer to Allah is the prayer of Dawud, and the most beloved of fasting to Allah is the fasting of Dawud. He used to sleep for half of the night, stand in prayer for a third of the night, then sleep for a sixth of the night, and he used to fast alternate days. He never fled from the battlefield, and he always turned to Allah.) which means that he turned to Allah with regard to all of his affairs.
إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(Verily, We made the mountains to glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq. ) means, Allah caused the mountains to glorify His praises with him at sunrise and at the end of the day. This is like the Ayah:
يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ
(O you mountains. Glorify (Allah) with him! And you birds (also)!) (34:10). The birds also used to glorify Allah's praises with him. If a bird flew by him and heard him chanting the Zabur, it would not go away; instead it would stay hovering in the air, glorifying Allah along with him. And the lofty mountains would respond to him and echo his glorification of Allah. Ibn Jarir recorded from `Abdullah bin Al-Harith bin Nawfal that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, did not pray Ad-Duha. `Abdullah said: "So I took him to Umm Hani, may Allah be pleased with her, and said to her, `Tell him what you told me.' She said, `The Messenger of Allah ﷺ entered my house on the day of the conquest of Makkah. He called for water to be poured into a large bowl, then he called for a garment which he used as a screen between me and him, and he washed himself. Then he sprinkled water around the house and prayed eight Rak`ahs. This was Ad-Duha, and its standing, bowing, prostration and sitting were all equal in brevity.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, left, saying, `I have read the Qur'an from cover to cover, and I never knew about Salat Ad-Duha until now!' Then he recited:
يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq.) I used to say, "What is Salat Al-Ishraq, but now I know what it is."
وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً
(And (so did) the birds assembled,) meaning, hovering in the air.
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, they obeyed him and followed him in glorifying Allah. Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Malik said, narrating from Zayd bin Aslam and Ibn Zayd:
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, "Following his commands."
وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ
(We made his kingdom strong) means, `We gave him complete dominion with all that kings need.' Ibn Abi Najih reported that Mujahid said, "He was the strongest and most powerful of the people of this world."
وَءَاتَيْنَـهُ الْحِكْمَةَ
(and gave him Al-Hikmah) Mujahid said, "This means understanding, reason and intelligence." Qatadah said, "The Book of Allah and following what is in it." As-Suddi said:
الْحِكْمَةَ
(Al-Hikmah) "Prophethood."
وَفَصْلَ الْخِطَابِ
(and sound judgement) Shurayh Al-Qadi and Ash-Sha`bi said, "Sound judgement is testimony and oaths." Qatadah said, "Two witnesses for the plaintiff or an oath on the part of the defendant is meaning of sound judgement." This is the sound judgement which the Prophets and Messengers judged and the believers and righteous accepted. This is the basis of this Ummah's judicial system until the Day of Resurrection. This was the view of Abu `Abdur-Rahman As-Sulami. Mujahid and As-Suddi said, "It means passing the right judgement and understanding the case." Mujahid also said, "It is soundness in speech and in judgement, and this includes all of the above." This is what is meant, and this is the view favored by Ibn Jarir.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ) يقول تعالى ذكره: وسخرنا الطير يسبحن معه محشورة بمعنى: مجموعة له; ذكر أنه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان إذا سبح أجابته الجبال, واجتمعت إليه الطير, فسبحت معه واجتماعها إليه كان حشرها. وقد ذكرنا أقوال أهل التأويل في معنى الحشر فيما مضى, فكرهنا إعادته.
وكان قتادة يقول في ذلك في هذا الموضع ما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ) : مسخَّرة.
وقوله ( كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) يقول: كل ذلك له مطيع رجَّاع إلى طاعته وأمره. ويعني بالكلّ: كلّ الطير.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) : أي مطيع.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) قال: كل له مطيع.
وقال آخرون: معنى ذلك: كل ذلك لله مسبِّح.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) يقول: مسبِّح لله.
Verset 20
Allah nous informe que Son serviteur et Messager Dawud, paix sur lui, était doté de puissance. Al-Ayd signifie la force dans la connaissance et l'action. Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, As-Suddi et Ibn Zayd ont dit : « Al-Ayd signifie la force. » Mujahid a dit : « Al-Ayd signifie la force dans l'obéissance à Allah. » Qatadah a dit : « Dawud, paix sur lui, reçut la force dans l'adoration et la compréhension correcte de l'Islam. » Il nous a rapporté qu'il passait un tiers de la nuit en prière et jeûnait la moitié de sa vie. Cela a été rapporté dans les Deux Sahihs, où il est enregistré que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا» (La prière la plus aimée d'Allah est la prière de Dawud, et le jeûne le plus aimé d'Allah est le jeûne de Dawud. Il dormait la moitié de la nuit, se tenait en prière un tiers de la nuit, puis dormait un sixième de la nuit, et il jeûnait un jour sur deux. Il ne fuyait jamais le champ de bataille, et il se tournait toujours vers Allah.) ce qui signifie qu'il se tournait vers Allah dans toutes ses affaires. إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ (Certes, Nous avons soumis les montagnes à glorifier Nos louanges avec lui au `Ashi et à l'Ishraq.) signifie qu'Allah a fait que les montagnes glorifient Ses louanges avec lui au lever du soleil et à la fin de la journée. C'est comme le verset : يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ (Ô montagnes, glorifiez (Allah) avec lui ! Et vous, oiseaux (aussi) !) (34:10). Les oiseaux aussi glorifiaient les louanges d'Allah avec lui. Si un oiseau passait près de lui et l'entendait réciter le Zabur, il ne s'en allait pas ; au contraire, il restait suspendu dans les airs, glorifiant Allah avec lui. Et les hautes montagnes lui répondaient en écho.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that His servant and Messenger Dawud, peace be upon him, was endued with power
Al-Ayd means strength in knowledge and action. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, As-Suddi and Ibn Zayd said, "Al-Ayd means strength." Mujahid said, "Al-Ayd means strength in obedience to Allah." Qatadah said, "Dawud, peace be upon him, was given strength in worship and the proper understanding of Islam." He told us that he, peace be upon him, used to spend a third of the night in prayer, and he fasted for half a lifetime. This was reported in the Two Sahihs, where it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said:
«أَحَبُّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَكَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى، وَأَنَّهُ كَانَ أَوَّابًا»
(The most beloved of prayer to Allah is the prayer of Dawud, and the most beloved of fasting to Allah is the fasting of Dawud. He used to sleep for half of the night, stand in prayer for a third of the night, then sleep for a sixth of the night, and he used to fast alternate days. He never fled from the battlefield, and he always turned to Allah.) which means that he turned to Allah with regard to all of his affairs.
إِنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(Verily, We made the mountains to glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq. ) means, Allah caused the mountains to glorify His praises with him at sunrise and at the end of the day. This is like the Ayah:
يَجِبَالُ أَوِّبِى مَعَهُ وَالطَّيْرَ
(O you mountains. Glorify (Allah) with him! And you birds (also)!) (34:10). The birds also used to glorify Allah's praises with him. If a bird flew by him and heard him chanting the Zabur, it would not go away; instead it would stay hovering in the air, glorifying Allah along with him. And the lofty mountains would respond to him and echo his glorification of Allah. Ibn Jarir recorded from `Abdullah bin Al-Harith bin Nawfal that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, did not pray Ad-Duha. `Abdullah said: "So I took him to Umm Hani, may Allah be pleased with her, and said to her, `Tell him what you told me.' She said, `The Messenger of Allah ﷺ entered my house on the day of the conquest of Makkah. He called for water to be poured into a large bowl, then he called for a garment which he used as a screen between me and him, and he washed himself. Then he sprinkled water around the house and prayed eight Rak`ahs. This was Ad-Duha, and its standing, bowing, prostration and sitting were all equal in brevity.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, left, saying, `I have read the Qur'an from cover to cover, and I never knew about Salat Ad-Duha until now!' Then he recited:
يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِىِّ وَالإِشْرَاقِ
(glorify Our praises with him in the `Ashi and Ishraq.) I used to say, "What is Salat Al-Ishraq, but now I know what it is."
وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً
(And (so did) the birds assembled,) meaning, hovering in the air.
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, they obeyed him and followed him in glorifying Allah. Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Malik said, narrating from Zayd bin Aslam and Ibn Zayd:
كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ
(all obedient to him.) means, "Following his commands."
وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ
(We made his kingdom strong) means, `We gave him complete dominion with all that kings need.' Ibn Abi Najih reported that Mujahid said, "He was the strongest and most powerful of the people of this world."
وَءَاتَيْنَـهُ الْحِكْمَةَ
(and gave him Al-Hikmah) Mujahid said, "This means understanding, reason and intelligence." Qatadah said, "The Book of Allah and following what is in it." As-Suddi said:
الْحِكْمَةَ
(Al-Hikmah) "Prophethood."
وَفَصْلَ الْخِطَابِ
(and sound judgement) Shurayh Al-Qadi and Ash-Sha`bi said, "Sound judgement is testimony and oaths." Qatadah said, "Two witnesses for the plaintiff or an oath on the part of the defendant is meaning of sound judgement." This is the sound judgement which the Prophets and Messengers judged and the believers and righteous accepted. This is the basis of this Ummah's judicial system until the Day of Resurrection. This was the view of Abu `Abdur-Rahman As-Sulami. Mujahid and As-Suddi said, "It means passing the right judgement and understanding the case." Mujahid also said, "It is soundness in speech and in judgement, and this includes all of the above." This is what is meant, and this is the view favored by Ibn Jarir.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ ) اختلف أهل التأويل في المعنى الذي به شدّد ملكه, فقال بعضهم: شدّد ذلك بالجنود والرجال, فكان يحرسه كل يوم وليلة أربعة آلاف, أربعة آلاف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ ) قال: كان يحرسه كلّ يوم وليلة أربعة آلاف, أربعة آلاف.
وقال آخرون: كان الذي شدد به ملكه, أن أعطي هيبة من الناس له لقضية كان قضاها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن حرب, قال: ثنا موسى, قال: ثنا داود, عن علباء بن أحمر, عن عكرمة, عن ابن عباس, أن رجلا من بني إسرائيل استعدى على رجل من عظمائهم, فاجتمعا عند داود النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فقال المستعدي: إن هذا اغتصبني بقرًا لي, فسأل داود الرجل عن ذلك فجحده, فسأل الآخر البيِّنة, فلم يكن له بيِّنة, فقال لهما داود: قوما حتى أنظر في أمركما; فقاما من عنده, فأوحى الله إلى داود في منامه أن يقتل الرجل الذي استعدي عليه, فقال: هذه رؤيا ولست أعجل حتى أتثبت, فأوحى الله إلى داود في منامه مرة أخرى أن يقتل الرجل, وأوحى الله إليه الثالثة أن يقتله أو تأتيه العقوبة من الله, فأرسل داود إلى الرجل: إن الله قد أوحى إلي أن أقتلك, فقال الرجل: تقتلني بغير بينة ولا تثبت؟! فقال له داود: نعم, والله لأنفذنّ أمر الله فيك; فلما عرف الرجل أنه قاتله, قال: لا تعجل عليّ حتى أخبرك, إني والله ما أُخِذت بهذا الذنب, ولكني كنت اغتلت والد هذا فقتلته, فبذلك قُتلت, فأمر به داود فقُتل, فاشتدت هيبة بني إسرائيل عند ذلك لداود, وشدد به مُلْكه, فهو قول الله:( وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ ).
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تبارك تعالى أخبر أنه شَدَّد ملك داود, ولم يحضر ذلك من تشديده على التشديد بالرجال والجنود دون الهيبة من الناس له ولا على هيبة الناس له دون الجنود. وجائز أن يكون تشديده ذلك كان ببعض ما ذكرنا, وجائز أن يكون كان بجميعها, ولا قول أولى في ذلك بالصحة من قول الله, إذ لم يحر ذلك على بعض معاني التشديد خبر يجب التسليم له.
وقوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ ) اختلف أهل التأويل في معنى الحكمة في هذا الموضع, فقال بعضهم: عني بها النبوة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط عن السديّ, قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ ) قال: النبوّة.
وقال آخرون: عنى بها أنه علم السنن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ ) : أي السنة.
وقد بينا معنى الحكمة في غير هذا الموضع بشواهده, فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك, فقال بعضهم: عني به أنه علم القضاء والفهم به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( وآتيناه الحكمة وفصل الخطاب ) قال: أعطي الفهم.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن إدريس, عن ليث, عن مجاهد ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: إصابة القضاء وفهمه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: علم القضاء.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: الخصومات التي يخاصم الناس إليه فصل ذلك الخطاب, الكلام الفهم, وإصابة القضاء والبيِّنات.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي حصين, قال: سمعت أبا عبد الرحمن يقول: فصل الخطاب: القضاء.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وفصل الخطاب, بتكليف المدّعي البينة, واليمين على المدعى عليه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا داود بن أبي هند, قال: ثني الشعبيّ أو غيره, عن شريح أنه قال في قوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: بيِّنة المدَّعي, أو يمين المُدَّعى عليه.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن عُلَية, عن داود بن أبي هند, في قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: نُبِّئْت عن شريح أنه قال: شاهدان أو يمين.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا معتمر, قال: سمعت داود قال: بلغني أن شريحا قال ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) الشاهدان على المدعي, واليمين على من أنكر.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن منصور, عن طاوس, أن شريحا قال لرجل: إن هذا يعيب عليّ ما أُعْطِيَ داود, الشهود والأيمان.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن الحكم, عن شريح أنه قال في هذه الآية ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: الشهود والأيمان.
حدثنا عمران بن موسى, قال: ثنا عبد الوارث, قال: ثنا داود, عن الشعبي, في قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: يمين أوْ شَاهِدٌ.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) البينة على الطالب, واليمين على المطلوب, هذا فصل الخطاب.
وقال آخرون: بل هو قولُ: أما بعد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا جابر بن نوح, قال: ثنا إسماعيل, عن الشعبي في قوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: قول الرجل: أما بعد.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه آتى داود صلوات الله عليه فصل الخطاب, والفصل: هو القطع, والخطاب هو المخاطبة, ومن قطع مخاطبة الرجل الرجل في حال احتكام أحدهما إلى صاحبه قطع المحتكم إليه الحكم بين المحتكم إليه وخصمه بصواب من الحكم, ومن قطع مخاطبته أيضا صاحبه إلزام المخاطب في الحكم ما يجب عليه إن كان مدعيا, فإقامة البينة على دعواه وإن كان مدعى عليه فتكليفه اليمين إن طلب ذلك خصمه. ومن قطع الخطاب أيضا الذي هو خطبة عند انقضاء قصة وابتداء في أخرى الفصل بينهما بأما بعد. فإذ كان ذلك كله محتملا ظاهر الخبر ولم تكن في هذه الآية دلالة على أي ذلك المراد, ولا ورد به خبر عن الرسول صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ثابت, فالصواب أن يعم الخبر, كما عمه الله, فيقال: أوتي داود فصل الخطاب في القضاء والمحاورة والخطب.
Verset 21
L'histoire des deux plaideurs. En discutant de ce passage, les savants du Tafsir mentionnent une histoire qui repose principalement sur des narrations israélites. Rien n'a été rapporté à ce sujet du Prophète infaillible que nous puissions accepter comme vrai. Mais Ibn Abi Hatim a rapporté un Hadith dont la chaîne de transmission ne peut être considérée comme Sahih car il est rapporté par Yazid Ar-Raqashi d'après Anas, qu'Allah l'agrée. Bien que Yazid fût parmi les vertueux, ses Hadiths sont considérés comme faibles par les Imams. Il est donc préférable de parler brièvement de cette histoire et d'en remettre la connaissance à Allah, qu'Il soit exalté. Car le Coran est vrai et ce qu'il contient est également vrai. فَفَزِعَ مِنْهُمْ (il fut terrifié par eux.) C'était parce qu'il était dans son Mihrab (chambre privée). C'était la partie la plus noble de sa maison, où il avait ordonné que personne n'entre ce jour-là. Ainsi, il ne se rendit pas compte que ces deux personnes avaient escaladé la clôture entourant son Mihrab (chambre privée) pour l'interroger sur leur affaire. وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ (et il m'a vaincu dans la parole.) signifie : « il m'a dominé. » وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ (Et Dawud devina que Nous l'avions éprouvé) `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que cela signifie : « Nous l'avons testé. » وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ (et il tomba prosterné et se tourna (vers Allah) en repentance.) فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ (Alors, Nous lui pardonnâmes cela.) La Sajdah dans la Sourate Sad. L'accomplissement de la Sajdah dans la Sourate Sad n'est pas parmi les endroits obligatoires ; c'est une prosternation de remerciement (Sajdat Shukr). La preuve en est le rapport enregistré par l'Imam Ahmad d'après Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qui a dit : « La prosternation dans la Sourate Sad n'est pas parmi les prosternations obligatoires ; j'ai vu le Messager d'Allah ﷺ se prosterner dans cette Sourate. » Cela a également été enregistré par Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi et An-Nasa'i dans son Tafsir. At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih. » Dans son Tafsir de ce verset, An-Nasa'i a également enregistré qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Two Litigants
In discussing this passage, the scholars of Tafsir mention a story which is mostly based upon Isra'iliyat narrations. Nothing has been reported about this from the Infallible Prophet that we could accept as true. But Ibn Abi Hatim narrated a Hadith whose chain of narration cannot be regarded as Sahih because it is reported by Yazid Ar-Raqashi from Anas, may Allah be pleased with him. Although Yazid was one of the righteous, his Hadiths are regarded as weak by the Imams. So, it is better to speak briefly of this story and refer knowledge of it to Allah, may He be exalted. For the Qur'an is true and what it contains is also true.
فَفَزِعَ مِنْهُمْ
(he was terrified of them.) This was because he was in his Mihrab (private chamber). That was the noblest part of his house, where he commanded that no one should enter upon him that day. So, he did not realize that these two people had climbed the fence surrounding his Mihrab (private chamber) to ask him about their case.
وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ
(and he overpowered me in speech.) means, `he defeated me.'
وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ
(And Dawud guessed that We have tried him) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that this means, "We tested him."
وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ
(and he fell down prostrate and turned (to Allah) in repentance.)
فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ
(So, We forgave him that,)
The Sajdah in Surah Sad
The performance of Sajdah in Surah Sad is not one of the obligatory locations; it is a prostration of thanks (Sajdat Shukr). The evidence for it is the report recorded by Imam Ahmad from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, who said; "The prostration in Surah Sad is not one of the obligatory prostrations; I saw the Messenger of Allah ﷺ prostrating in this Surah." This was also recorded by Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i in his Tafsir. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." In his Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i also recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "The Prophet prostrated in Sad, and he said:
«سَجَدَهَا دَاوُدُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ تَوْبَةً، وَنَسْجُدُهَا شُكْرًا»
(Dawud prostrated as an act of repentance and we prostrate as an act of thanks.)" This was recorded only by An-Nasa'i. The men of its chain of narration are all reliable. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Al-`Awwam said that he asked Mujahid about the prostration in Surah Sad. He said, `I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Why do you prostrate' He said, `Have you not read:
وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ
(and among his Nuh's progeny Dawud, Sulayman) (6:84)
أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
(They are those whom Allah had guided. So follow their guidance) (6:90). Dawud, peace be upon him, was one of those whom your Prophet was commanded to follow. Dawud prostrated here so the Messenger of Allah ﷺ also prostrated here."' Abu Dawud recorded that Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ recited Sad while he was on the Minbar. When he reached the prostration, he came down from the Minbar and prostrated, and the people prostrated with him. On another occasion when he recited it, he reached the prostration and the people prepared to prostrate. He said:
«إِنَّمَا هِيَ تَوْبَةُ نَبِيَ، وَلَكِنِّي رَأَيْتُكُمْ تَشَزَّنْتُم»
(This is repentance for a Prophet, but I see that you are preparing to prostrate.) Then he came down (from the Minbar) and prostrated." This was recorded only by Abu Dawud and its chain of narration meets the conditions of the Two Sahihs.
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(and verily, for him is a near access to Us, and a good place of (final) return.) means, on the Day of Resurrection, he will have good deeds by virtue of which he will be brought close to Allah, and he will have a good place of (final) return, which means the lofty levels of Paradise, because of his repentance and his perfect justice in his kingdom. As it says in the Sahih:
«الْمُقْسِطُونَ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمنِ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يُقْسِطُونَ فِي أَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا»
(Those who are fair and just with their families and those who are under their authority will be on Minbars of light on the right hand of Ar-Rahman, and both His Hands are right Hands.)"
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ (21)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وهل أتاك يا محمد نبأ الخصم وقيل: إنه عني بالخصم في هذا الموضع ملكان, وخرج في لفظ الواحد, لأنه مصدر مثل الزور والسفر, لا يثنى ولا يجمع; ومنه قول لبيد:
وَخَــصْمٍ يَعــدوّنَ الذُّحُـولَ كَـأَنَّهُمْ
قُـرُوم غَيَـارَى كـلُّ أزْهَـرَ مُصْعَب (1)
وقوله ( إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ ) يقول: دخلوا عليه من غير باب المحراب; والمحراب مقدّم كل مجلس وبيت وأشرفه.
------------------
الهوامش :
(1) البيت للبيد (مجاز القرآن لأبي عبيدة ، الورقة 213 - ب) . قال :" نبأ الخصم" : يقع على الواحد والجمع . قال لبيد :" وخصم ..." البيت . والذحول : جمع ذحل ، وهو الثأر . والقروم جمع قرم ، وهو الفحل العظيم من الإبل . وغياري : جمع غيران . والأزهر : الأبيض والمصعب : الشديد القوي الذي يودع من الركوب والعمل ، للفحلة . ( اللسان : صعب . أ هـ شبه الخصوم الأقوياء بالفحول من الإبل .
Verset 22
L'histoire des deux plaideurs. En discutant de ce passage, les savants du Tafsir mentionnent une histoire qui repose principalement sur des narrations israélites. Rien n'a été rapporté à ce sujet du Prophète infaillible que nous puissions accepter comme vrai. Mais Ibn Abi Hatim a rapporté un Hadith dont la chaîne de transmission ne peut être considérée comme Sahih car il est rapporté par Yazid Ar-Raqashi d'après Anas, qu'Allah l'agrée. Bien que Yazid fût parmi les vertueux, ses Hadiths sont considérés comme faibles par les Imams. Il est donc préférable de parler brièvement de cette histoire et d'en remettre la connaissance à Allah, qu'Il soit exalté. Car le Coran est vrai et ce qu'il contient est également vrai. فَفَزِعَ مِنْهُمْ (il fut terrifié par eux.) C'était parce qu'il était dans son Mihrab (chambre privée). C'était la partie la plus noble de sa maison, où il avait ordonné que personne n'entre ce jour-là. Ainsi, il ne se rendit pas compte que ces deux personnes avaient escaladé la clôture entourant son Mihrab (chambre privée) pour l'interroger sur leur affaire. وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ (et il m'a vaincu dans la parole.) signifie : « il m'a dominé. » وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ (Et Dawud devina que Nous l'avions éprouvé) `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que cela signifie : « Nous l'avons testé. » وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ (et il tomba prosterné et se tourna (vers Allah) en repentance.) فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ (Alors, Nous lui pardonnâmes cela.) La Sajdah dans la Sourate Sad. L'accomplissement de la Sajdah dans la Sourate Sad n'est pas parmi les endroits obligatoires ; c'est une prosternation de remerciement (Sajdat Shukr). La preuve en est le rapport enregistré par l'Imam Ahmad d'après Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qui a dit : « La prosternation dans la Sourate Sad n'est pas parmi les prosternations obligatoires ; j'ai vu le Messager d'Allah ﷺ se prosterner dans cette Sourate. » Cela a également été enregistré par Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi et An-Nasa'i dans son Tafsir. At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih. » Dans son Tafsir de ce verset, An-Nasa'i a également enregistré qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Two Litigants
In discussing this passage, the scholars of Tafsir mention a story which is mostly based upon Isra'iliyat narrations. Nothing has been reported about this from the Infallible Prophet that we could accept as true. But Ibn Abi Hatim narrated a Hadith whose chain of narration cannot be regarded as Sahih because it is reported by Yazid Ar-Raqashi from Anas, may Allah be pleased with him. Although Yazid was one of the righteous, his Hadiths are regarded as weak by the Imams. So, it is better to speak briefly of this story and refer knowledge of it to Allah, may He be exalted. For the Qur'an is true and what it contains is also true.
فَفَزِعَ مِنْهُمْ
(he was terrified of them.) This was because he was in his Mihrab (private chamber). That was the noblest part of his house, where he commanded that no one should enter upon him that day. So, he did not realize that these two people had climbed the fence surrounding his Mihrab (private chamber) to ask him about their case.
وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ
(and he overpowered me in speech.) means, `he defeated me.'
وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ
(And Dawud guessed that We have tried him) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that this means, "We tested him."
وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ
(and he fell down prostrate and turned (to Allah) in repentance.)
فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ
(So, We forgave him that,)
The Sajdah in Surah Sad
The performance of Sajdah in Surah Sad is not one of the obligatory locations; it is a prostration of thanks (Sajdat Shukr). The evidence for it is the report recorded by Imam Ahmad from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, who said; "The prostration in Surah Sad is not one of the obligatory prostrations; I saw the Messenger of Allah ﷺ prostrating in this Surah." This was also recorded by Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i in his Tafsir. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." In his Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i also recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "The Prophet prostrated in Sad, and he said:
«سَجَدَهَا دَاوُدُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ تَوْبَةً، وَنَسْجُدُهَا شُكْرًا»
(Dawud prostrated as an act of repentance and we prostrate as an act of thanks.)" This was recorded only by An-Nasa'i. The men of its chain of narration are all reliable. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Al-`Awwam said that he asked Mujahid about the prostration in Surah Sad. He said, `I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Why do you prostrate' He said, `Have you not read:
وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ
(and among his Nuh's progeny Dawud, Sulayman) (6:84)
أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
(They are those whom Allah had guided. So follow their guidance) (6:90). Dawud, peace be upon him, was one of those whom your Prophet was commanded to follow. Dawud prostrated here so the Messenger of Allah ﷺ also prostrated here."' Abu Dawud recorded that Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ recited Sad while he was on the Minbar. When he reached the prostration, he came down from the Minbar and prostrated, and the people prostrated with him. On another occasion when he recited it, he reached the prostration and the people prepared to prostrate. He said:
«إِنَّمَا هِيَ تَوْبَةُ نَبِيَ، وَلَكِنِّي رَأَيْتُكُمْ تَشَزَّنْتُم»
(This is repentance for a Prophet, but I see that you are preparing to prostrate.) Then he came down (from the Minbar) and prostrated." This was recorded only by Abu Dawud and its chain of narration meets the conditions of the Two Sahihs.
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(and verily, for him is a near access to Us, and a good place of (final) return.) means, on the Day of Resurrection, he will have good deeds by virtue of which he will be brought close to Allah, and he will have a good place of (final) return, which means the lofty levels of Paradise, because of his repentance and his perfect justice in his kingdom. As it says in the Sahih:
«الْمُقْسِطُونَ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمنِ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يُقْسِطُونَ فِي أَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا»
(Those who are fair and just with their families and those who are under their authority will be on Minbars of light on the right hand of Ar-Rahman, and both His Hands are right Hands.)"
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ دَخَلُوا عَلَى دَاوُدَ ) فكرّر إذ مرّتين وكان بعض أهل العربية يقول في ذلك: قد يكون معناهما كالواحد, كقولك: ضربتك إذ دخلت عليّ إذ اجترأت, فيكون الدخول هو الاجتراء, ويكون أن تجعل إحداهما على مذهب لما, فكأنه قال: إذ تسوّروا المحراب لما دخلوا, قال: وإن شئت جعلت لما في الأول, فإذا كان لما أولا أو آخرا, فهي بعد صاحبتها, كما تقول: أعطيته لما سألني, فالسؤال قبل الإعطاء في تقدّمه وتأخره.
وقوله ( فَفَزِعَ مِنْهُمْ ) يقول القائل: وما كان وجه فزعه منهما وهما خصمان, فإن فزعه منهما كان لدخولهما عليه من غير الباب الذي كان المدخل عليه, فراعه دخولهما كذلك عليه. وقيل: إن فزعه كان منهما, لأنهما دخلا عليه ليلا في غير وقت نظره بين الناس; قالوا:( لا تَخَفْ ) يقول تعالى ذكره: قال له الخصم: لا تخف يا داود, وذلك لمَّا رأياه قد ارتاع من دخولهما عليه من غير الباب. وفي الكلام محذوف استغني بدلالة ما ظهر من الكلام منه, وهو مرافع خصمان, وذلك نحن. وإنما جاز ترك إظهار ذلك مع حاجة الخصمين إلى المرافع, لأن قوله ( خَصْمَانِ ) فعل للمتكلم, والعرب تضمر للمتكلم والمكلم والمخاطب ما يرفع أفعالهما, ولا يكادون أن يفعلوا ذلك بغيرهما, فيقولون للرجل يخاطبونه: أمنطلق يا فلان ويقول المتكلم لصاحبه: أحسن إليك وتجمل, وإنما يفعلون ذلك كذلك في المتكلم والمكَّلم, لأنهما حاضران يعرف السامع مراد المتكلم إذا حُذف الاسم, وأكثر ما يجيءُ ذلك في الاستفهام, وإن كان جائزا في غير الاستفهام, فيقال: أجالس راكب؟ فمن ذلك قوله خَصْمان; ومنه قول الشاعر:
ومنه قولهم: " مُحْسِنة فهيلى ". وقول النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم:"آئِبُونَ تَائِبُونَ". وقوله:" جَاءَ يَوْمَ القِيَامَةِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ آيِسٌ مِنْ رَحْمَةِ الله " كلّ ذلك بضمير رَفَعه. وقوله عزّ وجلّ( بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ ) يقول: تعدّى أحدنا على صاحبه بغير حقّ( فَاحْكُمْ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ ) يقول: فاقض بيننا بالعدل ( وَلا تُشْطِطْ ) : يقول: ولا تجُر, ولا تسرف في حكمك, بالميل منك مع أحدنا على صاحبه. وفيه لغتان: أشَطَّ, وشَطَّ. ومن الإشطاط قول الأحوص:
ألا يـا لقَـوْمٍ قـدْ أشَـطَّتْ عَـوَاذِلِي
وَيَــزْعُمْنَ أنْ أودَى بحَـقِّي بـاطِلي (4)
ومسموع من بعضهم: شَطَطْتَ عليّ في السَّوم. فأما في البعد فإن أكثر كلامهم: شَطَّتْ الدار, فهي تَشِطّ, كما قال الشاعر:
تَشِـــطُّ غَـــدًا دَارُ جِيرَانِنَـــا
وللـــدَّارُ بَعْـــدَ غَــدٍ أبْعَــدُ (5)
وقوله ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) يقول: وأرشدنا إلى قصد الطريق المستقيم.
وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( وَلا تُشْطِطْ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَلا تُشْطِطْ ) : أي لا تمل.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَلا تُشْطِطْ ) يقول: لا تُحِف.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلا تُشْطِطْ ) تخالف عن الحقّ، وكالذي قلنا أيضا في قوله ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) قالوا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) إلى عدله وخيره.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) إلى عدل القضاء.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) قال: إلى الحق الذي هو الحق: الطريق المستقيم ( وَلا تُشْطِطْ ) تذهب إلى غيرها.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه:( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) : أي احملنا على الحق, ولا تخالف بنا إلى غيره.
---------------------
الهوامش :
(2) البيتان : من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 278 ) على أن خصمان من قوله تعالى :" قالوا خصمان" : رفع بإضمار نحن . قال : والعرب تضمر للمتكلم والمخاطب ما يرفع فعله ، ولا يكادون يفعلون ذلك بغير المخاطب أو المتكلم . من ذلك أن تقول للرجل : أذاهب ؟ أو أن يقول المتكلم : واصلكم إن شاء الله ، ومحسن إليكم . من ذلك أن تقول للرجل : أذاهب ؟ أو أن يقول المتكلم : واصلكم إن شاء الله ، ومحسن إليكم . وذلك أن المتكلم والمكلم حاضران فتعرف معنى أسمائها إذ تركت . وأكثره في الاستفهام ، يقولون : أجاد ؟ أمنطق وقد يكون في غير الاستفهام . فقوله" خصمان" من ذلك . وقال الشاعر :" وقولا إذا ..." البيتين . وقد جاء في آثار للراجع من سفر :" تائبون آيبون ، لربنا حامدون" ..... الخ . قلت : والشاهد في البيتين قوله" نزيعان" : أي نحن نزيعان . فهو مرفوع على تقدير مضمر قبله ، وإن لم يكن معه استفهام
(3) وهذا البيت أيضاً من شواهد الفراء في معاني القرآن ، على أنه قد يكون المبتدأ محذوفاً ويكثر أن يكون ذلك مع وجود الاستفهام في الكلام ، كقوله في البيت : أمنطلق في الجيش أم متثاقل ؟ أي أأنت منطلق ... الخ .
(4) وهذا البيت للأحوص ، وهو كسابقه مروي في اللسان :" شطط" وفي مجاز القرآن لأبي عبيدة ، شاهداً على أن معنى أشطت ، بالهمز في أوله : أبعدت . وأودى بحقه : ذهب به وأهلكه .
(5) البيت من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 213) عند قوله تعالى :" ولا تشطط" أي : لا تسرف . وأنشد" تشطط غدا دار جيراننا ..." البيت . ويقال : كلفتني شططا : منه وشطت الدار : بعدت . أ هـ . وفي اللسان :( شطط ) : وفي التنزيل" ولا تشطط" . وقريء" ولا تشطط" بضم الطاء الأولى ، وفتح التاء ، ومعناها : لا تبعد عن الحق . أ هـ .
Verset 23
L'histoire des deux plaideurs. En discutant de ce passage, les savants du Tafsir mentionnent une histoire qui repose principalement sur des narrations israélites. Rien n'a été rapporté à ce sujet du Prophète infaillible que nous puissions accepter comme vrai. Mais Ibn Abi Hatim a rapporté un Hadith dont la chaîne de transmission ne peut être considérée comme Sahih car il est rapporté par Yazid Ar-Raqashi d'après Anas, qu'Allah l'agrée. Bien que Yazid fût parmi les vertueux, ses Hadiths sont considérés comme faibles par les Imams. Il est donc préférable de parler brièvement de cette histoire et d'en remettre la connaissance à Allah, qu'Il soit exalté. Car le Coran est vrai et ce qu'il contient est également vrai. فَفَزِعَ مِنْهُمْ (il fut terrifié par eux.) C'était parce qu'il était dans son Mihrab (chambre privée). C'était la partie la plus noble de sa maison, où il avait ordonné que personne n'entre ce jour-là. Ainsi, il ne se rendit pas compte que ces deux personnes avaient escaladé la clôture entourant son Mihrab (chambre privée) pour l'interroger sur leur affaire. وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ (et il m'a vaincu dans la parole.) signifie : « il m'a dominé. » وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ (Et Dawud devina que Nous l'avions éprouvé) `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que cela signifie : « Nous l'avons testé. » وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ (et il tomba prosterné et se tourna (vers Allah) en repentance.) فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ (Alors, Nous lui pardonnâmes cela.) La Sajdah dans la Sourate Sad. L'accomplissement de la Sajdah dans la Sourate Sad n'est pas parmi les endroits obligatoires ; c'est une prosternation de remerciement (Sajdat Shukr). La preuve en est le rapport enregistré par l'Imam Ahmad d'après Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, qui a dit : « La prosternation dans la Sourate Sad n'est pas parmi les prosternations obligatoires ; j'ai vu le Messager d'Allah ﷺ se prosterner dans cette Sourate. » Cela a également été enregistré par Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi et An-Nasa'i dans son Tafsir. At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih. » Dans son Tafsir de ce verset, An-Nasa'i a également enregistré qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Two Litigants
In discussing this passage, the scholars of Tafsir mention a story which is mostly based upon Isra'iliyat narrations. Nothing has been reported about this from the Infallible Prophet that we could accept as true. But Ibn Abi Hatim narrated a Hadith whose chain of narration cannot be regarded as Sahih because it is reported by Yazid Ar-Raqashi from Anas, may Allah be pleased with him. Although Yazid was one of the righteous, his Hadiths are regarded as weak by the Imams. So, it is better to speak briefly of this story and refer knowledge of it to Allah, may He be exalted. For the Qur'an is true and what it contains is also true.
فَفَزِعَ مِنْهُمْ
(he was terrified of them.) This was because he was in his Mihrab (private chamber). That was the noblest part of his house, where he commanded that no one should enter upon him that day. So, he did not realize that these two people had climbed the fence surrounding his Mihrab (private chamber) to ask him about their case.
وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ
(and he overpowered me in speech.) means, `he defeated me.'
وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ
(And Dawud guessed that We have tried him) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that this means, "We tested him."
وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ
(and he fell down prostrate and turned (to Allah) in repentance.)
فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ
(So, We forgave him that,)
The Sajdah in Surah Sad
The performance of Sajdah in Surah Sad is not one of the obligatory locations; it is a prostration of thanks (Sajdat Shukr). The evidence for it is the report recorded by Imam Ahmad from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, who said; "The prostration in Surah Sad is not one of the obligatory prostrations; I saw the Messenger of Allah ﷺ prostrating in this Surah." This was also recorded by Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i in his Tafsir. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." In his Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i also recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "The Prophet prostrated in Sad, and he said:
«سَجَدَهَا دَاوُدُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ تَوْبَةً، وَنَسْجُدُهَا شُكْرًا»
(Dawud prostrated as an act of repentance and we prostrate as an act of thanks.)" This was recorded only by An-Nasa'i. The men of its chain of narration are all reliable. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Al-`Awwam said that he asked Mujahid about the prostration in Surah Sad. He said, `I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Why do you prostrate' He said, `Have you not read:
وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ
(and among his Nuh's progeny Dawud, Sulayman) (6:84)
أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
(They are those whom Allah had guided. So follow their guidance) (6:90). Dawud, peace be upon him, was one of those whom your Prophet was commanded to follow. Dawud prostrated here so the Messenger of Allah ﷺ also prostrated here."' Abu Dawud recorded that Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ recited Sad while he was on the Minbar. When he reached the prostration, he came down from the Minbar and prostrated, and the people prostrated with him. On another occasion when he recited it, he reached the prostration and the people prepared to prostrate. He said:
«إِنَّمَا هِيَ تَوْبَةُ نَبِيَ، وَلَكِنِّي رَأَيْتُكُمْ تَشَزَّنْتُم»
(This is repentance for a Prophet, but I see that you are preparing to prostrate.) Then he came down (from the Minbar) and prostrated." This was recorded only by Abu Dawud and its chain of narration meets the conditions of the Two Sahihs.
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(and verily, for him is a near access to Us, and a good place of (final) return.) means, on the Day of Resurrection, he will have good deeds by virtue of which he will be brought close to Allah, and he will have a good place of (final) return, which means the lofty levels of Paradise, because of his repentance and his perfect justice in his kingdom. As it says in the Sahih:
«الْمُقْسِطُونَ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمنِ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يُقْسِطُونَ فِي أَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا»
(Those who are fair and just with their families and those who are under their authority will be on Minbars of light on the right hand of Ar-Rahman, and both His Hands are right Hands.)"
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ (23)
وهذا مثل ضربه الخصم المتسوّرون على داود محرابه له, وذلك أن داود كانت له فيما قيل: تسع وتسعون امرأة, وكانت للرجل الذي أغزاه حتى قُتل امرأة واحدة; فلما قتل نكح فيما ذكر داود امرأته, فقال له أحدهما:( إِنَّ هَذَا أَخِي ) يقول: أخي على ديني.
كما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه:( إِنَّ هَذَا أَخِي ) : أي على ديني ( لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ ).
وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله: " إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أُنْثَى " وذلك على سبيل توكيد العرب الكلمة, كقولهم: هذا رجل ذكر, ولا يكادون أن يفعلوا ذلك إلا في المؤنث والمذكر الذي تذكيره وتأنيثه في نفسه كالمرأة والرجل والناقة, ولا يكادون أن يقولوا هذه دار أنثى, وملحفة أنثى, لأن تأنيثها في اسمها لا في معناها. وقيل: عنى بقوله: أنثى: أنها حسنة.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك " إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أُنْثَى " يعني بتأنيثها. حسنها.
وقوله ( فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا ) يقول: فقال لي: انـزل عنها لي وضمها إليّ.
كما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( أَكْفِلْنِيهَا ) قال: أعطنيها, طلِّقها لي, أنكحها, وخلّ سبيلها.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه, فقال:( أَكْفِلْنِيهَا ) أي احملني عليها.
وقوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) يقول: وصار أعز مني في مخاطبته إياي, لأنه إن تكلم فهو أبين مني, وإن بطش كان أشدّ مني فقهرني.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن الأعمش, عن أبي الضحى, عن مسروق, قال: قال عبد الله في قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: ما زاد داود على أن قال: انـزل لي عنها.
حدثنا ابن وكيع, قال: ثني أبي, عن المسعودي, عن المنهال, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس قال: ما زاد على أن قال: انـزل لي عنها.
وحدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن جده, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق, قال: قال عبد الله: ما زاد داود على أن قال: ( أكفلنيها ).
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس,( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: إن دعوت ودعا كان أكثر, وإن بطشت وبطش كان أشدّ مني, فذلك قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ).
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) ; أي ظلمني وقهرني.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: قهرني, وذلك العزّ; قال: والخطاب: الكلام.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم عن وهب بن منبه ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) : أي قهرني في الخطاب, وكان أقوى مني, فحاز نعجتي إلى نعاجه, وتركني لا شيء لي.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: إن تكلم كان أبين مني, وإن بطش كان أشدّ مني, وإن دعا كان أكثر مني.
Verset 24
L’histoire des deux plaideurs. En discutant de ce passage, les savants du Tafsir mentionnent une histoire qui repose principalement sur des narrations isra’iliyates. Rien n’a été rapporté à ce sujet du Prophète infaillible que nous puissions accepter comme vrai. Mais Ibn Abi Hatim a rapporté un hadith dont la chaîne de narration ne peut être considérée comme sahih car il est rapporté par Yazid Ar-Raqashi d’après Anas, qu’Allah soit satisfait de lui. Bien que Yazid fût parmi les vertueux, ses hadiths sont considérés comme faibles par les imams. Il est donc préférable de parler brièvement de cette histoire et d’en référer la connaissance à Allah, qu’Il soit exalté. Car le Coran est vrai et ce qu’il contient est également vrai. فَفَزِعَ مِنْهُمْ (il fut terrifié par eux.) Cela parce qu’il était dans son Mihrab (chambre privée). C’était la partie la plus noble de sa maison, où il avait ordonné que personne n’entre auprès de lui ce jour-là. Ainsi, il ne se rendit pas compte que ces deux personnes avaient escaladé la clôture entourant son Mihrab (chambre privée) pour l’interroger sur leur affaire. وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ (et il m’a vaincu dans la parole.) signifie : « il m’a dominé. » وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ (Et Dawud pensa que Nous l’avions éprouvé) — ‘Ali bin Abi Talhah rapporta qu’Ibn ‘Abbas dit que cela signifie : « Nous l’avons testé. » وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ (et il tomba prosterné et se tourna (vers Allah) en repentance.) فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ (Alors, Nous lui pardonnâmes cela.) La Sajdah dans la sourate Sad. L’accomplissement de la Sajdah dans la sourate Sad ne fait pas partie des emplacements obligatoires ; c’est une prosternation de remerciement (Sajdat Shukr). La preuve en est le rapport enregistré par l’imam Ahmad d’après Ibn ‘Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, qui dit : « La prosternation dans la sourate Sad n’est pas une des prosternations obligatoires ; j’ai vu le Messager d’Allah ﷺ se prosterner dans cette sourate. » Cela fut également enregistré par Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi et An-Nasa’i dans son Tafsir. At-Tirmidhi dit : « Hasan Sahih. » Dans son Tafsir de ce verset, An-Nasa’i enregistra également qu’Ibn ‘Abbas, qu’Allah
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Two Litigants
In discussing this passage, the scholars of Tafsir mention a story which is mostly based upon Isra'iliyat narrations. Nothing has been reported about this from the Infallible Prophet that we could accept as true. But Ibn Abi Hatim narrated a Hadith whose chain of narration cannot be regarded as Sahih because it is reported by Yazid Ar-Raqashi from Anas, may Allah be pleased with him. Although Yazid was one of the righteous, his Hadiths are regarded as weak by the Imams. So, it is better to speak briefly of this story and refer knowledge of it to Allah, may He be exalted. For the Qur'an is true and what it contains is also true.
فَفَزِعَ مِنْهُمْ
(he was terrified of them.) This was because he was in his Mihrab (private chamber). That was the noblest part of his house, where he commanded that no one should enter upon him that day. So, he did not realize that these two people had climbed the fence surrounding his Mihrab (private chamber) to ask him about their case.
وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ
(and he overpowered me in speech.) means, `he defeated me.'
وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ
(And Dawud guessed that We have tried him) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that this means, "We tested him."
وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ
(and he fell down prostrate and turned (to Allah) in repentance.)
فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ
(So, We forgave him that,)
The Sajdah in Surah Sad
The performance of Sajdah in Surah Sad is not one of the obligatory locations; it is a prostration of thanks (Sajdat Shukr). The evidence for it is the report recorded by Imam Ahmad from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, who said; "The prostration in Surah Sad is not one of the obligatory prostrations; I saw the Messenger of Allah ﷺ prostrating in this Surah." This was also recorded by Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i in his Tafsir. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." In his Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i also recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "The Prophet prostrated in Sad, and he said:
«سَجَدَهَا دَاوُدُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ تَوْبَةً، وَنَسْجُدُهَا شُكْرًا»
(Dawud prostrated as an act of repentance and we prostrate as an act of thanks.)" This was recorded only by An-Nasa'i. The men of its chain of narration are all reliable. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Al-`Awwam said that he asked Mujahid about the prostration in Surah Sad. He said, `I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Why do you prostrate' He said, `Have you not read:
وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ
(and among his Nuh's progeny Dawud, Sulayman) (6:84)
أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
(They are those whom Allah had guided. So follow their guidance) (6:90). Dawud, peace be upon him, was one of those whom your Prophet was commanded to follow. Dawud prostrated here so the Messenger of Allah ﷺ also prostrated here."' Abu Dawud recorded that Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ recited Sad while he was on the Minbar. When he reached the prostration, he came down from the Minbar and prostrated, and the people prostrated with him. On another occasion when he recited it, he reached the prostration and the people prepared to prostrate. He said:
«إِنَّمَا هِيَ تَوْبَةُ نَبِيَ، وَلَكِنِّي رَأَيْتُكُمْ تَشَزَّنْتُم»
(This is repentance for a Prophet, but I see that you are preparing to prostrate.) Then he came down (from the Minbar) and prostrated." This was recorded only by Abu Dawud and its chain of narration meets the conditions of the Two Sahihs.
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(and verily, for him is a near access to Us, and a good place of (final) return.) means, on the Day of Resurrection, he will have good deeds by virtue of which he will be brought close to Allah, and he will have a good place of (final) return, which means the lofty levels of Paradise, because of his repentance and his perfect justice in his kingdom. As it says in the Sahih:
«الْمُقْسِطُونَ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمنِ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يُقْسِطُونَ فِي أَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا»
(Those who are fair and just with their families and those who are under their authority will be on Minbars of light on the right hand of Ar-Rahman, and both His Hands are right Hands.)"
يقول تعالى ذكره: قال داود للخصم المتظلم من صاحبه: لقد ظلمك صاحبك بسؤاله نعجتك إلى نعاجه; وهذا مما حذفت منه الهاء فأضيف بسقوط الهاء منه إلى المفعول به, ومثله قوله عزّ وجلّ: لا يَسْأَمُ الإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ والمعنى: من دعائه بالخير, فلما ألقيت الهاء من الدعاء أضيف إلى الخير, وألقي من الخير الباء; وإنما كنى بالنعجة ها هنا عن المرأة, والعرب تفعل ذلك; ومنه قول الأعشى:
قَــدْ كُـنْتُ رَائِدَهَـا وَشـاةِ مُحَـاذِرٍ
حَــذرًا يُقِــلُّ بعَيْنِــهِ إغْفَالَهَــا (6)
يعني بالشاة: امرأة رجل يحذر الناس عليها; وإنما يعني: لقد ظلمت بسؤال امرأتك الواحدة إلى التسع والتسعين من نسائه.
وقوله ( وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ ) يقول: وإن كثيرا من الشركاء ليتعدَّى بعضهم على بعض ( إِلا الَّذِينَ آمَنُوا ) بالله ( وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) يقول: وعملوا بطاعة الله, وانتهوا إلى أمره ونهيه, ولم يتجاوزوه ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) وفي" ما " التي في قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) وجهان: أحدهما أن تكون صلة بمعنى: وقليل هم, فيكون إثباتها وإخراجها من الكلام لا يفسد معنى الكلام: والآخر أن تكون اسما, و " هم " صلة لها, بمعنى: وقليل ما تجدهم, كما يقال: قد كنت أحسبك أعقل مما أنت, فتكون أنت صلة لما, والمعنى: كنت أحسب عقلك أكثر مما هو, فتكون " ما " والاسم مصدرا, ولو لم ترد المصدر لكان الكلام بمن, لأن من التي تكون للناس وأشباههم, ومحكي عن العرب: قد كنت أراك أعقل منك مثل ذلك, وقد كنت أرى أنه غير ما هو, بمعنى: كنت أراه على غير ما رأيت.
ورُوي عن ابن عباس في ذلك ما حدثني به عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن على, عن ابن عباس, في قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) يقول: وقليل الذين هم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) قال: قليل من لا يبغي.
فعلى هذا التأويل الذي تأوله ابن عباس معنى الكلام: إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات, وقليل الذين هم كذلك, بمعنى: الذين لا يبغي بعضهم على بعض, و " ما " على هذا القول بمعنى: مَنْ.
وقوله ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) يقول: وعلم داود أنما ابتُليناه, كما:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَظَنَّ دَاوُدُ ) : علم داود.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن عُلَية, عن أبي رجاء, عن الحسن ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) قال: ظن أنما ابتُلي بذاك.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) قال: ظن أنما ابتُلي بذاك.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) اختبرناه.
والعرب توجه الظن إذا أدخلته على الإخبار كثيرا إلى العلم الذي هو من غير وجه العيان.
وقوله ( فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ ) يقول: فسأل داود ربه غفران ذنبه ( وَخَرَّ رَاكِعًا ) يقول: وخر ساجدا لله ( وَأَنَابَ ) يقول: ورجع إلى رضا ربه, وتاب من خطيئته.
واختلف في سبب البلاء الذي ابتُلي به نبي الله داود صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فقال بعضهم: كان سبب ذلك أنه تذكر ما أعطى الله إبراهيم وإسحاق ويعقوب من حسن الثناء الباقي لهم في الناس, فتمنّى مثله, فقيل له: إنهم امتُحنوا فصبروا, فسأل أن يُبتلى كالذي ابتلوا, ويُعطى كالذي أعطوا إن هو صبر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ قال: إن داود قال: يا رب قد أعطيت إبراهيم وإسحاق ويعقوب من الذكر ما لوددت أنك أعطيتني مثله, قال الله: إني ابتُليتهم بما لم أبتلك به, فإن شئت ابتُليتك بمثل ما ابتُليتهم به, وأعطيتك كما أعطيتهم, قال: نعم, قال له: فاعمل حتى أرى بلاءك; فكان ما شاء الله أن يكون, وطال ذلك عليه, فكاد أن ينساه; فبينا هو في محرابه, إذ وقعت عليه حمامة من ذهب فأراد أن يأخذها, فطار إلى كوّة المحراب, فذهب ليأخذها, فطارت, فاطلع من الكوّة, فرأى امرأة تغتسل, فنـزل نبي الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من المحراب, فأرسل إليها فجاءته, فسألها عن زوجها وعن شأنها, فأخبرته أن زوجها غائب, فكتب إلى أمير تلك السَّرية أن يُؤَمِّره على السرايا ليهلك زوجها, ففعل, فكان يُصاب أصحابه وينجو, وربما نُصروا, وإن الله عزّ وجلّ لما رأى الذي وقع فيه داود, أراد أن يستنقذه; فبينما داود ذات يوم في محرابه, إذ تسوّر عليه الخصمان من قبل وجهه; فلما رآهما وهو يقرأ فزع وسكت, وقال: لقد استضعفت في ملكي حتى إن الناس يستوّرون عليّ محرابي, قالا له: لا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ ولم يكن لنا بد من أن نأتيك, فاسمع منا; قال أحدهما: إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أنثى وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا يريد أن يتمم بها مئة, ويتركني ليس لي شيء وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ قال: إن دعوت ودعا كان أكثر, وإن بطشت وبطش كان أشد مني, فذلك قوله وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ قال له داود: أنت كنت أحوج إلى نعجتك منه ( لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ ) .. إلى قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) ونسي نفسه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فنظر الملكان أحدهما إلى الآخر حين قال ذلك, فتبسم أحدهما إلى الآخر, فرآه داود وظن أنما فتن ( فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ ) أربعين ليلة, حتى نبتت الخُضرة من دموع عينيه, ثم شدّد الله له ملكه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ قال: كان داود قد قسم الدهر ثلاثة أيام: يوم يقضي فيه بين الناس, ويوم يخلو فيه لعبادة ربه, ويوم يخلو فيه لنسائه; وكان له تسع وتسعون امرأة, وكان فيما يقرأ من الكتب أنه كان يجد فيه فضل إبراهيم وإسحاق ويعقوب; فلما وجد ذلك فيما يقرأ من الكتب قال: يا رب إن الخير كله قد ذهب به آبائي الذين كانوا قبلي, فأعطني مثل ما أعطيتهم, وافعل بي مثل ما فعلت بهم, قال: فأوحى الله إليه: إن آباءك ابتُلوا ببلايا لم تبتل بها; ابتُلي إبراهيم بذبح ابنه, وابتُلي إسحاق بذهاب بصره, وابتُلي يعقوب بحزنه على يوسف, وإنك لم تبتل من ذلك بشيء, قال: يا رب ابتلني بمثل ما ابتُليتهم به, وأعطني مثل ما أعطيتهم; قال. فأوحي إليه: إنك مبتلى فاحترس; قال: فمكث بعد ذلك ما شاء الله أن يمكث, إذ جاءه الشيطان قد تمثّل في صورة حمامة من ذهب, حتى وقع عند رجليه وهو قائم يصلي, فمد يده ليأخذه, فتنحى فتبعه, فتباعد حتى وقع في كوّة, فذهب ليأخذه, فطار من الكوّة, فنظر أين يقع, فيبعث في أثره. قال: فأبصر امرأة تغتسل على سطح لها, فرأى امرأة من أجمل الناس خَلْقا, فحانت منها التفاتة فأبصرته, فألقت شعرها فاستترت به, قال: فزاده ذلك فيها رغبة, قال: فسأل عنها, فأخبر أن لها زوجا, وأن زوجها غائب بمسلحة كذا وكذا; قال: فبعث إلى صاحب المسلحة أن يبعث أهريا (7) إلى عدوّ كذا وكذا, قال: فبعثه, ففتح له. قال: وكتب إليه بذلك, قال: فكتب إليه أيضا: أن ابعثه إلى عدوّ كذا وكذا, أشد منهم بأسا, قال: فبعثا ففتح له أيضا. قال: فكتب إلى داود بذلك, قال: فكتب إليه أن ابعثه إلى عدوّ كذا وكذا, فبعثه فقتل المرة الثالثة, قال: وتزوج امرأته.
قال: فلما دخلت عليه, قال: لم تلبث عنده إلا يسيرا حتى بعث الله مَلَكين في صور إنسيين, فطلبا أن يدخلا عليه, فوجداه في يوم عبادته, فمنعهما الحرس أن يدخلا فتسوّروا عليه المحراب, قالا فما شعر وهو يصلي إذ هو بهما بين يديه جالسين, قال: ففزع منهما, فقالا لا تَخَفْ إنما نحن خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فَاحْكُمْ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلا تُشْطِطْ يقول: لا تحف وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ : إلى عدل القضاء. قال: فقال: قصّا عليّ قصّتكما, قال: فقال أحدهما: إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فهو يريد أن يأخذ نعجتي, فيكمل بها نعاجه مئة. قال: فقال للآخر: ما تقول؟ فقال: إن لي تسعا وتسعين نعجة, ولأخي هذا نعجة واحدة, فأنا أريد أن آخذها منه, فأكمل بها نعاجي مئة, قال: وهو كاره؟ قال: وهو كاره, قال: وهو كاره؟ قال: إذن لا ندعك وذاك, قال: ما أنت على ذلك بقادر, قال: فإن ذهبت تروم ذلك أو تريد, ضربنا منك هذا هذا وهذا, وفسر أسباط طرف الأنف, وأصل الأنف والجبهة; قال: يا داود أنت أحق أن يُضرب منك هذا وهذا وهذا, حيث لك تسع وتسعون نعجة امرأة, ولم يكن لأهريا إلا امرأة واحدة, فلم تزل به تعرضه للقتل حتى قتلته, وتزوجت امرأته. قال: فنظر فلم ير شيئا, فعرف ما قد وقع فيه, وما قد ابتُلي به. قال: فخر ساجدا, قال: فبكى. قال: فمكث يبكي ساجدا أربعين يوما لا يرفع رأسه إلا لحاجة منها, ثم يقع ساجدا يبكي, ثم يدعو حتى نبت العشب من دموع عينيه. قال: فأوحى الله إليه بعد أربعين يوما: يا داود ارفع رأسك, فقد غفرت لك, فقال: يا رب كيف أعلم أنك قد غفرت لي وأنت حكم عدل لا تحيف في القضاء, إذا جاءك أهريا يوم القيامة آخذا رأسه بيمينه أو بشماله تشخب أوداجه دما فى قبل عرشك يقول: يا رب سل هذا فيم قتلني؟ قال: فأوحى إليه: إذا كان ذلك دعوت أهريا فأستوهبك منه, فيهبك لي, فأثيبه بذلك الجنة, قال: رب الآن علمت أنك قد غفرت لي, قال: فما استطاع أن يملأ عينيه من السماء حياء من ربه حتى قبض صلى الله عليه وسلم.
حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا الوليد بن مسلم عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر, قال: ثني عطاء الخراساني, قال: نقش داود خطيئته في كفه لكيلا ينساها, قال: فكان إذا رآها خفقت يده واضطربت.
وقال آخرون: بل كان ذلك لعارض كان عرض في نفسه من ظن أنه يطيق أن يتم يوما لا يصيب فيه حوبة, فابتُلي بالفتنة التي ابتُلي بها في اليوم الذي طمع في نفسه بإتمامه بغير إصابة ذنب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن مطر, عن الحسن: إن داود جَزَّأ الدهر أربعة أجزاء: يوما لنسائه, ويوما لعبادته, ويوما لقضاء بني إسرائيل, ويوما لبني إسرائيل يذاكرهم ويذاكرونه, ويبكيهم ويبكونه; فلما كان يوم بني إسرائيل قال: ذكروا فقالوا: هل يأتي على الإنسان يوم لا يصيب فيه ذنبا؟ فأضمر داود في نفسه أنه سيطيق ذلك; فلما كان يوم عبادته, أغلق أبوابه, وأمر أن لا يدخل عليه أحد, وأكب على التوراة; فبينما هو يقرؤها, فإذا حمامة من ذهب فيها من كل لون حسن, قد وقعت بين يديه, فأهوى إليها ليأخذها, قال: فطارت, فوقعت غير بعيد, من غير أن تُؤيسه من نفسها, قال: فما زال يتبعها حتى أشرف على امرأة تغتسل, فأعجبه خَلْقها وحُسنها; قال: فلما رأت ظله في الأرض, جللت نفسها بشعرها, فزاده ذلك أيضا إعجابا بها, وكان قد بعث زوجها على بعض جيوشه, فكتب إليه أن يسير إلى مكان كذا وكذا, مكان إذا سار إليه لم يرجع, قال: ففعل, فأصيب فخطبها فتزوجها. قال: وقال قتادة: بلغنا إنها أم سليمان, قال: فبينما هو في المحراب, إذ تسور الملكان عليه, وكان الخصمان إذا أتوه يأتونه من بان المحراب, ففزع منهم حين تسوروا المحراب, فقالوا: لا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ .. حتى بلغ وَلا تُشْطِطْ : أي لا تمل وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ : أي أعدله وخيره إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وكان لداود تسع وتسعون امرأة وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ قال: وإنما كان للرجل امرأة واحدة فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ أي: ظلمني وقهرني, فقال:( لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ ) .. إلى قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ وَظَنَّ دَاوُدُ ) فعلم داود أنما صمد له: أي عنى به ذلك ( وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ ) قال: وكان في حديث مطر, أنه سجد أربعين ليلة, حتى أوحى الله إليه: إني قد غمرت لك, قال: رب وكيف تغفر لي وأنت حكم عدل, لا تظلم أحدا؟ قال: إني أقضيك له, ثم أستوهبه دمك أو ذنبك, ثم أثيبه حتى يرضى, قال: الآن طابت نفسي, وعلمت أنك قد غفرت لي.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, قال: ثني محمد بن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه اليماني, قال: لما اجتمعت بنو إسرائيل, على داود, أنـزل الله عليه الزبور, وعلمه صنعة الحديد, فألانه له, وأمر الجبال والطير أن يسبِّحن معه إذا سبح, ولم يعط الله فيما يذكرون أحدا من خلقه مثل صوته, كان إذا قرأ الزبور فيما يذكرون, تدنو له الوحوش حتى يأخذ بأعناقها, وإنها لمصيخة تسمع لصوته, وما صنعت الشياطين المزامير والبرابط والصنوج, إلا على أصناف صوته, وكان شديد الاجتهاد دائب العبادة, فأقام في بني إسرائيل يحكم فيهم بأمر الله نبيا مستخلفا, وكان شديد الاجتهاد من الأنبياء, كثير البكاء, ثم عرض من فتنة تلك المرأة ما عرض له, وكان له محراب يتوحَّد فيه لتلاوة الزبور, ولصلاته إذا صلى, وكان أسفل منه جنينة لرجل من بني إسرائيل, كان عند ذلك الرجل المرأة التي أصاب داود فيها ما أصابه .
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن محمد بن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه, أن داود حين دخل محرابه ذلك اليوم, قال: لا يدخلن عليّ محرابي اليوم أحد حتى الليل, ولا يشغلني شيء عما خلوت له حتى أمسي; ودخل محرابه, ونشر زبوره يقرؤه وفي المحراب كوّة تطلعه على تلك الجنينة, فبينا هو جالس يقرأ زبور, إذ أقبلت حمامة من ذهب حتى وقعت في الكوّة, فرفع رأسه فرآها, فأعجبته, ثم ذكر ما كان قال: لا يشغله شيء عما دخل له, فنكَّس رأسه وأقبل على زَبوره, فتصوبت الحمامة للبلاء والاختبار من الكوّة, فوقعت بين يديه, فتناولها بيده, فاستأخرت غير بعيد, فاتبعها, فنهضت إلى الكوّة, فتناولها في الكوّة, فتصوبت إلى الجنينة, فأتبعها بصره أين تقع, فإذا المرأة جالسة تغتسل بهيئة الله أعلم بها في الجمال والحُسن والخَلْق; فيزعمون أنها لما رأته نقضت رأسها فوارت به جسدها منه, واختطفت قلبه, ورجع إلى زَبوره ومجلسه, وهي من شأنه لا يفارق قلبه ذكرها. وتمادى به البلاء حتى أغزى زوجها, ثم أمر صاحب جيشه فيما يزعم أهل الكتاب أن يقدم زوجها للمهالك حتى أصابه بعض ما أراد به من الهلاك, ولداود تسع وتسعون امرأة; فلما أصيب زوجها خطبها داود, فنكحها, فبعث الله إليه وهو في محرابه ملَكين يختصمان إليه, مثلا يضربه له ولصاحبه, فلم يرع داود إلا بهما واقفين على رأسه في محرابه, ففال: ما أدخلكما عليّ؟ قالا لا تخف لم ندخل لبأس ولا لريبة خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فجئناك لتقضي بيننا فَاحْكُمْ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلا تُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ : أي احملنا على الحقّ, ولا تخالف بنا إلى غيره; قال الملك الذي يتكلم عن أوريا بن حنانيا زوج المرأة: إِنَّ هَذَا أَخِي أي على ديني لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا أي احملني عليها, ثم عزّني في الخطاب: أي قهرني في الخطاب, وكان أقوى مني هو وأعزّ, فحاز نعجتي إلى نعاجه وتركني لا شيء لي; فغضب داود, فنظر إلى خصمه الذي لم يتكلم, فقال: لئن كان صدقني ما يقول, لأضربن بين عينيك بالفأس! ثم ارعوى داود, فعرف أنه هو الذي يراد بما صنع في امرأة أوريا, فوقع ساجدا تائبا منيبا باكيا, فسجد أربعين صباحا صائما لا يأكل فيها ولا يشرب, حتى أنبت دمعه الخضر تحت وجهه, وحتى أندب السجود في لحم وجهه, فتاب الله عليه وقبل منه.
ويزعمون أنه قال: أي رب هذا غفرت ما جنيت في شأن المرأة, فكيف بدم القتيل المظلوم؟ قيل له: يا داود, فيما زعم أهل الكتاب, أما إن ربك لم يظلمه بدمه, ولكنه سيسأله إياك فيعطيه, فيضعه عنك; فلما فرج عن داود ما كان فيه, رسم خطيئته في كفه اليمنى بطن راحته, فما رفع إلى فيه طعاما ولا شرابا قط إلا بكى إذا رآها, وما قام خطيبا في الناس قط إلا نشر راحته, فاستقبل بها الناس ليروا رسم خطيئته في يده.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت ليثا يذكر عن مجاهد قال: لما أصاب داود الخطيئة خر لله ساجدا أربعين يوما حتى نبت من دموع عينيه من البقل ما غطَّى رأسه; ثم نادى: رب قرح الجبين, وَجمَدت العين, وداود لم يرجع إليه في خطيئته شيء, فنودي: أجائع فتطعم, أم مريض فتشفى, أم مظلوم فينتصر لك؟ قال: فنحب نحبة هاج كلّ شيء كان نبت, فعند ذلك غفر له. وكانت خطيئته مكتوبة بكفه يقرؤها, وكان يؤتى بالإناء ليشرب فلا يشرب إلا ثلثه أو نصفه, وكان يذكر خطيئته, فينحِب النَّحْبة تكاد مفاصله تزول بعضها من بعض, ثم ما يتم شرابه حتى يملأه من دموعه; وكان يقال: إن دمعة داود, تعدل دمعة الخلائق, ودمعة آدم تعدل دمعة داود ودمعة الخلائق, قال: فهو يجيء يوم القيامة خطيئته مكتوبة بكفه, فيقول: رب ذنبي ذنبي قدّمني, قال: فيقدّم فلا يأمن فيقول: ربّ أخِّرني فيؤخَّر فلا يأمن.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني ابن لَهِيعة, عن أبي صخر, عن يزيد الرقاشي, عن أنس بن مالك سمعه يقول: سمعت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول: " إنَّ دَاوُدَ النَّبِيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم حِينَ نَظَرَ إلَى المَرْأَةِ فَأَهَمَّ, قَطَعَ عَلَى بَنِي إسْرَائِيلَ, فَأَوْصَى صَاحِبَ البَعْثِ, فَقَالَ: إذَا حَضَرَ العَدُوُّ, فَقَرَّبَ فُلانًا بَيْنَ يَدَيِ التَّابُوتِ, وَكَانَ التَّابُوتُ فِي ذَلِكَ الزَّمانِ يُسْتَنْصَرُ بِهِ, وَمَنْ قُدّمَ بَيْنَ يَدَيِ التَّابُوتِ لَمْ يَرْجِعْ حَتَّى يُقْتَلَ أوْ يُهْزَمَ عَنْهُ الجَيْشُ, فَقُتِلَ زُوْجُ المَرْأَةِ وَنـزلَ المَلَكَانِ عَلى دَاوُدَ يَقُصَّانِ عَلَيْهِ قِصَّتَهُ, فَفَطِنَ دَاوُدُ فَسَجَدَ, فَمَكَثَ أرْبَعِينَ لَيْلَةً سَاجِدًا حَتَّى نَبَتَ الزَّرْعُ مِنْ دُمُوعِهِ عَلَى رَأْسِهِ, وَأَكَلَتِ الأرْضُ جَبِينَهُ وَهُوَ يَقُولُ فِي سُجُودِهِ" فَلَمْ أُحْصِ مِنَ الرّقاشيِّ إلا هؤلاء الكلمات: " رَبِّ زَلَّ دَاوُدُ أبْعَدُ مَا بَيْنَ المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ, إنْ لَمْ تَرْحَمْ ضَعْفَ دَاوُدَ وَتَغْفِرْ ذَنْبَهُ, جَعَلْتُ ذَنْبَهُ حَدِيثًا فِي الخُلُوفِ مِنْ بَعْدِهِ, فَجَاءَهُ جِبْرَائِيلُ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم مِنْ بَعْدِ الأرْبَعِينَ لَيْلَةً, قَالَ: يَا دَاوُدُ إنَّ الله قَدْ غَفَرَ لَكَ الهَمَّ الَّذِي هَمَمْتَ بِهِ, فَقَالَ دَاوُدُ: عَلِمْت أن الرب قادر على أن يغفر لي الهم الذي هممت به, وقد عرفت أن الله عدل لا يميل فكيف بفلان إذا جاء يوم القيامة فقال: يا رب دمي الذي عنْدَ دَاوُدَ، فَقالَ جِبْرائيل صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ما سألْتُ رَبَّكَ عَنْ ذلكَ, وَلَئنْ شِئْتَ لأفْعَلَنَّ, فقال: نَعَمْ, فَعَرجَ جِبْريلُ وَسَجَدَ دَاوُدُ, فَمَكَثَ ما شاء الله, ثُمَّ نـزلَ فَقَالَ: قَدْ سَأَلت رَبَّكَ عَزَّ وجَلّ َيا دَاوُدُ عَنِ الَّذي أرْسَلْتَنِي فِيهِ, فَقَالَ: قُلْ لِدَاوُدَ: إنَّ الله يَجْمَعُكُما يَوْمَ القِيَامَةِ فَيَقُولُ: هَبْ لي دَمَكَ الَّذِي عِنْدَ دَاوُدَ, فَيَقُولُ: هُوَ لَك يا رَبّ, فَيَقُولُ: فإنَّ لَكَ فِي الجَنَّةِ ما شِئْتَ وَما اشْتَهَيْتَ عِوَضًا "
حدثنني عليّ بن سهل, قال: ثنا الوليد بن مسلم, قال: ثنا ابن جابر, عن عطاء الخراسانيّ: أن كتاب صاحب البعث جاء ينعي من قُتل, فلما قرأ داود نعي رجل منهم رجع, فلما انتهى إلى اسم الرجل قال: كتب الله على كل نفس الموت, قال: فلما انقضت عِدّتها خطبها.
------------------------
الهوامش:
(6) البيت في ديوان الأعشى ميمون بن قيس ( طبعة القاهرة ص 27 ) من لاميته التي مطلعها :" رحلت سمية غدوة أجمالها ..." البيت وفيه :" بت" في مكان" كنت" . والضمير في رائدها : راجع على الأرض التي تزينت بأنواع النبات في البيت السابق . والشاة من الحيوان : يكنى بها عن المرأة . ومحاذر : شديد المحاذرة عليها دائم المراقبة لها ، وهو زوجها . وقوله" شاة" بالجر : معطوف على قوله في بيت سابق :" رب غانية صرمت وصالها" . يقول : رب مصاب سحابة بت رائدها، ورب امرأة لها زوج يحذر عليها ويراقبها مراقبة شديدة ، حتى إذا غفل عنها آخر الليل ، دنوت منها .... الخ .
(7) سيأتي في 149 أن اسمه" أوريا" .
Verset 25
L’histoire des deux plaideurs. En discutant de ce passage, les savants du Tafsir mentionnent une histoire qui repose principalement sur des narrations isra’iliyates. Rien n’a été rapporté à ce sujet du Prophète infaillible que nous puissions accepter comme vrai. Mais Ibn Abi Hatim a rapporté un hadith dont la chaîne de narration ne peut être considérée comme sahih car il est rapporté par Yazid Ar-Raqashi d’après Anas, qu’Allah soit satisfait de lui. Bien que Yazid fût parmi les vertueux, ses hadiths sont considérés comme faibles par les imams. Il est donc préférable de parler brièvement de cette histoire et d’en référer la connaissance à Allah, qu’Il soit exalté. Car le Coran est vrai et ce qu’il contient est également vrai. فَفَزِعَ مِنْهُمْ (il fut terrifié par eux.) Cela parce qu’il était dans son Mihrab (chambre privée). C’était la partie la plus noble de sa maison, où il avait ordonné que personne n’entre auprès de lui ce jour-là. Ainsi, il ne se rendit pas compte que ces deux personnes avaient escaladé la clôture entourant son Mihrab (chambre privée) pour l’interroger sur leur affaire. وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ (et il m’a vaincu dans la parole.) signifie : « il m’a dominé. » وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ (Et Dawud pensa que Nous l’avions éprouvé) — ‘Ali bin Abi Talhah rapporta qu’Ibn ‘Abbas dit que cela signifie : « Nous l’avons testé. » وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ (et il tomba prosterné et se tourna (vers Allah) en repentance.) فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ (Alors, Nous lui pardonnâmes cela.) La Sajdah dans la sourate Sad. L’accomplissement de la Sajdah dans la sourate Sad ne fait pas partie des emplacements obligatoires ; c’est une prosternation de remerciement (Sajdat Shukr). La preuve en est le rapport enregistré par l’imam Ahmad d’après Ibn ‘Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, qui dit : « La prosternation dans la sourate Sad n’est pas une des prosternations obligatoires ; j’ai vu le Messager d’Allah ﷺ se prosterner dans cette sourate. » Cela fut également enregistré par Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi et An-Nasa’i dans son Tafsir. At-Tirmidhi dit : « Hasan Sahih. » Dans son Tafsir de ce verset, An-Nasa’i enregistra également qu’Ibn ‘Abbas, qu’Allah
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of the Two Litigants
In discussing this passage, the scholars of Tafsir mention a story which is mostly based upon Isra'iliyat narrations. Nothing has been reported about this from the Infallible Prophet that we could accept as true. But Ibn Abi Hatim narrated a Hadith whose chain of narration cannot be regarded as Sahih because it is reported by Yazid Ar-Raqashi from Anas, may Allah be pleased with him. Although Yazid was one of the righteous, his Hadiths are regarded as weak by the Imams. So, it is better to speak briefly of this story and refer knowledge of it to Allah, may He be exalted. For the Qur'an is true and what it contains is also true.
فَفَزِعَ مِنْهُمْ
(he was terrified of them.) This was because he was in his Mihrab (private chamber). That was the noblest part of his house, where he commanded that no one should enter upon him that day. So, he did not realize that these two people had climbed the fence surrounding his Mihrab (private chamber) to ask him about their case.
وَعَزَّنِى فِى الْخِطَابِ
(and he overpowered me in speech.) means, `he defeated me.'
وَظَنَّ دَاوُودُ أَنَّمَا فَتَنَّـهُ
(And Dawud guessed that We have tried him) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that this means, "We tested him."
وَخَرَّ رَاكِعاً وَأَنَابَ
(and he fell down prostrate and turned (to Allah) in repentance.)
فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ
(So, We forgave him that,)
The Sajdah in Surah Sad
The performance of Sajdah in Surah Sad is not one of the obligatory locations; it is a prostration of thanks (Sajdat Shukr). The evidence for it is the report recorded by Imam Ahmad from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, who said; "The prostration in Surah Sad is not one of the obligatory prostrations; I saw the Messenger of Allah ﷺ prostrating in this Surah." This was also recorded by Al-Bukhari, Abu Dawud, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i in his Tafsir. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." In his Tafsir of this Ayah, An-Nasa'i also recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "The Prophet prostrated in Sad, and he said:
«سَجَدَهَا دَاوُدُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ تَوْبَةً، وَنَسْجُدُهَا شُكْرًا»
(Dawud prostrated as an act of repentance and we prostrate as an act of thanks.)" This was recorded only by An-Nasa'i. The men of its chain of narration are all reliable. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Al-`Awwam said that he asked Mujahid about the prostration in Surah Sad. He said, `I asked Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Why do you prostrate' He said, `Have you not read:
وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ
(and among his Nuh's progeny Dawud, Sulayman) (6:84)
أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
(They are those whom Allah had guided. So follow their guidance) (6:90). Dawud, peace be upon him, was one of those whom your Prophet was commanded to follow. Dawud prostrated here so the Messenger of Allah ﷺ also prostrated here."' Abu Dawud recorded that Abu Sa`id Al-Khudri, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ recited Sad while he was on the Minbar. When he reached the prostration, he came down from the Minbar and prostrated, and the people prostrated with him. On another occasion when he recited it, he reached the prostration and the people prepared to prostrate. He said:
«إِنَّمَا هِيَ تَوْبَةُ نَبِيَ، وَلَكِنِّي رَأَيْتُكُمْ تَشَزَّنْتُم»
(This is repentance for a Prophet, but I see that you are preparing to prostrate.) Then he came down (from the Minbar) and prostrated." This was recorded only by Abu Dawud and its chain of narration meets the conditions of the Two Sahihs.
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(and verily, for him is a near access to Us, and a good place of (final) return.) means, on the Day of Resurrection, he will have good deeds by virtue of which he will be brought close to Allah, and he will have a good place of (final) return, which means the lofty levels of Paradise, because of his repentance and his perfect justice in his kingdom. As it says in the Sahih:
«الْمُقْسِطُونَ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ عَنْ يَمِينِ الرَّحْمنِ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يُقْسِطُونَ فِي أَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا»
(Those who are fair and just with their families and those who are under their authority will be on Minbars of light on the right hand of Ar-Rahman, and both His Hands are right Hands.)"
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ (25)
يعني تعالى ذكره بقوله ( فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ ) فعفونا عنه, وصفحنا له عن أن نؤاخذه بخطيئته وذنبه ذلك ( وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى ) يقول: وإن له عندنا للقُرْبة منا يوم القيامة.
وبنحو الذي قلنا في قوله ( فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ ) الذنب.
وقوله ( وَحُسْنُ مَآبٍ ) يقول: مَرْجع ومنقَلب ينقلب إليه يوم القيامة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَحُسْنُ مَآبٍ ) : أي حسن مصير.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: .( وَحُسْنُ مَآبٍ ) قال: حسن المنقلب.
Verset 26
Conseil aux dirigeants et aux chefs. Ceci est un conseil d’Allah, qu’Il soit exalté, à ceux qui occupent des postes d’autorité. Ils doivent juger selon la vérité et la justice révélées de Lui, ils ne doivent pas s’en détourner et être égarés du sentier d’Allah. Allah a émis un avertissement sévère d’un châtiment douloureux à ceux qui s’égarent de Son sentier et oublient le Jour de la Résurrection. Ibn Abi Hatim enregistra qu’Ibrahim Abu Zur’ah, qui lisait les Écritures, rapporta qu’Al-Walid bin ‘Abd Al-Malik lui dit : « Quelqu’un a-t-il le droit de contester le Khalifah ? Tu as lu les premières Écritures et le Coran, et tu les as compris. » Il répondit : « Puis-je parler, ô Commandeur des croyants ? » Il dit : « Parle, car tu es sous la protection d’Allah. » Je dis : « Ô Commandeur des croyants, es-tu plus cher à Allah, ou Dawud, que la paix soit sur lui ? Car Allah lui donna à la fois la prophétie et la souveraineté, puis Il l’avertit dans Son Livre : يَدَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَـكَ خَلِيفَةً فِى الاٌّرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (Ô Dawud ! En vérité, Nous t’avons établi comme successeur sur la terre ; juge donc entre les hommes en vérité (et en justice) et ne suis pas ton désir — car il t’égarera du sentier d’Allah). » ‘Ikrimah dit : لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدُ بِمَا نَسُواْ يَوْمَ الْحِسَابِ ((Ceux-là auront) un châtiment sévère, parce qu’ils ont oublié le Jour du Jugement.) « Ils auront un châtiment sévère au Jour du Jugement à cause de ce qu’ils ont oublié. » As-Suddi dit : « Ils auront un châtiment sévère à cause de ce qu’ils ont négligé de faire pour le Jour du Jugement. » Cette interprétation est plus conforme au sens apparent du verset. Et Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, est le Guide vers la Vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Advice to Rulers and Leaders
This is advice from Allah, may He be exalted, to those who are in positions of authority. They should rule according to the truth and justice revealed from Him, they should not turn away from it and be led astray from the path of Allah. Allah has issued a stern warning of a severe punishment to those who go astray from His path and forget the Day of Resurrection. Ibn Abi Hatim recorded that Ibrahim Abu Zur`ah, who read the Scripture, reported that Al-Walid bin `Abd Al-Malik said to him: "Does anyone have the right to question the Khalifah You have read the first Scripture and the Qur'an, and you have understood them." He replied, "May I speak, O Commander of the faithful" He said, "Speak, for you are under the protection of Allah." I said, "O Commander of the faithful, are you more dear to Allah, or Dawud, peace be upon him For Allah gave him both prophethood and rulership, then He warned him in His Book:
يدَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَـكَ خَلِيفَةً فِى الاٌّرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
(O Dawud ! Verily, We have placed you as a successor on the earth; so judge you between men in truth (and justice) and follow not your desire -- for it will mislead you from the path of Allah)." `Ikrimah said:
لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدُ بِمَا نَسُواْ يَوْمَ الْحِسَابِ
((Those shall) have a severe torment, because they forgot the Day of Reckoning.) "They will have a severe punishment on the Day of Reckoning because of what they forgot. " As-Suddi said, "They will have a severe punishment because of what they neglected to do for the sake of the Day of Reckoning." This interpretation is more in accordance with the apparent meaning of the Ayah. And Allah, may He be glorified and exalted, is the Guide to the Truth.
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: وقلنا لداود: يا داود إنا استخلفناك في الأرض من بعد من كان قبلك من رسلنا حكما ببن أهلها.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً ) ملَّكه في الأرض ( فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ ) يعني: بالعدل والإنصاف ( وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى ) يقول: ولا تؤثر هواك في قضائك بينهم على الحق والعدل فيه, فتجور عن الحقّ( فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ) يقول: فيميل بك اتباعك هواك في قضائك على العدل والعمل بالحقّ عن طريق الله الذي جعله لأهل الإيمان فيه, فتكون من الهالكين بضلالك عن سبيل الله.
وقوله ( إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ) يقول تعالى ذكره: إن الذين يميلون عن سبيل الله, وذلك الحقّ الذي شرعه لعباده, وأمرهم بالعمل به, فيجورون عنه في الدنيا, لهم في الآخرة يوم الحساب عذاب شديد على ضلالهم عن سبيل الله بما نسوا أمر الله, يقول: بما تركوا القضاء بالعدل, والعمل بطاعة الله ( يَوْمِ الْحِسَابِ ) من صلة العذاب الشديد.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك, قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا العوّام, عن عكرمة, في قوله ( عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ) قال: هذا من التقديم والتأخير, يقول: لهم يوم الحساب عذاب شديد بما نسوا.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ) قال: نُسوا: تركوا.
Verset 27
La sagesse derrière la création de ce monde. Allah nous informe qu’Il n’a pas créé les créatures en vain ; Il les a créées pour L’adorer Lui Seul, puis Il les rassemblera au Jour du Rassemblement et récompensera les obéissants et punira les mécréants. Allah dit : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ (Et Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux sans but ! C’est là la pensée de ceux qui mécroient !) c’est-à-dire, ceux qui ne pensent pas que la résurrection et le lieu de retour se produiront, mais ils pensent qu’il n’y a rien après ce monde. فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ (Alors malheur à ceux qui mécroient à cause du Feu !) c’est-à-dire, malheur à eux au Jour où ils seront ressuscités, à cause du Feu qui est préparé pour eux. Puis Allah explique qu’en raison de Sa justice et de Sa sagesse, Il ne traite pas les croyants et les mécréants de manière égale. Allah dit : أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme ceux qui font du mal sur la terre ? Ou traiterons-Nous ceux qui ont la Taqwa comme les pervers ?) c’est-à-dire : « Nous ne ferons pas cela. » Ils ne sont pas égaux devant Allah, et puisque c’est le cas, il doit inévitablement y avoir un autre royaume dans lequel ceux qui obéissent à Allah seront récompensés et les méchants seront punis. Cet enseignement indique à ceux qui ont un esprit sain et une nature droite qu’il doit inévitablement y avoir une résurrection et une rétribution. Nous voyons les malfaiteurs et les criminels prospérer et augmenter en richesse, en enfants et en luxe, jusqu’à ce qu’ils meurent dans cet état. Nous voyons les croyants opprimés mourir de chagrin et de détresse, donc par la sagesse du Tout-Sage, Tout-Sachant, Tout-Juste qui ne commet pas même le poids d’un atome d’injustice, il devrait y avoir un moment où les droits des opprimés sont restaurés avec une justice due. Si t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Wisdom behind the Creation of This World
Allah tells us that He did not create the creatures in vain; He created them to worship Him Alone, then He will gather them on the Day of Gathering and will reward the obedient and punish the disbelievers. Allah says:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve!) meaning, those who do not think that the resurrection and the place of return will occur, but they think that there is nothing after this world.
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(Then woe to those who disbelieve from the Fire!) means, woe to them on the Day when they will be resurrected, from the Fire that is prepared for them. Then Allah explains that because of His justice and wisdom, He does not treat the believers and the disbelievers equally. Allah says:
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as those who do mischief on the earth Or shall We treat Those who have Taqwa as the evildoers) meaning, `We shall not do that.' They are not equal before Allah, and since this is the case, there must inevitably be another realm in which those who obey Allah will be rewarded and the wicked will be punished. This teaching indicates to those of a sound mind and upright nature that there must inevitably be a resurrection and recompense. We see evildoers and criminals are prospering and increasing in wealth, children and luxury, until they die in that state. We see oppressed believers dying of grief and distress, so by the wisdom of the All-Wise, All-Knowing, All-Just who does not do even a speck of dust's weight of injustice, there should be a time when the rights of the oppressed are restored with due justice. If this does not happen in this world, there must be another realm where recompense may be made and consolation may be found. The Qur'an teaches sound aims based on a rational way of thinking, so Allah says:
كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ مُبَـرَكٌ لِّيَدَّبَّرُواْ ءَايَـتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو الاٌّلْبَـبِ
((This is) a Book which We have sent down to you, full of blessings, that they may ponder over its Ayat, and that men of understanding may remember.) meaning, those who are possessed of wisdom and reason.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ (27)
يقول تعالى ذكره: ( وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ) عبثا ولهوا, ما خلقناهما إلا ليعمل فيهما بطاعتنا, وينتهى إلى أمرنا ونهينا.
( ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: أي ظنّ أنَّا خلقنا ذلك باطلا ولعبا, ظنّ الذين كفروا بالله فلم يُوَحِّدُوه, ولم يعرفوا عظمته, وأنه لا ينبغي أن يَعْبَث, فيتيقنوا بذلك أنه لا يخلق شيئا باطلا.( فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ ) يعني: من نار جهنم.
Verset 28
La sagesse derrière la création de ce monde. Allah nous informe qu’Il n’a pas créé les créatures en vain ; Il les a créées pour L’adorer Lui Seul, puis Il les rassemblera au Jour du Rassemblement et récompensera les obéissants et punira les mécréants. Allah dit : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ (Et Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux sans but ! C’est là la pensée de ceux qui mécroient !) c’est-à-dire, ceux qui ne pensent pas que la résurrection et le lieu de retour se produiront, mais ils pensent qu’il n’y a rien après ce monde. فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ (Alors malheur à ceux qui mécroient à cause du Feu !) c’est-à-dire, malheur à eux au Jour où ils seront ressuscités, à cause du Feu qui est préparé pour eux. Puis Allah explique qu’en raison de Sa justice et de Sa sagesse, Il ne traite pas les croyants et les mécréants de manière égale. Allah dit : أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme ceux qui font du mal sur la terre ? Ou traiterons-Nous ceux qui ont la Taqwa comme les pervers ?) c’est-à-dire : « Nous ne ferons pas cela. » Ils ne sont pas égaux devant Allah, et puisque c’est le cas, il doit inévitablement y avoir un autre royaume dans lequel ceux qui obéissent à Allah seront récompensés et les méchants seront punis. Cet enseignement indique à ceux qui ont un esprit sain et une nature droite qu’il doit inévitablement y avoir une résurrection et une rétribution. Nous voyons les malfaiteurs et les criminels prospérer et augmenter en richesse, en enfants et en luxe, jusqu’à ce qu’ils meurent dans cet état. Nous voyons les croyants opprimés mourir de chagrin et de détresse, donc par la sagesse du Tout-Sage, Tout-Sachant, Tout-Juste qui ne commet pas même le poids d’un atome d’injustice, il devrait y avoir un moment où les droits des opprimés sont restaurés avec une justice due. Si t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Wisdom behind the Creation of This World
Allah tells us that He did not create the creatures in vain; He created them to worship Him Alone, then He will gather them on the Day of Gathering and will reward the obedient and punish the disbelievers. Allah says:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve!) meaning, those who do not think that the resurrection and the place of return will occur, but they think that there is nothing after this world.
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(Then woe to those who disbelieve from the Fire!) means, woe to them on the Day when they will be resurrected, from the Fire that is prepared for them. Then Allah explains that because of His justice and wisdom, He does not treat the believers and the disbelievers equally. Allah says:
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as those who do mischief on the earth Or shall We treat Those who have Taqwa as the evildoers) meaning, `We shall not do that.' They are not equal before Allah, and since this is the case, there must inevitably be another realm in which those who obey Allah will be rewarded and the wicked will be punished. This teaching indicates to those of a sound mind and upright nature that there must inevitably be a resurrection and recompense. We see evildoers and criminals are prospering and increasing in wealth, children and luxury, until they die in that state. We see oppressed believers dying of grief and distress, so by the wisdom of the All-Wise, All-Knowing, All-Just who does not do even a speck of dust's weight of injustice, there should be a time when the rights of the oppressed are restored with due justice. If this does not happen in this world, there must be another realm where recompense may be made and consolation may be found. The Qur'an teaches sound aims based on a rational way of thinking, so Allah says:
كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ مُبَـرَكٌ لِّيَدَّبَّرُواْ ءَايَـتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو الاٌّلْبَـبِ
((This is) a Book which We have sent down to you, full of blessings, that they may ponder over its Ayat, and that men of understanding may remember.) meaning, those who are possessed of wisdom and reason.
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأرْضِ ) يقول: أنجعل الذين صدقوا الله ورسوله وعملوا بما أمر الله به, وانتهوا عما نهاهم عنه ( كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأرْضِ ) يقول: كالذين يشركون بالله ويعصونه ويخالفون أمره ونهيه.
( أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ ) يقول: الذين اتقوا الله بطاعته وراقبوه, فحذروا معاصيه ( كَالْفُجَّارِ ) يعني: كالكفار المنتهكين حرمات الله.
Verset 29
La sagesse derrière la création de ce monde
Allah nous informe qu'Il n'a pas créé les créatures en vain ; Il les a créées pour L'adorer Seul, puis Il les rassemblera au Jour du Rassemblement et récompensera les obéissants et punira les mécréants. Allah dit :
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux sans but ! Telle est la pensée de ceux qui mécroient !) c'est-à-dire, ceux qui ne pensent pas que la résurrection et le lieu de retour se produiront, mais ils pensent qu'il n'y a rien après ce monde.
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(Malheur donc à ceux qui mécroient à cause du Feu !) c'est-à-dire, malheur à eux au Jour où ils seront ressuscités, à cause du Feu qui est préparé pour eux. Puis Allah explique qu'en raison de Sa justice et de Sa sagesse, Il ne traite pas les croyants et les mécréants de manière égale. Allah dit :
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme ceux qui commettent du désordre sur terre ? Ou traiterons-Nous ceux qui ont la Taqwa comme les pervers ?) c'est-à-dire, « Nous ne ferons pas cela. » Ils ne sont pas égaux devant Allah, et puisque c'est le cas, il doit inévitablement y avoir un autre royaume où ceux qui obéissent à Allah seront récompensés et les méchants seront punis. Cet enseignement indique à ceux qui ont un esprit sain et une nature droite qu'il doit inévitablement y avoir une résurrection et une rétribution. Nous voyons les malfaiteurs et les criminels prospérer et augmenter en richesse, en enfants et en luxe, jusqu'à ce qu'ils meurent dans cet état. Nous voyons les croyants opprimés mourir de chagrin et de détresse, donc par la sagesse de l'Omniscient, l'Omniscient, le Tout-Juste qui ne commet pas même le poids d'un atome d'injustice, il devrait y avoir un moment où les droits des opprimés sont restaurés avec une justice due. Si t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Wisdom behind the Creation of This World
Allah tells us that He did not create the creatures in vain; He created them to worship Him Alone, then He will gather them on the Day of Gathering and will reward the obedient and punish the disbelievers. Allah says:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve!) meaning, those who do not think that the resurrection and the place of return will occur, but they think that there is nothing after this world.
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(Then woe to those who disbelieve from the Fire!) means, woe to them on the Day when they will be resurrected, from the Fire that is prepared for them. Then Allah explains that because of His justice and wisdom, He does not treat the believers and the disbelievers equally. Allah says:
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as those who do mischief on the earth Or shall We treat Those who have Taqwa as the evildoers) meaning, `We shall not do that.' They are not equal before Allah, and since this is the case, there must inevitably be another realm in which those who obey Allah will be rewarded and the wicked will be punished. This teaching indicates to those of a sound mind and upright nature that there must inevitably be a resurrection and recompense. We see evildoers and criminals are prospering and increasing in wealth, children and luxury, until they die in that state. We see oppressed believers dying of grief and distress, so by the wisdom of the All-Wise, All-Knowing, All-Just who does not do even a speck of dust's weight of injustice, there should be a time when the rights of the oppressed are restored with due justice. If this does not happen in this world, there must be another realm where recompense may be made and consolation may be found. The Qur'an teaches sound aims based on a rational way of thinking, so Allah says:
كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ مُبَـرَكٌ لِّيَدَّبَّرُواْ ءَايَـتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو الاٌّلْبَـبِ
((This is) a Book which We have sent down to you, full of blessings, that they may ponder over its Ayat, and that men of understanding may remember.) meaning, those who are possessed of wisdom and reason.
📜 Texte arabe source
وقوله ( كِتَابٌ أَنـزلْنَاهُ إِلَيْكَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : وهذا القرآن ( كِتَابٌ أَنـزلْنَاهُ إِلَيْكَ ) يا محمد ( مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ ) يقول: ليتدبَّروا حُجَج الله التي فيه, وما شرع فيه من شرائعه, فيتعظوا ويعملوا به.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة القراء:( لِيَدَّبَّرُوا ) بالياء, يعني: ليتدبر هذا القرآن من أرسلناك إليه من قومك يا محمد. وقراءة أبو جعفر وعاصم " لتَدَّبَّرُوا آياته " بالتاء, بمعنى: لتتدبره أنت يا محمد وأتباعك.
وأولى القراءتين عندنا بالصواب في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب ( وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الألْبَابِ ) يقول: وليعتبر أولو العقول والحِجَا ما في هذا الكتاب من الآيات, فيرتدعوا عما هم عليه مقيمين من الضلالة, وينتهوا إلى ما دلهم عليه من الرشاد وسبيل الصواب.
وبنحو الذي قلنا في معنى قوله ( أُولُو الألْبَابِ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أُولُو الألْبَابِ ) قال: أولو العقول من الناس، وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل بشواهده, بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 30
Sulayman le fils de Dawud
Allah nous dit qu'Il a donné Sulayman à Dawud comme Prophète, comme Il le dit ailleurs :
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(Et Sulayman hérita de Dawud) (27:1). c'est-à-dire, il hérita de la prophétie de lui. Dawud avait d'autres fils en plus de Sulayman, car il avait cent épouses libres.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Quel excellent serviteur ! En vérité, il était toujours revenant repentant (vers Nous) !) C'est un éloge pour Sulayman, parce qu'il était très obéissant, adorant beaucoup Allah et se tournant toujours vers Allah dans le repentir.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(Lorsque furent présentées devant lui, dans l'après-midi, des chevaux bien dressés de la plus haute race.) c'est-à-dire, ces chevaux bien dressés furent montrés à Sulayman, paix sur lui, en sa qualité de roi et de souverain. Mujahid dit : « C'étaient le genre de chevaux qui se tiennent sur trois pattes et lèvent la quatrième, et c'étaient des chevaux rapides. » C'était aussi l'avis de plusieurs autres parmi les Salaf. Abu Dawud rapporta que `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Le Messager d'Allah ﷺ revint de la campagne de Tabuk ou de Khaybar, et il y avait un rideau couvrant sa chambre. Le vent vint et souleva le rideau, révélant quelques jouets appartenant à `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle. Le Prophète dit :
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(Qu'est-ce que c'est, ô `A'ishah ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Mes jouets. » Parmi eux, il vit un cheval avec deux ailes faites de tissu. Il dit :
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(Qu'est-ce que je vois au milieu d'elles ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Un cheval. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(Et qu'est-ce qu'il y a dessus ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Des ailes. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(Un cheval avec deux ailes ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « N'as-tu pas entendu que Sulayman, paix sur lui, avait un cheval qui avait des ailes ? » Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, s
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Sulayman the Son of Dawud
Allah tells us that he gave Sulayman to Dawud as a Prophet, as He says elsewhere:
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited Dawud) (27:1). meaning, he inherited prophethood from him. Dawud had other sons besides Sulayman, for he had one hundred free wives.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) This is praise for Sulayman, because he was very much obedient, worshipping Allah much and always turning to Allah in repentance.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(When there were displayed before him, in the afternoon, well trained horses of the highest breed.) means, these well trained horses were shown to Sulayman, peace be upon him, in his capacity as king and ruler. Mujahid said, "They were the kind of horses which stand on three legs and raise the fourth, and they were swift horses." This was also the view of several others among the Salaf. Abu Dawud recorded that `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ came back from the campaign of Tabuk or Khaybar, and there was a curtain covering her room. The wind came and lifted the curtain, revealing some toys belonging to `A'ishah, may Allah be pleased with her. The Prophet said:
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(What is this, O `A'ishah) She, may Allah be pleased with her, said, "My toys." Among them he saw a horse with two wings made of cloth. He said:
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(What is this that I see in the midst of them) She, may Allah be pleased with her, said, "A horse." The Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(And what is this on it) She, may Allah be pleased with her, said, "Wings." The Messenger of Allah ﷺ said,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(A horse with two wings) She, may Allah be pleased with her, said, "Did you not hear that Sulayman, peace be upon him, had a horse that had wings" She, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that I could see his molars."
فَقَالَ إِنِّى أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِى حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ
(He said: "I did love the good (i.e., horses) instead of remembering my Lord" till the time was over, and (the sun) had hidden in the veil (of night)) More than one of the Salaf and scholars of Tafsir mentioned that he was so busy looking at the horses that he missed the time of `Asr prayer. He did not miss it deliberately, but because of forgetfulness, as happened to the Prophet on the day of Khandaq, when he was too busy to pray `Asr and he prayed it after the sun had set. This was recorded in the Two Sahihs with more than one chain of narration, including the report from Jabir, may Allah be pleased with him, who said, "On the day of Khandaq, `Umar, may Allah be pleased with him, came after the sun had set and started cursing the disbelievers of the Quraysh. He said, `O Messenger of Allah, I could not pray `Asr until the sun had almost set.' The Messenger of Allah ﷺ said,
«وَاللهِ مَا صَلَّيْتُهَا»
(By Allah, I did not pray it either.)" He (Jabir) said, "So we got up and went to Buthan. Allah's Prophet performed ablution for the prayer and we too performed ablution. He prayed `Asr after the sun had set, then he prayed Maghrib after that."
رُدُّوهَا عَلَىَّ فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَالاٌّعْنَاقِ
(Then he said: "Bring them (horses) back to me." Then he began to pass his hand over their legs and their necks.) Al-Hasan Al-Basri said, "He said, `No, by Allah, you will not keep me from worshipping my Lord again,' then he ordered that they should be slaughtered." This was also the view of Qatadah. As-Suddi said, "Their necks and hamstrings were struck with swords." `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "He began patting the horses' heads and legs out of love for them." This is the view that was favored by Ibn Jarir. He said, "Because he would not punish an animal by cutting its hamstrings or destroy his own wealth for no other reason than that he had been distracted from his prayer by looking at it, and it was not the animals' fault. " This view which Ibn Jarir thought more correct is subject to further review, because such action may have been permissible according to their law, especially since he got angry for the sake of Allah for being distracted by these horses until the time for prayer had lapsed. Then, since he dispensed with them for the sake of Allah, Allah compensated him with something better, the wind which blew gently by his order wherever he willed. Its morning lasted a month's (journey), and its afternoon lasted a month's (journey). This was faster and better than horses. Imam Ahmad recorded that Abu Qatadah and Abu Ad-Dahma', who traveled a lot to the Ka`bah, said, "We met a man from among the bedouins who said to us: `The Messenger of Allah ﷺ took my hand and started teaching me some of that which Allah had taught him. He said,
«إِنَّكَ لَا تَدَعُ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللهِ تَعَالَى إِلَّا أَعْطَاكَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ خَيْرًا مِنْه»
(You do not give up anything for the sake of Allah, but Allah will give you something better than it.)"'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَوَهَبْنَا لِدَاوُدَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ (30)
يقول تعالى ذكره ( وَوَهَبْنَا لِدَاوُدَ سُلَيْمَانَ ) ابنه ولدا( نِعْمَ الْعَبْدُ ) يقول: نعم العبد سليمان ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) يقول: إنه رجاع إلى طاعة الله توّاب إليه مما يكرهه منه. وقيل: إنه عُنِي به أنه كثير الذكر لله والطاعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: شي عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: الأواب: المسبّح.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: كان مطيعًا لله كثير الصلاة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: المسبِّح.
والمسبِّح قد يكون في الصلاة والذكر. وقد بيَّنَّا معنى الأوّاب, وذكرنا اختلاف أهل التأويل فيه فيما مضى بما أغنى عن إعادته هاهنا.
Verset 31
Sulayman le fils de Dawud
Allah nous dit qu'Il a donné Sulayman à Dawud comme Prophète, comme Il le dit ailleurs :
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(Et Sulayman hérita de Dawud) (27:1). c'est-à-dire, il hérita de la prophétie de lui. Dawud avait d'autres fils en plus de Sulayman, car il avait cent épouses libres.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Quel excellent serviteur ! En vérité, il était toujours revenant repentant (vers Nous) !) C'est un éloge pour Sulayman, parce qu'il était très obéissant, adorant beaucoup Allah et se tournant toujours vers Allah dans le repentir.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(Lorsque furent présentées devant lui, dans l'après-midi, des chevaux bien dressés de la plus haute race.) c'est-à-dire, ces chevaux bien dressés furent montrés à Sulayman, paix sur lui, en sa qualité de roi et de souverain. Mujahid dit : « C'étaient le genre de chevaux qui se tiennent sur trois pattes et lèvent la quatrième, et c'étaient des chevaux rapides. » C'était aussi l'avis de plusieurs autres parmi les Salaf. Abu Dawud rapporta que `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Le Messager d'Allah ﷺ revint de la campagne de Tabuk ou de Khaybar, et il y avait un rideau couvrant sa chambre. Le vent vint et souleva le rideau, révélant quelques jouets appartenant à `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle. Le Prophète dit :
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(Qu'est-ce que c'est, ô `A'ishah ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Mes jouets. » Parmi eux, il vit un cheval avec deux ailes faites de tissu. Il dit :
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(Qu'est-ce que je vois au milieu d'elles ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Un cheval. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(Et qu'est-ce qu'il y a dessus ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Des ailes. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(Un cheval avec deux ailes ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « N'as-tu pas entendu que Sulayman, paix sur lui, avait un cheval qui avait des ailes ? » Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, s
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Sulayman the Son of Dawud
Allah tells us that he gave Sulayman to Dawud as a Prophet, as He says elsewhere:
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited Dawud) (27:1). meaning, he inherited prophethood from him. Dawud had other sons besides Sulayman, for he had one hundred free wives.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) This is praise for Sulayman, because he was very much obedient, worshipping Allah much and always turning to Allah in repentance.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(When there were displayed before him, in the afternoon, well trained horses of the highest breed.) means, these well trained horses were shown to Sulayman, peace be upon him, in his capacity as king and ruler. Mujahid said, "They were the kind of horses which stand on three legs and raise the fourth, and they were swift horses." This was also the view of several others among the Salaf. Abu Dawud recorded that `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ came back from the campaign of Tabuk or Khaybar, and there was a curtain covering her room. The wind came and lifted the curtain, revealing some toys belonging to `A'ishah, may Allah be pleased with her. The Prophet said:
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(What is this, O `A'ishah) She, may Allah be pleased with her, said, "My toys." Among them he saw a horse with two wings made of cloth. He said:
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(What is this that I see in the midst of them) She, may Allah be pleased with her, said, "A horse." The Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(And what is this on it) She, may Allah be pleased with her, said, "Wings." The Messenger of Allah ﷺ said,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(A horse with two wings) She, may Allah be pleased with her, said, "Did you not hear that Sulayman, peace be upon him, had a horse that had wings" She, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that I could see his molars."
فَقَالَ إِنِّى أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِى حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ
(He said: "I did love the good (i.e., horses) instead of remembering my Lord" till the time was over, and (the sun) had hidden in the veil (of night)) More than one of the Salaf and scholars of Tafsir mentioned that he was so busy looking at the horses that he missed the time of `Asr prayer. He did not miss it deliberately, but because of forgetfulness, as happened to the Prophet on the day of Khandaq, when he was too busy to pray `Asr and he prayed it after the sun had set. This was recorded in the Two Sahihs with more than one chain of narration, including the report from Jabir, may Allah be pleased with him, who said, "On the day of Khandaq, `Umar, may Allah be pleased with him, came after the sun had set and started cursing the disbelievers of the Quraysh. He said, `O Messenger of Allah, I could not pray `Asr until the sun had almost set.' The Messenger of Allah ﷺ said,
«وَاللهِ مَا صَلَّيْتُهَا»
(By Allah, I did not pray it either.)" He (Jabir) said, "So we got up and went to Buthan. Allah's Prophet performed ablution for the prayer and we too performed ablution. He prayed `Asr after the sun had set, then he prayed Maghrib after that."
رُدُّوهَا عَلَىَّ فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَالاٌّعْنَاقِ
(Then he said: "Bring them (horses) back to me." Then he began to pass his hand over their legs and their necks.) Al-Hasan Al-Basri said, "He said, `No, by Allah, you will not keep me from worshipping my Lord again,' then he ordered that they should be slaughtered." This was also the view of Qatadah. As-Suddi said, "Their necks and hamstrings were struck with swords." `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "He began patting the horses' heads and legs out of love for them." This is the view that was favored by Ibn Jarir. He said, "Because he would not punish an animal by cutting its hamstrings or destroy his own wealth for no other reason than that he had been distracted from his prayer by looking at it, and it was not the animals' fault. " This view which Ibn Jarir thought more correct is subject to further review, because such action may have been permissible according to their law, especially since he got angry for the sake of Allah for being distracted by these horses until the time for prayer had lapsed. Then, since he dispensed with them for the sake of Allah, Allah compensated him with something better, the wind which blew gently by his order wherever he willed. Its morning lasted a month's (journey), and its afternoon lasted a month's (journey). This was faster and better than horses. Imam Ahmad recorded that Abu Qatadah and Abu Ad-Dahma', who traveled a lot to the Ka`bah, said, "We met a man from among the bedouins who said to us: `The Messenger of Allah ﷺ took my hand and started teaching me some of that which Allah had taught him. He said,
«إِنَّكَ لَا تَدَعُ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللهِ تَعَالَى إِلَّا أَعْطَاكَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ خَيْرًا مِنْه»
(You do not give up anything for the sake of Allah, but Allah will give you something better than it.)"'
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) يقول تعالى ذكره: إنه تواب إلى الله من خطيئته التي أخطأها, إذ عرض عليه بالعشي الصافنات; فإذ من صلة أواب, والصافنات: جمع الصافن من الخيل, والأنثى: صافنة, والصافن منها عند بعض العرب: الذي يجمع بين يديه, ويثني طرف سنبك إحدى رجليه, وعند آخرين: الذي يجمع يديه. وزعم الفرّاء أن الصافن: هو القائم, يقال منه: صَفَنَتِ الخيلُ تَصْفِن صُفُونًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله:( الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) قال: صُفُون الفرس: رَفْع إحدى يديه حتى يكون على طرف الحافر.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: صَفَنَ الفرسُ: رفع إحدى يديه حتى يكون على طرف الحافر.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) يعني: الخيل, وصُفونها: قيامها وبَسْطها قوائمها.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ: الصافنات, قال: الخيل.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) قال: الخيل أخرجها الشيطان لسليمان, من مرج من مروج البحر. قال: الخيل والبغال والحمير تَصْفِن, والصَّفْن (1)
أن تقوم على ثلاث, وترفع رجلا واحدة حتى يكون طرف الحافر على الأرض.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: الصافنات: الخيل, وكانت لها أجنحة.
وأما الجياد, فإنها السِّراع, واحدها: جواد.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قاله. ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: الجياد: قال: السِّراع.
وذُكر أنها كانت عشرين فرسا ذوات أجنحة.
* ذكر الخبر بذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا مؤمل, قال: ثنا سفيان, عن أبيه, عن إبراهيم التيمي, في قوله ( إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) قال: كانت عشرين فرسا ذات أجنحة.
-------------------
الهوامش :
(1) لم نجد" الصفن" بسكون الفاء مصدرا لصفنت الخيل ، وإنما مصدره الصفون مثل جلس يجلس جلوسا ، وهو القياس ، لأن الفعل لازم ، والصفن : مصدر للمعتدي .
Verset 32
Sulayman le fils de Dawud
Allah nous dit qu'Il a donné Sulayman à Dawud comme Prophète, comme Il le dit ailleurs :
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(Et Sulayman hérita de Dawud) (27:1). c'est-à-dire, il hérita de la prophétie de lui. Dawud avait d'autres fils en plus de Sulayman, car il avait cent épouses libres.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Quel excellent serviteur ! En vérité, il était toujours revenant repentant (vers Nous) !) C'est un éloge pour Sulayman, parce qu'il était très obéissant, adorant beaucoup Allah et se tournant toujours vers Allah dans le repentir.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(Lorsque furent présentées devant lui, dans l'après-midi, des chevaux bien dressés de la plus haute race.) c'est-à-dire, ces chevaux bien dressés furent montrés à Sulayman, paix sur lui, en sa qualité de roi et de souverain. Mujahid dit : « C'étaient le genre de chevaux qui se tiennent sur trois pattes et lèvent la quatrième, et c'étaient des chevaux rapides. » C'était aussi l'avis de plusieurs autres parmi les Salaf. Abu Dawud rapporta que `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Le Messager d'Allah ﷺ revint de la campagne de Tabuk ou de Khaybar, et il y avait un rideau couvrant sa chambre. Le vent vint et souleva le rideau, révélant quelques jouets appartenant à `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle. Le Prophète dit :
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(Qu'est-ce que c'est, ô `A'ishah ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Mes jouets. » Parmi eux, il vit un cheval avec deux ailes faites de tissu. Il dit :
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(Qu'est-ce que je vois au milieu d'elles ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Un cheval. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(Et qu'est-ce qu'il y a dessus ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Des ailes. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(Un cheval avec deux ailes ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « N'as-tu pas entendu que Sulayman, paix sur lui, avait un cheval qui avait des ailes ? » Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, s
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Sulayman the Son of Dawud
Allah tells us that he gave Sulayman to Dawud as a Prophet, as He says elsewhere:
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited Dawud) (27:1). meaning, he inherited prophethood from him. Dawud had other sons besides Sulayman, for he had one hundred free wives.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) This is praise for Sulayman, because he was very much obedient, worshipping Allah much and always turning to Allah in repentance.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(When there were displayed before him, in the afternoon, well trained horses of the highest breed.) means, these well trained horses were shown to Sulayman, peace be upon him, in his capacity as king and ruler. Mujahid said, "They were the kind of horses which stand on three legs and raise the fourth, and they were swift horses." This was also the view of several others among the Salaf. Abu Dawud recorded that `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ came back from the campaign of Tabuk or Khaybar, and there was a curtain covering her room. The wind came and lifted the curtain, revealing some toys belonging to `A'ishah, may Allah be pleased with her. The Prophet said:
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(What is this, O `A'ishah) She, may Allah be pleased with her, said, "My toys." Among them he saw a horse with two wings made of cloth. He said:
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(What is this that I see in the midst of them) She, may Allah be pleased with her, said, "A horse." The Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(And what is this on it) She, may Allah be pleased with her, said, "Wings." The Messenger of Allah ﷺ said,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(A horse with two wings) She, may Allah be pleased with her, said, "Did you not hear that Sulayman, peace be upon him, had a horse that had wings" She, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that I could see his molars."
فَقَالَ إِنِّى أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِى حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ
(He said: "I did love the good (i.e., horses) instead of remembering my Lord" till the time was over, and (the sun) had hidden in the veil (of night)) More than one of the Salaf and scholars of Tafsir mentioned that he was so busy looking at the horses that he missed the time of `Asr prayer. He did not miss it deliberately, but because of forgetfulness, as happened to the Prophet on the day of Khandaq, when he was too busy to pray `Asr and he prayed it after the sun had set. This was recorded in the Two Sahihs with more than one chain of narration, including the report from Jabir, may Allah be pleased with him, who said, "On the day of Khandaq, `Umar, may Allah be pleased with him, came after the sun had set and started cursing the disbelievers of the Quraysh. He said, `O Messenger of Allah, I could not pray `Asr until the sun had almost set.' The Messenger of Allah ﷺ said,
«وَاللهِ مَا صَلَّيْتُهَا»
(By Allah, I did not pray it either.)" He (Jabir) said, "So we got up and went to Buthan. Allah's Prophet performed ablution for the prayer and we too performed ablution. He prayed `Asr after the sun had set, then he prayed Maghrib after that."
رُدُّوهَا عَلَىَّ فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَالاٌّعْنَاقِ
(Then he said: "Bring them (horses) back to me." Then he began to pass his hand over their legs and their necks.) Al-Hasan Al-Basri said, "He said, `No, by Allah, you will not keep me from worshipping my Lord again,' then he ordered that they should be slaughtered." This was also the view of Qatadah. As-Suddi said, "Their necks and hamstrings were struck with swords." `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "He began patting the horses' heads and legs out of love for them." This is the view that was favored by Ibn Jarir. He said, "Because he would not punish an animal by cutting its hamstrings or destroy his own wealth for no other reason than that he had been distracted from his prayer by looking at it, and it was not the animals' fault. " This view which Ibn Jarir thought more correct is subject to further review, because such action may have been permissible according to their law, especially since he got angry for the sake of Allah for being distracted by these horses until the time for prayer had lapsed. Then, since he dispensed with them for the sake of Allah, Allah compensated him with something better, the wind which blew gently by his order wherever he willed. Its morning lasted a month's (journey), and its afternoon lasted a month's (journey). This was faster and better than horses. Imam Ahmad recorded that Abu Qatadah and Abu Ad-Dahma', who traveled a lot to the Ka`bah, said, "We met a man from among the bedouins who said to us: `The Messenger of Allah ﷺ took my hand and started teaching me some of that which Allah had taught him. He said,
«إِنَّكَ لَا تَدَعُ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللهِ تَعَالَى إِلَّا أَعْطَاكَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ خَيْرًا مِنْه»
(You do not give up anything for the sake of Allah, but Allah will give you something better than it.)"'
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) وفي هذا الكلام محذوف استغني بدلالة الظاهر عليه من ذكره: فَلَهِيَ عن الصلاة حتى فاتته, فقال: إني أحببت حب الخير. ويعني بقوله ( فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ ) : أي المال والخيل، أو الخير من المال.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السُّدِّيّ( فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ ) قال: الخيل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ ) قال: المال.
وقوله ( عَنْ ذِكْرِ رَبِّي ) يقول: إني أحببت حب الخير حتى سهوت عن ذكر ربي وأداء فريضته. وقيل: إن ذلك كان صلاة العصر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( عَنْ ذِكْرِ رَبِّي ) عن صلاة العصر.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( عَنْ ذِكْرِ رَبِّي ) قال. صلاة العصر. حدثنا محمد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: ثنا أبو زرعة, قال: ثنا حيوة بن شريح, قال: ثنا أبو صخر, أنه سمع أبا معاوية البجلي من أهل الكوفة يقول: سمعت أبا الصَّهباء البكري يقول: سألت عليّ بن أبي طالب, عن الصلاة الوسطى, فقال: هي العصر, وهي التي فُتِن بها سليمان بن داود.
وقوله ( حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) يقول: حتى توارت الشمس بالحجاب, يعني: تغيبت في مغيبها. كما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, قال: ثنا ميكائيل, عن داود بن أبي هند, قال: قال ابن مسعود, في قوله ( إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) قال: توارت الشمس من وراء ياقوتة خضراء, فخضرة السماء منها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) حتى دَلَكَتْ براح. قال قتادة: فوالله ما نازعته بنو إسرائيل ولا كابروه, ولكن ولوه من ذلك ما ولاه الله.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) حتى غابت.
Verset 33
Sulayman le fils de Dawud
Allah nous dit qu'Il a donné Sulayman à Dawud comme Prophète, comme Il le dit ailleurs :
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(Et Sulayman hérita de Dawud) (27:1). c'est-à-dire, il hérita de la prophétie de lui. Dawud avait d'autres fils en plus de Sulayman, car il avait cent épouses libres.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Quel excellent serviteur ! En vérité, il était toujours revenant repentant (vers Nous) !) C'est un éloge pour Sulayman, parce qu'il était très obéissant, adorant beaucoup Allah et se tournant toujours vers Allah dans le repentir.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(Lorsque furent présentées devant lui, dans l'après-midi, des chevaux bien dressés de la plus haute race.) c'est-à-dire, ces chevaux bien dressés furent montrés à Sulayman, paix sur lui, en sa qualité de roi et de souverain. Mujahid dit : « C'étaient le genre de chevaux qui se tiennent sur trois pattes et lèvent la quatrième, et c'étaient des chevaux rapides. » C'était aussi l'avis de plusieurs autres parmi les Salaf. Abu Dawud rapporta que `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Le Messager d'Allah ﷺ revint de la campagne de Tabuk ou de Khaybar, et il y avait un rideau couvrant sa chambre. Le vent vint et souleva le rideau, révélant quelques jouets appartenant à `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle. Le Prophète dit :
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(Qu'est-ce que c'est, ô `A'ishah ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Mes jouets. » Parmi eux, il vit un cheval avec deux ailes faites de tissu. Il dit :
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(Qu'est-ce que je vois au milieu d'elles ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Un cheval. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(Et qu'est-ce qu'il y a dessus ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « Des ailes. » Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(Un cheval avec deux ailes ?) Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, dit : « N'as-tu pas entendu que Sulayman, paix sur lui, avait un cheval qui avait des ailes ? » Elle, qu'Allah soit satisfait d'elle, s
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Sulayman the Son of Dawud
Allah tells us that he gave Sulayman to Dawud as a Prophet, as He says elsewhere:
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited Dawud) (27:1). meaning, he inherited prophethood from him. Dawud had other sons besides Sulayman, for he had one hundred free wives.
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) This is praise for Sulayman, because he was very much obedient, worshipping Allah much and always turning to Allah in repentance.
إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِىِّ الصَّـفِنَـتُ الْجِيَادُ
(When there were displayed before him, in the afternoon, well trained horses of the highest breed.) means, these well trained horses were shown to Sulayman, peace be upon him, in his capacity as king and ruler. Mujahid said, "They were the kind of horses which stand on three legs and raise the fourth, and they were swift horses." This was also the view of several others among the Salaf. Abu Dawud recorded that `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ came back from the campaign of Tabuk or Khaybar, and there was a curtain covering her room. The wind came and lifted the curtain, revealing some toys belonging to `A'ishah, may Allah be pleased with her. The Prophet said:
«مَا هَذَا يَا عَائِشَةُ؟»
(What is this, O `A'ishah) She, may Allah be pleased with her, said, "My toys." Among them he saw a horse with two wings made of cloth. He said:
«مَا هَذَا الَّذِي أَرَى وَسَطَهُنَّ؟»
(What is this that I see in the midst of them) She, may Allah be pleased with her, said, "A horse." The Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا هَذَا الَّذِي عَلَيْهِ؟»
(And what is this on it) She, may Allah be pleased with her, said, "Wings." The Messenger of Allah ﷺ said,
«فَرَسٌ لَهُ جَنَاحَانِ؟»
(A horse with two wings) She, may Allah be pleased with her, said, "Did you not hear that Sulayman, peace be upon him, had a horse that had wings" She, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that I could see his molars."
فَقَالَ إِنِّى أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِى حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ
(He said: "I did love the good (i.e., horses) instead of remembering my Lord" till the time was over, and (the sun) had hidden in the veil (of night)) More than one of the Salaf and scholars of Tafsir mentioned that he was so busy looking at the horses that he missed the time of `Asr prayer. He did not miss it deliberately, but because of forgetfulness, as happened to the Prophet on the day of Khandaq, when he was too busy to pray `Asr and he prayed it after the sun had set. This was recorded in the Two Sahihs with more than one chain of narration, including the report from Jabir, may Allah be pleased with him, who said, "On the day of Khandaq, `Umar, may Allah be pleased with him, came after the sun had set and started cursing the disbelievers of the Quraysh. He said, `O Messenger of Allah, I could not pray `Asr until the sun had almost set.' The Messenger of Allah ﷺ said,
«وَاللهِ مَا صَلَّيْتُهَا»
(By Allah, I did not pray it either.)" He (Jabir) said, "So we got up and went to Buthan. Allah's Prophet performed ablution for the prayer and we too performed ablution. He prayed `Asr after the sun had set, then he prayed Maghrib after that."
رُدُّوهَا عَلَىَّ فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَالاٌّعْنَاقِ
(Then he said: "Bring them (horses) back to me." Then he began to pass his hand over their legs and their necks.) Al-Hasan Al-Basri said, "He said, `No, by Allah, you will not keep me from worshipping my Lord again,' then he ordered that they should be slaughtered." This was also the view of Qatadah. As-Suddi said, "Their necks and hamstrings were struck with swords." `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "He began patting the horses' heads and legs out of love for them." This is the view that was favored by Ibn Jarir. He said, "Because he would not punish an animal by cutting its hamstrings or destroy his own wealth for no other reason than that he had been distracted from his prayer by looking at it, and it was not the animals' fault. " This view which Ibn Jarir thought more correct is subject to further review, because such action may have been permissible according to their law, especially since he got angry for the sake of Allah for being distracted by these horses until the time for prayer had lapsed. Then, since he dispensed with them for the sake of Allah, Allah compensated him with something better, the wind which blew gently by his order wherever he willed. Its morning lasted a month's (journey), and its afternoon lasted a month's (journey). This was faster and better than horses. Imam Ahmad recorded that Abu Qatadah and Abu Ad-Dahma', who traveled a lot to the Ka`bah, said, "We met a man from among the bedouins who said to us: `The Messenger of Allah ﷺ took my hand and started teaching me some of that which Allah had taught him. He said,
«إِنَّكَ لَا تَدَعُ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللهِ تَعَالَى إِلَّا أَعْطَاكَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ خَيْرًا مِنْه»
(You do not give up anything for the sake of Allah, but Allah will give you something better than it.)"'
📜 Texte arabe source
وقوله ( رُدُّوهَا عَلَيَّ ) يقول: ردّوا عليّ الخيل التي عرضت عليّ, فشغلتني عن الصلاة, فكروها عليّ.
كما حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( رُدُّوهَا عَلَيَّ ) قال: الخيل.
وقوله ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) يقول: فجعل يمسح منها السوق, وهي جمع الساق, والأعناق.
واختلف أهل التأويل في معنى مسح سليمان بسوق هذه الخيل الجياد وأعناقها, فقال بعضهم: معنى ذلك أنه عقرها وضرب أعناقها, من قولهم: مَسَحَ علاوته: إذا ضرب عنقه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) قال: قال الحسن: قال لا والله لا تشغليني عن عبادة ربي آخر ما عليك, قال قولهما فيه, يعني قتادة والحسن قال: فكَسَف عراقيبها, وضرب أعناقها.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) فضرب سوقها وأعناقها.
حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا بشر بن المفضل, عن عوف, عن الحسن, قال: أمر بها فعقرت.
وقال آخرون: بل جعل يمسح أعرافها وعراقيبها بيده حُبًّا لها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) يقول: جعل يمسح أعراف الخيل وعراقيبها: حبا لها.
وهذا القول الذي ذكرناه عن ابن عباس أشبه بتأويل الآية, لأن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لم يكن إن شاء الله ليعذب حيوانًا بالعرقبة, ويهلك مالا من ماله بغير سبب, سوى أنه اشتغل عن صلاته بالنظر إليها, ولا ذنب لها باشتغاله بالنظر إليها.
Verset 34
Comment Allah a éprouvé Sulayman puis lui a facilité les choses. Allah dit : « Et certes, Nous avons éprouvé Sulayman » c’est-à-dire : « Nous l’avons testé ». « Et Nous avons placé sur son trône un corps (Jasad) ». « Puis il revint » c’est-à-dire : après cette épreuve, il se tourna vers Lui, demanda pardon et qu’on lui accorde un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après lui. Il dit : « Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi. Certes, Tu es le Donateur ». Certains dirent : « Personne après moi n’aura le droit de demander à Allah un tel royaume ». C’est le sens apparent du contexte du verset, et plusieurs hadiths de sens similaire ont été rapportés du Messager d’Allah ﷺ. Dans son Tafsir de ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Un ‘Ifrit parmi les djinns s’est échappé vers moi hier soir — ou une parole similaire — pour interrompre ma prière. Allah, Béni et Exalté soit-Il, m’a donné pouvoir sur lui, et j’ai voulu l’attacher à un pilier de la mosquée jusqu’à ce que vous vous leviez et que vous le voyiez tous. Puis j’ai rappelé la parole de mon frère Sulayman, paix et salut sur lui : “Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi” ». Rawh dit : « Alors il le laissa partir, humilié ». Ceci a aussi été rapporté par Muslim et An-Nasa’i. Dans son Sahih, Muslim a rapporté que…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Allah tested Sulayman then made Things easy for Him
Allah says,
وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ
(And indeed, We tried Sulayman) meaning, `We tested him.'
وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً
(and We placed on his throne Jasad (a body)).
ثُمَّ أَنَابَ
(and he returned.) means, after this test, he turned back to Him and asked for forgiveness and to be given a kingdom such as shall not belong to any other after him.
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
(He said: "My Lord! Forgive me, and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me. Verily, You are the Bestower.") Some of them said, "No one after me will have the right to ask Allah for such a kingdom." This is the apparent meaning from the context of the Ayah, and several Hadiths with a similar meaning have been narrated from the Messenger of Allah ﷺ. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، وَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنَ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتْى تُصْبِحُوا،وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى»
(An `Ifrit from among the Jinn came and bothered me last night- or he said something similar -Trying to stop me from praying. Allah enabled me to overpower him, and I wanted to tie him to one of the pillars in the Masjid so that you could see him this morning. Then I remembered what my brother Sulayman said, (My Lord! Forgive me and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me)) Rawh said, "so he let him go, humiliated." ) This was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. In his Sahih, Muslim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ stood up to pray and we heard him say, r
«أَعُوذُ بِاللهِ مِنْك»
(I seek refuge with Allah from you.) Then he said,
«أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ الله»
(I curse you with the curse of Allah.) three times, and he stretched out his hand as if he was reaching out to take something. When he finished his prayer, we said, `O Messenger of Allah, we heard you say something in your prayer which we have never heard you say before, and we saw you stretching out your hand.' He said:
«إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَتَأَخَّرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَنْ آخُذَهُ،وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا، يَلْعَبُ بِهِ صِبْيَانُ أَهْلِ الْمَدِينَة»
(The enemy of Allah Iblis came with a flame of fire to throw in my face, so I said, "I seek refuge with Allah from you" three times, then I said, "I curse you with the complete curse of Allah," but he did not back off. I said it three times. Then I wanted to seize him. By Allah, if it were not for the words of our brother Sulayman, he would have been chained up and he would have become a plaything for the children of the people of Al-Madinah.)" Allah says:
فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ
(So, We subjected to him the wind; it blew gently by his order wherever he willed.) Al-Hasan Al-Basri, may Allah have mercy on him, said, "When Sulayman, peace be upon him, slaughtered the horses out of anger for the sake of Allah, Allah compensated him with something better and swifter, the wind whose morning was a month's (journey), and its afternoon was a month's (journey)."
حَيْثُ أَصَابَ
(wherever he willed.) means, wherever in the world he wanted.
وَالشَّيَـطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ
(And also the Shayatin, from every kind of builder and diver,) means, among them were some whom he used to build high rooms, images, basins as large as reservoirs, and cauldrons fixed (in their places), and other difficult tasks which humans were unable to do. And there was another group, who dived into the sea recovering pearls, jewels and other precious things which cannot be found anywhere else.
وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ
(And also others bound in fetters.) means, tied up in chains. These were the ones who had rebelled and refused to work, or else their work was bad and they were wrongdoers.
هَـذَا عَطَآؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Allah said to Sulayman: "This is Our Gift, so spend you or withhold, no account will be asked of you.") means, `this that We have given to you of kingship and perfect power, as you asked for, you may give to whomsoever you wish and deny to whomsoever you wish, and you will not be brought to account. Whatever you do is permissible for you, so however you judge, it will be right.' It was reported in the Two Sahihs that when the Messenger of Allah ﷺ was given the choice between being a servant and a Messenger -- who does what he is commanded to do and distributes things among the people as Allah commands him to do -- or being a Prophet and a king, who can give to whomever he wishes and withhold from whomever he wishes without being held accountable for anything, he chose the former. He consulted with Jibril, peace be upon him, who said, "Be humble." So he chose the former because it has a greater value before Allah and brings a higher status in the Hereafter, even though the second option, prophethood combined with kingship, is also a great thing both in this world and in the Hereafter, when Allah tells us what He gave to Sulayman, peace be upon him, in this world, He tells us that he will have a great share with Allah on the Day of Resurrection. He says:
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(And verily, for him is a near access to Us, and a good (final) return.) meaning, in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ (34)
يقول تعالى ذكره: ولقد ابتُلينا سليمان وألقينا على كرسيه جسدا شيطانا متمثلا بإنسان, ذكروا أن اسمه صخر. وقيل: إن اسمه آصَف. وقيل: إن اسمه آصر. وقيل: إن اسمه حبقيق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: هو صخر الجنيّ تمثَّل على كرسيه جسدا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثنى أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ ) قال: الجسد: الشيطان الذي كان دفع إليه سليمان خاتمه, فقذفه في البحر, وكان مُلك سليمان في خاتمه, وكان اسم الجنيّ صخرا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو داود, قال: ثنا مبارك, عن الحسن ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: شيطانا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو داود, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: شيطانا يقال له آصر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: شيطانا يقال له آصف, فقال له سليمان: كيف تفتنون الناس؟ قال: أرني خاتمك أخبرك. فلما أعطاه إياه نبذه آصف في البحر, فساح سليمان وذهب مُلكه, وقعد آصف على كرسيه, ومنعه الله نساء سليمان, فلم يقربهنّ, وأنكرنه; قال: فكان سليمان يستطعم فيقول: أتعرفوني أطعموني أنا سليمان, فيكذّبونه, حتى أعطته امرأة يوما حوتا يطيب بطنه, فوجد خاتمه في بطنه, فرجع إليه مُلكه, وفر آصف فدخل البحر فارّا.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بنحوه, غير أنه قال في حديثه: فيقول: لو تعرفوني أطعمتموني.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ ) قال: حدثنا قتادة أن سليمان أمر ببناء بيت المقدس, فقيل له: ابنه ولا يسمع فيه صوت حديد, قال: فطلب ذلك فلم يقدر عليه, فقيل له: إن شيطانا في البحر يقال له صخر شبه المارد, قال: فطلبه, وكانت عين في البحر يردها في كلّ سبعة أيام مرّة, فنـزح ماؤها وجعل فيها خمر, فجاء يوم وروده فإذا هو بالخمر, فقال: إنك لشراب طيب, إلا أنك تصبين الحليم, وتزيدين الجاهل جهلا قال: ثم رجع حتى عطش عطشا شديدا, ثم أتاها فقال: إنك لشراب طيب, إلا أنك تصبين الحليم, وتزيدين الجاهل جهلا قال: ثم شربها حتى غلبت على عقله, قال: فأري الخاتم أو ختم به بين كتفيه, فذلّ, قال: فكان مُلكه في خاتمه, فأتى به سليمان, فقال: إنا قد أمرنا ببناء هذا البيت. وقيل لنا: لا يسمعنّ فيه صوت حديد, قال: فأتى ببيض الهدهد, فجعل عليه زجاجة, فجاء الهدهد, فدار حولها, فجعل يرى بيضه ولا يقدر عليه, فذهب فجاء بالماس, فوضعه عليه, فقطعها به حتى أفضى إلى بيضه, فأخذ الماس, فجعلوا يقطعون به الحجارة, فكان سليمان إذا أراد أن يدخل الخلاء أو الحمام لم يدخلها بخاتمه; فانطلق يوما إلى الحمام, وذلك الشيطان صخر معه, وذلك عند مقارفة ذنب قارف فيه بعض نسائه, قال: فدخل الحمام, وأعطى الشيطان خاتمه, فألقاه في البحر, فالتقمته سمكة, ونـزع مُلك سليمان منه, وألقي على الشيطان شبه سليمان; قال: فجاء فقعد على كرسيه وسريره, وسلِّط على ملك سليمان كله غير نسائه; قال: فجعل يقضي بينهم, وجعلوا ينكرون منه أشياء حتى قالوا: لقد فُتِن نبيّ الله; وكان فيهم رجل يشبهونه بعمر بن الخطَّاب في القوّة, فقال: والله لأجربنه; قال: فقال له: يا نبيّ الله, وهو يرى إلا أنه نبيّ الله, أحدنا تصيبه الجَنابة في الليلة الباردة, فيدع الغسل عمدا حتى تطلع الشمس, أترى عليه بأسا؟ قال: لا قال: فبينا هو كذلك أربعين ليلة حتى وجد نبي الله خاتمه في بطن سمكة, فأقبل فجعل لا يستقبله جنيّ ولا طير إلا سجد له, حتى انتهى إليهم ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: هو الشيطان صخر.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ ) قال: لقد ابتلينا( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: الشيطان حين جلس على كرسيه أربعين يوما; قال: كان لسليمان مئة امرأة, وكانت امرأة منهنّ يقال لها جرادة, وهي آثر نسائه عنده, وآمنهن عنده, وكان إذا أجنب أو أتى حاجة نـزع خاتمه, ولم يأتمن عليه أحد من الناس غيرها; فجاءته يوما من الأيام, فقالت: إن أخي بينه وبين فلان خصومة, وأنا أحب أن تقضي له إذا جاءك, فقال لها: نعم, ولم يفعل, فابتُلي وأعطاها خاتمه, ودخل المخرج, فخرج الشيطان في صورته, فقال لها: هاتي الخاتم, فأعطته, فجاء حتى جلس على مجلس سليمان, وخرج سليمان بعد, فسألها أن تعطيه خاتمه, فقالت: ألم تأخذه قبل؟ قال: لا وخرج مكانه تائها; قال: ومكث الشيطان يحكم بين الناس أربعين يوما. قال: فأنكر الناس أحكامه, فاجتمع قرّاء بني إسرائيل وعلماؤهم, فجاءو ا حتى دخلوا على نسائه, فقالوا: إنا قد أنكرنا هذا, فإن كان سليمان فقد ذهب عقله, وأنكرنا أحكامه. قال: فبكى النساء عند ذلك, قال: فأقبلوا يمشون حتى أتوه, فأحدقوا به, ثم نشروا التوراة, فقرءوا; قال: فطار من بين أيديهم حتى وقع على شرفة والخاتم معه, ثم طار حتى ذهب إلى البحر, فوقع الخاتم منه في البحر, فابتلعه حوت من حيتان البحر. قال: وأقبل سليمان في حاله التي كان فيها حتى انتهى إلى صياد من صيادي البحر وهو جائع, وقد اشتدّ جوعه, فاستطعمهم من صيدهم, قال: إني أنا سليمان, فقام إليه بعضهم فضربه بعصا فشجَّه, فجعل يغسل دمه وهو على شاطئ البحر, فلام الصيادون صاحبهم الذي ضربه, فقالوا: بئس ما صنعت حيث ضربته, قال: إنه زعم أنه سليمان, قال: فأعطوه سمكتين مما قد مَذِر عندهم, ولم يشغله ما كان به من الضرر, حتى قام إلى شطّ البحر, فشقّ بطونهما, فجعل يغسل... , فوجد خاتمه في بطن إحداهما, فأخذه فلبسه, فرد الله عليه بهاءه وملكه, وجاءت الطير حتى حامت عليه, فعرف القوم أنه سليمان, فقام القوم يعتذرون مما صنعوا, فقال: ما أحمدكم على عذركم, ولا ألومكم على ما كان منكم, كان هذا الأمر لا بُدّ منه, قال: فجاء حتى أتى ملكه, فأرسل إلى الشيطان فجيء به, وسخر له الريح والشياطين يومئذ, ولم تكن سخرت له قبل ذلك, وهو قوله ( وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ ) قال: وبعث إلى الشيطان, فأتي به, فأمر به فجعل في صندوق من حديد, ثم أطبق عليه فأقفل عليه بقفل, وختم عليه بخاتمه, ثم أمر به, فألقي في البحر, فهو فيه حتى تقوم الساعة, وكان اسمه حبقيق.
وقوله ( ثُمَّ أَنَابَ ) سليمان, فرجع إلى ملكه من بعد ما زال عنه ملكه فذهب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المحاربي, عن عبد الرحمن, عن جُوَيبر, عن الضحاك, في قوله ( ثُمَّ أَنَابَ ) قال: دخل سليمان على امرأة تبيع السمك, فاشترى منها سمكة, فشقّ بطنها, فوجد خاتمه, فجعل لا يمر على شجر ولا حجر ولا شيء إلا سجد له, حتى أتى مُلكه وأهله, فذلك قوله;( ثُمَّ أَنَابَ ) يقول: ثم رجع.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( ثُمَّ أَنَابَ ) وأقبل, يعني سليمان.
Verset 35
Comment Allah a éprouvé Sulayman puis lui a facilité les choses. Allah dit : « Et certes, Nous avons éprouvé Sulayman » c’est-à-dire : « Nous l’avons testé ». « Et Nous avons placé sur son trône un corps (Jasad) ». « Puis il revint » c’est-à-dire : après cette épreuve, il se tourna vers Lui, demanda pardon et qu’on lui accorde un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après lui. Il dit : « Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi. Certes, Tu es le Donateur ». Certains dirent : « Personne après moi n’aura le droit de demander à Allah un tel royaume ». C’est le sens apparent du contexte du verset, et plusieurs hadiths de sens similaire ont été rapportés du Messager d’Allah ﷺ. Dans son Tafsir de ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Un ‘Ifrit parmi les djinns s’est échappé vers moi hier soir — ou une parole similaire — pour interrompre ma prière. Allah, Béni et Exalté soit-Il, m’a donné pouvoir sur lui, et j’ai voulu l’attacher à un pilier de la mosquée jusqu’à ce que vous vous leviez et que vous le voyiez tous. Puis j’ai rappelé la parole de mon frère Sulayman, paix et salut sur lui : “Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi” ». Rawh dit : « Alors il le laissa partir, humilié ». Ceci a aussi été rapporté par Muslim et An-Nasa’i. Dans son Sahih, Muslim a rapporté que…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Allah tested Sulayman then made Things easy for Him
Allah says,
وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ
(And indeed, We tried Sulayman) meaning, `We tested him.'
وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً
(and We placed on his throne Jasad (a body)).
ثُمَّ أَنَابَ
(and he returned.) means, after this test, he turned back to Him and asked for forgiveness and to be given a kingdom such as shall not belong to any other after him.
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
(He said: "My Lord! Forgive me, and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me. Verily, You are the Bestower.") Some of them said, "No one after me will have the right to ask Allah for such a kingdom." This is the apparent meaning from the context of the Ayah, and several Hadiths with a similar meaning have been narrated from the Messenger of Allah ﷺ. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، وَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنَ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتْى تُصْبِحُوا،وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى»
(An `Ifrit from among the Jinn came and bothered me last night- or he said something similar -Trying to stop me from praying. Allah enabled me to overpower him, and I wanted to tie him to one of the pillars in the Masjid so that you could see him this morning. Then I remembered what my brother Sulayman said, (My Lord! Forgive me and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me)) Rawh said, "so he let him go, humiliated." ) This was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. In his Sahih, Muslim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ stood up to pray and we heard him say, r
«أَعُوذُ بِاللهِ مِنْك»
(I seek refuge with Allah from you.) Then he said,
«أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ الله»
(I curse you with the curse of Allah.) three times, and he stretched out his hand as if he was reaching out to take something. When he finished his prayer, we said, `O Messenger of Allah, we heard you say something in your prayer which we have never heard you say before, and we saw you stretching out your hand.' He said:
«إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَتَأَخَّرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَنْ آخُذَهُ،وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا، يَلْعَبُ بِهِ صِبْيَانُ أَهْلِ الْمَدِينَة»
(The enemy of Allah Iblis came with a flame of fire to throw in my face, so I said, "I seek refuge with Allah from you" three times, then I said, "I curse you with the complete curse of Allah," but he did not back off. I said it three times. Then I wanted to seize him. By Allah, if it were not for the words of our brother Sulayman, he would have been chained up and he would have become a plaything for the children of the people of Al-Madinah.)" Allah says:
فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ
(So, We subjected to him the wind; it blew gently by his order wherever he willed.) Al-Hasan Al-Basri, may Allah have mercy on him, said, "When Sulayman, peace be upon him, slaughtered the horses out of anger for the sake of Allah, Allah compensated him with something better and swifter, the wind whose morning was a month's (journey), and its afternoon was a month's (journey)."
حَيْثُ أَصَابَ
(wherever he willed.) means, wherever in the world he wanted.
وَالشَّيَـطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ
(And also the Shayatin, from every kind of builder and diver,) means, among them were some whom he used to build high rooms, images, basins as large as reservoirs, and cauldrons fixed (in their places), and other difficult tasks which humans were unable to do. And there was another group, who dived into the sea recovering pearls, jewels and other precious things which cannot be found anywhere else.
وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ
(And also others bound in fetters.) means, tied up in chains. These were the ones who had rebelled and refused to work, or else their work was bad and they were wrongdoers.
هَـذَا عَطَآؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Allah said to Sulayman: "This is Our Gift, so spend you or withhold, no account will be asked of you.") means, `this that We have given to you of kingship and perfect power, as you asked for, you may give to whomsoever you wish and deny to whomsoever you wish, and you will not be brought to account. Whatever you do is permissible for you, so however you judge, it will be right.' It was reported in the Two Sahihs that when the Messenger of Allah ﷺ was given the choice between being a servant and a Messenger -- who does what he is commanded to do and distributes things among the people as Allah commands him to do -- or being a Prophet and a king, who can give to whomever he wishes and withhold from whomever he wishes without being held accountable for anything, he chose the former. He consulted with Jibril, peace be upon him, who said, "Be humble." So he chose the former because it has a greater value before Allah and brings a higher status in the Hereafter, even though the second option, prophethood combined with kingship, is also a great thing both in this world and in the Hereafter, when Allah tells us what He gave to Sulayman, peace be upon him, in this world, He tells us that he will have a great share with Allah on the Day of Resurrection. He says:
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(And verily, for him is a near access to Us, and a good (final) return.) meaning, in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source
قوله ( قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) يقول تعالى ذكره: قال سليمان راغبا إلى ربه: ربّ استر عليّ ذنبي الذي أذنبت بيني وبينك, فلا تعاقبني به ( وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) لا يسلبنيه أحدكما كما سلبنيه قبل هذه الشيطان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) يقول: ملكا لا أسلَبه كما سُلبتُه. وكان بعض أهل العربية يوجه معنى قوله ( لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) إلى: أن لا يكون لأحد من بعدي, كما قال ابن أحمر:
مـا أُمُّ غُفْـرٍ عـلى دعْجَـاءَ ذي عَلَقٍ
يَنْفـي القَراميـدَ عنهـا الأعْصَمُ الوَقِلُ
فـي رأْسِ حَلْقـاءَ مِـن عَنقاءَ مُشْرِفةً
لا يَنْبَغــي دُونهـا سَـهْل وَلا جَـبَل (2)
بمعنى: لا يكون فوقها سهل ولا جبل أحصن منها.
وقوله ( إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ ) يقول: إنك وهاب ما تشاء لمن تشاء بيدك خزائن كلّ شيء تفتح من ذلك ما أردت لمن أردت.
-------------------
الهوامش :
(2) البيتان لابن أحمر الباهلي . أنشد أولهما صاحب اللسان في (دعج ، علق) وأنشد الثاني في (علق) ، وقال : دعجاء : هضبة عن أبي عبيدة . والغفر ، بضم أوله وفتحه : ولد الأروية ، والأنثى بالهاء والقراميد في البيت : أولاد الوعول . والقرمود : ذكر الوعول : والقراميد في غير هذا : الصخور وطوابيق الدار والحمامات . وبناء مقرمد : مبني بالآجر أو الحجارة . والأعصم : الوعل الذي في ذراعيه أو أحدهما بياض . والوعل بكسر العين وضمها : الذي يسرع في الصعود في الجبل. وهضبة حلقاء : مصمتة ملساء ، لا نبات فيها . ويقال : هضبة معنقة وعنقاء : إذا كانت مرتفعة طويلة في السماء. ولا ينبغي : أي لا يكون مثلها في سهل أو جبل . وهذا محل الشاهد في البيتين ، وهو مثل قوله تعالى :" هب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي" . قال أبو عبيدة وأنشد البيتين ( الورقة 214 ) لا ينبغي أن يكون فوقها سهل ولا جبل أعز منها أو أحصن منها . ورواية البيت الثاني في ( اللسان : علق ) : لا ينبغي تحريف . وقد مر هذا البيت في شواهد المؤلف مرتين في الجزء ( 16 : 84 ، 131 ) . أ هـ .
Verset 36
Comment Allah a éprouvé Sulayman puis lui a facilité les choses. Allah dit : « Et certes, Nous avons éprouvé Sulayman » c’est-à-dire : « Nous l’avons testé ». « Et Nous avons placé sur son trône un corps (Jasad) ». « Puis il revint » c’est-à-dire : après cette épreuve, il se tourna vers Lui, demanda pardon et qu’on lui accorde un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après lui. Il dit : « Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi. Certes, Tu es le Donateur ». Certains dirent : « Personne après moi n’aura le droit de demander à Allah un tel royaume ». C’est le sens apparent du contexte du verset, et plusieurs hadiths de sens similaire ont été rapportés du Messager d’Allah ﷺ. Dans son Tafsir de ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Un ‘Ifrit parmi les djinns s’est échappé vers moi hier soir — ou une parole similaire — pour interrompre ma prière. Allah, Béni et Exalté soit-Il, m’a donné pouvoir sur lui, et j’ai voulu l’attacher à un pilier de la mosquée jusqu’à ce que vous vous leviez et que vous le voyiez tous. Puis j’ai rappelé la parole de mon frère Sulayman, paix et salut sur lui : “Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi” ». Rawh dit : « Alors il le laissa partir, humilié ». Ceci a aussi été rapporté par Muslim et An-Nasa’i. Dans son Sahih, Muslim a rapporté que…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Allah tested Sulayman then made Things easy for Him
Allah says,
وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ
(And indeed, We tried Sulayman) meaning, `We tested him.'
وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً
(and We placed on his throne Jasad (a body)).
ثُمَّ أَنَابَ
(and he returned.) means, after this test, he turned back to Him and asked for forgiveness and to be given a kingdom such as shall not belong to any other after him.
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
(He said: "My Lord! Forgive me, and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me. Verily, You are the Bestower.") Some of them said, "No one after me will have the right to ask Allah for such a kingdom." This is the apparent meaning from the context of the Ayah, and several Hadiths with a similar meaning have been narrated from the Messenger of Allah ﷺ. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، وَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنَ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتْى تُصْبِحُوا،وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى»
(An `Ifrit from among the Jinn came and bothered me last night- or he said something similar -Trying to stop me from praying. Allah enabled me to overpower him, and I wanted to tie him to one of the pillars in the Masjid so that you could see him this morning. Then I remembered what my brother Sulayman said, (My Lord! Forgive me and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me)) Rawh said, "so he let him go, humiliated." ) This was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. In his Sahih, Muslim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ stood up to pray and we heard him say, r
«أَعُوذُ بِاللهِ مِنْك»
(I seek refuge with Allah from you.) Then he said,
«أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ الله»
(I curse you with the curse of Allah.) three times, and he stretched out his hand as if he was reaching out to take something. When he finished his prayer, we said, `O Messenger of Allah, we heard you say something in your prayer which we have never heard you say before, and we saw you stretching out your hand.' He said:
«إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَتَأَخَّرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَنْ آخُذَهُ،وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا، يَلْعَبُ بِهِ صِبْيَانُ أَهْلِ الْمَدِينَة»
(The enemy of Allah Iblis came with a flame of fire to throw in my face, so I said, "I seek refuge with Allah from you" three times, then I said, "I curse you with the complete curse of Allah," but he did not back off. I said it three times. Then I wanted to seize him. By Allah, if it were not for the words of our brother Sulayman, he would have been chained up and he would have become a plaything for the children of the people of Al-Madinah.)" Allah says:
فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ
(So, We subjected to him the wind; it blew gently by his order wherever he willed.) Al-Hasan Al-Basri, may Allah have mercy on him, said, "When Sulayman, peace be upon him, slaughtered the horses out of anger for the sake of Allah, Allah compensated him with something better and swifter, the wind whose morning was a month's (journey), and its afternoon was a month's (journey)."
حَيْثُ أَصَابَ
(wherever he willed.) means, wherever in the world he wanted.
وَالشَّيَـطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ
(And also the Shayatin, from every kind of builder and diver,) means, among them were some whom he used to build high rooms, images, basins as large as reservoirs, and cauldrons fixed (in their places), and other difficult tasks which humans were unable to do. And there was another group, who dived into the sea recovering pearls, jewels and other precious things which cannot be found anywhere else.
وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ
(And also others bound in fetters.) means, tied up in chains. These were the ones who had rebelled and refused to work, or else their work was bad and they were wrongdoers.
هَـذَا عَطَآؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Allah said to Sulayman: "This is Our Gift, so spend you or withhold, no account will be asked of you.") means, `this that We have given to you of kingship and perfect power, as you asked for, you may give to whomsoever you wish and deny to whomsoever you wish, and you will not be brought to account. Whatever you do is permissible for you, so however you judge, it will be right.' It was reported in the Two Sahihs that when the Messenger of Allah ﷺ was given the choice between being a servant and a Messenger -- who does what he is commanded to do and distributes things among the people as Allah commands him to do -- or being a Prophet and a king, who can give to whomever he wishes and withhold from whomever he wishes without being held accountable for anything, he chose the former. He consulted with Jibril, peace be upon him, who said, "Be humble." So he chose the former because it has a greater value before Allah and brings a higher status in the Hereafter, even though the second option, prophethood combined with kingship, is also a great thing both in this world and in the Hereafter, when Allah tells us what He gave to Sulayman, peace be upon him, in this world, He tells us that he will have a great share with Allah on the Day of Resurrection. He says:
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(And verily, for him is a near access to Us, and a good (final) return.) meaning, in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ (36)
يقول تعالى ذكره: فاستجبنا له دعاءه, فأعطيناه ملكا لا ينبغي لأحد من بعده ( فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ ) مكان الخيل التي شغلته عن الصلاة ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) يعني: رِخوة لينة, وهي من الرخاوة.
كما حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا بشر بن المفضل, قال: ثنا عوف, عن الحسن, أن نبي الله سليمان صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لما عرضت عليه الخيل, فشغله النظر إليها عن صلاة العصر حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ فغضب لله, فأمر بها فعُقرت, فأبدله الله مكانها أسرع منها, سخر الريح تجري بأمره رُخاء حيث شاء, فكان يغدو من إيلياء, ويقيل بقزوين, ثم يروح من قَزْوين ويبيت بكابُل.
حُدثت عن الحسن, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي فإنه دعا يوم دعا ولم يكن في مُلكه الريح, وكل بناء وغواص من الشياطين, فدعا ربه عند توبته واستغفاره, فوهب الله له ما سأل, فتمّ مُلكه.
واختلف أهل التأويل في معنى الرخاء, فقال فيه بعضهم نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) قال: طَيِّبة.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بنحوه.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ ) قال: سريعة طيبة, قال: ليست بعاصفة ولا بطيئة.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( رُخَاءً ) قال: الرخاء اللينة.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا قرة, عن الحسن, في قوله ( رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ ) قال: ليست بعاصفة, ولا الهَيِّنة بين ذلك رُخاء.
وقال آخرون: معنى ذلك: مطيعة لسليمان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن على, عن ابن عباس, قوله ( رُخَاءً ) يقول: مُطيعة له.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) قال: يعني بالرُّخاء: المطيعة.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا أبو النعمان الحكم بن عبد الله, قال: ثنا شعبة, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) قال: مطيعة.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( رُخَاءً ) يقول: مطيعة.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( رُخَاءً ) قال: طوعا. وقوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) يقول: حيث أراد, من قولهم: أصاب الله بك خيرا: أي أراد الله بك خيرا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ عن ابن عباس, قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) يقول: حيث أراد.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) يقول: حيث أراد, انتهى عليها.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال. ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث شاء.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا أبو النعمان الحكم بن عبد الله, قال: ثنا شعبة, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: إلى حيث أراد.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه ( حَيْثُ أَصَابَ ) : أي حيث أراد.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
Verset 37
Comment Allah a éprouvé Sulayman puis lui a facilité les choses. Allah dit : « Et certes, Nous avons éprouvé Sulayman » c’est-à-dire : « Nous l’avons testé ». « Et Nous avons placé sur son trône un corps (Jasad) ». « Puis il revint » c’est-à-dire : après cette épreuve, il se tourna vers Lui, demanda pardon et qu’on lui accorde un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après lui. Il dit : « Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi. Certes, Tu es le Donateur ». Certains dirent : « Personne après moi n’aura le droit de demander à Allah un tel royaume ». C’est le sens apparent du contexte du verset, et plusieurs hadiths de sens similaire ont été rapportés du Messager d’Allah ﷺ. Dans son Tafsir de ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Un ‘Ifrit parmi les djinns s’est échappé vers moi hier soir — ou une parole similaire — pour interrompre ma prière. Allah, Béni et Exalté soit-Il, m’a donné pouvoir sur lui, et j’ai voulu l’attacher à un pilier de la mosquée jusqu’à ce que vous vous leviez et que vous le voyiez tous. Puis j’ai rappelé la parole de mon frère Sulayman, paix et salut sur lui : “Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi” ». Rawh dit : « Alors il le laissa partir, humilié ». Ceci a aussi été rapporté par Muslim et An-Nasa’i. Dans son Sahih, Muslim a rapporté que…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Allah tested Sulayman then made Things easy for Him
Allah says,
وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ
(And indeed, We tried Sulayman) meaning, `We tested him.'
وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً
(and We placed on his throne Jasad (a body)).
ثُمَّ أَنَابَ
(and he returned.) means, after this test, he turned back to Him and asked for forgiveness and to be given a kingdom such as shall not belong to any other after him.
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
(He said: "My Lord! Forgive me, and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me. Verily, You are the Bestower.") Some of them said, "No one after me will have the right to ask Allah for such a kingdom." This is the apparent meaning from the context of the Ayah, and several Hadiths with a similar meaning have been narrated from the Messenger of Allah ﷺ. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، وَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنَ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتْى تُصْبِحُوا،وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى»
(An `Ifrit from among the Jinn came and bothered me last night- or he said something similar -Trying to stop me from praying. Allah enabled me to overpower him, and I wanted to tie him to one of the pillars in the Masjid so that you could see him this morning. Then I remembered what my brother Sulayman said, (My Lord! Forgive me and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me)) Rawh said, "so he let him go, humiliated." ) This was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. In his Sahih, Muslim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ stood up to pray and we heard him say, r
«أَعُوذُ بِاللهِ مِنْك»
(I seek refuge with Allah from you.) Then he said,
«أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ الله»
(I curse you with the curse of Allah.) three times, and he stretched out his hand as if he was reaching out to take something. When he finished his prayer, we said, `O Messenger of Allah, we heard you say something in your prayer which we have never heard you say before, and we saw you stretching out your hand.' He said:
«إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَتَأَخَّرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَنْ آخُذَهُ،وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا، يَلْعَبُ بِهِ صِبْيَانُ أَهْلِ الْمَدِينَة»
(The enemy of Allah Iblis came with a flame of fire to throw in my face, so I said, "I seek refuge with Allah from you" three times, then I said, "I curse you with the complete curse of Allah," but he did not back off. I said it three times. Then I wanted to seize him. By Allah, if it were not for the words of our brother Sulayman, he would have been chained up and he would have become a plaything for the children of the people of Al-Madinah.)" Allah says:
فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ
(So, We subjected to him the wind; it blew gently by his order wherever he willed.) Al-Hasan Al-Basri, may Allah have mercy on him, said, "When Sulayman, peace be upon him, slaughtered the horses out of anger for the sake of Allah, Allah compensated him with something better and swifter, the wind whose morning was a month's (journey), and its afternoon was a month's (journey)."
حَيْثُ أَصَابَ
(wherever he willed.) means, wherever in the world he wanted.
وَالشَّيَـطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ
(And also the Shayatin, from every kind of builder and diver,) means, among them were some whom he used to build high rooms, images, basins as large as reservoirs, and cauldrons fixed (in their places), and other difficult tasks which humans were unable to do. And there was another group, who dived into the sea recovering pearls, jewels and other precious things which cannot be found anywhere else.
وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ
(And also others bound in fetters.) means, tied up in chains. These were the ones who had rebelled and refused to work, or else their work was bad and they were wrongdoers.
هَـذَا عَطَآؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Allah said to Sulayman: "This is Our Gift, so spend you or withhold, no account will be asked of you.") means, `this that We have given to you of kingship and perfect power, as you asked for, you may give to whomsoever you wish and deny to whomsoever you wish, and you will not be brought to account. Whatever you do is permissible for you, so however you judge, it will be right.' It was reported in the Two Sahihs that when the Messenger of Allah ﷺ was given the choice between being a servant and a Messenger -- who does what he is commanded to do and distributes things among the people as Allah commands him to do -- or being a Prophet and a king, who can give to whomever he wishes and withhold from whomever he wishes without being held accountable for anything, he chose the former. He consulted with Jibril, peace be upon him, who said, "Be humble." So he chose the former because it has a greater value before Allah and brings a higher status in the Hereafter, even though the second option, prophethood combined with kingship, is also a great thing both in this world and in the Hereafter, when Allah tells us what He gave to Sulayman, peace be upon him, in this world, He tells us that he will have a great share with Allah on the Day of Resurrection. He says:
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(And verily, for him is a near access to Us, and a good (final) return.) meaning, in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ ) يقول تعالى ذكره: وسخرنا له الشياطين سلطناه عليها مكان ما ابتُليناه بالذي ألقينا على كرسيّه منها يستعملها فيما يشاء من أعماله من بنَّاء وغوَّاص; فالبُناة منها يصنعون محاريب وتماثيل, والغاصة يستخرجون له الحُلِيّ من البحار, وآخرون ينحتون له جِفانا وقدورا, والمَردَة في الأغلال مُقَرَّنون.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ ) قال: يعملون له ما يشاء من محاريب وتماثيل, وغوّاص يستخرجون الحليّ من البحر .
Verset 38
Comment Allah a éprouvé Sulayman puis lui a facilité les choses. Allah dit : « Et certes, Nous avons éprouvé Sulayman » c’est-à-dire : « Nous l’avons testé ». « Et Nous avons placé sur son trône un corps (Jasad) ». « Puis il revint » c’est-à-dire : après cette épreuve, il se tourna vers Lui, demanda pardon et qu’on lui accorde un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après lui. Il dit : « Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi. Certes, Tu es le Donateur ». Certains dirent : « Personne après moi n’aura le droit de demander à Allah un tel royaume ». C’est le sens apparent du contexte du verset, et plusieurs hadiths de sens similaire ont été rapportés du Messager d’Allah ﷺ. Dans son Tafsir de ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Un ‘Ifrit parmi les djinns s’est échappé vers moi hier soir — ou une parole similaire — pour interrompre ma prière. Allah, Béni et Exalté soit-Il, m’a donné pouvoir sur lui, et j’ai voulu l’attacher à un pilier de la mosquée jusqu’à ce que vous vous leviez et que vous le voyiez tous. Puis j’ai rappelé la parole de mon frère Sulayman, paix et salut sur lui : “Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il ne conviendra à personne après moi” ». Rawh dit : « Alors il le laissa partir, humilié ». Ceci a aussi été rapporté par Muslim et An-Nasa’i. Dans son Sahih, Muslim a rapporté que…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Allah tested Sulayman then made Things easy for Him
Allah says,
وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ
(And indeed, We tried Sulayman) meaning, `We tested him.'
وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً
(and We placed on his throne Jasad (a body)).
ثُمَّ أَنَابَ
(and he returned.) means, after this test, he turned back to Him and asked for forgiveness and to be given a kingdom such as shall not belong to any other after him.
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
(He said: "My Lord! Forgive me, and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me. Verily, You are the Bestower.") Some of them said, "No one after me will have the right to ask Allah for such a kingdom." This is the apparent meaning from the context of the Ayah, and several Hadiths with a similar meaning have been narrated from the Messenger of Allah ﷺ. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، وَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنَ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتْى تُصْبِحُوا،وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى»
(An `Ifrit from among the Jinn came and bothered me last night- or he said something similar -Trying to stop me from praying. Allah enabled me to overpower him, and I wanted to tie him to one of the pillars in the Masjid so that you could see him this morning. Then I remembered what my brother Sulayman said, (My Lord! Forgive me and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me)) Rawh said, "so he let him go, humiliated." ) This was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. In his Sahih, Muslim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ stood up to pray and we heard him say, r
«أَعُوذُ بِاللهِ مِنْك»
(I seek refuge with Allah from you.) Then he said,
«أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ الله»
(I curse you with the curse of Allah.) three times, and he stretched out his hand as if he was reaching out to take something. When he finished his prayer, we said, `O Messenger of Allah, we heard you say something in your prayer which we have never heard you say before, and we saw you stretching out your hand.' He said:
«إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَتَأَخَّرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَنْ آخُذَهُ،وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا، يَلْعَبُ بِهِ صِبْيَانُ أَهْلِ الْمَدِينَة»
(The enemy of Allah Iblis came with a flame of fire to throw in my face, so I said, "I seek refuge with Allah from you" three times, then I said, "I curse you with the complete curse of Allah," but he did not back off. I said it three times. Then I wanted to seize him. By Allah, if it were not for the words of our brother Sulayman, he would have been chained up and he would have become a plaything for the children of the people of Al-Madinah.)" Allah says:
فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ
(So, We subjected to him the wind; it blew gently by his order wherever he willed.) Al-Hasan Al-Basri, may Allah have mercy on him, said, "When Sulayman, peace be upon him, slaughtered the horses out of anger for the sake of Allah, Allah compensated him with something better and swifter, the wind whose morning was a month's (journey), and its afternoon was a month's (journey)."
حَيْثُ أَصَابَ
(wherever he willed.) means, wherever in the world he wanted.
وَالشَّيَـطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ
(And also the Shayatin, from every kind of builder and diver,) means, among them were some whom he used to build high rooms, images, basins as large as reservoirs, and cauldrons fixed (in their places), and other difficult tasks which humans were unable to do. And there was another group, who dived into the sea recovering pearls, jewels and other precious things which cannot be found anywhere else.
وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ
(And also others bound in fetters.) means, tied up in chains. These were the ones who had rebelled and refused to work, or else their work was bad and they were wrongdoers.
هَـذَا عَطَآؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Allah said to Sulayman: "This is Our Gift, so spend you or withhold, no account will be asked of you.") means, `this that We have given to you of kingship and perfect power, as you asked for, you may give to whomsoever you wish and deny to whomsoever you wish, and you will not be brought to account. Whatever you do is permissible for you, so however you judge, it will be right.' It was reported in the Two Sahihs that when the Messenger of Allah ﷺ was given the choice between being a servant and a Messenger -- who does what he is commanded to do and distributes things among the people as Allah commands him to do -- or being a Prophet and a king, who can give to whomever he wishes and withhold from whomever he wishes without being held accountable for anything, he chose the former. He consulted with Jibril, peace be upon him, who said, "Be humble." So he chose the former because it has a greater value before Allah and brings a higher status in the Hereafter, even though the second option, prophethood combined with kingship, is also a great thing both in this world and in the Hereafter, when Allah tells us what He gave to Sulayman, peace be upon him, in this world, He tells us that he will have a great share with Allah on the Day of Resurrection. He says:
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(And verily, for him is a near access to Us, and a good (final) return.) meaning, in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source
( وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأصْفَادِ ) قال: مردة الشياطين في الأغلال.
حُدثت عن المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ ) قال: لم يكن هذا في ملك داود, أعطاه الله ملك داود وزاده الريح ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأصْفَادِ ) يقول: في السلاسل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( الأصْفَادِ ) قال: تجمع اليدين إلى عنقه, والأصفاد: جمع صَفَد وهي الأغلال.
Verset 39
Comment Allah a éprouvé Sulayman puis lui a facilité les choses. Allah dit : وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ (Et certes, Nous avons éprouvé Sulayman) c’est-à-dire : « Nous l’avons testé. » وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً (et Nous avons placé sur son trône un corps (Jasad)). ثُمَّ أَنَابَ (puis il est revenu) c’est-à-dire : après cette épreuve, il s’est tourné vers Lui, a demandé pardon et a demandé qu’on lui accorde un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après lui. قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ (Il dit : « Mon Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après moi. Certes, Tu es le Donateur. ») Certains ont dit : « Personne après moi n’aura le droit de demander à Allah un tel royaume. » C’est le sens apparent du contexte du verset, et plusieurs hadiths de sens similaire ont été rapportés du Messager d’Allah ﷺ. Dans son Tafsir de ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Un ‘Ifrit parmi les djinns s’est précipité sur moi la nuit dernière — ou il a dit quelque chose de semblable — pour interrompre ma prière. Allah, béni et exalté soit-Il, m’a donné pouvoir sur lui, et j’ai voulu l’attacher à un des piliers de la mosquée jusqu’à ce que vous vous réveilliez et que vous le voyiez tous, mais j’ai rappelé la parole de mon frère Sulayman, paix et salut sur lui : رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى (Mon Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après moi) » Rawh a dit : « Alors il l’a laissé partir, humilié. » Ceci a également été rapporté par Muslim et An-Nasa’i. Dans son Sahih, Muslim a rapporté que...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Allah tested Sulayman then made Things easy for Him
Allah says,
وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ
(And indeed, We tried Sulayman) meaning, `We tested him.'
وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً
(and We placed on his throne Jasad (a body)).
ثُمَّ أَنَابَ
(and he returned.) means, after this test, he turned back to Him and asked for forgiveness and to be given a kingdom such as shall not belong to any other after him.
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
(He said: "My Lord! Forgive me, and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me. Verily, You are the Bestower.") Some of them said, "No one after me will have the right to ask Allah for such a kingdom." This is the apparent meaning from the context of the Ayah, and several Hadiths with a similar meaning have been narrated from the Messenger of Allah ﷺ. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، وَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنَ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتْى تُصْبِحُوا،وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى»
(An `Ifrit from among the Jinn came and bothered me last night- or he said something similar -Trying to stop me from praying. Allah enabled me to overpower him, and I wanted to tie him to one of the pillars in the Masjid so that you could see him this morning. Then I remembered what my brother Sulayman said, (My Lord! Forgive me and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me)) Rawh said, "so he let him go, humiliated." ) This was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. In his Sahih, Muslim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ stood up to pray and we heard him say, r
«أَعُوذُ بِاللهِ مِنْك»
(I seek refuge with Allah from you.) Then he said,
«أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ الله»
(I curse you with the curse of Allah.) three times, and he stretched out his hand as if he was reaching out to take something. When he finished his prayer, we said, `O Messenger of Allah, we heard you say something in your prayer which we have never heard you say before, and we saw you stretching out your hand.' He said:
«إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَتَأَخَّرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَنْ آخُذَهُ،وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا، يَلْعَبُ بِهِ صِبْيَانُ أَهْلِ الْمَدِينَة»
(The enemy of Allah Iblis came with a flame of fire to throw in my face, so I said, "I seek refuge with Allah from you" three times, then I said, "I curse you with the complete curse of Allah," but he did not back off. I said it three times. Then I wanted to seize him. By Allah, if it were not for the words of our brother Sulayman, he would have been chained up and he would have become a plaything for the children of the people of Al-Madinah.)" Allah says:
فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ
(So, We subjected to him the wind; it blew gently by his order wherever he willed.) Al-Hasan Al-Basri, may Allah have mercy on him, said, "When Sulayman, peace be upon him, slaughtered the horses out of anger for the sake of Allah, Allah compensated him with something better and swifter, the wind whose morning was a month's (journey), and its afternoon was a month's (journey)."
حَيْثُ أَصَابَ
(wherever he willed.) means, wherever in the world he wanted.
وَالشَّيَـطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ
(And also the Shayatin, from every kind of builder and diver,) means, among them were some whom he used to build high rooms, images, basins as large as reservoirs, and cauldrons fixed (in their places), and other difficult tasks which humans were unable to do. And there was another group, who dived into the sea recovering pearls, jewels and other precious things which cannot be found anywhere else.
وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ
(And also others bound in fetters.) means, tied up in chains. These were the ones who had rebelled and refused to work, or else their work was bad and they were wrongdoers.
هَـذَا عَطَآؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Allah said to Sulayman: "This is Our Gift, so spend you or withhold, no account will be asked of you.") means, `this that We have given to you of kingship and perfect power, as you asked for, you may give to whomsoever you wish and deny to whomsoever you wish, and you will not be brought to account. Whatever you do is permissible for you, so however you judge, it will be right.' It was reported in the Two Sahihs that when the Messenger of Allah ﷺ was given the choice between being a servant and a Messenger -- who does what he is commanded to do and distributes things among the people as Allah commands him to do -- or being a Prophet and a king, who can give to whomever he wishes and withhold from whomever he wishes without being held accountable for anything, he chose the former. He consulted with Jibril, peace be upon him, who said, "Be humble." So he chose the former because it has a greater value before Allah and brings a higher status in the Hereafter, even though the second option, prophethood combined with kingship, is also a great thing both in this world and in the Hereafter, when Allah tells us what He gave to Sulayman, peace be upon him, in this world, He tells us that he will have a great share with Allah on the Day of Resurrection. He says:
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(And verily, for him is a near access to Us, and a good (final) return.) meaning, in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) اختلف أهل التأويل في المشار إليه بقوله ( هَذَا ) من العطاء, وأيّ عطاء أريد بقوله: عَطاؤنا, فقال بعضهم: عني به الملك الذي أعطاه الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, في قوله ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: قال الحسن: الملك الذي أعطيناك فأعط ما شئت وامنع ما شئت.
حدثنا عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( هَذَا عَطَاؤُنَا ) : هذا ملكنا.
وقال آخرون: بل عَنَى بذلك تسخيره له الشياطين, وقالوا: ومعنى الكلام: هذا الذي أعطيناك من كلّ بنّاء وغوّاص من الشياطين, وغيرهم عطاؤنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: هؤلاء الشياطين احبس من شئت منهم فى وثاقك وفي عذابك أو سرِّح من شئت منهم تتخذ عنده يدًا, اصنع ما شئت.
وقال آخرون: بل ذلك ما كان أوتي من القوّة على الجماع.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن أبي يوسف, عن سعيد بن طريف, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال: كان سليمان في ظهره ماءُ مِئَة رجل, وكان له ثلاث مِئَة امرأة وتسع مِئَة سُرِّيَّة ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ).
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب القولُ الذي ذكرناه عن الحسن والضحاك من أنه عني بالعطاء ما أعطاه من الملك تعالى ذكره, وذلك أنه جلّ ثناؤه ذكر ذلك عَقِيب خبره عن مسألة نبيه سليمان صلوات الله وسلامه عليه إياه مُلكا لا ينبغي لأحد من بعده, فأخبر أنه سخر له ما لم يُسَخَّر لأحد من بني آدم, وذلك تسخيره له الريح والشياطين على ما وصفت, ثم قال له عزّ ذكره: هذا الذي أعطيناك من المُلك, وتسخيرنا ما سخرنا لك عطاؤنا, ووهبنا لك ما سألتنا أن نهبه لك من الملك الذي لا ينبغي لأحد من بعدك ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ )
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) فقال بعضهم: عنى بذلك. فأعط من شئت ما شئت من الملك الذي آتيناك, وامنع ما شئت منه ما شئت, لا حساب عليك في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال الحسن ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) المُلك الذي أعطيناك, فأعط ما شئت وامنع ما شئت, فليس عليك تبعة ولا حساب.
حُدثت عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) سأل مُلكا هنيئا لا يُحاسب به يوم القيامة, فقال: ما أعطيت, وما أمسكت, فلا حرج عليك.
حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا أبي, عن سفيان, عن أبيه, عن عكرمة ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: أعط أو أمسك, فلا حساب عليك.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَامْنُنْ ) قال: أعط أو أمسك بغير حساب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أعْتِق من هؤلاء الشياطين الذين سخرناهم لك من الخدمة, أو من الوَثاق ممن كان منهم مُقَرَّنا في الأصفاد مَنْ شئت واحبس من شئت فلا حرج عليك في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) يقول: هؤلاء الشياطين احبس من شئت منهم في وَثاقك وفي عذابك, وسرح من شئت منهم تتخذ عنده يدًا, اصنع ما شئت لا حساب عليك في ذلك.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) يقول: أعتق من الجنّ من شئت, وأمسك من شئت.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: تَمُنّ على من تشاء منهم فتُعْتِقُهُ, وتُمسِك من شئت فتستخدمه ليس عليك في ذلك حساب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: هذا الذي أعطيناك من القوّة على الجماع عطاؤنا, فجامع من شئت من نسائك وجواريك ما شئت بغير حساب, واترك جماع من شئت منهن.
وقال آخرون: بل ذلك من المقدم والمؤخر. ومعنى الكلام: هذا عطاؤنا بغير حساب, فامْنُن أو أمسك. وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله:" هذا فامنن أو أمسك عطاؤنا بغير حساب ".
وكان بعض أهل العلم بكلام العرب من البصريين يقول في قوله ( بِغَيْرِ حِسَابٍ ) وجهان; أحدهما: بغير جزاء ولا ثواب, والآخر: مِنَّةٍ ولا قِلَّةٍ.
والصواب من القول في ذلك ما ذكرته عن أهل التأويل من أن معناه: لا يحاسب على ما أعطى من ذلك المُلك والسلطان. وإنما قلنا ذلك هو الصواب لإجماع الحجة من أهل التأويل عليه.
Verset 40
Comment Allah a éprouvé Sulayman puis lui a facilité les choses. Allah dit : وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ (Et certes, Nous avons éprouvé Sulayman) c’est-à-dire : « Nous l’avons testé. » وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً (et Nous avons placé sur son trône un corps (Jasad)). ثُمَّ أَنَابَ (puis il est revenu) c’est-à-dire : après cette épreuve, il s’est tourné vers Lui, a demandé pardon et a demandé qu’on lui accorde un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après lui. قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ (Il dit : « Mon Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après moi. Certes, Tu es le Donateur. ») Certains ont dit : « Personne après moi n’aura le droit de demander à Allah un tel royaume. » C’est le sens apparent du contexte du verset, et plusieurs hadiths de sens similaire ont été rapportés du Messager d’Allah ﷺ. Dans son Tafsir de ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Un ‘Ifrit parmi les djinns s’est précipité sur moi la nuit dernière — ou il a dit quelque chose de semblable — pour interrompre ma prière. Allah, béni et exalté soit-Il, m’a donné pouvoir sur lui, et j’ai voulu l’attacher à un des piliers de la mosquée jusqu’à ce que vous vous réveilliez et que vous le voyiez tous, mais j’ai rappelé la parole de mon frère Sulayman, paix et salut sur lui : رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى (Mon Seigneur ! Pardonne-moi et accorde-moi un royaume tel qu’il n’appartiendra à personne après moi) » Rawh a dit : « Alors il l’a laissé partir, humilié. » Ceci a également été rapporté par Muslim et An-Nasa’i. Dans son Sahih, Muslim a rapporté que...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Allah tested Sulayman then made Things easy for Him
Allah says,
وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَـنَ
(And indeed, We tried Sulayman) meaning, `We tested him.'
وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَداً
(and We placed on his throne Jasad (a body)).
ثُمَّ أَنَابَ
(and he returned.) means, after this test, he turned back to Him and asked for forgiveness and to be given a kingdom such as shall not belong to any other after him.
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
(He said: "My Lord! Forgive me, and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me. Verily, You are the Bestower.") Some of them said, "No one after me will have the right to ask Allah for such a kingdom." This is the apparent meaning from the context of the Ayah, and several Hadiths with a similar meaning have been narrated from the Messenger of Allah ﷺ. In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said:
«إِنَّ عِفْرِيتًا مِنَ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى مِنْهُ، وَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنَ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتْى تُصْبِحُوا،وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ، فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ:
رَبِّ اغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى لاًّحَدٍ مِّن بَعْدِى»
(An `Ifrit from among the Jinn came and bothered me last night- or he said something similar -Trying to stop me from praying. Allah enabled me to overpower him, and I wanted to tie him to one of the pillars in the Masjid so that you could see him this morning. Then I remembered what my brother Sulayman said, (My Lord! Forgive me and bestow upon me a kingdom such as shall not belong to any other after me)) Rawh said, "so he let him go, humiliated." ) This was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. In his Sahih, Muslim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ stood up to pray and we heard him say, r
«أَعُوذُ بِاللهِ مِنْك»
(I seek refuge with Allah from you.) Then he said,
«أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ الله»
(I curse you with the curse of Allah.) three times, and he stretched out his hand as if he was reaching out to take something. When he finished his prayer, we said, `O Messenger of Allah, we heard you say something in your prayer which we have never heard you say before, and we saw you stretching out your hand.' He said:
«إِنَّ عَدُوَّ اللهِ إِبْلِيسَ جَاءَ بِشِهَابٍ مِنْ نَارٍ لِيَجْعَلَهُ فِي وَجْهِي فَقُلْتُ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، ثُمَّ قُلْتُ: أَلْعَنُكَ بِلَعْنَةِ اللهِ التَّامَّةِ، فَلَمْ يَتَأَخَّرْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ أَرَدْتُ أَنْ آخُذَهُ،وَاللهِ لَوْلَا دَعْوَةُ أَخِينَا سُلَيْمَانَ لَأَصْبَحَ مُوثَقًا، يَلْعَبُ بِهِ صِبْيَانُ أَهْلِ الْمَدِينَة»
(The enemy of Allah Iblis came with a flame of fire to throw in my face, so I said, "I seek refuge with Allah from you" three times, then I said, "I curse you with the complete curse of Allah," but he did not back off. I said it three times. Then I wanted to seize him. By Allah, if it were not for the words of our brother Sulayman, he would have been chained up and he would have become a plaything for the children of the people of Al-Madinah.)" Allah says:
فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخَآءً حَيْثُ أَصَابَ
(So, We subjected to him the wind; it blew gently by his order wherever he willed.) Al-Hasan Al-Basri, may Allah have mercy on him, said, "When Sulayman, peace be upon him, slaughtered the horses out of anger for the sake of Allah, Allah compensated him with something better and swifter, the wind whose morning was a month's (journey), and its afternoon was a month's (journey)."
حَيْثُ أَصَابَ
(wherever he willed.) means, wherever in the world he wanted.
وَالشَّيَـطِينَ كُلَّ بَنَّآءٍ وَغَوَّاصٍ
(And also the Shayatin, from every kind of builder and diver,) means, among them were some whom he used to build high rooms, images, basins as large as reservoirs, and cauldrons fixed (in their places), and other difficult tasks which humans were unable to do. And there was another group, who dived into the sea recovering pearls, jewels and other precious things which cannot be found anywhere else.
وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ
(And also others bound in fetters.) means, tied up in chains. These were the ones who had rebelled and refused to work, or else their work was bad and they were wrongdoers.
هَـذَا عَطَآؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Allah said to Sulayman: "This is Our Gift, so spend you or withhold, no account will be asked of you.") means, `this that We have given to you of kingship and perfect power, as you asked for, you may give to whomsoever you wish and deny to whomsoever you wish, and you will not be brought to account. Whatever you do is permissible for you, so however you judge, it will be right.' It was reported in the Two Sahihs that when the Messenger of Allah ﷺ was given the choice between being a servant and a Messenger -- who does what he is commanded to do and distributes things among the people as Allah commands him to do -- or being a Prophet and a king, who can give to whomever he wishes and withhold from whomever he wishes without being held accountable for anything, he chose the former. He consulted with Jibril, peace be upon him, who said, "Be humble." So he chose the former because it has a greater value before Allah and brings a higher status in the Hereafter, even though the second option, prophethood combined with kingship, is also a great thing both in this world and in the Hereafter, when Allah tells us what He gave to Sulayman, peace be upon him, in this world, He tells us that he will have a great share with Allah on the Day of Resurrection. He says:
وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَـَابٍ
(And verily, for him is a near access to Us, and a good (final) return.) meaning, in this world and the Hereafter.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ ) : أي مصير.
إن قال لنا قائل: وما وجه رغبة سليمان إلى ربه في الملك, وهو نبيّ من الأنبياء, وإنما يرغب في الملك أهل الدنيا المؤثِرون لها على الآخرة؟ أم ما وجه مسألته إياه, إذ سأله ذلك مُلكا لا ينبغي لأحد من بعده, وما كان يضرّه أن يكون كلّ من بعده يُؤْتَى مثل الذي أوتي من ذلك؟ أكان به بخل بذلك, فلم يكن من مُلكه, يُعطي ذلك من يعطاه, أم حسد للناس, كما ذُكر عن الحجاج بن يوسف; فإنه ذكر أنه قرأ قوله وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي فقال: إن كان لحسودًا, فإن ذلك ليس من أخلاق الأنبياء! قيل: أما رغبته إلى ربه فيما يرغب إليه من المُلك, فلم تكن إن شاء الله به رغبةً في الدنيا, ولكن إرادة منه أن يعلم منـزلته من الله فى إجابته فيما رغب إليه فيه, وقبوله توبته, وإجابته دعاءه.
وأما مسألته ربه مُلكا لا ينبغي لأحد من بعده, فإنا قد ذكرنا فيما مضى قبلُ قولَ من قال: إن معنى ذلك: هب لي مُلكا لا أسلبه كما سلبته قبل. وإنما معناه عند هؤلاء: هب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي أن يَسلُبنيه. وقد يتجه ذلك أن يكون بمعنى: لا ينبغي لأحد سواي من أهل زماني, فيكون حجة وعَلَما لي على نبوتي وأني رسولك إليهم مبعوث, إذ كانت الرسل لا بد لها من أعلام تفارق بها سائر الناس سواهم. ويتجه أيضا لأن يكون معناه: وهب لي ملكا تخُصُّني به, لا تعطيه أحدا غيري تشريفا منك لي بذلك, وتكرمة, لتبين منـزلتي منك به من منازل من سواي, وليس في وجه من هذه الوجوه مما ظنه الحجاج في معنى ذلك شيء.
Verset 41
Ayyub. Ici, Allah nous informe de Son serviteur et Messager Ayyub (Job) et de la manière dont Il l’a éprouvé. Ces épreuves ont affligé son corps, ses biens et ses enfants, jusqu’à ce qu’il ne reste plus aucune partie de son corps saine, excepté son cœur. Puis il ne lui restait plus rien dans ce monde qu’il pouvait utiliser pour faire face à sa maladie ou à sa situation, en dehors de sa femme, qui conservait son dévouement envers lui en raison de sa foi en Allah et en Son Messager. Elle travaillait pour les gens comme servante rémunérée, et elle le nourrissait et le servait (Ayyub) pendant près de dix-huit ans. Avant cela, il était très riche et avait de nombreux enfants, étant aisé sur le plan matériel. Tout cela lui avait été retiré jusqu’à ce qu’il finisse jeté dans la décharge de la ville, où il resta tout ce temps, évité par ses proches et les étrangers, à l’exception de sa femme — qu’Allah soit satisfait d’elle. Elle ne le quittait pas, matin et soir, sauf lorsqu’elle servait les gens, puis elle revenait directement vers lui. Lorsque cela eut duré longtemps, que les choses étaient devenues très mauvaises et que le temps fixé par le décret divin était arrivé à son terme, Ayyub pria le Seigneur des mondes, le Dieu des Messagers, et dit : أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (Certes, la détresse m’a saisi, et Tu es le Plus Miséricordieux de tous ceux qui font preuve de miséricorde) (21:83). Et selon ce verset : وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ (Et rappelle-toi Notre serviteur Ayyub, lorsqu’il invoqua son Seigneur (disant) : « Certes, Shaytan m’a affligé de détresse et de tourment ! ») Il a été dit que « détresse » faisait référence aux afflictions corporelles et que « tourment » faisait référence à la perte de ses biens et de ses enfants. Puis le Plus Miséricordieux de ceux qui font preuve de miséricorde lui répondit, en lui ordonnant de se lever et de frapper le sol avec son pied. Il fit cela, et Allah fit jaillir une source d’eau. Il lui ordonna de s’y laver, et toute la douleur et l’affliction de son corps disparurent...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ayyub
Here Allah tells us about His servant and Messenger Ayyub (Job) and how He tested him. These tests afflicted his body, his wealth and his children, until there was no part of his body that was healthy except his heart. Then he had nothing left in this world which he could use to help him deal with his sickness or the predicament he was in, besides his wife, who retained her devotion to him because of her faith in Allah and His Messenger. She used to work for people as a paid servant, and she fed and served him (Ayyub) for nearly eighteen years. Before that, he was very rich and had many children, being well off in worldly terms. All of that had been taken away until he ended up being thrown into the city dump where he stayed all this time, shunned by relatives and strangers alike, with the exception of his wife -- may Allah be pleased with her. She did not leave him, morning and evening, except for when she was serving people, then she would come straight back to him. When this had gone on for a long time, and things had gotten very bad, and the time allotted by divine decree had come to an end, Ayyub prayed to the Lord of the worlds, the God of the Messengers, and said:
أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
(Verily, distress has seized me, and You are the Most Merciful of all those who show mercy.) (21:83). And according to this Ayah:
وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ
(And remember Our servant Ayyub, when he invoked his Lord (saying): "Verily, Shaytan has afflicted me with distress and torment!") It was said that "distress" referred to bodily afflictions and "torment" referred to the loss of his wealth and children. Then the Most Merciful of those who show mercy responded to him, telling him to stand up and strike the ground with his foot. He did this, and Allah caused a spring of water to flow. He commanded him to wash in it, and all the pain and affliction in his body disappeared. Then He commanded him to strike the ground in a different place, and Allah caused another spring to flow, and Ayyub was commanded to drink from it. Then all his internal problems disappeared, and he became healthy again, inside and out. Allah says:
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
(Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ نَبِيَّ اللهِ أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ لَبِثَ بِهِ بَلَاؤُهُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَرَفَضَهُ الْقَرِيبُ وَالْبَعِيدُ، إِلَّا رَجُلَيْنِ كَانَا مِنْ أَخَصِّ إِخْوَانِهِ بِهِ، كَانَا يَغْدُوَانِ إِلَيْهِ وَيَرُوحَانِ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ: تَعْلَمُ وَاللهِ لَقَدْ أَذْنَبَ أَيُّوبُ ذَنْبًا مَا أَذْنَبَهُ أَحَدٌ مِنَ الْعَالَمِينَ، قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ: وَمَا ذَاكَ؟ قَالَ: مُنْذُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً لَمْ يَرْحَمْهُ اللهُ فَيَكْشِفَ مَا بِهِ، فَلَمَّا رَاحَا إِلَيْهِ لَمْ يَصْبِرِ الرَّجُلُ حَتْى ذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: لَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَعْلَمُ أَنِّي كُنْتُ أَمُرُّ عَلَى الرَّجُلَيْنِ يَتَنَازَعَانِ فَيَذْكُرَانِ اللهَ تَعَالَى، فَأَرْجِعُ إِلَى بَيْتِي فَأُكَفِّرُ عَنْهُمَا كَرَاهِيَةَ أَنْ يُذْكَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَّا فِي حَقَ، قَالَ: وَكَانَ يَخْرُجُ إِلَى حَاجَتِهِ،فَإِذَا قَضَاهَا أَمْسَكَتِ امْرَأَتُهُ بِيَدِهِ حَتْى يَبْلُغَ، فَلَمَّا كَانَ ذَاتَ يَوْمٍ أَبْطَأَ عَلَيْهَا، فَأَوْحَى اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِلَى أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَن
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
فَاسْتَبْطَأَتْهُ (فَتَلَقَّتْهُ) تَنْظُرُ، فَأَقْبَلَ عَلَيْهَا وَقَدْ أَذْهَبَ اللهُ مَا بِهِ مِنَ الْبَلَاءِ وَهُوَ عَلَى أَحْسَنِ مَا كَانَ، فَلَمَّا رَأَتْهُ قَالَتْ: أَيْ بَارَكَ اللهُ فِيكَ، هَلْ رَأَيْتَ نَبِيَّ اللهِ هَذَا الْمُبْتَلَى، فَوَاللهِ عَلَى ذَلِكَ مَا رَأَيْتُ رَجُلًا أَشْبَهَ بِهِ مِنْكَ إِذْ كَانَ صَحِيحًا. قَالَ: فَإِنِّي أَنَا هُوَ، قَالَ: وَكَانَ لَهُ أَنْدَرَانِ: أَنْدَرٌ لِلْقَمْحِ وَأَنْدَرٌ لِلشَّعِيرِ، فَبَعَثَ اللهُ تَعَالَى سَحَابَتَيْنِ فَلَمَّا كَانَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى أَنْدَرِ الْقَمْحِ، أَفْرَغَتْ فِيهِ الذَّهَبَ حَتْى فَاضَ، وَأَفْرَغَتِ الْأُخْرَى فِي أَنْدَرِ الشَّعِيرِ حَتْى فَاض»
(Allah's Prophet Ayyub, peace be upon him, suffered for eighteen years from his affliction and was shunned by relatives and strangers alike, besides two men who were the closest of his brothers to him. They used to visit him every morning and every evening. One of them said to his companion, "You know, by Allah, that Ayyub committed a great sin which nobody in the world ever committed." His companion said, "Why are you saying that" He said, "For eighteen years he has been suffering and Allah has not had mercy on him and relieve his suffering." When he went to him the next morning, the (second) man could not wait to tell this to Ayyub. Ayyub, peace be upon him, said, "I do not know what you are talking about, but Allah knows if I passed by two men who were arguing and they mentioned the Name of Allah, I would go back home and offer expiation lest they had mentioned the Name of Allah in an improper manner. " Whenever he went out to answer the call of nature, when he finished, his wife would take his hand until he came back home. One day he took a long time, and Allah had revealed to Ayyub, (Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) She thought that he had taken too long, so she turned to look at him, and saw that Allah had taken away the afflictions he had been suffering, and he looked better than he had ever looked. When she saw him, she said, "May Allah bless you! Have you seen Allah's Prophet, the one who is sorely tested By Allah, I have never seen a man who looks more like him than you, if he were healthy." He said, "I am he." He had two threshing floors, one for wheat and one for barley. Allah sent two clouds, and when one of them reached the threshing floor of the wheat, it rained gold until it was full. The other rained gold on the threshing floor of the barley until it was full.) This is the wording of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«بَيْنَمَا أَيُّوبُ يَغْتَسِلُ عُرْيَانًا خَرَّ عَلَيْهِ جَرَادٌ مِنْ ذَهَبٍ فَجَعَلَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَحْثُو فِي ثَوْبِهِ، فَنَادَاهُ رَبُّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَا أَيُّوبُ، أَلَمْ أَكُنْ أَغْنَيْتُكَ عَمَّا تَرَى قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: بَلَى يَا رَبِّ، وَلَكِنْ لَا غِنى بِي عَنْ بَرَكَتِك»
(While Ayyub was bathing naked, locusts of gold fell upon him. Ayyub, peace be upon him, began gathering them in his garment. Then his Lord called to him, "O Ayyub, have I not made you so rich that you have no need of what you see" He, peace be upon him, said, "Yes, O Lord! But I cannot do without Your blessing!") This was only recorded by Al-Bukhari.
وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنَّا وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(And We gave him (back) his family, and along with them the like thereof, as a mercy from Us, and a reminder for those who understand.) Al-Hasan and Qatadah said, "Allah brought his family themselves back to life, and added others like them."
رَحْمَةً مِّنَّا
(as a mercy from Us,) means, in return for his patience, steadfastness, repentance, humility and constant turning to Allah.
وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(and a reminder for those who understand.) means, for those who understand that the consequence of patience is a solution and a way out.
وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِب بِّهِ وَلاَ تَحْنَثْ
(And take in your hand a bundle of thin grass and strike therewith (your wife), and break not your oath.) Ayyub, peace be upon him, got angry with his wife and was upset about something she had done, so he swore an oath that if Allah healed him, he would strike her with one hundred blows. When Allah healed him, how could her service, mercy, compassion and kindness be repaid with a beating So Allah showed him a way out, which was to take a bundle of thin grass, with one hundred stems, and hit her with it once. Thus he fulfilled his oath and avoided breaking his vow. This was the solution and way out for one who had Taqwa of Allah and turned to Him in repentance. Allah says:
إِنَّا وَجَدْنَـهُ صَابِراً نِّعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Truly, We found him patient. How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah praised and commanded him, saying,
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah says:
فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُواْ ذَوَى عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُواْ الشَّهَـدَةَ لِلَّهِ ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً - وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَـلِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْراً
(And whosoever has Taqwa of Allah, He will make a way for him to get out (from every difficulty). And He will provide him from (sources) he never could imagine. And whosoever puts his trust in Allah, then He will suffice him. Verily, Allah will accomplish his purpose. Indeed Allah has set a measure for all things.) (65:2-3)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاذْكُرْ عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ (41)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( وَاذْكُرْ ) أيضا يا محمد عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ ) مستغيثا به فيما نـزل به من البلاء: يا ربّ( أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ ) فاختلفت القرّاء في قراءة قوله ( بِنُصْبٍ ) فقرأته عامة قرّاء الأمصار خلا أبي جعفر القارئ: ( بِنُصْبٍ ) بضم النون وسكون الصاد, وقرأ ذلك أبو جعفر: بضم النون والصاد كليهما, وقد حُكي عنه بفتح النون والصاد; والنُّصْب والنَّصَب بمنـزلة الحُزْن والحَزَن, والعُدم والعَدَم, والرُّشْد والرَّشَد, والصُّلْب والصَّلَب. وكان الفرّاء يقول: إذا ضُمّ أوّله لم يثقل, لأنهم جعلوهما على سِمَتين: إذا فتحوا أوّله ثقّلوا, وإذا ضمّوا أوّله خففوا. قال: وأنشدني بعض العرب:
من قولهم: جَحِد عيشه: إذا ضاق واشتدّ; قال: فلما قال جُحْد خَفَّف.
وقال بعض أهل العلم بكلام العرب من البصريين: النَّصُب من العذاب. وقال: العرب تقول: أنصبني: عذّبني وبرّح بي. قال: وبعضهم يقول: نَصَبَني, واستشهد لقيله ذلك بقول بشر بن أبي خازم:
وقال: يعني بالنَّصْب: البلاء والشرّ; ومنه قول نابغة بني ذُبيان:
كِــلِيني لِهَــمّ يـا أمَيْمَـةَ نـاصِبِ
وَلَيْــلٍ أُقاسِــيهِ بَطـيءِ الكَـوَاكِب (5)
--------------------
الهوامش :
(3) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 280) . قال : وقوله : (بنصب وعذاب" : اجتمعت القراء على ضم النون من نصب وتخفيفها ( أي الكلمة بتسكين وسطها ) ، وذكروا أن أبا جعفر المدني قرأ :" بنصب وعذاب" بنصب النون والصاد . وكلاهما في التفسير واحد . وذكروا أنه المرض ، وما أصابه من العناء فيه . والنصب بمنزلة الحزن والحزن ، والعدم والعدم ، والرشد والرشد ، والصلب والصلب : إذا خفف ضم أوله ، ولم يثقل ، لأنهم جعلوها على سمتين . إذا فتحوا أوله ، ثقلوا ، وإذا ضموا أوله خففوا قال : وأنشدني بعض العرب :"لئن بعثت أم الحميدين ... البيت" . قال : والعرب تقول : جحد عيشهم جحدا : إذا ضاف واشتد . فلما قال حجد ، وضم أوله خفف . فابن على هذا ما رأيت من هاتين اللغتين . أ هـ . قلت : والمائر الذي يجلب الميرة .
(4) البيت لبشر بن أبي حازم" مجاز القرآن لآبي عبيدة ( الورقة 215 ) قال :" بنصب وعذاب" : قال بشر بن أبي حازم" ... البيت" . وقال النابغة :" كليني لهم يا أميمة ناصب .... البيت" ثم قال بعد البيتين : تقول العرب : أنصبني : أي عذبني وبرح بي . وبعضهم يقول : نصبني . والنصب : إذا فتحت وحركت حروفها ، كانت من الإعياء . والنصب إذا فتح أولها وأسكن ثانيها : واحد أنصاب الحرم ، وكل شيء نصبته وجعلته علما . يقال : لأنصبنك نصب العود .
(5) البيت للنابغة الذبياني (مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا طبعة الحبلي ص 159 ) قال شارحه : كليني : دعيني . وأميمة بالفتح ( والأحسن بالضم ) : منادى . قال الخليل : من عادة العرب أن تنادى المؤنت بالترخيم ، فلما لم يرخم هنا (بسبب الوزن) : أجراها على لفظها مرخمة ، وأتى بها بالفتح . وناصب : متعب . وبطيء الكواكب : أى لا تغور كواكبه ، وهي كناية عن الطول ، لأن الشاعر كان قلقا . أ هـ . وقد تقدم ذكر البيت في شرح الشاهد الذي قبله ، عن أبي عبيدة لأن موضع الشاهد فيهما مشترك.
Verset 42
Ayyub. Ici, Allah nous informe de Son serviteur et Messager Ayyub (Job) et de la manière dont Il l’a éprouvé. Ces épreuves ont affligé son corps, ses biens et ses enfants, jusqu’à ce qu’il ne reste plus aucune partie de son corps saine, excepté son cœur. Puis il ne lui restait plus rien dans ce monde qu’il pouvait utiliser pour faire face à sa maladie ou à sa situation, en dehors de sa femme, qui conservait son dévouement envers lui en raison de sa foi en Allah et en Son Messager. Elle travaillait pour les gens comme servante rémunérée, et elle le nourrissait et le servait (Ayyub) pendant près de dix-huit ans. Avant cela, il était très riche et avait de nombreux enfants, étant aisé sur le plan matériel. Tout cela lui avait été retiré jusqu’à ce qu’il finisse jeté dans la décharge de la ville, où il resta tout ce temps, évité par ses proches et les étrangers, à l’exception de sa femme — qu’Allah soit satisfait d’elle. Elle ne le quittait pas, matin et soir, sauf lorsqu’elle servait les gens, puis elle revenait directement vers lui. Lorsque cela eut duré longtemps, que les choses étaient devenues très mauvaises et que le temps fixé par le décret divin était arrivé à son terme, Ayyub pria le Seigneur des mondes, le Dieu des Messagers, et dit : أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (Certes, la détresse m’a saisi, et Tu es le Plus Miséricordieux de tous ceux qui font preuve de miséricorde) (21:83). Et selon ce verset : وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ (Et rappelle-toi Notre serviteur Ayyub, lorsqu’il invoqua son Seigneur (disant) : « Certes, Shaytan m’a affligé de détresse et de tourment ! ») Il a été dit que « détresse » faisait référence aux afflictions corporelles et que « tourment » faisait référence à la perte de ses biens et de ses enfants. Puis le Plus Miséricordieux de ceux qui font preuve de miséricorde lui répondit, en lui ordonnant de se lever et de frapper le sol avec son pied. Il fit cela, et Allah fit jaillir une source d’eau. Il lui ordonna de s’y laver, et toute la douleur et l’affliction de son corps disparurent...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ayyub
Here Allah tells us about His servant and Messenger Ayyub (Job) and how He tested him. These tests afflicted his body, his wealth and his children, until there was no part of his body that was healthy except his heart. Then he had nothing left in this world which he could use to help him deal with his sickness or the predicament he was in, besides his wife, who retained her devotion to him because of her faith in Allah and His Messenger. She used to work for people as a paid servant, and she fed and served him (Ayyub) for nearly eighteen years. Before that, he was very rich and had many children, being well off in worldly terms. All of that had been taken away until he ended up being thrown into the city dump where he stayed all this time, shunned by relatives and strangers alike, with the exception of his wife -- may Allah be pleased with her. She did not leave him, morning and evening, except for when she was serving people, then she would come straight back to him. When this had gone on for a long time, and things had gotten very bad, and the time allotted by divine decree had come to an end, Ayyub prayed to the Lord of the worlds, the God of the Messengers, and said:
أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
(Verily, distress has seized me, and You are the Most Merciful of all those who show mercy.) (21:83). And according to this Ayah:
وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ
(And remember Our servant Ayyub, when he invoked his Lord (saying): "Verily, Shaytan has afflicted me with distress and torment!") It was said that "distress" referred to bodily afflictions and "torment" referred to the loss of his wealth and children. Then the Most Merciful of those who show mercy responded to him, telling him to stand up and strike the ground with his foot. He did this, and Allah caused a spring of water to flow. He commanded him to wash in it, and all the pain and affliction in his body disappeared. Then He commanded him to strike the ground in a different place, and Allah caused another spring to flow, and Ayyub was commanded to drink from it. Then all his internal problems disappeared, and he became healthy again, inside and out. Allah says:
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
(Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ نَبِيَّ اللهِ أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ لَبِثَ بِهِ بَلَاؤُهُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَرَفَضَهُ الْقَرِيبُ وَالْبَعِيدُ، إِلَّا رَجُلَيْنِ كَانَا مِنْ أَخَصِّ إِخْوَانِهِ بِهِ، كَانَا يَغْدُوَانِ إِلَيْهِ وَيَرُوحَانِ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ: تَعْلَمُ وَاللهِ لَقَدْ أَذْنَبَ أَيُّوبُ ذَنْبًا مَا أَذْنَبَهُ أَحَدٌ مِنَ الْعَالَمِينَ، قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ: وَمَا ذَاكَ؟ قَالَ: مُنْذُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً لَمْ يَرْحَمْهُ اللهُ فَيَكْشِفَ مَا بِهِ، فَلَمَّا رَاحَا إِلَيْهِ لَمْ يَصْبِرِ الرَّجُلُ حَتْى ذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: لَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَعْلَمُ أَنِّي كُنْتُ أَمُرُّ عَلَى الرَّجُلَيْنِ يَتَنَازَعَانِ فَيَذْكُرَانِ اللهَ تَعَالَى، فَأَرْجِعُ إِلَى بَيْتِي فَأُكَفِّرُ عَنْهُمَا كَرَاهِيَةَ أَنْ يُذْكَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَّا فِي حَقَ، قَالَ: وَكَانَ يَخْرُجُ إِلَى حَاجَتِهِ،فَإِذَا قَضَاهَا أَمْسَكَتِ امْرَأَتُهُ بِيَدِهِ حَتْى يَبْلُغَ، فَلَمَّا كَانَ ذَاتَ يَوْمٍ أَبْطَأَ عَلَيْهَا، فَأَوْحَى اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِلَى أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَن
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
فَاسْتَبْطَأَتْهُ (فَتَلَقَّتْهُ) تَنْظُرُ، فَأَقْبَلَ عَلَيْهَا وَقَدْ أَذْهَبَ اللهُ مَا بِهِ مِنَ الْبَلَاءِ وَهُوَ عَلَى أَحْسَنِ مَا كَانَ، فَلَمَّا رَأَتْهُ قَالَتْ: أَيْ بَارَكَ اللهُ فِيكَ، هَلْ رَأَيْتَ نَبِيَّ اللهِ هَذَا الْمُبْتَلَى، فَوَاللهِ عَلَى ذَلِكَ مَا رَأَيْتُ رَجُلًا أَشْبَهَ بِهِ مِنْكَ إِذْ كَانَ صَحِيحًا. قَالَ: فَإِنِّي أَنَا هُوَ، قَالَ: وَكَانَ لَهُ أَنْدَرَانِ: أَنْدَرٌ لِلْقَمْحِ وَأَنْدَرٌ لِلشَّعِيرِ، فَبَعَثَ اللهُ تَعَالَى سَحَابَتَيْنِ فَلَمَّا كَانَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى أَنْدَرِ الْقَمْحِ، أَفْرَغَتْ فِيهِ الذَّهَبَ حَتْى فَاضَ، وَأَفْرَغَتِ الْأُخْرَى فِي أَنْدَرِ الشَّعِيرِ حَتْى فَاض»
(Allah's Prophet Ayyub, peace be upon him, suffered for eighteen years from his affliction and was shunned by relatives and strangers alike, besides two men who were the closest of his brothers to him. They used to visit him every morning and every evening. One of them said to his companion, "You know, by Allah, that Ayyub committed a great sin which nobody in the world ever committed." His companion said, "Why are you saying that" He said, "For eighteen years he has been suffering and Allah has not had mercy on him and relieve his suffering." When he went to him the next morning, the (second) man could not wait to tell this to Ayyub. Ayyub, peace be upon him, said, "I do not know what you are talking about, but Allah knows if I passed by two men who were arguing and they mentioned the Name of Allah, I would go back home and offer expiation lest they had mentioned the Name of Allah in an improper manner. " Whenever he went out to answer the call of nature, when he finished, his wife would take his hand until he came back home. One day he took a long time, and Allah had revealed to Ayyub, (Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) She thought that he had taken too long, so she turned to look at him, and saw that Allah had taken away the afflictions he had been suffering, and he looked better than he had ever looked. When she saw him, she said, "May Allah bless you! Have you seen Allah's Prophet, the one who is sorely tested By Allah, I have never seen a man who looks more like him than you, if he were healthy." He said, "I am he." He had two threshing floors, one for wheat and one for barley. Allah sent two clouds, and when one of them reached the threshing floor of the wheat, it rained gold until it was full. The other rained gold on the threshing floor of the barley until it was full.) This is the wording of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«بَيْنَمَا أَيُّوبُ يَغْتَسِلُ عُرْيَانًا خَرَّ عَلَيْهِ جَرَادٌ مِنْ ذَهَبٍ فَجَعَلَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَحْثُو فِي ثَوْبِهِ، فَنَادَاهُ رَبُّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَا أَيُّوبُ، أَلَمْ أَكُنْ أَغْنَيْتُكَ عَمَّا تَرَى قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: بَلَى يَا رَبِّ، وَلَكِنْ لَا غِنى بِي عَنْ بَرَكَتِك»
(While Ayyub was bathing naked, locusts of gold fell upon him. Ayyub, peace be upon him, began gathering them in his garment. Then his Lord called to him, "O Ayyub, have I not made you so rich that you have no need of what you see" He, peace be upon him, said, "Yes, O Lord! But I cannot do without Your blessing!") This was only recorded by Al-Bukhari.
وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنَّا وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(And We gave him (back) his family, and along with them the like thereof, as a mercy from Us, and a reminder for those who understand.) Al-Hasan and Qatadah said, "Allah brought his family themselves back to life, and added others like them."
رَحْمَةً مِّنَّا
(as a mercy from Us,) means, in return for his patience, steadfastness, repentance, humility and constant turning to Allah.
وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(and a reminder for those who understand.) means, for those who understand that the consequence of patience is a solution and a way out.
وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِب بِّهِ وَلاَ تَحْنَثْ
(And take in your hand a bundle of thin grass and strike therewith (your wife), and break not your oath.) Ayyub, peace be upon him, got angry with his wife and was upset about something she had done, so he swore an oath that if Allah healed him, he would strike her with one hundred blows. When Allah healed him, how could her service, mercy, compassion and kindness be repaid with a beating So Allah showed him a way out, which was to take a bundle of thin grass, with one hundred stems, and hit her with it once. Thus he fulfilled his oath and avoided breaking his vow. This was the solution and way out for one who had Taqwa of Allah and turned to Him in repentance. Allah says:
إِنَّا وَجَدْنَـهُ صَابِراً نِّعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Truly, We found him patient. How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah praised and commanded him, saying,
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah says:
فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُواْ ذَوَى عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُواْ الشَّهَـدَةَ لِلَّهِ ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً - وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَـلِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْراً
(And whosoever has Taqwa of Allah, He will make a way for him to get out (from every difficulty). And He will provide him from (sources) he never could imagine. And whosoever puts his trust in Allah, then He will suffice him. Verily, Allah will accomplish his purpose. Indeed Allah has set a measure for all things.) (65:2-3)
📜 Texte arabe source
حدثني بشر بن آدم, قال: ثنا أبو قُتيبة, قال: ثنا أبو هلال, قال: سمعت الحسن, في قول الله:( ارْكُضْ بِرِجْلِكَ ) فركض برجله, فنبعت عين فاغتسل منها, ثم مشى نحوا من أربعين ذراعا, ثم ركض برجله, فنبعت عين, فشرب منها, فذلك قوله ( ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ )
وعنى بقوله ( مُغْتَسَلٌ ) : ما يُغْتَسل به من الماء, يقال منه: هذا مُغْتَسل, وغسول للذي يَغْتسل به من الماء. وقوله ( وَشَرَابٌ ) يعني: ويشرب منه, والموضع الذي يغتسل فيه يسمى مغتسلا.
Verset 43
Ayyub. Ici, Allah nous informe de Son serviteur et Messager Ayyub (Job) et de la manière dont Il l’a éprouvé. Ces épreuves ont affligé son corps, ses biens et ses enfants, jusqu’à ce qu’il ne reste plus aucune partie de son corps saine, excepté son cœur. Puis il ne lui restait plus rien dans ce monde qu’il pouvait utiliser pour faire face à sa maladie ou à sa situation, en dehors de sa femme, qui conservait son dévouement envers lui en raison de sa foi en Allah et en Son Messager. Elle travaillait pour les gens comme servante rémunérée, et elle le nourrissait et le servait (Ayyub) pendant près de dix-huit ans. Avant cela, il était très riche et avait de nombreux enfants, étant aisé sur le plan matériel. Tout cela lui avait été retiré jusqu’à ce qu’il finisse jeté dans la décharge de la ville, où il resta tout ce temps, évité par ses proches et les étrangers, à l’exception de sa femme — qu’Allah soit satisfait d’elle. Elle ne le quittait pas, matin et soir, sauf lorsqu’elle servait les gens, puis elle revenait directement vers lui. Lorsque cela eut duré longtemps, que les choses étaient devenues très mauvaises et que le temps fixé par le décret divin était arrivé à son terme, Ayyub pria le Seigneur des mondes, le Dieu des Messagers, et dit : أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (Certes, la détresse m’a saisi, et Tu es le Plus Miséricordieux de tous ceux qui font preuve de miséricorde) (21:83). Et selon ce verset : وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ (Et rappelle-toi Notre serviteur Ayyub, lorsqu’il invoqua son Seigneur (disant) : « Certes, Shaytan m’a affligé de détresse et de tourment ! ») Il a été dit que « détresse » faisait référence aux afflictions corporelles et que « tourment » faisait référence à la perte de ses biens et de ses enfants. Puis le Plus Miséricordieux de ceux qui font preuve de miséricorde lui répondit, en lui ordonnant de se lever et de frapper le sol avec son pied. Il fit cela, et Allah fit jaillir une source d’eau. Il lui ordonna de s’y laver, et toute la douleur et l’affliction de son corps disparurent...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ayyub
Here Allah tells us about His servant and Messenger Ayyub (Job) and how He tested him. These tests afflicted his body, his wealth and his children, until there was no part of his body that was healthy except his heart. Then he had nothing left in this world which he could use to help him deal with his sickness or the predicament he was in, besides his wife, who retained her devotion to him because of her faith in Allah and His Messenger. She used to work for people as a paid servant, and she fed and served him (Ayyub) for nearly eighteen years. Before that, he was very rich and had many children, being well off in worldly terms. All of that had been taken away until he ended up being thrown into the city dump where he stayed all this time, shunned by relatives and strangers alike, with the exception of his wife -- may Allah be pleased with her. She did not leave him, morning and evening, except for when she was serving people, then she would come straight back to him. When this had gone on for a long time, and things had gotten very bad, and the time allotted by divine decree had come to an end, Ayyub prayed to the Lord of the worlds, the God of the Messengers, and said:
أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
(Verily, distress has seized me, and You are the Most Merciful of all those who show mercy.) (21:83). And according to this Ayah:
وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ
(And remember Our servant Ayyub, when he invoked his Lord (saying): "Verily, Shaytan has afflicted me with distress and torment!") It was said that "distress" referred to bodily afflictions and "torment" referred to the loss of his wealth and children. Then the Most Merciful of those who show mercy responded to him, telling him to stand up and strike the ground with his foot. He did this, and Allah caused a spring of water to flow. He commanded him to wash in it, and all the pain and affliction in his body disappeared. Then He commanded him to strike the ground in a different place, and Allah caused another spring to flow, and Ayyub was commanded to drink from it. Then all his internal problems disappeared, and he became healthy again, inside and out. Allah says:
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
(Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ نَبِيَّ اللهِ أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ لَبِثَ بِهِ بَلَاؤُهُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَرَفَضَهُ الْقَرِيبُ وَالْبَعِيدُ، إِلَّا رَجُلَيْنِ كَانَا مِنْ أَخَصِّ إِخْوَانِهِ بِهِ، كَانَا يَغْدُوَانِ إِلَيْهِ وَيَرُوحَانِ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ: تَعْلَمُ وَاللهِ لَقَدْ أَذْنَبَ أَيُّوبُ ذَنْبًا مَا أَذْنَبَهُ أَحَدٌ مِنَ الْعَالَمِينَ، قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ: وَمَا ذَاكَ؟ قَالَ: مُنْذُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً لَمْ يَرْحَمْهُ اللهُ فَيَكْشِفَ مَا بِهِ، فَلَمَّا رَاحَا إِلَيْهِ لَمْ يَصْبِرِ الرَّجُلُ حَتْى ذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: لَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَعْلَمُ أَنِّي كُنْتُ أَمُرُّ عَلَى الرَّجُلَيْنِ يَتَنَازَعَانِ فَيَذْكُرَانِ اللهَ تَعَالَى، فَأَرْجِعُ إِلَى بَيْتِي فَأُكَفِّرُ عَنْهُمَا كَرَاهِيَةَ أَنْ يُذْكَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَّا فِي حَقَ، قَالَ: وَكَانَ يَخْرُجُ إِلَى حَاجَتِهِ،فَإِذَا قَضَاهَا أَمْسَكَتِ امْرَأَتُهُ بِيَدِهِ حَتْى يَبْلُغَ، فَلَمَّا كَانَ ذَاتَ يَوْمٍ أَبْطَأَ عَلَيْهَا، فَأَوْحَى اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِلَى أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَن
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
فَاسْتَبْطَأَتْهُ (فَتَلَقَّتْهُ) تَنْظُرُ، فَأَقْبَلَ عَلَيْهَا وَقَدْ أَذْهَبَ اللهُ مَا بِهِ مِنَ الْبَلَاءِ وَهُوَ عَلَى أَحْسَنِ مَا كَانَ، فَلَمَّا رَأَتْهُ قَالَتْ: أَيْ بَارَكَ اللهُ فِيكَ، هَلْ رَأَيْتَ نَبِيَّ اللهِ هَذَا الْمُبْتَلَى، فَوَاللهِ عَلَى ذَلِكَ مَا رَأَيْتُ رَجُلًا أَشْبَهَ بِهِ مِنْكَ إِذْ كَانَ صَحِيحًا. قَالَ: فَإِنِّي أَنَا هُوَ، قَالَ: وَكَانَ لَهُ أَنْدَرَانِ: أَنْدَرٌ لِلْقَمْحِ وَأَنْدَرٌ لِلشَّعِيرِ، فَبَعَثَ اللهُ تَعَالَى سَحَابَتَيْنِ فَلَمَّا كَانَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى أَنْدَرِ الْقَمْحِ، أَفْرَغَتْ فِيهِ الذَّهَبَ حَتْى فَاضَ، وَأَفْرَغَتِ الْأُخْرَى فِي أَنْدَرِ الشَّعِيرِ حَتْى فَاض»
(Allah's Prophet Ayyub, peace be upon him, suffered for eighteen years from his affliction and was shunned by relatives and strangers alike, besides two men who were the closest of his brothers to him. They used to visit him every morning and every evening. One of them said to his companion, "You know, by Allah, that Ayyub committed a great sin which nobody in the world ever committed." His companion said, "Why are you saying that" He said, "For eighteen years he has been suffering and Allah has not had mercy on him and relieve his suffering." When he went to him the next morning, the (second) man could not wait to tell this to Ayyub. Ayyub, peace be upon him, said, "I do not know what you are talking about, but Allah knows if I passed by two men who were arguing and they mentioned the Name of Allah, I would go back home and offer expiation lest they had mentioned the Name of Allah in an improper manner. " Whenever he went out to answer the call of nature, when he finished, his wife would take his hand until he came back home. One day he took a long time, and Allah had revealed to Ayyub, (Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) She thought that he had taken too long, so she turned to look at him, and saw that Allah had taken away the afflictions he had been suffering, and he looked better than he had ever looked. When she saw him, she said, "May Allah bless you! Have you seen Allah's Prophet, the one who is sorely tested By Allah, I have never seen a man who looks more like him than you, if he were healthy." He said, "I am he." He had two threshing floors, one for wheat and one for barley. Allah sent two clouds, and when one of them reached the threshing floor of the wheat, it rained gold until it was full. The other rained gold on the threshing floor of the barley until it was full.) This is the wording of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«بَيْنَمَا أَيُّوبُ يَغْتَسِلُ عُرْيَانًا خَرَّ عَلَيْهِ جَرَادٌ مِنْ ذَهَبٍ فَجَعَلَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَحْثُو فِي ثَوْبِهِ، فَنَادَاهُ رَبُّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَا أَيُّوبُ، أَلَمْ أَكُنْ أَغْنَيْتُكَ عَمَّا تَرَى قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: بَلَى يَا رَبِّ، وَلَكِنْ لَا غِنى بِي عَنْ بَرَكَتِك»
(While Ayyub was bathing naked, locusts of gold fell upon him. Ayyub, peace be upon him, began gathering them in his garment. Then his Lord called to him, "O Ayyub, have I not made you so rich that you have no need of what you see" He, peace be upon him, said, "Yes, O Lord! But I cannot do without Your blessing!") This was only recorded by Al-Bukhari.
وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنَّا وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(And We gave him (back) his family, and along with them the like thereof, as a mercy from Us, and a reminder for those who understand.) Al-Hasan and Qatadah said, "Allah brought his family themselves back to life, and added others like them."
رَحْمَةً مِّنَّا
(as a mercy from Us,) means, in return for his patience, steadfastness, repentance, humility and constant turning to Allah.
وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(and a reminder for those who understand.) means, for those who understand that the consequence of patience is a solution and a way out.
وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِب بِّهِ وَلاَ تَحْنَثْ
(And take in your hand a bundle of thin grass and strike therewith (your wife), and break not your oath.) Ayyub, peace be upon him, got angry with his wife and was upset about something she had done, so he swore an oath that if Allah healed him, he would strike her with one hundred blows. When Allah healed him, how could her service, mercy, compassion and kindness be repaid with a beating So Allah showed him a way out, which was to take a bundle of thin grass, with one hundred stems, and hit her with it once. Thus he fulfilled his oath and avoided breaking his vow. This was the solution and way out for one who had Taqwa of Allah and turned to Him in repentance. Allah says:
إِنَّا وَجَدْنَـهُ صَابِراً نِّعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Truly, We found him patient. How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah praised and commanded him, saying,
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah says:
فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُواْ ذَوَى عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُواْ الشَّهَـدَةَ لِلَّهِ ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً - وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَـلِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْراً
(And whosoever has Taqwa of Allah, He will make a way for him to get out (from every difficulty). And He will provide him from (sources) he never could imagine. And whosoever puts his trust in Allah, then He will suffice him. Verily, Allah will accomplish his purpose. Indeed Allah has set a measure for all things.) (65:2-3)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنَّا وَذِكْرَى لأُولِي الأَلْبَابِ (43)
اختلف أهل التأويل في معنى قوله ( وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ ) وقد ذكرنا اختلافهم في ذلك والصواب من القول عندنا فيه في سورة الأنبياء بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. فتأويل الكلام: فاغتسل وشرب, ففرجنا عنه ما كان فيه من البلاء, ووهبنا له أهله, من زوجة وولد ( وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنَّا ) له ورأفة ( وَذِكْرَى ) يقول: وتذكيرا لأولي العقول, ليعتبروا بها فيتعظوا.
وقد حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني نافع بن يزيد, عن عقيل, عن ابن شهاب, عن أنس بن مالك, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال:" إنَّ نَبِيَّ الله أيُّوبَ لَبِثَ بِهِ بَلاؤهُ ثَمانِيَ عَشْرَة سَنَة, فَرَفَضَه القَرِيبُ وَالبَعِيدُ, إلا رَجُلانِ مِنْ إخْوَانِهِ كانا مِنْ أخَصّ إخْوَانِهِ بِهِ, كَانَا يَغْدُوانِ إلَيْهِ ويَرُوحانِ, فَقالَ أحَدُهُما لِصَاحِبه: تَعْلَم والله لَقَدْ أذْنَبَ أيُّوبُ ذَنْبًا ما أذْنَبَهُ أحَدٌ مِنَ العَالَمِينَ, قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ: ومَا ذَاكَ؟ قَالَ: مِنْ ثَمانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً لَمْ يَرْحَمْهُ الله فَيَكْشِفَ ما بِهِ; فَلَمَّا رَاحا إلَيْهِ لَمْ يَصْبِر الرَّجُلُ حتَّى ذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ, فقَالَ أيَّوُّبُ: لا أدْرِي ما تَقُولُ, غَيرَ أنَّ الله يَعْلَمُ أنِّي كُنْتُ أمُرُّ على الرُّجُلَيْنِ يَتَنازَعانِ فَيَذْكُرَانِ الله, فَأَرْجِعَ إلى بَيْتِي فَأكفِّرُ عَنْهُما كَرَاهِيَةَ أنْ يُذْكَرَ الله إلا في حَقّ" ; قال: " وكان يَخْرُجُ إلى حاجَتِهِ, فإذَا قَضَاها أمْسَكَت امْرأُتُه بِيَدِهِ حتى يَبْلُغ فَلَما كانَ ذاتَ يَوْمٍ أبْطَأُ عَلَيْها, وأوحِيَ إلى أيُّوب في مَكانِهِ: ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ فاسْتَبطأتَهُ, فَتَلقتهُ تَنْظُرُ, فأقْبَلَ عَلَيْهَا قَدْ أذْهَبَ الله ما بِهِ مِنَ البَلاءِ, وَهُوَ عَلى أحْسَنِ ما كانَ . فَلَمَّا رَأتْهُ قَالَتْ: أيْ بارَكَ الله فِيكَ, هَلْ رَأَيْتَ نَبِيَّ الله هَذَا المُبْتَلى, فوالله على ذلك ما رَأَيْتُ أحَدًا أشْبَهَ بِهِ منْكَ إذْ كانَ صحيحا؟ قال: فإنّي أنا هُوَ ، قال: وكانَ لَهُ أنْدرَانِ: أنْدَرٌ للْقَمْحِ, وأنْدَرٌ للشَّعِيرِ, فَبَعَثَ الله سَحَابَتَيْنِ, فَلَمَّا كانَتْ إحْداهُما على أنْدَرِ القَمْحِ, أفْرَغَتْ فِيهِ الذَّهَبَ حتى فاضَ, وأفرغَتِ الأخْرَى في أنْدَرِ الشَّعِيرِ الوَرِق حتى فاضَ .
" حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ ) قال: قال الحسن وقتادة: فأحياهم الله بأعيانهم, وزادهم مثلهم .
حدثني محمد بن عوف, قال: ثنا أبو المغيرة, قال: ثنا صفوان, قال: ثنا عبد الرحمن بن جُبَير, قال: لما ابتُلي نبيّ الله أيوب صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بماله وولده وجسده, وطُرح في مَزْبَلة, جعلت امرأته تخرج تكسب عليه ما تطعمه, فحسده الشيطان على ذلك, وكان يأتي أصحاب الخبز والشويّ الذين كانوا يتصدّقون عليها, فيقول: اطردوا هذه المرأة التي تغشاكم, فإنها تعالج صاحبها وتلمسه بيدها, فالناس يتقذّرون طعامكم من أجل أنها تأتيكم وتغشاكم على ذلك; وكان يلقاها إذا خرجت كالمحزون لمَا لقي أيوب, فيقول: لَجَّ صاحبك, فأبى إلا ما أتى, فوالله لو تكلم بكلمة واحدة لكشف عنه كلّ ضرّ, ولرجع إليه ماله وولده, فتجيء, فتخبر أيوب, فيقول لها: لقيك عدوّ الله فلقنك هذا الكلام; ويلك, إنما مثلك كمثل المرأة الزانية إذا جاء صديقها بشيء قبلته وأدخلته, وإن لم يأتها بشيء طردته, وأغلقت بابها عنه! لما أعطانا الله المال والولد آمنا به, وإذا قبض الذي له منا نكفر به, ونبدّل غيره ! إن أقامني الله من مرضي هذا لأجلدنَّك مئةً, قال: فلذلك قال الله: ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلا تَحْنَثْ )
Verset 44
Ayyub
Ici, Allah nous informe de Son serviteur et Messager Ayyub (Job) et de la manière dont Il l'a éprouvé. Ces épreuves ont affligé son corps, ses biens et ses enfants, jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucune partie saine de son corps, excepté son cœur. Puis il ne lui restait plus rien dans ce monde qu'il pût utiliser pour l'aider à faire face à sa maladie ou à sa situation difficile, en dehors de son épouse, qui conservait son dévouement envers lui en raison de sa foi en Allah et en Son Messager. Elle travaillait pour les gens comme servante rémunérée, et elle le nourrissait et le servait (Ayyub) pendant près de dix-huit ans. Avant cela, il était très riche et avait de nombreux enfants, étant aisé sur le plan matériel. Tout cela lui avait été retiré jusqu'à ce qu'il finisse par être jeté dans la décharge publique où il resta tout ce temps, évité par ses proches comme par les étrangers, à l'exception de son épouse — qu'Allah l'agrée. Elle ne le quittait pas, matin et soir, sauf lorsqu'elle servait les gens, puis elle revenait directement vers lui. Lorsque cela eut duré longtemps, que les choses étaient devenues très mauvaises, et que le temps fixé par le décret divin était arrivé à son terme, Ayyub pria le Seigneur des mondes, le Dieu des Messagers, et dit :
أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
(En vérité, la détresse m'a saisi, et Tu es le Plus Miséricordieux de tous ceux qui font preuve de miséricorde.) (21:83). Et selon ce verset :
وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ
(Et souviens-toi de Notre serviteur Ayyub, lorsqu'il invoqua son Seigneur (disant) : "En vérité, le Shaytan m'a affligé de détresse et de tourment !") Il a été dit que la "détresse" se référait aux afflictions corporelles et que le "tourment" se référait à la perte de ses biens et de ses enfants. Puis le Plus Miséricordieux de ceux qui font preuve de miséricorde lui répondit, lui ordonnant de se lever et de frapper le sol avec son pied. Il fit cela, et Allah fit jaillir une source d'eau. Il lui ordonna de s'y laver, et toute la douleur et l'affliction dans son corps disparurent.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ayyub
Here Allah tells us about His servant and Messenger Ayyub (Job) and how He tested him. These tests afflicted his body, his wealth and his children, until there was no part of his body that was healthy except his heart. Then he had nothing left in this world which he could use to help him deal with his sickness or the predicament he was in, besides his wife, who retained her devotion to him because of her faith in Allah and His Messenger. She used to work for people as a paid servant, and she fed and served him (Ayyub) for nearly eighteen years. Before that, he was very rich and had many children, being well off in worldly terms. All of that had been taken away until he ended up being thrown into the city dump where he stayed all this time, shunned by relatives and strangers alike, with the exception of his wife -- may Allah be pleased with her. She did not leave him, morning and evening, except for when she was serving people, then she would come straight back to him. When this had gone on for a long time, and things had gotten very bad, and the time allotted by divine decree had come to an end, Ayyub prayed to the Lord of the worlds, the God of the Messengers, and said:
أَنِّى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ
(Verily, distress has seized me, and You are the Most Merciful of all those who show mercy.) (21:83). And according to this Ayah:
وَاذْكُرْ عَبْدَنَآ أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّى مَسَّنِىَ الشَّيْطَـنُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ
(And remember Our servant Ayyub, when he invoked his Lord (saying): "Verily, Shaytan has afflicted me with distress and torment!") It was said that "distress" referred to bodily afflictions and "torment" referred to the loss of his wealth and children. Then the Most Merciful of those who show mercy responded to him, telling him to stand up and strike the ground with his foot. He did this, and Allah caused a spring of water to flow. He commanded him to wash in it, and all the pain and affliction in his body disappeared. Then He commanded him to strike the ground in a different place, and Allah caused another spring to flow, and Ayyub was commanded to drink from it. Then all his internal problems disappeared, and he became healthy again, inside and out. Allah says:
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
(Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim recorded that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ نَبِيَّ اللهِ أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ لَبِثَ بِهِ بَلَاؤُهُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً، فَرَفَضَهُ الْقَرِيبُ وَالْبَعِيدُ، إِلَّا رَجُلَيْنِ كَانَا مِنْ أَخَصِّ إِخْوَانِهِ بِهِ، كَانَا يَغْدُوَانِ إِلَيْهِ وَيَرُوحَانِ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ: تَعْلَمُ وَاللهِ لَقَدْ أَذْنَبَ أَيُّوبُ ذَنْبًا مَا أَذْنَبَهُ أَحَدٌ مِنَ الْعَالَمِينَ، قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ: وَمَا ذَاكَ؟ قَالَ: مُنْذُ ثَمَانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً لَمْ يَرْحَمْهُ اللهُ فَيَكْشِفَ مَا بِهِ، فَلَمَّا رَاحَا إِلَيْهِ لَمْ يَصْبِرِ الرَّجُلُ حَتْى ذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: لَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَعْلَمُ أَنِّي كُنْتُ أَمُرُّ عَلَى الرَّجُلَيْنِ يَتَنَازَعَانِ فَيَذْكُرَانِ اللهَ تَعَالَى، فَأَرْجِعُ إِلَى بَيْتِي فَأُكَفِّرُ عَنْهُمَا كَرَاهِيَةَ أَنْ يُذْكَرَ اللهُ تَعَالَى إِلَّا فِي حَقَ، قَالَ: وَكَانَ يَخْرُجُ إِلَى حَاجَتِهِ،فَإِذَا قَضَاهَا أَمْسَكَتِ امْرَأَتُهُ بِيَدِهِ حَتْى يَبْلُغَ، فَلَمَّا كَانَ ذَاتَ يَوْمٍ أَبْطَأَ عَلَيْهَا، فَأَوْحَى اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِلَى أَيُّوبَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَن
ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ
فَاسْتَبْطَأَتْهُ (فَتَلَقَّتْهُ) تَنْظُرُ، فَأَقْبَلَ عَلَيْهَا وَقَدْ أَذْهَبَ اللهُ مَا بِهِ مِنَ الْبَلَاءِ وَهُوَ عَلَى أَحْسَنِ مَا كَانَ، فَلَمَّا رَأَتْهُ قَالَتْ: أَيْ بَارَكَ اللهُ فِيكَ، هَلْ رَأَيْتَ نَبِيَّ اللهِ هَذَا الْمُبْتَلَى، فَوَاللهِ عَلَى ذَلِكَ مَا رَأَيْتُ رَجُلًا أَشْبَهَ بِهِ مِنْكَ إِذْ كَانَ صَحِيحًا. قَالَ: فَإِنِّي أَنَا هُوَ، قَالَ: وَكَانَ لَهُ أَنْدَرَانِ: أَنْدَرٌ لِلْقَمْحِ وَأَنْدَرٌ لِلشَّعِيرِ، فَبَعَثَ اللهُ تَعَالَى سَحَابَتَيْنِ فَلَمَّا كَانَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى أَنْدَرِ الْقَمْحِ، أَفْرَغَتْ فِيهِ الذَّهَبَ حَتْى فَاضَ، وَأَفْرَغَتِ الْأُخْرَى فِي أَنْدَرِ الشَّعِيرِ حَتْى فَاض»
(Allah's Prophet Ayyub, peace be upon him, suffered for eighteen years from his affliction and was shunned by relatives and strangers alike, besides two men who were the closest of his brothers to him. They used to visit him every morning and every evening. One of them said to his companion, "You know, by Allah, that Ayyub committed a great sin which nobody in the world ever committed." His companion said, "Why are you saying that" He said, "For eighteen years he has been suffering and Allah has not had mercy on him and relieve his suffering." When he went to him the next morning, the (second) man could not wait to tell this to Ayyub. Ayyub, peace be upon him, said, "I do not know what you are talking about, but Allah knows if I passed by two men who were arguing and they mentioned the Name of Allah, I would go back home and offer expiation lest they had mentioned the Name of Allah in an improper manner. " Whenever he went out to answer the call of nature, when he finished, his wife would take his hand until he came back home. One day he took a long time, and Allah had revealed to Ayyub, (Strike the ground with your foot. This is (a spring of) water to wash in, cool and a (refreshing) drink.) She thought that he had taken too long, so she turned to look at him, and saw that Allah had taken away the afflictions he had been suffering, and he looked better than he had ever looked. When she saw him, she said, "May Allah bless you! Have you seen Allah's Prophet, the one who is sorely tested By Allah, I have never seen a man who looks more like him than you, if he were healthy." He said, "I am he." He had two threshing floors, one for wheat and one for barley. Allah sent two clouds, and when one of them reached the threshing floor of the wheat, it rained gold until it was full. The other rained gold on the threshing floor of the barley until it was full.) This is the wording of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«بَيْنَمَا أَيُّوبُ يَغْتَسِلُ عُرْيَانًا خَرَّ عَلَيْهِ جَرَادٌ مِنْ ذَهَبٍ فَجَعَلَ أَيُّوبُ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ يَحْثُو فِي ثَوْبِهِ، فَنَادَاهُ رَبُّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَا أَيُّوبُ، أَلَمْ أَكُنْ أَغْنَيْتُكَ عَمَّا تَرَى قَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: بَلَى يَا رَبِّ، وَلَكِنْ لَا غِنى بِي عَنْ بَرَكَتِك»
(While Ayyub was bathing naked, locusts of gold fell upon him. Ayyub, peace be upon him, began gathering them in his garment. Then his Lord called to him, "O Ayyub, have I not made you so rich that you have no need of what you see" He, peace be upon him, said, "Yes, O Lord! But I cannot do without Your blessing!") This was only recorded by Al-Bukhari.
وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنَّا وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(And We gave him (back) his family, and along with them the like thereof, as a mercy from Us, and a reminder for those who understand.) Al-Hasan and Qatadah said, "Allah brought his family themselves back to life, and added others like them."
رَحْمَةً مِّنَّا
(as a mercy from Us,) means, in return for his patience, steadfastness, repentance, humility and constant turning to Allah.
وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(and a reminder for those who understand.) means, for those who understand that the consequence of patience is a solution and a way out.
وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِب بِّهِ وَلاَ تَحْنَثْ
(And take in your hand a bundle of thin grass and strike therewith (your wife), and break not your oath.) Ayyub, peace be upon him, got angry with his wife and was upset about something she had done, so he swore an oath that if Allah healed him, he would strike her with one hundred blows. When Allah healed him, how could her service, mercy, compassion and kindness be repaid with a beating So Allah showed him a way out, which was to take a bundle of thin grass, with one hundred stems, and hit her with it once. Thus he fulfilled his oath and avoided breaking his vow. This was the solution and way out for one who had Taqwa of Allah and turned to Him in repentance. Allah says:
إِنَّا وَجَدْنَـهُ صَابِراً نِّعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(Truly, We found him patient. How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah praised and commanded him, saying,
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
(How excellent a servant! Verily, he was ever oft-returning in repentance (to Us)!) Allah says:
فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُواْ ذَوَى عَدْلٍ مِّنكُمْ وَأَقِيمُواْ الشَّهَـدَةَ لِلَّهِ ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً - وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَـلِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْراً
(And whosoever has Taqwa of Allah, He will make a way for him to get out (from every difficulty). And He will provide him from (sources) he never could imagine. And whosoever puts his trust in Allah, then He will suffice him. Verily, Allah will accomplish his purpose. Indeed Allah has set a measure for all things.) (65:2-3)
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) يقول: وقلنا لأيوب: خذ بيدك ضغثا, وهو ما يجمع من شيء مثل حزمة الرُّطْبة, وكملء الكفّ من الشجر أو الحشيش والشماريخ ونحو ذلك مما قام على ساق; ومنه قول عوف بن الخَرِع:
وأسْــفَل مِنِّـي نَهْـدَةٌ قَـدْ رَبَطْتُهـا
وألْقَيْـتُ ضِغْثـا مِـن خَـلا متَطَيِّـبِ (1)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثني عبد الله بن صالح, قال: ثني معاوية عن عليّ عن ابن عباس, قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) يقول: حُزْمة.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلا تَحْنَثْ ) قال: أمر أن يأخذ ضغثا من رطبة بقدر ما حلف عليه فيضرب به.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن ابن جُرَيج, عن عطاء, في قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) قال: عيدانا رطبة.
حدثنا أبو هشام الرفاعيّ, قال: ثنا يحيى, عن إسماعيل بن إبراهيم بن المهاجر, عن أبيه, عن مجاهد, عن ابن عباس ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) قال: هو الأثْل.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) .. الآية, قال: كانت امرأته قد عَرَضت له بأمر, وأرادها إبليس على شيء, فقال: لو تكلمت بكذا وكذا, وإنما حملها عليها الجزع, فحلف نبي الله: لِئن الله شفاه ليجلِدنَّها مئة جلدة; قال: فأمر بغصن فيه تسعة وتسعون قضيبا, والأصل تكملة المِئَة, فضربها ضربة واحدة, فأبرّ نبيُّ الله, وخَفَّفَ الله عن أمَتِهِ, والله رحيم.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) يعني: ضِغْثا من الشجر الرَّطْب, كان حلف على يمين, فأخذ من الشجر عدد ما حلف عليه, فضرب به ضَرْبة واحدة, فبرّت يمينه, وهو اليوم في الناس يمين أيوب, من أخذ بها فهو حسن.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلا تَحْنَثْ ) قال: ضِغْثا واحدا من الكلأ فيه أكثر من مِئَة عود, فضرب به ضربة واحدة, فذلك مِئَة ضربة.
حدثني محمد بن عوف, قال: ثنا أبو المغيرة, قال: ثنا صفوان, قال: ثنا عبد الرحمن بن جُبَير ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ ) يقول: فاضرب زوجتك بالضِّغْث, لتَبرّ في يمينك التي حلفت بها عليها أن تضربها( وَلا تَحْنَثْ ) يقول: ولا تحنَثْ في يمينك.
وقوله ( إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ ) يقول: إنا وجدنا أيوب صابرا على البلاء, لا يحمله البلاء على الخروج عن طاعة الله, والدخول في معصيته ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) يقول: إنه على طاعة الله مقبل, وإلى رضاه رجَّاع.
-----------------------------
الهوامش :
(1) البيت لعوف بن الخرع (مجاز القرآن لأبى عبيدة الورقة 215 - ب) ويؤيد أنه في معجم الشعراء : عوف بن عطية بن الخرع ، وكذا في التاج . قال أبو عبيدة عند تفسير قوله تعالى :" وخذ بيدك ضعثا : وهو ملء الكف من الشجر أو الحشيش والشماريخ وما أشبه ذلك ، قال عوف بن الخرع :" واسفل منى ... البيت" . وفي اللسان : وفرس نهد جسيم مشرف وقيل النهد الضخم القوى والأنثى نهدة . والخلا : الرطب من الحشيش ( مثل البرسيم ، أو هو البرسيم ) .
Verset 45
Les Élus et les Meilleurs parmi les Prophètes
Allah nous informe des vertus de Ses serviteurs les Messagers et de Ses Prophètes :
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(Et souviens-toi de Nos serviteurs, Ibrahim, Ishaq et Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) c'est-à-dire, les œuvres pieuses, la connaissance bénéfique, la force dans l'adoration et la perspicacité. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit :
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "De grande force et d'adoration ;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) signifie, la compréhension de la religion." Qatadah et As-Suddi ont dit : "Ils ont reçu la force dans l'adoration et la compréhension de la religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(En vérité, Nous les avons choisis en leur accordant le souvenir de la Demeure.) Mujahid a dit : "Cela signifie : Nous les avons fait s'efforcer pour l'Au-delà, et il n'y a rien d'autre pour eux en dehors de cela." As-Suddi a également dit : "Le souvenir de l'Au-delà et l'effort pour lui." Malik bin Dinar a dit : "Allah a retiré l'amour de ce monde de leurs cœurs, et les a distingués par le souvenir de l'Au-delà." Qatadah a dit : "Ils rappelaient aux gens la Demeure de l'Au-delà et s'efforçaient pour elle."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(Et ils sont auprès de Nous, en vérité, parmi les élus et les meilleurs !) signifie, ils sont parmi ceux qui ont été élus et choisis, et ils sont les meilleurs et les élus.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(Et souviens-toi d'Isma`il, d'Al-Yasa` et de Dhul-Kifl, tous sont parmi les meilleurs.) Nous avons déjà discuté de leurs caractéristiques et de leurs histoires en détail dans la Sourate Al-Anbiya', que la paix soit sur eux, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici.
هَـذَا ذِكْرُ
(Ceci est un Rappel) signifie, un rappel pour ceux qui seront rappelés. As-Suddi a dit : "Cela signifie le Saint Coran."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Chosen and the Best among the Prophets
Allah tells us about the virtues of His servants the Messengers and His Prophets:
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(And remember Our servants, Ibrahim, Ishaq, and Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) meaning, righteous deeds, beneficial knowledge, strength in worship and insight. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "Of great strength and worship;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) means, understanding of the religion." Qatadah and As-Suddi said, "They were given strength in worship and understanding of the religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(Verily, We did choose them by granting them the remembrance of the Abode.) Mujahid said, "This means: We made them strive for the Hereafter, and there is nothing else for them besides that." As-Suddi also said, "The remembrance of the Hereafter and striving for it." Malik bin Dinar said, "Allah removed the love of this world from their hearts, and singled them out for land remembrance of the Hereafter." Qatadah said, "They used to remind the people about the Abode of the Hereafter and to strive for it."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(And they are with Us, verily, of the chosen and the best!) means, they are among those who have been elected and chosen, and they are the best and the chosen ones.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(And remember Isma`il, Al-Yasa`, and Dhul-Kifl, all are among the best.) We have already discussed their characteristics and stories in detail in Surat Al-Anbiya', may peace be upon them, and there is no need to repeat it here.
هَـذَا ذِكْرُ
(This is a Reminder) means, a reminder to those who will be reminded. As-Suddi said, "This means the Holy Qur'an."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الأَيْدِي وَالأَبْصَارِ (45)
اختلفت القرّاء في قراءة قوله ( عِبَادِنَا ) فقرأته عامة قرّاء الأمصار: ( وَاذْكُرْ عِبَادَنَا ) على الجماع غير ابن كثير, فإنه ذكر عنه أنه قرأه:" واذكر عبدنا " على التوحيد, كأنه يوجه الكلام إلى أن إسحاق ويعقوب من ذرّية إبراهيم, وأنهما ذُكِرا من بعده.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن عطاء, سمع ابن عباس يقرأ:" واذكر عبدنا إن إبراهيم " قال: إنما ذكر إبراهيم, ثم ذُكِر ولده بعده.
والصواب عنده من القراءة في ذلك, قراءة من قرأه على الجماع, على أن إبراهيم وإسحاق ويعقوب بيان عن العباد, وترجمة عنه, لإجماع الحجة من القرّاء عليه.
وقوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) ويعني بالأيدي: القوّة, يقول: أهل القوّة على عبادة الله وطاعته. ويعني بالأبصار: أنهم أهل أبصار القلوب, يعني به: أولى العقول (2) للحقّ.
وقد اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك, فقال بعضهم في ذلك نحوًا مما قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( أُولِي الأيْدِي ) يقول: أولي القوّة والعبادة, والأبْصَارِ يقول: الفقه في الدين.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: فضِّلوا بالقوّة والعبادة.
حدثني محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن منصور أنه قال في هذه الآية ( أُولِي الأيْدِي ) قال: القوّة.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بَزّة, عن مجاهد, في قوله ( أُولِي الأيْدِي ) قال: القوّة في أمر الله.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد ( أُولِي الأيْدِي ) قال: الأيدي: القوّة في أمر الله,( وَالأبْصَارَ ) : العقول.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: القوّة في طاعة الله,( وَالأبْصَارَ ) : قال: البصر في الحقّ.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) يقول: أعطوا قوة في العبادة, وبصرًا في الدين.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: الأيدي: القوّة في طاعة الله, والأبصار: البصر بعقولهم في دينهم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد, في قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: الأيدي: القوّة, والأبصار: العقول.
فإن قال لنا قائل: وما الأيدي من القوّة, والأيدي إنما هي جمع يد, واليد جارحة, وما العقول من الأبصار, وإنما الأبصار جمع بصر؟ قيل: إن ذلك مثل, وذلك أن باليد البطش, وبالبطش تُعرف قوّة القويّ, فلذلك قيل للقويّ: ذو يَدٍ; وأما البصر, فإنه عنى به بصر القلب, وبه تنال معرفة الأشياء, فلذلك قيل للرجل العالم بالشيء: يصير به. وقد يُمكن أن يكون عَنى بقوله (أُولِي الأَيْدِي) : أولي الأيدي عند الله بالأعمال الصالحة, فجعل الله أعمالهم الصالحة التي عملوها في الدنيا أيديا لهم عند الله تمثيلا لها باليد, تكون عند الرجل الآخر.
وقد ذُكر عن عبد الله أنه كان يقرؤه: " أولى الأيدِ" بغير ياء, وقد يُحتمل أن يكون ذلك من التأييد, وأن يكون بمعنى الأيدي, ولكنه أسقط منه الياء, كما قيل: يَوْمَ يُنَادِي الْمُنَادِ .
Verset 46
Les Élus et les Meilleurs parmi les Prophètes
Allah nous informe des vertus de Ses serviteurs les Messagers et de Ses Prophètes :
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(Et souviens-toi de Nos serviteurs, Ibrahim, Ishaq et Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) c'est-à-dire, les œuvres pieuses, la connaissance bénéfique, la force dans l'adoration et la perspicacité. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit :
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "De grande force et d'adoration ;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) signifie, la compréhension de la religion." Qatadah et As-Suddi ont dit : "Ils ont reçu la force dans l'adoration et la compréhension de la religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(En vérité, Nous les avons choisis en leur accordant le souvenir de la Demeure.) Mujahid a dit : "Cela signifie : Nous les avons fait s'efforcer pour l'Au-delà, et il n'y a rien d'autre pour eux en dehors de cela." As-Suddi a également dit : "Le souvenir de l'Au-delà et l'effort pour lui." Malik bin Dinar a dit : "Allah a retiré l'amour de ce monde de leurs cœurs, et les a distingués par le souvenir de l'Au-delà." Qatadah a dit : "Ils rappelaient aux gens la Demeure de l'Au-delà et s'efforçaient pour elle."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(Et ils sont auprès de Nous, en vérité, parmi les élus et les meilleurs !) signifie, ils sont parmi ceux qui ont été élus et choisis, et ils sont les meilleurs et les élus.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(Et souviens-toi d'Isma`il, d'Al-Yasa` et de Dhul-Kifl, tous sont parmi les meilleurs.) Nous avons déjà discuté de leurs caractéristiques et de leurs histoires en détail dans la Sourate Al-Anbiya', que la paix soit sur eux, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici.
هَـذَا ذِكْرُ
(Ceci est un Rappel) signifie, un rappel pour ceux qui seront rappelés. As-Suddi a dit : "Cela signifie le Saint Coran."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Chosen and the Best among the Prophets
Allah tells us about the virtues of His servants the Messengers and His Prophets:
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(And remember Our servants, Ibrahim, Ishaq, and Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) meaning, righteous deeds, beneficial knowledge, strength in worship and insight. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "Of great strength and worship;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) means, understanding of the religion." Qatadah and As-Suddi said, "They were given strength in worship and understanding of the religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(Verily, We did choose them by granting them the remembrance of the Abode.) Mujahid said, "This means: We made them strive for the Hereafter, and there is nothing else for them besides that." As-Suddi also said, "The remembrance of the Hereafter and striving for it." Malik bin Dinar said, "Allah removed the love of this world from their hearts, and singled them out for land remembrance of the Hereafter." Qatadah said, "They used to remind the people about the Abode of the Hereafter and to strive for it."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(And they are with Us, verily, of the chosen and the best!) means, they are among those who have been elected and chosen, and they are the best and the chosen ones.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(And remember Isma`il, Al-Yasa`, and Dhul-Kifl, all are among the best.) We have already discussed their characteristics and stories in detail in Surat Al-Anbiya', may peace be upon them, and there is no need to repeat it here.
هَـذَا ذِكْرُ
(This is a Reminder) means, a reminder to those who will be reminded. As-Suddi said, "This means the Holy Qur'an."
📜 Texte arabe source
وقوله عَزّ وجلّ: ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ) يقول تعالى ذكره: إنا خصصناهم بخاصة: ذكر الدار.
واختلف القرّاء في قراءة قوله ( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) فقرأته عامة قرّاء المدينة: " بخالصة ذكرى الدار " بإضافة خالصة إلى ذكرى الدار, بمعنى: أنهم أخلصوا بخالصة الذكرى, والذكرى إذا قُرئ كذلك غير الخالصة, كما المتكبر إذا قُرئ: عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ بإضافة القلب إلى المتكبر, هو الذي له القلب وليس بالقلب. وقرأ ذلك عامة قرّاء العراق:( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) بتنوين قوله ( خَالِصَةً ) وردّ ذكرى عليها, على أن الدار هي الخالصة, فردّوا الذكر وهي معرفة على خالصة, وهي نكرة, كما قيل: لشرّ مآب: جهنم, فرد جهنم وهي معرفة على المآب وهي نكرة.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مستفيضتان في قَرَأَة الأمصار, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقد اختلف أهل التأويل, في تأويل ذلك, فقال بعضهم: معناه: إنا أخلصناهم بخالصة هي ذكرى الدار: أي أنهم كانوا يذَكِّرون الناس الدار الآخرة, ويدعونهم إلى طاعة الله, والعمل للدار الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: بهذه أخلصهم الله, كانوا يدعون إلى الآخرة وإلى الله.
وقال آخرون: معنى ذلك أنه أخلصهم بعملهم للآخرة وذكرهم لها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ بن الحسن الأزدي, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, في قوله ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: بذكر الآخرة فليس لهم همّ غيرها.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: بذكرهم الدار الآخرة, وعملهم للآخرة.
وقال آخرون: معنى ذلك: إنا أخلصناهم بأفضلِ ما في الآخرة; وهذا التأويل على قراءة من قرأه بالإضافة. وأما القولان الأوّلان فعلى تأويل قراءة من قرأه بالتنوين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:" إنا أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار " قال: بأفضل ما في الآخرة أخلصناهم به, وأعطيناهم إياه; قال: والدار: الجنة, وقرأ: تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ قال: الجنة, وقرأ: وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ قال: هذا كله الجنة, وقال: أخلصناهم بخير الآخرة.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: خالصة عُقْبَى الدار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا أبي, عن شريك, عن سالم الأفطس, عن سعيد بن جُبَير ( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: عُقبى الدار.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بخالصة أهل الدار.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن ابن أبي زائدة, عن ابن جُرَيج, قال: ثني ابن أبي نجيح, أنه سمع مجاهدا يقول:( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) هم أهل الدار; وذو الدار, كقولك: ذو الكلاع, وذو يَزَن.
وكان بعض أهل العلم بكلام العرب من البصريين يتأوّل ذلك على القراءة بالتنوين ( بِخَالِصَةٍ ) عمل في ذكر الآخرة.
وأولى الأقوال بالصواب في ذلك على قراءة من قرأه بالتنوين أن يقال: معناه: إنا أخلصناهُمْ بخالصة هي ذكرى الدار الآخرة, فعملوا لها في الدنيا, فأطاعوا الله وراقبوه; وقد يدخل في وصفهم بذلك أن يكون من صفتهم أيضا الدعاء إلى الله وإلى الدار الآخرة, لأن ذلك من طاعة الله, والعمل للدار الآخرة, غير أن معنى الكلمة ما ذكرت. وأما على قراءة من قرأه بالإضافة, فأن يقال: معناه: إنا أخلصناهم بخالصة ما ذكر في الدار الآخرة; فلمَّا لم تُذْكر " في" أضيفت الذكرى إلى الدار كما قد بيَّنا قبل في معنى قوله لا يَسْأَمُ الإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وقوله بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ
------------------
الهوامش :
(2) لعل العبارة قد سقط منهما كلمة" والأبصار" . كما يفهم مما قبله ، ومما يجيء .
Verset 47
Les Élus et les Meilleurs parmi les Prophètes
Allah nous informe des vertus de Ses serviteurs les Messagers et de Ses Prophètes :
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(Et souviens-toi de Nos serviteurs, Ibrahim, Ishaq et Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) c'est-à-dire, les œuvres pieuses, la connaissance bénéfique, la force dans l'adoration et la perspicacité. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit :
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "De grande force et d'adoration ;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) signifie, la compréhension de la religion." Qatadah et As-Suddi ont dit : "Ils ont reçu la force dans l'adoration et la compréhension de la religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(En vérité, Nous les avons choisis en leur accordant le souvenir de la Demeure.) Mujahid a dit : "Cela signifie : Nous les avons fait s'efforcer pour l'Au-delà, et il n'y a rien d'autre pour eux en dehors de cela." As-Suddi a également dit : "Le souvenir de l'Au-delà et l'effort pour lui." Malik bin Dinar a dit : "Allah a retiré l'amour de ce monde de leurs cœurs, et les a distingués par le souvenir de l'Au-delà." Qatadah a dit : "Ils rappelaient aux gens la Demeure de l'Au-delà et s'efforçaient pour elle."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(Et ils sont auprès de Nous, en vérité, parmi les élus et les meilleurs !) signifie, ils sont parmi ceux qui ont été élus et choisis, et ils sont les meilleurs et les élus.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(Et souviens-toi d'Isma`il, d'Al-Yasa` et de Dhul-Kifl, tous sont parmi les meilleurs.) Nous avons déjà discuté de leurs caractéristiques et de leurs histoires en détail dans la Sourate Al-Anbiya', que la paix soit sur eux, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici.
هَـذَا ذِكْرُ
(Ceci est un Rappel) signifie, un rappel pour ceux qui seront rappelés. As-Suddi a dit : "Cela signifie le Saint Coran."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Chosen and the Best among the Prophets
Allah tells us about the virtues of His servants the Messengers and His Prophets:
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(And remember Our servants, Ibrahim, Ishaq, and Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) meaning, righteous deeds, beneficial knowledge, strength in worship and insight. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "Of great strength and worship;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) means, understanding of the religion." Qatadah and As-Suddi said, "They were given strength in worship and understanding of the religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(Verily, We did choose them by granting them the remembrance of the Abode.) Mujahid said, "This means: We made them strive for the Hereafter, and there is nothing else for them besides that." As-Suddi also said, "The remembrance of the Hereafter and striving for it." Malik bin Dinar said, "Allah removed the love of this world from their hearts, and singled them out for land remembrance of the Hereafter." Qatadah said, "They used to remind the people about the Abode of the Hereafter and to strive for it."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(And they are with Us, verily, of the chosen and the best!) means, they are among those who have been elected and chosen, and they are the best and the chosen ones.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(And remember Isma`il, Al-Yasa`, and Dhul-Kifl, all are among the best.) We have already discussed their characteristics and stories in detail in Surat Al-Anbiya', may peace be upon them, and there is no need to repeat it here.
هَـذَا ذِكْرُ
(This is a Reminder) means, a reminder to those who will be reminded. As-Suddi said, "This means the Holy Qur'an."
📜 Texte arabe source
وقوله (وَإِنَّهُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الأَخْيَارِ) يقول: وإن هؤلاء الذين ذكرنا عندنا لمن الذين اصطفيناهم لذكرى الآخرة الأخيار, الذين اخترناهم لطاعتنا ورسالتنا إلى خلقنا.
Verset 48
Les Élus et les Meilleurs parmi les Prophètes
Allah nous informe des vertus de Ses serviteurs les Messagers et de Ses Prophètes :
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(Et souviens-toi de Nos serviteurs, Ibrahim, Ishaq et Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) c'est-à-dire, les œuvres pieuses, la connaissance bénéfique, la force dans l'adoration et la perspicacité. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit :
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "De grande force et d'adoration ;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) signifie, la compréhension de la religion." Qatadah et As-Suddi ont dit : "Ils ont reçu la force dans l'adoration et la compréhension de la religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(En vérité, Nous les avons choisis en leur accordant le souvenir de la Demeure.) Mujahid a dit : "Cela signifie : Nous les avons fait s'efforcer pour l'Au-delà, et il n'y a rien d'autre pour eux en dehors de cela." As-Suddi a également dit : "Le souvenir de l'Au-delà et l'effort pour lui." Malik bin Dinar a dit : "Allah a retiré l'amour de ce monde de leurs cœurs, et les a distingués par le souvenir de l'Au-delà." Qatadah a dit : "Ils rappelaient aux gens la Demeure de l'Au-delà et s'efforçaient pour elle."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(Et ils sont auprès de Nous, en vérité, parmi les élus et les meilleurs !) signifie, ils sont parmi ceux qui ont été élus et choisis, et ils sont les meilleurs et les élus.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(Et souviens-toi d'Isma`il, d'Al-Yasa` et de Dhul-Kifl, tous sont parmi les meilleurs.) Nous avons déjà discuté de leurs caractéristiques et de leurs histoires en détail dans la Sourate Al-Anbiya', que la paix soit sur eux, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici.
هَـذَا ذِكْرُ
(Ceci est un Rappel) signifie, un rappel pour ceux qui seront rappelés. As-Suddi a dit : "Cela signifie le Saint Coran."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Chosen and the Best among the Prophets
Allah tells us about the virtues of His servants the Messengers and His Prophets:
وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَهِيمَ وَإِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِى الاٌّيْدِى وَالاٌّبْصَـرِ
(And remember Our servants, Ibrahim, Ishaq, and Ya`qub, Ulil-Aydi wal-Absar.) meaning, righteous deeds, beneficial knowledge, strength in worship and insight. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
أُوْلِى الاٌّيْدِى
(Ulil-Aydi) "Of great strength and worship;
وَالاٌّبْصَـرُ
(wal-Absar) means, understanding of the religion." Qatadah and As-Suddi said, "They were given strength in worship and understanding of the religion."
إِنَّآ أَخْلَصْنَهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ
(Verily, We did choose them by granting them the remembrance of the Abode.) Mujahid said, "This means: We made them strive for the Hereafter, and there is nothing else for them besides that." As-Suddi also said, "The remembrance of the Hereafter and striving for it." Malik bin Dinar said, "Allah removed the love of this world from their hearts, and singled them out for land remembrance of the Hereafter." Qatadah said, "They used to remind the people about the Abode of the Hereafter and to strive for it."
وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الاٌّخْيَارِ
(And they are with Us, verily, of the chosen and the best!) means, they are among those who have been elected and chosen, and they are the best and the chosen ones.
وَاذْكُرْ إِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِّنَ الاٌّخْيَارِ
(And remember Isma`il, Al-Yasa`, and Dhul-Kifl, all are among the best.) We have already discussed their characteristics and stories in detail in Surat Al-Anbiya', may peace be upon them, and there is no need to repeat it here.
هَـذَا ذِكْرُ
(This is a Reminder) means, a reminder to those who will be reminded. As-Suddi said, "This means the Holy Qur'an."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاذْكُرْ إِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِنَ الأَخْيَارِ (48)
يقول تعالى ذكره لنبيه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: واذكر يا محمد إسماعيل واليسع وذا الكفل, وما أبلوا في طاعة الله, فتأسَّ بهم, واسلك منهاجَهم في الصبر على ما نالك في الله, والنفاذ لبلاغ رسالته. وقد بينا قبل من أخبار إسماعيل واليسع وذا الكفل فيما مضى من كتابنا هذا ما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. والكِفْل في كلام العرب: الحظّ والجَدّ.
Verset 49
Le retour final des bienheureux
Allah nous informe que Ses serviteurs croyants et bénis auront un bon retour final dans l’Au-delà, ce qui signifie leur destination ultime. Puis Il l’explique davantage, comme Il dit :
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(Les jardins d’Adn) c’est-à-dire, les jardins éternels (du Paradis),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الْأَبْوَابُ
(dont les portes leur seront ouvertes) c’est-à-dire, lorsqu’ils y arriveront (ces jardins), leurs portes s’ouvriront pour eux.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Ils s’y reposeront) Il a été dit que cela signifie qu’ils s’assiéront les jambes croisées sur des chaises sous des auvents.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(Ils y appelleront des fruits en abondance) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, et cela sera préparé exactement comme ils l’ont voulu.
وَشَرَابٌ
(et des boissons) c’est-à-dire, quel que soit le type de boisson qu’ils désirent, les serviteurs la leur apporteront,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(Avec des coupes, des cruches et un verre de vin coulant) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ
(Et auprès d’eux seront des Qasirat-at-Tarf (femmes chastes)) c’est-à-dire, elles retiennent leurs regards de quiconque sauf de leurs maris, et ne se tournent vers personne d’autre.
أَتْرَابٌ
((et) d’âges égaux) c’est-à-dire, elles seront toutes du même âge. C’est la compréhension d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b et As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(C’est ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement !) c’est-à-dire, `ce que Nous avons mentionné des caractéristiques du Paradis est ce qu’Il a préparé pour Ses serviteurs pieux qui y parviendront après avoir été ressuscités de leurs tombes et sauvés du Feu.' Puis Allah nous informe que le Paradis ne prendra jamais fin, ne disparaîtra ni ne cessera d’être. Il dit :
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(En vérité, ceci est Notre provision qui ne s’épuisera jamais.) Ceci est comme le verset :
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Ce qui est chez vous s’épuisera, et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Blessed
Allah tells us that His blessed, believing servants will have a good final return in the Hereafter, which means their ultimate destination. Then He explains it further, as He says:
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(`Adn Gardens) meaning, eternal gardens (of Paradise),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الاٌّبْوَابُ
(whose doors will be opened for them.) means, when they come to them (these gardens), their gates will open for them.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Therein they will recline;) It was said that this means that they will sit cross-legged on chairs beneath canopies.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَـكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(therein they will call for fruits in abundance) means, whatever they ask for, they will find it, and it will be prepared just as they wanted it.
وَشَرَابٌ
(and drinks;) means, whatever kind of drink they want, the servants will bring it to them,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(With cups, and jugs, and a glass of flowing wine.) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَـصِرَتُ الطَّرْفِ
(And beside them will be Qasirat-at-Tarf (chaste females)) means, they restrain their glances from anyone except their husbands, and do not turn to anyone else.
أَتْرَابٌ
((and) of equal ages.) means, they will all be of the same age. This is the understanding of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b and As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(This it is what you are promised for the Day of Reckoning!) means, `this that We have mentioned of the features of Paradise is what He has prepared for His pious servants who will reach it after they have been resurrected from their graves and been saved from the Fire.' Then Allah tells us that Paradise will never come to an end or disappear or cease to be. He says:
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(Verily, this is Our provision which will never finish.) This is like the Ayat:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Whatever is with you, will be exhausted, and whatever is with Allah will remain) (16:96).
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end.) (11:108)
لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(for them is a reward that will never come to an end.) (84:25).
أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَـفِرِينَ النَّارُ
(its provision is eternal and so is its shade; this is the end of those who have Taqwa, and the end (final destination) of the disbelievers is Fire.)(13:35). And there are many similar Ayat.
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا ذِكْرُ ) يقول تعالى ذكره: هذا القرآن الذي أنـزلناه إليك يا محمد ذكر لك ولقومك, ذكرناك وإياهم به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( هَذَا ذِكْرُ ) قال: القرآن.
وقوله: ( وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ ) يقول: وإن للمتقين الذين اتقوا الله فخافوه بأداء فرائضه, واجتناب معاصيه, لحسنَ مَرْجع يرجعون إليه في الآخرة, ومَصِير يصيرون إليه. ثم أخبر تعالى ذكره عن ذلك الذي وعده من حُسن المآب ما هو, فقال: جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأَبْوَابُ .
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ ) قال: لحسن منقلب.
Verset 50
Le retour final des bienheureux
Allah nous informe que Ses serviteurs croyants et bénis auront un bon retour final dans l’Au-delà, ce qui signifie leur destination ultime. Puis Il l’explique davantage, comme Il dit :
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(Les jardins d’Adn) c’est-à-dire, les jardins éternels (du Paradis),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الْأَبْوَابُ
(dont les portes leur seront ouvertes) c’est-à-dire, lorsqu’ils y arriveront (ces jardins), leurs portes s’ouvriront pour eux.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Ils s’y reposeront) Il a été dit que cela signifie qu’ils s’assiéront les jambes croisées sur des chaises sous des auvents.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(Ils y appelleront des fruits en abondance) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, et cela sera préparé exactement comme ils l’ont voulu.
وَشَرَابٌ
(et des boissons) c’est-à-dire, quel que soit le type de boisson qu’ils désirent, les serviteurs la leur apporteront,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(Avec des coupes, des cruches et un verre de vin coulant) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ
(Et auprès d’eux seront des Qasirat-at-Tarf (femmes chastes)) c’est-à-dire, elles retiennent leurs regards de quiconque sauf de leurs maris, et ne se tournent vers personne d’autre.
أَتْرَابٌ
((et) d’âges égaux) c’est-à-dire, elles seront toutes du même âge. C’est la compréhension d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b et As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(C’est ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement !) c’est-à-dire, `ce que Nous avons mentionné des caractéristiques du Paradis est ce qu’Il a préparé pour Ses serviteurs pieux qui y parviendront après avoir été ressuscités de leurs tombes et sauvés du Feu.' Puis Allah nous informe que le Paradis ne prendra jamais fin, ne disparaîtra ni ne cessera d’être. Il dit :
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(En vérité, ceci est Notre provision qui ne s’épuisera jamais.) Ceci est comme le verset :
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Ce qui est chez vous s’épuisera, et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Blessed
Allah tells us that His blessed, believing servants will have a good final return in the Hereafter, which means their ultimate destination. Then He explains it further, as He says:
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(`Adn Gardens) meaning, eternal gardens (of Paradise),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الاٌّبْوَابُ
(whose doors will be opened for them.) means, when they come to them (these gardens), their gates will open for them.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Therein they will recline;) It was said that this means that they will sit cross-legged on chairs beneath canopies.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَـكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(therein they will call for fruits in abundance) means, whatever they ask for, they will find it, and it will be prepared just as they wanted it.
وَشَرَابٌ
(and drinks;) means, whatever kind of drink they want, the servants will bring it to them,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(With cups, and jugs, and a glass of flowing wine.) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَـصِرَتُ الطَّرْفِ
(And beside them will be Qasirat-at-Tarf (chaste females)) means, they restrain their glances from anyone except their husbands, and do not turn to anyone else.
أَتْرَابٌ
((and) of equal ages.) means, they will all be of the same age. This is the understanding of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b and As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(This it is what you are promised for the Day of Reckoning!) means, `this that We have mentioned of the features of Paradise is what He has prepared for His pious servants who will reach it after they have been resurrected from their graves and been saved from the Fire.' Then Allah tells us that Paradise will never come to an end or disappear or cease to be. He says:
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(Verily, this is Our provision which will never finish.) This is like the Ayat:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Whatever is with you, will be exhausted, and whatever is with Allah will remain) (16:96).
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end.) (11:108)
لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(for them is a reward that will never come to an end.) (84:25).
أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَـفِرِينَ النَّارُ
(its provision is eternal and so is its shade; this is the end of those who have Taqwa, and the end (final destination) of the disbelievers is Fire.)(13:35). And there are many similar Ayat.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأَبْوَابُ (50)
قوله تعالى ذكره: ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) : بيان عن حسن المآب, وترجمة عنه, ومعناه: بساتينُ إقامة. وقد بيَّنا معنى ذلك بشواهده, وذكرنا ما فيه من الاختلاف فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقد حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, فال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) قال: سأل عمر كعبا ما عَدَن؟ قال: يا أمير المؤمنين, قصور في الجنة من ذهب يسكنها النبيون والصدّيقون والشهداء وأئمةُ العدل.
وقوله ( مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأبْوَابُ ) يعني: مفتحة لهم أبوابها; وأدخلت الألف واللام في الأبواب بدلا من الإضافة, كما قيل: فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى بمعنى: هي مَأْواه, وكما قال الشاعر:
مــا وَلَــدتْكُمْ حَيَّــةُ ابْنَـة مـالِكٍ
سِـفاحا وَمـا كَـانَتْ أحـاديثَ كاذِبِ
وَلَكِــنْ نَـرَى أقْدَامَنَـا فِـي نِعَـالِكُمْ
وآنفُنَــا بيــنَ اللِّحَـى والحَوَاجِـبِ (3)
بمعنى: بين لحاكم وحواجبكم; ولو كانت الأبواب جاءت بالنصب لم يكن لحنا, وكان نصبه على توجيه المفتحة في اللفظ إلى جنات, وإن كان في المعنى للأبواب, وكان كقول الشاعر:
وَمــا قَــوْمي بثَعْلَبَـةَ بْـنِ سَـعْدٍ
وَلا بِفَـــزَارَةَ الشِّـــعْرَ الرَقابــا (4)
ثم نوِّنت مفتحة, ونصبت الأبواب.
فإن قال لنا قائل: وما في قوله ( مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأبْوَابُ ) من فائدة خبر حتى ذكر ذلك؟ قيل: فإن الفائدة في ذلك إخبار الله تعالى عنها أن أبوابها تفتح لهم بغير فتح سكانها إياها, بمعاناة بيد ولا جارحة, ولكن بالأمر فيما ذُكر.
كما حدثنا أحمد بن الوليد الرملي, قال: ثنا ابن نفيل, قال: ثنا ابن دعيج, عن الحسن, في قوله ( مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأبْوَابُ ) قال: أبواب تكلم, فتكلم: انفتحي, انغلقي.
--------------------------
الهوامش :
(3) البيتان من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 281 ) على أن قوله تعالى" مفتحة لهم الأبواب" برفع الأبواب ، لأن المعنى مفتحة لهم أبوابها . والعرب تجعل الألف واللام خلفا من الإضافة ومنه قوله :" فإن الجحيم هي المأوى" فالمعنى والله أعلم : مأواه . ومثله قول الشاعر :" ما ولدتكم حية ربعية .... البيتين" . فمعناه : ونرى آنفنا بين لحاكم وحواجبكم في الشبه . أ هـ . وحية ابنة مالك : قبيلة وسفاحا : زنا . واللحى : جمع لحية .
(4) البيت للحارث بن ظالم المري من قصيدة من الوافر قالها لما هرب من النعمان بن المنذر . فلحق بقريش . (انظر فرائد القلائد في مختصر شرح الشواهد للعيني ص 264 ) والرواية فيه"الشعر بدون ألف بعد الراء. قال : والشاهد في الشعر الرقابا" فإنه مثل" الحسن الوجه بنصب الوجه" على أنه شبيه بالمفعول به ( لأن الشعر جمع أشعر ، كثير شعر الجسد ، صفة مشبهة . أنشد الفراء البيت في معاني القرآن (الورقة 281) مع الشاهد السابق ، وقال في قوله تعالى"مفتحة لهم الأبواب" وقال : ولو قال" مفتحة لهم الأبواب"(بنصب الأبواب ) على أن تجعل المفتحة في اللفظ للجنان ، وفي المعنى للأبواب ، فيكون مثل قول الشاعر :
مــا قــومي بثعلبــة بـن سـعد
ولا بفـــزارة الشــعري رقابــا
ولم يأت الفراء في كلامه بجواب لو ... أي لكان وجها .. والخلاصة أن في لفظة" الأبواب" من قوله تعالى" مفتحة لهم الأبواب" وجهان من الإعراب : الرفع على أن نائب فاعل ، أي مفتحة لهم أبوابها . والنصب على أن نائب الفاعل ضمير راجع على الجنات ، وتنصب الأبواب على أنه شبيه بالمفعول به . وكذلك في قوله :" الشعر الرقابا" النصب فيه على أنه شبيه بالمفعول به لأنه فعله" شعر" لازم لا ينصب المفعول به وعلى رواية"الشعرى رقاباً :" تنصب رقابه على أنه تمييز . وانظر معمول اسم المفعول ومعمول الصفة المشبهة في التصريح والأشموني .
Verset 51
Le retour final des bienheureux
Allah nous informe que Ses serviteurs croyants et bénis auront un bon retour final dans l’Au-delà, ce qui signifie leur destination ultime. Puis Il l’explique davantage, comme Il dit :
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(Les jardins d’Adn) c’est-à-dire, les jardins éternels (du Paradis),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الْأَبْوَابُ
(dont les portes leur seront ouvertes) c’est-à-dire, lorsqu’ils y arriveront (ces jardins), leurs portes s’ouvriront pour eux.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Ils s’y reposeront) Il a été dit que cela signifie qu’ils s’assiéront les jambes croisées sur des chaises sous des auvents.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(Ils y appelleront des fruits en abondance) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, et cela sera préparé exactement comme ils l’ont voulu.
وَشَرَابٌ
(et des boissons) c’est-à-dire, quel que soit le type de boisson qu’ils désirent, les serviteurs la leur apporteront,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(Avec des coupes, des cruches et un verre de vin coulant) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ
(Et auprès d’eux seront des Qasirat-at-Tarf (femmes chastes)) c’est-à-dire, elles retiennent leurs regards de quiconque sauf de leurs maris, et ne se tournent vers personne d’autre.
أَتْرَابٌ
((et) d’âges égaux) c’est-à-dire, elles seront toutes du même âge. C’est la compréhension d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b et As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(C’est ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement !) c’est-à-dire, `ce que Nous avons mentionné des caractéristiques du Paradis est ce qu’Il a préparé pour Ses serviteurs pieux qui y parviendront après avoir été ressuscités de leurs tombes et sauvés du Feu.' Puis Allah nous informe que le Paradis ne prendra jamais fin, ne disparaîtra ni ne cessera d’être. Il dit :
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(En vérité, ceci est Notre provision qui ne s’épuisera jamais.) Ceci est comme le verset :
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Ce qui est chez vous s’épuisera, et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Blessed
Allah tells us that His blessed, believing servants will have a good final return in the Hereafter, which means their ultimate destination. Then He explains it further, as He says:
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(`Adn Gardens) meaning, eternal gardens (of Paradise),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الاٌّبْوَابُ
(whose doors will be opened for them.) means, when they come to them (these gardens), their gates will open for them.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Therein they will recline;) It was said that this means that they will sit cross-legged on chairs beneath canopies.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَـكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(therein they will call for fruits in abundance) means, whatever they ask for, they will find it, and it will be prepared just as they wanted it.
وَشَرَابٌ
(and drinks;) means, whatever kind of drink they want, the servants will bring it to them,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(With cups, and jugs, and a glass of flowing wine.) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَـصِرَتُ الطَّرْفِ
(And beside them will be Qasirat-at-Tarf (chaste females)) means, they restrain their glances from anyone except their husbands, and do not turn to anyone else.
أَتْرَابٌ
((and) of equal ages.) means, they will all be of the same age. This is the understanding of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b and As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(This it is what you are promised for the Day of Reckoning!) means, `this that We have mentioned of the features of Paradise is what He has prepared for His pious servants who will reach it after they have been resurrected from their graves and been saved from the Fire.' Then Allah tells us that Paradise will never come to an end or disappear or cease to be. He says:
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(Verily, this is Our provision which will never finish.) This is like the Ayat:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Whatever is with you, will be exhausted, and whatever is with Allah will remain) (16:96).
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end.) (11:108)
لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(for them is a reward that will never come to an end.) (84:25).
أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَـفِرِينَ النَّارُ
(its provision is eternal and so is its shade; this is the end of those who have Taqwa, and the end (final destination) of the disbelievers is Fire.)(13:35). And there are many similar Ayat.
📜 Texte arabe source
وقوله ( مُتَّكِئِينَ فِيهَا يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ وَشَرَابٍ ) يقول: متكئين في جنات عدن, على سُرر يدعون فيها بفاكهة, يعني بثمار من ثمار الجنة كثيرة, وشراب من شرابها.
Verset 52
Le retour final des bienheureux
Allah nous informe que Ses serviteurs croyants et bénis auront un bon retour final dans l’Au-delà, ce qui signifie leur destination ultime. Puis Il l’explique davantage, comme Il dit :
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(Les jardins d’Adn) c’est-à-dire, les jardins éternels (du Paradis),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الْأَبْوَابُ
(dont les portes leur seront ouvertes) c’est-à-dire, lorsqu’ils y arriveront (ces jardins), leurs portes s’ouvriront pour eux.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Ils s’y reposeront) Il a été dit que cela signifie qu’ils s’assiéront les jambes croisées sur des chaises sous des auvents.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(Ils y appelleront des fruits en abondance) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, et cela sera préparé exactement comme ils l’ont voulu.
وَشَرَابٌ
(et des boissons) c’est-à-dire, quel que soit le type de boisson qu’ils désirent, les serviteurs la leur apporteront,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(Avec des coupes, des cruches et un verre de vin coulant) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ
(Et auprès d’eux seront des Qasirat-at-Tarf (femmes chastes)) c’est-à-dire, elles retiennent leurs regards de quiconque sauf de leurs maris, et ne se tournent vers personne d’autre.
أَتْرَابٌ
((et) d’âges égaux) c’est-à-dire, elles seront toutes du même âge. C’est la compréhension d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b et As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(C’est ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement !) c’est-à-dire, `ce que Nous avons mentionné des caractéristiques du Paradis est ce qu’Il a préparé pour Ses serviteurs pieux qui y parviendront après avoir été ressuscités de leurs tombes et sauvés du Feu.' Puis Allah nous informe que le Paradis ne prendra jamais fin, ne disparaîtra ni ne cessera d’être. Il dit :
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(En vérité, ceci est Notre provision qui ne s’épuisera jamais.) Ceci est comme le verset :
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Ce qui est chez vous s’épuisera, et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Blessed
Allah tells us that His blessed, believing servants will have a good final return in the Hereafter, which means their ultimate destination. Then He explains it further, as He says:
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(`Adn Gardens) meaning, eternal gardens (of Paradise),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الاٌّبْوَابُ
(whose doors will be opened for them.) means, when they come to them (these gardens), their gates will open for them.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Therein they will recline;) It was said that this means that they will sit cross-legged on chairs beneath canopies.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَـكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(therein they will call for fruits in abundance) means, whatever they ask for, they will find it, and it will be prepared just as they wanted it.
وَشَرَابٌ
(and drinks;) means, whatever kind of drink they want, the servants will bring it to them,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(With cups, and jugs, and a glass of flowing wine.) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَـصِرَتُ الطَّرْفِ
(And beside them will be Qasirat-at-Tarf (chaste females)) means, they restrain their glances from anyone except their husbands, and do not turn to anyone else.
أَتْرَابٌ
((and) of equal ages.) means, they will all be of the same age. This is the understanding of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b and As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(This it is what you are promised for the Day of Reckoning!) means, `this that We have mentioned of the features of Paradise is what He has prepared for His pious servants who will reach it after they have been resurrected from their graves and been saved from the Fire.' Then Allah tells us that Paradise will never come to an end or disappear or cease to be. He says:
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(Verily, this is Our provision which will never finish.) This is like the Ayat:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Whatever is with you, will be exhausted, and whatever is with Allah will remain) (16:96).
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end.) (11:108)
لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(for them is a reward that will never come to an end.) (84:25).
أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَـفِرِينَ النَّارُ
(its provision is eternal and so is its shade; this is the end of those who have Taqwa, and the end (final destination) of the disbelievers is Fire.)(13:35). And there are many similar Ayat.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ (52)
( وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ )
يقول تعالى ذكره: عند هؤلاء المتقين الذين أكرمهم الله بما وصف في هذه الآية من إسكانهم جنات عدن ( قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ ) يعني: نساء قصرت أطرافهنّ على أزواجهنّ, فلا يردن غيرهم, ولا يمددن أعينهن إلى سواهم.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ ) قال: قصرن طرفهن على أزواجهن , فلا يردن غيرهم.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ ) قال: قصرن أبصارهنّ وقلوبهنّ وأسماعهنّ على أزواجهنّ, فلا يردن غيرهم.
وقوله ( أَتْرَابٌ ) يعني: أسنان واحدة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف بين أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ ) قال: أمثال.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَتْرَابٌ ) سن واحدة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أَتْرَابٌ ) قال: مستويات. قال: وقال بعضهم: متواخيات لا يتباغضن, ولا يتعادين, ولا يتغايرن, ولا يتحاسدن.
Verset 53
Le retour final des bienheureux
Allah nous informe que Ses serviteurs croyants et bénis auront un bon retour final dans l’Au-delà, ce qui signifie leur destination ultime. Puis Il l’explique davantage, comme Il dit :
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(Les jardins d’Adn) c’est-à-dire, les jardins éternels (du Paradis),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الْأَبْوَابُ
(dont les portes leur seront ouvertes) c’est-à-dire, lorsqu’ils y arriveront (ces jardins), leurs portes s’ouvriront pour eux.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Ils s’y reposeront) Il a été dit que cela signifie qu’ils s’assiéront les jambes croisées sur des chaises sous des auvents.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(Ils y appelleront des fruits en abondance) c’est-à-dire, tout ce qu’ils demanderont, ils le trouveront, et cela sera préparé exactement comme ils l’ont voulu.
وَشَرَابٌ
(et des boissons) c’est-à-dire, quel que soit le type de boisson qu’ils désirent, les serviteurs la leur apporteront,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(Avec des coupes, des cruches et un verre de vin coulant) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ
(Et auprès d’eux seront des Qasirat-at-Tarf (femmes chastes)) c’est-à-dire, elles retiennent leurs regards de quiconque sauf de leurs maris, et ne se tournent vers personne d’autre.
أَتْرَابٌ
((et) d’âges égaux) c’est-à-dire, elles seront toutes du même âge. C’est la compréhension d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b et As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(C’est ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement !) c’est-à-dire, `ce que Nous avons mentionné des caractéristiques du Paradis est ce qu’Il a préparé pour Ses serviteurs pieux qui y parviendront après avoir été ressuscités de leurs tombes et sauvés du Feu.' Puis Allah nous informe que le Paradis ne prendra jamais fin, ne disparaîtra ni ne cessera d’être. Il dit :
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(En vérité, ceci est Notre provision qui ne s’épuisera jamais.) Ceci est comme le verset :
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Ce qui est chez vous s’épuisera, et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Blessed
Allah tells us that His blessed, believing servants will have a good final return in the Hereafter, which means their ultimate destination. Then He explains it further, as He says:
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(`Adn Gardens) meaning, eternal gardens (of Paradise),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الاٌّبْوَابُ
(whose doors will be opened for them.) means, when they come to them (these gardens), their gates will open for them.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Therein they will recline;) It was said that this means that they will sit cross-legged on chairs beneath canopies.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَـكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(therein they will call for fruits in abundance) means, whatever they ask for, they will find it, and it will be prepared just as they wanted it.
وَشَرَابٌ
(and drinks;) means, whatever kind of drink they want, the servants will bring it to them,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(With cups, and jugs, and a glass of flowing wine.) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَـصِرَتُ الطَّرْفِ
(And beside them will be Qasirat-at-Tarf (chaste females)) means, they restrain their glances from anyone except their husbands, and do not turn to anyone else.
أَتْرَابٌ
((and) of equal ages.) means, they will all be of the same age. This is the understanding of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b and As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(This it is what you are promised for the Day of Reckoning!) means, `this that We have mentioned of the features of Paradise is what He has prepared for His pious servants who will reach it after they have been resurrected from their graves and been saved from the Fire.' Then Allah tells us that Paradise will never come to an end or disappear or cease to be. He says:
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(Verily, this is Our provision which will never finish.) This is like the Ayat:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Whatever is with you, will be exhausted, and whatever is with Allah will remain) (16:96).
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end.) (11:108)
لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(for them is a reward that will never come to an end.) (84:25).
أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَـفِرِينَ النَّارُ
(its provision is eternal and so is its shade; this is the end of those who have Taqwa, and the end (final destination) of the disbelievers is Fire.)(13:35). And there are many similar Ayat.
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي يعدكم الله في الدنيا أيها المؤمنون به من الكرامة لمن أدخله الله الجنة منكم في الآخرة.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ ) قال: هو في الدنيا ليوم القيامة.
Verset 54
Le Retour Final des Bénis
Allah nous informe que Ses serviteurs croyants et bénis auront un bon retour final dans l'Au-delà, ce qui signifie leur destination ultime. Puis Il l'explique davantage, comme Il dit :
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(Les Jardins d'Adn) c'est-à-dire, les jardins éternels (du Paradis),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الاٌّبْوَابُ
(dont les portes leur seront ouvertes) c'est-à-dire, lorsqu'ils y arriveront (ces jardins), leurs portes s'ouvriront pour eux.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Ils s'y reposeront) Il a été dit que cela signifie qu'ils s'assiéront les jambes croisées sur des chaises sous des auvents.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَـكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(Ils y appelleront des fruits en abondance) c'est-à-dire, tout ce qu'ils demanderont, ils le trouveront, et ce sera préparé exactement comme ils l'ont voulu.
وَشَرَابٌ
(et des boissons) c'est-à-dire, quel que soit le type de boisson qu'ils désirent, les serviteurs la leur apporteront,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(Avec des coupes, des cruches et un verre de vin coulant) (56:18).
وَعِندَهُمْ قَـصِرَتُ الطَّرْفِ
(Et auprès d'eux seront des Qasirat-at-Tarf (femmes chastes)) c'est-à-dire, elles retiennent leurs regards de quiconque sauf leurs maris, et ne se tournent vers personne d'autre.
أَتْرَابٌ
((et) d'âges égaux) c'est-à-dire, elles seront toutes du même âge. C'est la compréhension d'Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, de Mujahid, de Sa'id bin Jubayr, de Muhammad bin Ka'b et d'As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(Ceci est ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement !) c'est-à-dire, `ce que Nous avons mentionné des caractéristiques du Paradis est ce qu'Il a préparé pour Ses serviteurs pieux qui y parviendront après avoir été ressuscités de leurs tombes et sauvés du Feu.' Puis Allah nous dit que le Paradis ne prendra jamais fin, ne disparaîtra jamais et ne cessera jamais d'être. Il dit :
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(En vérité, ceci est Notre provision qui ne s'épuisera jamais.) Ceci est comme le verset :
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Ce qui est avec vous s'épuisera, et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Blessed
Allah tells us that His blessed, believing servants will have a good final return in the Hereafter, which means their ultimate destination. Then He explains it further, as He says:
جَنَّـتِ عَدْنٍ
(`Adn Gardens) meaning, eternal gardens (of Paradise),
مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الاٌّبْوَابُ
(whose doors will be opened for them.) means, when they come to them (these gardens), their gates will open for them.
مُّتَّكِئِينَ فِيهَا
(Therein they will recline;) It was said that this means that they will sit cross-legged on chairs beneath canopies.
يَدْعُونَ فِيهَا بِفَـكِهَةٍ كَثِيرَةٍ
(therein they will call for fruits in abundance) means, whatever they ask for, they will find it, and it will be prepared just as they wanted it.
وَشَرَابٌ
(and drinks;) means, whatever kind of drink they want, the servants will bring it to them,
بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ
(With cups, and jugs, and a glass of flowing wine.) (56: 18).
وَعِندَهُمْ قَـصِرَتُ الطَّرْفِ
(And beside them will be Qasirat-at-Tarf (chaste females)) means, they restrain their glances from anyone except their husbands, and do not turn to anyone else.
أَتْرَابٌ
((and) of equal ages.) means, they will all be of the same age. This is the understanding of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b and As-Suddi.
هَـذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ
(This it is what you are promised for the Day of Reckoning!) means, `this that We have mentioned of the features of Paradise is what He has prepared for His pious servants who will reach it after they have been resurrected from their graves and been saved from the Fire.' Then Allah tells us that Paradise will never come to an end or disappear or cease to be. He says:
إِنَّ هَـذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ
(Verily, this is Our provision which will never finish.) This is like the Ayat:
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ
(Whatever is with you, will be exhausted, and whatever is with Allah will remain) (16:96).
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end.) (11:108)
لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(for them is a reward that will never come to an end.) (84:25).
أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَـفِرِينَ النَّارُ
(its provision is eternal and so is its shade; this is the end of those who have Taqwa, and the end (final destination) of the disbelievers is Fire.)(13:35). And there are many similar Ayat.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) يقول تعالى ذكره: إن هذا الذي أعطينا هؤلاء المتقين في جنَّات عدن من الفاكهة الكثيرة والشراب, والقاصرات الطرف, ومكنَّاهم فيها من الوصول إلى اللّذات وما اشْتهته فيها أنفسهم لرزقنا, رزقناهم فيها كرامة منا لهم ( مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) يقول: ليس له عنهم انقطاع ولا له فناء, وذلك أنهم كلما أخذوا ثمرة من ثمار شجرة من أشجارها, فأكلوها, عادت مكانها أخرى مثلها, فذلك لهم دائم أبدا, لا ينقطع انقطاع ما كان أهل الدنيا أوتوه فى الدنيا, فانقطع بالفناء, ونَفِد بالإنفاد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) قال: رزق الجنة, كلما أخذ منه شيء عاد مثله مكانه, ورزق الدنيا له نفاد.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) : أي ما له انقطاع.
Verset 55
Le Retour Final des Damnés
Après avoir mentionné le retour final des bénis, Allah suit cela avec la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et amenés au jugement. Allah dit :
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(Ceci est ainsi ! Et pour les Taghin), qui fait référence à ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, paix sur eux,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(sera un mauvais retour final) c'est-à-dire, le pire retour final. Puis Allah l'explique en disant,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(L'Enfer ! Où ils entreront) c'est-à-dire, ils y entreront et il les submergera de tous les côtés.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(et pire (en effet) est ce lieu de repos ! Ceci est ainsi ! Puis qu'ils le goûtent -- Hamim et Ghassaq.) Hamim est quelque chose qui a été chauffé au degré ultime, et Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid que c'en est insupportable. Allah dit :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire (paires opposées) -- tous ensemble !) c'est-à-dire, et d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit, concernant le verset :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire -- tous ensemble !) "Différents types de châtiments." D'autres ont dit, tels que le froid intense et la chaleur intense, et boire du Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, et être soulevé et jeté, et d'autres types de paires opposées, tous étant des moyens de châtiment.
Les Disputes des Gens de l'Enfer
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(Ceci est une troupe entrant avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous dit ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. Ceci est comme le verset :
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ (55)
يعني تعالى ذكره بقوله ( هَذَا ) : الذي وصفت لهؤلاء المتقين: ثم استأنف جلّ وعزّ الخبر عن الكافرين به الذين طَغَوا عليه وبَغَوا, فقال:( وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ ) وهم الذين تمرّدوا على ربهم, فعصوا أمره مع إحسانه إليهم ( لَشَرَّ مَآبٍ ) يقول: لشرّ مرجع ومصير يصيرون إليه في الآخرة بعد خروجهم من الدنيا.
كما حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ ) قال: لشرَّ مُنْقَلَب.
Verset 56
Le Retour Final des Damnés
Après avoir mentionné le retour final des bénis, Allah suit cela avec la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et amenés au jugement. Allah dit :
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(Ceci est ainsi ! Et pour les Taghin), qui fait référence à ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, paix sur eux,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(sera un mauvais retour final) c'est-à-dire, le pire retour final. Puis Allah l'explique en disant,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(L'Enfer ! Où ils entreront) c'est-à-dire, ils y entreront et il les submergera de tous les côtés.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(et pire (en effet) est ce lieu de repos ! Ceci est ainsi ! Puis qu'ils le goûtent -- Hamim et Ghassaq.) Hamim est quelque chose qui a été chauffé au degré ultime, et Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid que c'en est insupportable. Allah dit :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire (paires opposées) -- tous ensemble !) c'est-à-dire, et d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit, concernant le verset :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire -- tous ensemble !) "Différents types de châtiments." D'autres ont dit, tels que le froid intense et la chaleur intense, et boire du Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, et être soulevé et jeté, et d'autres types de paires opposées, tous étant des moyens de châtiment.
Les Disputes des Gens de l'Enfer
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(Ceci est une troupe entrant avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous dit ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. Ceci est comme le verset :
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
ثم بين تعالى ذكره: ما ذلك الذي إليه ينقلبون ويصيرون في الآخرة, فقال:( جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا ) فترجم عن جهنم بقوله ( لَشَرَّ مَآبٍ ) ومعنى الكلام: إن للكافرين لشرَّ مَصِير يصيرون إليه يوم القيامة, لأن مصيرهم إلى جهنم, وإليها منقلبهم بعد وفاتهم ( فَبِئْسَ الْمِهَادُ ) يقول تعالى ذكره: فبئس الفراش الذي افترشوه لأنفسهم جهنم.
Verset 57
Le Retour Final des Damnés
Après avoir mentionné le retour final des bénis, Allah suit cela avec la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et amenés au jugement. Allah dit :
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(Ceci est ainsi ! Et pour les Taghin), qui fait référence à ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, paix sur eux,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(sera un mauvais retour final) c'est-à-dire, le pire retour final. Puis Allah l'explique en disant,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(L'Enfer ! Où ils entreront) c'est-à-dire, ils y entreront et il les submergera de tous les côtés.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(et pire (en effet) est ce lieu de repos ! Ceci est ainsi ! Puis qu'ils le goûtent -- Hamim et Ghassaq.) Hamim est quelque chose qui a été chauffé au degré ultime, et Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid que c'en est insupportable. Allah dit :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire (paires opposées) -- tous ensemble !) c'est-à-dire, et d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit, concernant le verset :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire -- tous ensemble !) "Différents types de châtiments." D'autres ont dit, tels que le froid intense et la chaleur intense, et boire du Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, et être soulevé et jeté, et d'autres types de paires opposées, tous étant des moyens de châtiment.
Les Disputes des Gens de l'Enfer
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(Ceci est une troupe entrant avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous dit ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. Ceci est comme le verset :
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) يقول تعالى ذكره: هذا حميم, وهو الذي قد أغلي حتى انتهى حرّه, وغساق فَلْيذوقوه; فالحميم مرفوع بهذا, وقوله ( فَلْيَذُوقُوهُ ) معناه التأخير, لأن معنى الكلام ما ذكرت, وهو: هذا حميم وغساق فليذوقوه. وقد يتجه إلى أن يكون هذا مكتفيا بقوله فليذوقوه ثم يُبْتَدأ فيقال: حميم وغَسَّاق, بمعنى: منه حميم ومنه غَسَّاق.
كما قال الشاعر:
حـتى إذا أضَـاءَ الصُّبْـحُ فـي غَلَسٍ
وَغُــودِرَ البَقْـلُ مَلْـوِيٌّ وَمَحْـصُودٌ (5)
وإذا وُجِّه إلى هذا المعنى جاز في هذا النصب والرفع. النصب: على أن يُضْمر قبلها لها ناصب, كما قال الشاعر:
زِيادَتَنـــا نُعْمــانُ لا تَحْرِمَنَّنــا
تَـقِ اللـه فِينـا والكِتـابَ الَّـذي تَتْلُو (6)
والرفع بالهاء في قوله ( فَلْيَذُوقُوهُ ) كما يقال: الليلَ فبادروه, والليلُ فبادروه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل , قال: ثنا أسباط, عن السديّ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) قال: الحميم: الذي قد انتهى حَرُّه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: الحميم دموع أعينهم, تجمع في حياض النار فيسقونه.
وقوله ( وَغَسَّاقٌ ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قرّاء الحجاز والبصرة وبعض الكوفيين والشام بالتخفيف:" وَغَسَاق " وقالوا: هو اسم موضوع. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة:( وَغَسَّاقٌ ) مشددة, ووجهوه إلى أنه صفة من قولهم: غَسَقَ يَغْسِقُ غُسُوقا: إذا سال, وقالوا: إنما معناه: أنهم يُسْقَون الحميم, وما يسيل من صديدهم.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب, وإن كان التشديد في السِّين أتم عندنا في ذلك, لأن المعروف ذلك في الكلام, وإن كان الآخر غير مدفوعة صحته.
واختلف أهل التأويل في معنى ذلك, فقال بعضهم: هو ما يسيل من جلودهم من الصديد والدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) قال: كنا نحدث أن الغسَّاق: ما يَسِيل من بين جلده ولحمه.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: الغساق: الذي يسيل من أعينهم من دموعهم, يسقونه مع الحميم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن إبراهيم, قال: الغسَّاق: ما يسيل من سُرْمهم, وما يسقط من جلودهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد ( الغساق ) : الصديد الذي يجمع من جلودهم مما تصهرهم النار في حياض يجتمع فيها فيسقونه.
حدثني يحيى بن عثمان بن صالح السهميّ, قال: ثني أبي, قال: ثنا ابن لَهِيعة, قال: ثني أبو قبيل أنه سمع أبا هبيرة الزيادي يقول: سمعت عبد الله بن عمرو يقول: أيّ شيء الغسَّاق؟ قالوا: الله أعلم, فقال عبد الله بن عمرو: هو القَيْح الغليظ, لو أن قطرة منه تُهَرَاق في المغرب لأنتنت أهل المشرق, ولو تُهَرَاق في المشرق لأنتنت أهل المغرب.
قال يحيى بن عثمان, قال أبي: ثنا ابن لهيعة مرة أخرى, فقال: ثنا أبو قبيل, عن عبد الله بن هبيرة, ولم يذكر لنا أبا هبيرة.
حدثنا ابن عوف, قال: ثنا أبو المغيرة, قال: ثنا صفوان, قال: ثنا أبو يحيى عطية الكلاعيّ, أن كعبا كان يقول: هل تدرون ما غسَّاق؟ قالوا: لا والله, قال: عين في جهنم يسيل إليها حُمَّةٌ كل ذات حُمَة من حية أو عقرب أو غيرها, فيستنقع فيؤتى بالآدمي, فيُغْمَس فيها غمسة واحدة, فيخرج وقد سقط جلده ولحمه عن العظام. حتى يتعلق جلده في كعبيه وعقبيه, وينجر لحمه كجر الرجل ثوبه.
وقال آخرون: هو البارد الذي لا يستطاع من برده.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن يحيى بن أبي زائدة, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَغَسَّاقٌ ) قال: بارد لا يُسْتطاع, أو قال: برد لا يُسْتطاع.
حدثني عليّ بن عبد الأعلى, قال: ثنا المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) قال: يقال: الغسَّاق: أبرد البرد, ويقول آخرون: لا بل هو أنْتَن النَّتْن.
وقال آخرون: بل هو المُنْتِن.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب, عن إبراهيم النكري, عن صالح بن حيان, عن أبيه, عن عبد الله بن بُرَيدة, قال: الغسَّاق: المنتن, وهو بالطُّخارية (7) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثني عمرو بن الحارث, عن درّاج, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد الخدريّ, أن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال:" لَوْ أنَّ دَلْوًا مِنْ غَسَّاقٍ يُهَراقُ فِي الدُّنْيا لأنْتَنَ أهْلَ الدُّنْيا " .
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: هو ما يسيل من صديدهم, لأن ذلك هو الأغلب من معنى الغُسُوق, وإن كان للآخر وجه صحيح.
------------------
الهوامش :
(5) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 281 ) قال في قوله تعالى :" هذا فليذوقوه حميم وغساق" : رفعت الحميم والغساق بهذا ، مقدما ومؤخرا . والمعنى : هذا حميم وغساق فليذوقوه . وإن شئت جعلته ( حميم وغساق ) : مستأنفا ، وجعلت الكلام قبله مكتفيا ، كأنك قلت :" هذا فليذوقوه" ثم قلت : منه غساق . كقول الشاعر :" حتى إذا ... البيت) . أ هـ .
(6) هذا البيت لعبد الله بن همام السلولي ( اللسان : وفي ) يخاطب النعمان بن بشير الأنصاري ، وكان قد ولي الكوفة لمعاوية ، وكان معاوية قد زاد أناسا في أعطياتهم عشرة ، فأنفذ النعمان ، وترك بعضهم لأنهم جاءوا بكتب بعد ما فرغ من الحملة ، وكان ابن همام ممن تخلف ، فكلمه فأبى عليه : فقال ابن همام قصيدة يرفقه عليه ، ويتشفع بالأنصار ، ويمدح معاوية . وقوله" زيادتنا" منصوب بفعل محذوف يفسره الفعل المؤكد بالنون . لأنه يعمل فيما قبله ، كما قال الرضى : والفعل المؤكد يروي : لا تنسبنها ، ويروي لا تحرمننا (انظر شرح شواهد الشافية للرضي ص 497 ) .
(7) لعله يريد بالطخارية : المنسوبة إلى طخارستان ، بضم أوله ، وهو إقليم من بلاد العجم ، شرقي جرجان يريد أن لفظة"غساق" ليست عربية الأصل .
Verset 58
Le Retour Final des Damnés
Après avoir mentionné le retour final des bénis, Allah suit cela avec la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et amenés au jugement. Allah dit :
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(Ceci est ainsi ! Et pour les Taghin), qui fait référence à ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, paix sur eux,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(sera un mauvais retour final) c'est-à-dire, le pire retour final. Puis Allah l'explique en disant,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(L'Enfer ! Où ils entreront) c'est-à-dire, ils y entreront et il les submergera de tous les côtés.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(et pire (en effet) est ce lieu de repos ! Ceci est ainsi ! Puis qu'ils le goûtent -- Hamim et Ghassaq.) Hamim est quelque chose qui a été chauffé au degré ultime, et Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid que c'en est insupportable. Allah dit :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire (paires opposées) -- tous ensemble !) c'est-à-dire, et d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit, concernant le verset :
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(Et d'autres de nature similaire -- tous ensemble !) "Différents types de châtiments." D'autres ont dit, tels que le froid intense et la chaleur intense, et boire du Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, et être soulevé et jeté, et d'autres types de paires opposées, tous étant des moyens de châtiment.
Les Disputes des Gens de l'Enfer
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(Ceci est une troupe entrant avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous dit ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. Ceci est comme le verset :
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والكوفة ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) على التوحيد, بمعنى: هذا حميم وغساق فليذوقوه, وعذاب آخر من نحو الحميم ألوان وأنواع, كما يقال: لك عذاب من فلان: ضروب وأنواع; وقد يحتمل أن يكون مرادًا بالأزواج الخبر عن الحميم والغساق, وآخر من شكله, وذلك ثلاثة, فقيل أزواج, يراد أن ينعت بالأزواج تلك الأشياء الثلاثة. وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض البصريين:" وأخَرُ" على الجماع, وكأن من قرأ ذلك كذلك كان عنده لا يصلح أن يكون الأزواج وهي جمع نَعْتا لواحد, فلذلك جمع أخر, لتكون الأزواج نعتا لها; والعرب لا تمنع أن ينعَت الاسم إذا كان فعلا بالكثير والقليل والاثنين كما بيَّنا, فتقول: عذاب فلان أنواع, ونوعان مختلفان.
وأعجب القراءتين إليَّ أن أقرأ بها: ( وآخَرُ) على التوحيد, وإن كانت الأخرى صحيحة لاستفاضة القراءة بها في قرّاء الأمصار; وإنما اخترنا التوحيد لأنه أصحّ مخرجا في العربية, وأنه في التفسير بمعنى التوحيد. وقيل إنه الزَّمهرير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن السديّ, عن مُرّة, عن عبد الله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال الزمهرير.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا يحيى, قال: ثنا سفيان, عن السديّ, عن مرة, عن عبد الله, بمثله.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا معاوية, عن سفيان, عن السديّ, عمن أخبره عن عبد الله بمثله, إلا أنه قال: عذاب الزمهرير.
حدثنا محمد قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, عن مرّة الهمداني, عن عبد الله بن مسعود, قال: هو الزمهرير.
حُدثت عن يحيى بن أبي زائدة, عن مبارك بن فضالة, عن الحسن, قال: ذكر الله العذاب, فذكر السلاسل والأغلال, وما يكون في الدنيا, ثم قال:( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال: وآخر لم ير في الدنيا.
وأما قوله ( مِنْ شَكْلِهِ ) فإن معناه: من ضربه, ونحوه يقول الرجل للرجل: ما أنت من شكلي, بمعنى: ما أنت من ضربي بفتح الشين. وأما الشِّكْل فإنه من المرأة ما عَلَّقَتْ مما تتحسن به, وهو الدَّلُّ أيضا منها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) يقول: من نحوه.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) من نحوه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال: من كُلّ شَكْلٍ ذلك العذاب الذي سمى الله, أزواج لم يسمها الله, قال: والشَّكل: الشبيه.
وقوله ( أَزْوَاجٌ ) يعني: ألوان وأنواع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن عُلَية, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال: ألوان من العذاب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَزْوَاجٌ ) زوج زوج من العذاب.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( أَزْوَاجٌ ) قال: أزواج من العذاب في النار.
Verset 59
Le retour final des damnés. Après avoir mentionné le sort final des bienheureux, Allah fait suivre cela de la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et appelés à rendre des comptes. Allah dit : هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ (Il en est ainsi ! Et pour les Taghin), c'est-à-dire ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, que la paix soit sur eux, لَشَرَّ مَـَابٍ (il y aura un mauvais retour final), c'est-à-dire le pire des retours finaux. Puis Allah l'explique en disant : جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا (L'Enfer ! Où ils entreront), c'est-à-dire qu'ils y entreront et qu'il les submergera de tous côtés. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ (et quel pire lieu de repos ! Il en est ainsi ! Qu'ils le goûtent donc : Hamim et Ghassaq). Le Hamim est ce qui a été chauffé au plus haut degré, et le Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid qu'il en est insupportable. Allah dit : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature (paires opposées) — toutes ensemble !), c'est-à-dire d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit à propos du verset : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature — toutes ensemble !) : "Différentes sortes de châtiments." D'autres ont dit : comme le froid intense et la chaleur intense, boire le Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, être élevé puis précipité, et d'autres sortes de paires opposées, toutes étant des moyens de châtiment. Les disputes des gens de l'Enfer. هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ (Voici une troupe qui entre avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous informe de ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. C'est comme le verset : كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا (Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu de...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ ) يعني تعالى ذكره بقوله ( هَذَا فَوْجٌ ) هذا فرقة وجماعة مقتحمة معكم أيها الطاغون النار, وذلك دخول أمة من الأمم الكافرة بعد أمة;( لا مَرْحَبًا بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُوا النَّارِ ) وهذا خبر من الله عن قيلِ الطاغين الذين كانوا قد دخلوا النار قبل هذا الفوج المقتحِم للفوج المقتَحم فيها عليهم, لا مرحبا بهم, ولكن الكلام اتصل فصار كأنه قول واحد, كما قيل: يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ فاتصل قول فرعون بقول ملئه, وهذا كما قال تعالى ذكره مخبرا عن أهل النار: كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا
ويعني بقولهم: ( لا مَرْحَبًا بِهِمْ ) لا اتسعت بهم مداخلهم, كما قال أبو الأسود:
لا مرْحَب وَاديكَ غيرُ مُضَيَّقِ (8)
وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( هَذَا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ ) في النار ( لا مَرْحَبًا بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُوا النَّارِ .
------------------------
الهوامش:
(8) هذا شطر بيت لأبي الأسود الدؤلي ، ذكره أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 212 من مصورة جامعة القاهرة رقم ( 26059 ) قال عند قوله تعالى" لا مرحبا بهم" : تقول العرب للرجل :" لا مرحبا بك" أي لا رحبت عليك ، أي لا اتسعت . قال أبو الأسود :" لا مرحب واديك غير مضيق" . ولم أجده في ترجمته في الأغاني ، ولا في معجم ياقوت .
Verset 60
Le retour final des damnés. Après avoir mentionné le sort final des bienheureux, Allah fait suivre cela de la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et appelés à rendre des comptes. Allah dit : هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ (Il en est ainsi ! Et pour les Taghin), c'est-à-dire ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, que la paix soit sur eux, لَشَرَّ مَـَابٍ (il y aura un mauvais retour final), c'est-à-dire le pire des retours finaux. Puis Allah l'explique en disant : جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا (L'Enfer ! Où ils entreront), c'est-à-dire qu'ils y entreront et qu'il les submergera de tous côtés. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ (et quel pire lieu de repos ! Il en est ainsi ! Qu'ils le goûtent donc : Hamim et Ghassaq). Le Hamim est ce qui a été chauffé au plus haut degré, et le Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid qu'il en est insupportable. Allah dit : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature (paires opposées) — toutes ensemble !), c'est-à-dire d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit à propos du verset : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature — toutes ensemble !) : "Différentes sortes de châtiments." D'autres ont dit : comme le froid intense et la chaleur intense, boire le Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, être élevé puis précipité, et d'autres sortes de paires opposées, toutes étant des moyens de châtiment. Les disputes des gens de l'Enfer. هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ (Voici une troupe qui entre avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous informe de ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. C'est comme le verset : كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا (Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu de...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
(قَالُوا بَلْ أَنْتُمْ لا مَرْحَبًا بِكُمْ ) .. حتى بلغ:( فَبِئْسَ الْقَرَارُ ) قال: هؤلاء التباع يقولون للرءوس.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( هَذَا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ لا مَرْحَبًا بِهِمْ ) قال: الفوج: القوم الذين يدخلون فوجا بعد فوج, وقرأ: كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا التي كانت قبلها. وقوله ( إِنَّهُمْ صَالُوا النَّارِ ) يقول: إنهم واردو النار وداخلوها.( قَالُوا بَلْ أَنْتُمْ لا مَرْحَبًا بِكُمْ ) يقول: قال الفوج الواردون جهنم على الطاغين الذين وصف جل ثناؤه صفتهم لهم: بل أنتم أيها القوم لا مرحبا بكم: أي لا اتسعت بكم أماكنكم,( أَنْتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا ) يعنون: أنتم قدمتم لنا سُكنى هذا المكان, وصِليّ النار بإضلالكم إيانا, ودعائكم لنا إلى الكفر بالله, وتكذيب رسله, حتى ضللنا باتباعكم, فاستوجبنا سكنى جهنم اليوم, فذلك تقديمهم لهم ما قدموا في الدنيا من عذاب الله لهم في الآخرة
( فَبِئْسَ الْقَرَارُ ) يقول: فبئس المكان يُسْتَقَرُّ فيه جهنم.
Verset 61
Le retour final des damnés. Après avoir mentionné le sort final des bienheureux, Allah fait suivre cela de la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et appelés à rendre des comptes. Allah dit : هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ (Il en est ainsi ! Et pour les Taghin), c'est-à-dire ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, que la paix soit sur eux, لَشَرَّ مَـَابٍ (il y aura un mauvais retour final), c'est-à-dire le pire des retours finaux. Puis Allah l'explique en disant : جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا (L'Enfer ! Où ils entreront), c'est-à-dire qu'ils y entreront et qu'il les submergera de tous côtés. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ (et quel pire lieu de repos ! Il en est ainsi ! Qu'ils le goûtent donc : Hamim et Ghassaq). Le Hamim est ce qui a été chauffé au plus haut degré, et le Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid qu'il en est insupportable. Allah dit : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature (paires opposées) — toutes ensemble !), c'est-à-dire d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit à propos du verset : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature — toutes ensemble !) : "Différentes sortes de châtiments." D'autres ont dit : comme le froid intense et la chaleur intense, boire le Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, être élevé puis précipité, et d'autres sortes de paires opposées, toutes étant des moyens de châtiment. Les disputes des gens de l'Enfer. هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ (Voici une troupe qui entre avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous informe de ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. C'est comme le verset : كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا (Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu de...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا رَبَّنَا مَنْ قَدَّمَ لَنَا هَذَا فَزِدْهُ عَذَابًا ضِعْفًا فِي النَّارِ (61)
وهذا أيضا قول الفوج المقتحم على الطاغين, وهم كانوا أتباع الطاغين في الدنيا, يقول جل ثناؤه: وقال الأتباع: ( رَبَّنَا مَنْ قَدَّمَ لَنَا هَذَا ) يعنون: من قدم لهم في الدنيا بدعائهم إلى العمل الذي يوجب لهم النار التي ورودها, وسكنى المنـزل الذي سكنوه منها. ويعنون بقولهم ( هَذَا ) : العذاب الذي وردناه ( فَزِدْهُ عَذَابًا ضِعْفًا فِي النَّارِ ) يقولون: فأضعف له العذاب في النار على العذاب الذي هو فيه فيها, وهذا أيضا من دعاء الأتباع للمتبوعين.
Verset 62
Le retour final des damnés. Après avoir mentionné le sort final des bienheureux, Allah fait suivre cela de la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et appelés à rendre des comptes. Allah dit : هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ (Il en est ainsi ! Et pour les Taghin), c'est-à-dire ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, que la paix soit sur eux, لَشَرَّ مَـَابٍ (il y aura un mauvais retour final), c'est-à-dire le pire des retours finaux. Puis Allah l'explique en disant : جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا (L'Enfer ! Où ils entreront), c'est-à-dire qu'ils y entreront et qu'il les submergera de tous côtés. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ (et quel pire lieu de repos ! Il en est ainsi ! Qu'ils le goûtent donc : Hamim et Ghassaq). Le Hamim est ce qui a été chauffé au plus haut degré, et le Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid qu'il en est insupportable. Allah dit : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature (paires opposées) — toutes ensemble !), c'est-à-dire d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit à propos du verset : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature — toutes ensemble !) : "Différentes sortes de châtiments." D'autres ont dit : comme le froid intense et la chaleur intense, boire le Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, être élevé puis précipité, et d'autres sortes de paires opposées, toutes étant des moyens de châtiment. Les disputes des gens de l'Enfer. هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ (Voici une troupe qui entre avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous informe de ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. C'est comme le verset : كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا (Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu de...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأَشْرَارِ (62)
يقول تعالى ذكره: قال الطاغون الذين وصف جلّ ثناؤه صفتهم في هذه الآيات, وهم فيما ذُكر أبو جهل والوليد بن المُغيرة وذووهما:( مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا ) يقول: ما بالنا لا نرى معنا في النار رجالا( كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) يقول: كنا نعدهم في الدنيا من أشرارنا, وعنوا بذلك فيما ذُكر صُهَيْبا وخَبَّابا وبِلالا وسَلْمان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن ليث, عن مجاهد, في قوله ( مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: ذاك أبو جهل بن هشام والوليد بن المغيرة, وذكر أناسا صُهيبا وَعَمَّارًا وخبابا, كنَّا نعدّهم من الأشرار في الدنيا.
حدثنا أبو السائب, قال: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت ليثا يذكر عن مجاهد في قوله ( وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: قالوا: أين سَلْمان؟ أين خَبَّاب؟ أين بِلال؟.
Verset 63
Le retour final des damnés. Après avoir mentionné le sort final des bienheureux, Allah fait suivre cela de la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et appelés à rendre des comptes. Allah dit : هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ (Il en est ainsi ! Et pour les Taghin), c'est-à-dire ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, que la paix soit sur eux, لَشَرَّ مَـَابٍ (il y aura un mauvais retour final), c'est-à-dire le pire des retours finaux. Puis Allah l'explique en disant : جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا (L'Enfer ! Où ils entreront), c'est-à-dire qu'ils y entreront et qu'il les submergera de tous côtés. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ (et quel pire lieu de repos ! Il en est ainsi ! Qu'ils le goûtent donc : Hamim et Ghassaq). Le Hamim est ce qui a été chauffé au plus haut degré, et le Ghassaq est l'opposé, quelque chose de si intensément froid qu'il en est insupportable. Allah dit : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature (paires opposées) — toutes ensemble !), c'est-à-dire d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit à propos du verset : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature — toutes ensemble !) : "Différentes sortes de châtiments." D'autres ont dit : comme le froid intense et la chaleur intense, boire le Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, être élevé puis précipité, et d'autres sortes de paires opposées, toutes étant des moyens de châtiment. Les disputes des gens de l'Enfer. هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ (Voici une troupe qui entre avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous informe de ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. C'est comme le verset : كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا (Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu de...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قرّاء المدينة والشام وبعض قرّاء الكوفة:( أَتَّخَذْنَاهُمْ ) بفتح الألف من أتخذناهم, وقطعها على وجه الاستفهام, وقرأته عامة قرّاء الكوفة والبصرة, وبعض قرّاء مكة بوصل الألف من الأشرار:" اتخذناهم ". وقد بيَّنا فيما مضى قبلُ, أن كل استفهام كان بمعنى التعجب والتوبيخ, فإن العرب تستفهم فيه أحيانا, وتُخرجه على وجه الخبر أحيانا.
وأولى القراءتين في ذلك بالصواب قراءة من قرأه بالوصل على غير وجه الاستفهام, لتقدّم الاستفهام قبل ذلك في قوله ( مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا ) فيصير قوله: " اتخذناهم " بالخبر أولى وإن كان للاستفهام وجه مفهوم لما وصفتُ قبل من أنه بمعنى التعجب.
وإذ كان الصواب من القراءة في ذلك ما اخترنا لما وصفنا, فمعنى الكلام: وقال الطاغون: ما لنا لا نرى سَلْمان وبِلالا وخَبَّابا الذين كنَّا نعدّهم في الدنيا أشرارا, أتخذناهم فيها سُخريا نهزأ بهم فيها معنا اليوم في النار؟.
وكان بعض أهل العلم بالعربية من أهل البصرة يقول: من كسر السين من السُّخْريّ, فإنه يريد به الهُزْء, يريد يسخر به, ومن ضمها فإنه يجعله من السُّخْرَة, يستسخِرونهم: يستذِلُّونهم, أزاغت عنهم أبصارنا وهم معنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) يقول: أهم في النار لا نعرف مكانهم؟.
حُدثت عن المحاربيّ, عن جويبر, عن الضحاك ( وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: هم قوم كانوا يسخَرون من محمد وأصحابه, فانطلق به وبأصحابه إلى الجنة وذهب بهم إلى النار ف ( َقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَار أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) يقولون: أزاغت أبصارنا عنهم فلا ندري أين هم؟.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا ) قال: أخطأناهم ( أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) ولا نراهم؟.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: فقدوا أهل الجنة ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا ) في الدنيا( أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) وهم معنا في النار.
Verset 64
Le retour final des damnés. Après avoir mentionné la fin des bienheureux, Allah fait suivre cela par la mention du retour final des damnés lorsqu'ils seront ressuscités et appelés à rendre des comptes. Allah dit : هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ (Ceci est ainsi ! Et pour les Taghin), qui désigne ceux qui désobéissent à Allah, qu'Il soit glorifié, et s'opposent aux Messagers d'Allah, paix sur eux, لَشَرَّ مَـَابٍ (il y aura un mauvais retour final), c'est-à-dire le pire des retours finaux. Puis Allah l'explique en disant : جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا (L'Enfer ! Où ils entreront), c'est-à-dire qu'ils y entreront et qu'il les submergera de tous les côtés. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ (et quel pire lieu de repos ! Ceci est ainsi ! Qu'ils le goûtent donc : Hamim et Ghassaq). Le Hamim est une chose chauffée à l'extrême, et le Ghassaq est l'opposé, une chose si intensément froide qu'elle en est insupportable. Allah dit : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature (paires opposées) — toutes ensemble !), c'est-à-dire d'autres choses de ce genre, une chose et son opposé, servant de châtiments. Al-Hasan Al-Basri a dit concernant le verset : وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ (Et d'autres choses de même nature — toutes ensemble !) : "Différents types de châtiments." D'autres ont dit, comme le froid intense et la chaleur intense, boire du Hamim et manger l'arbre amer d'Az-Zaqqum, être élevés puis précipités, et d'autres sortes de paires opposées, toutes étant des moyens de châtiment. Les disputes des gens de l'Enfer. هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ (Ceci est une troupe entrant avec vous (en Enfer), pas de bienvenue pour eux ! En vérité, ils entreront dans le Feu !) Ici, Allah nous informe de ce que les gens de l'Enfer se diront les uns aux autres. Ceci est comme le verset : كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا (Chaque fois qu'une nouvelle nation entre, elle maudit sa nation sœur (qui l'a précédée)) (7:38), ce qui signifie, au lieu de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Final Return of the Doomed
Having mentioned the final of the blessed, Allah follows that with mention of the final return of the doomed when they are resurrected and brought to account. Allah says:
هَـذَا وَإِنَّ لِلطَّـغِينَ
(This is so! And for the Taghin), which refers to those who disobey Allah, may He be glorified, and oppose the Messengers of Allah, peace be upon them,
لَشَرَّ مَـَابٍ
(will be an evil final return.) means, the worst final return. Then Allah explains it by saying,
جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا
(Hell! Where they will enter) means, they will enter it and it will overwhelm them on all sides.
جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ - هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ
(and worst (indeed) is that place to rest! This is so! Then let them taste it -- Hamim and Ghassaq.) Hamim is something that has been heated to the ultimate degree, and Ghassaq is the opposite, something that is so intensely cold that it is unbearable. Allah says:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind (oppasite pairs) -- all together!) means, and other things of this kind, a thing and its opposite, serving as punishments. Al-Hasan Al-Basri said, concerning the Ayah:
وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(And other of similar kind -- all together!) "Different kinds of punishments." Others said, such as intense cold and intense heat, and drinking Hamim and eating the bitter tree of Az-Zaqqum, and being lifted up and thrown down, and other kinds of paired opposites, all of which are means of punishment.
The Disputes of the People of Hell
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) Here Allah tells us what the people of Hell will say to one another. This is like the Ayah:
كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا
(Every time a new nation enters, it curses its sister nation (that went before)) (7:38), which means, instead of greeting one another, they will curse one another, accuse one another of being liars and reject one another. When a new group arrives, the keepers of Hell will say,
هَـذَا فَوْجٌ مُّقْتَحِمٌ مَّعَكُمْ لاَ مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُو النَّارِ
(This is a troop entering with you (in Hell), no welcome for them! Verily, they shall enter in the Fire!) meaning, because they are of the people of Hell.
قَالُواْ بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ
(Nay, you (too)! No welcome for you!) means, those who are coming in will say,
بَلْ أَنتُمْ لاَ مَرْحَباً بِكُمْ أَنتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا
(Nay, you (too)! No welcome for you! It is you who brought this upon us,) meaning, `you called us to that which led us to this fate.'
فَبِئْسَ الْقَرَارُ
(so evil is this place to stay in!) means, evil is this abode and this destination.
قَالُواْ رَبَّنَا مَن قَدَّمَ لَنَا هَـذَا فَزِدْهُ عَذَاباً ضِعْفاً فِى النَّارِ
(They will say: "Our Lord! Whoever brought this upon us, add to him a double torment in the Fire!"). This is like the Ayah,
قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire." He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38), which means that each of them will be punished as he deserves.
وَقَالُواْ مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِ - أَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(And they will say: "What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery, or have (our) eyes failed to perceive them") Here Allah tells us that when they are in Hell, the disbelievers will notice that they do not see people who they thought were misguided, while they thought of themselves as believers. They will say, `why do we not see them with us in the Fire' Mujahid said, "This is what Abu Jahl will say; he will say, `what is the matter with me that I do not see Bilal and `Ammar and Suhayb and so-and-so...' This is an example; all the disbelievers are like this, they think that the believers will go to Hell, so when the disbelievers enter Hell, they will wonder why they do not see them there, and they will say,
مَا لَنَا لاَ نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِّنَ الاٌّشْرَارِأَتَّخَذْنَـهُمْ سِخْرِيّاً
(What is the matter with us that we see not men whom we used to count among the bad ones Did we take them as an object of mockery,) means, in this world,
أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأَبْصَـرُ
(or have (our) eyes failed to perceive them) means, they will try to console themselves with this wishful thinking, so they will say, perhaps they are here in Hell with us, but we have not laid eyes on them. Then they will find out that they (the believers) are in the lofty levels of Paradise, as Allah says:
وَنَادَى أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبَ النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّـلِمِينَ
(And the dwellers of Paradise will call out to the dwellers of the Fire (saying): "We have indeed found true what our Lord had promised us; have you also found true what your Lord promised (warned)" They shall say: "Yes." Then a crier will proclaim between them: "The curse of Allah is on the wrongdoers.") until:
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(Enter Paradise, no fear shall be on you, nor shall you grieve.) (7:44-49)
إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ
(Verily, that is the very truth -- the mutual dispute of the people of the Fire!) means, `this that We have told you, O Muhammad, about the dispute among the people of Hell and their cursing one another, is true and there is no doubt concerning it.'
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ ) يقول تعالى ذكره: إن هذا الذي أخبرتكم أيها الناس من الخبر عن تراجع أهل النار, ولعْن بعضهم بعضا, ودعاء بعضهم على بعض في النار لحق يقين, فلا تشكُّوا في ذلك, ولكن استيقنوه تخاصم أهل النار.
وقوله ( تَخَاصُمُ ) رد على قوله ( لَحَقٌّ ) ومعنى الكلام: إن تخاصم أهل النار الذي أخبرتكم به لحقّ.
وكان بعض أهل العربية من أهل البصرة يوجه معنى قوله ( أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) إلى: بل زاغت عنهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ ) فقرأ: تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ وقرأ: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا .. حتى بلغ: إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ قال: إن كنتم تعبدوننا كما تقولون إن كنا عن عبادتكم لغافلين, ما كنا نسمع ولا نبصر, قال: وهذه الأصنام, قال: هذه خصومة أهل النار, وقرأ: وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ قال: وضل عنهم يوم القيامة ما كانوا يفترون في الدنيا.
Verset 65
Le message du Messager est une grande nouvelle. Allah dit à Son Messager de dire à ceux qui ont mécru en Allah, Lui ont associé des partenaires dans l'adoration et ont dénié Son Messager : « Je suis un avertisseur, je ne suis pas comme vous le prétendez. » وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (et il n'y a de dieu (digne d'adoration) qu'Allah, l'Unique, l'Irresistible), c'est-à-dire que Lui Seul a subjugué et contrôlé toute chose. رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا (Le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux), c'est-à-dire qu'Il est le Souverain de tout cela et qu'Il en a le contrôle. الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ (le Tout-Puissant, le Très-Pardonnant), c'est-à-dire qu'Il est Très-Pardonnant tout en étant Tout-Puissant et Omnipotent. قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (Dis : "Ceci (ce Coran) est une grande nouvelle"), c'est-à-dire « quelque chose de très important, à savoir qu'Allah m'a envoyé vers vous. » أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ (De laquelle vous vous détournez !), c'est-à-dire « vous la négligez. » مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ (Je n'avais aucune connaissance des chefs (anges) d'en haut lorsqu'ils disputaient et discutaient), c'est-à-dire « sans la révélation divine, comment aurais-je pu connaître la dispute des chefs d'en haut (les anges) ? » Cela fait référence à leur dispute concernant Adam, paix sur lui, et comment Iblis a refusé de se prosterner devant lui et a argumenté avec son Seigneur parce qu'Il l'avait préféré (Adam) à lui. C'est ce qu'Allah dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Message of the Messenger is a Great News
Allah tells His Messenger to say to those who disbelieved in Allah, associated others in worship with Him and denied His Messenger: `I am a warner, I am not as you claim.'
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(and there is no God (worthy of worship) except Allah, the One, the Irresistible,) means, He Alone has subjugated and controlled everything.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, He is the Sovereign of all that and is in control of it.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(the Almighty, the Oft-Forgiving.) means, He is Oft-Forgiving as well as being Almighty and All-Powerful.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Say: "That (this Qur'an) is a great news,") means, `something very important, which is that Allah has sent me to you.
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(From which you turn away!) means, `you neglect it.'
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(I had no knowledge of the chiefs (angels) on high when they were disputing and discussing. ) meaning, `were it not for the divine revelation, how could I have known about the dispute of the chiefs on high (the angels)' This refers to their dispute concerning Adam, peace be upon him, and how Iblis refused to prostrate to him and argued with his Lord because He preferred him (Adam) over him. This is what Allah says:
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّمَا أَنَا مُنْذِرٌ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلا اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (65)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( قُلْ ) يا محمد لمشركي قومك.( إِنَّمَا أَنَا مُنْذِرٌ ) لكم يا معشر قريش بين يدي عذاب شديد, أنذركم عذاب الله وسخطه أن يحلّ بكم على كفركم به, فاحذروه وبادروا حلوله بكم بالتوبة ( وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلا اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ ) يقول: وما من معبود تصلح له العبادة, وتنبغي له الربوبية, إلا الله الذي يدين له كل شيء, ويعبدُه كلّ خلق, الواحد الذي لا ينبغي أن يكون له في ملكه شريك, ولا ينبغي أن تكون له صاحبة, القهار لكلّ ما دونه بقدرته, ربّ السموات والأرض, يقول: مالك السموات والأرض وما بينهما من الخلق; يقول: فهذا الذي هذه صفته, هو الإله الذي لا إله سواه, لا الذي لا يملك شيئا, ولا يضرّ, ولا ينفع.
Verset 66
Le message du Messager est une grande nouvelle. Allah dit à Son Messager de dire à ceux qui ont mécru en Allah, Lui ont associé des partenaires dans l'adoration et ont dénié Son Messager : « Je suis un avertisseur, je ne suis pas comme vous le prétendez. » وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (et il n'y a de dieu (digne d'adoration) qu'Allah, l'Unique, l'Irresistible), c'est-à-dire que Lui Seul a subjugué et contrôlé toute chose. رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا (Le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux), c'est-à-dire qu'Il est le Souverain de tout cela et qu'Il en a le contrôle. الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ (le Tout-Puissant, le Très-Pardonnant), c'est-à-dire qu'Il est Très-Pardonnant tout en étant Tout-Puissant et Omnipotent. قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (Dis : "Ceci (ce Coran) est une grande nouvelle"), c'est-à-dire « quelque chose de très important, à savoir qu'Allah m'a envoyé vers vous. » أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ (De laquelle vous vous détournez !), c'est-à-dire « vous la négligez. » مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ (Je n'avais aucune connaissance des chefs (anges) d'en haut lorsqu'ils disputaient et discutaient), c'est-à-dire « sans la révélation divine, comment aurais-je pu connaître la dispute des chefs d'en haut (les anges) ? » Cela fait référence à leur dispute concernant Adam, paix sur lui, et comment Iblis a refusé de se prosterner devant lui et a argumenté avec son Seigneur parce qu'Il l'avait préféré (Adam) à lui. C'est ce qu'Allah dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Message of the Messenger is a Great News
Allah tells His Messenger to say to those who disbelieved in Allah, associated others in worship with Him and denied His Messenger: `I am a warner, I am not as you claim.'
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(and there is no God (worthy of worship) except Allah, the One, the Irresistible,) means, He Alone has subjugated and controlled everything.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, He is the Sovereign of all that and is in control of it.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(the Almighty, the Oft-Forgiving.) means, He is Oft-Forgiving as well as being Almighty and All-Powerful.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Say: "That (this Qur'an) is a great news,") means, `something very important, which is that Allah has sent me to you.
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(From which you turn away!) means, `you neglect it.'
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(I had no knowledge of the chiefs (angels) on high when they were disputing and discussing. ) meaning, `were it not for the divine revelation, how could I have known about the dispute of the chiefs on high (the angels)' This refers to their dispute concerning Adam, peace be upon him, and how Iblis refused to prostrate to him and argued with his Lord because He preferred him (Adam) over him. This is what Allah says:
📜 Texte arabe source
وقوله ( الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ ) يقول: العزيز في نقمته من أهل الكفر به, المدّعين معه إلها غيره, الغفَّار لذنوب من تاب منهم ومن غيرهم من كفره ومعاصيه, فأناب إلى الإيمان به, والطاعة له بالانتهاء إلى أمره ونهيه.
Verset 67
Le message du Messager est une grande nouvelle. Allah dit à Son Messager de dire à ceux qui ont mécru en Allah, Lui ont associé des partenaires dans l'adoration et ont dénié Son Messager : « Je suis un avertisseur, je ne suis pas comme vous le prétendez. » وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (et il n'y a de dieu (digne d'adoration) qu'Allah, l'Unique, l'Irresistible), c'est-à-dire que Lui Seul a subjugué et contrôlé toute chose. رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا (Le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux), c'est-à-dire qu'Il est le Souverain de tout cela et qu'Il en a le contrôle. الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ (le Tout-Puissant, le Très-Pardonnant), c'est-à-dire qu'Il est Très-Pardonnant tout en étant Tout-Puissant et Omnipotent. قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (Dis : "Ceci (ce Coran) est une grande nouvelle"), c'est-à-dire « quelque chose de très important, à savoir qu'Allah m'a envoyé vers vous. » أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ (De laquelle vous vous détournez !), c'est-à-dire « vous la négligez. » مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ (Je n'avais aucune connaissance des chefs (anges) d'en haut lorsqu'ils disputaient et discutaient), c'est-à-dire « sans la révélation divine, comment aurais-je pu connaître la dispute des chefs d'en haut (les anges) ? » Cela fait référence à leur dispute concernant Adam, paix sur lui, et comment Iblis a refusé de se prosterner devant lui et a argumenté avec son Seigneur parce qu'Il l'avait préféré (Adam) à lui. C'est ce qu'Allah dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Message of the Messenger is a Great News
Allah tells His Messenger to say to those who disbelieved in Allah, associated others in worship with Him and denied His Messenger: `I am a warner, I am not as you claim.'
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(and there is no God (worthy of worship) except Allah, the One, the Irresistible,) means, He Alone has subjugated and controlled everything.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, He is the Sovereign of all that and is in control of it.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(the Almighty, the Oft-Forgiving.) means, He is Oft-Forgiving as well as being Almighty and All-Powerful.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Say: "That (this Qur'an) is a great news,") means, `something very important, which is that Allah has sent me to you.
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(From which you turn away!) means, `you neglect it.'
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(I had no knowledge of the chiefs (angels) on high when they were disputing and discussing. ) meaning, `were it not for the divine revelation, how could I have known about the dispute of the chiefs on high (the angels)' This refers to their dispute concerning Adam, peace be upon him, and how Iblis refused to prostrate to him and argued with his Lord because He preferred him (Adam) over him. This is what Allah says:
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (67)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( قُلْ ) يا محمد لقومك المكذبيك فيما جئتهم به من عند الله من هذا القرآن, القائلين لك فيه: إن هذا إلا اختلاق ( هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ ) يقول: هذا القرآن خبر عظيم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عبد الأعلى بن واصل الأسدي, قال: ثنا أبو أسامة, عن شبل بن عباد, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ ) قال: القرآن.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا هشام, عن ابن سيرين, عن شريح, أن رجلا قال له: أتقضي عليّ بالنبأ؟ قال: فقال له شريح: أو ليس القرآن نبأ؟ قال: وتلا هذه الآية: ( قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ ) قال: وقضَى عليه.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ ) قال: القرآن.
Verset 68
Le message du Messager est une grande nouvelle. Allah dit à Son Messager de dire à ceux qui ont mécru en Allah, Lui ont associé des partenaires dans l'adoration et ont dénié Son Messager : « Je suis un avertisseur, je ne suis pas comme vous le prétendez. » وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (et il n'y a de dieu (digne d'adoration) qu'Allah, l'Unique, l'Irresistible), c'est-à-dire que Lui Seul a subjugué et contrôlé toute chose. رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا (Le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux), c'est-à-dire qu'Il est le Souverain de tout cela et qu'Il en a le contrôle. الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ (le Tout-Puissant, le Très-Pardonnant), c'est-à-dire qu'Il est Très-Pardonnant tout en étant Tout-Puissant et Omnipotent. قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (Dis : "Ceci (ce Coran) est une grande nouvelle"), c'est-à-dire « quelque chose de très important, à savoir qu'Allah m'a envoyé vers vous. » أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ (De laquelle vous vous détournez !), c'est-à-dire « vous la négligez. » مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ (Je n'avais aucune connaissance des chefs (anges) d'en haut lorsqu'ils disputaient et discutaient), c'est-à-dire « sans la révélation divine, comment aurais-je pu connaître la dispute des chefs d'en haut (les anges) ? » Cela fait référence à leur dispute concernant Adam, paix sur lui, et comment Iblis a refusé de se prosterner devant lui et a argumenté avec son Seigneur parce qu'Il l'avait préféré (Adam) à lui. C'est ce qu'Allah dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Message of the Messenger is a Great News
Allah tells His Messenger to say to those who disbelieved in Allah, associated others in worship with Him and denied His Messenger: `I am a warner, I am not as you claim.'
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(and there is no God (worthy of worship) except Allah, the One, the Irresistible,) means, He Alone has subjugated and controlled everything.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, He is the Sovereign of all that and is in control of it.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(the Almighty, the Oft-Forgiving.) means, He is Oft-Forgiving as well as being Almighty and All-Powerful.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Say: "That (this Qur'an) is a great news,") means, `something very important, which is that Allah has sent me to you.
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(From which you turn away!) means, `you neglect it.'
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(I had no knowledge of the chiefs (angels) on high when they were disputing and discussing. ) meaning, `were it not for the divine revelation, how could I have known about the dispute of the chiefs on high (the angels)' This refers to their dispute concerning Adam, peace be upon him, and how Iblis refused to prostrate to him and argued with his Lord because He preferred him (Adam) over him. This is what Allah says:
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ ) يقول: أنتم عنه منصرفون لا تعملون به, ولا تصدّقون بما فيه من حجج الله وآياته.
Verset 69
Le Message du Messager est une Grande Nouvelle
Allah dit à Son Messager de dire à ceux qui ont mécru en Allah, Lui ont associé des partenaires dans l'adoration et ont démenti Son Messager : « Je suis un avertisseur, je ne suis pas comme vous le prétendez. »
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(et il n'y a de dieu (digne d'adoration) qu'Allah, l'Unique, l'Irresistible,) signifie qu'Il Seul a soumis et contrôlé toute chose.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(Le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux,) signifie qu'Il est le Souverain de tout cela et qu'Il en a le contrôle.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(le Tout-Puissant, le Très-Pardonnant.) signifie qu'Il est Très-Pardonnant tout en étant Tout-Puissant et Omnipotent.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Dis : « Ceci (ce Coran) est une grande nouvelle, ») signifie « quelque chose de très important, à savoir qu'Allah m'a envoyé vers vous. »
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(Dont vous vous détournez !) signifie « vous le négligez. »
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(Je n'avais aucune connaissance des chefs (anges) d'en haut lorsqu'ils disputaient et discutaient.) signifie « sans la révélation divine, comment aurais-je pu connaître la dispute des chefs d'en haut (les anges) ? » Cela fait référence à leur dispute concernant Adam, paix sur lui, et comment Iblis refusa de se prosterner devant lui et argumenta avec son Seigneur parce qu'Il l'avait préféré (Adam) à lui. C'est ce qu'Allah dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Message of the Messenger is a Great News
Allah tells His Messenger to say to those who disbelieved in Allah, associated others in worship with Him and denied His Messenger: `I am a warner, I am not as you claim.'
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(and there is no God (worthy of worship) except Allah, the One, the Irresistible,) means, He Alone has subjugated and controlled everything.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, He is the Sovereign of all that and is in control of it.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(the Almighty, the Oft-Forgiving.) means, He is Oft-Forgiving as well as being Almighty and All-Powerful.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Say: "That (this Qur'an) is a great news,") means, `something very important, which is that Allah has sent me to you.
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(From which you turn away!) means, `you neglect it.'
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(I had no knowledge of the chiefs (angels) on high when they were disputing and discussing. ) meaning, `were it not for the divine revelation, how could I have known about the dispute of the chiefs on high (the angels)' This refers to their dispute concerning Adam, peace be upon him, and how Iblis refused to prostrate to him and argued with his Lord because He preferred him (Adam) over him. This is what Allah says:
📜 Texte arabe source
وقوله ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى ) يقول لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لمشركي قومك: ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ ) في شأن آدم من قبل أن يوحي إلي ربّي فيعلمني ذلك, يقول: ففي إخباري لكم عن ذلك دليل واضح على أن هذا القرآن وحي من الله وتنـزيل من عنده, لأنكم تعلمون أن علم ذلك لم يكن عندي قبل نـزول هذا القرآن, ولا هو مما شاهدته فعاينته, ولكني علمت ذلك بإخبار الله إياي به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ ) قال: الملأ الأعلى: الملائكة حين شوروا في خلق آدم, فاختصموا فيه, وقالوا: لا تجعل في الأرض خليفة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( بِالْمَلإ الأعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ ) هو: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً .
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى ) قال: هم الملائكة, كانت خصومتهم في شأن آدم حين قال ربك للملائكة: إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ ... حتى بلغ سَاجِدِينَ وحين قال: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً ... حتى بلغ وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ففي هذا اختصم الملأ الأعلى.
Verset 70
Le Message du Messager est une Grande Nouvelle
Allah dit à Son Messager de dire à ceux qui ont mécru en Allah, Lui ont associé des partenaires dans l'adoration et ont démenti Son Messager : « Je suis un avertisseur, je ne suis pas comme vous le prétendez. »
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(et il n'y a de dieu (digne d'adoration) qu'Allah, l'Unique, l'Irresistible,) signifie qu'Il Seul a soumis et contrôlé toute chose.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(Le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux,) signifie qu'Il est le Souverain de tout cela et qu'Il en a le contrôle.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(le Tout-Puissant, le Très-Pardonnant.) signifie qu'Il est Très-Pardonnant tout en étant Tout-Puissant et Omnipotent.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Dis : « Ceci (ce Coran) est une grande nouvelle, ») signifie « quelque chose de très important, à savoir qu'Allah m'a envoyé vers vous. »
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(Dont vous vous détournez !) signifie « vous le négligez. »
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(Je n'avais aucune connaissance des chefs (anges) d'en haut lorsqu'ils disputaient et discutaient.) signifie « sans la révélation divine, comment aurais-je pu connaître la dispute des chefs d'en haut (les anges) ? » Cela fait référence à leur dispute concernant Adam, paix sur lui, et comment Iblis refusa de se prosterner devant lui et argumenta avec son Seigneur parce qu'Il l'avait préféré (Adam) à lui. C'est ce qu'Allah dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Message of the Messenger is a Great News
Allah tells His Messenger to say to those who disbelieved in Allah, associated others in worship with Him and denied His Messenger: `I am a warner, I am not as you claim.'
وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(and there is no God (worthy of worship) except Allah, the One, the Irresistible,) means, He Alone has subjugated and controlled everything.
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, He is the Sovereign of all that and is in control of it.
الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ
(the Almighty, the Oft-Forgiving.) means, He is Oft-Forgiving as well as being Almighty and All-Powerful.
قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ
(Say: "That (this Qur'an) is a great news,") means, `something very important, which is that Allah has sent me to you.
أَنتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ
(From which you turn away!) means, `you neglect it.'
مَا كَانَ لِىَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَـَلإِ الاٌّعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ
(I had no knowledge of the chiefs (angels) on high when they were disputing and discussing. ) meaning, `were it not for the divine revelation, how could I have known about the dispute of the chiefs on high (the angels)' This refers to their dispute concerning Adam, peace be upon him, and how Iblis refused to prostrate to him and argued with his Lord because He preferred him (Adam) over him. This is what Allah says:
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنْ يُوحَى إِلَيَّ إِلا أَنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لمشركي قريش: ما يوحي الله إليّ علم ما لا علم لي به, من نحو العلم بالملأ الأعلى واختصامهم في أمر آدم إذا أراد خلقه, إلا لأني إنما أنا نذير مبين;" فإنما " على هذا التأويل في موضع خفض على قول من كان يرى أن مثل هذا الحرف الذي ذكرنا لا بد له من حرف خافض, فسواء إسقاط خافضه منه وإثباته. وإما على قول من رأى أن مثل هذا ينصب إذا أسقط منه الخافض, فإنه على مذهبه نصب, وقد بيَّنا ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقد يتجه لهذا الكلام وجه آخر, وهو أن يكون معناه: ما يوحي الله إلى إنذاركم. وإذا وجه الكلام إلى هذا المعنى, كانت " أنما " في موضع رفع, لأن الكلام يصير حينئذ بمعنى: ما يوحى إلي إلا الإنذار.
قوله ( إِلا أَنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ) يقول: إلا أني نذير لكم مبين لكم إلا إنذاركم. وقيل: إلا أنما أنا, ولم يقل: إلا أنما أنك, والخبر من محمد عن الله, لأن الوحْي قول, فصار في معنى الحكاية, كما يقال في الكلام: أخبروني أني مسيء, وأخبروني أنك مسيء بمعنى واحد, كما قال الشاعر:
رَجُــلانِ مِــنْ ضَبَّــةَ أخْبَرَانـا
أنَّـــا رأيْنــا رَجُــلا عُرْيانــا (1)
بمعنى: أخبرانا أنهما رأيا, وجاز ذلك لأن الخبر أصله حكاية.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 282 ) قال : وقوله" إن يوحى إلى إلا أنما أنا نذير مبين" : إن شئت جعلت" أنما" في موضع رفع ( نائب فاعل بيوحى ) كأنك قلت : ما يوحى إلي إلا الإنذار ، وإن شئت جعلت المعنى : ما يوحى إلي لأني نبي ونذير . فإذا ألقيت اللام كان موضع" إنما" نصبا ،ويكون في هذا الموضع ما يوحى إلي إلا أنك نذير مبين ، لأن المعنى حكاية ، كما تقول في الكلام : أخبروني أني مسيء ، وأخبروني أنك مسيء . وهو كقوله :" رجلان من ضبة .... البيت" . والمعنى : أخبرانا أنهما رأيا ، فجاز ذلك لأن أصله الحكاية أ هـ .
Verset 71
L'Histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah dit aux anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire lisse et altérée. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas l'un d'eux. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé du feu tandis qu'Adam avait été créé de l'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il dit. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il alla à l'encontre du commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela « Iblis » symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait aucun espoir pour lui de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un sursis jusqu'au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda un sursis. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi ? Si Tu me donnes un délai jusqu'au Jour de la Résurrection, je m'emparerai sûrement de sa descendance, sauf un petit nombre. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ (71)
وقوله ( إِذْ قَالَ رَبُّكَ ) من صلة قوله إِذْ يَخْتَصِمُونَ وتأويل الكلام: ما كان لي من علم بالملأ الأعلى إذ يختصمون حين قال ربك يا محمد ( لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ ) يعني بذلك خلق آدم.
Verset 72
L'Histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah dit aux anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire lisse et altérée. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas l'un d'eux. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé du feu tandis qu'Adam avait été créé de l'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il dit. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il alla à l'encontre du commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela « Iblis » symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait aucun espoir pour lui de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un sursis jusqu'au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda un sursis. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi ? Si Tu me donnes un délai jusqu'au Jour de la Résurrection, je m'emparerai sûrement de sa descendance, sauf un petit nombre. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي ) يقول تعالى ذكره: فإذا سويت خلقه, وعدلت صورته, ونفخت فيه من روحي, قيل: عني بذلك: ونفخت فيه من قُدرتي.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي روق, عن الضحاك ( وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي ) قال: من قدرتي.
( فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ ) يقول: فاسجدوا له وخِرّوا له سُجَّدا.
Verset 73
L'Histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah dit aux anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire lisse et altérée. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas l'un d'eux. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé du feu tandis qu'Adam avait été créé de l'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il dit. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il alla à l'encontre du commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela « Iblis » symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait aucun espoir pour lui de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un sursis jusqu'au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda un sursis. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi ? Si Tu me donnes un délai jusqu'au Jour de la Résurrection, je m'emparerai sûrement de sa descendance, sauf un petit nombre. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ) يقول تعالى ذكره: فلما سوّى الله خلق ذلك البشر, وهو آدم, ونفخ فيه من روحه, سجد له الملائكة كلهم أجمعون, يعني بذلك: الملائكة الذين هم في السموات والأرض.
Verset 74
L'histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas des leurs. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé de feu tandis qu'Adam avait été créé d'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il disait. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s'opposa au commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela "Iblis" symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu'au Jour de la Résurrection, et l'Indulgent, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : "Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux.") Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : "Vois celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
( إِلا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ ) يقول: غير إبليس, فإنه لم يسجد, استكبر عن السجود له تعظُّمًا وتكبرا
( وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ) يقول: وكان بتعظُّمه ذلك, وتكبره على ربه ومعصيته أمره, ممن كفر في علم الله السابق, فجحد ربوبيته, وأنكر ما عليه الإقرار له به من الإذعان بالطاعة.
كما حدثنا أبو كُرَيب, قال: قال أبو بكر في: ( إِلا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ) قال: قال ابن عباس: كان في علم الله من الكافرين.
Verset 75
L'histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas des leurs. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé de feu tandis qu'Adam avait été créé d'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il disait. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s'opposa au commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela "Iblis" symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu'au Jour de la Résurrection, et l'Indulgent, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : "Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux.") Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : "Vois celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ (75)
يقول تعالى ذكره: ( قَالَ ) الله لإبليس, إذ لم يسجد لآدم, وخالف أمره:( يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ ) يقول: أي شيء منعك من السجود ( لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ) يقول: لخلق يديّ ; يخبر تعالى ذكره بذلك أنه خلق آدم بيديه.
كما حدثنا ابن المثني, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, قال: أخبرني عبيد المكتب, قال: سمعت مجاهدا يحدّث عن ابن عمر, قال: خلق الله أربعة بيده: العرش, وعَدْن, والقلم, وآدم, ثم قال لكلّ شيء كن فكان.
وقوله ( أَسْتَكْبَرْت ) يقول لإبليس: تعظَّمت عن السجود لآدم, فتركت السجود له استكبارا عليه, ولم تكن من المتكبرين العالين قبل ذلك ( أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ ) يقول: أم كنت كذلك من قبل ذا علوّ وتكبُّر على ربك .
Verset 76
L'histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas des leurs. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé de feu tandis qu'Adam avait été créé d'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il disait. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s'opposa au commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela "Iblis" symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu'au Jour de la Résurrection, et l'Indulgent, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : "Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux.") Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : "Vois celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
( قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ ) يقول جل ثناؤه: قال إبليس لربه: فعلت ذلك فلم أسجد للذي أمرتني بالسجود له لأني خير منه وكنت خيرا لأنك خلقتني من نار وخلقته من طين, والنار تأكل الطين وتحرقه, فالنار خير منه, يقول: لم أفعل ذلك استكبارا عليك, ولا لأني كنت من العالين, ولكني فعلته من أجل أني أشرف منه; وهذا تقريع من الله للمشركين الذين كفروا بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, وأبوا الانقياد له, واتباع ما جاءهم به من عند الله استكبارا عن أن يكونوا تبعا لرجل منهم حين قالُوا: أَؤُنْـزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا و هَلْ هَذَا إِلا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ فقصّ عليهم تعالى قصة إبليس وإهلاكه باستكباره عن السجود لآدم بدعواه أنه خير منه, من أجل أنه خلق من نار, وخلق آدم من طين, حتى صار شيطانا رجيما, وحقت عليه من الله لعنته, محذّرهم بذلك أن يستحقوا باستكبارهم على محمد, وتكذيبهم إياه فيما جاءهم به من عند الله حسدا, وتعظما من اللعن والسخط ما استحقه إبليس بتكبره عن السجود لآدم.
Verset 77
L'histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas des leurs. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé de feu tandis qu'Adam avait été créé d'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il disait. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s'opposa au commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela "Iblis" symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu'au Jour de la Résurrection, et l'Indulgent, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : "Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux.") Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : "Vois celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (77)
يقول تعالى ذكره لإبليس: ( فَاخْرُجْ مِنْهَا ) يعني من الجنة ( فَإِنَّكَ رَجِيمٌ ) يقول: فإنك مرجوم بالقوم, مشتوم ملعون.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ ) قال: والرجيم: اللعين.
حُدثت عن المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك بمثله.
Verset 78
L'histoire d'Adam et d'Iblis
Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu'Il allait créer un être humain à partir d'argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu'Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d'honneur et de respect, et par obéissance au commandement d'Allah, qu'Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n'était pas des leurs. Il était l'un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu'il était meilleur qu'Adam, car il avait été créé de feu tandis qu'Adam avait été créé d'argile, et le feu était meilleur que l'argile, ou du moins c'est ce qu'il disait. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s'opposa au commandement d'Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l'exila donc, l'humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l'appela "Iblis" symbolisant qu'il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu'il n'y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu'au Jour de la Résurrection, et l'Indulgent, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu'il sut qu'il était à l'abri de la destruction jusqu'au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis dit : "Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux.") Ceci est semblable aux versets :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis dit : "Vois celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي ) يقول: وإن لك طردي من الجنة ( إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ) يعني: إلى يوم مجازاة العباد ومحاسبتهم .
Verset 79
L’histoire d’Adam et d’Iblis. Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra’, Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu’Il allait créer un être humain à partir d’argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu’Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d’honneur et de respect, et par obéissance au commandement d’Allah, qu’Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n’était pas des leurs. Il était l’un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu’il était meilleur qu’Adam, car il avait été créé de feu tandis qu’Adam avait été créé d’argile, et le feu était meilleur que l’argile, ou du moins le disait-il. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s’opposa au commandement d’Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l’exila donc, l’humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l’appela « Iblis » symbolisant qu’il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu’il n’y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu’il sut qu’il était à l’abri de la destruction jusqu’au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa. فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets : أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit… »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
( قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ) يقول تعالى ذكره: قال إبليس لربه: ربّ فإذ لعنتني, وأخرجتني من جنتك ( فَأَنْظِرْنِي ) يقول: فأخرني في الأجل, ولا تهلكني ( إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ) يقول: إلى يوم تبعث خلقك من قبورهم.
Verset 80
L’histoire d’Adam et d’Iblis. Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra’, Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu’Il allait créer un être humain à partir d’argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu’Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d’honneur et de respect, et par obéissance au commandement d’Allah, qu’Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n’était pas des leurs. Il était l’un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu’il était meilleur qu’Adam, car il avait été créé de feu tandis qu’Adam avait été créé d’argile, et le feu était meilleur que l’argile, ou du moins le disait-il. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s’opposa au commandement d’Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l’exila donc, l’humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l’appela « Iblis » symbolisant qu’il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu’il n’y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu’il sut qu’il était à l’abri de la destruction jusqu’au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa. فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets : أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit… »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (80)
يقول تعالى ذكره: قال الله لإبليس: فإنك ممن أنظرته إلى يوم الوقت المعلوم, وذلك الوقت الذي جعله الله أجلا لهلاكه. وقد بيَّنت وقت ذلك فيما مضى على اختلاف أهل العلم فيه، وقال:( فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ) يقول تعالى ذكره: قال إبليس: فبعزّتك: أي بقدرتك وسلطانك وقهرك ما دونك من خلقك ( لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ) يقول: لأضلَّنّ بني آدم أجمعين ( إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ) يقول: إلا من أخلصته منهم لعبادتك, وعصمتَه من إضلالي, فلم تجعل لي عليه سبيلا فإني لا أقدر على إضلاله وإغوائه.
Verset 81
L’histoire d’Adam et d’Iblis. Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra’, Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu’Il allait créer un être humain à partir d’argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu’Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d’honneur et de respect, et par obéissance au commandement d’Allah, qu’Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n’était pas des leurs. Il était l’un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu’il était meilleur qu’Adam, car il avait été créé de feu tandis qu’Adam avait été créé d’argile, et le feu était meilleur que l’argile, ou du moins le disait-il. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s’opposa au commandement d’Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l’exila donc, l’humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l’appela « Iblis » symbolisant qu’il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu’il n’y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu’il sut qu’il était à l’abri de la destruction jusqu’au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa. فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets : أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit… »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
( إلى يوم الوقت المعلوم )
Verset 82
L’histoire d’Adam et d’Iblis. Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra’, Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu’Il allait créer un être humain à partir d’argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu’Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d’honneur et de respect, et par obéissance au commandement d’Allah, qu’Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n’était pas des leurs. Il était l’un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu’il était meilleur qu’Adam, car il avait été créé de feu tandis qu’Adam avait été créé d’argile, et le feu était meilleur que l’argile, ou du moins le disait-il. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s’opposa au commandement d’Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l’exila donc, l’humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l’appela « Iblis » symbolisant qu’il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu’il n’y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu’il sut qu’il était à l’abri de la destruction jusqu’au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa. فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets : أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit… »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ) قال: علم عدوّ الله أنه ليست له عزّة.
Verset 83
L’histoire d’Adam et d’Iblis. Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra’, Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu’Il allait créer un être humain à partir d’argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu’Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d’honneur et de respect, et par obéissance au commandement d’Allah, qu’Il soit exalté. Tous les anges obéirent à ce commandement, sauf Iblis, qui n’était pas des leurs. Il était l’un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu’il était meilleur qu’Adam, car il avait été créé de feu tandis qu’Adam avait été créé d’argile, et le feu était meilleur que l’argile, ou du moins le disait-il. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il s’opposa au commandement d’Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l’exila donc, l’humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l’appela « Iblis » symbolisant qu’il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu’il n’y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu’il sut qu’il était à l’abri de la destruction jusqu’au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa. فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai sûrement tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets : أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit… »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
( إلا عبادك منهم المخلصين ) يقول: إلا من أخلصته منهم لعبادتك, وعصمتَه من إضلالي, فلم تجعل لي عليه سبيلا فإني لا أقدر على إضلاله وإغوائه
Verset 84
L’histoire d’Adam et d’Iblis. Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra’, Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu’Il allait créer un être humain à partir d’argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu’Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d’honneur et de respect, et par obéissance au commandement d’Allah, qu’Il soit exalté. Tous les anges obéirent à cet ordre, sauf Iblis, qui n’était pas des leurs. Il était l’un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu’il était meilleur qu’Adam, car il avait été créé de feu tandis qu’Adam avait été créé d’argile, et le feu était meilleur que l’argile, ou du moins le disait-il. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il alla à l’encontre du commandement d’Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l’exila donc, l’humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l’appela « Iblis » symbolisant qu’il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu’il n’y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu’il sut qu’il était à l’abri de la destruction jusqu’au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa. فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets : أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, je m’emparerai de sa descendance, sauf un petit nombre. »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ (84)
اختلفت القرّاء في قراءة قوله ( قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) فقرأه بعض أهل الحجاز وعامة الكوفيين برفع الحقّ الأوّل, ونصب الثاني. وفي رفع الحقّ الأول إذا قرئ كذلك وجهان: أحدهما رفعه بضمير لله الحق, أو أنا الحق وأقول الحق.
Verset 85
L’histoire d’Adam et d’Iblis. Allah mentionne cette histoire dans la sourate Al-Baqarah, au début de la sourate Al-A`raf, dans les sourates Al-Hijr, Al-Isra’, Al-Kahf et ici. Avant de créer Adam, paix sur lui, Allah informa les anges qu’Il allait créer un être humain à partir d’argile sonore, de boue noire malléable. Il leur dit que lorsqu’Il aurait fini de le créer et de le former, ils devaient se prosterner devant lui en signe d’honneur et de respect, et par obéissance au commandement d’Allah, qu’Il soit exalté. Tous les anges obéirent à cet ordre, sauf Iblis, qui n’était pas des leurs. Il était l’un des djinns, et sa nature le trahit au moment de son plus grand besoin. Il refusa de se prosterner devant Adam, et il disputa avec son Seigneur à son sujet, prétendant qu’il était meilleur qu’Adam, car il avait été créé de feu tandis qu’Adam avait été créé d’argile, et le feu était meilleur que l’argile, ou du moins le disait-il. Il fit une erreur en agissant ainsi, et il alla à l’encontre du commandement d’Allah, commettant ainsi le péché de mécréance. Allah l’exila donc, l’humilia, et le chassa de Sa miséricorde et de Sa présence sacrée, et l’appela « Iblis » symbolisant qu’il avait Ablasa min Ar-Rahmah (désespéré de la miséricorde) — qu’il n’y avait pour lui aucun espoir de miséricorde. Il le précipita des cieux, déshonoré et rejeté, vers la terre. Iblis demanda à Allah de lui accorder un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, et le Clément, Qui ne se hâte pas de punir ceux qui Lui désobéissent, lui accorda ce répit. Lorsqu’il sut qu’il était à l’abri de la destruction jusqu’au Jour de la Résurrection, il se rebella et transgressa. فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Iblis dit : « Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux. ») Ceci est semblable aux versets : أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً (Iblis dit : « Vois-tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnes un répit jusqu’au Jour de la Résurrection, je m’emparerai de sa descendance, sauf un petit nombre. »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Adam and Iblis
Allah mentions this story in Surat Al-Baqarah, at the beginning of Surat Al-A`raf, in Surat Al-Hijr, Al-Isra', Al-Kahf and here. Before creating Adam, peace be upon him, Allah told the angels that He was going to create a human being from sounding clay of altered smooth black mud. He told them that when He finished creating and forming him, they were to prostrate to him as a sign of honor and respect, and out of obedience to the command of Allah, may He be exalted. All of the angels obeyed this command except for Iblis, who was not one of them. He was one of the Jinn, and his nature betrayed him at his time of greatest need. He refused to prostrate to Adam, and he disputed with his Lord about him, claiming that he was better than Adam, because he was created from fire while Adam was created from clay, and fire was better than clay, or so he said. He made a mistake by doing this, and he went against the command of Allah, thus committing the sin of disbelief. So Allah exiled him, humiliated him, and cast him out of His mercy and His sacred Presence, and called him "Iblis" symbolizing that he had Ablasa min Ar-Rahmah (despaired of mercy) -- that there was no hope for him of mercy. He cast him down from the heavens, disgraced and rejected, to the earth. Iblis asked Allah to give him a reprieve until the Day of Resurrection, so the Forbearing One, Who does not hasten to punish those who disobey Him, gave him a reprieve. When he knew that he was safe from destruction until the Day of Resurrection, he rebelled and transgressed.
فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَإِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
(Iblis said: "By Your might, then I will surely mislead them all, except Your true servants amongst them.") This is like the Ayat:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Iblis said: "See this one whom You have honored above me, if You give me respite until the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!") (17:62). These few are the ones who are excepted in another Ayah, which is:
إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـنٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً
(Verily, My servants -- you have no authority over them. And All-Sufficient is your Lord as a Guardian.) (17:65)
قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ
لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ
((Allah) said: "The truth is -- and the truth I say that I will fill Hell with you and those of them (mankind) that follow you, together.") Some of them, including Mujahid, read this as meaning, "I am the Truth and the truth I say." According to another report narrated from Mujahid, it means, "The truth is from Me and I speak the truth." Others, such as As-Suddi, interpreted it as being an oath sworn by Allah. This Ayah is like the Ayat:
وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) (32:13), and
قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً مَّوفُورًا
((Allah) said: "Go, and whosoever of them follows you, surely, Hell will be the recompense of you (all) - an ample recompense.) (17:63).
📜 Texte arabe source
والثاني: أن يكون مرفوعا بتأويل قوله ( لأمْلأنَّ ) فيكون معنى الكلام حينئذ: فالحق أن أملأ جهنم منك, كما يقول: عزمة صادقة لآتينك, فرفع عزمة بتأويل لآتينك, لأن تأويله أن آتيك, كما قال: ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ فلا بدّ لقوله بَدَا لَهُمْ من مرفوع, وهو مضمر في المعنى. وقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض المكيين والكوفيين بنصب الحقّ الأوّل والثاني كليهما, بمعنى: حقا لأملأن جهنم والحقّ أقول, ثم أدخلت الألف واللام عليه, وهو منصوب, لأن دخولهما إذا كان كذلك معنى الكلام وخروجهما منه سواء, كما سواء قولهم: حمدا لله, والحمد لله عندهم إذا نصب. وقد يحتمل أن يكون نصبه على وجه الإغراء بمعنى: الزموا الحقّ, واتبعوا الحقّ, والأوّل أشبه لأنه خطاب من الله لإبليس بما هو فاعل به وبتُبَّاعه.
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إنهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار, فبأيتهما قرأ القاريّ فمصيب, لصحة معنييهما.
وأما الحقّ الثاني, فلا اختلاف في نصبه بين قرّاء الأمصار كلهم, بمعنى: وأقول الحق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن الأعمش, عن مجاهد, في قوله ( فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) يقول الله: أنا الحقُّ, والحقَّ أقول.
وحُدثت عن ابن أبي زائدة, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) يقول الله: الحقُّ مني, وأقول الحقَّ.
حدثنا أحمد بن يوسف, قال: ثنا القاسم, قال: ثنا حجاج, عن هارون, قال: ثنا أبان بن تغلب, عن طلحة اليامي, عن مجاهد, أنه قرأها( فَالحَقُّ ) بالرفع ( وَالْحَقَّ أَقُولُ ) نصبا وقال: يقول الله: أنا الحق, والحق أقول.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) قال: قسم أقسم الله به.
وقوله ( لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ ) يقول لإبليس: لأملأن جهنم منك وممن تبعك من بني آدم أجمعين.
Verset 86
وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ (et je ne suis pas du nombre des Mutakallifin) signifie : « et je n’ajoute rien à ce qu’Allah m’a dit. Quoi qu’il me soit ordonné de faire, je le fais, et je n’ajoute ni ne retranche rien. En agissant ainsi, je recherche la Face d’Allah et l’au-delà. » Sufyan Ath-Thawri, rapportant d’Al-A`mash et de Mansur, d’après Abu Ad-Duha, que Masruq a dit : « Nous sommes allés voir `Abdullah bin Mas`ud, qu’Allah soit satisfait de lui. Il a dit : “Ô gens ! Quiconque sait une chose doit la dire, et quiconque ne sait pas doit dire : ‘Allah sait mieux.’” Cela fait partie de la science : quand on ne sait pas, dire “Allah sait mieux.” Car Allah a dit à votre Prophète : قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ (Dis : “Je ne vous demande pas de salaire pour cela, et je ne suis pas du nombre des Mutakallifin.”) Ceci a été rapporté par Al-Bukhari et Muslim. إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَـلَمِينَ (Ce n’est qu’un Rappel pour toutes les créatures) signifie que le Coran est un rappel pour tous ceux qui sont tenus responsables, hommes et djinns. C’est l’avis d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui. Ce verset est semblable aux versets : لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra) (6:19), et وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) (11:17). وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ (Et vous connaîtrez certainement la vérité de cela) signifie : « vous verrez la confirmation que ce qu’il dit est vrai. » بَعْدَ حِينِ (après un certain temps) signifie : bientôt. Qatadah a dit : « Après la mort. `Ikrimah a dit : “Cela signifie, au Jour de la Résurrection.” Il n’y a pas de contradiction entre les deux avis, car quiconque meurt tombe sous les règles du Jour de la Résurrection. C’est la fin du Tafsir de la sourate Sad. Toute louange et gratitude reviennent à Allah, et Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, sait mieux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(nor am I one of the Mutakallifin.) means, `and I do not add anything to that which Allah has told me. Whatever I am commanded to do, I do it, and I do not add anything or take anything away. By doing this I am seeking the Face of Allah and the Hereafter.' Sufyan Ath-Thawri, narrated from Al-A`mash and Mansur from Abu Ad-Duha that Masruq said, "We went to `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him. He said, `O people! Whoever knows a thing should say it, and whoever does not know should say, `Allah knows best."' It is part of knowledge, when one does not know, to say "Allah knows best." For Allah said to your Prophet :
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the Mutakallifin.") This was reported by Al-Bukhari and Muslim.
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَـلَمِينَ
(It is only a Reminder for all the creatures.) means, the Qur'an is a reminder for all those who are held accountable, men and Jinn. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. This Ayah is like the Ayat:
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19), and
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17).
وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ
(And you shall certainly know the truth of it) means, `you will see confirmation that what he says is true.'
بَعْدَ حِينِ
(after a while.) means, soon. Qatadah said, "After death. `Ikrimah said, "It means, on the Day of Resurrection." There is no contradiction between the two views, because whoever dies comes under the rulings of the Day of Resurrection. This is the end of the Tafsir of Surah Sad. All praise and gratitude is due to Allah, and Allah may He be glorified and exalted, knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لمشركي قومك, القائلين لك أَؤُنْـزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا : ما أسألكم على هذا الذكر وهو القرآن الذي أتيتكم به من عند الله أجرًا, يعني ثوابًا وجزاء ( وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ ) يقول: وما أنا ممن يتكلف تخرصه وافتراءه, فتقولون: إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ و إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ .
كما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ ) قال: لا أسألكم على القرآن أجرا تعطوني شيئا, وما أنا من المتكلفين أتخرّص وأتكلف ما لم يأمرني الله به.
Verset 87
وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ (et je ne suis pas du nombre des Mutakallifin) signifie : « et je n’ajoute rien à ce qu’Allah m’a dit. Quoi qu’il me soit ordonné de faire, je le fais, et je n’ajoute ni ne retranche rien. En agissant ainsi, je recherche la Face d’Allah et l’au-delà. » Sufyan Ath-Thawri, rapportant d’Al-A`mash et de Mansur, d’après Abu Ad-Duha, que Masruq a dit : « Nous sommes allés voir `Abdullah bin Mas`ud, qu’Allah soit satisfait de lui. Il a dit : “Ô gens ! Quiconque sait une chose doit la dire, et quiconque ne sait pas doit dire : ‘Allah sait mieux.’” Cela fait partie de la science : quand on ne sait pas, dire “Allah sait mieux.” Car Allah a dit à votre Prophète : قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ (Dis : “Je ne vous demande pas de salaire pour cela, et je ne suis pas du nombre des Mutakallifin.”) Ceci a été rapporté par Al-Bukhari et Muslim. إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَـلَمِينَ (Ce n’est qu’un Rappel pour toutes les créatures) signifie que le Coran est un rappel pour tous ceux qui sont tenus responsables, hommes et djinns. C’est l’avis d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui. Ce verset est semblable aux versets : لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra) (6:19), et وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) (11:17). وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ (Et vous connaîtrez certainement la vérité de cela) signifie : « vous verrez la confirmation que ce qu’il dit est vrai. » بَعْدَ حِينِ (après un certain temps) signifie : bientôt. Qatadah a dit : « Après la mort. `Ikrimah a dit : “Cela signifie, au Jour de la Résurrection.” Il n’y a pas de contradiction entre les deux avis, car quiconque meurt tombe sous les règles du Jour de la Résurrection. C’est la fin du Tafsir de la sourate Sad. Toute louange et gratitude reviennent à Allah, et Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, sait mieux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(nor am I one of the Mutakallifin.) means, `and I do not add anything to that which Allah has told me. Whatever I am commanded to do, I do it, and I do not add anything or take anything away. By doing this I am seeking the Face of Allah and the Hereafter.' Sufyan Ath-Thawri, narrated from Al-A`mash and Mansur from Abu Ad-Duha that Masruq said, "We went to `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him. He said, `O people! Whoever knows a thing should say it, and whoever does not know should say, `Allah knows best."' It is part of knowledge, when one does not know, to say "Allah knows best." For Allah said to your Prophet :
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the Mutakallifin.") This was reported by Al-Bukhari and Muslim.
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَـلَمِينَ
(It is only a Reminder for all the creatures.) means, the Qur'an is a reminder for all those who are held accountable, men and Jinn. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. This Ayah is like the Ayat:
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19), and
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17).
وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ
(And you shall certainly know the truth of it) means, `you will see confirmation that what he says is true.'
بَعْدَ حِينِ
(after a while.) means, soon. Qatadah said, "After death. `Ikrimah said, "It means, on the Day of Resurrection." There is no contradiction between the two views, because whoever dies comes under the rulings of the Day of Resurrection. This is the end of the Tafsir of Surah Sad. All praise and gratitude is due to Allah, and Allah may He be glorified and exalted, knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ (87)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهؤلاء المشركين من قومك: ( إِنْ هُوَ ) يعني: ما هذا القرآن ( إِلا ذِكْرٌ ) يقول: إلا تذكير من الله ( لِلْعَالَمِينَ ) من الجنّ والإنس, ذكرهم ربهم إرادة استنقاذ من آمن به منهم من الهَلَكة.
Verset 88
وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ (et je ne suis pas du nombre des Mutakallifin) signifie : « et je n’ajoute rien à ce qu’Allah m’a dit. Quoi qu’il me soit ordonné de faire, je le fais, et je n’ajoute ni ne retranche rien. En agissant ainsi, je recherche la Face d’Allah et l’au-delà. » Sufyan Ath-Thawri, rapportant d’Al-A`mash et de Mansur, d’après Abu Ad-Duha, que Masruq a dit : « Nous sommes allés voir `Abdullah bin Mas`ud, qu’Allah soit satisfait de lui. Il a dit : “Ô gens ! Quiconque sait une chose doit la dire, et quiconque ne sait pas doit dire : ‘Allah sait mieux.’” Cela fait partie de la science : quand on ne sait pas, dire “Allah sait mieux.” Car Allah a dit à votre Prophète : قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ (Dis : “Je ne vous demande pas de salaire pour cela, et je ne suis pas du nombre des Mutakallifin.”) Ceci a été rapporté par Al-Bukhari et Muslim. إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَـلَمِينَ (Ce n’est qu’un Rappel pour toutes les créatures) signifie que le Coran est un rappel pour tous ceux qui sont tenus responsables, hommes et djinns. C’est l’avis d’Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui. Ce verset est semblable aux versets : لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra) (6:19), et وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) (11:17). وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ (Et vous connaîtrez certainement la vérité de cela) signifie : « vous verrez la confirmation que ce qu’il dit est vrai. » بَعْدَ حِينِ (après un certain temps) signifie : bientôt. Qatadah a dit : « Après la mort. `Ikrimah a dit : “Cela signifie, au Jour de la Résurrection.” Il n’y a pas de contradiction entre les deux avis, car quiconque meurt tombe sous les règles du Jour de la Résurrection. C’est la fin du Tafsir de la sourate Sad. Toute louange et gratitude reviennent à Allah, et Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, sait mieux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(nor am I one of the Mutakallifin.) means, `and I do not add anything to that which Allah has told me. Whatever I am commanded to do, I do it, and I do not add anything or take anything away. By doing this I am seeking the Face of Allah and the Hereafter.' Sufyan Ath-Thawri, narrated from Al-A`mash and Mansur from Abu Ad-Duha that Masruq said, "We went to `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him. He said, `O people! Whoever knows a thing should say it, and whoever does not know should say, `Allah knows best."' It is part of knowledge, when one does not know, to say "Allah knows best." For Allah said to your Prophet :
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the Mutakallifin.") This was reported by Al-Bukhari and Muslim.
إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِّلْعَـلَمِينَ
(It is only a Reminder for all the creatures.) means, the Qur'an is a reminder for all those who are held accountable, men and Jinn. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. This Ayah is like the Ayat:
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19), and
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17).
وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ
(And you shall certainly know the truth of it) means, `you will see confirmation that what he says is true.'
بَعْدَ حِينِ
(after a while.) means, soon. Qatadah said, "After death. `Ikrimah said, "It means, on the Day of Resurrection." There is no contradiction between the two views, because whoever dies comes under the rulings of the Day of Resurrection. This is the end of the Tafsir of Surah Sad. All praise and gratitude is due to Allah, and Allah may He be glorified and exalted, knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) يقول: ولتعلمن أيها المشركون بالله من قريش نبأه, يعني: نبأ هذا القرآن, وهو خبره, يعني حقيقة ما فيه من الوعد والوعيد بعد حين.
وبمثل الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ ) قال: صدق هذا الحديث نبأ ما كذّبوا به., قيل:( نَبَأَهُ ) حقيقة أمر محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه نبيّ.
ثم اختلفوا في مدة الحين الذي ذكره الله في هذا الموضع: ما هي, وما نهايتها؟ فقال بعضهم: نهايتها الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) : أي بعد الموت; وقال الحسن: يابن آدم عند الموت يأتيك الخبر اليقين.
وقال بعضهم: كانت نهايتها إلى يوم بدر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) قال: يوم بدر.
وقال بعضهم: يوم القيامة. وقال بعضهم: نهايتها القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) قال: يوم القيامة يعلمون نبأ ما كذبوا به بعد حين من الدنيا وهو يوم القيامة. وقرأ: لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ قال: وهذا أيضا الآخرة يستقرّ فيها الحقّ, ويبطل الباطل.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أعلم المشركين المكذبين بهذا القرآن أنهم يعلمون نبأه بعد حين من غير حد منه لذلك الحين بحد, وقد علم نبأه من أحيائهم الذين عاشوا إلى ظهور حقيقته, ووضوح صحته في الدنيا, ومنهم من علم حقيقة ذلك بهلاكه ببدر, وقبل ذلك, ولا حد عند العرب للحين, لا يُجاوز ولا يقصر عنه. فإذ كان ذلك كذلك فلا قول فيه أصح من أن يطلق كما أطلقه الله من غير حصر ذلك على وقت دون وقت.
وبنحو الذين قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب ابن إبراهيم, قال: ثنا ابن عُلَية, قال: ثنا أيوب, قال: قال عكرمة: سُئِلْت عن رجل حلف أن لا يصنع كذا وكذا إلى حين, فقلت: إن من الحين حينا لا يُدرك, ومن الحين حين يدرك, فالحين الذي لا يُدرك قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) والحين الذي يدرك قوله تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وذلك من حين تُصْرَم النخلة إلى حين تُطْلِع, وذلك ستة أشهر.
آخر تفسير سورة ص
Verset 1
Exégèse de la parole du Très-Haut : « Sâd. Par le Coran plein de rappel » (1) — Abû Ja’far dit : les exégètes ont divergé sur le sens de la parole d’Allah, Puissant et Glorieux : « Sâd ». Certains ont dit : cela vient de la « musâdât » (confrontation), comme quand on dit « sâdaytu fulânan » (j’ai confronté untel) ; c’est un impératif dérivé de cela, comme si son sens pour eux était : confronte par ton œuvre le Coran, c’est-à-dire oppose-le-lui. Et celui qui dit cette interprétation le lit avec la kasra sur le dâl (Sâdi), car c’est un impératif ; c’est ainsi qu’il a été rapporté d’Al-Hasan. — Mention de la narration à ce sujet : Nous a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazîd, dit-il : nous a rapporté Sa’îd, d’après Qatâda, dit-il : Al-Hasan a dit à propos de « Sâd » : il a dit : confronte le Coran. — Et on m’a rapporté d’Alî ibn Âsim, d’après Amr ibn Ubayd, d’après Al-Hasan, au sujet de Sa parole « Sâd » : il a dit : oppose le Coran à ton œuvre. — On m’a rapporté d’Abd al-Wahhâb, d’après Sa’îd, d’après Qatâda, d’après Al-Hasan, au sujet de Sa parole « Sâd. Par le Coran » : il a dit : confronte le Coran ; Abd al-Wahhâb dit : il veut dire : présente-le à ton œuvre, et regarde où en est ton œuvre par rapport au Coran. — M’a rapporté Ahmad ibn Yûsuf, dit-il : nous a rapporté Al-Qâsim, dit-il : nous a rapporté Hajjâj, d’après Hârûn, d’après Ismâ’îl, d’après Al-Hasan qu’il lisait : « Sâdi. Par le Coran » avec la kasra sur le dâl, et il en faisait une dérivation de la « musâdât », disant : confronte le Coran. — Et d’autres ont dit : c’est une lettre d’alphabet. — Mention de ceux qui ont dit cela : M’a rapporté Muhammad ibn al-Husayn, dit-il : nous a rapporté Ahmad ibn al-Mufaddal, dit-il : nous a rapporté Asbât, d’après As-Suddî : quant à « Sâd », c’est une des lettres. — Et d’autres ont dit : c’est un serment par lequel Allah a juré. — Mention de ceux qui ont dit cela : M’a rapporté Alî, dit-il : nous a rapporté Abû Sâlih, dit-il : m’a rapporté Mu’âwiya, d’après Alî, d’après Ibn Abbâs, au sujet de Sa parole « Sâd » : il a dit
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ (1)
قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى قول الله عزّ وجلّ: (ص) فقال بعضهم: هو من المصاداة, من صاديت فلانا, وهو أمر من ذلك, كأن معناه عندهم: صاد بعملك القرآن: أي عارضه به, ومن قال هذا تأويله, فإنه يقرؤه بكسر الدال, لأنه أمر, وكذلك رُوي عن الحسن .
* ذكر الرواية بذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال الحسن (ص) قال: حادث القرآن.
وحُدثت عن عليّ بن عاصم, عن عمرو بن عبيد, عن الحسن, في قوله (ص) قال: عارض القرآن بعملك.
حُدثت عن عبد الوهاب, عن سعيد, عن قتادة, عن الحسن, في قوله (ص والقرآن) قال: عارض القرآن, قال عبد الوهاب: يقول اعرضه على عملك, فانظر أين عملك من القرآن.
حدثني أحمد بن يوسف, قال: ثنا القاسم, قال: ثنا حجاج, عن هارون, عن إسماعيل, عن الحسن أنه كان يقرأ:(ص والقرآن) بخفض الدال, وكان يجعلها من المصاداة, يقول: عارض القرآن.
وقال آخرون: هي حرف هجاء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ: أما(ص) فمن الحروف. وقال آخرون: هو قسم أقسم الله به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله (ص) قال: قسم أقسمه الله, وهو من أسماء الله.
وقال آخرون: هو اسم من أسماء القرآن أقسم الله به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (ص) قال: هو اسم من أسماء القرآن أقسم الله به. وقال آخرون: معنى ذلك: صدق الله.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي روق, عن الضحاك فى قوله (ص) قال: صدق الله.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك فقرأته عامة قرّاء الأمصار خلا عبد الله بن أبي إسحاق وعيسى بن عمر, بسكون الدال, فأما عبد الله بن أبي إسحاق فإنه كان يكسرها لاجتماع الساكنين, ويجعل ذلك بمنـزلة الأداة, كقول العرب: تركته حاثِ باثِ, وخازِ بازِ يخفضان من أجل أن الذي يلي آخر الحروف ألف فيخفضون مع الألف, وينصبون مع غيرها, فيقولون حيث بيث, ولأجعلنك في حيص بيص: إذا ضيق عليه. وأما عيسى بن عمر فكان يوفق بين جميع ما كان قبل آخر الحروف منه ألف, وما كان قبل آخره ياء أو واو فيفتح جميع ذلك وينصبه, فيقول: ص و ق و ن ويس, فيجعل ذلك مثل الأداة كقولهم: ليتَ, وأينَ وما أشبه ذلك.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا السكون في كل ذلك, لأن ذلك القراءة التي جاءت بها قرّاء الأمصار مستفيضة فيهم, وأنها حروف هجاء لأسماء المسميات, فيعرب إعراب الأسماء والأدوات والأصوات, فيسلك به مسالكهن, فتأويلها إذ كانت كذلك تأويل نظائرها التي قد تقدم بيانها قبل فيما مضى.
وكان بعض أهل العربية يقول: (ص) في معناها كقولك: وجب والله, نـزل والله, وحق والله, وهي جواب لقوله (والقرآن) كما تقول: حقا والله, نـزل والله.
وقوله ( وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ) وهذا قسم أقسمه الله تبارك وتعالى بهذا القرآن فقال: ( وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ )
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( ذِي الذِّكْرِ ) فقال بعضهم: معناه: ذي لشرف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن عليّ, قال: ثنا أبو أحمد, عن قيس, عن أبي حصين, عن سعيد ( ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ) قال: ذي الشرف.
حدثنا نصر بن عليّ وابن بشار, قالا ثنا أبو أحمد, عن مسعر, عن أبي حصين (ذي الذكر) : ذي الشرف.
قال: ثنا أبو أحمد, عن سفيان, عن إسماعيل, عن أبي صالح أو غيره (ذي الذكر) : ذي الشرف.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(والقرآن ذي الذكر) قال: ذي الشرف.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا معاوية بن هشام, عن سفيان, عن يحيى بن عُمارة, عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس (ص والقرآن ذي الذكر) ذي الشرف.
وقال بعضهم: بل معناه: ذي التذكير, ذكَّركمُ الله به.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي روق, عن الضحاك (ذي الذكر) قال: فيه ذكركم, قال: ونظيرتها: لَقَدْ أَنْـزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ .
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (ذي الذكر) : أي ما ذكر فيه.
وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: معناه: ذي التذكير لكم, لأن الله أتبع ذلك قوله (بل الذين كفروا في عزة وشقاق) فكان معلوما بذلك أنه إنما أخبر عن القرآن أنه أنـزله ذكرًا لعباده ذكرهم به, وأن الكفار من الإيمان به في عزّة وشقاق.
Verset 2
Et on a divergé sur ce sur quoi portait le serment. Certains ont dit : le serment porte sur Sa parole : « Mais ceux qui ont mécru sont dans l’orgueil et la dissension. » — Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazîd, dit-il : nous a rapporté Sa’îd, d’après Qatâda : « Mais ceux qui ont mécru sont dans l’orgueil » : il a dit : c’est ici que porte le serment. — Et certains parmi les spécialistes de la langue arabe disaient : « Bal » (mais) est une indication de leur réfutation, et on s’est suffi de « Bal » pour la réponse du serment, comme s’il était dit : Sâd, il n’en est pas comme vous le prétendez, mais vous êtes dans l’orgueil et la dissension. — Et certains grammairiens de Kûfa disaient : ils prétendent que la place du serment est dans Sa parole : « Il n’est personne qui n’ait traité les messagers de menteurs. » — Et certains grammairiens de Kûfa ont dit : certains prétendent que la réponse de « Par le Coran » est Sa parole : « Voilà que cela est vrai : la dispute des gens du Feu. » Il a dit : or c’est une parole qui est venue après « Par le Coran » d’un retard considérable, et entre les deux se sont intercalés différents récits ; nous ne trouvons donc pas cela correct en arabe, et Allah sait mieux. — Il a dit : et on dit que Sa parole « Par le Coran » est un serment qu’une parole a interrompu avant l’endroit de sa réponse, et sa réponse est devenue celle de l’interruption et du serment, comme s’Il voulait dire : Par le Coran plein de rappel, combien Nous avons fait périr ! Mais lorsque Sa parole « Mais ceux qui ont mécru sont dans l’orgueil » s’est interposée, « combien » est devenue la réponse de l’orgueil et du serment. Il a dit : et son exemple est Sa parole : « Par le soleil et sa clarté », où a interrompu avant la réponse Sa parole : « Et par l’âme et ce qui l’a façonnée, puis lui a inspiré », et « a réussi » est devenue une suite de « lui a inspiré », et cela a suffi comme réponse du serment, comme s’Il disait : Par le soleil et sa clarté, certes a réussi. — Et ce qui est correct comme parole dans cela, à mon avis, est ce qu’a dit Qatâda : puisque « Bal » indique la réfutation et occupe la place de la réponse, on s’en est suffi comme réponse, le sens étant connu. Le sens de la parole, puisque cela est ainsi, est donc :
📜 Texte arabe source
واختلف في الذي وقع عليه اسم القسم, فقال بعضهم; وقع القسم على قوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ )
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة.( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ ) قال: ها هنا وقع القسم.
وكان بعض أهل العربية يقول: " بل " دليل على تكذيبهم, فاكتفى ببل من جواب القسم, وكأنه قيل: ص, ما الأمر كما قلتم, بل أنتم في عزة وشقاق. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: زعموا أن موضع القسم في قوله إِنْ كُلٌّ إِلا كَذَّبَ الرُّسُلَ وقال بعض نحويي الكوفة: قد زعم قوم أن جواب (والقرآن) قوله إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ قال: وذلك كلام قد تأخر عن قوله (والقرآن) تأخرا شديدا, وجرت بينهما قصص مختلفة, فلا نجد ذلك مستقيما في العربية, والله أعلم.
قال: ويقال: إن قوله (والقُرآنِ) يمين اعترض كلام دون موقع جوابها, فصار جوابها للمعترض ولليمين, فكأنه أراد: والقرآن ذي الذكر, لَكَمْ أهلكنا, فلما اعترض قوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ ) صارت كم جوابا للعزة واليمين. قال: ومثله قوله وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا اعترض دون الجواب قوله وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فصارت قد أفلح تابعة لقوله: فألهمها, وكفى من جواب القسم, فكأنه قال: والشمس وضحاها لقد أفلح.
والصواب من القول في ذلك عندي, القول الذي قاله قتادة, وأن قوله (بَلْ) لما دلّت على التكذيب وحلَّت محلّ الجواب استغني بها من الجواب, إذ عرف المعنى, فمعنى الكلام إذ كان ذلك كذلك:( ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ) ما الأمر, كما يقول هؤلاء الكافرون: بل هم في عزّة وشقاق.
وقوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ ) يقول تعالى ذكره: بل الذين كفروا بالله من مشركي قريش في حمية ومشاقة, وفراق لمحمد وعداوة, وما بهم أن لا يكونوا أهل علم, بأنه ليس بساحر ولا كذاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله (في عزة وشقاق) قال: مُعَازِّين.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (في عزة وشقاقٍ) : أي في حَمِيَّة وفراق.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ ) قال: يعادون أمر الله ورسله وكتابه, ويشاقون, ذلك عزّة وشِقاق, فقلت له: الشقاق: الخلاف, فقال: نعم.
Verset 3
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Combien de générations avant eux avons-Nous fait périr ! Ils ont alors crié, mais il n'était plus temps d'échapper. » (3) Il dit, qu'Allah soit exalté : Beaucoup de générations avant ces associateurs de Quraysh qui ont traité de mensonge Notre Messager Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, dans ce qu'il leur a apporté de la vérité venant de Nous, (parmi les générations) c'est-à-dire : parmi les nations qui les ont précédés, et qui ont suivi leur voie en traitant de mensonge leurs messagers dans ce qu'ils leur ont apporté de la part d'Allah. (Ils ont alors crié) Il dit : Ils ont crié vers leur Seigneur, se sont lamentés et ont imploré secours par le repentir vers Lui, lorsque le châtiment d'Allah est descendu sur eux et qu'ils ont vu Son châtiment, fuyant Sa punition et se hâtant d'échapper à Son douloureux supplice. (Mais il n'était plus temps d'échapper) Il dit : Ce n'est pas le moment de fuir ni d'échapper au châtiment par le repentir, alors que la parole du châtiment s'est déjà réalisée contre eux, et ils se sont repentis au moment où le repentir ne leur est d'aucune utilité, et ont demandé le pardon hors de son temps. Et Sa parole (échapper) est un nom de lieu et de temps dérivé de « an-naws », et « an-naws » dans la langue des Arabes : c'est le recul, et « al-manâs » : c'est le lieu de fuite ; et de cela vient la parole d'Imru' al-Qays : « Est-ce à cause du souvenir de Salmâ, lorsqu'elle s'est éloignée de toi, que tu recules, et que ton pas se raccourcit devant elle et tu t'arrêtes ? » Il dit : Ou avancer. On dit de cela : « nâsani fulân » : s'il s'éloigne de toi, et « bâsani » : s'il te devance, et « nâda fî al-bilâd » : s'il y va, avec un dâd. Et al-Farrâ' a mentionné que al-'Uqaylî a récité : « Quand Isḥâq et son cheikh vivent, je ne me soucie pas d'être captif, et la fuite n'est pas difficile pour moi. Et si elle apparaissait, ornée, du bord du rideau, je dirais : c'est une gazelle sans parure. » Et « al-khudâd » : c'est la parure. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Ibn Bashshâr, dit-il : nous a rapporté 'Abd al-Raḥmân, dit-il : nous a rapporté Sufyân, d'après Abû Isḥâq, d'après al-Tamîmî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ (3)
يقول تعالى ذكره: كثيرا أهلكنا من قبل هؤلاء المشركين من قريش الذين كذّبوا رسولنا محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فيما جاءهم به من عندنا من الحقّ( مِنْ قَرْنٍ ) يعني: من الأمم الذين كانوا قبلهم, فسلكوا سبيلهم في تكذيب رسلهم فيما أتوهم به من عند الله (فَنَادَوْا) يقول: فعجوا إلى ربهم وضجوا واستغاثوا بالتوبة إليه, حين نـزل بهم بأس الله وعاينوا به عذابه فرارا من عقابه, وهربا من أليم عذابه ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) يقول: وليس ذلك حين فرار ولا هرب من العذاب بالتوبة, وقد حَقَّت كلمة العذاب عليهم, وتابوا حين لا تنفعهم التوبة, واستقالوا في غير وقت الإقالة. وقوله (مَنَاصٍ) مفعل من النوص, والنوص في كلام العرب: التأخر, والمناص: المفرّ; ومنه قول امرئ القيس:
أمِـنْ ذِكْـر سَـلْمَى إذْ نـأتْكَ تَنُوصُ
فَتقْصِــرُ عَنْهــا خَـطْوَةً وَتَبـوصُ (1)
يقول: أو تقدم يقال من ذلك: ناصني فلان: إذا ذهب عنك, وباصني: إذا سبقك, وناض في البلاد: إذا ذهب فيها, بالضاد. وذكر الفراء أن العقيلي أنشده:
إذَا عـاشَ إسْـحاقُ وَشَـيْخُهُ لَـمْ أُبَلْ
فَقِيـدًا وَلَـمْ يَصْعُـبْ عَـليَّ مَنـاضُ (2)
وَلَـوْ أشْـرَفَتْ مِـنْ كُفَّةِ السِّتْرِ عاطِلا
لَقُلْـتُ غَـزَالٌ مَـا عَلَيْـهِ خُضَـاضُ
والخُضاض: الحلي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي إسحاق عن التميمي, عن ابن عباس في قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس بحين نـزو, ولا حين فرار.
حدثنا أبو كُريب, قال: ثنا ابن عطية, قال: ثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن التميمي, قال: قلت لابن عباس: أرأيت قول الله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس بحين نـزو ولا فرار ضبط القوم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن أبي إسحاق الهمداني, عن التميمي, قال: سألت ابن عباس, قول الله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس حين نـزو ولا فرار.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس حين نـزو ولا فرار.
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) يقول: ليس حين مَغاث.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله:( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: ليس هذا بحين فرار.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: نادى القوم على غير حين نداء, وأرادوا التوبة حين عاينوا عذاب الله فلم يقبل منهم ذلك.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) قال: حين نـزل بهم العذاب لم يستطيعوا الرجوع إلى التوبة, ولا فرارا من العذاب.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) يقول: وليس حين فرار.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) ولات حين مَنْجى ينجون منه, ونصب حين في قوله ( وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ ) تشبيها للات بليس, وأضمر فيها اسم الفاعل.
وحكى بعض نحويِّي أهل البصرة الرفع مع لات في حين زعم أن بعضهم رفع " ولاتَ حينُ مَناصٍ" فجعله في قوله ليس, كأنه قال: ليس وأضمر الحين; قال: وفي الشعر:
طَلَبُــــوا صُلْحَنـــا وَلاتَ أوَان
فَأَجَبْنَـــا أنْ لَيْسَ حِـــينَ بقــاءِ (3)
فجرّ" أوان " وأضمر الحين إلى أوان, لأن لات لا تكون إلا مع الحين; قال: ولا تكون لات إلا مع حين. وقال بعض نحويي الكوفة: من العرب من يضيف لات فيخفض بها, وذكر أنه أنشد:
لات ساعة مندم (4)
بخفض الساعة; قال: والكلام أن ينصب بها, لأنها في معنى ليس, وذكر أنه أنشد:
تَذَكَّــرَ حُــبَّ لَيْــلَى لاتَ حِينـا
وأضْحَـى الشَّـيْبُ قَـدْ قَطَـعَ القَرِينا (5)
قال: وأنشدني بعضهم:
طَلَبُــــوا صُلْحَنـــا وَلاتَ أوَانٍ
فأجَبْنَـــا أنْ لَيْسَ حَـــينَ بَقــاءِ (6)
بخفض " أوانٍ"; قال: وتكون لات مع الأوقات كلها.
واختلفوا في وجه الوقف على قراءة: (لاتَ حينَ) فقال بعض أهل العربية: الوقف عليه ولاتْ بالتاء, ثم يبتدأ حين مناص, قالوا: وإنما هي" لا " التي بمعنى: " ما ", وإن في الجحد وُصلت بالتاء, كما وُصلت ثم بها, فقيل: ثمت, وكما وصلت ربّ فقيل: ربت.
وقال آخرون منهم: بل هي هاء زيدت في لا فالوقف عليها لاه, لأنها هاء زيدت للوقف, كما زيدت في قولهم:
العاطِفُونَـةَ حِـينَ مـا مِـنْ عـاطِفٍ
والمُطْعِمُونَــةَ حِـينَ أيْـنَ المَطْعَـمُ (7)
فإذا وُصلت صارت تاء. وقال بعضهم: الوقف على " لا ", والابتداء بعدها تحين, وزعم أن حكم التاء أن تكون في ابتداء حين, وأوان, والآن; ويستشهد لقيله ذلك بقول الشاعر:
تَــوَلّى قَبْــلَ يَـوْمِ سَـبْيٍ جُمانـا
وَصَلِينــا كمــا زَعَمْــتِ تَلانـا (8)
وأنه ليس ها هنا " لا " فيوصل بها هاء أو تاء; ويقول: إن قوله (لاتَ حِينَ) إنما هي: ليس حين, ولم توجد لات في شيء من الكلام.
والصواب من القول في ذلك عندنا: أن " لا " حرف جحد كما، وإن وَصلت بها تصير في الوصل تاء, كما فعلت العرب ذلك بالأدوات, ولم تستعمل ذلك كذلك مع " لا " المُدَّة إلا للأوقات دون غيرها, ولا وجه للعلة التي اعتل بها القائل: إنه لم يجد لات في شيء من كلام العرب, فيجوز توجيه قوله ( وَلاتَ حِينَ ) إلى ذلك, لأنها تستعمل الكلمة في موضع, ثم تستعملها في موضع آخر بخلاف ذلك, وليس ذلك بأبعد في القياس من الصحة من قولهم: رأيت بالهمز, ثم قالوا: فأنا أراه بترك الهمز لما جرى به استعمالهم, وما أشبه ذلك من الحروف التي تأتي في موضع على صورة, ثم تأتي بخلاف ذلك في موضع آخر للجاري من استعمال العرب ذلك بينها. وأما ما استشهد به من قول الشاعر:" وكما زعمت تلانا ", فإن ذلك منه غلط في تأويل الكلمة; وإنما أراد الشاعر بقوله:" وَصِلِينَا كما زَعمْتِ تَلانا ": وصلينا كما زعمت أنت الآن, فأسقط الهمزة من أنت, فلقيت التاء من زعمت النون من أنت وهي ساكنة, فسقطت من اللفظ, وبقيت التاء من أنت, ثم حذفت الهمزة من الآن, فصارت الكلمة في اللفظ كهيئة تلان, والتاء الثانية على الحقيقة منفصلة من الآن, لأنها تاء أنت. وأما زعمه أنه رأى في المصحف الذي يقال له الإمام التاء متصلة بحين, فإن الذي جاءت به مصاحف المسلمين في أمصارها هو الحجة على أهل الإسلام, والتاء في جميعها منفصلة عن حين, فلذلك اخترنا أن يكون الوقف على الهاء في قوله ( وَلاتَ حِينَ )
----------------------
الهوامش :
(1) البيت لامرئ القيس" مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا ، طبعة الحلبي 127) قال : نأتك : بعدت عنك . وتنوص تتأخر ؛ فتقصر عنها : يقال : أقصر عنه خطوه : إذا كفه عنه . وتبوص : تتقدم يقول : أمن حقك إذ نأت عنك سلمى ، وذكرتها واشتقت إليها أن تتأخر عنها . وتقصر خطابك دونها أم تتقدم نحوها ، جادا في أثرها . والبيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (276) قال في تفسير قوله تعالى :" ولات حين مناص" يقول : ليس بحين فرار . والنوص : التأخر في كلام العرب . والبوص : التقدم ، وقال امرؤ القيس :" أمن ذكر ... البيت . فمناص : مفعل ، مثل مقام . ومن العرب من يضيف" لات" ، فبخفض . أنشدوني :" لات ساعة مندم" . أ هـ .
(2) قال المؤلف إن الفراء ذكر أن العقيلي أنشده البيتين. ويفهم منه أن البيتين نقلهما الفراء في معاني القرآن عند تفسير قوله تعالى :" ولات حين مناص" فلعلهما في نسخة غير التي في أيدينا منه وذكر صاحب اللسان البيت الثاني في (خضض) وقال قبله : الخضاض الشيء اليسير من الحلي وأنشد القناني :" ولو أشرفت ... البيت" - قلت : ولعل لفظتا العقيلي والقناني محرفة إحداهما عن الأخرى . ومحل الشاهد في البيت الأول في قوله" مناض" أي ذهاب في الأرض ، فهو مصدر ميمي . وهو قريب في معناه مناص بالصاد المهملة ، أي مفر قال في (اللسان نوض) وناض فلان ينوض نوضا في البلاد وناض نوضا ، كناص عدل أ هـ
(3) وهذا البيت لأبي زبيد المنذر بن حرملة الطائي النصراني وقد أدرك الإسلام . وكان عثمان رضي الله عنه يقربه ويدني مجلسه (فرائد القلائد ، في مختصر شرح الشواهد ، للعيني) قال : والشاهد في قوله : ولات أوان حيث وقع خبره (خبر لات) لفظة أوان كالحين أي ليس الأوان صلح ، فحذف المضاف ، ثم بني أوان ، كما بني قبل وبعد . عند حذف المضاف إليه ، ولكنه بنى على الكسر ، يشبهه بنزال في الوزن ، ثم نون للضرورة . وأن تفسيرية . وليس للنفي واسمه محذوف . وحين بقاء : خبره . أي ليس الحين حين بقاء الصلح . أ هـ . قال الفراء بعد كلامه الذي نقلناه تحت الشاهد السابق : وأنشدني بعضهم :" طلبوا صلحنا ..." فخفض أوان . أ هـ . قلت : ولم يقل إنه بنى على الكسر .
(4) هذا جزء من بيت . وهو بتمامه كما في" فرائد القلائد ، في مختصر شرح الشواهد ، للعيني ( ص 105 مستقلة عن الخزانة للبغدادي ) .
نَــدِم البُغــاةُ ولاتَ سـاعَةَ مَنْـدَمٍ
والْبَغْــيُ مَــرْتَعٌ مُبْتَغِيــهِ وَخِـيمُ
والرواية فيه عند العيني بنصب ساعة ، لا بجرها . وقال في شرحه وقائله محمد بن عيسى بن طلحة بن عبيد الله التيمي وقيل مهلهل بن مالك الكناني . وقال الفراء . بعد أن أنشد البيت (276) والكلام : أن ينصب بها في معنى ليس . أ هـ . قلت : وفي خزانة الأدب للبغدادي (2 : 144 - 147) نقاش كثير بين النحويين في إعراب" ساعة" في البيت : أبا لنصب ، وهي الرواية المشهورة وقد وافق عليها الفراء في آخر كلامه . وأما الجر فإنه يحكيه عمن أنشده هذا الجزء من البيت ، الذي قال إنه لا يحفظ صدره ، ولم يرض الفراء عن الجر بلات ، وإنما قرر أن وجه الكلام النصب بها ، لأنها في معنى ليس ، وأنشد عليه الشاهد الذي بعده ، مؤكدا كلامه ، في عملها النصب .
وأما رواية البيت فقد ذكرنا روايته عند ابن عقيل وغيره من شراح الألفية . ونسبته إلى رجل من طييء وفي خزانة الأدب (2 : 147) أن ابن السكيت رواه في كتاب الأضداد ، وهو :
وَلَتَعْـــرِفَنَّ خَلائِقـــا مَشْــمُولَةً
وَلَتَنْـــدَمَنَّ ولاتَ سَــاعةَ مَنْــدَمِ
قال ابن الأعرابي في تفسير قوله" مشمولة" : يقال أخلاق مشمولة : أي مشئومة ، وأخلاق سوء . قال : ويقال أيضا : رجل مشمول الخلائق : أي كريم الأخلاق.
(5) البيت من شواهد الفراء (الورقة 276) على أن لات تعمل النصب فيما بعدها . قال في معاني القرآن مبينا الوجه في عمل ليت : والكلام : أن ينصب بها في معنى ليس . أنشدني المفضل :" تذكر حب ... البيت" . ثم قال : بعده : فهذا نصب ، ثم أنشد شاهدا آخر على الجر بها ، وهو قول الشاعر :" طلبوا صلحنا ولات أوان ... البيت" . وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 210 - 1 ) في أول سورة ص : و" لات حين مناص" : إنما هي :" ولا" . وبعض العرب يزيد فيها الهاء ، فيقول:" ولاه" فيزيد فيها هاء للوقف ، فإذا اتصلت صارت تاء . والمناص : مصدر ناص ينوص . وهو المنحى والفوت . وقال عمرو بن شاس الأسدي :" تذكرت ليلى لات حين تذكر" . وقال الفراء في معاني القرآن (276) : أقف على" لات" بالتاء . والكسائي يقف عليها بالهاء . أ هـ .
(6) تقدم الكلام على البيت قريبا ، فراجعه في موضعه.
(7) هذا الشاهد أيضا أنشده صاحب الخزانة (2 : 147) ونقل كثيرا من أقوال النحويين في تخريجه . ومن احسن تخريجاته قول ابن جني الذي نقله صاحب الخزانة عن" سر صناعة الإعراب" لابن جني ، قال : وسبقه ابن السيرافي في شرح شواهد الغريب المصنف ، وأبو علي الفارسي ، في المسائل المنثورة . وهو أنها (التاء في العاطفونة) في الأصل هاء السكت ، لاحقه لقوله :" العاطفون" ، اضطر الشاعر إلى تحريكها ، فأبدلها تاء ، وفتحها ، قال ابن جني أراد أن يجريه في الأصل على حد ما يكون عليه في الوقف . وذلك أن يقال في الوقف : هؤلاء مسلمونه ، وضاربونه ، فتلحق الهاء لبيان حركة النون . فصار التقرير : العاطفونه . ثم إنه شبه هاء الوقف بهاء التأنيث ، فلما احتاج لإقامة الوزن ، إلى حركة الهاء ، قلبها بتاء ، كما تقول في الوقف : هذا طلحه فإذا وصلت صارت الهاء تاء ، فقلت : فقلت هذا طلحتنا . وعلى هذا قال : العاطفونة . قال : ويؤنس لصحة هذا قول الراجز :
مـن بعـد مـا وبعـد مـا وبعد مت
صـارت نفـوس القوم عند الغلصمت
أراد : وبعد ما ، فأبدل الألف في التقديرها ، فصارت : بعدمه ، ثم إنه أبدل الهاء تاء ، لتوافق بقية القوافي التي تليها . وشجعه شبه الهاء المقدرة في قوله :" وبعدمه" بهاء التأنيث في طلحة وحمزة ... الخ . وذكر ابن مالك في التسهيل أن التاء بقية لات . فحذفت لا ، وبقيت التاء . وربما استغنى مع التقدير عن (لا) بالتاء ... أ هـ . والبيت من قصيدة لأبي وجزة السعدي ، مدح بها آل الزبير بن العوام ، لكنه مركب من مصراعي بيتين . والمصراع الثاني منه" والمسبغون يدا إذا ما أنعموا" .
(8) البيت لعمرو بن أحم الباهلي . كما في هامش رقم 1 من الجزء الأول من سر صناعة الإعراب 185 طبعة الحلبي وروايته في الأصل :
نــولي قبــل نــأي دار جمانــا
وصليــه كمــا زعمــت تلانــا
ورواه ابن الأنباري في كتاب" الإنصاف في مسائل الخلاف . طبعة ليدن سنة 1913 ص 51" :
نــولي قبــل يــوم نـاي جمانـا
وصلينــا كمــا زعمــت تلانـا
نولي : من النوال ، وأصله العطاء . والمراد هنا ما يزود به المحب من قبله . وجمانا : مرخم : جمانة ، وهم اسم امرأة ، والألف للإطلاق . والشاهد في قوله" تلانا" حيث زاد تاء قبل الآن ، كما تزاد قبل حين ..
Verset 4
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur parmi eux leur soit venu, et les mécréants dirent : "C'est un magicien, un grand menteur." » (4) Il dit, qu'Allah soit exalté : Et ces associateurs de Quraysh s'étonnèrent qu'un avertisseur leur soit venu, les avertissant du châtiment d'Allah pour leur mécréance envers Lui, issu d'eux-mêmes, et qu'un ange du ciel ne leur soit pas venu avec cela. (Et les mécréants dirent : "C'est un magicien, un grand menteur.") Il dit : Et ceux qui nient l'unicité d'Allah dirent : Ceci, voulant dire Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, est un magicien, un grand menteur. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazîd, dit-il : nous a rapporté Sa'îd, d'après Qatâda (Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur parmi eux leur soit venu) voulant dire Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue (Et les mécréants dirent : "C'est un magicien, un grand menteur.") Nous a rapporté Muhammad, dit-il : nous a rapporté Aḥmad, dit-il : nous a rapporté Asbâṭ, d'après al-Suddî, au sujet de Sa parole (un magicien, un grand menteur) voulant dire Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ (4)
يقول تعالى ذكره: وعجب هؤلاء المشركون من قريش أن جاءهم منذر ينذرهم بأس الله على كفرهم به من أنفسهم, ولم يأتهم ملك من السماء بذلك ( وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ ) يقول: وقال المنكرون وحدانية الله: هذا, يعنون محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, ساحر كذّاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ ) يعني محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ )
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( سَاحِرٌ كَذَّابٌ ) يعني محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
Verset 5
Et Sa parole (A-t-il fait des divinités une seule divinité ?) Il dit : Et ces mécréants qui ont dit : Muhammad est un magicien, un grand menteur, dirent : Muhammad a-t-il fait de toutes les divinités une seule, qui entend nos invocations à tous, et connaît l'adoration de chaque adorateur qui L'adore parmi nous ? (C'est vraiment une chose étonnante) : c'est-à-dire : Ceci est vraiment une chose étonnante. Comme nous a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazîd, dit-il : nous a rapporté Sa'îd, d'après Qatâda (A-t-il fait des divinités une seule divinité ? C'est vraiment une chose étonnante) Il dit : Les associateurs s'étonnèrent d'être appelés à Allah seul, et dirent : Une seule divinité entendrait tous nos besoins ! Nous n'avons pas entendu cela dans la dernière religion. Et la cause de ce que ces associateurs ont dit, ce qu'Allah a rapporté d'eux, est que le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, leur a dit : « Je vous demande de répondre à une seule chose par laquelle les Arabes se soumettront à vous, et par laquelle les non-Arabes vous donneront le tribut. Ils dirent : Et quelle est-elle ? Il dit : Vous dites : il n'y a de divinité qu'Allah. C'est alors qu'ils dirent : (A-t-il fait des divinités une seule divinité ?) s'étonnant de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Abû Kurayb et Ibn Wakî', dirent-ils : nous a rapporté Abû Usâma, dit-il : nous a rapporté al-A'mash, dit-il : nous a rapporté 'Abbâd, d'après Sa'îd ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbâs, dit-il : (Lorsque Abû Ṭâlib tomba malade, un groupe de Quraysh entra chez lui, parmi eux Abû Jahl ibn Hishâm, et ils dirent : Ton neveu insulte nos divinités, et fait ceci et cela, et dit ceci et cela. Si tu lui envoyais quelqu'un pour l'interdire ? Il lui envoya donc quelqu'un, et le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, vint et entra dans la maison, et entre eux et Abû Ṭâlib il y avait la place d'un homme assis. Il dit : Abû Jahl craignit que s'il s'asseyait à côté d'Abû Ṭâlib, il ne soit plus tendre envers lui, alors il se leva et s'assit à cette place, et le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, ne trouva pas de place près de son oncle, alors il s'assit près de la porte. Abû Ṭâlib lui dit : Ô fils de mon frère, qu'as-tu affaire avec ton peuple ? Ils se plaignent de toi, prétendant que tu insultes leurs divinités...
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا ) يقول: وقال هؤلاء الكافرون الذين قالوا: محمد ساحر كذاب: أجعل محمد المعبودات كلها واحدا, يسمع دعاءنا جميعنا, ويعلم عبادة كل عابد عبدَه منا( إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ) : أي إن هذا لشيء عجيب.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ) قال: عجب المشركون أن دُعوا إلى الله وحده, وقالوا: يسمع لحاجاتنا جميعا إله واحد! ما سمعنا بهذا في الملة الآخرة.
وكان سبب قيل هؤلاء المشركين ما أخبر الله عنهم أنهم قالوه, من ذلك, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال لهم:( أسألكم أن تجيبوني إلى واحدة تدين لكم بها العرب, وتعطيكم بها الخراج العجم ، فقالوا: وما هي؟ فقال:تقولون لا إله إلا الله, فعند ذلك قالوا: ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا ) تعجبا منهم من ذلك ).
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب وابن وكيع, قالا ثنا أبو أسامة, قال: ثنا الأعمش, قال: ثنا عباد, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس, قال: ( لما مرض أبو طالب دخل عليه رهط من قريش فيهم أبو جهل بن هشام فقالوا: إن ابن أخيك يشتم آلهتنا, ويفعل ويفعل, ويقول ويقول, فلو بعثت إليه فنهيته; فبعث إليه, فجاء النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فدخل البيت, وبينهم وبين أبي طالب قدر مجلس رجل, قال: فخشي أبو جهل إن جلس إلى جنب أبي طالب أن يكون أرق له عليه, فوثب فجلس في ذلك المجلس, ولم يجد رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم مجلسا قرب عمه, فجلس عند الباب, فقال له أبو طالب: أي ابن أخي, ما بال قومك يشكونك؟ يزعمون أنك تشتم آلهتهم, وتقول وتقول; قال: فأكثروا عليه القول, وتكلم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فقال:" يا عَمّ إنّي أُرِيدهُمْ عَلى كَلِمَةٍ وَاحِدةٍ يَقُولُونَهَا, تَدِينُ لَهُمْ بِها العَرَبُ, وتُؤَدِّي إلَيْهِم بِها العَجَمُ الجِزْيَةَ", ففزعوا لكلمته ولقوله, فقال القوم: كلمة واحدة؟ نعم وأبيك عَشْرًا; فقالوا: وما هي؟ فقال أبو طالب: وأيّ كلمة هي يا ابن أخي؟ قال:" لا إلَهَ إلا الله "; قال: فقاموا فزِعين ينفضون ثيابهم, وهم يقولون:( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ) قال: ونـزلت من هذا الموضع إلى قوله لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ اللفظ لأبي كريب.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا معاوية بن هشام, عن سفيان, عن يحيى بن عمارة, عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس, قال: مرض أبو طالب, فأتاه رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يعوده, وهم حوله جلوس, وعند رأسه مكان فارغ, فقام أبو جهل فجلس فيه, فقال أبو طالب: يا ابن أخي ما لقومك يشكونك؟ قال: يا عَمّ أُرِيدُهُمْ عَلى كَلِمَةٍ تَدِينُ لَهُمْ بِهَا العَرَبُ, وتُؤَدِّي إلَيْهِمْ بِهَا العَجَمُ الجِزْيَةَ قال: ما هي؟ قال: لا إلَهَ إلا الله " فقاموا وهم يقولون: مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ونـزل القرآن: ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ ذي الشرف بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ حتى قوله ( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا ) .
حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا يحيى بن سعيد, عن سفيان, عن الأعمش, عن يحيى بن عمارة, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس, قال: مرض أبو طالب, ثم ذكر نحوه, إلا أنه لم يقل ذي الشرف, وقال: إلى قوله ( إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ).
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن يحيى بن عمارة, عن سعيد بن جُبَير, قال: مرض أبو طالب, قال: فجاء النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يعوده, فكان عند رأسه مقعدُ رجل, فقام أبو جهل, فجلس فيه, فشَكَوا النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم إلى أبي طالب, وقالوا: إنه يقع في آلهتنا, فقال: يا ابن أخي ما تريد إلى هذا؟ قال:" يا عمّ إنَّي أُرِيدُهُمْ عَلَى كَلِمَةٍ تَدِينُ لَهُمْ بِهَا العَرَبُ, وتُؤَدِّي إلَيْهِمُ العَجَمُ الْجِزْيَةَ" قال: وما هي؟ قال:" لا إلَهَ إلا الله ", فقالوا:( أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ).
Verset 6
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et les notables parmi eux partirent en disant : "Allez et restez constants envers vos divinités. C'est vraiment une chose voulue." » (6) Il dit, qu'Allah soit exalté : Et les nobles parmi ces mécréants de Quraysh, ceux qui ont dit : « A-t-il fait des divinités une seule divinité ? », partirent en disant : Allez et restez constants sur votre religion et l'adoration de vos divinités. « An » dans Sa parole (Allez) est à l'accusatif, lié à « ils partirent », comme s'il était dit : Ils partirent en marchant et en persévérant sur votre religion. Et il a été mentionné que dans la lecture de 'Abd Allah : « Et les notables parmi eux partirent en marchant, en disant : Restez constants envers vos divinités. » Et il a été mentionné que celui qui a dit cela était 'Uqba ibn Abî Mu'ayṭ. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Ibn Bashshâr, dit-il : nous a rapporté 'Abd al-Raḥmân, dit-il : nous a rapporté Sufyân, d'après Ibrâhîm ibn Muhâjir, d'après Mujâhid : (Et les notables parmi eux partirent) Il dit : 'Uqba ibn Abî Mu'ayṭ. Et Sa parole (C'est vraiment une chose voulue) : c'est-à-dire : Cette parole que Muhammad dit et à laquelle il nous appelle, à savoir la parole « il n'y a de divinité qu'Allah », est une chose que Muhammad veut de nous, cherchant par elle à s'élever au-dessus de nous, et à ce que nous soyons pour lui des suiveurs, et nous ne lui répondrons pas pour cela.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَانْطَلَقَ الْمَلأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ (6)
يقول تعالى ذكره: وانطلق الأشراف من هؤلاء الكافرين من قريش, القائلين: أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا بأن امضُوا فاصبروا على دينكم وعبادة آلهتكم. فـ " أن " من قوله ( أَنِ امْشُوا ) في موضع نصب يتعلق انطلقوا بها, كأنه قيل: انطلقوا مشيا, ومضيا على دينكم. وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله:" وَانْطَلَقَ المَلأ مِنْهُمْ يَمْشُونَ أنِ اصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ". وذُكر أن قائل ذلك كان عُقْبَة بن أبي مُعيط.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن إبراهيم بن مهاجر, عن مجاهد:( وَانْطَلَقَ الْمَلأ مِنْهُمْ ) قال: عقبة بن أبى معيط.
وقوله ( إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ ) : أي إن هذا القول الذي يقول محمد, ويدعونا إليه, من قول لا إله إلا الله, شيء يريده منا محمد يطلب به الاستعلاء علينا, وأن نكون له فيه أتباعا ولسنا مجيبيه إلى ذلك.
Verset 7
Et Sa parole (Nous n'avons pas entendu cela dans la dernière religion) : Les gens de l'interprétation ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : Son sens est : Nous n'avons pas entendu cela auquel Muhammad nous appelle, à savoir se désavouer de toutes les divinités sauf d'Allah, qu'Il soit exalté, et ce livre qu'il a apporté, dans la religion chrétienne, dirent-ils : et c'est la dernière religion. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté 'Alî, dit-il : nous a rapporté 'Abd Allah, dit-il : m'a rapporté Mu'âwiya, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole (Nous n'avons pas entendu cela dans la dernière religion) Il dit : Le christianisme. Nous a rapporté Muhammad ibn Sa'd, dit-il : m'a rapporté mon père, dit-il : m'a rapporté mon oncle, dit-il : m'a rapporté mon père, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole (Nous n'avons pas entendu cela dans la dernière religion) voulant dire le christianisme ; ils dirent : Si ce Coran était vrai, les chrétiens nous l'auraient annoncé. Nous a rapporté Muhammad ibn Isḥâq, dit-il : nous a rapporté Yaḥyâ ibn Ma'în, dit-il : nous a rapporté Ibn 'Uyayna, d'après Ibn Abî Lubayd, d'après al-Qurṭubî, au sujet de Sa parole (Nous n'avons pas entendu cela dans la dernière religion) Il dit : La religion de Jésus. Nous a rapporté Muhammad ibn al-Ḥusayn, dit-il : nous a rapporté Aḥmad ibn al-Mufaḍḍal, dit-il : nous a rapporté Asbâṭ, d'après al-Suddî (Nous n'avons pas entendu cela dans la dernière religion) Le christianisme. Et d'autres ont dit : Plutôt, ils voulaient dire par cela : Nous n'avons pas entendu cela dans notre religion, la religion de Quraysh. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Ibn Ḥumayd, dit-il : nous a rapporté Ḥakâm, d'après 'Anbasa, d'après Muhammad ibn 'Abd al-Raḥmân, d'après al-Qâsim ibn Abî Bazzah, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole (Nous n'avons pas entendu cela dans la dernière religion) Il dit : La religion de Quraysh. Nous a rapporté Muhammad ibn 'Amr, dit-il : nous a rapporté Abû 'Âṣim...
📜 Texte arabe source
وقوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) اختلف أهل التأويل في تأويله, فقال بعضهم: معناه: ما سمعنا بهذا الذي يدعونا إليه محمد من البراءة من جميع الآلهة إلا من الله تعالى ذكره, وبهذا الكتاب الذي جاء به في الملة النصرانية, قالوا: وهي الملة الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) يقول: النصرانية.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) يعني النصرانية; فقالوا: لو كان هذا القرآن حقا أخبرتنا به النصارى.
حدثني محمد بن إسحاق, قال: ثنا يحيى بن معين, قال: ثنا ابن عيينة, عن ابن أبي لبيد, عن القرطبي في قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: ملة عيسى.
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط عن السديّ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) النصرانية.
وقال آخرون: بل عنوا بذلك: ما سمعنا بهذا في ديننا دين قريش.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بَزّة, عن مجاهد, في قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: ملة قريش.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: ملة قريش.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) : أي في ديننا هذا, ولا في زماننا قَطُّ.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي الْمِلَّةِ الآخِرَةِ ) قال: الملة الآخرة: الدين الآخر. قال: والملة الدين. وقيل: إن الملأ الذين انطلقوا نفر من مشيخة قريش, منهم أبو جهل, والعاص بن وائل, والأسود بن عبد يغوث.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ أن أناسا من قُرَيش اجتمعوا, فيهم أبو جهل بن هشام, والعاص بن وائل, والأسود بن المطلب, والأسود بن عبد يغوث في نفر من مشيخة قريش, فقال بعضهم لبعض: انطلقوا بنا إلى أبي طالب, فلنكلمه فيه, فلينصفنا منه, فيأمره فليكفّ عن شتم آلهتنا, وندعه وإلهه الذي يَعبُد, فإنا نخاف أن يموت هذا الشيخ, فيكون منا شيء, فتعيرنا العرب فيقولون: تركوه حتى إذا مات عمه تناولوه, قال: فبعثوا رجلا منهم يُدعى المطَّلب, فاستأذن لهم على أبي طالب, فقال: هؤلاء مشيخة قومك وسَرَواتهم يستأذنون عليك, قال: أدخلهم; فلما دخلوا عليه قالوا: يا أبا طالب أنت كبيرنا وسيدنا, فأنصفنا من ابن أخيك, فمُره فليكفّ عن شتم آلهتنا, ونَدَعَه وإلهه; قال: فبعث إليه أبو طالب; فلما دخل عليه رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: يا ابن أخي هؤلاء مشيخة قومك وسَرَواتهم, وقد سألوك النَّصَف أن تكفّ عن شتم آلهتهم, ويدعوك وإلهك; قال: فقال: " أي عم أولا أدعوهم إلى ما هو خير لهم منها؟" قال: وإلامَ تَدْعُوهُمْ؟ قال:" أدعوهم إلى أن يَتَكَلَّمُوا بِكَلِمَةٍ تَدِينُ لَهُمْ بِها العَرَبُ وَيَمْلِكُونَ بِهَا العَجَمَ"; قال: فقال أبو جهل من بين القوم: ما هي وأبيك لنعطينكها وعشر أمثالها, قال:" تَقُولُونَ لا إلَهَ إلا الله ". قال: فنفروا وقالوا: سلنا غير هذه, قال:" لَوْ جِئْتُمُونِي بالشَّمْسِ حتى تَضَعُوها في يَدِي ما سأَلْتُكُمْ غيرَها "; قال: فغضبوا وقاموا من عنده غضابا وقالوا: والله لنشتمنك والذي يأمرك بهذا( وَانْطَلَقَ الْمَلأ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ ) .. إلى قوله ( إِلا اخْتِلاقٌ ) وأقبل على عمه, فقال له عمه: يا ابن أخي ما شططت عليهم, فأقبل على عمه فدعاه, فقال:" قُلْ كَلِمَةً أَشْهَدُ لَكَ بِهَا يَوْمَ القِيَامَةِ, تَقُولُ: لا إلَهَ إلا الله ", فقال: لولا أن تعيبكم بها العرب يقولون جزع من الموت لأعطيتكها, ولكن على مِلَّة الأشياخ; قال: فنـزلت هذه الآية إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ .
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمى, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَانْطَلَقَ الْمَلأ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ ) قال: نـزلت حين انطلق أشراف قريش إلى أبي طالب فكلموه في النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
وقوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هؤلاء المشركين في القرآن: ما هذا القرآن إلا اختلاق: أي كذب اختلقه محمد وتخرَّصه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) يقول: تخريص.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) قال: كذب.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) : يقول: كذب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) إلا شيء تخْلُقه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) اختلقه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ ) قالوا: إن هذا إلا كذب.
Verset 8
Exégèse de la parole d'Allah : « Est-ce que le Rappel a été descendu sur lui parmi nous ? » (S38 V8) — Allah, exalté soit-Il, rapporte les paroles de ces associateurs de Quraysh : « Est-ce que le Rappel a été descendu sur Muhammad parmi nous, le distinguant ainsi, alors qu'il n'est pas plus noble que nous par la lignée ? » Sa parole « Mais ils sont dans le doute au sujet de Mon Rappel » signifie : ce n'est pas qu'ils ignorent que Muhammad est véridique, mais ils doutent de Notre révélation à lui et de ce Coran que Nous lui avons descendu, qu'il provient de Nous. Sa parole « Plutôt, ils n'ont pas encore goûté Mon châtiment » signifie : Notre châtiment n'est pas encore descendu sur eux pour qu'ils goûtent la conséquence de leur démenti de Muhammad et de leur doute sur Notre révélation de ce Coran sur lui. S'ils avaient goûté le châtiment pour cela, ils auraient su et été certains de la réalité de ce qu'ils démentaient, au moment où leur savoir ne leur serait d'aucune utilité.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَؤُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ (8)
يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هؤلاء المشركين من قريش: أأنـزل على محمد الذكر من بيننا فخصّ به, وليس بأشرف منا حسبا. وقوله ( بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي ) يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء المشركين أن لا يكونوا أهل علم بأن محمدا صادق, ولكنهم في شك من وحينا إليه, وفي هذا القرآن الذي أنـزلناه إليه أنه من عندنا( بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ ) يقول: بل لم ينـزل بهم بأسنا, فيذوقوا وبال تكذيبهم محمدا, وشكهم في تنـزيلنا هذا القرآن عليه, ولو ذاقوا العذاب على ذلك علموا وأيقنوا حقيقة ما هم به مكذِّبون, حين لا ينفعهم علمهم
Verset 9
« Ou bien détiennent-ils les trésors de la miséricorde de ton Seigneur, le Puissant, le Donateur ? » — Allah dit : ces associateurs qui nient la révélation d'Allah à Muhammad détiennent-ils les trésors de la miséricorde de ton Seigneur, c'est-à-dire les clés de Sa miséricorde, ô Muhammad, Lui le Puissant dans Son royaume, le Donateur à qui Il veut parmi Ses créatures de ce qu'Il veut — royauté, pouvoir et prophétie — pour te priver, ô Muhammad, de l'honneur qu'Allah t'a accordé et de la mission dont Il t'a privilégié ?
📜 Texte arabe source
( أَمْ عِنْدَهُمْ خَزَائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ ) يقول تعالى ذكره: أم عند هؤلاء المشركين المنكرين وحي الله إلى محمد خزائن رحمة ربك, يعنى مفاتيح رحمة ربك يا محمد, العزيز في سلطانه, الوهاب لمن يشاء من خلقه, ما يشاء من ملك وسلطان ونبوة, فيمنعوك يا محمد, ما من الله به عليك من الكرامة, وفضَّلك به من الرسالة.
Verset 10
Exégèse de la parole d'Allah : « Ou bien à eux la royauté des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux ? Qu'ils montent donc par les voies ! » (S38 V10) — Allah dit : ces associateurs qui sont dans l'orgueil et la dissension détiennent-ils la royauté des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux ? Car nul ne Me défie ni ne Me dispute de celui qui est dans Ma royauté et Mon autorité. Sa parole « Qu'ils montent donc par les voies » signifie : s'ils avaient la royauté des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, qu'ils montent par les portes du ciel et ses chemins — car s'ils détenaient la royauté de quoi que ce soit, il ne leur serait pas difficile d'y accéder, de l'inspecter et de s'en occuper. Les exégètes ont divergé sur le sens des « voies » mentionnées ici. Certains ont dit : il s'agit des portes du ciel. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr nous a rapporté, d'après Abou 'Asim, d'après 'Isa ; et al-Harith nous a rapporté, d'après al-Hasan, d'après Waraqa, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant « Qu'ils montent donc par les voies » : il a dit : les chemins du ciel et ses portes. Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada : « Qu'ils montent donc par les voies » : par les portes du ciel. Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, d'après Ahmad ibn al-Mufaddal, d'après Asbat, d'après al-Suddi, concernant « par les voies » : il a dit : les voies des cieux. Yunus nous a rapporté, d'après Ibn Wahb, d'après Ibn Zayd, concernant « Qu'ils montent donc par les voies » : il a dit : les chemins des cieux. On m'a rapporté d'après al-Muharibi, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَلْيَرْتَقُوا فِي الأَسْبَابِ (10)
يقول تعالى ذكره: أم لهؤلاء المشركين الذين هم في عزّة وشقاق ( مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ) فإنه لا يُعازُّني ويُشاقُّني من كان في مُلكي وسلطاني. وقوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: وإن كان لهم ملك السموات والأرض وما بينهما, فليصعدوّا في أبواب السماء وطرقها, فإن كان له مُلك شيء لم يتعذر عليه الإشراف عليه, وتفقُّده وتعهُّده.
واختلف أهل التأويل في معنى الأسباب التي ذكرها الله في هذا الموضع, فقال بعضهم: عُنِي بها أبواب السماء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) قال: طرق السماء وأبوابها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: في أبواب السماء.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( فِي الأسْبَابِ ) قال: أسباب السموات.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) قال: طرق السموات.
حُدثت عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) يقول: إن كان ( لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: فليرتقوا إلى السماء السابعة.
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( فَلْيَرْتَقُوا فِي الأسْبَابِ ) يقول: في السماء.
وذُكر عن الربيع بن أنس في ذلك ما حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي جعفر الرازيّ, عن الربيع بن أنس, قال: الأسباب: أدقّ من الشعر, وأشدّ من الحديد, وهو بكل مكان, غير أنه لا يرى.
وأصل السبب عند العرب: كل ما تسبب به إلى الوصول إلى المطلوب من حبل أو وسيلة, أو رحم, أو قرابة أو طريق, أو محجة وغير ذلك.
Verset 11
Sa parole « Une armée qui, là-bas, sera vaincue, parmi les coalisés » (S38 V11) — Allah dit : ils sont une armée — ceux qui sont dans l'orgueil et la dissension — là-bas, c'est-à-dire à Badr, vaincue. Sa parole « là-bas » est liée à « vaincue ». Sa parole « parmi les coalisés » signifie : parmi les partis d'Iblis et ses adeptes qui les ont précédés, qu'Allah a détruits pour leurs péchés. Le « min » de « parmi les coalisés » est lié au mot « armée », et le sens de la phrase est : ils sont une armée parmi les coalisés, vaincue là-bas. Le « ma » dans « Une armée qui, là-bas » est une particule de remplissage. C'est ce qu'ont dit les exégètes. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr nous a rapporté, d'après Abou 'Asim, d'après 'Isa ; et al-Harith nous a rapporté, d'après al-Hasan, d'après Waraqa, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant « Une armée qui, là-bas, sera vaincue, parmi les coalisés » : il a dit : Quraysh fait partie des coalisés, il a dit : les générations passées. Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, concernant « Une armée qui, là-bas, sera vaincue, parmi les coalisés » : il a dit : Allah lui a promis, alors qu'il était à La Mecque ce jour-là, qu'Il vaincrait une armée d'associateurs, et l'interprétation de cela est venue le jour de Badr. Certains spécialistes de la langue arabe interprétaient « Une armée qui, là-bas » comme : vaincue, incapable de monter au ciel.
📜 Texte arabe source
وقوله ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الأحْزَابِ ) يقول تعالى ذكره: هم ( جُنْد ) يعني الذين في عزّة وشقاق هنالك, يعني: ببدر مهزوم. وقوله ( هُنَالِكَ ) من صلة مهزوم وقوله ( مِنَ الأحْزَابِ ) يعني من أحزاب إبليس وأتباعه الذين مضوا قبلهم, فأهلكهم الله بذنوبهم. و " مِنْ" من قوله ( مِنَ الأحْزَابِ ) من صلة قوله جند, ومعنى الكلام: هم جند من الأحزاب مهزوم هنالك, وما في قوله ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ ) صلة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الأحْزَابِ ) قال: قُريش من الأحزاب, قال: القرون الماضية.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الأحْزَابِ ) قال: وعده الله وهو بمكة يومئذ أنه سيهزم جندا من المشركين, فجاء تأويلها يوم بدر.
وكان بعض أهل العربية يتأول ذلك ( جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ ) مغلوب عن أن يصعد إلى السماء.
Verset 12
Exégèse de la parole d'Allah : « Avant eux, le peuple de Noé, 'Ad, et Pharaon aux pieux ont démenti » (S38 V12) — Allah dit : avant ces associateurs de Quraysh, qui ont dit : « Fera-t-Il des divinités un Dieu unique ? », les messagers ont été démentis par le peuple de Noé, 'Ad, et Pharaon aux pieux. Les savants ont divergé sur la raison pour laquelle Pharaon a été appelé « aux pieux ». Certains ont dit : il a été appelé ainsi parce qu'il avait des lieux de divertissement faits de pieux, sur lesquels on jouait pour lui. — Mention de ceux qui ont dit cela : On m'a rapporté d'après Ali ibn al-Haytham, d'après Abd Allah ibn Abi Ja'far, d'après son père, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, concernant « et Pharaon aux pieux » : il a dit : il avait des lieux de divertissement sous lesquels on jouait pour lui. Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, concernant « et Pharaon aux pieux » : il a dit : il avait des pieux, des cordes et des lieux de divertissement sur lesquels on jouait pour lui. D'autres ont dit : il a été appelé ainsi parce qu'il torturait les gens avec des pieux. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, d'après Ahmad ibn al-Mufaddal, d'après Asbat, d'après al-Suddi, concernant « aux pieux » : il a dit : il torturait les gens avec des pieux, les torturant avec quatre pieux, puis on soulevait un rocher tiré par des cordes, puis on le laissait tomber sur lui et il l'écrasait. On m'a rapporté d'après Ali ibn al-Haytham, d'après Ibn Abi Ja'far, d'après son père, d'après al-Rabi' ibn Anas : il a dit : il torturait les gens avec des pieux. D'autres ont dit : le sens est : celui des constructions, et ils ont dit : les constructions sont les pieux. — Mention de ceux qui ont dit cela : On m'a rapporté d'après al-Muharibi, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak, concernant « aux pieux » : il a dit : celui des constructions.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الأَوْتَادِ (12)
يقول تعالى ذكره: كذّبت قبل هؤلاء المشركين من قريش, القائلين: أجعل الآلهة إلها واحدا, رسلها, قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد.
واختلف أهل العلم في السبب الذي من أجله قيل لفرعون ذو الأوتاد, فقال بعضهم: قيل ذلك له لأنه كانت له ملاعب من أوتاد, يُلْعَب له عليها.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن عليّ بن الهيثم, عن عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس ( وَفِرْعَوْنُ ذُو الأوْتَادِ ) قال: كانت ملاعب يلعب له تحتها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَفِرْعَوْنُ ذُو الأوْتَادِ ) قال: كان له أوتاد وأرسان, وملاعب يلعب له عليها.
وقال آخرون: بل قيل ذلك له كذلك لتعذيبه الناس بالأوتاد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ,, قوله ( ذُو الأوْتَادِ ) قال: كان يعذِّب الناسَ بالأوتاد, يعذّبهم بأربعة أوتاد, ثم يرفع صخرة تُمَدّ بالحبال, ثم تُلْقى عليه فتشدخه.
حُدثت عن عليّ بن الهيثم, عن ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس, قال: كان يعذب الناس بالأوتاد.
وقال آخرون: معنى ذلك: ذو البنيان, قالوا: والبنيان: هو الأوتاد.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك ( ذُو الأوْتَادِ ) قال: ذو البنيان.
Verset 13
L'opinion la plus proche de la justesse parmi celles qui ont été émises est celle de celui qui a dit : on entend par "les pieux" (al-awtād), soit pour le châtiment des gens, soit pour le jeu auquel on jouait avec eux, car c'est là le sens connu du mot "pieux" (al-awtād), ainsi que les Thamoud et le peuple de Loth, et nous avons déjà mentionné les récits de tous ces peuples précédemment dans ce livre. (Et les compagnons d'al-Aykah) signifie : les compagnons de la forêt dense. Abu Amr ibn al-Ala', selon ce qui m'a été rapporté de Muammar ibn al-Muthanna, Abu Amr disait : al-Aykah est le bosquet d'arbres de jujubier et de lotus, c'est-à-dire ce qui en est entrelacé et dense. Le poète a dit : "Est-ce à cause des pleurs d'une colombe dans un bosquet (aykah) que tes larmes coulent sur le dos de la selle" — il veut dire la selle de l'épée. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, (Et les compagnons d'al-Aykah) : il a dit : ils étaient des gens d'arbres, et la plupart de leurs arbres étaient des jujubiers. Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, dans sa parole (Et les compagnons d'al-Aykah) : il a dit : les compagnons de la forêt dense. Et sa parole (Ceux-là sont les partis) : Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : ces groupes rassemblés et ces partis qui se sont ligués dans la désobéissance à Dieu et la mécréance envers Lui, parmi lesquels, ô Muhammad, se trouvent les associateurs de ton peuple, et ils suivront leur même voie.
📜 Texte arabe source
وأشبه الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: عني بذلك الأوتاد, إما لتعذيب الناس, وإما للعب, كان يُلْعَب له بها, وذلك أن ذلك هو المعروف من معنى الأوتاد, وثمود وقوم لوط، وقد ذكرنا أخبار كل هؤلاء فيما مضى قبل من كتابنا هذا.( وَأَصْحَابُ الأيْكَةِ ) يعني: وأصحاب الغَيْضَة.
وكان أبو عمرو بن العلاء فِيما حُدثت عن معمر بن المثني, عن أبي عمرو يقول: الأيكة: الحَرَجَة من النبع والسدر, وهو الملتفّ منه, قال الشاعر:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَصْحَابُ الأيْكَةِ ) قال: كانوا أصحاب شجر, قال: وكان عامَّة شجرهم الدوم.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَأَصْحَابُ الأيْكَةِ ) قال: أصحاب الغَيْضَة.
وقوله ( أُولَئِكَ الأحْزَابُ ) يقول تعالى ذكره: هؤلاء الجماعات المجتمعة, والأحزاب المتحزّبة على معاصي الله والكفر به, الذين منهم يا محمد مشركو قومك, وهم مسلوك بهم سبيلهم.
------------------
الهوامش :
(9) البيت لعنترة العبسي (مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا طبعة الحلبي 387) وهو الرابع من قصيدة يهجو بها قيس بن زهير قائد تميم في بعض حروبها مع عبس . قال شارحه : الأيكة الشجر الكثير الملتف . وذرفت دموعك : سالت . والمحمل علاقة السيف . واستشهد به أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 213 - 1 ( وقال : الأيكة : الحرجة : من النبع والسدر . وهو الملتف قال رجل ، وهو يسند على عنترة :" أفمن بكاء ..." البيت . يعني محمل السيف . وهو الحمالة والحمائل . وجماع المحمل : محامل . وبعضهم يقول :" ليكة" . لا يقطعون الألف ، ولم يعرفوا معناها . أ هـ .
Verset 14
(Tous n'ont fait que traiter les messagers de menteurs) : Il dit : tous ces peuples n'ont fait que traiter les messagers de Dieu de menteurs ; et dans la lecture d'Abdullah, comme il m'a été rapporté : "Tous n'ont fait que traiter les messagers de menteurs, et Mon châtiment s'est avéré juste" — il dit : le châtiment de Dieu s'est avéré juste contre eux. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada (Tous n'ont fait que traiter les messagers de menteurs, et Mon châtiment s'est avéré juste) : il a dit : tous ceux-là ont traité les messagers de menteurs, et le châtiment s'est avéré juste contre eux.
📜 Texte arabe source
( إِنْ كُلٌّ إِلا كَذَّبَ الرُّسُلَ ) يقول: ما كلّ هؤلاء الأمم إلا كذّب رسل الله; وهي في قراءة عبد الله كما ذكر لي: " إنْ كُلٌّ لَمَّا كَذَّبَ الرُّسُل فَحَقَّ عِقَابِ" يقول: فوجب عليهم عقاب الله إياهم.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنْ كُلٌّ إِلا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ ) قال: هؤلاء كلهم قد كذبوا الرسل, فحقّ عليهم العذاب.
Verset 15
Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : (Et ces gens-là n'attendent qu'un seul Cri, qui n'aura point de répit) — il veut dire par "le seul Cri" : le premier souffle dans la Trompe (al-Sūr) ; (qui n'aura point de répit) : il dit : ce Cri n'aura ni rémission, c'est-à-dire ni relâchement ni interruption. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, dans sa parole (Et ces gens-là n'attendent qu'un seul Cri) : il veut dire la communauté de Muhammad ; (qui n'aura point de répit). Abu Kurayb nous a rapporté, disant : al-Muharibi nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Rafi', d'après Yazid ibn Ziyad, d'après un homme des Ansar, d'après Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi, d'après Abu Hurayra, disant : le Messager de Dieu, que Dieu prie sur lui et le salue, a dit : "Lorsque Dieu eut achevé la création des cieux et de la terre, Il créa la Trompe (al-Sūr), et la remit à Israfil, qui la tient à sa bouche, le regard fixé vers le Trône, attendant quand il lui sera ordonné." Abu Hurayra dit : Ô Messager de Dieu, qu'est-ce que la Trompe ? Il dit : "Un cor." Il dit : comment est-elle ? Il dit : "Un grand cor dans lequel on soufflera trois souffles : le premier souffle de la frayeur, le deuxième souffle de la foudre (mort), et le troisième souffle de la résurrection pour le Seigneur des mondes. Dieu ordonne à Israfil le premier souffle, et lui dit : Souffle le souffle de la frayeur, et les habitants des cieux et de la terre seront saisis de frayeur, sauf ceux que Dieu voudra..."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ (15)
يقول تعالى ذكره: ( وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ ) المشركون بالله من قُريش ( إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) يعني بالصيحة الواحدة: النفخة الأولى في الصور ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: ما لتلك الصيحة من فيقة, يعني من فتور ولا انقطاع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً ) يعني: أمة محمد ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ )
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا المحاربي, عن إسماعيل بن رافع, عن يزيد بن زياد, عن رجل من الأنصار, عن محمد بن كعب القرظي, عن أبي هريرة, قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إنَّ الله لما فَرغَ مِنْ خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ خَلَقَ الصُّورَ, فَأَعْطَاهُ إسْرَافِيلَ, فَهُوَ وَاضِعُهُ عَلَى فِيهِ شَاخِص بِبَصَرِهِ إلَى العَرْشِ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَرُ". قال أبو هريرة: يا رسول الله وما الصور؟ قال:" قَرْنٌ", قال: كيف هو؟ قال:" قَرْنٌ عَظِيمٌ يُنْفَخُ فِيهِ ثَلاثُ نَفَخَاتٍ: نَفْخَةُ الفَزَعِ الأولى, والثَّانِيَةُ: نَفْخَةُ الصَّعْقِ, والثَّالِثَةُ: نَفْخَةُ القِيَامِ لِرَبّ العَالَمِينَ, يَأْمُرُ الله إسْرَافِيلَ بالنَّفْخَةِ الأولى, فَيَقُولُ: انْفُخْ نَفْخَةَ الفَزَعِ, فَيَفْزَعُ أهْلُ السَّمَاوَاتِ وَأهْلُ الأرْضِ إلا مَنْ شَاءَ الله, وَيَأْمُرُهُ الله فَيُدِيمُهَا وَيُطَوِّلُهَا, فَلا يَفْتُرُ وَهِيَ الَّتِي يَقُولُ الله ( مَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) . واختلف أهل التأويل في معنى قوله ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ )" فقال بعضهم: يعني بذلك: ما لتلك الصيحة من ارتداد ولا رجوع.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: من ترداد.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: ما لها من رجعة.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) قال: من رجوع.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يعني الساعة ما لها من رجوع ولا ارتداد.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ما لهؤلاء المشركين بعد ذلك إفاقة ولا رجوع إلى الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) يقول: ليس لهم بعدها إفاقة ولا رجوع إلى الدنيا.
وقال آخرون: الصيحة في هذا الموضع: العذاب. ومعنى الكلام: ما ينتظر هؤلاء المشركون إلا عذابا يهلكهم, لا إفاقة لهم منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ) قال: ما ينتظرون إلا صيحة واحدة ما لها من فواق, يا لها من صيحة لا يفيقون فيها كما يفيق الذي يغشي عليها وكما يفيق المريض تهلكهم, ليس لهم فيها إفاقة.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة ( مِنْ فَوَاقٍ ) بفتح الفاء. وقرأته عامة أهل الكوفة:" مِنْ فُوَاقٍ" بضم الفاء.
واختلفت أهل العربية في معناها إذا قُرئت بفتح الفاء وضمها, فقال بعض البصريين منهم: معناها, إذا فتحت الفاء: ما لها من راحة, وإذا ضمت جعلها فُواق ناقة ما بين الحلبتين. وكان بعض الكوفيين منهم يقول: معنى الفتح والضم فيها واحد, وإنما هما لغتان مثل السَّوَاف والسُّواف, وجَمام المكوك وجُمامه, وقَصاص الشعر وقُصاصه.
والصواب من القول في ذلك أنهما لغتان, وذلك أنا لم نجد أحدا من المتقدمين على اختلافهم في قراءته يفرّقون بين معنى الضمّ فيه والفتح, ولو كان مختلف المعنى باختلاف الفتح فيه والضم, لقد كانوا فرقوا بين ذلك في المعنى. فإذ كان ذلك كذلك, فبأي القراءتين قرأ القارئ فمصيب; وأصل ذلك من قولهم: أفاقت الناقة, فهي تفيق إفاقة, وذلك إذا ردت ما بين الرضعتين ولدها إلى الرضعة الأخرى, وذلك أن ترضع البهيمة أمها, ثم تتركها حتى ينـزل شيء من اللبن, فتلك الإفاقة; يقال إذا اجتمع ذلك في الضرع فيقة, كما قال الأعشى:
(10) البيت في ديوان الأعشى ميمون بن قيس ص 13 وهو الثالث والثلاثون من قصيدة يمدح بها هوذة بن علي الحنفي . والفيقة : اللبن الذي يجتمع في الضرع بين الحلبتين . وشق الشيء : شطره ، والقطعة منه ، وشق النفس : ولدها ، لأنه قطعة منها . ويقول : حتى إذا اجتمع اللبن في ضرعها ، عادت ترضع ولدها ، لو أنه حي يرضع . والضمير في ضرعها : راجع إلى راحلته المذكورة قبل . واستشهد المؤلف بالبيت على معنى قوله تعالى :"ما لها من فواق" . قال أبو عبيدة ( 213 - 1) من فتحها قال : ما لها من راحة . ومن ضمها قال فواق ، وجعلها من" فواق ناقة" : ما بين الحلبتين . وقوم قالوا : هما واحد . بمنزلة جمام المكوك وجمام المكوك ، وقصاص الشعر وقصاص الشعر (الأول بضم أوله ، والثاني بفتحه فيهن) . أ هـ . وقال الفراء في معاني القرآن (الورقة 277) :" ما لها من فواق" : من راحة ولا إفاقة . وأصله من الإفاقة في الرضاع ، إذا ارتضعت البهيمة أمها ، ثم تركتها حتى تنزل شيئا من اللبن ، فتلك الإفاقة والفواق بغير همز . وجاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :" العيادة قدر فواق ناقة" . وقرأها الحسن ، وأهل المدينة ، وعاصم : فواق بالفتح ؛ وهي لغة جيدة عالية . وضم حمزة ، ويحيي ، والأعمش ، والكسائي . أ هـ.
Verset 16
Et sa parole (Et ils disent : "Seigneur, hâte-nous notre part (qittanā) avant le Jour du Jugement") : Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Ces associateurs de Quraysh ont dit : Ô notre Seigneur, hâte-nous nos livres avant le Jour de la Résurrection. Et "al-qitt" en arabe : le document écrit ; et de cela vient la parole d'al-A'sha : "Ni le roi al-Nu'man, le jour où je l'ai rencontré, par sa grâce, ne donne les documents (al-qutūt) et ne prodigue" — il veut dire par "al-qutūt" : le pluriel de "al-qitt", qui sont les écrits de gratifications. Et les exégètes ont divergé sur le sens que ces associateurs voulaient en demandant la hâte de leur "qitt" ; certains ont dit : ils n'ont demandé à leur Seigneur que de hâter leur part du châtiment qui leur était préparé dans l'au-delà, ici-bas, comme certains d'entre eux l'ont dit : "Si cela est la vérité venant de Toi, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel ou amène-nous un châtiment douloureux." * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, disant : Abdullah nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, dans sa parole (Seigneur, hâte-nous notre part) : il dit : le châtiment. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, dans sa parole (Et ils disent : "Seigneur, hâte-nous notre part avant le Jour du Jugement") : il a dit : ils ont demandé à Dieu de hâter pour eux le châtiment avant le Jour de la Résurrection. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hukam nous a rapporté, d'après Anbasa, d'après Muhammad ibn Abd al-Rahman, d'après al-Qasim ibn Abi Buzza, d'après Mujahid, dans sa parole (notre part) : il dit : notre châtiment. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waraqa nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون بالله من قريش: يا ربنا عجل لنا كتبنا قبل يوم القيامة. والقطّ في كلام العرب: الصحيفة المكتوبة; ومنه قول الأعشى:
واختلف أهل التأويل في المعنى الذي أراد هؤلاء المشركون بمسألتهم تعجيل القطّ لهم, فقال بعضهم: إنما سألوا ربهم تعجيل حظهم من العذاب الذي أعد لهم في الآخرة في الدنيا, كما قال بعضهم: إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) يقول: العذاب.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) قال: سألوا الله أن يعجل لهم العذاب قبل يوم القيامة.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قوله ( لَنَا قِطَّنَا ) قال: عذابنا.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) قال: عذابنا.
حدثني بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) أي نصيبنا حظنا من العذاب قبل يوم القيامة, قال: قد قال ذلك أبو جهل: اللهمّ إن كان ما يقول محمد حقا فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ ... الآية.
وقال آخرون: بل إنما سألوا ربهم تعجيل أنصبائهم ومنازلهم من الجنة حتى يروها فيعلموا حقيقة ما يعدهم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فيؤمنوا حينئذ به ويصدّقوه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) قالوا: أرنا منازلنا في الجنة حتى نتابعك.
وقال آخرون: مسألتهم نصيبهم من الجنة, ولكنهم سألوا تعجيله لهم في الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ثابت الحدّاد, قال: سمعت سعيد بن جُبَير يقول في قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ ) قال: نصيبنا من الجنة.
وقال آخرون: بل سألوا ربهم تعجيل الرزق.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمر بن عليّ, قال: ثنا أشعث السجستاني, قال: ثنا شعبة, عن إسماعيل بن أبي خالد في قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) قال: رزقنا.
وقال آخرون: سألوا أن يعجل لهم كتبهم التي قال قال الله فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ في الدنيا, لينظروا بأيمانهم يعطونها أم بشمائلهم؟ ولينظروا من أهل الجنة هم, أم من أهل النار قبل يوم القيامة استهزاء منهم بالقرآن وبوعد الله.
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إن القوم سألوا ربهم تعجيل صِكاكهم بحظوظهم من الخير أو الشر الذي وعد الله عباده أن يؤتيهموها في الآخرة قبل يوم القيامة في الدنيا استهزاء بوعيد الله.
وإنما قلنا إن ذلك كذلك, لأن القطّ هو ما وصفت من الكتب بالجوائز والحظوظ, وقد أخبر الله عن هؤلاء المشركين أنهم سألوه تعجيل ذلك لهم, ثم أتبع ذلك قوله لنبيه: اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ فكان معلوما بذلك أن مسألتهم ما سألوا النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لو لم تكن على وجه الاستهزاء منهم لم يكن بالذي يتبع الأمر بالصبر عليه, ولكن لما كان ذلك استهزاء, وكان فيه لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أذى, أمره الله بالصبر عليه حتى يأتيه قضاؤه فيهم, ولما لم يكن في قوله ( عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا ) بيان أيّ القطوط إرادتهم, لم يكن لما توجيه ذلك إلى أنه معني به القطوط ببعض معاني الخير أو الشرّ, فلذلك قلنا إن مسألتهم كانت بما ذكرت من حظوظهم من الخير والشر.
------------------------
الهوامش:
(11) البيت للأعمش ميمون بن قيس (ديوان طبع القاهرة ص 33) من قصيدة يمدح بها المحلق بن خنثم بن شداد بن ربيعة. وفيه"بأمته" في مكان"بنعمته" . والقطوط : جمع قط بكسر القاف ، وهو الصك بالجائزة ، ويأفق كيضرب يفضل بعض الناس في الجوائز على بعض وهو من شواهد أبي عبيدة في (مجاز القرآن ، الورقة 2131) قال في قوله تعالى :" ربنا عجل لنا قطنا" القط : الكتاب قال الأعشى :"ولا الملك" البيت القطوط : الكتب بالجوائز يأفق يفضل ويعلو . يقال : ناقة أفقة ، وفرس آفق إذا فضله على غيره.
Verset 17
L'interprétation de la parole de Dieu : (Endure ce qu'ils disent et rappelle-toi Notre serviteur David, doué de force (dhā al-ayd) ; il était plein de repentir) : Dieu, que Sa mention soit élevée, dit à Son prophète Muhammad, que Dieu prie sur lui et le salue : Endure, ô Muhammad, ce que les associateurs de ton peuple te disent de ce que tu réprouves de leurs paroles, car Nous t'éprouvons par les choses pénibles comme Nous avons éprouvé tous Nos messagers avant toi, puis Nous ferons de l'élévation, de la hauteur et de la victoire sur ceux qui te traitent de menteur et te combattent, Notre coutume envers les messagers que Nous avons envoyés à Nos serviteurs avant toi ; parmi eux se trouve Notre serviteur Job et David, fils d'Isha (Jessé) ; rappelle-toi donc lui, doué de force (dhā al-ayd) : et Il veut dire par (doué de force) : doué de puissance et de vigueur intense dans la cause de Dieu et de patience dans Son obéissance. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas (David, doué de force) : il dit : doué de puissance. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim m'a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waraqa nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, dans sa parole (doué de force) : il a dit : doué de puissance dans l'obéissance à Dieu. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada (Et rappelle-toi Notre serviteur David, doué de force) : il a dit : il lui fut donné une force dans l'adoration et une compréhension dans l'islam. Et il nous a été rapporté que David, que Dieu prie sur lui et le salue, se levait la nuit en prière et jeûnait la moitié du temps. Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, dans sa parole (David, doué de force) : doué de puissance dans l'obéissance à Dieu. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ ذَا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ (17)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: اصبر يا محمد على ما يقول مشركو قومك لك مما تكره قيلهم لك, فإنا ممتحنوك بالمكاره امتحاننا سائر رسلنا قبلك, ثم جاعلو العلوّ والرفعة والظفر لك على من كذبك وشاقك سنتنا في الرسل الذين أرسلناهم إلى عبادنا قبلك فمنهم عبدنا أيوب وداود بن إيشا ، فاذكره ذا الأيد: ويعني بقوله ( ذَا الأيْدِ ) ذا القوّة والبطش الشديد في ذات الله والصبر على طاعته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) قال: ذا القوّة.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثني أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( ذَا الأيْدِ ) قالَ ذا القوّة في طاعة الله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) قال: أعطي قوّة في العبادة, وفقها في الإسلام.
وقد ذُكر لنا أن داود صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقوم الليل ويصوم نصف الدهر.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) ذا القوّة في طاعة الله.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( دَاوُدَ ذَا الأيْدِ ) قال: ذا القوّة في عبادة الله, الأيد: القوّة, وقرأ: وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ قال: بقوة.
وقوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) يقول: إن داود رَجَّاع لما يكرهه الله إلى ما يرضيه أواب, وهو من قولهم: آب الرجل إلى أهله: إذا رجع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: رجاع عن الذنوب.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: الراجع عن الذنوب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) : أي كان مطيعا لله كثير الصلاة.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: المسبح.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: الأوّاب التوّاب الذي يئوب إلى طاعة الله ويرجع إليها, ذلك الأوّاب, قال: والأوّاب: المطيع.
Verset 18
Sa parole : « Nous avons soumis les montagnes à lui, elles célèbrent la gloire [d'Allah] au soir et au lever du jour » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : Nous avons soumis les montagnes pour qu'elles célèbrent la gloire avec Dawud au soir, c'est-à-dire du moment de la prière de l'asr jusqu'à la nuit, et au lever du jour, c'est-à-dire au matin, au moment de la matinée (duha). Il a été mentionné que lorsque Dawud célébrait la gloire, les montagnes célébraient la gloire avec lui. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Nous avons soumis les montagnes à lui, elles célèbrent la gloire [d'Allah] au soir et au lever du jour » — elles célèbrent la gloire avec Dawud lorsqu'il célébrait la gloire au soir et au lever du jour. Yunus m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « au soir et au lever du jour » : au moment où le soleil se lève et où la matinée s'installe. Abu Kurayb nous a rapporté, qui a dit : Muhammad ibn Bishr nous a rapporté, d'après Mis'ar ibn Abd al-Karim, d'après Musa ibn Abi Kathir, d'après Ibn Abbas, qu'il lui est parvenu que Umm Hani' a mentionné que le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, le jour de la conquête de La Mecque, a prié la prière du duha (matinée) en huit rak'at. Ibn Abbas a dit : J'ai pensé que cette heure avait une prière, Allah dit : « elles célèbrent la gloire au soir et au lever du jour ». Ibn Abd al-Rahim al-Barqi nous a rapporté, qui a dit : Amr ibn Abi Salama nous a rapporté, qui a dit : Sadaqa nous a rapporté, qui a dit : Sa'id ibn Abi Aruba nous a rapporté, d'après Abu al-Mutawakkil, d'après Ayyub ibn Safwan, d'après Abd Allah ibn al-Harith ibn Nawfal, qu'Ibn Abbas ne priait pas la prière du duha. Il dit : Je l'ai fait entrer chez Umm Hani', et j'ai dit : Informe celui-ci de ce dont tu m'as informé. Umm Hani' dit : Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, est entré chez moi le jour de la conquête dans ma maison, il a ordonné qu'on verse de l'eau dans un récipient, puis il a ordonné qu'on prenne un vêtement et qu'on le place entre moi et lui, il a fait ses ablutions majeures (ghusl), puis il a aspergé un coin de la maison et a prié huit rak'at, cela pendant la matinée, leurs stations debout, inclinaisons, prosternations et assises étant égales, proches les unes des autres. Ibn Abbas sortit alors...
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) يقول تعالى ذكره: إنا سخرنا الجبال يسبحن مع داود بالعشيّ, وذلك من وقت العصر إلى الليل, والإشراق, وذلك بالغداة وقت الضحى.
ذُكر أن داود كان إذا سبح سبحت معه الجبال.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) يسبحن مع داود إذا سبح بالعشيّ والإشراق.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) قال: حين تُشرق الشمس وتضحى.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا محمد بن بشر, عن مسعر بن عبد الكريم, عن موسى بن أبي كثير, عن ابن عباس أنه بلغه أن أم هانئ ذكرت أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم فتح مكة, صلى الضحى ثمان ركعات, فقال ابن عباس: قد ظننت أن لهذه الساعة صلاة, يقول الله:( يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ).
حدثنا ابن عبد الرحيم البرقي, قال: ثنا عمرو بن أبي سلمة, قال: ثنا صدقة, قال: ثني سعيد بن أبي عَروبة, عن أبي المتوكل, عن أيوب بن صفوان, عن عبد الله بن الحارث بن نوفل أن ابن عباس كان لا يصلي الضحى, قال: فأدخلته على أم هانئ, فقلت: اخبري هذا بما أخبرتني به, فقالت أم هانئ: دخل عليّ رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم الفتح في بيتي, فأمر بماء فصب في قصعة, ثم أمر بثوب فأخذ بيني وبينه, فاغتسل, ثم رشّ ناحية البيت فصلى ثمان ركعات, وذلك من الضحى قيامهنّ وركوعهنّ وسجودهنّ وجلوسهنّ سواء, قريب بعضهن من بعض, فخرج ابن عباس, وهو يقول: لقد قرأت ما بين اللوحين, ما عرفت صلاة الضحى إلا الآن ( يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإشْرَاقِ ) وكنت أقول: أين صلاة الإشراق, ثم قال: بعد هنّ صلاة الإشراق.
حدثنا عمرو بن عليّ, قال: ثنا عبد الأعلى, قال: ثنا سعيد بن أبي عروبة, عن متوكل, عن أيوب بن صفوان, مولى عبد الله بن الحارث, عن عبد الله بن الحارث،" أن أم هانئ ابنة أبي طالب, حَدثت أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يوم الفتح دخل عليها ثم ذكر نحوه " .
وعن ابن عباس في قوله ( يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ ) مثل ذلك.
Verset 19
Sa parole : « et les oiseaux rassemblés » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : Nous avons soumis les oiseaux pour qu'ils célèbrent la gloire avec lui, « rassemblés » signifiant : réunis pour lui. Il est mentionné que lorsqu'il célébrait la gloire, les montagnes lui répondaient, et les oiseaux se rassemblaient vers lui, puis célébraient la gloire avec lui, et leur rassemblement vers lui était leur « hashr » (rassemblement). Nous avons déjà mentionné les paroles des gens de l'interprétation sur le sens du « hashr » précédemment, et nous avons détesté le répéter. Qatada disait à ce sujet à cet endroit, comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « et les oiseaux rassemblés » : assujettis. Sa parole : « chacun pour Lui est plein de retour (awwab) » — Il dit : tout cela Lui est obéissant, revenant à Son obéissance et à Son ordre. Par « chacun », Il veut dire : chaque oiseau. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « chacun pour Lui est plein de retour » : c'est-à-dire obéissant. Yunus m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « et les oiseaux rassemblés, chacun pour Lui est plein de retour » : chacun Lui est obéissant. Et d'autres ont dit : le sens de cela est : tout cela glorifie Allah. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, qui a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, à propos de Sa parole : « et les oiseaux rassemblés, chacun pour Lui est plein de retour » : il dit : glorifiant Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ) يقول تعالى ذكره: وسخرنا الطير يسبحن معه محشورة بمعنى: مجموعة له; ذكر أنه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان إذا سبح أجابته الجبال, واجتمعت إليه الطير, فسبحت معه واجتماعها إليه كان حشرها. وقد ذكرنا أقوال أهل التأويل في معنى الحشر فيما مضى, فكرهنا إعادته.
وكان قتادة يقول في ذلك في هذا الموضع ما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ) : مسخَّرة.
وقوله ( كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) يقول: كل ذلك له مطيع رجَّاع إلى طاعته وأمره. ويعني بالكلّ: كلّ الطير.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) : أي مطيع.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) قال: كل له مطيع.
وقال آخرون: معنى ذلك: كل ذلك لله مسبِّح.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ ) يقول: مسبِّح لله.
Verset 20
Sa parole : « et Nous avons affermi sa royauté » — les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens par lequel Sa royauté a été affermie. Certains ont dit : Cela a été affermi par les soldats et les hommes, et il était gardé chaque jour et chaque nuit par quatre mille, quatre mille. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, qui a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, à propos de Sa parole : « et Nous avons affermi sa royauté » : il dit : il était gardé chaque jour et chaque nuit par quatre mille, quatre mille. Et d'autres ont dit : Ce par quoi sa royauté a été affermie, c'est qu'il a reçu une crainte (hayba) des gens pour un jugement qu'il avait rendu. Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Harb m'a rapporté, qui a dit : Musa nous a rapporté, qui a dit : Dawud nous a rapporté, d'après Alba' ibn Ahmar, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, qu'un homme des Banu Isra'il a porté plainte contre un de leurs notables, et ils se sont réunis chez Dawud le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue. Le plaignant dit : Celui-ci m'a usurpé des bœufs qui m'appartiennent. Dawud interrogea l'homme à ce sujet, mais il nia. Il demanda alors à l'autre une preuve, mais il n'avait pas de preuve. Dawud leur dit : Levez-vous jusqu'à ce que j'examine votre affaire. Ils se levèrent de chez lui, et Allah révéla à Dawud dans son sommeil de tuer l'homme contre qui la plainte avait été déposée. Il dit : C'est un rêve, et je ne me hâte pas jusqu'à ce que je sois certain. Allah révéla à Dawud dans son sommeil une seconde fois de tuer l'homme, et Allah lui révéla une troisième fois de le tuer, sinon le châtiment d'Allah viendrait. Dawud envoya alors vers l'homme : Allah m'a révélé que je dois te tuer. L'homme dit : Tu me tues sans preuve ni confirmation ?! Dawud lui dit : Oui, par Allah, j'exécuterai l'ordre d'Allah contre toi. Lorsque l'homme sut qu'il allait le tuer, il dit : Ne te hâte pas contre moi jusqu'à ce que je t'informe. Par Allah, je n'ai pas été pris pour ce péché, mais j'avais tué le père de celui-ci par traîtrise, et c'est pour cela que je suis tué. Dawud ordonna alors qu'il soit tué, et la crainte des Banu Isra'il envers Dawud s'intensifia à ce moment-là, et Sa royauté fut affermie par cela. C'est la parole d'Allah : « et Nous avons affermi sa royauté ». Et la plus juste des paroles à ce sujet...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ ) اختلف أهل التأويل في المعنى الذي به شدّد ملكه, فقال بعضهم: شدّد ذلك بالجنود والرجال, فكان يحرسه كل يوم وليلة أربعة آلاف, أربعة آلاف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ ) قال: كان يحرسه كلّ يوم وليلة أربعة آلاف, أربعة آلاف.
وقال آخرون: كان الذي شدد به ملكه, أن أعطي هيبة من الناس له لقضية كان قضاها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن حرب, قال: ثنا موسى, قال: ثنا داود, عن علباء بن أحمر, عن عكرمة, عن ابن عباس, أن رجلا من بني إسرائيل استعدى على رجل من عظمائهم, فاجتمعا عند داود النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فقال المستعدي: إن هذا اغتصبني بقرًا لي, فسأل داود الرجل عن ذلك فجحده, فسأل الآخر البيِّنة, فلم يكن له بيِّنة, فقال لهما داود: قوما حتى أنظر في أمركما; فقاما من عنده, فأوحى الله إلى داود في منامه أن يقتل الرجل الذي استعدي عليه, فقال: هذه رؤيا ولست أعجل حتى أتثبت, فأوحى الله إلى داود في منامه مرة أخرى أن يقتل الرجل, وأوحى الله إليه الثالثة أن يقتله أو تأتيه العقوبة من الله, فأرسل داود إلى الرجل: إن الله قد أوحى إلي أن أقتلك, فقال الرجل: تقتلني بغير بينة ولا تثبت؟! فقال له داود: نعم, والله لأنفذنّ أمر الله فيك; فلما عرف الرجل أنه قاتله, قال: لا تعجل عليّ حتى أخبرك, إني والله ما أُخِذت بهذا الذنب, ولكني كنت اغتلت والد هذا فقتلته, فبذلك قُتلت, فأمر به داود فقُتل, فاشتدت هيبة بني إسرائيل عند ذلك لداود, وشدد به مُلْكه, فهو قول الله:( وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ ).
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تبارك تعالى أخبر أنه شَدَّد ملك داود, ولم يحضر ذلك من تشديده على التشديد بالرجال والجنود دون الهيبة من الناس له ولا على هيبة الناس له دون الجنود. وجائز أن يكون تشديده ذلك كان ببعض ما ذكرنا, وجائز أن يكون كان بجميعها, ولا قول أولى في ذلك بالصحة من قول الله, إذ لم يحر ذلك على بعض معاني التشديد خبر يجب التسليم له.
وقوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ ) اختلف أهل التأويل في معنى الحكمة في هذا الموضع, فقال بعضهم: عني بها النبوة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط عن السديّ, قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ ) قال: النبوّة.
وقال آخرون: عنى بها أنه علم السنن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ ) : أي السنة.
وقد بينا معنى الحكمة في غير هذا الموضع بشواهده, فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك, فقال بعضهم: عني به أنه علم القضاء والفهم به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( وآتيناه الحكمة وفصل الخطاب ) قال: أعطي الفهم.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن إدريس, عن ليث, عن مجاهد ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: إصابة القضاء وفهمه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: علم القضاء.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: الخصومات التي يخاصم الناس إليه فصل ذلك الخطاب, الكلام الفهم, وإصابة القضاء والبيِّنات.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي حصين, قال: سمعت أبا عبد الرحمن يقول: فصل الخطاب: القضاء.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وفصل الخطاب, بتكليف المدّعي البينة, واليمين على المدعى عليه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا داود بن أبي هند, قال: ثني الشعبيّ أو غيره, عن شريح أنه قال في قوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: بيِّنة المدَّعي, أو يمين المُدَّعى عليه.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن عُلَية, عن داود بن أبي هند, في قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: نُبِّئْت عن شريح أنه قال: شاهدان أو يمين.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا معتمر, قال: سمعت داود قال: بلغني أن شريحا قال ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) الشاهدان على المدعي, واليمين على من أنكر.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن منصور, عن طاوس, أن شريحا قال لرجل: إن هذا يعيب عليّ ما أُعْطِيَ داود, الشهود والأيمان.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن الحكم, عن شريح أنه قال في هذه الآية ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: الشهود والأيمان.
حدثنا عمران بن موسى, قال: ثنا عبد الوارث, قال: ثنا داود, عن الشعبي, في قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: يمين أوْ شَاهِدٌ.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) البينة على الطالب, واليمين على المطلوب, هذا فصل الخطاب.
وقال آخرون: بل هو قولُ: أما بعد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا جابر بن نوح, قال: ثنا إسماعيل, عن الشعبي في قوله ( وَفَصْلَ الْخِطَابِ ) قال: قول الرجل: أما بعد.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه آتى داود صلوات الله عليه فصل الخطاب, والفصل: هو القطع, والخطاب هو المخاطبة, ومن قطع مخاطبة الرجل الرجل في حال احتكام أحدهما إلى صاحبه قطع المحتكم إليه الحكم بين المحتكم إليه وخصمه بصواب من الحكم, ومن قطع مخاطبته أيضا صاحبه إلزام المخاطب في الحكم ما يجب عليه إن كان مدعيا, فإقامة البينة على دعواه وإن كان مدعى عليه فتكليفه اليمين إن طلب ذلك خصمه. ومن قطع الخطاب أيضا الذي هو خطبة عند انقضاء قصة وابتداء في أخرى الفصل بينهما بأما بعد. فإذ كان ذلك كله محتملا ظاهر الخبر ولم تكن في هذه الآية دلالة على أي ذلك المراد, ولا ورد به خبر عن الرسول صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ثابت, فالصواب أن يعم الخبر, كما عمه الله, فيقال: أوتي داود فصل الخطاب في القضاء والمحاورة والخطب.
Verset 21
L'interprétation de Sa parole, qu'Il soit exalté : « Et t'est-il parvenu le récit des adversaires quand ils escaladèrent le sanctuaire (mihrab) » (21) — Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Et t'est-il parvenu, ô Muhammad, le récit des adversaires. Et il a été dit : Par « les adversaires » en cet endroit, il est visé deux anges, et il est sorti au singulier, car c'est un infinitif (masdar) comme « zawr » (mensonge) et « safar » (voyage), qui ne se met ni au duel ni au pluriel. De cela, la parole de Labid : « Et un adversaire qui poursuit les vengeances, comme s'ils étaient des mâles chameaux furieux, chacun blanc et puissant » — Sa parole : « quand ils escaladèrent le sanctuaire » : il dit : ils entrèrent auprès de lui par une autre porte que celle du sanctuaire. Et le « mihrab » (sanctuaire) est le devant de toute assemblée, maison, et sa partie la plus noble. ------------------ Notes : Le vers est de Labid (Majaz al-Qur'an d'Abu Ubayda, feuillet 213-b). Il dit : « Le récit des adversaires » s'applique au singulier et au pluriel. Labid dit : « Et un adversaire... » le vers. « Al-dhuhul » est le pluriel de « dhihl », qui est la vengeance. « Al-qurum » est le pluriel de « qarm », qui est le grand mâle chameau. « Ghiyari » est le pluriel de « ghayran » (furieux). « Al-azhar » : le blanc, et « al-mus'ab » : le fort, puissant, qui est réservé de la monte et du travail, pour le mâle reproducteur. (Al-Lisan : sa'aba). Il compare les adversaires forts aux mâles chameaux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ (21)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وهل أتاك يا محمد نبأ الخصم وقيل: إنه عني بالخصم في هذا الموضع ملكان, وخرج في لفظ الواحد, لأنه مصدر مثل الزور والسفر, لا يثنى ولا يجمع; ومنه قول لبيد:
وَخَــصْمٍ يَعــدوّنَ الذُّحُـولَ كَـأَنَّهُمْ
قُـرُوم غَيَـارَى كـلُّ أزْهَـرَ مُصْعَب (1)
وقوله ( إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ ) يقول: دخلوا عليه من غير باب المحراب; والمحراب مقدّم كل مجلس وبيت وأشرفه.
------------------
الهوامش :
(1) البيت للبيد (مجاز القرآن لأبي عبيدة ، الورقة 213 - ب) . قال :" نبأ الخصم" : يقع على الواحد والجمع . قال لبيد :" وخصم ..." البيت . والذحول : جمع ذحل ، وهو الثأر . والقروم جمع قرم ، وهو الفحل العظيم من الإبل . وغياري : جمع غيران . والأزهر : الأبيض والمصعب : الشديد القوي الذي يودع من الركوب والعمل ، للفحلة . ( اللسان : صعب . أ هـ شبه الخصوم الأقوياء بالفحول من الإبل .
Verset 22
Sa parole : « quand ils entrèrent auprès de Dawud » — « idh » (quand) est répété deux fois. Certains parmi les gens de la langue arabe disaient à ce sujet : Leur sens peut être comme un seul, comme tu dis : « Je t'ai frappé quand tu es entré chez moi quand tu as osé », ainsi l'entrée est l'audace. Et il se peut que tu fasses de l'une d'elles selon le sens de « lamma » (lorsque), comme s'il disait : « quand ils escaladèrent le sanctuaire, lorsqu'ils entrèrent ». Il dit : Et si tu veux, tu fais de « lamma » dans la première, et si « lamma » est au début ou à la fin, elle est après sa compagne, comme tu dis : « Je lui ai donné lorsqu'il m'a demandé », la demande précède le don dans son antériorité et son postériorité. Sa parole : « ils le troublèrent (faza'a) » — quelqu'un pourrait dire : Quel était l'aspect de son trouble d'eux alors qu'ils étaient deux adversaires ? Son trouble d'eux était dû à leur entrée auprès de lui par une autre porte que celle par laquelle on entrait chez lui, et leur entrée ainsi auprès de lui l'effraya. Et il a été dit : Son trouble était d'eux, car ils entrèrent auprès de lui la nuit, en dehors du moment où il examinait les affaires des gens. Ils dirent : « Ne crains rien » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : L'adversaire lui dit : Ne crains rien, ô Dawud, cela lorsqu'ils le virent troublé par leur entrée auprès de lui par une autre porte. Et dans le discours, il y a un élément omis dont on se passe grâce à ce qui est apparent du discours, à savoir : « Voici deux adversaires, l'un de nous a fait du tort à l'autre » — c'est-à-dire nous. Et il n'est permis de laisser apparaître cela, malgré le besoin des deux adversaires de celui qui tranche, que parce que Sa parole : « deux adversaires » est un verbe pour le locuteur, et les Arabes omettent pour le locuteur, l'interlocuteur et celui à qui l'on s'adresse ce qui élève leurs actions, et ils ne font presque pas cela pour d'autres qu'eux. Ils disent à l'homme qu'ils interpellent : « Pars-tu, ô untel ? » et le locuteur dit à son compagnon : « Je te fais du bien et tu te comportes avec grâce ». Ils ne font cela qu'avec le locuteur et l'interlocuteur, car ils sont présents et l'auditeur connaît l'intention du locuteur lorsque le nom est omis. Et cela vient le plus souvent dans l'interrogation, bien que ce soit permis hors de l'interrogation. On dit : « Un cavalier est-il présent ? » De cela est Sa parole : « deux adversaires ». Et de cela la parole du poète : « Et dites, lorsque vous dépassez la terre d'Amir, et que vous dépassez les deux tribus de Nahd et de Khash'am : Nous sommes deux étrangers de Jarm ibn Rabban, car ils ont refusé de faire passer un homme résolu dans les tourments de la guerre... »
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ دَخَلُوا عَلَى دَاوُدَ ) فكرّر إذ مرّتين وكان بعض أهل العربية يقول في ذلك: قد يكون معناهما كالواحد, كقولك: ضربتك إذ دخلت عليّ إذ اجترأت, فيكون الدخول هو الاجتراء, ويكون أن تجعل إحداهما على مذهب لما, فكأنه قال: إذ تسوّروا المحراب لما دخلوا, قال: وإن شئت جعلت لما في الأول, فإذا كان لما أولا أو آخرا, فهي بعد صاحبتها, كما تقول: أعطيته لما سألني, فالسؤال قبل الإعطاء في تقدّمه وتأخره.
وقوله ( فَفَزِعَ مِنْهُمْ ) يقول القائل: وما كان وجه فزعه منهما وهما خصمان, فإن فزعه منهما كان لدخولهما عليه من غير الباب الذي كان المدخل عليه, فراعه دخولهما كذلك عليه. وقيل: إن فزعه كان منهما, لأنهما دخلا عليه ليلا في غير وقت نظره بين الناس; قالوا:( لا تَخَفْ ) يقول تعالى ذكره: قال له الخصم: لا تخف يا داود, وذلك لمَّا رأياه قد ارتاع من دخولهما عليه من غير الباب. وفي الكلام محذوف استغني بدلالة ما ظهر من الكلام منه, وهو مرافع خصمان, وذلك نحن. وإنما جاز ترك إظهار ذلك مع حاجة الخصمين إلى المرافع, لأن قوله ( خَصْمَانِ ) فعل للمتكلم, والعرب تضمر للمتكلم والمكلم والمخاطب ما يرفع أفعالهما, ولا يكادون أن يفعلوا ذلك بغيرهما, فيقولون للرجل يخاطبونه: أمنطلق يا فلان ويقول المتكلم لصاحبه: أحسن إليك وتجمل, وإنما يفعلون ذلك كذلك في المتكلم والمكَّلم, لأنهما حاضران يعرف السامع مراد المتكلم إذا حُذف الاسم, وأكثر ما يجيءُ ذلك في الاستفهام, وإن كان جائزا في غير الاستفهام, فيقال: أجالس راكب؟ فمن ذلك قوله خَصْمان; ومنه قول الشاعر:
ومنه قولهم: " مُحْسِنة فهيلى ". وقول النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم:"آئِبُونَ تَائِبُونَ". وقوله:" جَاءَ يَوْمَ القِيَامَةِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ آيِسٌ مِنْ رَحْمَةِ الله " كلّ ذلك بضمير رَفَعه. وقوله عزّ وجلّ( بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ ) يقول: تعدّى أحدنا على صاحبه بغير حقّ( فَاحْكُمْ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ ) يقول: فاقض بيننا بالعدل ( وَلا تُشْطِطْ ) : يقول: ولا تجُر, ولا تسرف في حكمك, بالميل منك مع أحدنا على صاحبه. وفيه لغتان: أشَطَّ, وشَطَّ. ومن الإشطاط قول الأحوص:
ألا يـا لقَـوْمٍ قـدْ أشَـطَّتْ عَـوَاذِلِي
وَيَــزْعُمْنَ أنْ أودَى بحَـقِّي بـاطِلي (4)
ومسموع من بعضهم: شَطَطْتَ عليّ في السَّوم. فأما في البعد فإن أكثر كلامهم: شَطَّتْ الدار, فهي تَشِطّ, كما قال الشاعر:
تَشِـــطُّ غَـــدًا دَارُ جِيرَانِنَـــا
وللـــدَّارُ بَعْـــدَ غَــدٍ أبْعَــدُ (5)
وقوله ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) يقول: وأرشدنا إلى قصد الطريق المستقيم.
وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( وَلا تُشْطِطْ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَلا تُشْطِطْ ) : أي لا تمل.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَلا تُشْطِطْ ) يقول: لا تُحِف.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلا تُشْطِطْ ) تخالف عن الحقّ، وكالذي قلنا أيضا في قوله ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) قالوا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) إلى عدله وخيره.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) إلى عدل القضاء.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) قال: إلى الحق الذي هو الحق: الطريق المستقيم ( وَلا تُشْطِطْ ) تذهب إلى غيرها.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه:( وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ ) : أي احملنا على الحق, ولا تخالف بنا إلى غيره.
---------------------
الهوامش :
(2) البيتان : من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 278 ) على أن خصمان من قوله تعالى :" قالوا خصمان" : رفع بإضمار نحن . قال : والعرب تضمر للمتكلم والمخاطب ما يرفع فعله ، ولا يكادون يفعلون ذلك بغير المخاطب أو المتكلم . من ذلك أن تقول للرجل : أذاهب ؟ أو أن يقول المتكلم : واصلكم إن شاء الله ، ومحسن إليكم . من ذلك أن تقول للرجل : أذاهب ؟ أو أن يقول المتكلم : واصلكم إن شاء الله ، ومحسن إليكم . وذلك أن المتكلم والمكلم حاضران فتعرف معنى أسمائها إذ تركت . وأكثره في الاستفهام ، يقولون : أجاد ؟ أمنطق وقد يكون في غير الاستفهام . فقوله" خصمان" من ذلك . وقال الشاعر :" وقولا إذا ..." البيتين . وقد جاء في آثار للراجع من سفر :" تائبون آيبون ، لربنا حامدون" ..... الخ . قلت : والشاهد في البيتين قوله" نزيعان" : أي نحن نزيعان . فهو مرفوع على تقدير مضمر قبله ، وإن لم يكن معه استفهام
(3) وهذا البيت أيضاً من شواهد الفراء في معاني القرآن ، على أنه قد يكون المبتدأ محذوفاً ويكثر أن يكون ذلك مع وجود الاستفهام في الكلام ، كقوله في البيت : أمنطلق في الجيش أم متثاقل ؟ أي أأنت منطلق ... الخ .
(4) وهذا البيت للأحوص ، وهو كسابقه مروي في اللسان :" شطط" وفي مجاز القرآن لأبي عبيدة ، شاهداً على أن معنى أشطت ، بالهمز في أوله : أبعدت . وأودى بحقه : ذهب به وأهلكه .
(5) البيت من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 213) عند قوله تعالى :" ولا تشطط" أي : لا تسرف . وأنشد" تشطط غدا دار جيراننا ..." البيت . ويقال : كلفتني شططا : منه وشطت الدار : بعدت . أ هـ . وفي اللسان :( شطط ) : وفي التنزيل" ولا تشطط" . وقريء" ولا تشطط" بضم الطاء الأولى ، وفتح التاء ، ومعناها : لا تبعد عن الحق . أ هـ .
Verset 23
Exégèse de la parole d'Allah : « Ceci est mon frère, il a quatre-vingt-dix-neuf brebis et j'ai une seule brebis ; il a dit : Confie-la-moi, et il m'a vaincu dans la discussion » (23). C'est une parabole que les adversaires qui escaladèrent le sanctuaire de Dawud ont frappée pour lui. Cela parce que Dawud avait, selon ce qui a été dit, quatre-vingt-dix-neuf femmes, et l'homme qu'il avait envoyé au combat jusqu'à ce qu'il fût tué avait une seule femme ; lorsqu'il fut tué, Dawud, selon ce qui est rapporté, épousa sa femme. L'un des deux lui dit : « Ceci est mon frère », c'est-à-dire : mon frère en religion. Comme nous l'a rapporté Ibn Humayd, qui a dit : Salamah nous a raconté, d'après Ibn Ishaq, d'après certains gens de science, d'après Wahb ibn Munabbih : « Ceci est mon frère » : c'est-à-dire en religion, « il a quatre-vingt-dix-neuf brebis et j'ai une seule brebis ». Et il a été mentionné que dans la lecture de 'Abdullah : « Ceci est mon frère, il a quatre-vingt-dix-neuf brebis femelles » — cela comme une manière des Arabes de renforcer le mot, comme ils disent : cet homme est mâle, et ils ne le font guère que pour le féminin et le masculin dont la masculinité et la féminité sont en eux-mêmes, comme la femme, l'homme et la chamelle ; ils ne disent guère : cette maison est femelle, ou ce manteau est femelle, car leur féminité est dans leur nom, non dans leur sens. Et il a été dit : par « femelle », il voulait dire : qu'elle est belle. * Mention de ceux qui ont dit cela : On m'a rapporté d'après al-Muharibi, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak : « Ceci est mon frère, il a quatre-vingt-dix-neuf brebis femelles » — il veut dire par sa féminité : sa beauté. Et sa parole : « il a dit : Confie-la-moi » — il dit : il m'a dit : cède-la-moi et joins-la à moi. Comme me l'a rapporté Yunus, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit, à propos de sa parole « Confie-la-moi » : il a dit : donne-la-moi, divorce-la pour moi, marie-la-moi, et libère son chemin.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ (23)
وهذا مثل ضربه الخصم المتسوّرون على داود محرابه له, وذلك أن داود كانت له فيما قيل: تسع وتسعون امرأة, وكانت للرجل الذي أغزاه حتى قُتل امرأة واحدة; فلما قتل نكح فيما ذكر داود امرأته, فقال له أحدهما:( إِنَّ هَذَا أَخِي ) يقول: أخي على ديني.
كما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه:( إِنَّ هَذَا أَخِي ) : أي على ديني ( لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ ).
وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله: " إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أُنْثَى " وذلك على سبيل توكيد العرب الكلمة, كقولهم: هذا رجل ذكر, ولا يكادون أن يفعلوا ذلك إلا في المؤنث والمذكر الذي تذكيره وتأنيثه في نفسه كالمرأة والرجل والناقة, ولا يكادون أن يقولوا هذه دار أنثى, وملحفة أنثى, لأن تأنيثها في اسمها لا في معناها. وقيل: عنى بقوله: أنثى: أنها حسنة.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك " إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أُنْثَى " يعني بتأنيثها. حسنها.
وقوله ( فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا ) يقول: فقال لي: انـزل عنها لي وضمها إليّ.
كما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( أَكْفِلْنِيهَا ) قال: أعطنيها, طلِّقها لي, أنكحها, وخلّ سبيلها.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه, فقال:( أَكْفِلْنِيهَا ) أي احملني عليها.
وقوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) يقول: وصار أعز مني في مخاطبته إياي, لأنه إن تكلم فهو أبين مني, وإن بطش كان أشدّ مني فقهرني.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن الأعمش, عن أبي الضحى, عن مسروق, قال: قال عبد الله في قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: ما زاد داود على أن قال: انـزل لي عنها.
حدثنا ابن وكيع, قال: ثني أبي, عن المسعودي, عن المنهال, عن سعيد بن جُبَير, عن ابن عباس قال: ما زاد على أن قال: انـزل لي عنها.
وحدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن جده, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق, قال: قال عبد الله: ما زاد داود على أن قال: ( أكفلنيها ).
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس,( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: إن دعوت ودعا كان أكثر, وإن بطشت وبطش كان أشدّ مني, فذلك قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ).
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) ; أي ظلمني وقهرني.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: قهرني, وذلك العزّ; قال: والخطاب: الكلام.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم عن وهب بن منبه ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) : أي قهرني في الخطاب, وكان أقوى مني, فحاز نعجتي إلى نعاجه, وتركني لا شيء لي.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ ) قال: إن تكلم كان أبين مني, وإن بطش كان أشدّ مني, وإن دعا كان أكثر مني.
Verset 24
Exégèse de la parole d'Allah : « Il dit : Il t'a certes lésé en demandant ta brebis à joindre à ses brebis. Et beaucoup de gens associés se font du tort les uns aux autres, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres — et ils sont peu nombreux. Et Dawud pensa que Nous l'avions éprouvé ; il demanda donc pardon à son Seigneur, tomba prosterné et se repentit » (24). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Dawud dit à l'adversaire qui se plaignait de son compagnon : Il t'a certes lésé, ton compagnon, en demandant ta brebis à joindre à ses brebis. C'est un cas où le pronom a été supprimé, et le nom a été ajouté avec la chute du pronom à l'objet ; et son semblable est Sa parole, qu'Il soit glorifié et exalté : « L'homme ne se lasse pas d'invoquer le bien » — le sens est : de son invocation du bien ; lorsque le pronom de l'invocation a été supprimé, elle a été ajoutée au bien, et la préposition a été retirée du bien. Par « brebis », ici, il veut dire la femme, et les Arabes font cela ; parmi cela, la parole d'al-A'sha : « J'avais été son guide et la brebis d'un homme prudent, prudent dont l'œil ne négligeait guère sa garde » — il veut dire par « brebis » : la femme d'un homme qui se méfie des gens à son sujet. Et il veut dire : tu as certes été lésé en demandant ta femme unique à joindre aux quatre-vingt-dix-neuf de ses femmes. Et sa parole : « Et beaucoup de gens associés se font du tort les uns aux autres » — il dit : et beaucoup d'associés se montrent injustes les uns envers les autres, « sauf ceux qui croient » en Allah « et accomplissent les bonnes œuvres » — il dit : et accomplissent l'obéissance à Allah, s'arrêtent à Son ordre et à Son interdiction, et ne les dépassent pas — « et ils sont peu nombreux ». Dans le « ma » de sa parole « et ils sont peu nombreux », il y a deux aspects : l'un est qu'il soit une particule de liaison, au sens de : et ils sont peu nombreux, de sorte que son établissement et son retrait du discours ne corrompent pas le sens du discours ; et l'autre est qu'il soit un nom, et « hum » en soit la liaison, au sens de : et peu nombreux est ce que tu les trouves, comme on dit : certes...
يقول تعالى ذكره: قال داود للخصم المتظلم من صاحبه: لقد ظلمك صاحبك بسؤاله نعجتك إلى نعاجه; وهذا مما حذفت منه الهاء فأضيف بسقوط الهاء منه إلى المفعول به, ومثله قوله عزّ وجلّ: لا يَسْأَمُ الإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ والمعنى: من دعائه بالخير, فلما ألقيت الهاء من الدعاء أضيف إلى الخير, وألقي من الخير الباء; وإنما كنى بالنعجة ها هنا عن المرأة, والعرب تفعل ذلك; ومنه قول الأعشى:
قَــدْ كُـنْتُ رَائِدَهَـا وَشـاةِ مُحَـاذِرٍ
حَــذرًا يُقِــلُّ بعَيْنِــهِ إغْفَالَهَــا (6)
يعني بالشاة: امرأة رجل يحذر الناس عليها; وإنما يعني: لقد ظلمت بسؤال امرأتك الواحدة إلى التسع والتسعين من نسائه.
وقوله ( وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ ) يقول: وإن كثيرا من الشركاء ليتعدَّى بعضهم على بعض ( إِلا الَّذِينَ آمَنُوا ) بالله ( وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) يقول: وعملوا بطاعة الله, وانتهوا إلى أمره ونهيه, ولم يتجاوزوه ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) وفي" ما " التي في قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) وجهان: أحدهما أن تكون صلة بمعنى: وقليل هم, فيكون إثباتها وإخراجها من الكلام لا يفسد معنى الكلام: والآخر أن تكون اسما, و " هم " صلة لها, بمعنى: وقليل ما تجدهم, كما يقال: قد كنت أحسبك أعقل مما أنت, فتكون أنت صلة لما, والمعنى: كنت أحسب عقلك أكثر مما هو, فتكون " ما " والاسم مصدرا, ولو لم ترد المصدر لكان الكلام بمن, لأن من التي تكون للناس وأشباههم, ومحكي عن العرب: قد كنت أراك أعقل منك مثل ذلك, وقد كنت أرى أنه غير ما هو, بمعنى: كنت أراه على غير ما رأيت.
ورُوي عن ابن عباس في ذلك ما حدثني به عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن على, عن ابن عباس, في قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) يقول: وقليل الذين هم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) قال: قليل من لا يبغي.
فعلى هذا التأويل الذي تأوله ابن عباس معنى الكلام: إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات, وقليل الذين هم كذلك, بمعنى: الذين لا يبغي بعضهم على بعض, و " ما " على هذا القول بمعنى: مَنْ.
وقوله ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) يقول: وعلم داود أنما ابتُليناه, كما:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَظَنَّ دَاوُدُ ) : علم داود.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن عُلَية, عن أبي رجاء, عن الحسن ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) قال: ظن أنما ابتُلي بذاك.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) قال: ظن أنما ابتُلي بذاك.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ ) اختبرناه.
والعرب توجه الظن إذا أدخلته على الإخبار كثيرا إلى العلم الذي هو من غير وجه العيان.
وقوله ( فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ ) يقول: فسأل داود ربه غفران ذنبه ( وَخَرَّ رَاكِعًا ) يقول: وخر ساجدا لله ( وَأَنَابَ ) يقول: ورجع إلى رضا ربه, وتاب من خطيئته.
واختلف في سبب البلاء الذي ابتُلي به نبي الله داود صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فقال بعضهم: كان سبب ذلك أنه تذكر ما أعطى الله إبراهيم وإسحاق ويعقوب من حسن الثناء الباقي لهم في الناس, فتمنّى مثله, فقيل له: إنهم امتُحنوا فصبروا, فسأل أن يُبتلى كالذي ابتلوا, ويُعطى كالذي أعطوا إن هو صبر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ قال: إن داود قال: يا رب قد أعطيت إبراهيم وإسحاق ويعقوب من الذكر ما لوددت أنك أعطيتني مثله, قال الله: إني ابتُليتهم بما لم أبتلك به, فإن شئت ابتُليتك بمثل ما ابتُليتهم به, وأعطيتك كما أعطيتهم, قال: نعم, قال له: فاعمل حتى أرى بلاءك; فكان ما شاء الله أن يكون, وطال ذلك عليه, فكاد أن ينساه; فبينا هو في محرابه, إذ وقعت عليه حمامة من ذهب فأراد أن يأخذها, فطار إلى كوّة المحراب, فذهب ليأخذها, فطارت, فاطلع من الكوّة, فرأى امرأة تغتسل, فنـزل نبي الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من المحراب, فأرسل إليها فجاءته, فسألها عن زوجها وعن شأنها, فأخبرته أن زوجها غائب, فكتب إلى أمير تلك السَّرية أن يُؤَمِّره على السرايا ليهلك زوجها, ففعل, فكان يُصاب أصحابه وينجو, وربما نُصروا, وإن الله عزّ وجلّ لما رأى الذي وقع فيه داود, أراد أن يستنقذه; فبينما داود ذات يوم في محرابه, إذ تسوّر عليه الخصمان من قبل وجهه; فلما رآهما وهو يقرأ فزع وسكت, وقال: لقد استضعفت في ملكي حتى إن الناس يستوّرون عليّ محرابي, قالا له: لا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ ولم يكن لنا بد من أن نأتيك, فاسمع منا; قال أحدهما: إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أنثى وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا يريد أن يتمم بها مئة, ويتركني ليس لي شيء وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ قال: إن دعوت ودعا كان أكثر, وإن بطشت وبطش كان أشد مني, فذلك قوله وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ قال له داود: أنت كنت أحوج إلى نعجتك منه ( لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ ) .. إلى قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ ) ونسي نفسه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فنظر الملكان أحدهما إلى الآخر حين قال ذلك, فتبسم أحدهما إلى الآخر, فرآه داود وظن أنما فتن ( فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ ) أربعين ليلة, حتى نبتت الخُضرة من دموع عينيه, ثم شدّد الله له ملكه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرَابَ قال: كان داود قد قسم الدهر ثلاثة أيام: يوم يقضي فيه بين الناس, ويوم يخلو فيه لعبادة ربه, ويوم يخلو فيه لنسائه; وكان له تسع وتسعون امرأة, وكان فيما يقرأ من الكتب أنه كان يجد فيه فضل إبراهيم وإسحاق ويعقوب; فلما وجد ذلك فيما يقرأ من الكتب قال: يا رب إن الخير كله قد ذهب به آبائي الذين كانوا قبلي, فأعطني مثل ما أعطيتهم, وافعل بي مثل ما فعلت بهم, قال: فأوحى الله إليه: إن آباءك ابتُلوا ببلايا لم تبتل بها; ابتُلي إبراهيم بذبح ابنه, وابتُلي إسحاق بذهاب بصره, وابتُلي يعقوب بحزنه على يوسف, وإنك لم تبتل من ذلك بشيء, قال: يا رب ابتلني بمثل ما ابتُليتهم به, وأعطني مثل ما أعطيتهم; قال. فأوحي إليه: إنك مبتلى فاحترس; قال: فمكث بعد ذلك ما شاء الله أن يمكث, إذ جاءه الشيطان قد تمثّل في صورة حمامة من ذهب, حتى وقع عند رجليه وهو قائم يصلي, فمد يده ليأخذه, فتنحى فتبعه, فتباعد حتى وقع في كوّة, فذهب ليأخذه, فطار من الكوّة, فنظر أين يقع, فيبعث في أثره. قال: فأبصر امرأة تغتسل على سطح لها, فرأى امرأة من أجمل الناس خَلْقا, فحانت منها التفاتة فأبصرته, فألقت شعرها فاستترت به, قال: فزاده ذلك فيها رغبة, قال: فسأل عنها, فأخبر أن لها زوجا, وأن زوجها غائب بمسلحة كذا وكذا; قال: فبعث إلى صاحب المسلحة أن يبعث أهريا (7) إلى عدوّ كذا وكذا, قال: فبعثه, ففتح له. قال: وكتب إليه بذلك, قال: فكتب إليه أيضا: أن ابعثه إلى عدوّ كذا وكذا, أشد منهم بأسا, قال: فبعثا ففتح له أيضا. قال: فكتب إلى داود بذلك, قال: فكتب إليه أن ابعثه إلى عدوّ كذا وكذا, فبعثه فقتل المرة الثالثة, قال: وتزوج امرأته.
قال: فلما دخلت عليه, قال: لم تلبث عنده إلا يسيرا حتى بعث الله مَلَكين في صور إنسيين, فطلبا أن يدخلا عليه, فوجداه في يوم عبادته, فمنعهما الحرس أن يدخلا فتسوّروا عليه المحراب, قالا فما شعر وهو يصلي إذ هو بهما بين يديه جالسين, قال: ففزع منهما, فقالا لا تَخَفْ إنما نحن خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فَاحْكُمْ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلا تُشْطِطْ يقول: لا تحف وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ : إلى عدل القضاء. قال: فقال: قصّا عليّ قصّتكما, قال: فقال أحدهما: إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فهو يريد أن يأخذ نعجتي, فيكمل بها نعاجه مئة. قال: فقال للآخر: ما تقول؟ فقال: إن لي تسعا وتسعين نعجة, ولأخي هذا نعجة واحدة, فأنا أريد أن آخذها منه, فأكمل بها نعاجي مئة, قال: وهو كاره؟ قال: وهو كاره, قال: وهو كاره؟ قال: إذن لا ندعك وذاك, قال: ما أنت على ذلك بقادر, قال: فإن ذهبت تروم ذلك أو تريد, ضربنا منك هذا هذا وهذا, وفسر أسباط طرف الأنف, وأصل الأنف والجبهة; قال: يا داود أنت أحق أن يُضرب منك هذا وهذا وهذا, حيث لك تسع وتسعون نعجة امرأة, ولم يكن لأهريا إلا امرأة واحدة, فلم تزل به تعرضه للقتل حتى قتلته, وتزوجت امرأته. قال: فنظر فلم ير شيئا, فعرف ما قد وقع فيه, وما قد ابتُلي به. قال: فخر ساجدا, قال: فبكى. قال: فمكث يبكي ساجدا أربعين يوما لا يرفع رأسه إلا لحاجة منها, ثم يقع ساجدا يبكي, ثم يدعو حتى نبت العشب من دموع عينيه. قال: فأوحى الله إليه بعد أربعين يوما: يا داود ارفع رأسك, فقد غفرت لك, فقال: يا رب كيف أعلم أنك قد غفرت لي وأنت حكم عدل لا تحيف في القضاء, إذا جاءك أهريا يوم القيامة آخذا رأسه بيمينه أو بشماله تشخب أوداجه دما فى قبل عرشك يقول: يا رب سل هذا فيم قتلني؟ قال: فأوحى إليه: إذا كان ذلك دعوت أهريا فأستوهبك منه, فيهبك لي, فأثيبه بذلك الجنة, قال: رب الآن علمت أنك قد غفرت لي, قال: فما استطاع أن يملأ عينيه من السماء حياء من ربه حتى قبض صلى الله عليه وسلم.
حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا الوليد بن مسلم عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر, قال: ثني عطاء الخراساني, قال: نقش داود خطيئته في كفه لكيلا ينساها, قال: فكان إذا رآها خفقت يده واضطربت.
وقال آخرون: بل كان ذلك لعارض كان عرض في نفسه من ظن أنه يطيق أن يتم يوما لا يصيب فيه حوبة, فابتُلي بالفتنة التي ابتُلي بها في اليوم الذي طمع في نفسه بإتمامه بغير إصابة ذنب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن مطر, عن الحسن: إن داود جَزَّأ الدهر أربعة أجزاء: يوما لنسائه, ويوما لعبادته, ويوما لقضاء بني إسرائيل, ويوما لبني إسرائيل يذاكرهم ويذاكرونه, ويبكيهم ويبكونه; فلما كان يوم بني إسرائيل قال: ذكروا فقالوا: هل يأتي على الإنسان يوم لا يصيب فيه ذنبا؟ فأضمر داود في نفسه أنه سيطيق ذلك; فلما كان يوم عبادته, أغلق أبوابه, وأمر أن لا يدخل عليه أحد, وأكب على التوراة; فبينما هو يقرؤها, فإذا حمامة من ذهب فيها من كل لون حسن, قد وقعت بين يديه, فأهوى إليها ليأخذها, قال: فطارت, فوقعت غير بعيد, من غير أن تُؤيسه من نفسها, قال: فما زال يتبعها حتى أشرف على امرأة تغتسل, فأعجبه خَلْقها وحُسنها; قال: فلما رأت ظله في الأرض, جللت نفسها بشعرها, فزاده ذلك أيضا إعجابا بها, وكان قد بعث زوجها على بعض جيوشه, فكتب إليه أن يسير إلى مكان كذا وكذا, مكان إذا سار إليه لم يرجع, قال: ففعل, فأصيب فخطبها فتزوجها. قال: وقال قتادة: بلغنا إنها أم سليمان, قال: فبينما هو في المحراب, إذ تسور الملكان عليه, وكان الخصمان إذا أتوه يأتونه من بان المحراب, ففزع منهم حين تسوروا المحراب, فقالوا: لا تَخَفْ خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ .. حتى بلغ وَلا تُشْطِطْ : أي لا تمل وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ : أي أعدله وخيره إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وكان لداود تسع وتسعون امرأة وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ قال: وإنما كان للرجل امرأة واحدة فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ أي: ظلمني وقهرني, فقال:( لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ ) .. إلى قوله ( وَقَلِيلٌ مَا هُمْ وَظَنَّ دَاوُدُ ) فعلم داود أنما صمد له: أي عنى به ذلك ( وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ ) قال: وكان في حديث مطر, أنه سجد أربعين ليلة, حتى أوحى الله إليه: إني قد غمرت لك, قال: رب وكيف تغفر لي وأنت حكم عدل, لا تظلم أحدا؟ قال: إني أقضيك له, ثم أستوهبه دمك أو ذنبك, ثم أثيبه حتى يرضى, قال: الآن طابت نفسي, وعلمت أنك قد غفرت لي.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, قال: ثني محمد بن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه اليماني, قال: لما اجتمعت بنو إسرائيل, على داود, أنـزل الله عليه الزبور, وعلمه صنعة الحديد, فألانه له, وأمر الجبال والطير أن يسبِّحن معه إذا سبح, ولم يعط الله فيما يذكرون أحدا من خلقه مثل صوته, كان إذا قرأ الزبور فيما يذكرون, تدنو له الوحوش حتى يأخذ بأعناقها, وإنها لمصيخة تسمع لصوته, وما صنعت الشياطين المزامير والبرابط والصنوج, إلا على أصناف صوته, وكان شديد الاجتهاد دائب العبادة, فأقام في بني إسرائيل يحكم فيهم بأمر الله نبيا مستخلفا, وكان شديد الاجتهاد من الأنبياء, كثير البكاء, ثم عرض من فتنة تلك المرأة ما عرض له, وكان له محراب يتوحَّد فيه لتلاوة الزبور, ولصلاته إذا صلى, وكان أسفل منه جنينة لرجل من بني إسرائيل, كان عند ذلك الرجل المرأة التي أصاب داود فيها ما أصابه .
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن محمد بن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه, أن داود حين دخل محرابه ذلك اليوم, قال: لا يدخلن عليّ محرابي اليوم أحد حتى الليل, ولا يشغلني شيء عما خلوت له حتى أمسي; ودخل محرابه, ونشر زبوره يقرؤه وفي المحراب كوّة تطلعه على تلك الجنينة, فبينا هو جالس يقرأ زبور, إذ أقبلت حمامة من ذهب حتى وقعت في الكوّة, فرفع رأسه فرآها, فأعجبته, ثم ذكر ما كان قال: لا يشغله شيء عما دخل له, فنكَّس رأسه وأقبل على زَبوره, فتصوبت الحمامة للبلاء والاختبار من الكوّة, فوقعت بين يديه, فتناولها بيده, فاستأخرت غير بعيد, فاتبعها, فنهضت إلى الكوّة, فتناولها في الكوّة, فتصوبت إلى الجنينة, فأتبعها بصره أين تقع, فإذا المرأة جالسة تغتسل بهيئة الله أعلم بها في الجمال والحُسن والخَلْق; فيزعمون أنها لما رأته نقضت رأسها فوارت به جسدها منه, واختطفت قلبه, ورجع إلى زَبوره ومجلسه, وهي من شأنه لا يفارق قلبه ذكرها. وتمادى به البلاء حتى أغزى زوجها, ثم أمر صاحب جيشه فيما يزعم أهل الكتاب أن يقدم زوجها للمهالك حتى أصابه بعض ما أراد به من الهلاك, ولداود تسع وتسعون امرأة; فلما أصيب زوجها خطبها داود, فنكحها, فبعث الله إليه وهو في محرابه ملَكين يختصمان إليه, مثلا يضربه له ولصاحبه, فلم يرع داود إلا بهما واقفين على رأسه في محرابه, ففال: ما أدخلكما عليّ؟ قالا لا تخف لم ندخل لبأس ولا لريبة خَصْمَانِ بَغَى بَعْضُنَا عَلَى بَعْضٍ فجئناك لتقضي بيننا فَاحْكُمْ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَلا تُشْطِطْ وَاهْدِنَا إِلَى سَوَاءِ الصِّرَاطِ : أي احملنا على الحقّ, ولا تخالف بنا إلى غيره; قال الملك الذي يتكلم عن أوريا بن حنانيا زوج المرأة: إِنَّ هَذَا أَخِي أي على ديني لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا أي احملني عليها, ثم عزّني في الخطاب: أي قهرني في الخطاب, وكان أقوى مني هو وأعزّ, فحاز نعجتي إلى نعاجه وتركني لا شيء لي; فغضب داود, فنظر إلى خصمه الذي لم يتكلم, فقال: لئن كان صدقني ما يقول, لأضربن بين عينيك بالفأس! ثم ارعوى داود, فعرف أنه هو الذي يراد بما صنع في امرأة أوريا, فوقع ساجدا تائبا منيبا باكيا, فسجد أربعين صباحا صائما لا يأكل فيها ولا يشرب, حتى أنبت دمعه الخضر تحت وجهه, وحتى أندب السجود في لحم وجهه, فتاب الله عليه وقبل منه.
ويزعمون أنه قال: أي رب هذا غفرت ما جنيت في شأن المرأة, فكيف بدم القتيل المظلوم؟ قيل له: يا داود, فيما زعم أهل الكتاب, أما إن ربك لم يظلمه بدمه, ولكنه سيسأله إياك فيعطيه, فيضعه عنك; فلما فرج عن داود ما كان فيه, رسم خطيئته في كفه اليمنى بطن راحته, فما رفع إلى فيه طعاما ولا شرابا قط إلا بكى إذا رآها, وما قام خطيبا في الناس قط إلا نشر راحته, فاستقبل بها الناس ليروا رسم خطيئته في يده.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت ليثا يذكر عن مجاهد قال: لما أصاب داود الخطيئة خر لله ساجدا أربعين يوما حتى نبت من دموع عينيه من البقل ما غطَّى رأسه; ثم نادى: رب قرح الجبين, وَجمَدت العين, وداود لم يرجع إليه في خطيئته شيء, فنودي: أجائع فتطعم, أم مريض فتشفى, أم مظلوم فينتصر لك؟ قال: فنحب نحبة هاج كلّ شيء كان نبت, فعند ذلك غفر له. وكانت خطيئته مكتوبة بكفه يقرؤها, وكان يؤتى بالإناء ليشرب فلا يشرب إلا ثلثه أو نصفه, وكان يذكر خطيئته, فينحِب النَّحْبة تكاد مفاصله تزول بعضها من بعض, ثم ما يتم شرابه حتى يملأه من دموعه; وكان يقال: إن دمعة داود, تعدل دمعة الخلائق, ودمعة آدم تعدل دمعة داود ودمعة الخلائق, قال: فهو يجيء يوم القيامة خطيئته مكتوبة بكفه, فيقول: رب ذنبي ذنبي قدّمني, قال: فيقدّم فلا يأمن فيقول: ربّ أخِّرني فيؤخَّر فلا يأمن.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني ابن لَهِيعة, عن أبي صخر, عن يزيد الرقاشي, عن أنس بن مالك سمعه يقول: سمعت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول: " إنَّ دَاوُدَ النَّبِيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم حِينَ نَظَرَ إلَى المَرْأَةِ فَأَهَمَّ, قَطَعَ عَلَى بَنِي إسْرَائِيلَ, فَأَوْصَى صَاحِبَ البَعْثِ, فَقَالَ: إذَا حَضَرَ العَدُوُّ, فَقَرَّبَ فُلانًا بَيْنَ يَدَيِ التَّابُوتِ, وَكَانَ التَّابُوتُ فِي ذَلِكَ الزَّمانِ يُسْتَنْصَرُ بِهِ, وَمَنْ قُدّمَ بَيْنَ يَدَيِ التَّابُوتِ لَمْ يَرْجِعْ حَتَّى يُقْتَلَ أوْ يُهْزَمَ عَنْهُ الجَيْشُ, فَقُتِلَ زُوْجُ المَرْأَةِ وَنـزلَ المَلَكَانِ عَلى دَاوُدَ يَقُصَّانِ عَلَيْهِ قِصَّتَهُ, فَفَطِنَ دَاوُدُ فَسَجَدَ, فَمَكَثَ أرْبَعِينَ لَيْلَةً سَاجِدًا حَتَّى نَبَتَ الزَّرْعُ مِنْ دُمُوعِهِ عَلَى رَأْسِهِ, وَأَكَلَتِ الأرْضُ جَبِينَهُ وَهُوَ يَقُولُ فِي سُجُودِهِ" فَلَمْ أُحْصِ مِنَ الرّقاشيِّ إلا هؤلاء الكلمات: " رَبِّ زَلَّ دَاوُدُ أبْعَدُ مَا بَيْنَ المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ, إنْ لَمْ تَرْحَمْ ضَعْفَ دَاوُدَ وَتَغْفِرْ ذَنْبَهُ, جَعَلْتُ ذَنْبَهُ حَدِيثًا فِي الخُلُوفِ مِنْ بَعْدِهِ, فَجَاءَهُ جِبْرَائِيلُ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم مِنْ بَعْدِ الأرْبَعِينَ لَيْلَةً, قَالَ: يَا دَاوُدُ إنَّ الله قَدْ غَفَرَ لَكَ الهَمَّ الَّذِي هَمَمْتَ بِهِ, فَقَالَ دَاوُدُ: عَلِمْت أن الرب قادر على أن يغفر لي الهم الذي هممت به, وقد عرفت أن الله عدل لا يميل فكيف بفلان إذا جاء يوم القيامة فقال: يا رب دمي الذي عنْدَ دَاوُدَ، فَقالَ جِبْرائيل صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ما سألْتُ رَبَّكَ عَنْ ذلكَ, وَلَئنْ شِئْتَ لأفْعَلَنَّ, فقال: نَعَمْ, فَعَرجَ جِبْريلُ وَسَجَدَ دَاوُدُ, فَمَكَثَ ما شاء الله, ثُمَّ نـزلَ فَقَالَ: قَدْ سَأَلت رَبَّكَ عَزَّ وجَلّ َيا دَاوُدُ عَنِ الَّذي أرْسَلْتَنِي فِيهِ, فَقَالَ: قُلْ لِدَاوُدَ: إنَّ الله يَجْمَعُكُما يَوْمَ القِيَامَةِ فَيَقُولُ: هَبْ لي دَمَكَ الَّذِي عِنْدَ دَاوُدَ, فَيَقُولُ: هُوَ لَك يا رَبّ, فَيَقُولُ: فإنَّ لَكَ فِي الجَنَّةِ ما شِئْتَ وَما اشْتَهَيْتَ عِوَضًا "
حدثنني عليّ بن سهل, قال: ثنا الوليد بن مسلم, قال: ثنا ابن جابر, عن عطاء الخراسانيّ: أن كتاب صاحب البعث جاء ينعي من قُتل, فلما قرأ داود نعي رجل منهم رجع, فلما انتهى إلى اسم الرجل قال: كتب الله على كل نفس الموت, قال: فلما انقضت عِدّتها خطبها.
------------------------
الهوامش:
(6) البيت في ديوان الأعشى ميمون بن قيس ( طبعة القاهرة ص 27 ) من لاميته التي مطلعها :" رحلت سمية غدوة أجمالها ..." البيت وفيه :" بت" في مكان" كنت" . والضمير في رائدها : راجع على الأرض التي تزينت بأنواع النبات في البيت السابق . والشاة من الحيوان : يكنى بها عن المرأة . ومحاذر : شديد المحاذرة عليها دائم المراقبة لها ، وهو زوجها . وقوله" شاة" بالجر : معطوف على قوله في بيت سابق :" رب غانية صرمت وصالها" . يقول : رب مصاب سحابة بت رائدها، ورب امرأة لها زوج يحذر عليها ويراقبها مراقبة شديدة ، حتى إذا غفل عنها آخر الليل ، دنوت منها .... الخ .
(7) سيأتي في 149 أن اسمه" أوريا" .
Verset 25
Exégèse de la parole d'Allah : « Nous lui pardonnâmes cela ; et il a auprès de Nous une place proche et un beau retour » (25). Allah, que Sa mention soit élevée, veut dire par Sa parole « Nous lui pardonnâmes cela » : Nous lui avons pardonné et Nous avons passé outre le fait de le tenir pour responsable de sa faute et de son péché que voilà. « Et il a auprès de Nous une place proche » — il dit : et il a auprès de Nous, le Jour de la Résurrection, une proximité. Et selon ce que nous avons dit à propos de Sa parole « Nous lui pardonnâmes cela », les gens de l'exégèse ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a raconté, qui a dit : Sa'id nous a raconté, d'après Qatadah : « Nous lui pardonnâmes cela » — le péché. Et sa parole « et un beau retour » — il dit : un lieu de retour et de revenir auquel il reviendra le Jour de la Résurrection. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'exégèse ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a raconté, qui a dit : Sa'id nous a raconté, d'après Qatadah : « et un beau retour » : c'est-à-dire une belle issue. Muhammad nous a rapporté, qui a dit : Ahmad nous a raconté, qui a dit : Asbat nous a raconté, d'après al-Suddi, à propos de Sa parole : « et un beau retour » — il a dit : un beau lieu de retour.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ (25)
يعني تعالى ذكره بقوله ( فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ ) فعفونا عنه, وصفحنا له عن أن نؤاخذه بخطيئته وذنبه ذلك ( وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى ) يقول: وإن له عندنا للقُرْبة منا يوم القيامة.
وبنحو الذي قلنا في قوله ( فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَغَفَرْنَا لَهُ ذَلِكَ ) الذنب.
وقوله ( وَحُسْنُ مَآبٍ ) يقول: مَرْجع ومنقَلب ينقلب إليه يوم القيامة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَحُسْنُ مَآبٍ ) : أي حسن مصير.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: .( وَحُسْنُ مَآبٍ ) قال: حسن المنقلب.
Verset 26
Et sa parole : « Ô Dawud, Nous t'avons fait calife sur la terre » — Allah, que Sa mention soit élevée, dit : et Nous avons dit à Dawud : Ô Dawud, Nous t'avons fait succéder sur la terre, après ceux de Nos messagers qui t'ont précédé, comme juge parmi ses habitants. Comme nous l'a rapporté Muhammad, qui a dit : Ahmad nous a raconté, qui a dit : Asbat nous a raconté, d'après al-Suddi : « Nous t'avons fait calife » — Il l'a fait roi sur la terre. « Juge donc parmi les hommes en toute justice » — c'est-à-dire : avec équité et impartialité. « Et ne suis pas la passion » — il dit : et ne préfère pas ta passion dans ton jugement entre eux à la justice et à l'équité, de sorte que tu dévies de la vérité. « Car elle t'égarerait du chemin d'Allah » — il dit : car le fait de suivre ta passion dans ton jugement, au détriment de l'équité et de l'action selon la vérité, te ferait dévier du chemin d'Allah qu'Il a établi pour les gens de la foi, et tu serais alors parmi les perdus à cause de ton égarement loin du chemin d'Allah. Et sa parole : « Ceux qui s'égarent du chemin d'Allah auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour du Jugement » — Allah, que Sa mention soit élevée, dit : ceux qui dévient du chemin d'Allah — et c'est la vérité qu'Il a légiférée pour Ses serviteurs et leur a ordonné d'accomplir — et s'en écartent dans ce monde, ils auront dans l'au-delà, le Jour du Jugement, un dur châtiment pour leur égarement loin du chemin d'Allah, pour avoir oublié l'ordre d'Allah — il dit : pour avoir abandonné le jugement avec équité et l'action selon l'obéissance à Allah — « le Jour du Jugement » est un complément du dur châtiment. Et selon ce que nous avons dit dans l'interprétation de cela, les gens de l'exégèse ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, qui a dit : Hushaym nous a raconté, qui a dit : al-'Awwam nous a informés, d'après 'Ikrimah, à propos de Sa parole « un dur châtiment pour avoir oublié le Jour du Jugement » — il a dit : cela relève de l'antéposition et de la postposition ; il dit : ils auront, le Jour du Jugement, un dur châtiment pour avoir oublié. Muhammad nous a rapporté, qui a dit : Ahmad nous a raconté, qui a dit...
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: وقلنا لداود: يا داود إنا استخلفناك في الأرض من بعد من كان قبلك من رسلنا حكما ببن أهلها.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً ) ملَّكه في الأرض ( فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ ) يعني: بالعدل والإنصاف ( وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى ) يقول: ولا تؤثر هواك في قضائك بينهم على الحق والعدل فيه, فتجور عن الحقّ( فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ) يقول: فيميل بك اتباعك هواك في قضائك على العدل والعمل بالحقّ عن طريق الله الذي جعله لأهل الإيمان فيه, فتكون من الهالكين بضلالك عن سبيل الله.
وقوله ( إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ) يقول تعالى ذكره: إن الذين يميلون عن سبيل الله, وذلك الحقّ الذي شرعه لعباده, وأمرهم بالعمل به, فيجورون عنه في الدنيا, لهم في الآخرة يوم الحساب عذاب شديد على ضلالهم عن سبيل الله بما نسوا أمر الله, يقول: بما تركوا القضاء بالعدل, والعمل بطاعة الله ( يَوْمِ الْحِسَابِ ) من صلة العذاب الشديد.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك, قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا العوّام, عن عكرمة, في قوله ( عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ) قال: هذا من التقديم والتأخير, يقول: لهم يوم الحساب عذاب شديد بما نسوا.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ) قال: نُسوا: تركوا.
Verset 27
Exégèse de la parole d'Allah : « Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux en vain. C'est là la pensée de ceux qui ont mécru. Malheur donc à ceux qui ont mécru, à cause du Feu » (27). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux » en vain et par divertissement ; Nous ne les avons créés que pour qu'on y agisse selon Notre obéissance et qu'on s'arrête à Notre ordre et à Notre interdiction. « C'est là la pensée de ceux qui ont mécru » — il dit : cette pensée que Nous avons créé cela en vain et par jeu est la pensée de ceux qui ont mécru en Allah, qui ne L'ont pas uni, n'ont pas connu Sa grandeur, et n'ont pas su qu'Il ne convient pas qu'Il joue, pour qu'ils soient ainsi certains qu'Il ne crée rien en vain. « Malheur donc à ceux qui ont mécru, à cause du Feu » — il veut dire : à cause du feu de la Géhenne.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلا ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ (27)
يقول تعالى ذكره: ( وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ) عبثا ولهوا, ما خلقناهما إلا ليعمل فيهما بطاعتنا, وينتهى إلى أمرنا ونهينا.
( ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: أي ظنّ أنَّا خلقنا ذلك باطلا ولعبا, ظنّ الذين كفروا بالله فلم يُوَحِّدُوه, ولم يعرفوا عظمته, وأنه لا ينبغي أن يَعْبَث, فيتيقنوا بذلك أنه لا يخلق شيئا باطلا.( فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ ) يعني: من نار جهنم.
Verset 28
Sa parole : « Ou bien traiterions-Nous ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres comme les corrupteurs sur terre ? » Il dit : Traiterions-Nous ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager et ont œuvré selon ce qu'Allah leur a ordonné, et se sont abstenus de ce qu'Il leur a interdit, comme les corrupteurs sur terre ? Il dit : comme ceux qui associent à Allah, Lui désobéissent et s'opposent à Son ordre et à Son interdiction. Sa parole : « Ou bien traiterions-Nous les pieux » Il dit : ceux qui ont craint Allah par obéissance et L'ont surveillé, se méfiant de Ses désobéissances, « comme les pervers » c'est-à-dire : comme les mécréants qui violent les interdits d'Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأرْضِ ) يقول: أنجعل الذين صدقوا الله ورسوله وعملوا بما أمر الله به, وانتهوا عما نهاهم عنه ( كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأرْضِ ) يقول: كالذين يشركون بالله ويعصونه ويخالفون أمره ونهيه.
( أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ ) يقول: الذين اتقوا الله بطاعته وراقبوه, فحذروا معاصيه ( كَالْفُجَّارِ ) يعني: كالكفار المنتهكين حرمات الله.
Verset 29
Sa parole : « Un Livre que Nous avons fait descendre vers toi » — Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Ceci est le Coran, « un Livre que Nous avons fait descendre vers toi », ô Muhammad, « béni, afin qu'ils méditent Ses versets » — Il dit : afin qu'ils méditent les preuves d'Allah qui s'y trouvent et les lois qu'Il y a établies, pour qu'ils en tirent des leçons et agissent selon lui. Les lecteurs ont divergé sur cette lecture : la plupart des lecteurs l'ont lue « li-yaddabbarû » avec un yâ', signifiant : afin que ce Coran soit médité par ceux vers qui Nous t'avons envoyé parmi ton peuple, ô Muhammad. Abû Ja'far et 'Âsim l'ont lue « li-taddabbarû âyâtihi » avec un tâ', signifiant : afin que tu le médites, toi ô Muhammad, et tes suiveurs. La lecture la plus correcte selon nous est de dire que ce sont deux lectures célèbres et correctes dans leur sens ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. « Et pour que les doués d'intelligence se souviennent » — Il dit : et pour que les doués de raison et de discernement tirent des leçons des signes contenus dans ce Livre, se détournent de l'égarement où ils persistent, et se tournent vers ce qui les guide vers la droiture et la voie juste. Et c'est ce que nous avons dit concernant le sens de « les doués d'intelligence » que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, concernant « les doués d'intelligence » : il dit : les doués de raison parmi les gens. Nous avons déjà expliqué cela précédemment avec ses preuves, ce qui dispense de le répéter ici.
📜 Texte arabe source
وقوله ( كِتَابٌ أَنـزلْنَاهُ إِلَيْكَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : وهذا القرآن ( كِتَابٌ أَنـزلْنَاهُ إِلَيْكَ ) يا محمد ( مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ ) يقول: ليتدبَّروا حُجَج الله التي فيه, وما شرع فيه من شرائعه, فيتعظوا ويعملوا به.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة القراء:( لِيَدَّبَّرُوا ) بالياء, يعني: ليتدبر هذا القرآن من أرسلناك إليه من قومك يا محمد. وقراءة أبو جعفر وعاصم " لتَدَّبَّرُوا آياته " بالتاء, بمعنى: لتتدبره أنت يا محمد وأتباعك.
وأولى القراءتين عندنا بالصواب في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب ( وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الألْبَابِ ) يقول: وليعتبر أولو العقول والحِجَا ما في هذا الكتاب من الآيات, فيرتدعوا عما هم عليه مقيمين من الضلالة, وينتهوا إلى ما دلهم عليه من الرشاد وسبيل الصواب.
وبنحو الذي قلنا في معنى قوله ( أُولُو الألْبَابِ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أُولُو الألْبَابِ ) قال: أولو العقول من الناس، وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل بشواهده, بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 30
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et Nous donnâmes à Dawûd, Sulaymân, quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir » (30). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Et Nous donnâmes à Dawûd, Sulaymân » son fils comme enfant, « quel excellent serviteur ! » Il dit : quel excellent serviteur est Sulaymân, « Il était plein de repentir » — Il dit : il revenait constamment à l'obéissance d'Allah, se repentant auprès de Lui de ce qu'Il désapprouvait de lui. Il a été dit : cela signifie qu'il était abondant dans le rappel d'Allah et l'obéissance. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit : mon père m'a rapporté, dit : mon oncle m'a rapporté, dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, concernant « quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir » : il dit : al-awwâb signifie : celui qui glorifie (Allah). Bishr nous a rapporté, dit : Yazîd nous a rapporté, dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, concernant « quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir » : il dit : il était obéissant à Allah, abondant dans la prière. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, concernant sa parole « quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir » : il dit : le glorificateur. Et le glorificateur peut l'être dans la prière et le rappel. Nous avons déjà expliqué le sens d'al-awwâb et mentionné la divergence des exégètes à ce sujet précédemment, ce qui dispense de le répéter ici.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَوَهَبْنَا لِدَاوُدَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ (30)
يقول تعالى ذكره ( وَوَهَبْنَا لِدَاوُدَ سُلَيْمَانَ ) ابنه ولدا( نِعْمَ الْعَبْدُ ) يقول: نعم العبد سليمان ( إِنَّهُ أَوَّابٌ ) يقول: إنه رجاع إلى طاعة الله توّاب إليه مما يكرهه منه. وقيل: إنه عُنِي به أنه كثير الذكر لله والطاعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: شي عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: الأواب: المسبّح.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: كان مطيعًا لله كثير الصلاة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) قال: المسبِّح.
والمسبِّح قد يكون في الصلاة والذكر. وقد بيَّنَّا معنى الأوّاب, وذكرنا اختلاف أهل التأويل فيه فيما مضى بما أغنى عن إعادته هاهنا.
Verset 31
Sa parole : « Quand furent présentées à lui, le soir, les juments de race, dressées » — Allah, que Son rappel soit exalté, dit : il était plein de repentir envers Allah de la faute qu'il avait commise, quand furent présentées à lui, le soir, les juments de race ; « idh » est donc lié à « awwâb ». « Les sâfinât » est le pluriel de sâfin parmi les chevaux, et le féminin est sâfina. Le sâfin chez certains Arabes est celui qui joint ses deux mains et replie l'extrémité du sabot d'un de ses pieds ; chez d'autres, celui qui joint ses mains. Al-Farrâ' a prétendu que le sâfin est celui qui se tient debout ; on dit : safanat al-khayl tasfin sufûnan. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit : Abû 'Âsim nous a rapporté, dit : 'Îsâ nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, concernant la parole d'Allah : « les juments de race, dressées » : il dit : le sufûn du cheval est de lever une de ses mains jusqu'à ce qu'elle soit sur l'extrémité du sabot. Al-Hârith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqâ' nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : safana al-faras : lever une de ses mains jusqu'à ce qu'elle soit sur l'extrémité du sabot. Bishr nous a rapporté, dit : Yazîd nous a rapporté, dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, concernant « Quand furent présentées à lui, le soir, les juments de race, dressées » : il veut dire : les chevaux, et leur sufûn est leur station debout et l'extension de leurs membres. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî : les sâfinât, il dit : les chevaux. Yûnus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit, concernant sa parole « les juments de race, dressées » : il dit : les chevaux que le diable a fait sortir pour Sulaymân.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) يقول تعالى ذكره: إنه تواب إلى الله من خطيئته التي أخطأها, إذ عرض عليه بالعشي الصافنات; فإذ من صلة أواب, والصافنات: جمع الصافن من الخيل, والأنثى: صافنة, والصافن منها عند بعض العرب: الذي يجمع بين يديه, ويثني طرف سنبك إحدى رجليه, وعند آخرين: الذي يجمع يديه. وزعم الفرّاء أن الصافن: هو القائم, يقال منه: صَفَنَتِ الخيلُ تَصْفِن صُفُونًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله:( الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) قال: صُفُون الفرس: رَفْع إحدى يديه حتى يكون على طرف الحافر.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: صَفَنَ الفرسُ: رفع إحدى يديه حتى يكون على طرف الحافر.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) يعني: الخيل, وصُفونها: قيامها وبَسْطها قوائمها.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ: الصافنات, قال: الخيل.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) قال: الخيل أخرجها الشيطان لسليمان, من مرج من مروج البحر. قال: الخيل والبغال والحمير تَصْفِن, والصَّفْن (1)
أن تقوم على ثلاث, وترفع رجلا واحدة حتى يكون طرف الحافر على الأرض.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: الصافنات: الخيل, وكانت لها أجنحة.
وأما الجياد, فإنها السِّراع, واحدها: جواد.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قاله. ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: الجياد: قال: السِّراع.
وذُكر أنها كانت عشرين فرسا ذوات أجنحة.
* ذكر الخبر بذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا مؤمل, قال: ثنا سفيان, عن أبيه, عن إبراهيم التيمي, في قوله ( إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ ) قال: كانت عشرين فرسا ذات أجنحة.
-------------------
الهوامش :
(1) لم نجد" الصفن" بسكون الفاء مصدرا لصفنت الخيل ، وإنما مصدره الصفون مثل جلس يجلس جلوسا ، وهو القياس ، لأن الفعل لازم ، والصفن : مصدر للمعتدي .
Verset 32
Sa parole : « Il dit : J'ai aimé l'amour des biens au point de me détourner du rappel de mon Seigneur, jusqu'à ce que [le soleil] se soit caché derrière le voile » — Dans ce discours, il y a un élément omis dont la manifestation extérieure dispense de le mentionner : il s'est occupé d'elles au point de manquer la prière, puis il dit : J'ai aimé l'amour des biens. Par sa parole « Il dit : J'ai aimé l'amour des biens », il veut dire : les biens matériels ou les chevaux, ou le bien parmi les biens. Abû Kurayb nous a rapporté, dit : Ibn Yamân nous a rapporté, d'après Sufyân, d'après al-Suddî, concernant « Il dit : J'ai aimé l'amour des biens » : il dit : les chevaux. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, concernant sa parole « J'ai aimé l'amour des biens » : il dit : les biens matériels. Sa parole : « au point de me détourner du rappel de mon Seigneur » — Il dit : J'ai aimé l'amour des biens jusqu'à ce que j'aie négligé le rappel de mon Seigneur et l'accomplissement de Son obligation. Il a été dit : cela concernait la prière de l'après-midi ('asr). Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, dit : Yazîd nous a rapporté, dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, concernant « au point de me détourner du rappel de mon Seigneur » : de la prière de l'après-midi. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, concernant « au point de me détourner du rappel de mon Seigneur » : il dit : la prière de l'après-midi. Muhammad ibn 'Abd Allah ibn 'Abd al-Hakam nous a rapporté, dit : Abû Zur'a nous a rapporté, dit : Haywa ibn Shurayh nous a rapporté, dit : Abû Sakhr nous a rapporté, qu'il a entendu Abû Mu'âwiya al-Bajalî, originaire de Kûfa, dire : J'ai entendu Abû al-Sahbâ' al-Bakrî dire : J'ai interrogé 'Alî ibn Abî Tâlib sur la prière médiane, et il dit : c'est la prière de l'après-midi, et c'est celle par laquelle Sulaymân ibn Dawûd fut éprouvé.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) وفي هذا الكلام محذوف استغني بدلالة الظاهر عليه من ذكره: فَلَهِيَ عن الصلاة حتى فاتته, فقال: إني أحببت حب الخير. ويعني بقوله ( فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ ) : أي المال والخيل، أو الخير من المال.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن السُّدِّيّ( فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ ) قال: الخيل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ ) قال: المال.
وقوله ( عَنْ ذِكْرِ رَبِّي ) يقول: إني أحببت حب الخير حتى سهوت عن ذكر ربي وأداء فريضته. وقيل: إن ذلك كان صلاة العصر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( عَنْ ذِكْرِ رَبِّي ) عن صلاة العصر.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( عَنْ ذِكْرِ رَبِّي ) قال. صلاة العصر. حدثنا محمد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: ثنا أبو زرعة, قال: ثنا حيوة بن شريح, قال: ثنا أبو صخر, أنه سمع أبا معاوية البجلي من أهل الكوفة يقول: سمعت أبا الصَّهباء البكري يقول: سألت عليّ بن أبي طالب, عن الصلاة الوسطى, فقال: هي العصر, وهي التي فُتِن بها سليمان بن داود.
وقوله ( حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) يقول: حتى توارت الشمس بالحجاب, يعني: تغيبت في مغيبها. كما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, قال: ثنا ميكائيل, عن داود بن أبي هند, قال: قال ابن مسعود, في قوله ( إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) قال: توارت الشمس من وراء ياقوتة خضراء, فخضرة السماء منها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) حتى دَلَكَتْ براح. قال قتادة: فوالله ما نازعته بنو إسرائيل ولا كابروه, ولكن ولوه من ذلك ما ولاه الله.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ ) حتى غابت.
Verset 33
Sa parole : « Ramenez-les-moi » signifie : ramenez-moi les chevaux qui m'ont été présentés et qui m'ont distrait de la prière, puis faites-les revenir vers moi. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn al-Husayn, d'après Ahmad ibn al-Mufaddal, d'après Asbat, d'après al-Suddi : « Ramenez-les-moi » désigne les chevaux. Sa parole : « Puis il se mit à leur couper les jarrets et les cous » signifie : il se mit à leur couper les jarrets (pluriel de jarret) et les cous. Les exégètes ont divergé sur le sens du fait que Salomon ait touché les jarrets et les cous de ces chevaux rapides. Certains ont dit : cela signifie qu'il les a mutilés et frappé leurs cous, d'après leur expression « masaha 'alāwatuhu » (il a frappé son cou) lorsqu'on frappe le cou. Parmi ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, concernant « Puis il se mit à leur couper les jarrets et les cous » : al-Hasan a dit : il a dit : Non, par Allah, tu ne me distrairas pas de l'adoration de mon Seigneur, c'est la dernière chose que tu feras. Il a dit, selon leurs propos, c'est-à-dire Qatada et al-Hasan : il a coupé les jarrets et frappé les cous. Muhammad nous a rapporté, d'après Ahmad, d'après Asbat, d'après al-Suddi : « Puis il se mit à leur couper les jarrets et les cous » : il a frappé leurs jarrets et leurs cous. Muhammad ibn Abd Allah ibn Bazi' nous a rapporté, d'après Bishr ibn al-Mufaddal, d'après Awf, d'après al-Hasan : il a ordonné qu'elles soient mutilées. D'autres ont dit : plutôt, il se mit à caresser leurs crinières et leurs jarrets avec sa main par amour pour elles. Parmi ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, d'après Abu Salih, d'après Mu'awiya, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant « Puis il se mit à leur couper les jarrets et les cous » : il dit : il se mit à caresser les crinières et les jarrets des chevaux par amour pour elles.
📜 Texte arabe source
وقوله ( رُدُّوهَا عَلَيَّ ) يقول: ردّوا عليّ الخيل التي عرضت عليّ, فشغلتني عن الصلاة, فكروها عليّ.
كما حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( رُدُّوهَا عَلَيَّ ) قال: الخيل.
وقوله ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) يقول: فجعل يمسح منها السوق, وهي جمع الساق, والأعناق.
واختلف أهل التأويل في معنى مسح سليمان بسوق هذه الخيل الجياد وأعناقها, فقال بعضهم: معنى ذلك أنه عقرها وضرب أعناقها, من قولهم: مَسَحَ علاوته: إذا ضرب عنقه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) قال: قال الحسن: قال لا والله لا تشغليني عن عبادة ربي آخر ما عليك, قال قولهما فيه, يعني قتادة والحسن قال: فكَسَف عراقيبها, وضرب أعناقها.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) فضرب سوقها وأعناقها.
حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا بشر بن المفضل, عن عوف, عن الحسن, قال: أمر بها فعقرت.
وقال آخرون: بل جعل يمسح أعرافها وعراقيبها بيده حُبًّا لها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأعْنَاقِ ) يقول: جعل يمسح أعراف الخيل وعراقيبها: حبا لها.
وهذا القول الذي ذكرناه عن ابن عباس أشبه بتأويل الآية, لأن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لم يكن إن شاء الله ليعذب حيوانًا بالعرقبة, ويهلك مالا من ماله بغير سبب, سوى أنه اشتغل عن صلاته بالنظر إليها, ولا ذنب لها باشتغاله بالنظر إليها.
Verset 34
L'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et Nous avons certes éprouvé Salomon, et Nous avons jeté sur son trône un corps, puis il se repentit » (34). Il dit, que Sa mention soit élevée : Nous avons certes éprouvé Salomon et Nous avons jeté sur son trône un corps, un démon prenant l'apparence d'un homme, dont on rapporte que le nom était Sakhr. On a dit : son nom était Asaf. On a dit : son nom était Asir. On a dit : son nom était Habqīq. Et c'est ce qu'ont dit les exégètes. Parmi ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, d'après Abu Salih, d'après Mu'awiya, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant « Et Nous avons jeté sur son trône un corps » : il dit : c'est Sakhr le djinn qui s'est manifesté sur son trône comme un corps. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, d'après mon père, d'après mon oncle, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant « Et Nous avons certes éprouvé Salomon et Nous avons jeté sur son trône un corps, puis il se repentit » : il dit : le corps est le démon auquel Salomon avait remis son anneau, puis il l'a jeté dans la mer, et le royaume de Salomon résidait dans son anneau ; le nom du djinn était Sakhr. Ibn Bashshar nous a rapporté, d'après Abu Dawud, d'après Mubarak, d'après al-Hasan : « Et Nous avons jeté sur son trône un corps » : il dit : un démon. Ibn Bashshar nous a rapporté, d'après Abu Dawud, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et Nous avons jeté sur son trône un corps » : il dit : un démon appelé Asir. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, d'après Abu Asim, d'après Isa ; et al-Harith m'a rapporté, d'après al-Hasan, d'après Warqa', tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ (34)
يقول تعالى ذكره: ولقد ابتُلينا سليمان وألقينا على كرسيه جسدا شيطانا متمثلا بإنسان, ذكروا أن اسمه صخر. وقيل: إن اسمه آصَف. وقيل: إن اسمه آصر. وقيل: إن اسمه حبقيق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: هو صخر الجنيّ تمثَّل على كرسيه جسدا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثنى أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ ) قال: الجسد: الشيطان الذي كان دفع إليه سليمان خاتمه, فقذفه في البحر, وكان مُلك سليمان في خاتمه, وكان اسم الجنيّ صخرا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو داود, قال: ثنا مبارك, عن الحسن ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: شيطانا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو داود, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: شيطانا يقال له آصر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: شيطانا يقال له آصف, فقال له سليمان: كيف تفتنون الناس؟ قال: أرني خاتمك أخبرك. فلما أعطاه إياه نبذه آصف في البحر, فساح سليمان وذهب مُلكه, وقعد آصف على كرسيه, ومنعه الله نساء سليمان, فلم يقربهنّ, وأنكرنه; قال: فكان سليمان يستطعم فيقول: أتعرفوني أطعموني أنا سليمان, فيكذّبونه, حتى أعطته امرأة يوما حوتا يطيب بطنه, فوجد خاتمه في بطنه, فرجع إليه مُلكه, وفر آصف فدخل البحر فارّا.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بنحوه, غير أنه قال في حديثه: فيقول: لو تعرفوني أطعمتموني.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ ) قال: حدثنا قتادة أن سليمان أمر ببناء بيت المقدس, فقيل له: ابنه ولا يسمع فيه صوت حديد, قال: فطلب ذلك فلم يقدر عليه, فقيل له: إن شيطانا في البحر يقال له صخر شبه المارد, قال: فطلبه, وكانت عين في البحر يردها في كلّ سبعة أيام مرّة, فنـزح ماؤها وجعل فيها خمر, فجاء يوم وروده فإذا هو بالخمر, فقال: إنك لشراب طيب, إلا أنك تصبين الحليم, وتزيدين الجاهل جهلا قال: ثم رجع حتى عطش عطشا شديدا, ثم أتاها فقال: إنك لشراب طيب, إلا أنك تصبين الحليم, وتزيدين الجاهل جهلا قال: ثم شربها حتى غلبت على عقله, قال: فأري الخاتم أو ختم به بين كتفيه, فذلّ, قال: فكان مُلكه في خاتمه, فأتى به سليمان, فقال: إنا قد أمرنا ببناء هذا البيت. وقيل لنا: لا يسمعنّ فيه صوت حديد, قال: فأتى ببيض الهدهد, فجعل عليه زجاجة, فجاء الهدهد, فدار حولها, فجعل يرى بيضه ولا يقدر عليه, فذهب فجاء بالماس, فوضعه عليه, فقطعها به حتى أفضى إلى بيضه, فأخذ الماس, فجعلوا يقطعون به الحجارة, فكان سليمان إذا أراد أن يدخل الخلاء أو الحمام لم يدخلها بخاتمه; فانطلق يوما إلى الحمام, وذلك الشيطان صخر معه, وذلك عند مقارفة ذنب قارف فيه بعض نسائه, قال: فدخل الحمام, وأعطى الشيطان خاتمه, فألقاه في البحر, فالتقمته سمكة, ونـزع مُلك سليمان منه, وألقي على الشيطان شبه سليمان; قال: فجاء فقعد على كرسيه وسريره, وسلِّط على ملك سليمان كله غير نسائه; قال: فجعل يقضي بينهم, وجعلوا ينكرون منه أشياء حتى قالوا: لقد فُتِن نبيّ الله; وكان فيهم رجل يشبهونه بعمر بن الخطَّاب في القوّة, فقال: والله لأجربنه; قال: فقال له: يا نبيّ الله, وهو يرى إلا أنه نبيّ الله, أحدنا تصيبه الجَنابة في الليلة الباردة, فيدع الغسل عمدا حتى تطلع الشمس, أترى عليه بأسا؟ قال: لا قال: فبينا هو كذلك أربعين ليلة حتى وجد نبي الله خاتمه في بطن سمكة, فأقبل فجعل لا يستقبله جنيّ ولا طير إلا سجد له, حتى انتهى إليهم ( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: هو الشيطان صخر.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ ) قال: لقد ابتلينا( وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ) قال: الشيطان حين جلس على كرسيه أربعين يوما; قال: كان لسليمان مئة امرأة, وكانت امرأة منهنّ يقال لها جرادة, وهي آثر نسائه عنده, وآمنهن عنده, وكان إذا أجنب أو أتى حاجة نـزع خاتمه, ولم يأتمن عليه أحد من الناس غيرها; فجاءته يوما من الأيام, فقالت: إن أخي بينه وبين فلان خصومة, وأنا أحب أن تقضي له إذا جاءك, فقال لها: نعم, ولم يفعل, فابتُلي وأعطاها خاتمه, ودخل المخرج, فخرج الشيطان في صورته, فقال لها: هاتي الخاتم, فأعطته, فجاء حتى جلس على مجلس سليمان, وخرج سليمان بعد, فسألها أن تعطيه خاتمه, فقالت: ألم تأخذه قبل؟ قال: لا وخرج مكانه تائها; قال: ومكث الشيطان يحكم بين الناس أربعين يوما. قال: فأنكر الناس أحكامه, فاجتمع قرّاء بني إسرائيل وعلماؤهم, فجاءو ا حتى دخلوا على نسائه, فقالوا: إنا قد أنكرنا هذا, فإن كان سليمان فقد ذهب عقله, وأنكرنا أحكامه. قال: فبكى النساء عند ذلك, قال: فأقبلوا يمشون حتى أتوه, فأحدقوا به, ثم نشروا التوراة, فقرءوا; قال: فطار من بين أيديهم حتى وقع على شرفة والخاتم معه, ثم طار حتى ذهب إلى البحر, فوقع الخاتم منه في البحر, فابتلعه حوت من حيتان البحر. قال: وأقبل سليمان في حاله التي كان فيها حتى انتهى إلى صياد من صيادي البحر وهو جائع, وقد اشتدّ جوعه, فاستطعمهم من صيدهم, قال: إني أنا سليمان, فقام إليه بعضهم فضربه بعصا فشجَّه, فجعل يغسل دمه وهو على شاطئ البحر, فلام الصيادون صاحبهم الذي ضربه, فقالوا: بئس ما صنعت حيث ضربته, قال: إنه زعم أنه سليمان, قال: فأعطوه سمكتين مما قد مَذِر عندهم, ولم يشغله ما كان به من الضرر, حتى قام إلى شطّ البحر, فشقّ بطونهما, فجعل يغسل... , فوجد خاتمه في بطن إحداهما, فأخذه فلبسه, فرد الله عليه بهاءه وملكه, وجاءت الطير حتى حامت عليه, فعرف القوم أنه سليمان, فقام القوم يعتذرون مما صنعوا, فقال: ما أحمدكم على عذركم, ولا ألومكم على ما كان منكم, كان هذا الأمر لا بُدّ منه, قال: فجاء حتى أتى ملكه, فأرسل إلى الشيطان فجيء به, وسخر له الريح والشياطين يومئذ, ولم تكن سخرت له قبل ذلك, وهو قوله ( وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ ) قال: وبعث إلى الشيطان, فأتي به, فأمر به فجعل في صندوق من حديد, ثم أطبق عليه فأقفل عليه بقفل, وختم عليه بخاتمه, ثم أمر به, فألقي في البحر, فهو فيه حتى تقوم الساعة, وكان اسمه حبقيق.
وقوله ( ثُمَّ أَنَابَ ) سليمان, فرجع إلى ملكه من بعد ما زال عنه ملكه فذهب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المحاربي, عن عبد الرحمن, عن جُوَيبر, عن الضحاك, في قوله ( ثُمَّ أَنَابَ ) قال: دخل سليمان على امرأة تبيع السمك, فاشترى منها سمكة, فشقّ بطنها, فوجد خاتمه, فجعل لا يمر على شجر ولا حجر ولا شيء إلا سجد له, حتى أتى مُلكه وأهله, فذلك قوله;( ثُمَّ أَنَابَ ) يقول: ثم رجع.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( ثُمَّ أَنَابَ ) وأقبل, يعني سليمان.
Verset 35
Sa parole : « Il dit : Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi un royaume qui ne convienne à personne après moi » : il dit, que Sa mention soit élevée : Salomon dit, implorant son Seigneur : Seigneur, couvre mon péché que j'ai commis entre moi et Toi, ne m'en punis pas, et accorde-moi un royaume que personne ne puisse me ravir comme le démon me l'a ravi auparavant. Et c'est ce qu'ont dit les exégètes. Parmi ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada : « Il dit : Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi un royaume qui ne convienne à personne après moi » : il dit : un royaume que je ne serai pas dépouillé comme je l'ai été. Certains spécialistes de la langue arabe orientaient le sens de « qui ne convienne à personne après moi » vers : qu'il ne soit à personne après moi, comme l'a dit Ibn Ahmar : « Quelle mère de Ghufr sur une colline élevée, / que les pierres plates n'atteignent pas, ni le rocher escarpé, / au sommet d'une hauteur élevée et proéminente, / où ne conviennent ni plaine ni montagne » — signifiant : qu'il n'y ait au-dessus d'elle ni plaine ni montagne plus protectrice qu'elle. Sa parole : « Car c'est Toi le Grand Donateur » : il dit : Tu es Celui qui donne ce que Tu veux à qui Tu veux ; entre Tes mains sont les trésors de toute chose, Tu ouvres ce que Tu veux à qui Tu veux.
📜 Texte arabe source
قوله ( قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) يقول تعالى ذكره: قال سليمان راغبا إلى ربه: ربّ استر عليّ ذنبي الذي أذنبت بيني وبينك, فلا تعاقبني به ( وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) لا يسلبنيه أحدكما كما سلبنيه قبل هذه الشيطان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) يقول: ملكا لا أسلَبه كما سُلبتُه. وكان بعض أهل العربية يوجه معنى قوله ( لا يَنْبَغِي لأحَدٍ مِنْ بَعْدِي ) إلى: أن لا يكون لأحد من بعدي, كما قال ابن أحمر:
مـا أُمُّ غُفْـرٍ عـلى دعْجَـاءَ ذي عَلَقٍ
يَنْفـي القَراميـدَ عنهـا الأعْصَمُ الوَقِلُ
فـي رأْسِ حَلْقـاءَ مِـن عَنقاءَ مُشْرِفةً
لا يَنْبَغــي دُونهـا سَـهْل وَلا جَـبَل (2)
بمعنى: لا يكون فوقها سهل ولا جبل أحصن منها.
وقوله ( إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ ) يقول: إنك وهاب ما تشاء لمن تشاء بيدك خزائن كلّ شيء تفتح من ذلك ما أردت لمن أردت.
-------------------
الهوامش :
(2) البيتان لابن أحمر الباهلي . أنشد أولهما صاحب اللسان في (دعج ، علق) وأنشد الثاني في (علق) ، وقال : دعجاء : هضبة عن أبي عبيدة . والغفر ، بضم أوله وفتحه : ولد الأروية ، والأنثى بالهاء والقراميد في البيت : أولاد الوعول . والقرمود : ذكر الوعول : والقراميد في غير هذا : الصخور وطوابيق الدار والحمامات . وبناء مقرمد : مبني بالآجر أو الحجارة . والأعصم : الوعل الذي في ذراعيه أو أحدهما بياض . والوعل بكسر العين وضمها : الذي يسرع في الصعود في الجبل. وهضبة حلقاء : مصمتة ملساء ، لا نبات فيها . ويقال : هضبة معنقة وعنقاء : إذا كانت مرتفعة طويلة في السماء. ولا ينبغي : أي لا يكون مثلها في سهل أو جبل . وهذا محل الشاهد في البيتين ، وهو مثل قوله تعالى :" هب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي" . قال أبو عبيدة وأنشد البيتين ( الورقة 214 ) لا ينبغي أن يكون فوقها سهل ولا جبل أعز منها أو أحصن منها . ورواية البيت الثاني في ( اللسان : علق ) : لا ينبغي تحريف . وقد مر هذا البيت في شواهد المؤلف مرتين في الجزء ( 16 : 84 ، 131 ) . أ هـ .
Verset 36
L'interprétation de la parole du Très-Haut : « Alors Nous lui avons soumis le vent, qui courait par son ordre, doucement, là où il frappait » (36). Il dit, que Sa mention soit élevée : Nous avons exaucé sa prière et lui avons donné un royaume qui ne convient à personne après lui, « Alors Nous lui avons soumis le vent » à la place des chevaux qui l'avaient distrait de la prière, « qui courait par son ordre, doucement » : c'est-à-dire souple et doux, dérivé de la douceur. Comme nous l'a rapporté Muhammad ibn Abd Allah ibn Bazi', d'après Bishr ibn al-Mufaddal, d'après Awf, d'après al-Hasan : lorsque les chevaux furent présentés au Prophète de Dieu Salomon, paix et salut sur lui, et que leur contemplation le distraya de la prière de l'après-midi jusqu'à ce qu'ils disparaissent derrière le voile, il se mit en colère pour Dieu, ordonna qu'ils soient mutilés, et Dieu lui donna en échange ce qui était plus rapide qu'eux : Il lui soumit le vent qui courait par son ordre, doucement, où il voulait. Il partait le matin d'Élie (Jérusalem), déjeunait à Qazvin, puis repartait de Qazvin et passait la nuit à Kaboul. On m'a rapporté d'après al-Hasan : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd nous a informés, j'ai entendu al-Dahhak dire concernant « Accorde-moi un royaume qui ne convienne à personne après moi » : il a invoqué ce jour-là, et le vent n'était pas encore dans son royaume, ni toute construction ni plongeur parmi les démons. Il invoqua son Seigneur lors de son repentir et de sa demande de pardon, et Dieu lui donna ce qu'il demandait, et son royaume fut complet. Les exégètes ont divergé sur le sens de « doucement » (rukha'an) ; certains ont dit ce que nous avons dit. Parmi ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, d'après Abu Asim, d'après Isa, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant « qui courait par son ordre, doucement » : il dit : agréable. Al-Harith m'a rapporté, d'après al-Hasan, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada : « Alors Nous lui avons soumis le vent qui courait par son ordre, doucement, là où il frappait »...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ (36)
يقول تعالى ذكره: فاستجبنا له دعاءه, فأعطيناه ملكا لا ينبغي لأحد من بعده ( فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ ) مكان الخيل التي شغلته عن الصلاة ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) يعني: رِخوة لينة, وهي من الرخاوة.
كما حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا بشر بن المفضل, قال: ثنا عوف, عن الحسن, أن نبي الله سليمان صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لما عرضت عليه الخيل, فشغله النظر إليها عن صلاة العصر حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ فغضب لله, فأمر بها فعُقرت, فأبدله الله مكانها أسرع منها, سخر الريح تجري بأمره رُخاء حيث شاء, فكان يغدو من إيلياء, ويقيل بقزوين, ثم يروح من قَزْوين ويبيت بكابُل.
حُدثت عن الحسن, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي فإنه دعا يوم دعا ولم يكن في مُلكه الريح, وكل بناء وغواص من الشياطين, فدعا ربه عند توبته واستغفاره, فوهب الله له ما سأل, فتمّ مُلكه.
واختلف أهل التأويل في معنى الرخاء, فقال فيه بعضهم نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) قال: طَيِّبة.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بنحوه.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ ) قال: سريعة طيبة, قال: ليست بعاصفة ولا بطيئة.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( رُخَاءً ) قال: الرخاء اللينة.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا قرة, عن الحسن, في قوله ( رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ ) قال: ليست بعاصفة, ولا الهَيِّنة بين ذلك رُخاء.
وقال آخرون: معنى ذلك: مطيعة لسليمان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن على, عن ابن عباس, قوله ( رُخَاءً ) يقول: مُطيعة له.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) قال: يعني بالرُّخاء: المطيعة.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا أبو النعمان الحكم بن عبد الله, قال: ثنا شعبة, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله ( تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً ) قال: مطيعة.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( رُخَاءً ) يقول: مطيعة.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( رُخَاءً ) قال: طوعا. وقوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) يقول: حيث أراد, من قولهم: أصاب الله بك خيرا: أي أراد الله بك خيرا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ عن ابن عباس, قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) يقول: حيث أراد.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) يقول: حيث أراد, انتهى عليها.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال. ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث شاء.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا أبو النعمان الحكم بن عبد الله, قال: ثنا شعبة, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: إلى حيث أراد.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن بعض أهل العلم, عن وهب بن منبه ( حَيْثُ أَصَابَ ) : أي حيث أراد.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( حَيْثُ أَصَابَ ) قال: حيث أراد.
Verset 37
Sa parole : « Et les démons, tout bâtisseur et plongeur » : il dit, que Sa mention soit élevée : Et Nous lui avons soumis les démons, Nous lui avons donné pouvoir sur eux à la place de ce par quoi Nous l'avions éprouvé avec celui que Nous avons jeté sur son trône parmi eux, il les utilise pour ce qu'il veut de ses œuvres, parmi les bâtisseurs et les plongeurs. Les bâtisseurs parmi eux fabriquent des mihrabs et des statues, les plongeurs lui extraient des bijoux des mers, et d'autres lui taillent des bassins et des marmites, et les rebelles sont enchaînés dans des liens. Comme nous l'a rapporté Bishr, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada : « Et les démons, tout bâtisseur et plongeur » : il dit : ils travaillent pour lui ce qu'il veut de mihrabs et de statues, et des plongeurs extraient des bijoux de la mer.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ ) يقول تعالى ذكره: وسخرنا له الشياطين سلطناه عليها مكان ما ابتُليناه بالذي ألقينا على كرسيّه منها يستعملها فيما يشاء من أعماله من بنَّاء وغوَّاص; فالبُناة منها يصنعون محاريب وتماثيل, والغاصة يستخرجون له الحُلِيّ من البحار, وآخرون ينحتون له جِفانا وقدورا, والمَردَة في الأغلال مُقَرَّنون.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ ) قال: يعملون له ما يشاء من محاريب وتماثيل, وغوّاص يستخرجون الحليّ من البحر .
Verset 38
« Et d'autres encore enchaînés dans des carcans » : il dit : les meneurs des démons dans les chaînes. On m'a rapporté d'après al-Muhâribî, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhâk : « Et les démons, tout bâtisseur et plongeur » : il dit : cela ne faisait pas partie du royaume de Dawûd ; Allah lui donna le royaume de Dawûd et y ajouta le vent, « et les démons, tout bâtisseur et plongeur, et d'autres encore enchaînés dans des carcans » : il dit : dans les chaînes. Muhammad nous a rapporté, dit-il : Ahmad nous a rapporté, dit-il : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, au sujet de Sa parole « les carcans » (al-asfâd) : il dit : on lie les deux mains au cou ; et al-asfâd : pluriel de safad, c'est-à-dire les chaînes.
📜 Texte arabe source
( وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأصْفَادِ ) قال: مردة الشياطين في الأغلال.
حُدثت عن المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ ) قال: لم يكن هذا في ملك داود, أعطاه الله ملك داود وزاده الريح ( وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأصْفَادِ ) يقول: في السلاسل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( الأصْفَادِ ) قال: تجمع اليدين إلى عنقه, والأصفاد: جمع صَفَد وهي الأغلال.
Verset 39
Et Sa parole : « Voici Notre don, sois généreux ou retiens, sans compter » : les exégètes ont divergé sur ce à quoi renvoie « ceci » (hâdhâ) parmi les dons, et quel don est visé par Sa parole : « Notre don ». Certains ont dit : il s'agit du royaume qu'Allah lui a donné. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazîd nous a rapporté, dit-il : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole « Voici Notre don, sois généreux ou retiens, sans compter » : il dit : al-Hasan a dit : le royaume que Nous t'avons donné ; donne ce que tu veux et retiens ce que tu veux. On m'a rapporté d'après al-Muhâribî, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhâk : « Voici Notre don » : voici Notre royaume. Et d'autres ont dit : il voulait par là la soumission des démons à lui, et ils ont dit : le sens du discours est : ce que Nous t'avons donné, de tout bâtisseur et plongeur parmi les démons, et autres, est Notre don. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazîd nous a rapporté, dit-il : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « Voici Notre don, sois généreux ou retiens, sans compter » : il dit : ces démons, retiens celui que tu veux d'entre eux dans tes liens et ton châtiment, ou libère celui que tu veux d'entre eux, en te faisant une faveur auprès de lui ; fais ce que tu veux. Et d'autres ont dit : cela concerne ce qu'il avait reçu comme puissance sur l'union charnelle. * Mention de ceux qui ont dit cela : On m'a rapporté d'après Abû Yûsuf, d'après Sa'îd ibn Tarîf, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbâs, dit-il : Sulaymân avait dans le dos la puissance de cent hommes, et il avait trois cents épouses et neuf cents concubines : « Voici Notre don, sois généreux ou retiens, sans compter ». Et l'avis le plus juste à mon sens est celui que nous avons mentionné d'après al-Hasan et al-Dahhâk, à savoir que par « le don » il entendait ce qu'Allah lui avait donné comme royaume — que Sa mention soit exaltée — car Il a mentionné cela à la suite du récit de la demande de Son prophète Sulaymân, que les prières et le salut d'Allah soient sur lui, d'un royaume qui ne...
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) اختلف أهل التأويل في المشار إليه بقوله ( هَذَا ) من العطاء, وأيّ عطاء أريد بقوله: عَطاؤنا, فقال بعضهم: عني به الملك الذي أعطاه الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, في قوله ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: قال الحسن: الملك الذي أعطيناك فأعط ما شئت وامنع ما شئت.
حدثنا عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( هَذَا عَطَاؤُنَا ) : هذا ملكنا.
وقال آخرون: بل عَنَى بذلك تسخيره له الشياطين, وقالوا: ومعنى الكلام: هذا الذي أعطيناك من كلّ بنّاء وغوّاص من الشياطين, وغيرهم عطاؤنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: هؤلاء الشياطين احبس من شئت منهم فى وثاقك وفي عذابك أو سرِّح من شئت منهم تتخذ عنده يدًا, اصنع ما شئت.
وقال آخرون: بل ذلك ما كان أوتي من القوّة على الجماع.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن أبي يوسف, عن سعيد بن طريف, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال: كان سليمان في ظهره ماءُ مِئَة رجل, وكان له ثلاث مِئَة امرأة وتسع مِئَة سُرِّيَّة ( هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ).
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب القولُ الذي ذكرناه عن الحسن والضحاك من أنه عني بالعطاء ما أعطاه من الملك تعالى ذكره, وذلك أنه جلّ ثناؤه ذكر ذلك عَقِيب خبره عن مسألة نبيه سليمان صلوات الله وسلامه عليه إياه مُلكا لا ينبغي لأحد من بعده, فأخبر أنه سخر له ما لم يُسَخَّر لأحد من بني آدم, وذلك تسخيره له الريح والشياطين على ما وصفت, ثم قال له عزّ ذكره: هذا الذي أعطيناك من المُلك, وتسخيرنا ما سخرنا لك عطاؤنا, ووهبنا لك ما سألتنا أن نهبه لك من الملك الذي لا ينبغي لأحد من بعدك ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ )
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) فقال بعضهم: عنى بذلك. فأعط من شئت ما شئت من الملك الذي آتيناك, وامنع ما شئت منه ما شئت, لا حساب عليك في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال الحسن ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) المُلك الذي أعطيناك, فأعط ما شئت وامنع ما شئت, فليس عليك تبعة ولا حساب.
حُدثت عن المحاربي, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) سأل مُلكا هنيئا لا يُحاسب به يوم القيامة, فقال: ما أعطيت, وما أمسكت, فلا حرج عليك.
حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا أبي, عن سفيان, عن أبيه, عن عكرمة ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: أعط أو أمسك, فلا حساب عليك.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَامْنُنْ ) قال: أعط أو أمسك بغير حساب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أعْتِق من هؤلاء الشياطين الذين سخرناهم لك من الخدمة, أو من الوَثاق ممن كان منهم مُقَرَّنا في الأصفاد مَنْ شئت واحبس من شئت فلا حرج عليك في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) يقول: هؤلاء الشياطين احبس من شئت منهم في وَثاقك وفي عذابك, وسرح من شئت منهم تتخذ عنده يدًا, اصنع ما شئت لا حساب عليك في ذلك.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) يقول: أعتق من الجنّ من شئت, وأمسك من شئت.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: تَمُنّ على من تشاء منهم فتُعْتِقُهُ, وتُمسِك من شئت فتستخدمه ليس عليك في ذلك حساب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: هذا الذي أعطيناك من القوّة على الجماع عطاؤنا, فجامع من شئت من نسائك وجواريك ما شئت بغير حساب, واترك جماع من شئت منهن.
وقال آخرون: بل ذلك من المقدم والمؤخر. ومعنى الكلام: هذا عطاؤنا بغير حساب, فامْنُن أو أمسك. وذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله:" هذا فامنن أو أمسك عطاؤنا بغير حساب ".
وكان بعض أهل العلم بكلام العرب من البصريين يقول في قوله ( بِغَيْرِ حِسَابٍ ) وجهان; أحدهما: بغير جزاء ولا ثواب, والآخر: مِنَّةٍ ولا قِلَّةٍ.
والصواب من القول في ذلك ما ذكرته عن أهل التأويل من أن معناه: لا يحاسب على ما أعطى من ذلك المُلك والسلطان. وإنما قلنا ذلك هو الصواب لإجماع الحجة من أهل التأويل عليه.
Verset 40
Et Sa parole : « Et il a auprès de Nous une place rapprochée et un beau retour » : il dit : Sulaymân a auprès de Nous une proximité, grâce à son retour vers Nous, son repentir et son obéissance envers Nous ; et « un beau retour » : il dit : un beau lieu de retour et de destinée dans l'au-delà. Comme Bishr nous l'a rapporté, dit-il : Yazîd nous a rapporté, dit-il : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « Et il a auprès de Nous une place rapprochée et un beau retour » : c'est-à-dire une destinée. Si quelqu'un nous dit : quel est le sens du désir de Sulaymân vers son Seigneur pour le royaume, alors qu'il est un prophète parmi les prophètes, et que seuls les gens de ce monde qui la préfèrent à l'au-delà désirent le royaume ? Ou quel est le sens de sa demande, quand il Lui demanda un royaume qui ne convient à personne après lui, et quel mal y aurait-il eu à ce que tous ceux après lui reçoivent pareil à ce qu'il avait reçu ? Était-ce par avarice de sa part, n'étant pas de son royaume, qu'il donnait cela à qui le recevait, ou par jalousie envers les gens, comme cela a été rapporté d'al-Hajjâj ibn Yûsuf ; car on rapporte qu'il a lu Sa parole : « Accorde-moi un royaume qui ne convient à personne après moi » et il a dit : il était certes jaloux ! Cela n'est pas du caractère des prophètes ! On lui répondit : quant à son désir vers son Seigneur pour ce qu'il Lui demandait comme royaume, ce n'était pas, si Allah le veut, un désir pour ce monde, mais une volonté de sa part de connaître sa place auprès d'Allah dans Sa réponse à ce qu'il Lui demandait, l'acceptation de son repentir et la réponse à son invocation. Quant à sa demande à son Seigneur d'un royaume qui ne convient à personne après lui, nous avons déjà mentionné précédemment l'avis de ceux qui ont dit : le sens est : accorde-moi un royaume que je ne serai pas dépouillé, comme je l'ai été auparavant. Le sens pour eux est : accorde-moi un royaume que personne après moi ne pourra me ravir. Et cela peut aussi s'entendre au sens de : qui ne convient à personne d'autre que moi parmi les gens de mon temps, et cela serait une preuve et un signe de ma prophétie et que je suis Ton messager envoyé vers eux, car les messagers doivent nécessairement avoir des signes qui les distinguent des autres gens. Et cela peut aussi s'entendre au sens de : accorde-moi un royaume que Tu me réserves, que Tu ne donnes à personne d'autre que moi, comme honneur de Ta part et générosité, pour montrer par là ma place auprès de Toi par rapport aux places des autres ; et il n'y a dans aucune de ces significations quoi que ce soit de ce qu'al-Hajjâj a supposé à ce sujet.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ ) : أي مصير.
إن قال لنا قائل: وما وجه رغبة سليمان إلى ربه في الملك, وهو نبيّ من الأنبياء, وإنما يرغب في الملك أهل الدنيا المؤثِرون لها على الآخرة؟ أم ما وجه مسألته إياه, إذ سأله ذلك مُلكا لا ينبغي لأحد من بعده, وما كان يضرّه أن يكون كلّ من بعده يُؤْتَى مثل الذي أوتي من ذلك؟ أكان به بخل بذلك, فلم يكن من مُلكه, يُعطي ذلك من يعطاه, أم حسد للناس, كما ذُكر عن الحجاج بن يوسف; فإنه ذكر أنه قرأ قوله وَهَبْ لِي مُلْكًا لا يَنْبَغِي لأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي فقال: إن كان لحسودًا, فإن ذلك ليس من أخلاق الأنبياء! قيل: أما رغبته إلى ربه فيما يرغب إليه من المُلك, فلم تكن إن شاء الله به رغبةً في الدنيا, ولكن إرادة منه أن يعلم منـزلته من الله فى إجابته فيما رغب إليه فيه, وقبوله توبته, وإجابته دعاءه.
وأما مسألته ربه مُلكا لا ينبغي لأحد من بعده, فإنا قد ذكرنا فيما مضى قبلُ قولَ من قال: إن معنى ذلك: هب لي مُلكا لا أسلبه كما سلبته قبل. وإنما معناه عند هؤلاء: هب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي أن يَسلُبنيه. وقد يتجه ذلك أن يكون بمعنى: لا ينبغي لأحد سواي من أهل زماني, فيكون حجة وعَلَما لي على نبوتي وأني رسولك إليهم مبعوث, إذ كانت الرسل لا بد لها من أعلام تفارق بها سائر الناس سواهم. ويتجه أيضا لأن يكون معناه: وهب لي ملكا تخُصُّني به, لا تعطيه أحدا غيري تشريفا منك لي بذلك, وتكرمة, لتبين منـزلتي منك به من منازل من سواي, وليس في وجه من هذه الوجوه مما ظنه الحجاج في معنى ذلك شيء.
Verset 41
L'exégèse de la parole du Très-Haut : « Et mentionne Notre serviteur Ayyûb, quand il appela son Seigneur : "Le diable m'a touché par la peine et le tourment" » (41). Il dit — que Sa mention soit exaltée — à Son prophète Muhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui : « Et mentionne », ô Muhammad, « Notre serviteur Ayyûb, quand il appela son Seigneur », cherchant secours auprès de Lui contre ce qui l'avait frappé comme épreuve : « Ô mon Seigneur, le diable m'a touché par la peine » (bi-nusb). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « bi-nusb » : la plupart des lecteurs des régions, à l'exception d'Abû Ja'far le lecteur, l'ont lu « bi-nusb » avec la damma sur le nûn et le sukûn sur le sâd ; Abû Ja'far l'a lu avec la damma sur le nûn et le sâd tous deux, et on a rapporté de lui avec la fat-ha sur le nûn et le sâd ; et nusb et nasab sont comme huzn et hazan, 'udm et 'adam, rushd et rashad, sulb et salab. Al-Farrâ' disait : quand son début est marqué par la damma, on ne le charge pas, car ils les ont faits sur deux formes : quand ils ouvrent son début, ils le chargent, et quand ils marquent son début par la damma, ils l'allègent. Il dit : un Arabe m'a récité : « Si la mère d'al-Humaydayn a envoyé un porteur, elle a certes été enrichie sans misère ni gêne » — de leur parole : jahida 'ayshuhu : quand il est devenu étroit et dur ; il dit : quand il a dit juhd, il l'a allégé. Et certains savants de la langue arabe de Basra ont dit : al-nasab est du tourment. Il dit : les Arabes disent : ansabanî : il m'a tourmenté et m'a accablé. Il dit : et certains disent : nasabanî, et il a cité comme preuve la parole de Bishr ibn Abî Khâzim : « Un tourment (nasb) d'Umayma t'a accablé, comme un affligé qui n'a pas oublié et qui oubliera » — il dit : il veut dire par al-nasb : l'épreuve et le mal ; et de cela vient la parole de Nâbigha des Banû Dhubyân : « Occupe-toi de mon souci, ô Umayma, accablant, et d'une nuit que je traverse aux étoiles lentes »...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاذْكُرْ عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ (41)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( وَاذْكُرْ ) أيضا يا محمد عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ ) مستغيثا به فيما نـزل به من البلاء: يا ربّ( أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ ) فاختلفت القرّاء في قراءة قوله ( بِنُصْبٍ ) فقرأته عامة قرّاء الأمصار خلا أبي جعفر القارئ: ( بِنُصْبٍ ) بضم النون وسكون الصاد, وقرأ ذلك أبو جعفر: بضم النون والصاد كليهما, وقد حُكي عنه بفتح النون والصاد; والنُّصْب والنَّصَب بمنـزلة الحُزْن والحَزَن, والعُدم والعَدَم, والرُّشْد والرَّشَد, والصُّلْب والصَّلَب. وكان الفرّاء يقول: إذا ضُمّ أوّله لم يثقل, لأنهم جعلوهما على سِمَتين: إذا فتحوا أوّله ثقّلوا, وإذا ضمّوا أوّله خففوا. قال: وأنشدني بعض العرب:
من قولهم: جَحِد عيشه: إذا ضاق واشتدّ; قال: فلما قال جُحْد خَفَّف.
وقال بعض أهل العلم بكلام العرب من البصريين: النَّصُب من العذاب. وقال: العرب تقول: أنصبني: عذّبني وبرّح بي. قال: وبعضهم يقول: نَصَبَني, واستشهد لقيله ذلك بقول بشر بن أبي خازم:
وقال: يعني بالنَّصْب: البلاء والشرّ; ومنه قول نابغة بني ذُبيان:
كِــلِيني لِهَــمّ يـا أمَيْمَـةَ نـاصِبِ
وَلَيْــلٍ أُقاسِــيهِ بَطـيءِ الكَـوَاكِب (5)
--------------------
الهوامش :
(3) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 280) . قال : وقوله : (بنصب وعذاب" : اجتمعت القراء على ضم النون من نصب وتخفيفها ( أي الكلمة بتسكين وسطها ) ، وذكروا أن أبا جعفر المدني قرأ :" بنصب وعذاب" بنصب النون والصاد . وكلاهما في التفسير واحد . وذكروا أنه المرض ، وما أصابه من العناء فيه . والنصب بمنزلة الحزن والحزن ، والعدم والعدم ، والرشد والرشد ، والصلب والصلب : إذا خفف ضم أوله ، ولم يثقل ، لأنهم جعلوها على سمتين . إذا فتحوا أوله ، ثقلوا ، وإذا ضموا أوله خففوا قال : وأنشدني بعض العرب :"لئن بعثت أم الحميدين ... البيت" . قال : والعرب تقول : جحد عيشهم جحدا : إذا ضاف واشتد . فلما قال حجد ، وضم أوله خفف . فابن على هذا ما رأيت من هاتين اللغتين . أ هـ . قلت : والمائر الذي يجلب الميرة .
(4) البيت لبشر بن أبي حازم" مجاز القرآن لآبي عبيدة ( الورقة 215 ) قال :" بنصب وعذاب" : قال بشر بن أبي حازم" ... البيت" . وقال النابغة :" كليني لهم يا أميمة ناصب .... البيت" ثم قال بعد البيتين : تقول العرب : أنصبني : أي عذبني وبرح بي . وبعضهم يقول : نصبني . والنصب : إذا فتحت وحركت حروفها ، كانت من الإعياء . والنصب إذا فتح أولها وأسكن ثانيها : واحد أنصاب الحرم ، وكل شيء نصبته وجعلته علما . يقال : لأنصبنك نصب العود .
(5) البيت للنابغة الذبياني (مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا طبعة الحبلي ص 159 ) قال شارحه : كليني : دعيني . وأميمة بالفتح ( والأحسن بالضم ) : منادى . قال الخليل : من عادة العرب أن تنادى المؤنت بالترخيم ، فلما لم يرخم هنا (بسبب الوزن) : أجراها على لفظها مرخمة ، وأتى بها بالفتح . وناصب : متعب . وبطيء الكواكب : أى لا تغور كواكبه ، وهي كناية عن الطول ، لأن الشاعر كان قلقا . أ هـ . وقد تقدم ذكر البيت في شرح الشاهد الذي قبله ، عن أبي عبيدة لأن موضع الشاهد فيهما مشترك.
Verset 42
Bishr ibn Âdam m'a rapporté, dit-il : Abû Qutayba nous a rapporté, dit-il : Abû Hilâl nous a rapporté, dit-il : j'ai entendu al-Hasan, au sujet de la parole d'Allah : « Frappe le sol de ton pied » : il frappa le sol de son pied, et une source jaillit ; il s'y lava, puis marcha environ quarante coudées, puis frappa le sol de son pied, et une source jaillit ; il en but. C'est cela Sa parole : « Frappe le sol de ton pied : voici une eau fraîche pour te laver et une boisson ». Et par Sa parole « pour te laver » (mughtasal), il veut dire : ce dont on se lave comme eau ; on dit de cela : c'est un mughtasal, et un ghâsûl pour ce dont on se lave comme eau. Et Sa parole « et une boisson » (wa sharâb) : il veut dire : et on en boit ; et l'endroit où l'on se lave est appelé mughtasal.
📜 Texte arabe source
حدثني بشر بن آدم, قال: ثنا أبو قُتيبة, قال: ثنا أبو هلال, قال: سمعت الحسن, في قول الله:( ارْكُضْ بِرِجْلِكَ ) فركض برجله, فنبعت عين فاغتسل منها, ثم مشى نحوا من أربعين ذراعا, ثم ركض برجله, فنبعت عين, فشرب منها, فذلك قوله ( ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ )
وعنى بقوله ( مُغْتَسَلٌ ) : ما يُغْتَسل به من الماء, يقال منه: هذا مُغْتَسل, وغسول للذي يَغْتسل به من الماء. وقوله ( وَشَرَابٌ ) يعني: ويشرب منه, والموضع الذي يغتسل فيه يسمى مغتسلا.
Verset 43
Parole sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous lui donnâmes sa famille et, avec eux, des gens semblables, par miséricorde de Notre part et comme rappel pour les doués d'intelligence » (43). Les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole « Et Nous lui donnâmes sa famille et, avec eux, des gens semblables » — Nous avons déjà mentionné leur divergence et l'opinion correcte à ce sujet dans la sourate Al-Anbiyâ', ce qui nous dispense de la répéter ici. L'interprétation du discours est donc : Il se lava et but, puis Nous le soulageâmes de l'épreuve où il se trouvait, et Nous lui donnâmes sa famille — épouse et enfants — « et, avec eux, des gens semblables, par miséricorde de Notre part » envers lui et par compassion, « et comme rappel » c'est-à-dire : une exhortation pour les doués d'intelligence, afin qu'ils en tirent leçon et se repentent. Et Yûnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Nâfi' ibn Yazîd nous a informés, d'après 'Uqayl, d'après Ibn Shihâb, d'après Anas ibn Mâlik, que le Messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : « Le prophète d'Allah Ayyûb (Job) resta dans son épreuve dix-huit ans, et les proches comme les lointains l'abandonnèrent, sauf deux hommes parmi ses frères qui étaient les plus proches de lui ; ils venaient à lui matin et soir. L'un dit à son compagnon : Sache, par Allah, qu'Ayyûb a commis un péché que personne parmi les mondes n'a commis. Son compagnon lui dit : Qu'est-ce donc ? Il dit : Depuis dix-huit ans, Allah ne lui a pas fait miséricorde en dissipant ce qui l'afflige. Lorsqu'ils revinrent à lui, l'homme ne put se retenir et lui mentionna cela. Ayyûb dit : Je ne sais pas ce que tu dis, mais Allah sait que je passais devant deux hommes qui se disputaient et mentionnaient Allah, et je retournais chez moi pour expier pour eux, par crainte qu'Allah ne soit mentionné qu'en toute justice. » Il dit : « Et il sortait pour son besoin, et quand il l'avait satisfait, sa femme tenait sa main jusqu'à ce qu'il arrive. Un jour, il tarda... »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنَّا وَذِكْرَى لأُولِي الأَلْبَابِ (43)
اختلف أهل التأويل في معنى قوله ( وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ ) وقد ذكرنا اختلافهم في ذلك والصواب من القول عندنا فيه في سورة الأنبياء بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. فتأويل الكلام: فاغتسل وشرب, ففرجنا عنه ما كان فيه من البلاء, ووهبنا له أهله, من زوجة وولد ( وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنَّا ) له ورأفة ( وَذِكْرَى ) يقول: وتذكيرا لأولي العقول, ليعتبروا بها فيتعظوا.
وقد حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني نافع بن يزيد, عن عقيل, عن ابن شهاب, عن أنس بن مالك, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال:" إنَّ نَبِيَّ الله أيُّوبَ لَبِثَ بِهِ بَلاؤهُ ثَمانِيَ عَشْرَة سَنَة, فَرَفَضَه القَرِيبُ وَالبَعِيدُ, إلا رَجُلانِ مِنْ إخْوَانِهِ كانا مِنْ أخَصّ إخْوَانِهِ بِهِ, كَانَا يَغْدُوانِ إلَيْهِ ويَرُوحانِ, فَقالَ أحَدُهُما لِصَاحِبه: تَعْلَم والله لَقَدْ أذْنَبَ أيُّوبُ ذَنْبًا ما أذْنَبَهُ أحَدٌ مِنَ العَالَمِينَ, قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ: ومَا ذَاكَ؟ قَالَ: مِنْ ثَمانِيَ عَشْرَةَ سَنَةً لَمْ يَرْحَمْهُ الله فَيَكْشِفَ ما بِهِ; فَلَمَّا رَاحا إلَيْهِ لَمْ يَصْبِر الرَّجُلُ حتَّى ذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ, فقَالَ أيَّوُّبُ: لا أدْرِي ما تَقُولُ, غَيرَ أنَّ الله يَعْلَمُ أنِّي كُنْتُ أمُرُّ على الرُّجُلَيْنِ يَتَنازَعانِ فَيَذْكُرَانِ الله, فَأَرْجِعَ إلى بَيْتِي فَأكفِّرُ عَنْهُما كَرَاهِيَةَ أنْ يُذْكَرَ الله إلا في حَقّ" ; قال: " وكان يَخْرُجُ إلى حاجَتِهِ, فإذَا قَضَاها أمْسَكَت امْرأُتُه بِيَدِهِ حتى يَبْلُغ فَلَما كانَ ذاتَ يَوْمٍ أبْطَأُ عَلَيْها, وأوحِيَ إلى أيُّوب في مَكانِهِ: ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ فاسْتَبطأتَهُ, فَتَلقتهُ تَنْظُرُ, فأقْبَلَ عَلَيْهَا قَدْ أذْهَبَ الله ما بِهِ مِنَ البَلاءِ, وَهُوَ عَلى أحْسَنِ ما كانَ . فَلَمَّا رَأتْهُ قَالَتْ: أيْ بارَكَ الله فِيكَ, هَلْ رَأَيْتَ نَبِيَّ الله هَذَا المُبْتَلى, فوالله على ذلك ما رَأَيْتُ أحَدًا أشْبَهَ بِهِ منْكَ إذْ كانَ صحيحا؟ قال: فإنّي أنا هُوَ ، قال: وكانَ لَهُ أنْدرَانِ: أنْدَرٌ للْقَمْحِ, وأنْدَرٌ للشَّعِيرِ, فَبَعَثَ الله سَحَابَتَيْنِ, فَلَمَّا كانَتْ إحْداهُما على أنْدَرِ القَمْحِ, أفْرَغَتْ فِيهِ الذَّهَبَ حتى فاضَ, وأفرغَتِ الأخْرَى في أنْدَرِ الشَّعِيرِ الوَرِق حتى فاضَ .
" حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَوَهَبْنَا لَهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ ) قال: قال الحسن وقتادة: فأحياهم الله بأعيانهم, وزادهم مثلهم .
حدثني محمد بن عوف, قال: ثنا أبو المغيرة, قال: ثنا صفوان, قال: ثنا عبد الرحمن بن جُبَير, قال: لما ابتُلي نبيّ الله أيوب صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بماله وولده وجسده, وطُرح في مَزْبَلة, جعلت امرأته تخرج تكسب عليه ما تطعمه, فحسده الشيطان على ذلك, وكان يأتي أصحاب الخبز والشويّ الذين كانوا يتصدّقون عليها, فيقول: اطردوا هذه المرأة التي تغشاكم, فإنها تعالج صاحبها وتلمسه بيدها, فالناس يتقذّرون طعامكم من أجل أنها تأتيكم وتغشاكم على ذلك; وكان يلقاها إذا خرجت كالمحزون لمَا لقي أيوب, فيقول: لَجَّ صاحبك, فأبى إلا ما أتى, فوالله لو تكلم بكلمة واحدة لكشف عنه كلّ ضرّ, ولرجع إليه ماله وولده, فتجيء, فتخبر أيوب, فيقول لها: لقيك عدوّ الله فلقنك هذا الكلام; ويلك, إنما مثلك كمثل المرأة الزانية إذا جاء صديقها بشيء قبلته وأدخلته, وإن لم يأتها بشيء طردته, وأغلقت بابها عنه! لما أعطانا الله المال والولد آمنا به, وإذا قبض الذي له منا نكفر به, ونبدّل غيره ! إن أقامني الله من مرضي هذا لأجلدنَّك مئةً, قال: فلذلك قال الله: ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلا تَحْنَثْ )
Verset 44
Et Sa parole « Et prends dans ta main un faisceau » (44) — Il dit : Nous dîmes à Ayyûb : Prends dans ta main un faisceau, c'est-à-dire ce qu'on rassemble d'une chose, comme une botte d'herbe fraîche, et la pleine paume de la main d'arbres, d'herbes, de grappes et autres choses semblables qui poussent sur une tige. De là vient la parole de 'Awf ibn al-Khari' : « Et plus bas que moi, une colline que j'ai attachée / Et j'ai jeté un faisceau de plantes odorantes. » Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l'ont dit : 'Alî m'a rapporté, disant : 'Abd Allah ibn Sâlih m'a rapporté, disant : Mu'âwiya m'a rapporté d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, sur Sa parole « Et prends dans ta main un faisceau » — il dit : une botte. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, sur Sa parole « Et prends dans ta main un faisceau, puis frappe avec, et ne viole pas ton serment » — il dit : Il lui fut ordonné de prendre un faisceau d'herbe fraîche équivalant à ce sur quoi il avait juré, et de frapper avec. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Yamân nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après 'Atâ', sur Sa parole « Et prends dans ta main un faisceau » — il dit : des branches fraîches. Abû Hishâm al-Rifâ'î nous a rapporté, disant : Yahyâ nous a rapporté, d'après Ismâ'îl ibn Ibrâhîm ibn al-Muhâjir, d'après son père, d'après Mujâhid, d'après Ibn 'Abbâs, sur « Et prends dans ta main un faisceau » — il dit : c'est le tamaris. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, sur « Et prends dans ta main un faisceau » ... le verset — il dit : Sa femme lui avait présenté une affaire, et Iblîs l'avait sollicitée pour quelque chose, en disant : Si tu disais telle et telle chose — et c'est l'angoisse qui l'y avait poussée. Alors le prophète d'Allah jura : Si Allah le guérit, il la fouettera...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) يقول: وقلنا لأيوب: خذ بيدك ضغثا, وهو ما يجمع من شيء مثل حزمة الرُّطْبة, وكملء الكفّ من الشجر أو الحشيش والشماريخ ونحو ذلك مما قام على ساق; ومنه قول عوف بن الخَرِع:
وأسْــفَل مِنِّـي نَهْـدَةٌ قَـدْ رَبَطْتُهـا
وألْقَيْـتُ ضِغْثـا مِـن خَـلا متَطَيِّـبِ (1)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثني عبد الله بن صالح, قال: ثني معاوية عن عليّ عن ابن عباس, قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) يقول: حُزْمة.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلا تَحْنَثْ ) قال: أمر أن يأخذ ضغثا من رطبة بقدر ما حلف عليه فيضرب به.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن يمان, عن ابن جُرَيج, عن عطاء, في قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) قال: عيدانا رطبة.
حدثنا أبو هشام الرفاعيّ, قال: ثنا يحيى, عن إسماعيل بن إبراهيم بن المهاجر, عن أبيه, عن مجاهد, عن ابن عباس ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) قال: هو الأثْل.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) .. الآية, قال: كانت امرأته قد عَرَضت له بأمر, وأرادها إبليس على شيء, فقال: لو تكلمت بكذا وكذا, وإنما حملها عليها الجزع, فحلف نبي الله: لِئن الله شفاه ليجلِدنَّها مئة جلدة; قال: فأمر بغصن فيه تسعة وتسعون قضيبا, والأصل تكملة المِئَة, فضربها ضربة واحدة, فأبرّ نبيُّ الله, وخَفَّفَ الله عن أمَتِهِ, والله رحيم.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا ) يعني: ضِغْثا من الشجر الرَّطْب, كان حلف على يمين, فأخذ من الشجر عدد ما حلف عليه, فضرب به ضَرْبة واحدة, فبرّت يمينه, وهو اليوم في الناس يمين أيوب, من أخذ بها فهو حسن.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ وَلا تَحْنَثْ ) قال: ضِغْثا واحدا من الكلأ فيه أكثر من مِئَة عود, فضرب به ضربة واحدة, فذلك مِئَة ضربة.
حدثني محمد بن عوف, قال: ثنا أبو المغيرة, قال: ثنا صفوان, قال: ثنا عبد الرحمن بن جُبَير ( وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثًا فَاضْرِبْ بِهِ ) يقول: فاضرب زوجتك بالضِّغْث, لتَبرّ في يمينك التي حلفت بها عليها أن تضربها( وَلا تَحْنَثْ ) يقول: ولا تحنَثْ في يمينك.
وقوله ( إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ ) يقول: إنا وجدنا أيوب صابرا على البلاء, لا يحمله البلاء على الخروج عن طاعة الله, والدخول في معصيته ( نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ) يقول: إنه على طاعة الله مقبل, وإلى رضاه رجَّاع.
-----------------------------
الهوامش :
(1) البيت لعوف بن الخرع (مجاز القرآن لأبى عبيدة الورقة 215 - ب) ويؤيد أنه في معجم الشعراء : عوف بن عطية بن الخرع ، وكذا في التاج . قال أبو عبيدة عند تفسير قوله تعالى :" وخذ بيدك ضعثا : وهو ملء الكف من الشجر أو الحشيش والشماريخ وما أشبه ذلك ، قال عوف بن الخرع :" واسفل منى ... البيت" . وفي اللسان : وفرس نهد جسيم مشرف وقيل النهد الضخم القوى والأنثى نهدة . والخلا : الرطب من الحشيش ( مثل البرسيم ، أو هو البرسيم ) .
Verset 45
Parole sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et mentionne Nos serviteurs Ibrâhîm, Ishâq et Ya'qûb, doués de force et de clairvoyance » (45). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « Nos serviteurs » — la plupart des lecteurs des régions l'ont lu « Et mentionne Nos serviteurs » au pluriel, sauf Ibn Kathîr, dont on rapporte qu'il l'a lu « Et mentionne Notre serviteur » au singulier, comme s'il orientait le discours vers le fait qu'Ishâq et Ya'qûb sont de la descendance d'Ibrâhîm, et qu'ils ont été mentionnés après lui. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn 'Uyayna nous a rapporté, d'après 'Amr, d'après 'Atâ', qui a entendu Ibn 'Abbâs lire : « Et mentionne Notre serviteur, Ibrâhîm » — il dit : Ibrâhîm seul est mentionné, puis sa descendance est mentionnée après lui. La lecture correcte à ce sujet est celle du pluriel, car Ibrâhîm, Ishâq et Ya'qûb sont une explication des serviteurs et une clarification, en raison du consensus des lecteurs autorisés. Et Sa parole « doués de force et de clairvoyance » — par « force » (al-aydî), il entend la puissance ; il dit : des gens de force pour adorer Allah et Lui obéir. Et par « clairvoyance » (al-absâr), il entend qu'ils sont doués de la vue des cœurs, c'est-à-dire : doués d'intelligence pour la vérité. Les exégètes ont divergé sur son interprétation — certains ont dit ce que nous avons dit. — Mention de ceux qui l'ont dit : 'Alî m'a rapporté, disant : Abû Sâlih nous a rapporté, disant : Mu'âwiya m'a rapporté, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, sur Sa parole « doués de force » — il dit : doués de force et d'adoration, et « de clairvoyance » — il dit : la compréhension dans la religion. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, sur Sa parole...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الأَيْدِي وَالأَبْصَارِ (45)
اختلفت القرّاء في قراءة قوله ( عِبَادِنَا ) فقرأته عامة قرّاء الأمصار: ( وَاذْكُرْ عِبَادَنَا ) على الجماع غير ابن كثير, فإنه ذكر عنه أنه قرأه:" واذكر عبدنا " على التوحيد, كأنه يوجه الكلام إلى أن إسحاق ويعقوب من ذرّية إبراهيم, وأنهما ذُكِرا من بعده.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن عطاء, سمع ابن عباس يقرأ:" واذكر عبدنا إن إبراهيم " قال: إنما ذكر إبراهيم, ثم ذُكِر ولده بعده.
والصواب عنده من القراءة في ذلك, قراءة من قرأه على الجماع, على أن إبراهيم وإسحاق ويعقوب بيان عن العباد, وترجمة عنه, لإجماع الحجة من القرّاء عليه.
وقوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) ويعني بالأيدي: القوّة, يقول: أهل القوّة على عبادة الله وطاعته. ويعني بالأبصار: أنهم أهل أبصار القلوب, يعني به: أولى العقول (2) للحقّ.
وقد اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك, فقال بعضهم في ذلك نحوًا مما قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( أُولِي الأيْدِي ) يقول: أولي القوّة والعبادة, والأبْصَارِ يقول: الفقه في الدين.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: فضِّلوا بالقوّة والعبادة.
حدثني محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن منصور أنه قال في هذه الآية ( أُولِي الأيْدِي ) قال: القوّة.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بَزّة, عن مجاهد, في قوله ( أُولِي الأيْدِي ) قال: القوّة في أمر الله.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد ( أُولِي الأيْدِي ) قال: الأيدي: القوّة في أمر الله,( وَالأبْصَارَ ) : العقول.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: القوّة في طاعة الله,( وَالأبْصَارَ ) : قال: البصر في الحقّ.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) يقول: أعطوا قوة في العبادة, وبصرًا في الدين.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: الأيدي: القوّة في طاعة الله, والأبصار: البصر بعقولهم في دينهم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد, في قوله ( أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ ) قال: الأيدي: القوّة, والأبصار: العقول.
فإن قال لنا قائل: وما الأيدي من القوّة, والأيدي إنما هي جمع يد, واليد جارحة, وما العقول من الأبصار, وإنما الأبصار جمع بصر؟ قيل: إن ذلك مثل, وذلك أن باليد البطش, وبالبطش تُعرف قوّة القويّ, فلذلك قيل للقويّ: ذو يَدٍ; وأما البصر, فإنه عنى به بصر القلب, وبه تنال معرفة الأشياء, فلذلك قيل للرجل العالم بالشيء: يصير به. وقد يُمكن أن يكون عَنى بقوله (أُولِي الأَيْدِي) : أولي الأيدي عند الله بالأعمال الصالحة, فجعل الله أعمالهم الصالحة التي عملوها في الدنيا أيديا لهم عند الله تمثيلا لها باليد, تكون عند الرجل الآخر.
وقد ذُكر عن عبد الله أنه كان يقرؤه: " أولى الأيدِ" بغير ياء, وقد يُحتمل أن يكون ذلك من التأييد, وأن يكون بمعنى الأيدي, ولكنه أسقط منه الياء, كما قيل: يَوْمَ يُنَادِي الْمُنَادِ .
Verset 46
Et Sa parole (qu'Il soit exalté et glorifié) : « Nous les avons purifiés par une pure pensée : le rappel de la Demeure » (46) — Il dit (que Son rappel soit exalté) : Nous les avons distingués par une particularité : le rappel de la Demeure (l'au-delà). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « par une pure pensée : le rappel de la Demeure » — la plupart des lecteurs de Médine l'ont lu « par une pure pensée du rappel de la Demeure » avec l'annexion de « pure pensée » à « rappel de la Demeure », au sens où ils ont été purifiés par la pure pensée du rappel — et le rappel, ainsi lu, n'est pas la chose pure, comme le superbe, si on lit « sur tout cœur superbe » avec l'annexion du cœur au superbe, c'est celui qui a le cœur et non le cœur lui-même. Et la plupart des lecteurs de l'Irak l'ont lu « par une pure pensée : le rappel de la Demeure » avec la tanwîn sur « pure pensée » et en faisant du rappel un qualificatif, comme si la Demeure était la chose pure — ils ont donc fait du rappel, qui est défini, un qualificatif de « pure pensée », qui est indéfini, comme on dit : « quel mauvais retour : la Géhenne », où la Géhenne, définie, qualifie le retour, indéfini. L'opinion correcte à ce sujet, selon moi, est que ce sont deux lectures répandues parmi les lecteurs des régions, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. Les exégètes ont divergé sur son interprétation — certains ont dit : Son sens est : Nous les avons purifiés par une pure pensée qui est le rappel de la Demeure, c'est-à-dire qu'ils rappelaient aux gens la Demeure dernière, les appelaient à l'obéissance d'Allah et à œuvrer pour la Demeure dernière. — Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, sur « Nous les avons purifiés par une pure pensée : le rappel de la Demeure » — il dit : C'est par cela qu'Allah les a purifiés ; ils appelaient à l'au-delà et à Allah. Et d'autres ont dit : Son sens est qu'Il les a purifiés par leur œuvre pour l'au-delà et leur rappel de celle-ci. — Mention de ceux qui l'ont dit : 'Alî ibn al-Hasan al-Azdî m'a rapporté, disant : Yahyâ ibn Yamân nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujâhid, sur Sa parole « Nous les avons purifiés par une pure pensée : le rappel de la Demeure...
📜 Texte arabe source
وقوله عَزّ وجلّ: ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ) يقول تعالى ذكره: إنا خصصناهم بخاصة: ذكر الدار.
واختلف القرّاء في قراءة قوله ( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) فقرأته عامة قرّاء المدينة: " بخالصة ذكرى الدار " بإضافة خالصة إلى ذكرى الدار, بمعنى: أنهم أخلصوا بخالصة الذكرى, والذكرى إذا قُرئ كذلك غير الخالصة, كما المتكبر إذا قُرئ: عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ بإضافة القلب إلى المتكبر, هو الذي له القلب وليس بالقلب. وقرأ ذلك عامة قرّاء العراق:( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) بتنوين قوله ( خَالِصَةً ) وردّ ذكرى عليها, على أن الدار هي الخالصة, فردّوا الذكر وهي معرفة على خالصة, وهي نكرة, كما قيل: لشرّ مآب: جهنم, فرد جهنم وهي معرفة على المآب وهي نكرة.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مستفيضتان في قَرَأَة الأمصار, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقد اختلف أهل التأويل, في تأويل ذلك, فقال بعضهم: معناه: إنا أخلصناهم بخالصة هي ذكرى الدار: أي أنهم كانوا يذَكِّرون الناس الدار الآخرة, ويدعونهم إلى طاعة الله, والعمل للدار الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: بهذه أخلصهم الله, كانوا يدعون إلى الآخرة وإلى الله.
وقال آخرون: معنى ذلك أنه أخلصهم بعملهم للآخرة وذكرهم لها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ بن الحسن الأزدي, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, في قوله ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: بذكر الآخرة فليس لهم همّ غيرها.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: بذكرهم الدار الآخرة, وعملهم للآخرة.
وقال آخرون: معنى ذلك: إنا أخلصناهم بأفضلِ ما في الآخرة; وهذا التأويل على قراءة من قرأه بالإضافة. وأما القولان الأوّلان فعلى تأويل قراءة من قرأه بالتنوين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:" إنا أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار " قال: بأفضل ما في الآخرة أخلصناهم به, وأعطيناهم إياه; قال: والدار: الجنة, وقرأ: تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ قال: الجنة, وقرأ: وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ قال: هذا كله الجنة, وقال: أخلصناهم بخير الآخرة.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: خالصة عُقْبَى الدار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا أبي, عن شريك, عن سالم الأفطس, عن سعيد بن جُبَير ( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) قال: عُقبى الدار.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بخالصة أهل الدار.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن ابن أبي زائدة, عن ابن جُرَيج, قال: ثني ابن أبي نجيح, أنه سمع مجاهدا يقول:( بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ ) هم أهل الدار; وذو الدار, كقولك: ذو الكلاع, وذو يَزَن.
وكان بعض أهل العلم بكلام العرب من البصريين يتأوّل ذلك على القراءة بالتنوين ( بِخَالِصَةٍ ) عمل في ذكر الآخرة.
وأولى الأقوال بالصواب في ذلك على قراءة من قرأه بالتنوين أن يقال: معناه: إنا أخلصناهُمْ بخالصة هي ذكرى الدار الآخرة, فعملوا لها في الدنيا, فأطاعوا الله وراقبوه; وقد يدخل في وصفهم بذلك أن يكون من صفتهم أيضا الدعاء إلى الله وإلى الدار الآخرة, لأن ذلك من طاعة الله, والعمل للدار الآخرة, غير أن معنى الكلمة ما ذكرت. وأما على قراءة من قرأه بالإضافة, فأن يقال: معناه: إنا أخلصناهم بخالصة ما ذكر في الدار الآخرة; فلمَّا لم تُذْكر " في" أضيفت الذكرى إلى الدار كما قد بيَّنا قبل في معنى قوله لا يَسْأَمُ الإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وقوله بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إِلَى نِعَاجِهِ
------------------
الهوامش :
(2) لعل العبارة قد سقط منهما كلمة" والأبصار" . كما يفهم مما قبله ، ومما يجيء .
Verset 47
Et Sa parole « Et ils sont, auprès de Nous, parmi les élus, les meilleurs » (47) — Il dit : Et ces gens que Nous avons mentionnés sont, auprès de Nous, parmi ceux que Nous avons élus pour le rappel de l'au-delà, les meilleurs, ceux que Nous avons choisis pour Notre obéissance et Notre message à Nos créatures.
📜 Texte arabe source
وقوله (وَإِنَّهُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الأَخْيَارِ) يقول: وإن هؤلاء الذين ذكرنا عندنا لمن الذين اصطفيناهم لذكرى الآخرة الأخيار, الذين اخترناهم لطاعتنا ورسالتنا إلى خلقنا.
Verset 48
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et mentionne Ismaël, al-Yasaʿ et Dhu l-Kifl, et chacun était parmi les meilleurs » (48). Il dit, qu'Allah exalte Sa mention, à Son Prophète, paix et salut sur lui : Mentionne, ô Muhammad, Ismaël, al-Yasaʿ et Dhu l-Kifl, et ce qu'ils ont enduré dans l'obéissance à Allah ; prends-les pour modèles, suis leur voie dans la patience face à ce qui t'atteint pour Allah, et dans l'exécution de la transmission de Son message. Nous avons déjà exposé auparavant, dans ce livre, des récits sur Ismaël, al-Yasaʿ et Dhu l-Kifl, ce qui dispense de les répéter ici. Et « al-kifl » en langue arabe signifie : la part et la fortune.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاذْكُرْ إِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَذَا الْكِفْلِ وَكُلٌّ مِنَ الأَخْيَارِ (48)
يقول تعالى ذكره لنبيه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: واذكر يا محمد إسماعيل واليسع وذا الكفل, وما أبلوا في طاعة الله, فتأسَّ بهم, واسلك منهاجَهم في الصبر على ما نالك في الله, والنفاذ لبلاغ رسالته. وقد بينا قبل من أخبار إسماعيل واليسع وذا الكفل فيما مضى من كتابنا هذا ما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. والكِفْل في كلام العرب: الحظّ والجَدّ.
Verset 49
Et Sa parole : « Ceci est un rappel » — Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Ce Coran que Nous t'avons révélé, ô Muhammad, est un rappel pour toi et pour ton peuple ; Nous t'avons rappelé, toi et eux, par lui. Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, dit : Aḥmad ibn al-Mufaḍḍal nous a rapporté, dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī, à propos de « Ceci est un rappel », il dit : le Coran. Et Sa parole : « Et pour les pieux, il y aura un beau retour » — Il dit : Pour les pieux qui ont craint Allah, en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits, il y aura un beau lieu de retour auquel ils reviendront dans l'au-delà, et une destination finale où ils aboutiront. Puis Il leur a informé de ce qu'est ce beau retour qu'Il leur a promis, en disant : « Des jardins d'Éden dont les portes leur seront ouvertes. » Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, dit : Aḥmad nous a rapporté, dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī, à propos de Sa parole « Et pour les pieux, il y aura un beau retour », il dit : un beau lieu de retour.
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا ذِكْرُ ) يقول تعالى ذكره: هذا القرآن الذي أنـزلناه إليك يا محمد ذكر لك ولقومك, ذكرناك وإياهم به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( هَذَا ذِكْرُ ) قال: القرآن.
وقوله: ( وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ ) يقول: وإن للمتقين الذين اتقوا الله فخافوه بأداء فرائضه, واجتناب معاصيه, لحسنَ مَرْجع يرجعون إليه في الآخرة, ومَصِير يصيرون إليه. ثم أخبر تعالى ذكره عن ذلك الذي وعده من حُسن المآب ما هو, فقال: جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأَبْوَابُ .
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ ) قال: لحسن منقلب.
Verset 50
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Des jardins d'Éden dont les portes leur seront ouvertes » (50). Sa parole, qu'Allah exalte Sa mention : « Des jardins d'Éden » est une explication du beau retour, et une traduction de celui-ci ; son sens est : des jardins de séjour permanent. Nous avons déjà expliqué ce sens avec ses preuves, et mentionné ce qui s'y rapporte comme divergence, dans ce qui précède, ce qui dispense de le répéter ici. Et Bishr nous a rapporté, dit : Yazīd nous a rapporté, dit : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda, à propos de Sa parole « Des jardins d'Éden », il dit : ʿUmar a demandé à Kaʿb : Qu'est-ce que ʿAdn ? Il dit : Ô Commandeur des croyants, ce sont des palais au Paradis, en or, où habiteront les prophètes, les véridiques, les martyrs et les imams de la justice. Et Sa parole : « dont les portes leur seront ouvertes » signifie : leurs portes leur seront ouvertes ; l'article défini « al » dans « les portes » a été introduit en remplacement de l'annexion, comme on dit : « Alors le Paradis sera le refuge » au sens de : sera son refuge, et comme dit le poète : « Vous n'avez pas été engendrés par Ḥayya bint Mālik / par fornication, et ce n'étaient pas des propos mensongers / Mais nous voyons nos pieds dans vos sandales / et nos nez entre les barbes et les sourcils » au sens de : entre vos barbes et vos sourcils ; et si « les portes » était venu à l'accusatif, cela n'aurait pas été une faute de langue, et son accusatif serait en orientant « ouvertes » dans la forme vers « jardins », bien que le sens soit pour les portes, comme dit le poète : « Et mon peuple n'est pas par Thaʿlaba ibn Saʿd / ni par Fazāra, les poèmes aux nuques » puis on a mis « ouvertes » avec tanwīn, et « les portes » à l'accusatif. Si quelqu'un nous dit : Quel est l'avantage informatif dans Sa parole « dont les portes leur seront ouvertes » pour qu'Il l'ait mentionné ? On dit : L'avantage est qu'Allah informe qu'elles leur seront ouvertes sans que leurs habitants ne les ouvrent eux-mêmes.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأَبْوَابُ (50)
قوله تعالى ذكره: ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) : بيان عن حسن المآب, وترجمة عنه, ومعناه: بساتينُ إقامة. وقد بيَّنا معنى ذلك بشواهده, وذكرنا ما فيه من الاختلاف فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقد حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, فال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) قال: سأل عمر كعبا ما عَدَن؟ قال: يا أمير المؤمنين, قصور في الجنة من ذهب يسكنها النبيون والصدّيقون والشهداء وأئمةُ العدل.
وقوله ( مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأبْوَابُ ) يعني: مفتحة لهم أبوابها; وأدخلت الألف واللام في الأبواب بدلا من الإضافة, كما قيل: فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى بمعنى: هي مَأْواه, وكما قال الشاعر:
مــا وَلَــدتْكُمْ حَيَّــةُ ابْنَـة مـالِكٍ
سِـفاحا وَمـا كَـانَتْ أحـاديثَ كاذِبِ
وَلَكِــنْ نَـرَى أقْدَامَنَـا فِـي نِعَـالِكُمْ
وآنفُنَــا بيــنَ اللِّحَـى والحَوَاجِـبِ (3)
بمعنى: بين لحاكم وحواجبكم; ولو كانت الأبواب جاءت بالنصب لم يكن لحنا, وكان نصبه على توجيه المفتحة في اللفظ إلى جنات, وإن كان في المعنى للأبواب, وكان كقول الشاعر:
وَمــا قَــوْمي بثَعْلَبَـةَ بْـنِ سَـعْدٍ
وَلا بِفَـــزَارَةَ الشِّـــعْرَ الرَقابــا (4)
ثم نوِّنت مفتحة, ونصبت الأبواب.
فإن قال لنا قائل: وما في قوله ( مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأبْوَابُ ) من فائدة خبر حتى ذكر ذلك؟ قيل: فإن الفائدة في ذلك إخبار الله تعالى عنها أن أبوابها تفتح لهم بغير فتح سكانها إياها, بمعاناة بيد ولا جارحة, ولكن بالأمر فيما ذُكر.
كما حدثنا أحمد بن الوليد الرملي, قال: ثنا ابن نفيل, قال: ثنا ابن دعيج, عن الحسن, في قوله ( مُفَتَّحَةً لَهُمُ الأبْوَابُ ) قال: أبواب تكلم, فتكلم: انفتحي, انغلقي.
--------------------------
الهوامش :
(3) البيتان من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 281 ) على أن قوله تعالى" مفتحة لهم الأبواب" برفع الأبواب ، لأن المعنى مفتحة لهم أبوابها . والعرب تجعل الألف واللام خلفا من الإضافة ومنه قوله :" فإن الجحيم هي المأوى" فالمعنى والله أعلم : مأواه . ومثله قول الشاعر :" ما ولدتكم حية ربعية .... البيتين" . فمعناه : ونرى آنفنا بين لحاكم وحواجبكم في الشبه . أ هـ . وحية ابنة مالك : قبيلة وسفاحا : زنا . واللحى : جمع لحية .
(4) البيت للحارث بن ظالم المري من قصيدة من الوافر قالها لما هرب من النعمان بن المنذر . فلحق بقريش . (انظر فرائد القلائد في مختصر شرح الشواهد للعيني ص 264 ) والرواية فيه"الشعر بدون ألف بعد الراء. قال : والشاهد في الشعر الرقابا" فإنه مثل" الحسن الوجه بنصب الوجه" على أنه شبيه بالمفعول به ( لأن الشعر جمع أشعر ، كثير شعر الجسد ، صفة مشبهة . أنشد الفراء البيت في معاني القرآن (الورقة 281) مع الشاهد السابق ، وقال في قوله تعالى"مفتحة لهم الأبواب" وقال : ولو قال" مفتحة لهم الأبواب"(بنصب الأبواب ) على أن تجعل المفتحة في اللفظ للجنان ، وفي المعنى للأبواب ، فيكون مثل قول الشاعر :
مــا قــومي بثعلبــة بـن سـعد
ولا بفـــزارة الشــعري رقابــا
ولم يأت الفراء في كلامه بجواب لو ... أي لكان وجها .. والخلاصة أن في لفظة" الأبواب" من قوله تعالى" مفتحة لهم الأبواب" وجهان من الإعراب : الرفع على أن نائب فاعل ، أي مفتحة لهم أبوابها . والنصب على أن نائب الفاعل ضمير راجع على الجنات ، وتنصب الأبواب على أنه شبيه بالمفعول به . وكذلك في قوله :" الشعر الرقابا" النصب فيه على أنه شبيه بالمفعول به لأنه فعله" شعر" لازم لا ينصب المفعول به وعلى رواية"الشعرى رقاباً :" تنصب رقابه على أنه تمييز . وانظر معمول اسم المفعول ومعمول الصفة المشبهة في التصريح والأشموني .
Verset 51
Et Sa parole : « Ils y seront accoudés, y demandant des fruits abondants et des boissons » — Il dit : Accoudés dans les jardins d'Éden, sur des lits, ils y demanderont des fruits, c'est-à-dire des fruits des jardins du Paradis, en abondance, et des boissons de ses boissons.
📜 Texte arabe source
وقوله ( مُتَّكِئِينَ فِيهَا يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ وَشَرَابٍ ) يقول: متكئين في جنات عدن, على سُرر يدعون فيها بفاكهة, يعني بثمار من ثمار الجنة كثيرة, وشراب من شرابها.
Verset 52
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et auprès d'eux, il y aura des femmes au regard chaste, d'égale jeunesse » (52). « Et auprès d'eux, il y aura des femmes au regard chaste, d'égale jeunesse » — Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Auprès de ces pieux qu'Allah a honorés, comme décrit dans ce verset, en les installant dans les jardins d'Éden, il y aura « des femmes au regard chaste », c'est-à-dire : des femmes qui ont retenu leurs regards sur leurs époux, ne désirant personne d'autre, et ne portant pas leurs yeux vers d'autres qu'eux. Comme nous l'a rapporté Bishr, dit : Yazīd nous a rapporté, dit : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda, à propos de « Et auprès d'eux, il y aura des femmes au regard chaste », il dit : Elles ont retenu leurs regards sur leurs époux, ne désirant personne d'autre. Muhammad nous a rapporté, dit : Aḥmad nous a rapporté, dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī, à propos de « des femmes au regard chaste », il dit : Elles ont retenu leurs regards, leurs cœurs et leurs ouïes sur leurs époux, ne désirant personne d'autre. Et Sa parole : « d'égale jeunesse » signifie : d'un même âge. Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation, avec une divergence entre eux. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn ʿAmr m'a rapporté, dit : Abū ʿĀṣim nous a rapporté, dit : ʿĪsā ; et al-Ḥārith m'a rapporté, dit : al-Ḥasan nous a rapporté, dit : Warqāʾ nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, à propos de « des femmes au regard chaste, d'égale jeunesse », il dit : des semblables. Bishr nous a rapporté, dit : Yazīd nous a rapporté, dit : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda, à propos de « d'égale jeunesse » : un même âge. Muhammad nous a rapporté, dit : Aḥmad nous a rapporté, dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī, à propos de « d'égale jeunesse », il dit : égales. Il dit : Et certains ont dit : des sœurs qui ne se haïssent pas, ne s'évitent pas, et ne se jalousent pas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ (52)
( وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ )
يقول تعالى ذكره: عند هؤلاء المتقين الذين أكرمهم الله بما وصف في هذه الآية من إسكانهم جنات عدن ( قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ ) يعني: نساء قصرت أطرافهنّ على أزواجهنّ, فلا يردن غيرهم, ولا يمددن أعينهن إلى سواهم.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ ) قال: قصرن طرفهن على أزواجهن , فلا يردن غيرهم.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ ) قال: قصرن أبصارهنّ وقلوبهنّ وأسماعهنّ على أزواجهنّ, فلا يردن غيرهم.
وقوله ( أَتْرَابٌ ) يعني: أسنان واحدة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف بين أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ ) قال: أمثال.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَتْرَابٌ ) سن واحدة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أَتْرَابٌ ) قال: مستويات. قال: وقال بعضهم: متواخيات لا يتباغضن, ولا يتعادين, ولا يتغايرن, ولا يتحاسدن.
Verset 53
Sa parole : « Voilà ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement » — Dieu, qu'Il soit exalté, dit : Ceci est ce que Dieu vous a promis dans le bas monde, ô croyants en Lui, comme honneur pour celui d'entre vous qu'Il fera entrer au Paradis dans l'au-delà. Comme nous l'a rapporté Muhammad, dit : nous a rapporté Ahmad, dit : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddî : « Voilà ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement » — il dit : c'est dans le bas monde pour le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي يعدكم الله في الدنيا أيها المؤمنون به من الكرامة لمن أدخله الله الجنة منكم في الآخرة.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسَابِ ) قال: هو في الدنيا ليوم القيامة.
Verset 54
Sa parole : « Voilà certes Notre subsistance, qui n'a point de fin » — Dieu, qu'Il soit exalté, dit : Ceci que Nous avons donné à ces pieux dans les Jardins d'Éden, des fruits abondants, des boissons, et des femmes au regard chaste, et Nous leur avons permis d'atteindre les plaisirs et ce que leurs âmes désirent, est Notre subsistance ; Nous la leur avons donnée en ces lieux comme honneur de Notre part. « Qui n'a point de fin » — il dit : elle ne s'interrompt pas pour eux, ni ne s'épuise, car chaque fois qu'ils prennent un fruit d'un arbre de ses arbres et le mangent, un autre semblable revient à sa place ; cela leur est perpétuel et éternel, ne s'interrompant pas comme s'interrompt ce que les gens du bas monde ont reçu dans ce monde, qui s'arrête par la fin et s'épuise par l'épuisement. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Nous a rapporté Muhammad ibn al-Husayn, dit : nous a rapporté Ahmad ibn al-Mufaddal, dit : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddî : « Voilà certes Notre subsistance, qui n'a point de fin » — il dit : la subsistance du Paradis, chaque fois qu'on en prend quelque chose, un semblable revient à sa place ; la subsistance du bas monde a une fin. Nous a rapporté Bishr, dit : nous a rapporté Yazîd, dit : nous a rapporté Sa'îd, d'après Qatâda : « Qui n'a point de fin » — c'est-à-dire : qui n'a point d'interruption.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) يقول تعالى ذكره: إن هذا الذي أعطينا هؤلاء المتقين في جنَّات عدن من الفاكهة الكثيرة والشراب, والقاصرات الطرف, ومكنَّاهم فيها من الوصول إلى اللّذات وما اشْتهته فيها أنفسهم لرزقنا, رزقناهم فيها كرامة منا لهم ( مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) يقول: ليس له عنهم انقطاع ولا له فناء, وذلك أنهم كلما أخذوا ثمرة من ثمار شجرة من أشجارها, فأكلوها, عادت مكانها أخرى مثلها, فذلك لهم دائم أبدا, لا ينقطع انقطاع ما كان أهل الدنيا أوتوه فى الدنيا, فانقطع بالفناء, ونَفِد بالإنفاد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) قال: رزق الجنة, كلما أخذ منه شيء عاد مثله مكانه, ورزق الدنيا له نفاد.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ ) : أي ما له انقطاع.
Verset 55
L'interprétation de Sa parole : « Voilà ! Et pour les transgresseurs, il y aura un très mauvais retour » (55) — Dieu, qu'Il soit exalté, veut dire par « Voilà » : ce que J'ai décrit pour ces pieux. Puis Il reprend, gloire à Lui et exalté, l'information sur les mécréants qui ont transgressé contre Lui et se sont rebellés, et dit : « Et pour les transgresseurs » — ce sont ceux qui se sont endurcis contre leur Seigneur, désobéissant à Son ordre malgré Sa bienfaisance envers eux — « un très mauvais retour » — il dit : un très mauvais lieu de retour et de destination vers lequel ils iront dans l'au-delà après leur sortie du bas monde. Comme nous l'a rapporté Muhammad ibn al-Husayn, dit : nous a rapporté Ahmad ibn al-Mufaddal, dit : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddî : « Et pour les transgresseurs, il y aura un très mauvais retour » — il dit : un très mauvais lieu de retour.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ (55)
يعني تعالى ذكره بقوله ( هَذَا ) : الذي وصفت لهؤلاء المتقين: ثم استأنف جلّ وعزّ الخبر عن الكافرين به الذين طَغَوا عليه وبَغَوا, فقال:( وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ ) وهم الذين تمرّدوا على ربهم, فعصوا أمره مع إحسانه إليهم ( لَشَرَّ مَآبٍ ) يقول: لشرّ مرجع ومصير يصيرون إليه في الآخرة بعد خروجهم من الدنيا.
كما حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ ) قال: لشرَّ مُنْقَلَب.
Verset 56
Puis Dieu, qu'Il soit exalté, a clarifié ce vers quoi ils retournent et aboutissent dans l'au-delà, et dit : « La Géhenne où ils brûleront » — Il a donc expliqué par la Géhenne ce qu'Il voulait dire par « un très mauvais retour ». Le sens de la parole est : Pour les mécréants, il y aura un très mauvais destin vers lequel ils iront au Jour de la Résurrection, car leur destin est la Géhenne, et c'est vers elle qu'ils retourneront après leur mort. « Quel mauvais lit de repos ! » — Dieu, qu'Il soit exalté, dit : quel mauvais lit ils se sont préparé pour eux-mêmes, la Géhenne.
📜 Texte arabe source
ثم بين تعالى ذكره: ما ذلك الذي إليه ينقلبون ويصيرون في الآخرة, فقال:( جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا ) فترجم عن جهنم بقوله ( لَشَرَّ مَآبٍ ) ومعنى الكلام: إن للكافرين لشرَّ مَصِير يصيرون إليه يوم القيامة, لأن مصيرهم إلى جهنم, وإليها منقلبهم بعد وفاتهم ( فَبِئْسَ الْمِهَادُ ) يقول تعالى ذكره: فبئس الفراش الذي افترشوه لأنفسهم جهنم.
Verset 57
Sa parole : « Voilà ! Qu'ils le goûtent : eau bouillante et pus » — Dieu, qu'Il soit exalté, dit : Ceci est de l'eau bouillante, qui a été portée à ébullition jusqu'à atteindre sa chaleur maximale, et du pus ; qu'ils le goûtent. « L'eau bouillante » est au nominatif par « ceci », et Sa parole « qu'ils le goûtent » a un sens de retardement, car le sens de la parole est ce que j'ai mentionné, à savoir : ceci est de l'eau bouillante et du pus, qu'ils le goûtent. Il est possible que « ceci » soit suffisant avec Sa parole « qu'ils le goûtent », puis on commence et on dit : eau bouillante et pus, au sens de : de cela il y a de l'eau bouillante et de cela du pus. Comme l'a dit le poète : « Jusqu'à ce que l'aube se lève dans l'obscurité, et que les légumes restent tordus et moissonnés » (5). Et si on l'oriente vers ce sens, le nasb et le raf' sont permis ici. Le nasb : en supposant avant elle un verbe qui la régit, comme l'a dit le poète : « Ô Nu'mân, notre augmentation, ne nous prive pas, crains Dieu envers nous et le Livre que tu récites » (6). Et le raf' par le pronom dans Sa parole « qu'ils le goûtent », comme on dit : « la nuit, précipitez-vous vers elle », et « la nuit, précipitez-vous vers elle ». Nous a rapporté Muhammad ibn al-Husayn, dit : nous a rapporté Ahmad ibn al-Mufaddal, dit : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddî : « Voilà ! Qu'ils le goûtent : eau bouillante et pus » — il dit : l'eau bouillante est celle dont la chaleur a atteint son maximum. M'a rapporté Yûnus, dit : nous a informé Ibn Wahb, dit : a dit Ibn Zayd : l'eau bouillante est les larmes de leurs yeux, rassemblées dans les bassins du Feu, et on les en abreuve. Et Sa parole « et du pus » — les lecteurs ont divergé sur sa lecture. La majorité des lecteurs du Hedjaz, de Bassora, et certains de Koufa et du Sham l'ont lu avec allègement : « wa-ghasâq », et ils ont dit : c'est un nom établi. Et la majorité des lecteurs de Koufa l'ont lu : « wa-ghassâq »
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) يقول تعالى ذكره: هذا حميم, وهو الذي قد أغلي حتى انتهى حرّه, وغساق فَلْيذوقوه; فالحميم مرفوع بهذا, وقوله ( فَلْيَذُوقُوهُ ) معناه التأخير, لأن معنى الكلام ما ذكرت, وهو: هذا حميم وغساق فليذوقوه. وقد يتجه إلى أن يكون هذا مكتفيا بقوله فليذوقوه ثم يُبْتَدأ فيقال: حميم وغَسَّاق, بمعنى: منه حميم ومنه غَسَّاق.
كما قال الشاعر:
حـتى إذا أضَـاءَ الصُّبْـحُ فـي غَلَسٍ
وَغُــودِرَ البَقْـلُ مَلْـوِيٌّ وَمَحْـصُودٌ (5)
وإذا وُجِّه إلى هذا المعنى جاز في هذا النصب والرفع. النصب: على أن يُضْمر قبلها لها ناصب, كما قال الشاعر:
زِيادَتَنـــا نُعْمــانُ لا تَحْرِمَنَّنــا
تَـقِ اللـه فِينـا والكِتـابَ الَّـذي تَتْلُو (6)
والرفع بالهاء في قوله ( فَلْيَذُوقُوهُ ) كما يقال: الليلَ فبادروه, والليلُ فبادروه.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل , قال: ثنا أسباط, عن السديّ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) قال: الحميم: الذي قد انتهى حَرُّه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: الحميم دموع أعينهم, تجمع في حياض النار فيسقونه.
وقوله ( وَغَسَّاقٌ ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قرّاء الحجاز والبصرة وبعض الكوفيين والشام بالتخفيف:" وَغَسَاق " وقالوا: هو اسم موضوع. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة:( وَغَسَّاقٌ ) مشددة, ووجهوه إلى أنه صفة من قولهم: غَسَقَ يَغْسِقُ غُسُوقا: إذا سال, وقالوا: إنما معناه: أنهم يُسْقَون الحميم, وما يسيل من صديدهم.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب, وإن كان التشديد في السِّين أتم عندنا في ذلك, لأن المعروف ذلك في الكلام, وإن كان الآخر غير مدفوعة صحته.
واختلف أهل التأويل في معنى ذلك, فقال بعضهم: هو ما يسيل من جلودهم من الصديد والدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) قال: كنا نحدث أن الغسَّاق: ما يَسِيل من بين جلده ولحمه.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: الغساق: الذي يسيل من أعينهم من دموعهم, يسقونه مع الحميم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن إبراهيم, قال: الغسَّاق: ما يسيل من سُرْمهم, وما يسقط من جلودهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد ( الغساق ) : الصديد الذي يجمع من جلودهم مما تصهرهم النار في حياض يجتمع فيها فيسقونه.
حدثني يحيى بن عثمان بن صالح السهميّ, قال: ثني أبي, قال: ثنا ابن لَهِيعة, قال: ثني أبو قبيل أنه سمع أبا هبيرة الزيادي يقول: سمعت عبد الله بن عمرو يقول: أيّ شيء الغسَّاق؟ قالوا: الله أعلم, فقال عبد الله بن عمرو: هو القَيْح الغليظ, لو أن قطرة منه تُهَرَاق في المغرب لأنتنت أهل المشرق, ولو تُهَرَاق في المشرق لأنتنت أهل المغرب.
قال يحيى بن عثمان, قال أبي: ثنا ابن لهيعة مرة أخرى, فقال: ثنا أبو قبيل, عن عبد الله بن هبيرة, ولم يذكر لنا أبا هبيرة.
حدثنا ابن عوف, قال: ثنا أبو المغيرة, قال: ثنا صفوان, قال: ثنا أبو يحيى عطية الكلاعيّ, أن كعبا كان يقول: هل تدرون ما غسَّاق؟ قالوا: لا والله, قال: عين في جهنم يسيل إليها حُمَّةٌ كل ذات حُمَة من حية أو عقرب أو غيرها, فيستنقع فيؤتى بالآدمي, فيُغْمَس فيها غمسة واحدة, فيخرج وقد سقط جلده ولحمه عن العظام. حتى يتعلق جلده في كعبيه وعقبيه, وينجر لحمه كجر الرجل ثوبه.
وقال آخرون: هو البارد الذي لا يستطاع من برده.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن يحيى بن أبي زائدة, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَغَسَّاقٌ ) قال: بارد لا يُسْتطاع, أو قال: برد لا يُسْتطاع.
حدثني عليّ بن عبد الأعلى, قال: ثنا المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك ( هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ ) قال: يقال: الغسَّاق: أبرد البرد, ويقول آخرون: لا بل هو أنْتَن النَّتْن.
وقال آخرون: بل هو المُنْتِن.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب, عن إبراهيم النكري, عن صالح بن حيان, عن أبيه, عن عبد الله بن بُرَيدة, قال: الغسَّاق: المنتن, وهو بالطُّخارية (7) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثني عمرو بن الحارث, عن درّاج, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد الخدريّ, أن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال:" لَوْ أنَّ دَلْوًا مِنْ غَسَّاقٍ يُهَراقُ فِي الدُّنْيا لأنْتَنَ أهْلَ الدُّنْيا " .
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: هو ما يسيل من صديدهم, لأن ذلك هو الأغلب من معنى الغُسُوق, وإن كان للآخر وجه صحيح.
------------------
الهوامش :
(5) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 281 ) قال في قوله تعالى :" هذا فليذوقوه حميم وغساق" : رفعت الحميم والغساق بهذا ، مقدما ومؤخرا . والمعنى : هذا حميم وغساق فليذوقوه . وإن شئت جعلته ( حميم وغساق ) : مستأنفا ، وجعلت الكلام قبله مكتفيا ، كأنك قلت :" هذا فليذوقوه" ثم قلت : منه غساق . كقول الشاعر :" حتى إذا ... البيت) . أ هـ .
(6) هذا البيت لعبد الله بن همام السلولي ( اللسان : وفي ) يخاطب النعمان بن بشير الأنصاري ، وكان قد ولي الكوفة لمعاوية ، وكان معاوية قد زاد أناسا في أعطياتهم عشرة ، فأنفذ النعمان ، وترك بعضهم لأنهم جاءوا بكتب بعد ما فرغ من الحملة ، وكان ابن همام ممن تخلف ، فكلمه فأبى عليه : فقال ابن همام قصيدة يرفقه عليه ، ويتشفع بالأنصار ، ويمدح معاوية . وقوله" زيادتنا" منصوب بفعل محذوف يفسره الفعل المؤكد بالنون . لأنه يعمل فيما قبله ، كما قال الرضى : والفعل المؤكد يروي : لا تنسبنها ، ويروي لا تحرمننا (انظر شرح شواهد الشافية للرضي ص 497 ) .
(7) لعله يريد بالطخارية : المنسوبة إلى طخارستان ، بضم أوله ، وهو إقليم من بلاد العجم ، شرقي جرجان يريد أن لفظة"غساق" ليست عربية الأصل .
Verset 58
Sa parole : « Et d’autres [châtiments] de même genre, par couples » — les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce verset. La majorité des lecteurs de Médine et de Koufa l’ont lu au singulier (وَآخَرُ), signifiant : « Ceci est un liquide bouillant et une eau purulente, qu’ils le goûtent donc, ainsi qu’un autre châtiment de même nature, en variétés et en espèces », comme on dit : « Tu as de la part d’untel des châtiments de diverses sortes et espèces ». Il est aussi possible que « par couples » (أَزْوَاجٌ) se rapporte à l’information concernant le liquide bouillant, l’eau purulente, et un autre de même genre, soit trois choses, et on les appelle « couples » pour les décrire collectivement. Certains lecteurs de La Mecque et de Bassora ont lu « وَأُخَرُ » au pluriel, estimant qu’il ne convenait pas que « couples », étant un pluriel, soit un attribut d’un singulier, d’où le pluriel « أُخَر » pour que « couples » en soit l’attribut. Les Arabes ne refusent pas qu’un nom, s’il est un verbe, soit décrit par le nombreux, le peu, et le duel, comme nous l’avons expliqué, et ils disent : « Le châtiment d’untel est de diverses sortes, ou de deux sortes différentes ». La lecture que je préfère est celle du singulier (وَآخَرُ), bien que l’autre soit correcte en raison de sa diffusion parmi les lecteurs des régions ; je choisis le singulier car il est plus correct en arabe et dans l’interprétation. On a dit qu’il s’agit du froid glacial (الزَّمْهَرِير). — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, etc., d’après Abd Allah ibn Mas’ud, qu’il a dit : « C’est le froid glacial (الزَّمْهَرِير) ».
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والكوفة ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) على التوحيد, بمعنى: هذا حميم وغساق فليذوقوه, وعذاب آخر من نحو الحميم ألوان وأنواع, كما يقال: لك عذاب من فلان: ضروب وأنواع; وقد يحتمل أن يكون مرادًا بالأزواج الخبر عن الحميم والغساق, وآخر من شكله, وذلك ثلاثة, فقيل أزواج, يراد أن ينعت بالأزواج تلك الأشياء الثلاثة. وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض البصريين:" وأخَرُ" على الجماع, وكأن من قرأ ذلك كذلك كان عنده لا يصلح أن يكون الأزواج وهي جمع نَعْتا لواحد, فلذلك جمع أخر, لتكون الأزواج نعتا لها; والعرب لا تمنع أن ينعَت الاسم إذا كان فعلا بالكثير والقليل والاثنين كما بيَّنا, فتقول: عذاب فلان أنواع, ونوعان مختلفان.
وأعجب القراءتين إليَّ أن أقرأ بها: ( وآخَرُ) على التوحيد, وإن كانت الأخرى صحيحة لاستفاضة القراءة بها في قرّاء الأمصار; وإنما اخترنا التوحيد لأنه أصحّ مخرجا في العربية, وأنه في التفسير بمعنى التوحيد. وقيل إنه الزَّمهرير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن السديّ, عن مُرّة, عن عبد الله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال الزمهرير.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا يحيى, قال: ثنا سفيان, عن السديّ, عن مرة, عن عبد الله, بمثله.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا معاوية, عن سفيان, عن السديّ, عمن أخبره عن عبد الله بمثله, إلا أنه قال: عذاب الزمهرير.
حدثنا محمد قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, عن مرّة الهمداني, عن عبد الله بن مسعود, قال: هو الزمهرير.
حُدثت عن يحيى بن أبي زائدة, عن مبارك بن فضالة, عن الحسن, قال: ذكر الله العذاب, فذكر السلاسل والأغلال, وما يكون في الدنيا, ثم قال:( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال: وآخر لم ير في الدنيا.
وأما قوله ( مِنْ شَكْلِهِ ) فإن معناه: من ضربه, ونحوه يقول الرجل للرجل: ما أنت من شكلي, بمعنى: ما أنت من ضربي بفتح الشين. وأما الشِّكْل فإنه من المرأة ما عَلَّقَتْ مما تتحسن به, وهو الدَّلُّ أيضا منها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) يقول: من نحوه.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) من نحوه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال: من كُلّ شَكْلٍ ذلك العذاب الذي سمى الله, أزواج لم يسمها الله, قال: والشَّكل: الشبيه.
وقوله ( أَزْوَاجٌ ) يعني: ألوان وأنواع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن عُلَية, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله ( وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ ) قال: ألوان من العذاب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَزْوَاجٌ ) زوج زوج من العذاب.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( أَزْوَاجٌ ) قال: أزواج من العذاب في النار.
Verset 59
Sa parole : « Voici un groupe qui se précipite avec vous » — Il signifie par « voici un groupe » : une faction et une communauté qui se précipite avec vous, ô tyrans, dans le Feu, c’est-à-dire l’entrée d’une nation mécréante après une autre. « Point de bienvenue pour eux ! Ils vont brûler dans le Feu » — C’est une information de Dieu sur ce que disent les tyrans qui étaient entrés dans le Feu avant ce groupe qui s’y précipite, à propos de ce groupe qui s’y précipite après eux : « Point de bienvenue pour eux ! » Mais le discours s’est enchaîné et est devenu comme une seule parole, comme il a été dit : « Il veut vous expulser de votre terre. Que commandez-vous donc ? » (Coran 7:110), où la parole de Pharaon s’est jointe à celle de son conseil. C’est comme Dieu a rapporté des gens du Feu : « Chaque fois qu’une nation y entrera, elle maudira sa sœur » (Coran 7:38). Et par leur parole « Point de bienvenue pour eux », ils veulent dire : que leurs lieux d’entrée ne s’élargissent pas pour eux, comme a dit Abu al-Aswad : « Point de bienvenue à ta vallée, qui n’est pas resserrée ». C’est ce que les exégètes ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bashshar nous a rapporté, etc., d’après Qatada, concernant Sa parole « Voici un groupe qui se précipite avec vous » dans le Feu : « Point de bienvenue pour eux ! Ils vont brûler dans le Feu ».
📜 Texte arabe source
وقوله ( هَذَا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ ) يعني تعالى ذكره بقوله ( هَذَا فَوْجٌ ) هذا فرقة وجماعة مقتحمة معكم أيها الطاغون النار, وذلك دخول أمة من الأمم الكافرة بعد أمة;( لا مَرْحَبًا بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُوا النَّارِ ) وهذا خبر من الله عن قيلِ الطاغين الذين كانوا قد دخلوا النار قبل هذا الفوج المقتحِم للفوج المقتَحم فيها عليهم, لا مرحبا بهم, ولكن الكلام اتصل فصار كأنه قول واحد, كما قيل: يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ فاتصل قول فرعون بقول ملئه, وهذا كما قال تعالى ذكره مخبرا عن أهل النار: كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا
ويعني بقولهم: ( لا مَرْحَبًا بِهِمْ ) لا اتسعت بهم مداخلهم, كما قال أبو الأسود:
لا مرْحَب وَاديكَ غيرُ مُضَيَّقِ (8)
وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( هَذَا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ ) في النار ( لا مَرْحَبًا بِهِمْ إِنَّهُمْ صَالُوا النَّارِ .
------------------------
الهوامش:
(8) هذا شطر بيت لأبي الأسود الدؤلي ، ذكره أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 212 من مصورة جامعة القاهرة رقم ( 26059 ) قال عند قوله تعالى" لا مرحبا بهم" : تقول العرب للرجل :" لا مرحبا بك" أي لا رحبت عليك ، أي لا اتسعت . قال أبو الأسود :" لا مرحب واديك غير مضيق" . ولم أجده في ترجمته في الأغاني ، ولا في معجم ياقوت .
Verset 60
« Ils dirent : "Mais c’est vous ! Point de bienvenue à vous !" » ... jusqu’à « Quel mauvais lieu de repos ! » — Il a dit : ce sont les suiveurs qui parlent aux chefs. — Yunus m’a rapporté, etc., d’après Ibn Zayd, concernant Sa parole « Voici un groupe qui se précipite avec vous, point de bienvenue pour eux » : le groupe (al-fawj) désigne des gens qui entrent par vagues successives, et il a récité : « Chaque fois qu’une nation y entrera, elle maudira sa sœur » qui l’a précédée. Et Sa parole « Ils vont brûler dans le Feu » signifie : ils entreront dans le Feu et y pénétreront. « Ils dirent : "Mais c’est vous ! Point de bienvenue à vous !" » — Il dit : le groupe entrant dans la Géhenne dit aux tyrans dont Dieu a décrit la condition : « Mais c’est vous, ô gens, point de bienvenue à vous ! » c’est-à-dire : que vos lieux ne s’élargissent pas pour vous. « C’est vous qui nous avez préparé cela » — ils veulent dire : c’est vous qui nous avez préparé la demeure de ce lieu et la brûlure du Feu, en nous égarant et en nous appelant à la mécréance en Dieu et au démenti de Ses messagers, jusqu’à ce que nous nous soyons égarés en vous suivant, et que nous ayons mérité aujourd’hui la demeure de la Géhenne ; c’est cela qu’ils leur ont préparé dans ce monde, le châtiment de Dieu dans l’au-delà. « Quel mauvais lieu de repos ! » — Il dit : quel mauvais endroit pour s’y reposer que la Géhenne.
📜 Texte arabe source
(قَالُوا بَلْ أَنْتُمْ لا مَرْحَبًا بِكُمْ ) .. حتى بلغ:( فَبِئْسَ الْقَرَارُ ) قال: هؤلاء التباع يقولون للرءوس.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( هَذَا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ لا مَرْحَبًا بِهِمْ ) قال: الفوج: القوم الذين يدخلون فوجا بعد فوج, وقرأ: كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا التي كانت قبلها. وقوله ( إِنَّهُمْ صَالُوا النَّارِ ) يقول: إنهم واردو النار وداخلوها.( قَالُوا بَلْ أَنْتُمْ لا مَرْحَبًا بِكُمْ ) يقول: قال الفوج الواردون جهنم على الطاغين الذين وصف جل ثناؤه صفتهم لهم: بل أنتم أيها القوم لا مرحبا بكم: أي لا اتسعت بكم أماكنكم,( أَنْتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنَا ) يعنون: أنتم قدمتم لنا سُكنى هذا المكان, وصِليّ النار بإضلالكم إيانا, ودعائكم لنا إلى الكفر بالله, وتكذيب رسله, حتى ضللنا باتباعكم, فاستوجبنا سكنى جهنم اليوم, فذلك تقديمهم لهم ما قدموا في الدنيا من عذاب الله لهم في الآخرة
( فَبِئْسَ الْقَرَارُ ) يقول: فبئس المكان يُسْتَقَرُّ فيه جهنم.
Verset 61
L’interprétation de Sa parole : « Ils dirent : "Seigneur ! Celui qui nous a préparé cela, ajoute-lui un double châtiment dans le Feu" » — C’est aussi la parole du groupe qui se précipite contre les tyrans, et ils étaient les suiveurs des tyrans dans ce monde. Dieu dit : les suiveurs dirent : « Seigneur ! Celui qui nous a préparé cela » — ils veulent dire : celui qui, dans ce monde, nous a appelés à l’œuvre qui nous rend méritants du Feu que nous avons rejoint, et de la demeure que nous y habitons. Et par « cela », ils veulent dire : le châtiment que nous avons rejoint. « Ajoute-lui un double châtiment dans le Feu » — ils disent : double pour lui le châtiment dans le Feu, en plus du châtiment qu’il y subit déjà. C’est aussi une invocation des suiveurs contre ceux qu’ils ont suivis.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا رَبَّنَا مَنْ قَدَّمَ لَنَا هَذَا فَزِدْهُ عَذَابًا ضِعْفًا فِي النَّارِ (61)
وهذا أيضا قول الفوج المقتحم على الطاغين, وهم كانوا أتباع الطاغين في الدنيا, يقول جل ثناؤه: وقال الأتباع: ( رَبَّنَا مَنْ قَدَّمَ لَنَا هَذَا ) يعنون: من قدم لهم في الدنيا بدعائهم إلى العمل الذي يوجب لهم النار التي ورودها, وسكنى المنـزل الذي سكنوه منها. ويعنون بقولهم ( هَذَا ) : العذاب الذي وردناه ( فَزِدْهُ عَذَابًا ضِعْفًا فِي النَّارِ ) يقولون: فأضعف له العذاب في النار على العذاب الذي هو فيه فيها, وهذا أيضا من دعاء الأتباع للمتبوعين.
Verset 62
L’interprétation de Sa parole : « Et ils dirent : "Qu’avons-nous à ne pas voir des hommes que nous comptions parmi les méchants ?" » — Dieu dit : les tyrans dont Il a décrit la condition dans ces versets, et qui, selon ce qui a été rapporté, sont Abu Jahl, al-Walid ibn al-Mughira et leurs semblables, dirent : « Qu’avons-nous à ne pas voir des hommes » — c’est-à-dire : pourquoi ne voyons-nous pas avec nous dans le Feu des hommes « que nous comptions parmi les méchants » — c’est-à-dire : que nous comptions dans ce monde parmi nos méchants, et ils voulaient dire par cela, selon ce qui a été rapporté, Suhayb, Khabbab, Bilal et Salman. C’est ce que les exégètes ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad m’a rapporté, etc., d’après Mujahid, concernant Sa parole « Qu’avons-nous à ne pas voir des hommes que nous comptions parmi les méchants ? » — il a dit : c’est Abu Jahl ibn Hisham et al-Walid ibn al-Mughira, et il a mentionné des gens : Suhayb, Ammar et Khabbab, que nous comptions parmi les méchants dans ce monde. — Abu al-Sa’ib nous a rapporté, etc., d’après Mujahid, concernant Sa parole « Et ils dirent : "Qu’avons-nous à ne pas voir des hommes que nous comptions parmi les méchants ?" » — il a dit : ils dirent : « Où est Salman ? Où est Khabbab ? Où est Bilal ? »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأَشْرَارِ (62)
يقول تعالى ذكره: قال الطاغون الذين وصف جلّ ثناؤه صفتهم في هذه الآيات, وهم فيما ذُكر أبو جهل والوليد بن المُغيرة وذووهما:( مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا ) يقول: ما بالنا لا نرى معنا في النار رجالا( كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) يقول: كنا نعدهم في الدنيا من أشرارنا, وعنوا بذلك فيما ذُكر صُهَيْبا وخَبَّابا وبِلالا وسَلْمان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن ليث, عن مجاهد, في قوله ( مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: ذاك أبو جهل بن هشام والوليد بن المغيرة, وذكر أناسا صُهيبا وَعَمَّارًا وخبابا, كنَّا نعدّهم من الأشرار في الدنيا.
حدثنا أبو السائب, قال: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت ليثا يذكر عن مجاهد في قوله ( وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: قالوا: أين سَلْمان؟ أين خَبَّاب؟ أين بِلال؟.
Verset 63
Sa parole : « Les avons-nous pris en moquerie ? » — Les lecteurs ont divergé sur sa lecture. La majorité des lecteurs de Médine et du Sham, ainsi que certains lecteurs de Koufa, l'ont lu « a-t-takhadhnâhum » avec une ouverture du alif et une coupure sur le mode interrogatif. La majorité des lecteurs de Koufa et de Bassora, ainsi que certains lecteurs de La Mecque, l'ont lu avec la liaison du alif : « ittakhadhnâhum ». Nous avons déjà expliqué précédemment que toute interrogation ayant le sens d'étonnement et de réprimande, les Arabes interrogent parfois et le présentent parfois sur le mode affirmatif. La lecture la plus correcte en cela est celle de celui qui l'a lu avec la liaison sans le mode interrogatif, car l'interrogation a précédé dans Sa parole : « Qu'avons-nous à ne pas voir des hommes que nous comptions parmi les méchants ? » Ainsi, sa parole : « Nous les avons pris » devient plus appropriée sur le mode affirmatif, bien que le mode interrogatif ait un sens compréhensible, comme je l'ai décrit précédemment, car il est au sens d'étonnement. Et puisque la lecture correcte en cela est celle que nous avons choisie pour ce que nous avons décrit, le sens du discours est : Les transgresseurs ont dit : Qu'avons-nous à ne pas voir Salman, Bilal et Khabbab que nous comptions dans le bas monde parmi les méchants ? Les avons-nous pris en moquerie, nous moquant d'eux avec nous aujourd'hui dans le Feu ? Certains savants de la langue arabe de Bassora disaient : Celui qui casse le sin de « sukhriyy » veut dire la moquerie, c'est-à-dire se moquer de lui ; et celui qui le prononce avec damma en fait « sukhra », ils les asservissaient : ils les humiliaient. Nos regards se sont-ils détournés d'eux alors qu'ils sont avec nous ? Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d'après Layth, d'après Mujahid : « Les avons-nous pris en moquerie ou nos regards se sont-ils détournés d'eux ? » Il dit : Sont-ils dans le Feu, nous ne connaissons pas leur place ? On m'a rapporté d'après al-Muharibi, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak : « Et ils dirent : Qu'avons-nous à ne pas voir des hommes que nous comptions parmi les méchants ? » Il dit : Ce sont des gens qui se moquaient de Muhammad et de ses compagnons.
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قرّاء المدينة والشام وبعض قرّاء الكوفة:( أَتَّخَذْنَاهُمْ ) بفتح الألف من أتخذناهم, وقطعها على وجه الاستفهام, وقرأته عامة قرّاء الكوفة والبصرة, وبعض قرّاء مكة بوصل الألف من الأشرار:" اتخذناهم ". وقد بيَّنا فيما مضى قبلُ, أن كل استفهام كان بمعنى التعجب والتوبيخ, فإن العرب تستفهم فيه أحيانا, وتُخرجه على وجه الخبر أحيانا.
وأولى القراءتين في ذلك بالصواب قراءة من قرأه بالوصل على غير وجه الاستفهام, لتقدّم الاستفهام قبل ذلك في قوله ( مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا ) فيصير قوله: " اتخذناهم " بالخبر أولى وإن كان للاستفهام وجه مفهوم لما وصفتُ قبل من أنه بمعنى التعجب.
وإذ كان الصواب من القراءة في ذلك ما اخترنا لما وصفنا, فمعنى الكلام: وقال الطاغون: ما لنا لا نرى سَلْمان وبِلالا وخَبَّابا الذين كنَّا نعدّهم في الدنيا أشرارا, أتخذناهم فيها سُخريا نهزأ بهم فيها معنا اليوم في النار؟.
وكان بعض أهل العلم بالعربية من أهل البصرة يقول: من كسر السين من السُّخْريّ, فإنه يريد به الهُزْء, يريد يسخر به, ومن ضمها فإنه يجعله من السُّخْرَة, يستسخِرونهم: يستذِلُّونهم, أزاغت عنهم أبصارنا وهم معنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) يقول: أهم في النار لا نعرف مكانهم؟.
حُدثت عن المحاربيّ, عن جويبر, عن الضحاك ( وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: هم قوم كانوا يسخَرون من محمد وأصحابه, فانطلق به وبأصحابه إلى الجنة وذهب بهم إلى النار ف ( َقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَار أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) يقولون: أزاغت أبصارنا عنهم فلا ندري أين هم؟.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا ) قال: أخطأناهم ( أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) ولا نراهم؟.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَى رِجَالا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأشْرَارِ ) قال: فقدوا أهل الجنة ( أَتَّخَذْنَاهُمْ سِخْرِيًّا ) في الدنيا( أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) وهم معنا في النار.
Verset 64
Sa parole : « Cela est certes vrai » — Dieu, que Son rappel soit élevé, dit : Ce que Je vous ai rapporté, ô gens, comme nouvelle sur la réplique des gens du Feu, leur malédiction mutuelle et leurs invocations les uns contre les autres dans le Feu, est une vérité certaine. N'en doutez donc pas, mais soyez-en certains : c'est la dispute des gens du Feu. Sa parole : « la dispute » est une apposition à Sa parole : « est certes vrai ». Le sens du discours est : La dispute des gens du Feu que Je vous ai rapportée est certes vraie. Certains savants de la langue arabe de Bassora orientaient le sens de Sa parole : « ou nos regards se sont-ils détournés d'eux ? » vers : Mais nos regards se sont détournés d'eux. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Cela est certes vrai, la dispute des gens du Feu » — puis il a récité : « Par Dieu ! Nous étions certes dans un égarement manifeste, quand nous vous assimilions au Seigneur des mondes » et il a récité : « Et le jour où Nous les rassemblerons tous... » jusqu'à ce qu'il atteigne : « Nous étions certes inattentifs à votre adoration » — Il dit : Si vous nous adoriez comme vous le dites, nous étions inattentifs à votre adoration, nous n'entendions ni ne voyions. Il dit : Ce sont ces idoles. Il dit : C'est la dispute des gens du Feu. Et il a récité : « Et ce qu'ils inventaient s'est égaré loin d'eux » — Il dit : Ce qu'ils inventaient dans le bas monde s'est égaré loin d'eux au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ ) يقول تعالى ذكره: إن هذا الذي أخبرتكم أيها الناس من الخبر عن تراجع أهل النار, ولعْن بعضهم بعضا, ودعاء بعضهم على بعض في النار لحق يقين, فلا تشكُّوا في ذلك, ولكن استيقنوه تخاصم أهل النار.
وقوله ( تَخَاصُمُ ) رد على قوله ( لَحَقٌّ ) ومعنى الكلام: إن تخاصم أهل النار الذي أخبرتكم به لحقّ.
وكان بعض أهل العربية من أهل البصرة يوجه معنى قوله ( أَمْ زَاغَتْ عَنْهُمُ الأبْصَارُ ) إلى: بل زاغت عنهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ ) فقرأ: تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ وقرأ: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا .. حتى بلغ: إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ قال: إن كنتم تعبدوننا كما تقولون إن كنا عن عبادتكم لغافلين, ما كنا نسمع ولا نبصر, قال: وهذه الأصنام, قال: هذه خصومة أهل النار, وقرأ: وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ قال: وضل عنهم يوم القيامة ما كانوا يفترون في الدنيا.
Verset 65
Le discours sur l'interprétation de la parole de Dieu Très-Haut : « Dis : Je ne suis qu'un avertisseur, et il n'y a de divinité qu'Allah, l'Unique, le Dominateur suprême » (65). Dieu Très-Haut dit à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : Dis, ô Muhammad, aux associateurs de ton peuple : « Je ne suis qu'un avertisseur » pour vous, ô tribu de Quraysh, devant un châtiment sévère ; je vous avertis du châtiment de Dieu et de Sa colère qu'Il fasse descendre sur vous pour votre mécréance en Lui. Craignez-le donc et hâtez-vous d'empêcher sa descente sur vous par le repentir. « Et il n'y a de divinité qu'Allah, l'Unique, le Dominateur suprême » — Il dit : Il n'y a de divinité digne d'adoration, à qui convient la seigneurie, qu'Allah, à qui toute chose se soumet et que toute créature adore, l'Unique qui ne doit avoir aucun associé dans Son royaume, ni compagne, le Dominateur suprême sur tout ce qui est en dehors de Lui par Sa puissance, Seigneur des cieux et de la terre. Il dit : Le Possesseur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux comme créatures. Il dit : Celui dont la description est telle, c'est Lui la divinité qui n'a pas d'autre divinité que Lui, non pas celui qui ne possède rien, ne nuit ni ne profite.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّمَا أَنَا مُنْذِرٌ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلا اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (65)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( قُلْ ) يا محمد لمشركي قومك.( إِنَّمَا أَنَا مُنْذِرٌ ) لكم يا معشر قريش بين يدي عذاب شديد, أنذركم عذاب الله وسخطه أن يحلّ بكم على كفركم به, فاحذروه وبادروا حلوله بكم بالتوبة ( وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلا اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ ) يقول: وما من معبود تصلح له العبادة, وتنبغي له الربوبية, إلا الله الذي يدين له كل شيء, ويعبدُه كلّ خلق, الواحد الذي لا ينبغي أن يكون له في ملكه شريك, ولا ينبغي أن تكون له صاحبة, القهار لكلّ ما دونه بقدرته, ربّ السموات والأرض, يقول: مالك السموات والأرض وما بينهما من الخلق; يقول: فهذا الذي هذه صفته, هو الإله الذي لا إله سواه, لا الذي لا يملك شيئا, ولا يضرّ, ولا ينفع.
Verset 66
Sa parole : « Le Puissant, le Pardonneur » — Il dit : Le Puissant dans Sa vengeance contre les mécréants en Lui, ceux qui prétendent qu'il y a avec Lui une autre divinité, le Pardonneur des péchés de ceux d'entre eux et d'autres qui se repentent de leur mécréance et de leurs désobéissances, puis reviennent à la foi en Lui et à l'obéissance en se conformant à Son ordre et à Son interdiction.
📜 Texte arabe source
وقوله ( الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ ) يقول: العزيز في نقمته من أهل الكفر به, المدّعين معه إلها غيره, الغفَّار لذنوب من تاب منهم ومن غيرهم من كفره ومعاصيه, فأناب إلى الإيمان به, والطاعة له بالانتهاء إلى أمره ونهيه.
Verset 67
Le discours sur l'interprétation de la parole de Dieu Très-Haut : « Dis : C'est une grande nouvelle » (67). Dieu Très-Haut dit à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : Dis, ô Muhammad, à ton peuple qui te traite de menteur dans ce que tu leur apportes de la part de Dieu de ce Coran, ceux qui te disent à son sujet : « Ce n'est là que pure invention » : « C'est une grande nouvelle » — Il dit : Ce Coran est une grande nouvelle. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abd al-A'la ibn Wasil al-Asadi m'a rapporté, disant : Abu Usama nous a rapportés, d'après Shibl ibn Abbad, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole : « Dis : C'est une grande nouvelle dont vous vous détournez » — Il dit : Le Coran. Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Hushaym nous a rapportés, disant : Hisham nous a informés, d'après Ibn Sirin, d'après Shurayh, qu'un homme lui dit : Juges-tu contre moi par la nouvelle (naba') ? Il dit : Shurayh lui dit : Le Coran n'est-il pas une nouvelle ? Il dit : Et il récita ce verset : « Dis : C'est une grande nouvelle » — Il dit : Et il jugea contre lui. Muhammad nous a rapportés, disant : Ahmad nous a rapportés, disant : Asbat nous a rapportés, d'après al-Suddi, à propos de Sa parole : « Dis : C'est une grande nouvelle dont vous vous détournez » — Il dit : Le Coran.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ (67)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( قُلْ ) يا محمد لقومك المكذبيك فيما جئتهم به من عند الله من هذا القرآن, القائلين لك فيه: إن هذا إلا اختلاق ( هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ ) يقول: هذا القرآن خبر عظيم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عبد الأعلى بن واصل الأسدي, قال: ثنا أبو أسامة, عن شبل بن عباد, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ ) قال: القرآن.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا هشام, عن ابن سيرين, عن شريح, أن رجلا قال له: أتقضي عليّ بالنبأ؟ قال: فقال له شريح: أو ليس القرآن نبأ؟ قال: وتلا هذه الآية: ( قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ ) قال: وقضَى عليه.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ ) قال: القرآن.
Verset 68
Sa parole : « vous vous en détournez » signifie : vous vous en écartez, vous n’agissez pas selon lui, et vous ne croyez pas en ce qu’il contient comme preuves d’Allah et comme signes.
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَنْتُمْ عَنْهُ مُعْرِضُونَ ) يقول: أنتم عنه منصرفون لا تعملون به, ولا تصدّقون بما فيه من حجج الله وآياته.
Verset 69
Sa parole : « Je n’avais aucune science de l’assemblée suprême » — Il dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui : Dis, ô Muhammad, aux associateurs de ton peuple : « Je n’avais aucune science de l’assemblée suprême lorsqu’ils disputaient » au sujet d’Adam, avant que mon Seigneur ne me révèle cela et ne me l’enseigne. Il dit : Ainsi, mon information à votre sujet est une preuve claire que ce Coran est une révélation d’Allah et une descente de Sa part, car vous savez que cette science n’était pas mienne avant la descente de ce Coran, et ce n’est pas une chose que j’ai vue ou observée, mais je l’ai apprise par l’information qu’Allah m’en a donnée. — Et c’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, disant : mon oncle me l’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de Sa parole : « Je n’avais aucune science de l’assemblée suprême lorsqu’ils disputaient » — il dit : l’assemblée suprême : les anges, lorsqu’ils furent consultés au sujet de la création d’Adam, et ils disputèrent à son sujet, disant : « N’y place pas un vicaire sur la terre. » — Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous l’a rapporté, disant : Asbât nous l’a rapporté, d’après al-Suddî : « l’assemblée suprême lorsqu’ils disputaient » — c’est : « Et lorsque ton Seigneur dit aux anges : Je vais placer sur la terre un vicaire. » — Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous l’a rapporté, disant : Sa’îd nous l’a rapporté, d’après Qatâda, au sujet de Sa parole : « Je n’avais aucune science de l’assemblée suprême » — il dit : ce sont les anges, leur dispute était au sujet d’Adam, lorsque ton Seigneur dit aux anges : « Je vais créer un être humain d’argile » ... jusqu’à « prosternés », et lorsqu’Il dit : « Je vais placer sur la terre un vicaire » ... jusqu’à « et qui répand le sang » — c’est en cela que l’assemblée suprême disputa.
📜 Texte arabe source
وقوله ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى ) يقول لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لمشركي قومك: ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ ) في شأن آدم من قبل أن يوحي إلي ربّي فيعلمني ذلك, يقول: ففي إخباري لكم عن ذلك دليل واضح على أن هذا القرآن وحي من الله وتنـزيل من عنده, لأنكم تعلمون أن علم ذلك لم يكن عندي قبل نـزول هذا القرآن, ولا هو مما شاهدته فعاينته, ولكني علمت ذلك بإخبار الله إياي به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ ) قال: الملأ الأعلى: الملائكة حين شوروا في خلق آدم, فاختصموا فيه, وقالوا: لا تجعل في الأرض خليفة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( بِالْمَلإ الأعْلَى إِذْ يَخْتَصِمُونَ ) هو: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً .
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( مَا كَانَ لِيَ مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلإ الأعْلَى ) قال: هم الملائكة, كانت خصومتهم في شأن آدم حين قال ربك للملائكة: إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ ... حتى بلغ سَاجِدِينَ وحين قال: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً ... حتى بلغ وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ففي هذا اختصم الملأ الأعلى.
Verset 70
Sa parole : « Il ne m’est révélé que ceci : je suis un avertisseur clair » — Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui : Dis, ô Muhammad, aux associateurs de Quraysh : Allah ne me révèle pas la science de ce que je ne sais pas, comme la science de l’assemblée suprême et leur dispute au sujet de la création d’Adam, si ce n’est que je suis un avertisseur clair. — « seulement » selon cette interprétation est en position de génitif, selon ceux qui considèrent que ce genre de lettre nécessite une lettre de génitif, qu’on la supprime ou qu’on la maintienne. Et selon ceux qui considèrent que ce genre est à l’accusatif lorsqu’on supprime le génitif, il est à l’accusatif selon leur méthode, et nous avons déjà expliqué cela précédemment de manière suffisante sans le répéter ici. — Et ce discours peut avoir un autre sens, à savoir : Allah ne me révèle que votre avertissement. Et si le discours est orienté vers ce sens, « seulement » est en position de nominatif, car le discours devient alors : Il ne m’est révélé que l’avertissement. — Sa parole : « si ce n’est que je suis un avertisseur clair » — Il dit : si ce n’est que je suis pour vous un avertisseur qui vous avertit clairement. Et il a été dit : « si ce n’est que je suis » et il n’a pas dit « si ce n’est que tu es », et l’information vient de Muhammad au sujet d’Allah, car la révélation est une parole, elle devient donc comme une narration, comme on dit dans le langage : « Ils m’ont informé que je suis fautif » et « Ils m’ont informé que tu es fautif » avec le même sens, comme dit le poète : « Deux hommes de Dabba nous ont informés que nous avons vu un homme nu » — avec le sens de : ils nous ont informés qu’ils ont vu, et cela est permis car l’information est à l’origine une narration.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنْ يُوحَى إِلَيَّ إِلا أَنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لمشركي قريش: ما يوحي الله إليّ علم ما لا علم لي به, من نحو العلم بالملأ الأعلى واختصامهم في أمر آدم إذا أراد خلقه, إلا لأني إنما أنا نذير مبين;" فإنما " على هذا التأويل في موضع خفض على قول من كان يرى أن مثل هذا الحرف الذي ذكرنا لا بد له من حرف خافض, فسواء إسقاط خافضه منه وإثباته. وإما على قول من رأى أن مثل هذا ينصب إذا أسقط منه الخافض, فإنه على مذهبه نصب, وقد بيَّنا ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقد يتجه لهذا الكلام وجه آخر, وهو أن يكون معناه: ما يوحي الله إلى إنذاركم. وإذا وجه الكلام إلى هذا المعنى, كانت " أنما " في موضع رفع, لأن الكلام يصير حينئذ بمعنى: ما يوحى إلي إلا الإنذار.
قوله ( إِلا أَنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ) يقول: إلا أني نذير لكم مبين لكم إلا إنذاركم. وقيل: إلا أنما أنا, ولم يقل: إلا أنما أنك, والخبر من محمد عن الله, لأن الوحْي قول, فصار في معنى الحكاية, كما يقال في الكلام: أخبروني أني مسيء, وأخبروني أنك مسيء بمعنى واحد, كما قال الشاعر:
رَجُــلانِ مِــنْ ضَبَّــةَ أخْبَرَانـا
أنَّـــا رأيْنــا رَجُــلا عُرْيانــا (1)
بمعنى: أخبرانا أنهما رأيا, وجاز ذلك لأن الخبر أصله حكاية.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 282 ) قال : وقوله" إن يوحى إلى إلا أنما أنا نذير مبين" : إن شئت جعلت" أنما" في موضع رفع ( نائب فاعل بيوحى ) كأنك قلت : ما يوحى إلي إلا الإنذار ، وإن شئت جعلت المعنى : ما يوحى إلي لأني نبي ونذير . فإذا ألقيت اللام كان موضع" إنما" نصبا ،ويكون في هذا الموضع ما يوحى إلي إلا أنك نذير مبين ، لأن المعنى حكاية ، كما تقول في الكلام : أخبروني أني مسيء ، وأخبروني أنك مسيء . وهو كقوله :" رجلان من ضبة .... البيت" . والمعنى : أخبرانا أنهما رأيا ، فجاز ذلك لأن أصله الحكاية أ هـ .
Verset 71
Sa parole : « Lorsque ton Seigneur dit » est liée à Sa parole : « lorsqu’ils disputaient », et le sens du discours est : Je n’avais aucune science de l’assemblée suprême lorsqu’ils disputaient, quand ton Seigneur, ô Muhammad, dit « aux anges : Je vais créer un être humain d’argile » — Il veut dire par cela la création d’Adam.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ (71)
وقوله ( إِذْ قَالَ رَبُّكَ ) من صلة قوله إِذْ يَخْتَصِمُونَ وتأويل الكلام: ما كان لي من علم بالملأ الأعلى إذ يختصمون حين قال ربك يا محمد ( لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ ) يعني بذلك خلق آدم.
Verset 72
Sa parole : « Lorsque Je l’aurai façonné et insufflé en lui de Mon esprit » — Allah, exalté soit-Il, dit : lorsque J’aurai achevé sa création, équilibré sa forme, et insufflé en lui de Mon esprit — il a été dit : par cela, Il veut dire : insufflé en lui de Ma puissance. — Mention de ceux qui ont dit cela : On m’a rapporté d’après al-Musayyib ibn Sharîk, d’après Abû Rawq, d’après al-Dahhâk : « et insufflé en lui de Mon esprit » — il dit : de Ma puissance. — « Prosternez-vous devant lui » — Il dit : prosternez-vous devant lui et tombez en prosternation.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي ) يقول تعالى ذكره: فإذا سويت خلقه, وعدلت صورته, ونفخت فيه من روحي, قيل: عني بذلك: ونفخت فيه من قُدرتي.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك, عن أبي روق, عن الضحاك ( وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي ) قال: من قدرتي.
( فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ ) يقول: فاسجدوا له وخِرّوا له سُجَّدا.
Verset 73
Et Sa parole : « Alors tous les anges se prosternèrent, tous ensemble » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : Lorsqu’Allah eut parachevé la création de cet être humain, à savoir Adam, et qu’Il eut insufflé en lui de Son esprit, tous les anges se prosternèrent devant lui, tous ensemble, c’est-à-dire : les anges qui sont dans les cieux et sur la terre.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ) يقول تعالى ذكره: فلما سوّى الله خلق ذلك البشر, وهو آدم, ونفخ فيه من روحه, سجد له الملائكة كلهم أجمعون, يعني بذلك: الملائكة الذين هم في السموات والأرض.
Verset 74
« À l’exception d’Iblîs, qui s’enfla d’orgueil » — Il dit : hormis Iblîs, car il ne se prosterna pas, s’enflant d’orgueil devant la prosternation, par fierté et arrogance. Et « il fut parmi les mécréants » — Il dit : par cette fierté, cette arrogance envers son Seigneur et sa désobéissance à Son ordre, il fut, dans la science antérieure d’Allah, parmi ceux qui mécroient, reniant Sa seigneurie et refusant ce qu’il devait reconnaître de soumission à l’obéissance. Comme nous l’a rapporté Abû Kurayb, qui dit : Abû Bakr a dit à propos de « À l’exception d’Iblîs, qui s’enfla d’orgueil et fut parmi les mécréants » : Ibn ‘Abbâs a dit : il était, dans la science d’Allah, parmi les mécréants.
📜 Texte arabe source
( إِلا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ ) يقول: غير إبليس, فإنه لم يسجد, استكبر عن السجود له تعظُّمًا وتكبرا
( وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ) يقول: وكان بتعظُّمه ذلك, وتكبره على ربه ومعصيته أمره, ممن كفر في علم الله السابق, فجحد ربوبيته, وأنكر ما عليه الإقرار له به من الإذعان بالطاعة.
كما حدثنا أبو كُرَيب, قال: قال أبو بكر في: ( إِلا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ) قال: قال ابن عباس: كان في علم الله من الكافرين.
Verset 75
L’interprétation de la parole d’Allah : « Il dit : Ô Iblîs, qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes deux mains ? T’es-tu enflé d’orgueil, ou étais-tu parmi les hauts ? » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : Allah dit à Iblîs, lorsqu’il ne se prosterna pas devant Adam et désobéit à Son ordre : « Ô Iblîs, qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner » — Il dit : quelle chose t’a empêché de te prosterner « devant ce que J’ai créé de Mes deux mains » — Il dit : devant la création de Mes deux mains ; Il informe par cela qu’Il a créé Adam de Ses deux mains. Comme nous l’a rapporté Ibn al-Muthannâ, qui dit : Muhammad ibn Ja‘far nous a rapporté, qui dit : Shu‘ba nous a rapporté, qui dit : ‘Ubayd al-Maktab nous a informé, qui dit : j’ai entendu Mujâhid rapporter d’Ibn ‘Umar, qui dit : Allah a créé quatre choses de Sa main : le Trône, ‘Adn, le Calame, et Adam, puis Il dit à chaque chose : « Sois », et elle fut. Et Sa parole « T’es-tu enflé d’orgueil » — Il dit à Iblîs : t’es-tu grandi au-dessus de la prosternation devant Adam, abandonnant la prosternation par arrogance envers lui, et tu n’étais pas auparavant parmi les orgueilleux élevés « ou étais-tu parmi les hauts » — Il dit : étais-tu ainsi auparavant, avec élévation et orgueil envers ton Seigneur ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ (75)
يقول تعالى ذكره: ( قَالَ ) الله لإبليس, إذ لم يسجد لآدم, وخالف أمره:( يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ ) يقول: أي شيء منعك من السجود ( لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ) يقول: لخلق يديّ ; يخبر تعالى ذكره بذلك أنه خلق آدم بيديه.
كما حدثنا ابن المثني, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, قال: أخبرني عبيد المكتب, قال: سمعت مجاهدا يحدّث عن ابن عمر, قال: خلق الله أربعة بيده: العرش, وعَدْن, والقلم, وآدم, ثم قال لكلّ شيء كن فكان.
وقوله ( أَسْتَكْبَرْت ) يقول لإبليس: تعظَّمت عن السجود لآدم, فتركت السجود له استكبارا عليه, ولم تكن من المتكبرين العالين قبل ذلك ( أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ ) يقول: أم كنت كذلك من قبل ذا علوّ وتكبُّر على ربك .
Verset 76
« Il dit : Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Iblîs dit à son Seigneur : J’ai fait cela et ne me suis pas prosterné devant celui auquel Tu m’as ordonné de me prosterner, car je suis meilleur que lui, et je l’étais parce que Tu m’as créé de feu et l’as créé d’argile, et le feu consume l’argile et la brûle, donc le feu est meilleur que lui. Il dit : je n’ai pas fait cela par arrogance envers Toi, ni parce que j’étais parmi les hauts, mais je l’ai fait parce que je suis plus noble que lui. Ceci est un reproche d’Allah aux associateurs qui ont mécru en Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui, et ont refusé de se soumettre à lui, et de suivre ce qu’il leur a apporté d’auprès d’Allah, par orgueil de devenir les suiveurs d’un homme d’entre eux, lorsqu’ils dirent : « Est-ce sur lui que le Rappel a été descendu parmi nous ? » et « Est-ce autre chose qu’un être humain comme vous ? » Alors Il leur raconta l’histoire d’Iblîs et sa perte par son orgueil devant la prosternation à Adam, avec sa prétention d’être meilleur que lui, parce qu’il fut créé de feu et Adam d’argile, jusqu’à ce qu’il devînt un démon maudit, et que la malédiction d’Allah s’accomplit sur lui, les avertissant ainsi de ne pas mériter, par leur orgueil envers Muhammad et leur démenti de ce qu’il leur apporta d’auprès d’Allah, par jalousie et fierté, la malédiction et la colère qu’Iblîs mérita par son orgueil devant la prosternation à Adam.
📜 Texte arabe source
( قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ ) يقول جل ثناؤه: قال إبليس لربه: فعلت ذلك فلم أسجد للذي أمرتني بالسجود له لأني خير منه وكنت خيرا لأنك خلقتني من نار وخلقته من طين, والنار تأكل الطين وتحرقه, فالنار خير منه, يقول: لم أفعل ذلك استكبارا عليك, ولا لأني كنت من العالين, ولكني فعلته من أجل أني أشرف منه; وهذا تقريع من الله للمشركين الذين كفروا بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, وأبوا الانقياد له, واتباع ما جاءهم به من عند الله استكبارا عن أن يكونوا تبعا لرجل منهم حين قالُوا: أَؤُنْـزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا و هَلْ هَذَا إِلا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ فقصّ عليهم تعالى قصة إبليس وإهلاكه باستكباره عن السجود لآدم بدعواه أنه خير منه, من أجل أنه خلق من نار, وخلق آدم من طين, حتى صار شيطانا رجيما, وحقت عليه من الله لعنته, محذّرهم بذلك أن يستحقوا باستكبارهم على محمد, وتكذيبهم إياه فيما جاءهم به من عند الله حسدا, وتعظما من اللعن والسخط ما استحقه إبليس بتكبره عن السجود لآدم.
Verset 77
L’interprétation de la parole d’Allah : « Il dit : Sors d’ici, car tu es maudit » — Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Iblîs : « Sors d’ici » — c’est-à-dire du Paradis « car tu es maudit » — Il dit : car tu es lapidé par les paroles, injurié et maudit. Comme nous l’a rapporté Bishr, qui dit : Yazîd nous a rapporté, qui dit : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, à propos de Sa parole « Il dit : Sors d’ici, car tu es maudit » — il dit : le maudit est le maudit. On m’a rapporté d’al-Muhâribî, d’après Juwaybir, d’après al-Dahhâk, quelque chose de semblable.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (77)
يقول تعالى ذكره لإبليس: ( فَاخْرُجْ مِنْهَا ) يعني من الجنة ( فَإِنَّكَ رَجِيمٌ ) يقول: فإنك مرجوم بالقوم, مشتوم ملعون.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ ) قال: والرجيم: اللعين.
حُدثت عن المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك بمثله.
Verset 78
Et Sa parole : « Et sur toi sera Ma malédiction » signifie : Mon rejet de toi hors du Paradis, « jusqu’au Jour de la Rétribution », c’est-à-dire jusqu’au jour de la rétribution des serviteurs et de leur reddition des comptes.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي ) يقول: وإن لك طردي من الجنة ( إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ) يعني: إلى يوم مجازاة العباد ومحاسبتهم .
Verset 79
Sa parole : « Il dit : Seigneur, accorde-moi donc un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités » — Dieu, exalté soit-Il, dit : Iblis dit à son Seigneur : Seigneur, puisque Tu m’as maudit et m’as expulsé de Ton Paradis, « accorde-moi donc un délai », c’est-à-dire : retarde mon terme et ne me fais pas périr, « jusqu’au jour où ils seront ressuscités », c’est-à-dire : jusqu’au jour où Tu ressusciteras Tes créatures de leurs tombes.
📜 Texte arabe source
( قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ) يقول تعالى ذكره: قال إبليس لربه: ربّ فإذ لعنتني, وأخرجتني من جنتك ( فَأَنْظِرْنِي ) يقول: فأخرني في الأجل, ولا تهلكني ( إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ) يقول: إلى يوم تبعث خلقك من قبورهم.
Verset 80
L’interprétation de la parole de Dieu, exalté soit-Il : « Il dit : Tu es donc de ceux à qui délai est accordé » (80) — Dieu, exalté soit-Il, dit : Dieu dit à Iblis : Tu es donc de ceux à qui J’ai accordé un délai jusqu’au jour du temps connu, qui est le temps que Dieu a fixé pour sa perdition. J’ai déjà expliqué ce temps précédemment, selon la divergence des savants à son sujet. Et Il dit : « Par Ta puissance, je les égarerai tous », Dieu, exalté soit-Il, dit : Iblis dit : Par Ta puissance, c’est-à-dire par Ta force, Ton autorité et Ta domination sur Tes créatures en dessous de Toi, « je les égarerai tous », c’est-à-dire : j’égarerai tous les fils d’Adam, « sauf Tes serviteurs parmi eux, les élus », c’est-à-dire : sauf ceux que Tu as élus parmi eux pour Ton adoration et que Tu as protégés de mon égarement, sans me donner sur eux aucun pouvoir, car je ne peux ni les égarer ni les fourvoyer.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (80)
يقول تعالى ذكره: قال الله لإبليس: فإنك ممن أنظرته إلى يوم الوقت المعلوم, وذلك الوقت الذي جعله الله أجلا لهلاكه. وقد بيَّنت وقت ذلك فيما مضى على اختلاف أهل العلم فيه، وقال:( فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ) يقول تعالى ذكره: قال إبليس: فبعزّتك: أي بقدرتك وسلطانك وقهرك ما دونك من خلقك ( لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ) يقول: لأضلَّنّ بني آدم أجمعين ( إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ) يقول: إلا من أخلصته منهم لعبادتك, وعصمتَه من إضلالي, فلم تجعل لي عليه سبيلا فإني لا أقدر على إضلاله وإغوائه.
Verset 81
« Jusqu’au jour du temps connu »
📜 Texte arabe source
( إلى يوم الوقت المعلوم )
Verset 82
Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Il dit : Par Ta puissance, je les égarerai tous » — il dit : L’ennemi de Dieu savait qu’il n’avait pas de puissance.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لأغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ) قال: علم عدوّ الله أنه ليست له عزّة.
Verset 83
Sauf Tes serviteurs élus parmi eux, Il dit : sauf ceux que Tu as élus pour Ton adoration et que Tu as protégés de mon égarement, sans me donner aucun pouvoir sur eux, car je ne peux pas les égarer ni les séduire.
📜 Texte arabe source
( إلا عبادك منهم المخلصين ) يقول: إلا من أخلصته منهم لعبادتك, وعصمتَه من إضلالي, فلم تجعل لي عليه سبيلا فإني لا أقدر على إضلاله وإغوائه
Verset 84
L'interprétation de la parole du Très-Haut : Il dit : « La vérité, et la vérité Je dis » (84). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « Il dit : La vérité, et la vérité Je dis ». Certains habitants du Hedjaz et la plupart des Kufiens ont lu le premier « al-haqq » au nominatif et le second à l'accusatif. Concernant le nominatif du premier « al-haqq » lorsqu'il est lu ainsi, il y a deux aspects : l'un est qu'il est élevé par un pronom implicite signifiant « Allah est la vérité », ou « Je suis la vérité et Je dis la vérité ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ (84)
اختلفت القرّاء في قراءة قوله ( قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) فقرأه بعض أهل الحجاز وعامة الكوفيين برفع الحقّ الأوّل, ونصب الثاني. وفي رفع الحقّ الأول إذا قرئ كذلك وجهان: أحدهما رفعه بضمير لله الحق, أو أنا الحق وأقول الحق.
Verset 85
Le second : il peut être au nominatif en raison de l'interprétation de Sa parole « Je remplirai certainement », le sens du discours étant alors : la vérité est que Je remplirai l'Enfer de toi, comme on dit : « résolution sincère, je viendrai certainement à toi », élevant « résolution » par l'interprétation de « je viendrai certainement », car son interprétation est « que je vienne à toi », comme Il a dit : « Puis, après avoir vu les signes, il leur sembla bon de l'emprisonner » — il faut donc pour Sa parole « il leur sembla bon » un nominatif, qui est implicite dans le sens. La plupart des lecteurs de Médine, de Bassora, et certains de La Mecque et de Kufa ont lu les deux « al-haqq » à l'accusatif, avec le sens : « en vérité, Je remplirai certainement l'Enfer, et la vérité Je dis », puis l'article défini y a été introduit, et il est à l'accusatif, car son entrée et sa sortie dans ce cas sont équivalentes dans le sens du discours, comme ils disent également : « louange à Allah » et « la louange à Allah » lorsqu'il est à l'accusatif. Il est également possible qu'il soit à l'accusatif comme incitation, avec le sens : « tenez-vous à la vérité, et suivez la vérité », mais la première interprétation est plus appropriée car c'est un discours d'Allah à Iblis sur ce qu'Il fera de lui et de ses suiveurs. L'avis le plus juste à mon sens est de dire que ce sont deux lectures bien établies parmi les lecteurs des régions, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct, car leurs deux sens sont valides. Quant au second « al-haqq », il n'y a pas de divergence sur son accusatif parmi tous les lecteurs des régions, avec le sens : « et Je dis la vérité ». C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Mujahid, concernant Sa parole « La vérité, et la vérité Je dis » : Allah dit : Je suis la vérité, et la vérité Je dis. Et on m'a rapporté d'après Ibn Abi Zayda, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid : « La vérité, et la vérité Je dis » : Allah dit : la vérité vient de Moi, et Je dis la vérité. Ahmad ibn Yusuf nous a rapporté, disant : al-Qasim nous a rapporté, disant : Hajjaj nous a rapporté, d'après Harun, disant : Aban ibn Taghlib nous a rapporté, d'après Talha al-Yami, d'après Mujahid, qu'il l'a lue « fa-al-haqqu » au nominatif « wa-al-haqqa aqul ».
📜 Texte arabe source
والثاني: أن يكون مرفوعا بتأويل قوله ( لأمْلأنَّ ) فيكون معنى الكلام حينئذ: فالحق أن أملأ جهنم منك, كما يقول: عزمة صادقة لآتينك, فرفع عزمة بتأويل لآتينك, لأن تأويله أن آتيك, كما قال: ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ فلا بدّ لقوله بَدَا لَهُمْ من مرفوع, وهو مضمر في المعنى. وقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض المكيين والكوفيين بنصب الحقّ الأوّل والثاني كليهما, بمعنى: حقا لأملأن جهنم والحقّ أقول, ثم أدخلت الألف واللام عليه, وهو منصوب, لأن دخولهما إذا كان كذلك معنى الكلام وخروجهما منه سواء, كما سواء قولهم: حمدا لله, والحمد لله عندهم إذا نصب. وقد يحتمل أن يكون نصبه على وجه الإغراء بمعنى: الزموا الحقّ, واتبعوا الحقّ, والأوّل أشبه لأنه خطاب من الله لإبليس بما هو فاعل به وبتُبَّاعه.
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إنهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار, فبأيتهما قرأ القاريّ فمصيب, لصحة معنييهما.
وأما الحقّ الثاني, فلا اختلاف في نصبه بين قرّاء الأمصار كلهم, بمعنى: وأقول الحق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن الأعمش, عن مجاهد, في قوله ( فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) يقول الله: أنا الحقُّ, والحقَّ أقول.
وحُدثت عن ابن أبي زائدة, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) يقول الله: الحقُّ مني, وأقول الحقَّ.
حدثنا أحمد بن يوسف, قال: ثنا القاسم, قال: ثنا حجاج, عن هارون, قال: ثنا أبان بن تغلب, عن طلحة اليامي, عن مجاهد, أنه قرأها( فَالحَقُّ ) بالرفع ( وَالْحَقَّ أَقُولُ ) نصبا وقال: يقول الله: أنا الحق, والحق أقول.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ ) قال: قسم أقسم الله به.
وقوله ( لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ ) يقول لإبليس: لأملأن جهنم منك وممن تبعك من بني آدم أجمعين.
Verset 86
Et Sa parole « Dis : Je ne vous demande pour cela aucune récompense » — le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d'Allah sur lui : Dis, ô Muhammad, aux associateurs de ton peuple, ceux qui te disent : « Est-ce sur lui que le Rappel a été descendu parmi nous ? » : Je ne vous demande pour ce Rappel — c'est-à-dire le Coran que je vous ai apporté de la part d'Allah — aucune récompense, c'est-à-dire aucune rétribution ni salaire. « Et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs » — Il dit : je ne suis pas de ceux qui inventent des conjectures et des mensonges, pour que vous disiez : « Ce n'est que mensonge qu'il a inventé » et « Ce n'est que pure invention ». Comme me l'a rapporté Yunus, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole « Dis : Je ne vous demande pour cela aucune récompense, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs » : Je ne vous demande pas pour le Coran une récompense que vous me donniez, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs en conjecturant et en inventant ce qu'Allah ne m'a pas ordonné.
📜 Texte arabe source
وقوله ( قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لمشركي قومك, القائلين لك أَؤُنْـزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا : ما أسألكم على هذا الذكر وهو القرآن الذي أتيتكم به من عند الله أجرًا, يعني ثوابًا وجزاء ( وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ ) يقول: وما أنا ممن يتكلف تخرصه وافتراءه, فتقولون: إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ و إِنْ هَذَا إِلا اخْتِلاقٌ .
كما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ ) قال: لا أسألكم على القرآن أجرا تعطوني شيئا, وما أنا من المتكلفين أتخرّص وأتكلف ما لم يأمرني الله به.
Verset 87
L'interprétation de la parole du Très-Haut : « Ce n'est qu'un Rappel pour l'univers » (87). Le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d'Allah sur lui : Dis à ces associateurs de ton peuple : « Ce n'est » — c'est-à-dire : ce Coran — « qu'un Rappel » — Il dit : qu'un rappel de la part d'Allah — « pour l'univers » — parmi les djinns et les humains, par lequel leur Seigneur les rappelle, voulant sauver de la perdition ceux d'entre eux qui croient.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ (87)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهؤلاء المشركين من قومك: ( إِنْ هُوَ ) يعني: ما هذا القرآن ( إِلا ذِكْرٌ ) يقول: إلا تذكير من الله ( لِلْعَالَمِينَ ) من الجنّ والإنس, ذكرهم ربهم إرادة استنقاذ من آمن به منهم من الهَلَكة.
Verset 88
Et Sa parole : « Et vous saurez certainement son annonce après un certain temps » — Il dit : Vous saurez certainement, ô associateurs de Dieu parmi Quraysh, son annonce, c'est-à-dire l'annonce de ce Coran, sa nouvelle, c'est-à-dire la réalité de ce qu'il contient comme promesses et menaces, après un certain temps. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole « Et vous saurez certainement son annonce » : Il a dit : La véracité de ce discours est l'annonce de ce qu'ils ont démenti. On a dit : « Son annonce » signifie la réalité de l'affaire de Muhammad, paix et bénédictions de Dieu sur lui, qu'il est prophète. Puis ils ont divergé sur la durée du temps mentionné par Dieu dans ce passage : quelle est-elle et quelle est sa fin ? Certains ont dit : Sa fin est la mort. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole « Et vous saurez certainement son annonce après un certain temps » : c'est-à-dire après la mort ; et Al-Hasan a dit : Ô fils d'Adam, à la mort te parvient la nouvelle certaine. Et certains ont dit : Sa fin était jusqu'au jour de Badr. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après Al-Suddi, à propos de Sa parole « Et vous saurez certainement son annonce après un certain temps » : Il a dit : Le jour de Badr. Et certains ont dit : Le jour de la résurrection. Et certains ont dit : Sa fin est la résurrection. * Mention de ceux qui ont dit cela : Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole « Et vous saurez certainement son annonce après un certain temps » : Il a dit : Le jour de la résurrection, ils sauront l'annonce de ce qu'ils ont démenti après un certain temps du monde, et c'est le jour de la résurrection. Et il a récité : « Pour toute annonce il y a un lieu où elle se réalise, et vous le saurez bientôt » — Il a dit :
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) يقول: ولتعلمن أيها المشركون بالله من قريش نبأه, يعني: نبأ هذا القرآن, وهو خبره, يعني حقيقة ما فيه من الوعد والوعيد بعد حين.
وبمثل الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ ) قال: صدق هذا الحديث نبأ ما كذّبوا به., قيل:( نَبَأَهُ ) حقيقة أمر محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه نبيّ.
ثم اختلفوا في مدة الحين الذي ذكره الله في هذا الموضع: ما هي, وما نهايتها؟ فقال بعضهم: نهايتها الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) : أي بعد الموت; وقال الحسن: يابن آدم عند الموت يأتيك الخبر اليقين.
وقال بعضهم: كانت نهايتها إلى يوم بدر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) قال: يوم بدر.
وقال بعضهم: يوم القيامة. وقال بعضهم: نهايتها القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) قال: يوم القيامة يعلمون نبأ ما كذبوا به بعد حين من الدنيا وهو يوم القيامة. وقرأ: لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ قال: وهذا أيضا الآخرة يستقرّ فيها الحقّ, ويبطل الباطل.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أعلم المشركين المكذبين بهذا القرآن أنهم يعلمون نبأه بعد حين من غير حد منه لذلك الحين بحد, وقد علم نبأه من أحيائهم الذين عاشوا إلى ظهور حقيقته, ووضوح صحته في الدنيا, ومنهم من علم حقيقة ذلك بهلاكه ببدر, وقبل ذلك, ولا حد عند العرب للحين, لا يُجاوز ولا يقصر عنه. فإذ كان ذلك كذلك فلا قول فيه أصح من أن يطلق كما أطلقه الله من غير حصر ذلك على وقت دون وقت.
وبنحو الذين قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب ابن إبراهيم, قال: ثنا ابن عُلَية, قال: ثنا أيوب, قال: قال عكرمة: سُئِلْت عن رجل حلف أن لا يصنع كذا وكذا إلى حين, فقلت: إن من الحين حينا لا يُدرك, ومن الحين حين يدرك, فالحين الذي لا يُدرك قوله ( وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ) والحين الذي يدرك قوله تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وذلك من حين تُصْرَم النخلة إلى حين تُطْلِع, وذلك ستة أشهر.
آخر تفسير سورة ص
Verset 1
Sourate Sad. Sourate Sad. Elle est mecquoise selon l'avis unanime, et elle compte quatre-vingt-six versets. On a dit : quatre-vingt-huit versets. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Sad. Par le Coran plein de rappel. » Sa parole : « Sad » — la lecture générale est « Sad » avec la consonne finale marquée par le sukûn à la pause, car c'est une lettre de l'alphabet comme « Alif Lam Mim » et « Alif Lam Ra ». Ubayy ibn Ka'b, al-Hasan, Ibn Abi Ishaq et Nasr ibn Asim ont lu « Sad » avec kasra sur le dal sans tanwin. Cette lecture a deux interprétations : première : cela vient de « sada » (sâdâ) qui signifie « faire face » ou « opposer », d'où « fa-anta lahu tasadda » (tu te tournes vers lui), et la musadât est l'opposition, et de là vient le « sadâ » (écho) qui répond au son dans les lieux vides. Le sens serait donc : « Oppose le Coran à ton œuvre », c'est-à-dire : confronte-le à ton œuvre et compare-le avec elle, agis selon ses ordres et abstiens-toi de ses interdits. Al-Nahhas a dit : Cette interprétation est rapportée d'al-Hasan comme explication de sa lecture, avec une chaîne de transmission authentique. Et d'après lui, le sens est : « Récite-le et tourne-toi vers sa lecture. » La deuxième interprétation : le dal est en kasra en raison de la rencontre de deux consonnes muettes. Isa ibn Umar a lu « Sad » avec fatha sur le dal, comme « Qaf » et « Nun » avec fatha à la fin. Il y a trois interprétations à cela : première : cela signifie « récite ». Deuxième : c'est une ouverture due à la rencontre de deux consonnes muettes, et il a choisi la fatha pour la facilité, car c'est la plus légère des voyelles. Troisième : [p. 130] il est à l'accusatif sur le serment sans particule, comme on dit : « Par Allah, je ferai certainement », et on a dit : à l'accusatif pour l'incitation. On a dit : son sens est : Muhammad a conquis les cœurs des créatures et les a attirés jusqu'à ce qu'ils croient en lui. Ibn Abi Ishaq a également lu « Sad » avec kasra sur le dal et tanwin, comme étant en génitif sur la suppression de la particule du serment — cela est éloigné, bien que Sibawayh ait permis quelque chose de semblable. Il est permis de le comparer aux sons et autres qui ne sont pas pleinement déclinables. Harun al-A'war et Muhammad ibn al-Sumayqa' ont lu « Sad », « Qaf » et « Nun » avec damma à la fin, car c'est ce qui est connu comme étant construit dans la plupart des cas, comme « mundhu », « qattu », « qablu » et « ba'du ». Et « Sad » — si tu en fais un nom pour la sourate, il ne se décline pas, tout comme si tu nommes un féminin par un masculin, il ne se décline pas, même si tu dis ses lettres. Ibn Abbas et Jabir ibn Abd Allah, interrogés sur « Sad », ont dit : « Nous ne savons pas ce que c'est. » Ikrima a dit : Nafi' ibn al-Azraq a interrogé Ibn Abbas sur « Sad », et il a dit : « Sad était une mer à La Mecque, et sur elle se trouvait le Trône du Miséricordieux alors qu'il n'y avait ni nuit ni jour. » Sa'id ibn Jubayr a dit : « Sad est une mer par laquelle Allah ressuscitera les morts entre les deux souffles (du Trompette). » Al-Dahhak a dit : Son sens est : « Allah a dit la vérité » (Sadaqa Allah). Et d'après lui : « Sad » est un serment par lequel Allah a juré, et c'est l'un de Ses noms — Gloire et Majesté à Lui. Al-Suddi l'a dit, et cela est rapporté d'Ibn Abbas. Muhammad ibn Ka'b a dit : C'est la clé des noms d'Allah : Samad (l'Éternel), Sani' al-masnu'at (le Créateur des choses créées), Sadiq al-wa'd (Celui qui tient Sa promesse). Qatada a dit : C'est un nom parmi les noms du Miséricordieux. Et d'après lui : c'est un nom parmi les noms du Coran.
📜 Texte arabe source
سورة صسورة ص .مكية في قول الجميع ، وهي ست وثمانون آية . وقيل ثمان وثمانون آية .بسم الله الرحمن الرحيم .ص والقرآن ذي الذكرقوله تعالى : ص قراءة العامة " ص " بجزم الدال على الوقف ; لأنه حرف من حروف الهجاء مثل : الم و المر . وقرأ أبي بن كعب والحسن وابن أبي إسحاق ونصر بن عاصم " صاد " بكسر الدال بغير تنوين . ولقراءته مذهبان : أحدهما أنه من صادى يصادي إذا عارض ، ومنه فأنت له تصدى أي تعرض . والمصاداة المعارضة ، ومنه الصدى وهو ما يعارض الصوت في الأماكن الخالية . فالمعنى صاد القرآن بعملك ، أي : عارضه بعملك وقابله به ، فاعمل بأوامره ، وانته عن نواهيه . النحاس : وهذا المذهب يروى عن الحسن أنه فسر به قراءته رواية صحيحة . وعنه أن المعنى اتله وتعرض لقراءته . والمذهب الآخر : أن تكون الدال مكسورة لالتقاء الساكنين . وقرأ عيسى بن عمر " صاد " بفتح الدال مثله : " قاف " و " نون " بفتح آخرها . وله في ذلك ثلاثة مذاهب : أحدهن : أن يكون بمعنى اتل . والثاني : أن يكون فتح لالتقاء الساكنين واختار الفتح للإتباع ، ولأنه أخف الحركات . والثالث : أن يكون [ ص: 130 ] منصوبا على القسم بغير حرف ، كقولك : الله لأفعلن ، وقيل : نصب على الإغراء . وقيل : معناه صاد محمد قلوب الخلق واستمالها حتى آمنوا به . وقرأ ابن أبي إسحاق أيضا " صاد " بكسر الدال والتنوين على أن يكون مخفوضا على حذف حرف القسم ، وهذا بعيد وإن كان سيبويه قد أجاز مثله . ويجوز أن يكون مشبها بما لا يتمكن من الأصوات وغيرها . وقرأ هارون الأعور ومحمد بن السميقع : " صاد " و " قاف " و " نون " بضم آخرهن : لأنه المعروف بالبناء في غالب الحال ، نحو منذ وقط وقبل وبعد . و " ص " إذا جعلته اسما للسورة لم ينصرف ، كما أنك إذا سميت مؤنثا بمذكر لا ينصرف وإن قلت حروفه . وقال ابن عباس وجابر بن عبد الله وقد سئلا عن ص فقالا : لا ندري ما هي . وقال عكرمة : سأل نافع بن الأزرق ابن عباس عن ص فقال : ص كان بحرا بمكة وكان عليه عرش الرحمن إذ لا ليل ولا نهار . وقال سعيد بن جبير : ص بحر يحيي الله به الموتى بين النفختين . وقال الضحاك : معناه صدق الله . وعنه أن ص قسم أقسم الله به وهو من أسمائه تعالى . وقال السدي ، وروي عن ابن عباس . وقال محمد بن كعب : هو مفتاح أسماء الله تعالى : صمد ، وصانع المصنوعات ، وصادق الوعد . وقال قتادة : هو اسم من أسماء الرحمن . وعنه أنه اسم من أسماء القرآن . وقال مجاهد : هو فاتحة السورة . وقيل : هو مما استأثر الله تعالى بعلمه وهو معنى القول الأول . وقد تقدم جميع هذا في [ البقرة ] .قوله تعالى : والقرآن خفض بواو القسم ، والواو بدل من الباء ، أقسم بالقرآن تنبيها على جلالة قدره ، فإن فيه بيان كل شيء ، وشفاء لما في الصدور ، ومعجزة للنبي صلى الله عليه وسلم .ذي الذكر خفض على النعت ، وعلامة خفضه الياء ، وهو اسم معتل ، والأصل فيه ذوى على فعل . قال ابن عباس : ومقاتل معنى ذي الذكر ذي البيان . الضحاك : ذي الشرف أي : من آمن به كان شرفا له في الدارين ، كما قال تعالى : لقد أنزلنا إليكم كتابا فيه ذكركم أي : شرفكم . وأيضا القرآن شريف في نفسه لإعجازه واشتماله على ما لا يشتمل عليه غيره . وقيل : ذي الذكر أي : فيه ذكر ما يحتاج إليه من أمر الدين . وقيل : ذي الذكر أي : فيه ذكر أسماء الله وتمجيده . وقيل : أي : ذي الموعظة والذكر . وجواب القسم محذوف . واختلف فيه على أوجه : فقيل جواب القسم ص ; لأن معناه حق ، فهي جواب لقوله : والقرآن كما تقول : حقا والله ، نزل والله ، وجب والله ، فيكون الوقف من هذا الوجه على قوله : والقرآن ذي الذكر حسنا ، وعلى في عزة وشقاق تماما . قال ابن الأنباري . وحكى معناه الثعلبي عن الفراء . [ ص: 131 ] وقيل : الجواب بل الذين كفروا في عزة وشقاق لأن بل نفي لأمر سبق وإثبات لغيره ، قاله القتبي ، فكأنه قال : والقرآن ذي الذكر بل الذين كفروا في عزة وشقاق عن قبول الحق وعداوة لمحمد صلى الله عليه وسلم . أو والقرآن ذي الذكر ما الأمر كما يقولون من أنك ساحر كذاب ; لأنهم يعرفونك بالصدق والأمانة بل هم في تكبر عن قبول الحق . وهو كقوله : ق والقرآن المجيد . بل عجبوا . وقيل : الجواب كم أهلكنا كأنه قال : والقرآن لكم أهلكنا ، فلما تأخرت كم حذفت اللام منها ، كقوله تعالى : والشمس وضحاها ثم قال : قد أفلح أي : لقد أفلح . قال المهدوي : وهذا مذهب الفراء . ابن الأنباري : فمن هذا الوجه لا يتم الوقف على قوله : في عزة وشقاق . وقال الأخفش : جواب القسم إن كل إلا كذب الرسل فحق عقاب ونحو منه قوله تعالى : تالله إن كنا لفي ضلال مبين وقوله : والسماء والطارق إلى قوله إن كل نفس ابن الأنباري : وهذا قبيح ; لأن الكلام قد طال فيما بينهما وكثرت الآيات والقصص . وقال الكسائي : جواب القسم قوله : إن ذلك لحق تخاصم أهل النار . ابن الأنباري : وهذا أقبح من الأول ; لأن الكلام أشد طولا فيما بين القسم وجوابه . وقيل : الجواب قوله : إن هذا لرزقنا ما له من نفاد . وقال قتادة : الجواب محذوف تقديره والقرآن ذي الذكر لتبعثن ونحوه .
Verset 2
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Mais ceux qui ont mécru sont dans l’orgueil » c’est-à-dire dans la fierté et le refus d’accepter la vérité, comme Il l’a dit - Gloire et Majesté à Lui - : « Et quand on lui dit : Crains Allah, l’orgueil le saisit dans le péché ». L’orgueil (al-‘izza) chez les Arabes signifie la domination et la contrainte. On dit : « man ‘azza bazza », c’est-à-dire celui qui domine dépouille. Et de là : « Et il m’a vaincu (wa ‘azzanī) dans la discussion », voulant dire il m’a dominé. Jarīr a dit : « Il domine par ses épaules sur le chemin, comme le débauché s’abat sur les flèches du sort », voulant dire il domine. Sa parole - Exalté soit-Il - : « et dans une opposition (shiqāq) » c’est-à-dire dans la manifestation d’une divergence et d’une séparation. Cela vient de « shiq » (fente), comme si celui-ci était dans une fente et celui-là dans une autre. Cela a déjà été traité en détail dans [al-Baqarah].
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : بل الذين كفروا في عزة أي في تكبر وامتناع من قبول الحق ، كما قال - جل وعز - : وإذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم والعزة عند العرب : الغلبة والقهر . يقال : من عز بز ، يعني من غلب سلب . ومنه : وعزني في الخطاب أراد غلبني . وقال جرير :يعز على الطريق بمنكبيه كما ابترك الخليع على القداحأراد يغلب .قوله تعالى : وشقاق أي في إظهار خلاف ومباينة . وهو من الشق ، كأن هذا في شق وذلك في شق . وقد مضى في [ البقرة ] مستوفى .
Verset 3
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Combien de générations avant eux avons-Nous détruites » c’est-à-dire des peuples qui étaient plus puissants que ceux-ci. Et « kam » est un terme d’abondance. « Ils crièrent » c’est-à-dire en appelant au secours et au repentir. Et l’appel (nidā’) est l’élévation de la voix, et de là le hadith : « Jette-le à Bilāl car il a la voix plus forte que toi », c’est-à-dire plus élevée. « Mais il n’était pas le moment de fuir (wa lāta ḥīna manāṣ) » : al-Ḥasan a dit : ils crièrent au repentir mais ce n’était pas le moment du repentir ni le moment où l’action profite. Al-Naḥḥās a dit : ceci est une interprétation de sa part de la parole - Gloire et Majesté à Lui - : « wa lāta ḥīna manāṣ ». Quant à Isrā’īl, il a rapporté d’Abū Isḥāq, d’al-Tamīmī, d’Ibn ‘Abbās : « wa lāta ḥīna manāṣ » : il a dit : ce n’est pas le moment de s’enfuir ni de fuir, il a dit : les gens furent tous saisis. Al-Kalbī a dit : lorsqu’ils combattaient et étaient acculés, ils se disaient les uns aux autres : « manāṣ », c’est-à-dire : à vous la fuite et la déroute. Lorsque le châtiment leur vint, ils dirent « manāṣ », alors Allah - Gloire et Majesté à Lui - dit : « wa lāta ḥīna manāṣ ». Al-Qushayrī a dit : selon cela, l’estimation est : ils crièrent « manāṣ », mais il a été supprimé en raison de l’indication du reste du discours, c’est-à-dire : ce n’est pas le moment de ce que vous criez. Il y a dans cela une sorte d’arbitraire, car il est improbable de dire que tous ceux qui ont péri parmi les générations disaient « manāṣ » lorsqu’ils étaient acculés. Et on a dit : le sens est « wa lāta ḥīna manāṣ » c’est-à-dire pas de délivrance, et il est à l’accusatif en raison de l’occurrence de « lā » sur lui. Al-Qushayrī a dit : il y a une objection à cela car la « wāw » dans « wa lāta ḥīna manāṣ » n’aurait alors aucun sens. Al-Jurjānī a dit : c’est-à-dire : ils crièrent au moment où il n’y avait pas de fuite, c’est-à-dire à une heure où il n’y avait ni refuge ni échappatoire. Lorsque « lā » a été avancé et « ḥīna » retardé, cela a exigé la « wāw », comme l’exige la circonstance lorsqu’on en fait un début et une prédication, comme quand tu dis : « Zayd est venu monté », et si tu en fais un sujet et un prédicat, cela exige la « wāw », comme : « Zayd est venu à moi et il était monté ». Ainsi « ḥīna » est un circonstanciel pour sa parole : « ils crièrent ». Et « al-manāṣ » a le sens de recul, de fuite et de délivrance, c’est-à-dire : ils crièrent pour chercher la délivrance à un moment où ils n’avaient pas de délivrance. Al-Farrā’ a dit : « A-t-elle rappelé Laylā alors que tu t’éloignais (tanūṣu) ? » On dit : « nāṣa ‘an qirnihī yanūṣu nawṣan wa manāṣan » c’est-à-dire il a fui et s’est écarté. Al-Naḥḥās a dit : et on dit « nāṣa yanūṣu » lorsqu’il avance. Je dis : selon cela, il serait parmi les mots à sens opposés, et « al-nawṣ » est l’âne sauvage. Et « istanāṣa » c’est-à-dire il a reculé, a dit al-Jawharī. Les grammairiens ont longuement discuté de « wa lāta ḥīna » et de la pause sur elle, et Abū ‘Ubayda al-Qāsim ibn Salām a beaucoup écrit à ce sujet dans le livre des lectures, et tout ce qu’il a apporté, sauf peu, est rejeté. Sībawayh a dit : « lāta » est assimilée à « laysa » et le nom y est implicite, c’est-à-dire : nos moments ne sont pas un moment de fuite. Et il a été rapporté que certains Arabes élèvent avec elle en disant : « wa lāta ḥīnu manāṣ ». Et il a été rapporté que l’élévation est rare, et le prédicat serait supprimé comme le nom est supprimé dans l’accusatif, c’est-à-dire : « wa lāta ḥīna manāṣ lanā » (et ce n’est pas un moment de fuite pour nous). La pause sur elle selon Sībawayh et al-Farrā’ est « wa lāta » avec le « tā’ », puis on commence « ḥīna manāṣ », c’est la parole d’Ibn Kaysān et d’al-Zajjāj.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كم أهلكنا من قبلهم من قرن أي قوم كانوا أمنع من هؤلاء . و " كم " لفظة التكثيرفنادوا أي بالاستغاثة والتوبة . والنداء رفع الصوت ، ومنه الخبر : [ ص: 132 ] ( ألقه على بلال فإنه أندى منك صوتا ) أي : أرفع .ولات حين مناص قال الحسن : نادوا بالتوبة وليس حين التوبة ولا حين ينفع العمل . النحاس : وهذا تفسير منه لقوله - عز وجل - : ولات حين مناص فأما إسرائيل فروى عن أبي إسحاق عن التميمي عن ابن عباس : ولات حين مناص قال : ليس بحين نزو ولا فرار ، قال : ضبط القوم جميعا قال الكلبي : كانوا إذا قاتلوا فاضطروا قال بعضهم لبعض : مناص ، أي : عليكم بالفرار والهزيمة ، فلما أتاهم العذاب قالوا مناص ، فقال الله - عز وجل - : ولات حين مناص قال القشيري : وعلى هذا فالتقدير : فنادوا مناص فحذف لدلالة بقية الكلام عليه ، أي : ليس الوقت وقت ما تنادون به . وفي هذا نوع تحكم ، إذ يبعد أن يقال : كل من هلك من القرون كانوا يقولون مناص عند الاضطرار . وقيل : المعنى ولات حين مناص أي : لا خلاص ، وهو نصب بوقوع " لا " عليه . قال القشيري : وفيه نظر لأنه لا معنى على هذا للواو في ولات حين مناص وقال الجرجاني : أي : فنادوا حين لا مناص ، أي : ساعة لا منجى ولا فوت . فلما قدم " لا " وأخر " حين " اقتضى ذلك الواو ، كما يقتضي الحال إذا جعل ابتداء وخبرا ، مثل قولك : جاء زيد راكبا ، فإذا جعلته مبتدأ وخبرا اقتضى الواو مثل : جاءني زيد وهو راكب ، فحين ظرف لقوله : فنادوا . والمناص بمعنى التأخر والفرار والخلاص ، أي : نادوا لطلب الخلاص في وقت لا يكون لهم فيه خلاص . قال الفراء : .أمن ذكر ليلى إذ نأتك تنوصيقال : ناص عن قرنه ينوص نوصا ومناصا أي : فر وزاغ . النحاس : ويقال : ناص ينوص إذا تقدم .قلت : فعلى هذا يكون من الأضداد ، والنوص الحمار الوحشي . واستناص أي : تأخر ، قاله الجوهري . وتكلم النحويون في ولات حين وفي الوقف عليه ، وكثر فيه أبو عبيدة القاسم بن سلام في كتاب القراءات وكل ما جاء به إلا يسيرا مردود . فقال سيبويه : لات مشبهة بليس والاسم فيها مضمر ، أي : ليست أحياننا حين مناص . وحكى أن من العرب من يرفع بها فيقول : ولات حين مناص . وحكى أن الرفع قليل ، ويكون الخبر محذوفا كما كان الاسم محذوفا في النصب ، أي : ولات حين مناص لنا . والوقف عليها عند سيبويه والفراء ولات [ ص: 133 ] بالتاء ثم تبتدئ حين مناص هو قول ابن كيسان والزجاج . قال أبو الحسن بن كيسان : والقول كما قال سيبويه ; لأنه شبهها بليس ، فكما يقال ليست يقال لات . والوقوف عليها عند الكسائي بالهاء : ولاه . وهو قول المبرد محمد بن يزيد . وحكى عنه علي بن سليمان أن الحجة في ذلك أنها دخلت عليها الهاء لتأنيث الكلمة ، كما يقال ثمه وربه . وقال القشيري : وقد يقال ثمت بمعنى ثم ، وربت بمعنى رب ، فكأنهم زادوا في لا هاء فقالوا : لاه ، كما قالوا في ثمه عند الوصل صارت تاء . وقال الثعلبي : وقال أهل اللغة : و " لات حين " مفتوحتان كأنهما كلمة واحدة ، وإنما هي " لا " زيدت فيها التاء نحو رب وربت ، وثم وثمت . قال أبو زبيد الطائي :طلبوا صلحنا ولات أوان فأجبنا أن ليس حين بقاءوقال آخر :تذكر حب ليلى لات حينا وأمسى الشيب قد قطع القريناومن العرب من يخفض بها ، وأنشد الفراء :فلتعرفن خلائقا مشمولة ولتندمن ولات ساعة مندموكان الكسائي والفراء والخليل وسيبويه والأخفش يذهبون إلى أن " ولات حين " التاء منقطعة من حين ، ويقولون معناها وليست . وكذلك هو في المصاحف الجدد والعتق بقطع التاء من حين . وإلى هذا كان يذهب أبو عبيدة معمر بن المثنى . وقال أبو عبيد القاسم بن سلام : الوقف عندي على هذا الحرف " ولا " والابتداء " تحين مناص " فتكون التاء مع حين . وقال بعضهم : " لات " ثم يبتدئ فيقول : " حين مناص " . قال المهدوي : وذكر أبو عبيد أن التاء في المصحف متصلة بحين ، وهو غلط عند النحويين ، وهو خلاف قول المفسرين . ومن حجة أبي عبيد أن قال : إنا لم نجد العرب تزيد هذه التاء إلا في حين وأوان والآن ، وأنشد لأبي وجزة السعدي :العاطفون تحين ما من عاطف والمطعمون زمان أين المطعموأنشد لأبي زبيد الطائي :طلبوا صلحنا ولا تأوان فأجبنا أن ليس حين بقاءفأدخل التاء في " أوان " . قال أبو عبيد : ومن إدخالهم التاء في الآن ، حديث ابن عمر وسأله رجل عن عثمان بن عفان - رضي الله عنه - ، فذكر مناقبه ثم قال : اذهب بها تلان معك . وكذلك قول الشاعر :[ ص: 134 ]نولي قبل نأي داري جمانا وصلينا كما زعمت تلاناقال أبو عبيد : ثم مع هذا كله إني تعمدت النظر في الذي يقال له الإمام - مصحف عثمان - فوجدت التاء متصلة مع " حين " قد كتبت " تحين " . قال أبو جعفر النحاس : أما البيت الأول الذي أنشده لأبي وجزة فرواه العلماء باللغة على أربعة أوجه ، كلها على خلاف ما أنشده ، وفي أحدها تقديران ، رواه أبو العباس محمد بن يزيد :العاطفون ولات ما من عاطفوالرواية الثانية :العاطفون ولات حين تعاطفوالرواية الثالثة رواها ابن كيسان :العاطفونة حين ما من عاطفجعلها هاء في الوقف وتاء في الإدراج ، وزعم أنها لبيان الحركة ، شبهت بهاء التأنيث . الرواية الرابعة :العاطفونه حين ما من عاطفوفي هذه الرواية تقديران ، أحدهما وهو مذهب إسماعيل بن إسحاق أن الهاء في موضع نصب ، كما تقول : الضاربون زيدا ، فإذا كنيت قلت : الضاربوه . وأجاز سيبويه في الشعر الضاربونه ، فجاء إسماعيل بالتأنيث على مذهب سيبويه في إجازته مثله . والتقدير الآخر : العاطفونه على أن الهاء لبيان الحركة ، كما تقول : مر بنا المسلمونه في الوقف ، ثم أجريت في الوصل مجراها في الوقف ، كما قرأ أهل المدينة : ما أغنى عني ماليه هلك عني سلطانيه وأما البيت الثاني فلا حجة له فيه ; لأنه يوقف عليه : " ولات أوان " غير أن فيه شيئا مشكلا ; لأنه يروى : " ولات أوان " بالخفض ، وإنما يقع ما بعد لات مرفوعا أو منصوبا . وإن كان قد روي عن عيسى بن عمر أنه قرأ " ولات حين مناص " بكسر التاء من لات والنون من حين ، فإن الثبت عنه أنه قرأ " ولات حين مناص " فبنى " لات " على الكسر ونصب " حين " . فأما : ولات أوان ففيه تقديران ، قال الأخفش : فيه مضمر ، أي : ولات حين أوان . قال النحاس : وهذا القول بين الخطأ . والتقدير الآخر عن أبي إسحاق قال : تقديره ولات أواننا ، فحذف المضاف [ ص: 135 ] إليه فوجب ألا يعرب ، وكسره لالتقاء الساكنين . وأنشده محمد بن يزيد ولات أوان بالرفع . وأما البيت الثالث فبيت مولد لا يعرف قائله ولا تصح به حجة . على أن محمد بن يزيد رواه : كما زعمت الآن . وقال غيره : المعنى كما زعمت أنت الآن . فأسقط الهمزة من أنت والنون . وأما احتجاجه بحديث ابن عمر ، لما ذكر للرجل مناقب عثمان فقال له : اذهب بها تلان إلى أصحابك ، فلا حجة فيه ; لأن المحدث إنما يروي هذا على المعنى . والدليل على هذا أن مجاهدا يروي عن ابن عمر هذا الحديث وقال فيه : اذهب فاجهد جهدك . ورواه آخر : اذهب بها الآن معك . وأما احتجاجه بأنه وجدها في الإمام " تحين " . فلا حجة فيه ; لأن معنى الإمام أنه إمام المصاحف ، فإن كان مخالفا لها فليس بإمام لها ، وفي المصاحف كلها " ولات " فلو لم يكن في هذا إلا هذا الاحتجاج لكان مقنعا . وجمع مناص مناوص .
Verset 4
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils s’étonnèrent qu’un avertisseur parmi eux leur soit venu » : « an » est à l’accusatif, et le sens est « de ce qu’un avertisseur leur soit venu ». On a dit : cela est lié à sa parole : « dans l’orgueil et l’opposition », c’est-à-dire : dans l’orgueil, l’opposition et l’étonnement, et sa parole : « Combien de générations avant eux avons-Nous détruites » est une parenthèse. Et on a dit : non, plutôt c’est un début de discours, c’est-à-dire : et parmi leur ignorance, ils ont montré de l’étonnement de ce qu’un avertisseur parmi eux leur soit venu. « Alors les mécréants dirent : C’est un sorcier » c’est-à-dire il apporte un discours embelli par lequel il trompe les gens, et on a dit : il sépare par sa sorcellerie entre le père et son enfant, et l’homme et sa femme. « Un menteur » c’est-à-dire dans sa prétention à la prophétie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعجبوا أن جاءهم منذر منهم أن في موضع نصب ، والمعنى من أن جاءهم . قيل : هو متصل بقوله : في عزة وشقاق أي : في عزة وشقاق وعجبوا ، وقوله : كم أهلكنا معترض . وقيل : لا بل هذا ابتداء كلام ، أي : ومن جهلهم أنهم أظهروا التعجب من أن جاءهم منذر منهم .فقال الكافرون هذا ساحر أي يجيء بالكلام المموه الذي يخدع به الناس ، وقيل : يفرق بسحره بين الوالد وولده والرجل وزوجتهكذاب أي في دعوى النبوة .
Verset 5
Sa parole - Exalté soit-Il - : « A-t-Il fait des divinités une seule divinité ? » deux compléments d’objet, c’est-à-dire : a-t-Il transformé les divinités en une seule divinité ? « Voilà certes une chose étonnante » c’est-à-dire étrange. Al-Sulamī a lu « ‘ujāb » avec redoublement. Et « al-‘ujāb », « al-‘ujāb » et « al-‘ajab » sont équivalents. Al-Khalīl a distingué entre « ‘ajīb » et « ‘ujāb » en disant : « al-‘ajīb » est ce qui étonne, et « al-‘ujāb » est ce qui a dépassé la limite de l’étonnement, comme « al-ṭawīl » est ce qui a de la longueur, et « al-ṭuwāl » est ce qui a dépassé la limite de la longueur. Al-Jawharī a dit : « al-‘ajīb » est la chose dont on s’étonne, ainsi que « al-‘ujāb » avec la damma, et « al-‘ujāb » avec redoublement est plus fort, ainsi que « al-‘ujūba ». Muqātil a dit : « ‘ujāb » est la langue d’Azd Shanū’a. Sa’īd ibn Jubayr a rapporté d’Ibn ‘Abbās : il a dit : Abū Ṭālib tomba malade, alors Quraysh vint à lui, et le Prophète - paix et salut sur lui - vint aussi, et à la tête d’Abū Ṭālib il y avait la place d’un homme, alors Abū Jahl se leva pour l’empêcher. Il dit : ils se plaignirent de lui à Abū Ṭālib, qui dit : Ô fils de mon frère, que veux-tu de ton peuple ? Il dit : Ô mon oncle, je ne veux d’eux qu’une parole par laquelle les Arabes s’humilieront devant eux, et par laquelle les non-Arabes leur paieront la jizya. Il dit : et quelle est-elle ? Il dit : « Lā ilāha illā Allāh ». Il dit : alors ils dirent : « A-t-Il fait des divinités une seule divinité ? » Il dit : alors le Coran fut révélé à leur sujet : « Ṣād. Par le Coran plein de rappel. Mais ceux qui ont mécru sont dans l’orgueil et l’opposition » jusqu’à Sa parole : « Ce n’est là qu’une invention ». Al-Tirmidhī l’a également rapporté dans son sens, et il a dit : ce hadith est ḥasan ṣaḥīḥ. Et on a dit : lorsque ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb - qu’Allah l’agrée - embrassa l’Islam, son islam fut pénible pour Quraysh, ils se réunirent auprès d’Abū Ṭālib et dirent : tranche entre nous et ton neveu. Abū Ṭālib envoya chercher le Prophète - paix et salut sur lui - et dit : Ô fils de mon frère, voici ton peuple qui te demande l’équité, ne penche pas entièrement contre ton peuple. Il dit : et que me demandent-ils ? Ils dirent : abandonne-nous et abandonne la mention de nos divinités, et nous te laisserons avec ton Dieu. Le Prophète - paix et salut sur lui - dit : m’accorderez-vous une seule parole par laquelle vous dominerez les Arabes, et par laquelle les non-Arabes se soumettront à vous ? Abū Jahl dit : que ton père te soit sacrifié, nous te l’accorderons, elle et dix fois son semblable. Le Prophète - paix et salut sur lui - dit : dites « Lā ilāha illā Allāh ». Ils s’enfuirent de cela et se levèrent, disant : « A-t-Il fait des divinités une seule divinité ? Comment un seul dieu pourrait-il contenir toutes les créatures ? » Alors Allah révéla à leur sujet ces versets jusqu’à Sa parole : « Avant eux, le peuple de Nūḥ avait crié au mensonge ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أجعل الآلهة إلها واحدا مفعولان أي : صير الآلهة إلها واحدا .إن هذا لشيء عجاب أي عجيب . وقرأ السلمي : " عجاب " بالتشديد . والعجاب والعجاب والعجب سواء . وقد فرق الخليل بين عجيب وعجاب فقال : العجيب العجب ، والعجاب الذي قد تجاوز حد العجب ، والطويل الذي فيه طول ، والطوال ، الذي قد تجاوز حد الطول . وقال الجوهري : العجيب الأمر الذي يتعجب منه ، وكذلك العجاب بالضم ، والعجاب بالتشديد أكثر منه ، وكذلك الأعجوبة . وقال مقاتل : " عجاب " لغة أزد شنوءة . وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : مرض أبو طالب فجاءت قريش إليه ، وجاء النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وعند رأس أبي طالب مجلس رجل ، فقام أبو جهل كي يمنعه ، قال : وشكوه إلى أبي طالب ، فقال : يا ابن أخي ما تريد من قومك ؟ فقال : يا عم ، إنما أريد منهم كلمة تذل لهم بها العرب ، وتؤدي إليهم بها الجزية العجم ، فقال : وما هي ؟ قال : لا إله إلا الله . قال : فقالوا أجعل الآلهة إلها واحدا [ ص: 136 ] قال : فنزل فيهم القرآن : ص والقرآن ذي الذكر . بل الذين كفروا في عزة وشقاق حتى بلغ إن هذا إلا اختلاق خرجه الترمذي أيضا بمعناه . وقال : هذا حديث حسن صحيح . وقيل : لما أسلم عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - شق على قريش إسلامه فاجتمعوا إلى أبي طالب وقالوا : اقض بيننا وبين ابن أخيك . فأرسل أبو طالب إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : يا ابن أخي ، هؤلاء قومك يسألونك السواء ، فلا تمل كل الميل على قومك . قال : وماذا يسألونني ؟ قالوا : ارفضنا وارفض ذكر آلهتنا وندعك وإلهك . فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : أتعطونني كلمة واحدة وتملكون بها العرب ، وتدين لكم بها العجم ، فقال أبو جهل : لله أبوك لنعطينكها وعشر أمثالها . فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : قولوا لا إله إلا الله . فنفروا من ذلك وقاموا ، فقالوا : أجعل الآلهة إلها واحدا فكيف يسع الخلق كلهم إله واحد . فأنزل الله فيهم هذه الآيات إلى قوله : كذبت قبلهم قوم نوح .
Verset 6
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et les notables parmi eux s’en allèrent en disant : Allez » : « al-mala’ » sont les nobles, et « al-inṭilāq » est le fait de partir rapidement, c’est-à-dire : ces mécréants partirent d’auprès du Messager - paix sur lui - se disant les uns aux autres : « Allez » c’est-à-dire : poursuivez ce sur quoi vous étiez, n’entrez pas dans sa religion, et soyez patients sur vos divinités. Et on a dit : c’est une allusion à leur marche vers Abū Ṭālib lors de sa maladie comme cela a précédé. Dans la narration de Muḥammad ibn Isḥāq, ils étaient Abū Jahl ibn Hishām, Shayba et ‘Utba, fils de Rabī’a ibn ‘Abd Shams, Umayya ibn Khalaf, al-‘Āṣ ibn Wā’il, et Abū Mu’īṭ, et ils vinrent à Abū Ṭālib et dirent : tu es notre maître et tu es équitable envers nous, débarrasse-nous de l’affaire de ton neveu et des insensés avec lui, car ils ont abandonné nos divinités et attaqué notre religion. Abū Ṭālib envoya chercher le Prophète - paix et salut sur lui - et lui dit : ton peuple t’appelle à l’équité et à la justice. Le Prophète - paix et salut sur lui - dit : je ne les appelle qu’à une seule parole. Abū Jahl dit : et dix. Il dit : vous dites « Lā ilāha illā Allāh ». Ils se levèrent et dirent : « A-t-Il fait des divinités une seule divinité ? » les versets. « An imshū » : « an » est à l’accusatif, et le sens est « par le fait d’aller ». Et on a dit : « an » a le sens de « ay » (c’est-à-dire) : c’est-à-dire : les notables parmi eux s’en allèrent en disant : allez, et ceci est une explication de leur départ, non qu’ils aient prononcé ce mot. Et on a dit : le sens est : les nobles parmi eux partirent et dirent aux gens du commun : allez et soyez patients sur vos divinités, c’est-à-dire sur l’adoration de vos divinités. « Ceci est certes une chose voulue » c’est-à-dire : ce que Muḥammad - paix sur lui - a apporté est une chose voulue pour les habitants de la terre, à savoir la disparition des bienfaits d’un peuple et la descente d’autres choses sur eux. Et on a dit : « ceci est certes une chose voulue » est une parole d’avertissement, c’est-à-dire : Muḥammad ne veut par ce qu’il dit que l’obéissance pour dominer sur nous, et que nous soyons ses suiveurs, puis il disposerait de nous comme il veut, alors méfiez-vous de lui obéir. Muqātil a dit : lorsque ‘Umar embrassa l’Islam et que l’Islam se renforça par lui, cela fut pénible pour Quraysh, ils dirent : l’islam de ‘Umar dans la force de l’Islam est une chose voulue.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وانطلق الملأ منهم أن امشوا الملأ الأشراف ، والانطلاق الذهاب بسرعة ، أي : انطلق هؤلاء الكافرون من عند الرسول - عليه السلام - يقول بعضهم لبعض : أن امشوا أي : امضوا على ما كنتم عليه ولا تدخلوا في دينه واصبروا على آلهتكم . وقيل : هو إشارة إلى مشيهم إلى أبي طالب في مرضه كما سبق . وفي رواية محمد بن إسحاق أنهم أبو جهل بن هشام ، وشيبة وعتبة أبناء ربيعة بن عبد شمس ، وأمية بن خلف ، والعاص بن وائل ، وأبو معيط ، وجاءوا إلى أبي طالب فقالوا : أنت سيدنا وأنصفنا في أنفسنا ، فاكفنا أمر ابن أخيك [ ص: 137 ] وسفهاء معه ، فقد تركوا آلهتنا وطعنوا في ديننا ، فأرسل أبو طالب إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال له : إن قومك يدعونك إلى السواء والنصفة . فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إنما أدعوهم إلى كلمة واحدة . فقال أبو جهل : وعشرا . قال : تقولون لا إله إلا الله . فقاموا وقالوا : أجعل الآلهة إلها واحدا الآيات . " أن امشوا " أن في موضع نصب ، والمعنى بأن امشوا . وقيل : أن بمعنى أي : أي : وانطلق الملأ منهم أي : امشوا ، وهذا تفسير انطلاقهم لا أنهم تكلموا بهذا اللفظ .وقيل : المعنى انطلق الأشراف منهم فقالوا للعوام : امشوا واصبروا على آلهتكم أي : على عبادة آلهتكم .إن هذا أي هذا الذي جاء به محمد - عليه السلام -لشيء يراد أي يراد بأهل الأرض من زوال نعم قوم وغير تنزل بهم . وقيل : إن هذا لشيء يراد كلمة تحذير ، أي : إنما يريد محمد بما يقول الانقياد له ليعلو علينا ، ونكون له أتباعا فيتحكم فينا بما يريد ، فاحذروا أن تطيعوه . وقال مقاتل : إن عمر لما أسلم وقوي به الإسلام شق ذلك على قريش فقالوا : إن إسلام عمر في قوة الإسلام لشيء يراد .
Verset 7
Parole d'Allah Très-Haut : « Nous n'avons pas entendu cela dans la religion dernière » — Ibn Abbas, al-Qurazi, Qatada, Muqatil, al-Kalbi et al-Souddi ont dit : ils veulent dire la religion de Jésus, le christianisme, qui est la dernière des religions. Et les chrétiens associent à Allah une divinité. Mujahid et Qatada ont aussi dit : ils veulent dire la religion de Quraysh. Al-Hassan a dit : nous n'avons pas entendu que cela se produira à la fin des temps. Et on a dit : c'est-à-dire, nous n'avons pas entendu des gens du Livre que Muhammad est un Messager de vérité. « Ce n'est que pure invention » c'est-à-dire mensonge et affabulation, d'après Ibn Abbas et d'autres. On dit : khalaqa et ikhtalaqa, c'est-à-dire il a innové. Et Allah — Gloire à Lui — a créé la création de cela, c'est-à-dire Il les a créés sans modèle préalable.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ما سمعنا بهذا في الملة الآخرة قال ابن عباس والقرظي وقتادة ومقاتل والكلبي والسدي : يعنون ملة عيسى النصرانية وهي آخر الملل . والنصارى يجعلون مع الله إلها . وقال مجاهد وقتادة أيضا : يعنون ملة قريش . وقال الحسن : ما سمعنا أن هذا يكون في آخر الزمان . وقيل : أي : ما سمعنا من أهل الكتاب أن محمدا رسول حق .إن هذا إلا اختلاق أي كذب وتخرص ، عن ابن عباس وغيره . يقال : خلق واختلق أي : ابتدع . وخلق الله - عز وجل - الخلق من هذا ، أي : ابتدعهم على غير مثال .
Verset 8
Parole d'Allah Très-Haut : « Est-ce à lui que le Rappel a été révélé parmi nous ? » C'est une interrogation d'incrédulité, et le Rappel ici est le Coran. Ils ont nié qu'il soit distingué par la révélation parmi eux. Allah Très-Haut dit alors : « Mais ils sont dans le doute au sujet de Mon Rappel » c'est-à-dire au sujet de Ma révélation, qui est le Coran. C'est-à-dire : ils savent bien que tu n'as cessé d'être véridique parmi eux, mais ils doutent de ce que J'ai fait descendre sur toi — est-ce de Ma part ou non. « Plutôt, ils n'ont pas encore goûté le châtiment » c'est-à-dire qu'ils sont trompés par le long délai accordé, et s'ils avaient goûté Mon châtiment pour l'association, le doute les aurait quittés, et ils n'auraient pas dit cela, mais la foi ne leur serait d'aucune utilité à ce moment-là. Et « lamma » a le sens de « lam » (négation), et « ma » est redondante, comme dans Sa parole : « dans peu de temps » et « à cause de leur rupture de l'alliance ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أأنزل عليه الذكر من بيننا هو استفهام إنكار ، والذكر هاهنا القرآن . أنكروا اختصاصه بالوحي من بينهم . فقال الله تعالى : بل هم في شك من ذكري أي : من وحيي وهو القرآن . أي : قد علموا أنك لم تزل صدوقا فيما بينهم ، وإنما شكوا فيما أنزلته عليك هل هو من عندي أم لا .بل لما يذوقوا عذاب أي إنما اغتروا بطول الإمهال ، ولو ذاقوا عذابي على الشرك لزال عنهم الشك ، ولما قالوا ذلك ، ولكن لا ينفع الإيمان حينئذ . و " لما " بمعنى لم ، وما زائدة كقوله : عما قليل و فبما نقضهم ميثاقهم
Verset 9
Parole d'Allah Très-Haut : « Ou bien détiennent-ils les trésors de la miséricorde de ton Seigneur, le Puissant, le Donateur ? » On a dit : ont-ils cela pour empêcher Muhammad — paix sur lui — de ce dont Allah — Gloire à Lui — l'a gratifié de la prophétie. Et « am » peut venir avec le sens de réprimande lorsque le discours est lié à ce qui précède, comme dans la parole d'Allah Très-Haut : « Alif Lam Mim. La révélation du Livre, point de doute là-dessus, venant du Seigneur de l'univers. Ou bien disent-ils : il l'a inventé ? » Et on a dit que Sa parole : « Ou bien détiennent-ils les trésors de la miséricorde de ton Seigneur » est liée à Sa parole : « Et ils s'étonnèrent qu'un avertisseur parmi eux soit venu à eux ». Le sens est donc qu'Allah — Gloire à Lui — envoie qui Il veut, car les trésors des cieux et de la terre Lui appartiennent.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أم عندهم خزائن رحمة ربك العزيز الوهاب قيل : أم لهم هذا فيمنعوا محمدا - عليه السلام - مما أنعم الله - عز وجل - به عليه من النبوة . و " أم " قد ترد بمعنى التقريع إذا كان الكلام متصلا بكلام قبله ، كقوله تعالى : الم تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين أم يقولون افتراه [ ص: 138 ] وقد قيل إن قوله : أم عندهم خزائن رحمة ربك متصل بقوله : وعجبوا أن جاءهم منذر منهم فالمعنى أن الله - عز وجل - يرسل من يشاء ; لأن خزائن السماوات والأرض له .
Verset 10
« Ou bien à eux la royauté des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux ? » c'est-à-dire s'ils prétendent cela : « qu'ils montent alors par les moyens » c'est-à-dire qu'ils montent aux cieux et empêchent les anges de faire descendre la révélation sur Muhammad. On dit : raqa yarqa et irtaqa lorsqu'on monte. Et raqa yarqi raqyan comme rama yarmi ramyan, de la rugya (incantation). Al-Rabi' ibn Anas a dit : les moyens (asbab) sont plus fins que le cheveu et plus durs que le fer, mais on ne les voit pas. Et « sabab » dans la langue est tout ce par quoi on atteint l'objectif, qu'il s'agisse d'une corde ou autre. On a dit : les moyens sont les portes des cieux par lesquelles les anges descendent, dit par Mujahid et Qatada. Zuhayr a dit : « Et s'il visait les moyens du ciel par une échelle ». Et on a dit : les moyens sont les cieux eux-mêmes, c'est-à-dire qu'ils montent ciel par ciel. Al-Souddi a dit au sujet des moyens : dans le mérite et la religion. Et on a dit : c'est-à-dire qu'ils s'élèvent par les moyens de la force s'ils pensent qu'ils protègent. C'est le sens de la parole d'Abu Ubayda. Et on a dit : les moyens sont les cordes, c'est-à-dire s'ils trouvent une corde ou un moyen pour monter au ciel, qu'ils montent. C'est un ordre de réprimande et d'incapacitation.
📜 Texte arabe source
أم لهم ملك السماوات والأرض وما بينهما أي فإن ادعوا ذلك : فليرتقوا في الأسباب أي فليصعدوا إلى السماوات ، وليمنعوا الملائكة من إنزال الوحي على محمد . يقال : رقي يرقى وارتقى إذا صعد . ورقى يرقي رقيا مثل رمى يرمي رميا من الرقية . قال الربيع بن أنس : الأسباب أرق من الشعر ، وأشد من الحديد ، ولكن لا ترى . والسبب في اللغة كل ما يوصل به إلى المطلوب من حبل أو غيره . وقيل : الأسباب أبواب السماوات التي تنزل الملائكة منها ، قاله مجاهد وقتادة . قال زهير :ولو رام أسباب السماء بسلموقيل : الأسباب السماوات نفسها ، أي : فليصعدوا سماء سماء . وقال السدي في الأسباب في الفضل والدين . وقيل : أي : فليعلوا في أسباب القوة إن ظنوا أنها مانعة . وهو معنى قول أبي عبيدة . وقيل : الأسباب الحبال ، يعني إن وجدوا حبلا أو سببا يصعدون فيه إلى السماء فليرتقوا ، وهذا أمر توبيخ وتعجيز .
Verset 11
Puis Il a promis à Son Prophète — paix et salut sur lui — la victoire sur eux, en disant : « Une armée qui là-bas » — « ma » est redondante, et l'estimation est : ils sont une armée, donc « armée » est le prédicat d'un sujet omis. « Sera vaincue » c'est-à-dire réprimée et humiliée, leur argument a été tranché, car ils ne peuvent pas atteindre à dire cela pour eux-mêmes. On dit : tahazzamat al-qirba lorsque l'outre se brise, et hazamtu al-jaysh signifie je l'ai vaincu. Et le discours est lié à ce qui précède, c'est-à-dire : mais ceux qui ont mécru sont dans l'orgueil et la dissension, et ils sont une armée des partis (al-ahzab) qui sera vaincue. Que leur orgueil et leur dissension ne t'affligent donc pas, car Je vaincrai leur rassemblement et Je leur ôterai leur orgueil. C'est une consolation pour le Prophète — paix et salut sur lui — et Il a fait cela avec eux le jour de Badr. Qatada a dit : Allah a promis qu'Il les vaincrait alors qu'ils étaient à La Mecque, et l'accomplissement de cela vint le jour de Badr. Et « là-bas » fait référence à Badr, qui est le lieu de leur rassemblement pour combattre Muhammad — paix et salut sur lui. Et on a dit : par les partis (al-ahzab), on entend ceux qui vinrent à Médine et se rassemblèrent en partis contre le Prophète — paix et salut sur lui. Cela a déjà été mentionné dans [al-Ahzab]. Et al-ahzab signifie l'armée, comme on dit : une armée de différentes tribus. Et on a dit : par les partis, on entend les générations passées de mécréants. C'est-à-dire : ceux-ci sont une armée à la manière de ceux-là, comme dans Sa parole : « Celui qui en boit n'est pas des miens, et celui qui n'en goûte pas est des miens » c'est-à-dire de ma religion et de ma voie. Al-Farra' a dit : le sens est qu'ils sont une armée vaincue, c'est-à-dire empêchée de monter au ciel. Al-Qutaybi a dit : cela signifie qu'ils sont une armée pour ces divinités, vaincue, donc ils ne peuvent rien demander pour aucune de leurs divinités, ni pour eux-mêmes, des trésors de la miséricorde d'Allah, ni de la royauté des cieux et de la terre.
📜 Texte arabe source
ثم وعد نبيه - صلى الله عليه وسلم - النصر عليهم فقال : جند ما هنالك " ما " صلة وتقديره : هم جند ، ف " جند " خبر ابتداء محذوف . مهزوم أي : مقموع ذليل قد انقطعت حجتهم ; لأنهم لا يصلون إلى أن يقولوا هذا لنا . ويقال : تهزمت القربة إذا انكسرت ، وهزمت الجيش كسرته . والكلام مرتبط بما قبل ، أي : بل الذين كفروا في عزة وشقاق وهم جند من الأحزاب مهزومون ، فلا تغمك عزتهم وشقاقهم ، فإني أهزم جمعهم وأسلب عزهم . وهذا تأنيس للنبي صلى الله عليه وسلم ، وقد فعل بهم هذا في يوم بدر . قال قتادة : وعد الله أنه سيهزمهم وهم بمكة فجاء تأويلها يوم بدر . و " هنالك " إشارة لبدر وهو موضع تحزبهم لقتال محمد صلى الله عليه وسلم . وقيل : المراد بالأحزاب الذين أتوا المدينة وتحزبوا على النبي صلى الله عليه وسلم . وقد مضى ذلك في [ الأحزاب ] . والأحزاب الجند ، كما يقال : جند من قبائل شتى . وقيل : أراد بالأحزاب القرون الماضية من الكفار . أي : هؤلاء جند على طريقة أولئك ، كقوله تعالى : فمن شرب منه فليس مني ومن لم يطعمه فإنه مني أي : على ديني ومذهبي . وقال الفراء : المعنى هم جند مغلوب ، أي : ممنوع عن أن يصعد إلى السماء . وقال القتبي : يعني أنهم جند لهذه الآلهة مهزوم ، فهم لا يقدرون على أن يدعوا لشيء من آلهتهم ، ولا لأنفسهم شيئا من خزائن رحمة الله ، ولا من ملك السماوات والأرض .
Verset 12
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Avant eux, le peuple de Noé avait crié au mensonge » : Il la mentionne comme consolation pour le Prophète - paix et salut sur lui - et comme réconfort pour lui, c'est-à-dire : ces gens de ton peuple, ô Muhammad, sont une troupe parmi les partis (al-ahzāb) antérieurs qui se sont ligués contre leurs prophètes, et ils étaient plus forts que ceux-ci, puis ils furent anéantis. Allah - Exalté soit-Il - a mentionné le peuple (al-qawm) avec le terme féminin, et les spécialistes de la grammaire arabe ont divergé à ce sujet sur deux opinions : la première : il est permis d'employer le masculin et le féminin ; la seconde : c'est un terme masculin dont le féminin n'est pas permis, sauf si le sens porte sur la tribu ou le clan (al-ʿashīra wa-l-qabīla), alors le sens implicite prédomine dans le terme pour y attirer l'attention, comme dans Sa parole - Exalté soit-Il - : « Non, c'est un rappel. Que celui qui veut s'en souvienne » (kallā innahā tadhkira fa-man shā'a dhakarah) et Il n'a pas dit « dhakarahā » ; car lorsque le pronom implicite est masculin, Il l'a mis au masculin, même si le terme exigeait le féminin. Et Pharaon est décrit comme « possesseur des pieux » (dhū al-awtād). On a divergé sur l'interprétation de cela : Ibn ʿAbbās a dit : le sens est « possesseur de la construction solide ». Al-Ḍaḥḥāk a dit : il avait de nombreuses constructions, et les constructions sont appelées pieux (awtād). D'après Ibn ʿAbbās également, Qatāda et ʿAṭā' : il avait des pieux, des cordes et des lieux de divertissement où l'on jouait pour lui. D'après al-Ḍaḥḥāk aussi : possesseur de force et de violence. Al-Kalbī et Muqātil ont dit : il torturait les gens avec des pieux ; lorsqu'il se fâchait contre quelqu'un, il l'étendait sur le dos entre quatre pieux plantés en terre, et envoyait sur lui des scorpions et des serpents jusqu'à ce qu'il meure. On a dit aussi : il étirait le torturé entre quatre poteaux, chaque extrémité de ses membres attachée à une colonne dans laquelle était enfoncé un pieu de fer, et il le laissait jusqu'à sa mort. On a dit : « possesseur des pieux » signifie possesseur des nombreuses armées ; les armées furent appelées pieux (awtād) car elles renforcent son autorité comme le pieu renforce la maison. Ibn Qutayba a dit : les Arabes disent : « ils sont dans une gloire aux pieux fermes », voulant dire durable et solide. L'origine de cela est que la maison de poils (tente bédouine) ne se tient et ne s'élève que par les pieux. Al-Aswad ibn Yaʿfur a dit : « Et ils y ont vécu dans la meilleure vie, à l'ombre d'un royaume aux pieux fermes ». Le singulier de awtād est watad, avec kasra (i), et avec fatḥa (a) c'est une langue. Al-Aṣmaʿī a dit : on dit watad wātid comme on dit shughl shāghil. Et il a cité [le poète Abū Muḥammad al-Faqʿasī] : « Elle a rencontré sur l'eau un tronc d'arbre stable (judhayl wātid), et les promesses ne la décevaient pas ». [p. 140] Il a dit : il a comparé l'homme à un tronc d'arbre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كذبت قبلهم قوم نوح ذكرها تعزية للنبي - صلى الله عليه وسلم - وتسلية له ، أي : هؤلاء من قومك يا محمد جند من الأحزاب المتقدمين الذين تحزبوا على أنبيائهم ، وقد كانوا أقوى من هؤلاء فأهلكوا . وذكر الله تعالى القوم بلفظ التأنيث ، واختلف أهل العربية في ذلك على قولين : أحدهما : أنه قد يجوز فيه التذكير والتأنيث . الثاني : أنه مذكر اللفظ لا يجوز تأنيثه ، إلا أن يقع المعنى على العشيرة والقبيلة ، فيغلب في اللفظ حكم المعنى المضمر تنبيها عليه ، كقوله تعالى : كلا إنها تذكرة فمن شاء ذكره ولم يقل ذكرها ; لأنه لما كان المضمر فيه مذكرا ذكره ، وإن كان اللفظ مقتضيا للتأنيث . ووصف فرعون بأنه ذو الأوتاد . وقد اختلف في تأويل ذلك ، فقال ابن عباس : المعنى ذو البناء المحكم . وقال الضحاك : كان كثير البنيان ، والبنيان يسمى أوتادا . وعن ابن عباس أيضا وقتادة وعطاء : أنه كانت له أوتاد وأرسان وملاعب يلعب له عليها . وعن الضحاك أيضا : ذو القوة والبطش . وقال الكلبي ومقاتل : كان يعذب الناس بالأوتاد ، وكان إذا غضب على أحد مده مستلقيا بين أربعة أوتاد في الأرض ، ويرسل عليه العقارب والحيات حتى يموت . وقيل : كان يشبح المعذب بين أربع سوار ، كل طرف من أطرافه إلى سارية مضروب فيه وتد من حديد ويتركه حتى يموت . وقيل : ذو الأوتاد أي : ذو الجنود الكثيرة ، فسميت الجنود أوتادا ; لأنهم يقوون أمره كما يقوي الوتد البيت . وقال ابن قتيبة : العرب تقول : هم في عز ثابت الأوتاد ، يريدون دائما شديدا . وأصل هذا أن البيت من بيوت الشعر إنما يثبت ويقوم بالأوتاد . وقال الأسود بن يعفر :ولقد غنوا فيها بأنعم عيشة في ظل ملك ثابت الأوتادوواحد الأوتاد وتد بالكسر ، وبالفتح لغة . وقال الأصمعي : يقال وتد واتد كما يقال : شغل شاغل . وأنشد [ للشاعر أبي محمد الفقعسي ] :لاقت على الماء جذيلا واتدا ولم يكن يخلفها المواعدا[ ص: 140 ] قال : شبه الرجل بالجذل .
Verset 13
Et Thamūd, le peuple de Lot et les gens d'al-Ayka, c'est-à-dire la forêt (al-ghayḍa). Sa mention a déjà été faite dans [Sourate ash-Shuʿarā']. Nāfiʿ, Ibn Kathīr et Ibn ʿĀmir ont lu « Layka » avec fatḥa sur le lām et la tā' sans hamza. Les autres ont mis un hamza et kasra sur la tā'. Cela a déjà été mentionné. « Ceux-là étaient les partis » (ulā'ika al-ahzāb), c'est-à-dire ceux décrits par la force et le grand nombre, comme on dit : untel est l'homme (par excellence).
📜 Texte arabe source
وثمود وقوم لوط وأصحاب الأيكة أي الغيضة . وقد مضى ذكرها في [ الشعراء ] . وقرأ نافع وابن كثير وابن عامر : " ليكة " بفتح اللام والتاء من غير همز . وهمز الباقون وكسروا التاء . وقد تقدم هذا .أولئك الأحزاب أي هم الموصوفون بالقوة والكثرة ، كقولك : فلان هو الرجل .
Verset 14
« Chacun » (in kull) signifie « pas un seul » (mā kull). « Sauf qu'ils ont traité les messagers de menteurs, alors Mon châtiment s'est avéré juste » (illā kadh-dhaba al-rusul fa-ḥaqqa ʿiqāb), c'est-à-dire : le châtiment les a frappés à cause de ce démenti. Yaʿqūb a maintenu le yā' dans « ʿadhābī » et « ʿiqābī » dans les deux cas (à l'état construit et absolu), et les autres l'ont supprimé dans les deux cas. Un verset similaire à celui-ci est Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, je crains pour vous un jour semblable au jour des partis, semblable au sort du peuple de Noé, de ʿĀd et de Thamūd » - Il a appelé ces nations des partis (ahzāb).
📜 Texte arabe source
إن كل بمعنى ما كل . إلا كذب الرسل فحق عقاب أي : فنزل بهم العذاب لذلك التكذيب . وأثبت يعقوب الياء في " عذابي " و " عقابي " في الحالين وحذفها الباقون في الحالين . ونظير هذه الآية قوله - عز وجل - : وقال الذي آمن يا قوم إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب مثل دأب قوم نوح وعاد وثمود فسمى هذه الأمم أحزابا .
Verset 15
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils n'attendent qu'un seul cri » (wa-mā yanẓuru hā'ulā'i illā ṣayḥatan wāḥida) : yanẓuru a le sens de yantaẓiru (attendre), et de cela vient Sa parole - Exalté soit-Il - : « Attendez-nous (anẓirūnā), nous emprunterons de votre lumière ». « Ceux-ci » (hā'ulā'i) désigne les mécréants de La Mecque. « Qu'un seul cri » (illā ṣayḥatan wāḥida), c'est-à-dire : le souffle (nafkha) de la Résurrection. C'est-à-dire : ils n'attendent pas, après ce qui les a frappés à Badr, que le cri de la Résurrection. On a dit : leurs vivants n'attendent maintenant que le cri qui est le souffle dans le Cor (ṣūr), comme dit - Exalté soit-Il - : « Ils n'attendent qu'un seul cri qui les saisira alors qu'ils se disputent, et ils ne pourront faire aucune recommandation » - c'est une information sur la proximité de la Résurrection et de la mort. On a dit : c'est-à-dire : les mécréants de la fin de cette communauté, qui suivent la religion de ceux-là, n'attendent qu'un seul cri, qui est le souffle. ʿAbd Allāh ibn ʿAmr a dit : il n'y a pas eu de cri dans le ciel sans que ce soit une colère d'Allah - Exalté soit-Il - contre les habitants de la terre. « Elle n'a aucun répit » (mā lahā min fawāq) : c'est-à-dire aucun retour, d'après Ibn ʿAbbās. Mujāhid : elle n'a aucun retour (rujūʿ). Qatāda : elle n'a aucun sursis (mathnawiyya). Al-Suddī : elle n'a aucun réveil (ifāqa). Ḥamza et al-Kisā'ī ont lu : « mā lahā min fuwāq » avec ḍamma sur le fā'. Les autres avec fatḥa. Al-Jawharī a dit : al-fawāq et al-fuwāq sont le temps entre deux traites (de la chamelle) ; car elle est traite puis laissée un court moment pour que le petit tète afin qu'elle produise du lait, puis elle est traite. On dit : il n'est resté chez lui que le temps d'un fawāq. Et dans le hadith : « La visite (du malade) est la durée d'un fawāq de chamelle ». Et Sa parole - Exalté soit-Il - : « mā lahā min fawāq » se lit avec fatḥa et ḍamma, c'est-à-dire : elle n'a aucun répit, repos ni réveil. Al-fīqa (avec kasra) est le nom du lait qui s'accumule entre deux traites : le wāw est devenu yā' à cause du kasra qui le précède. Al-Aʿshā a dit en décrivant une vache : [p. 141] « Jusqu'à ce que, lorsque le lait (fīqa) se fut accumulé dans sa mamelle, elle vint pour allaiter, au prix de sa vie si elle allaitait ». Le pluriel est fīq puis afwāq, comme shibr et ashbār, puis afāwīq. Ibn Hammām al-Sulūlī a dit : « Ils ont blâmé pour nous la vie d'ici-bas tout en la tétant par gorgées (afāwīq), jusqu'à ce que le lait ne coule plus pour eux ». Les afāwīq désignent aussi ce qui s'accumule dans les nuages comme eau, qui tombe en pluie heure après heure. Et « afāqat al-nāqa ifāqa » signifie : le lait s'est accumulé dans sa mamelle, elle est mufīq et mufīqa - d'après Abū ʿAmr - et le pluriel est mafāwīq. Al-Farrā', Abū ʿUbayda et d'autres ont dit : « min fawāq » avec fatḥa sur le fā' signifie : aucun repos où ils ne reprennent pas conscience, comme le malade ou l'évanoui reprend conscience. Et « min fuwāq » avec ḍamma : aucun délai d'attente. Il a déjà été mentionné qu'ils ont le même sens, à savoir le temps entre deux traites. Je dis : le sens visé est qu'elle est continue, sans interruption. Abū Hurayra a rapporté : le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - nous a raconté un hadith alors que nous étions dans un groupe de ses compagnons... le hadith. Il y est dit : Allah - Exalté soit-Il - ordonne à Isrāfīl le premier souffle et lui dit : « Souffle le souffle de la frayeur », alors les habitants des cieux et les habitants de la terre sont saisis de frayeur, sauf ceux qu'Allah a voulu, et Il lui ordonne de le prolonger, de le maintenir et de l'étendre. Allah - Exalté soit-Il - dit...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما ينظر هؤلاء إلا صيحة واحدة ينظر بمعنى ينتظر ، ومنه قوله تعالى : انظرونا نقتبس من نوركم هؤلاء يعني كفار مكة . إلا صيحة واحدة أي : نفخة القيامة . أي : ما ينتظرون بعد ما أصيبوا ببدر إلا صيحة القيامة . وقيل : ما ينتظر أحياؤهم الآن إلا الصيحة التي هي النفخة في الصور ، كما قال تعالى : ما ينظرون إلا صيحة واحدة تأخذهم وهو يخصمون فلا يستطيعون توصية وهذا إخبار عن قرب القيامة والموت . وقيل : أي : ما ينتظر كفار آخر هذه الأمة المتدينين بدين أولئك إلا صيحة واحدة وهي النفخة . وقال عبد الله بن عمرو : لم تكن صيحة في السماء إلا بغضب من الله - عز وجل - على أهل الأرض .ما لها من فواق أي من ترداد ، عن ابن عباس . مجاهد : ما لها رجوع . قتادة : ما لها من مثنوية . السدي : ما لها من إفاقة . وقرأ حمزة والكسائي : " ما لها من فواق " بضم الفاء . الباقون بالفتح . الجوهري : والفواق والفواق ما بين الحلبتين من الوقت ; لأنها تحلب ثم تترك سويعة يرضعها الفصيل لتدر ثم تحلب . يقال : ما أقام عنده إلا فواقا ، وفي الحديث : ( العيادة قدر فواق الناقة ) . وقوله تعالى : ما لها من فواق يقرأ بالفتح والضم أي : ما لها من نظرة وراحة وإفاقة . والفيقة بالكسر اسم اللبن الذي يجتمع بين الحلبتين : صارت الواو ياء لكسر ما قبلها ، قال الأعشى يصف بقرة :[ ص: 141 ]حتى إذا فيقة في ضرعها اجتمعت جاءت لترضع شق النفس لو رضعاوالجمع فيق ثم أفواق ، مثل : شبر وأشبار ، ثم أفاويق . قال ابن همام السلولي :وذموا لنا الدنيا وهم يرضعونها أفاويق حتى ما يدر لها ثعلوالأفاويق أيضا ما اجتمع في السحاب من ماء ، فهو يمطر ساعة بعد ساعة . وأفاقت الناقة إفاقة أي : اجتمعت الفيقة في ضرعها ، فهي مفيق ومفيقة - عن أبي عمرو - والجمع مفاويق . وقال الفراء وأبو عبيدة وغيرهما : من فواق بفتح الفاء أي : راحة لا يفيقون فيها ، كما يفيق المريض والمغشي عليه . و " من فواق " بضم الفاء : من انتظار . وقد تقدم أنهما بمعنى وهو ما بين الحلبتين .قلت : والمعنى المراد أنها ممتدة لا تقطيع فيها . وروى أبو هريرة قال : حدثنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ونحن في طائفة من أصحابه . . . الحديث . وفيه : يأمر الله - عز وجل - إسرافيل بالنفخة الأولى فيقول : انفخ نفخة الفزع ، فيفزع أهل السماوات وأهل الأرض إلا من شاء الله ، ويأمره فيمدها ويديمها ويطولها . يقول الله - عز وجل - : ما ينظر هؤلاء إلا صيحة واحدة ما لها من فواق . . . وذكر الحديث ، خرجه علي بن معبد وغيره كما ذكرناه في كتاب التذكرة .
Verset 16
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils dirent : Seigneur, hâte pour nous notre part (qiṭṭanā) avant le Jour du Jugement » : Mujāhid a dit : notre châtiment. Et c'est ce qu'a dit Qatāda : notre part du châtiment. Al-Ḥasan : notre part du Paradis, pour que nous en jouissions dans la vie d'ici-bas. Et Saʿīd ibn Jubayr [a dit cela aussi]. Il est connu dans la langue que l'on dit « qiṭṭ » pour la part (naṣīb), et pour le livre écrit avec la récompense (jā'iza) on dit « qiṭṭ ». Al-Farrā' a dit : al-qiṭṭ dans la langue des Arabes est la part et le lot (ḥaẓẓ wa naṣīb). De là, on dit pour le document (ṣikk) : qiṭṭ. Abū ʿUbayda et al-Kisā'ī ont dit : al-qiṭṭ est le livre des récompenses, et le pluriel est quṭūṭ. Al-Aʿshā a dit : « Ni le roi al-Nuʿmān, le jour où je l'ai rencontré, dans sa gloire, donnant les quṭūṭ et agissant avec droiture » - c'est-à-dire les livres de récompenses. Et on rapporte « bi-ummatihi » au lieu de « bighibṭatihi », c'est-à-dire : par sa grâce et sa condition éminente, et « ya'fiq » signifie : il agit avec droiture. On dit aussi pour le pluriel de qiṭṭ : qiṭaṭa, et pour le petit nombre : aqṭāṭ et aqṭāṭ. Cela a été mentionné par al-Naḥḥās. Al-Suddī a dit : ils ont demandé qu'on leur montre leurs demeures au Paradis pour connaître la réalité de ce dont ils sont menacés. Ismāʿīl ibn Abī Khālid a dit : le sens est : hâte pour nous nos subsistances (arzāqanā). On a dit : le sens est : hâte pour nous ce qui nous suffit, de leur parole « qiṭnī », c'est-à-dire : cela me suffit. On a dit : ils ont dit cela pour hâter les livres qu'ils recevront dans leurs mains droites et gauches, lorsqu'on leur récitera cela du Coran. C'est Sa parole - Exalté soit-Il - : « Quant à celui qui recevra son livre dans sa main droite » et « Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos ». L'origine de qiṭṭ est al-qaṭṭ, qui est la coupe (al-qaṭʿ), et de là vient « qaṭṭ al-qalam » (tailler la plume) ; ainsi qiṭṭ est le nom pour la portion d'une chose, comme qism et qasam, et il est utilisé pour la part, le livre et la subsistance parce qu'ils sont séparés (qaṭʿ) des autres, sauf que pour le livre, il est plus fréquent et plus fort en réalité. Umayya ibn Abī al-Ṣalt a dit : « Un peuple qui a l'Irak pour domaine, et ce qui y est apporté, le qiṭṭ et le qalam ». « Avant le Jour du Jugement » (qabla yawm al-ḥisāb), c'est-à-dire : avant le Jour de la Résurrection, dans la vie d'ici-bas, si ce que dit Muhammad est vrai. Et tout cela est de leur part une moquerie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب قال مجاهد : عذابنا . وكذا قال قتادة : نصيبنا من العذاب . الحسن : نصيبنا من الجنة لنتنعم به في الدنيا . وقال سعيد بن جبير . ومعروف في اللغة أن يقال للنصيب قط ، وللكتاب المكتوب بالجائزة قط . قال الفراء : القط في كلام العرب الحظ والنصيب . ومنه قيل للصك قط . وقال أبو عبيدة والكسائي : القط الكتاب بالجوائز ، والجمع القطوط ، قال الأعشى :ولا الملك النعمان يوم لقيته بغبطته يعطي القطوط ويأفقيعني كتب الجوائز . ويروى : بأمته بدل بغبطته ، أي : بنعمته وحاله الجليلة ، ويأفق : يصلح . ويقال : في جمع قط أيضا قططة ، وفي القليل أقط وأقطاط . ذكره النحاس . وقال السدي : سألوا أن يمثل لهم منازلهم من الجنة ليعلموا حقيقة ما يوعدون به . وقال إسماعيل بن أبي خالد : المعنى عجل لنا أرزاقنا . وقيل : معناه عجل لنا ما يكفينا ، من قولهم : قطني ، أي : يكفيني . وقيل : إنهم قالوا ذلك استعجالا لكتبهم التي يعطونها بأيمانهم وشمائلهم حين تلي [ ص: 142 ] عليهم بذلك القرآن . وهو قوله تعالى : فأما من أوتي كتابه بيمينه وأما من أوتي كتابه وراء ظهره وأصل القط القط وهو القطع ، ومنه قط القلم ، فالقط اسم للقطعة من الشيء كالقسم والقسم ، فأطلق على النصيب والكتاب والرزق لقطعه عن غيره ، إلا أنه في الكتاب أكثر استعمالا وأقوى حقيقة . قال أمية بن أبي الصلت :قوم لهم ساحة العراق وما يجبى إليه والقط والقلمقبل يوم الحساب أي قبل يوم القيامة في الدنيا إن كان الأمر كما يقول محمد . وكل هذا استهزاء منهم .
Verset 17
Sa parole : « Supporte ce qu’ils disent » : Il ordonne à Son Prophète - paix et salut sur lui - d’endurer face à leurs moqueries. Ce verset est abrogé par le verset de l’épée. Sa parole : « Et rappelle-toi Notre serviteur David, doué de force » : lorsqu’Il mentionne les récits des mécréants, leur dissension et leur réprimande pour avoir anéanti les générations précédentes, Il ordonne à Son Prophète - paix et salut sur lui - de patienter face à leur nuisance, et le console par tout ce qui a été mentionné précédemment. Puis Il aborde l’histoire de David et les récits des prophètes, afin qu’il se console par la patience de ceux qui ont enduré parmi eux, et qu’il sache qu’il aura dans l’au-delà le double de ce qui a été donné à David et aux autres prophètes. On a dit : le sens est « Supporte leurs paroles, et rappelle-leur les récits des prophètes, pour que cela soit une preuve de la véracité de ta prophétie. » « Doué de force » : doué de puissance dans l’adoration. Il jeûnait un jour et rompait le jeûne un jour, ce qui est le jeûne le plus intense et le plus méritoire. Il priait la moitié de la nuit, ne fuyait pas lorsqu’il rencontrait l’ennemi, et était puissant dans l’invocation à Allah - Exalté soit-Il. Sa parole : « Notre serviteur » est une manifestation de son honneur par cette attribution. On dit : « al-ayd » et « al-ād » comme on dit « al-ʿayb » et « al-ʿāb ». Al-ʿAjjāj a dit : « Il n’était pas fléchi, puis il est devenu fléchi » — et de là vient « rajulun ayid », c’est-à-dire fort. « Taʾayyada » signifie se renforcer. Le poète a dit : « Lorsque l’arc est tendu par un fort, il tire et atteint les reins et les flancs » — il veut dire : lorsque Allah tend l’arc qui est dans les nuages, Il frappe les reins des chameaux et les engraisse de graisse, c’est-à-dire par la végétation qui provient de la pluie. « Il était plein de retour » : al-Dahhāk a dit : c’est-à-dire plein de repentir. D’après d’autres : chaque fois qu’il se souvenait de son péché ou que cela lui traversait l’esprit, il demandait pardon, comme le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : « Je demande pardon à Allah cent fois par jour et par nuit. » On dit : « āba yaʾūbu » lorsqu’il revient, comme il a été dit : « Tout absent revient, mais l’absent par la mort ne revient pas. » David était donc revenant à l’obéissance d’Allah et à Son agrément en toute chose, il est donc digne d’être pris comme modèle.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : اصبر على ما يقولون أمر نبيه - صلى الله عليه وسلم - بالصبر لما استهزءوا به . وهذه منسوخة بآية السيف .قوله تعالى : واذكر عبدنا داود ذا الأيد لما ذكر من أخبار الكفار وشقاقهم وتقريعهم بإهلاك القرون من قبلهم ، أمر نبيه عليه الصلاة والسلام بالصبر على أذاهم ، وسلاه بكل ما تقدم ذكره . ثم أخذ في ذكر داود وقصص الأنبياء ، ليتسلى بصبر من صبر منهم ، وليعلم أن له في الآخرة أضعاف ما أعطيه داود وغيره من الأنبياء . وقيل : المعنى اصبر على قولهم ، واذكر لهم أقاصيص الأنبياء ، لتكون برهانا على صحة نبوتك . ذا الأيد : ذا القوة في العبادة . وكان يصوم يوما ويفطر يوما ، وذلك أشد الصوم وأفضله ، وكان يصلي نصف الليل ، وكان لا يفر إذا لاقى العدو ، وكان قويا في الدعاء إلى الله تعالى . وقوله : " عبدنا " إظهارا لشرفه بهذه الإضافةويقال : الأيد والآد كما تقول : العيب والعاب . قال [ العجاج ] :لم يك ينآد فأمسى انآداومنه رجل أيد أي : قوي . وتأيد الشيء تقوى ، قال الشاعر :إذا القوس وترها أيد رمى فأصاب الكلى والذوايقول : إذا الله وتر القوس التي في السحاب رمى كلى الإبل وأسمنها بالشحم . يعني من النبات الذي يكون من المطر ." إنه أواب " قال الضحاك : أي : تواب . وعن غيره : أنه كلما [ ص: 143 ] ذكر ذنبه أو خطر على باله استغفر منه ، كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إني لأستغفر الله في اليوم والليلة مائة مرة . ويقال آب يئوب إذا رجع ، كما قال :وكل ذي غيبة يئوب وغائب الموت لا يئوبفكان داود رجاعا إلى طاعة الله ورضاه في كل أمر ، فهو أهل لأن يقتدى به .
Verset 18
Sa parole : « Nous avons soumis les montagnes avec lui, elles glorifient le soir et au lever du jour. » Quatre questions s’y rattachent : Première : Sa parole : « Nous avons soumis les montagnes avec lui, elles glorifient » — « elles glorifient » est à l’accusatif comme état (ḥāl). Il mentionne ce qu’Il lui a donné comme preuve et miracle, à savoir la glorification des montagnes avec lui. Muqātil a dit : Lorsque David mentionnait Allah - Gloire et Majesté à Lui - les montagnes Le mentionnaient avec lui, et il comprenait la glorification des montagnes. Ibn ʿAbbās a dit : « elles glorifient » signifie « elles prient ». Cela n’est un miracle que lorsque les gens le voient et le reconnaissent. Muḥammad ibn Isḥāq a dit : David reçut une si belle voix que les montagnes produisaient avec lui un écho harmonieux, et les oiseaux, séduits par sa beauté, s’inclinaient et chantaient avec lui — c’est cela la glorification des montagnes et des oiseaux. On a dit : Allah - Exalté soit-Il - les a soumises pour qu’elles se déplacent avec lui, et c’est cela leur glorification, car elles indiquent la transcendance d’Allah par rapport à toute ressemblance avec les créatures. La discussion à ce sujet a déjà été exposée dans [Sabaʾ] et dans [Subḥān] à propos de Sa parole : « Il n’est rien qui ne glorifie Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur glorification » — et cela est une glorification par la parole selon l’avis le plus correct. Allah sait mieux. « Le soir et au lever du jour » : « al-ishrāq » est aussi le blanchissement du soleil après son lever. On dit : « sharaqat al-shams » lorsqu’elle se lève, et « ashraqat » lorsqu’elle illumine. David glorifiait donc après sa prière au lever du soleil et à son coucher. Deuxième : Il est rapporté d’Ibn ʿAbbās qu’il a dit : Je passais devant ce verset : « le soir et au lever du jour » sans savoir ce que cela signifiait, jusqu’à ce que Umm Hānīʾ me rapporte que le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - entra chez elle, demanda de l’eau pour ses ablutions, les fit, puis pria la prière du ḍuḥā et dit : « Ô Umm Hānīʾ, c’est la prière de l’ishrāq. » ʿIkrima a dit : Ibn ʿAbbās a dit : J’avais un doute au sujet de la prière du ḍuḥā jusqu’à ce que je la trouve dans le Coran : « elles glorifient le soir et au lever du jour ». ʿIkrima a dit : Ibn ʿAbbās ne priait pas la prière du ḍuḥā, puis il la pria ensuite. Il est rapporté que Kaʿb al-Aḥbār dit à Ibn ʿAbbās : Je trouve dans les Livres d’Allah une prière après le lever du soleil qui est la prière des avvābīn (ceux qui reviennent à Allah). Ibn ʿAbbās dit : Et moi, je te la trouve dans le Coran, dans l’histoire de David : « elles glorifient le soir et au lever du jour ». Troisième : La prière du ḍuḥā est une prière surérogatoire recommandée, et elle correspond le matin à la prière de l’après-midi (ʿaṣr) le soir ; elle ne doit être priée que lorsque le soleil blanchit en se levant, que sa trouble s’élève et qu’elle illumine de sa lumière, de même que la prière de l’ʿaṣr n’est pas priée lorsque le soleil jaunit. Dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, d’après Zayd ibn Arqam, le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - a dit : « La prière des avvābīn est lorsque les petits chamelons (faṣāl) souffrent de la chaleur du sol. » Les faṣāl et fuṣlān sont le pluriel de faṣīl, qui est le chamelon sevré du lait. « Al-ramḍāʾ » est la chaleur intense du sol. Les petits chamelons sont spécifiquement mentionnés ici car ce sont eux qui souffrent de la chaleur avant que n’atteigne la chaleur intense qui touche leurs mères, en raison de leur peau fine, et cela se produit à...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنا سخرنا الجبال معه يسبحن بالعشي والإشراق .فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : إنا سخرنا الجبال معه يسبحن يسبحن في موضع نصب على الحال . ذكر تعالى ما آتاه من البرهان والمعجزة وهو تسبيح الجبال معه . قال مقاتل : كان داود إذا ذكر الله - جل وعز - ذكرت الجبال معه ، وكان يفقه تسبيح الجبال . وقال ابن عباس : يسبحن يصلين . وإنما يكون هذا معجزة إذا رآه الناس وعرفوه . وقال محمد بن إسحاق : أوتي داود من حسن الصوت ما يكون له في الجبال دوي حسن ، وما تصغي لحسنه الطير وتصوت معه ، فهذا تسبيح الجبال والطير . وقيل : سخرها الله - عز وجل - لتسير معه فذلك تسبيحها ; لأنها دالة على تنزيه الله عن شبه المخلوقين . وقد مضى القول في هذا في [ سبأ ] وفي [ سبحان ] عند قوله تعالى : وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم وأن ذلك تسبيح مقال على الصحيح من الأقوال . والله أعلم .بالعشي والإشراق الإشراق أيضا ابيضاض الشمس بعد طلوعها . يقال : شرقت الشمس إذا طلعت ، وأشرقت إذا أضاءت . فكان داود يسبح إثر صلاته عند طلوع الشمس وعند غروبها . .الثانية : روي عن ابن عباس أنه قال : كنت أمر بهذه الآية : بالعشي والإشراق ولا أدري ما هي ، حتى حدثتني أم هانئ أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - دخل عليها ، فدعا بوضوء فتوضأ ، ثم صلى صلاة الضحى ، وقال : يا أم هانئ هذه صلاة الإشراق . وقال عكرمة قال ابن عباس : كان في نفسي شيء من صلاة الضحى حتى وجدتها في القرآن يسبحن بالعشي والإشراق . [ ص: 144 ] قال عكرمة : وكان ابن عباس لا يصلي صلاة الضحى ثم صلاها بعد . وروي أن كعب الأحبار قال لابن عباس : إني أجد في كتب الله صلاة بعد طلوع الشمس هي صلاة الأوابين . فقال ابن عباس : وأنا أوجدك في القرآن ، ذلك في قصة داود : يسبحن بالعشي والإشراق . .الثالثة : صلاة الضحى نافلة مستحبة ، وهي في الغداة بإزاء العصر في العشي ، لا ينبغي أن تصلى حتى تبيض الشمس طالعة ، ويرتفع كدرها ، وتشرق بنورها ، كما لا تصلى العصر إذا اصفرت الشمس . وفي صحيح مسلم عن زيد بن أرقم أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : صلاة الأوابين حين ترمض الفصال الفصال والفصلان جمع فصيل ، وهو الذي يفطم من الرضاعة من الإبل . والرمضاء شدة الحر في الأرض . وخص الفصال هنا بالذكر ; لأنها هي التي ترمض قبل انتهاء شدة الحر التي ترمض بها أمهاتها لقلة جلدها ، وذلك يكون في الضحى أو بعده بقليل ، وهو الوقت المتوسط بين طلوع الشمس وزوالها ، قاله القاضي أبو بكر بن العربي . ومن الناس من يبادر بها قبل ذلك استعجالا ، لأجل شغله فيخسر عمله ; لأنه يصليها في الوقت المنهي عنه ويأتي بعمل هو عليه لا له .الرابعة : روى الترمذي من حديث أنس بن مالك قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : من صلى الضحى ثنتي عشرة ركعة بنى الله له قصرا من ذهب في الجنة قال : حديث غريب . وفي صحيح مسلم عن أبي ذر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : يصبح على كل سلامى من أحدكم صدقة ، فكل تسبيحة صدقة ، وكل تهليلة صدقة ، وكل تكبيرة صدقة ، وأمر بالمعروف صدقة ، ونهي عن المنكر صدقة ، ويجزي من ذلك ركعتان يركعهما من الضحى . وفي الترمذي عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : من حافظ على شفعة الضحى غفرت له ذنوبه وإن كانت مثل زبد البحر . وروى البخاري ومسلم عن أبي هريرة قال : أوصاني خليلي بثلاث لا أدعهن حتى [ ص: 145 ] أموت : صوم ثلاثة أيام من كل شهر ، وصلاة الضحى ، ونوم على وتر لفظ البخاري . وقال مسلم : وركعتي الضحى . وخرجه من حديث أبي الدرداء كما خرجه البخاري من حديث أبي هريرة . وهذا كله يدل على أن أقل الضحى ركعتان وأكثره ثنتا عشرة . والله أعلم . وأصل السلامى ( بضم السين ) عظام الأصابع والأكف والأرجل ، ثم استعمل في سائر عظام الجسد ومفاصله . وروي من حديث عائشة رضي الله عنها أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : إنه خلق كل إنسان من بني آدم على ستين وثلاثمائة مفصل ، فمن كبر الله ، وحمد الله ، وهلل الله ، وسبح الله ، واستغفر الله ، وعزل حجرا عن طريق الناس ، أو شوكة ، أو عظما عن طريق الناس ، وأمر بمعروف ، أو نهى عن منكر عدد تلك الستين والثلاثمائة سلامى ، فإنه يمشي يومئذ وقد زحزح نفسه عن النار قال أبو توبة : وربما قال : يمسي كذا . خرجه مسلم . وقوله : ويجزي من ذلك ركعتان أي : يكفي من هذه الصدقات عن هذه الأعضاء ركعتان . وذلك أن الصلاة عمل بجميع أعضاء الجسد ، فإذا صلى فقد قام كل عضو بوظيفته التي عليه في الأصل . والله أعلم .
Verset 19
Sa parole : « Et les oiseaux rassemblés » : coordonné à « les montagnes ». Al-Farrāʾ a dit : Si on lisait « wa-al-ṭayru maḥshūratun » (les oiseaux rassemblés), cela serait permis, car le verbe n’est pas explicite. Ibn ʿAbbās a dit : Lorsque David - paix sur lui - glorifiait, les montagnes lui répondaient et les oiseaux se rassemblaient auprès de lui et glorifiaient avec lui. Leur rassemblement auprès de lui est leur « ḥashr » (rassemblement). Le sens est donc : Nous avons soumis les oiseaux rassemblés auprès de lui pour glorifier Allah avec lui. On a dit : c’est-à-dire : Nous avons soumis le vent pour rassembler les oiseaux vers lui afin qu’ils glorifient avec lui. Ou : Nous avons ordonné aux anges de rassembler les oiseaux. « Chacun pour lui » : c’est-à-dire pour David « était plein de retour » : c’est-à-dire obéissant, c’est-à-dire qu’ils venaient à lui et glorifiaient avec lui. On a dit : le pronom renvoie à Allah - Exalté soit-Il.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والطير محشورة معطوف على الجبال . قال الفراء : ولو قرئ " والطير محشورة " لجاز ; لأنه لم يظهر الفعل . قال ابن عباس : كان داود - عليه السلام - إذا سبح جاوبته الجبال واجتمعت إليه الطير فسبحت معه . فاجتماعها إليه حشرها . فالمعنى : وسخرنا الطير مجموعة إليه لتسبح الله معه . وقيل : أي : وسخرنا الريح لتحشر الطيور إليه لتسبح معه . أو أمرنا [ ص: 146 ] الملائكة تحشر الطيور ." كل له " أي لداود " أواب " أي مطيع ، أي : تأتيه وتسبح معه . وقيل : الهاء لله عز وجل .
Verset 20
Sa parole : « Et Nous avons affermi son royaume » : c’est-à-dire que Nous l’avons renforcé jusqu’à ce qu’il soit stable. On a dit : par la crainte respectueuse et l’effroi qu’il inspirait dans les cœurs. On a dit : par la multitude des troupes. On a dit : par le soutien et la victoire — et c’est le choix d’Ibn al-ʿArabī. Car une armée nombreuse ne sert à rien si elle n’est pas victorieuse et soutenue. Ibn ʿAbbās - qu’Allah l’agrée - a dit : David était le plus puissant des rois de la terre par son autorité. Plus de trente mille hommes gardaient chaque nuit son oratoire (miḥrāb) ; le matin, on leur disait : Retournez, le Prophète d’Allah est satisfait de vous. « Al-mulk » (royaume) désigne l’abondance de la possession ; un homme peut avoir une possession sans être roi jusqu’à ce qu’elle devienne abondante. Si un homme possédait une maison et une femme, il ne serait pas roi jusqu’à ce qu’il ait un serviteur qui lui épargne la peine de gérer les utilités dont il a besoin pour sa nécessité humaine. Ce sens a déjà été exposé dans [Barāʾa], et la réalité du royaume dans [al-Naml] est traitée en détail. Sa parole : « Et Nous lui avons donné la sagesse et la parole décisive » : deux questions s’y rattachent : Première : Sa parole : « Et Nous lui avons donné la sagesse » : c’est-à-dire la prophétie, selon al-Suddī. Mujāhid : la justice. Abū al-ʿĀliya : la connaissance du Livre d’Allah - Exalté soit-Il. Qatāda : la Sunna. Shurayḥ : la science et la jurisprudence. « Et la parole décisive » : Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī et Qatāda ont dit : c’est-à-dire la décision dans le jugement — c’est l’avis d’Ibn Masʿūd, al-Ḥasan, al-Kalbī et Muqātil. Ibn ʿAbbās a dit : la clarté du discours. ʿAlī ibn Abī Ṭālib : c’est la preuve (bayyina) incombant au demandeur et le serment incombant à celui qui nie — et c’est aussi l’avis de Shurayḥ, al-Shaʿbī et Qatāda. Abū Mūsā al-Ashʿarī et al-Shaʿbī aussi ont dit : c’est sa parole « ammā baʿd » (ceci dit), et il fut le premier à la prononcer. On a dit : la parole décisive est le discours qui distingue entre le vrai et le faux. On a dit : c’est la concision qui met beaucoup de sens en peu de mots. Ces avis sont proches les uns des autres. L’avis de ʿAlī - qu’Allah l’agrée - les englobe, car le jugement repose sur lui dans la justice, à l’exception de l’avis d’Abū Mūsā. Deuxième : Le juge Abū Bakr ibn al-ʿArabī a dit : Quant à la science du jugement, par la vie d’Allah, c’est un type de science pur et une branche affirmée, distincte de la connaissance des règles et de la perspicacité dans le licite et l’illicite. Dans le hadith : « Le plus savant d’entre vous en matière de jugement est ʿAlī, et le plus savant en matière de licite et d’illicite est Muʿādh ibn Jabal. » Un homme peut être perspicace dans les règles des actes, connaisseur du licite et de l’illicite, sans pourtant être capable de trancher les jugements. Il est rapporté que ʿAlī ibn Abī Ṭālib - qu’Allah l’agrée - a dit : Lorsque le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - m’envoya au Yémen, des gens creusèrent une fosse pour un lion, le lion y tomba, et les gens se pressèrent autour de la fosse ; un homme y tomba et s’accrocha à un autre, qui s’accrocha à un autre encore, jusqu’à ce qu’ils fussent quatre ; le lion les blessa tous dans la fosse et ils périrent. Les gens prirent les armes et faillirent se battre entre eux. Il dit alors...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وشددنا ملكه أي قويناه حتى ثبت . قيل : بالهيبة وإلقاء الرعب منه في القلوب . وقيل : بكثرة الجنود . وقيل : بالتأييد والنصر . وهذا اختيار ابن العربي . فلا ينفع الجيش الكثير التفافه على غير منصور وغير معان . وقال ابن عباس - رضي الله عنه - : كان داود أشد ملوك الأرض سلطانا . كان يحرس محرابه كل ليلة نيف وثلاثون ألف رجل ، فإذا أصبح قيل : ارجعوا فقد رضي عنكم نبي الله . والملك عبارة عن كثرة الملك ، فقد يكون للرجل ملك ولكن لا يكون ملكا حتى يكثر ذلك ، فلو ملك الرجل دارا وامرأة لم يكن ملكا حتى يكون له خادم يكفيه مؤنة التصرف في المنافع التي يفتقر إليها لضرورته الآدمية . وقد مضى هذا المعنى في [ براءة ] وحقيقة الملك في [ النمل ] مستوفى .قوله تعالى : وآتيناه الحكمة وفصل الخطاب فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : وآتيناه الحكمة أي النبوة ، قاله السدي . مجاهد : العدل . أبو العالية : العلم بكتاب الله تعالى . قتادة : السنة . شريح : العلم والفقه ." وفصل الخطاب " قال أبو عبد الرحمن السلمي وقتادة : يعني الفصل في القضاء . وهو قول ابن مسعود والحسن والكلبي ومقاتل . وقال ابن عباس : بيان الكلام . علي بن أبي طالب : هو البينة على المدعي واليمين على من أنكر . وقاله شريح والشعبي وقتادة أيضا . وقال أبو موسى الأشعري والشعبي أيضا : هو قوله أما بعد ، وهو أول من تكلم بها . وقيل : فصل الخطاب البيان الفاصل بين الحق والباطل . وقيل : هو الإيجاز بجعل المعنى الكثير في اللفظ القليل . والمعنى في هذه الأقوال متقارب . وقول علي - رضي الله عنه - يجمعه ; لأن مدار الحكم عليه في القضاء ما عدا قول أبي موسى .الثانية : قال القاضي أبو بكر بن العربي : فأما علم القضاء فلعمر إلهك إنه لنوع من العلم مجرد ، وفصل منه مؤكد ، غير معرفة الأحكام والبصر بالحلال والحرام ، ففي الحديث : أقضاكم علي وأعلمكم بالحلال والحرام معاذ بن جبل . وقد يكون الرجل بصيرا بأحكام [ ص: 147 ] الأفعال ، عارفا بالحلال والحرام ، ولا يقوم بفصل القضاء . يروى أن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال : لما بعثني رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى اليمن حفر قوم زبية للأسد ، فوقع فيها الأسد ، وازدحم الناس على الزبية فوقع فيها رجل وتعلق بآخر ، وتعلق الآخر بآخر ، حتى صاروا أربعة ، فجرحهم الأسد فيها فهلكوا ، وحمل القوم السلاح وكاد يكون بينهم قتال ، قال فأتيتهم فقلت : أتقتلون مائتي رجل من أجل أربعة إناس! تعالوا أقض بينكم بقضاء ، فإن رضيتموه فهو قضاء بينكم ، وإن أبيتم رفعتم ذلك إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فهو أحق بالقضاء . فجعل للأول ربع الدية ، وجعل للثاني ثلث الدية ، وجعل للثالث نصف الدية ، وجعل للرابع الدية ، وجعل الديات على من حفر الزبية على قبائل الأربعة ، فسخط بعضهم ورضي بعضهم ، ثم قدموا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقصوا عليه القصة ، فقال : أنا أقضي بينكم ، فقال قائل : إن عليا قد قضى بيننا . فأخبروه بما قضى علي ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : القضاء كما قضى علي . في رواية : فأمضى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قضاء علي . وكذلك يروى في المعرفة بالقضاء أن أبا حنيفة جاء إليه رجل فقال : إن ابن أبي ليلى - وكان قاضيا بالكوفة - جلد امرأة مجنونة قالت لرجل : يا ابن الزانيين حدين في المسجد وهي قائمة . فقال : أخطأ من ستة أوجه . قال ابن العربي : وهذا الذي قاله أبو حنيفة بالبديهة لا يدركه أحد بالرؤية إلا العلماء . فأما قضية علي فلا يدركها الشادي ، ولا يلحقها بعد التمرن في الأحكام إلا العاكف المتمادي . وتحقيقها أن هؤلاء الأربعة المقتولين خطأ بالتدافع على الحفرة من الحاضرين عليها ، فلهم الديات على من حضر على وجه الخطأ ، بيد أن الأول مقتول بالمدافعة ، قاتل ثلاثة بالمجاذبة ، فله الدية بما قتل ، وعليه ثلاثة أرباع الدية بالثلاثة الذين قتلهم . وأما الثاني فله ثلث الدية وعليه الثلثان بالاثنين اللذين قتلهما بالمجاذبة . وأما الثالث فله نصف الدية وعليه النصف ; لأنه قتل واحدا بالمجاذبة ، فوقعت المحاصة وغرمت العواقل هذا التقدير بعد القصاص الجاري فيه . وهذا من بديع الاستنباط . وأما أبو حنيفة فإنه نظر إلى المعاني المتعلقة فرآها ستة : الأول أن المجنون لا حد عليه ; لأن الجنون يسقط التكليف . وهذا إذا كان القذف في حالة الجنون ، وأما إذا كان يجن مرة ويفيق أخرى فإنه يحد بالقذف في حالة إفاقته . والثاني : قولها يا ابن الزانيين ، فجلدها حدين ، لكل أب حد ، فإنما خطأه أبو حنيفة على مذهبه في أن حد القذف يتداخل ، لأنه عنده حق لله تعالى كحد الخمر والزنى ، وأما الشافعي ومالك فإنهما يريان أن الحد بالقذف حق [ ص: 148 ] للآدمي ، فيتعدد بتعدد المقذوف . الثالث : أنه جلد بغير مطالبة المقذوف ، ولا تجوز إقامة حد القذف بإجماع من الأمة إلا بعد المطالبة بإقامته ممن يقول إنه حق لله تعالى ، ومن يقول إنه حق الآدمي . وبهذا المعنى وقع الاحتجاج لمن يرى أنه حق للآدمي ، إذ لو كان حقا لله لما توقف على المطالبة كحد الزنى . الرابع : أنه والى بين الحدين ، ومن وجب عليه حدان لم يوال بينهما ، بل يحد لأحدهما ثم يترك حتى يندمل الضرب ، أو يستبل المضروب ثم يقام عليه الحد الآخر . الخامس : أنه حدها قائمة ، ولا تحد المرأة إلا جالسة مستورة ، قال بعض الناس : في زنبيل . السادس : أنه أقام الحد في المسجد ، ولا تقام الحدود فيه إجماعا . وفي القضاء في المسجد والتعزير فيه خلاف . قال القاضي : فهذا هو فصل الخطاب وعلم القضاء ، الذي وقعت الإشارة إليه على أحد التأويلات في الحديث المروي : أقضاكم علي . وأما من قال : إنه الإيجاز فذلك للعرب دون العجم ، ولمحمد - صلى الله عليه وسلم - دون العرب ، وقد بين هذا بقوله : وأوتيت جوامع الكلم . وأما من قال : إنه قوله : أما بعد ، فكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول في خطبته : أما بعد . ويروى أن أول من قالها في الجاهلية سحبان بن وائل ، وهو أول من آمن بالبعث ، وأول من توكأ على عصا ، وعمر مائة وثمانين سنة . ولو صح أن داود - عليه السلام - قالها ، لم يكن ذلك منه بالعربية على هذا النظم ، وإنما كان بلسانه . والله أعلم .
Verset 21
Sa parole : « Et t’est-il parvenu le récit des adversaires lorsqu’ils escaladèrent le sanctuaire (miḥrāb) ? » « Al-khaṣm » (adversaires) s’applique au singulier, au duel et au pluriel, car son origine est un infinitif (maṣdar). Le poète a dit : « Et des adversaires en colère secouant leurs barbes, comme des chevaux arabes secouent leurs licous. » Al-Naḥḥās a dit : Il n’y a pas de divergence parmi les exégètes sur le fait qu’il s’agit ici de deux anges. On a dit : « ils escaladèrent » (tasawwarū), bien qu’ils fussent deux, est porté sur « al-khaṣm », car celui-ci a une forme plurielle et lui ressemble, comme « al-rakb » (la caravane) et « al-ṣaḥb » (les compagnons). Sa construction pour deux est « dhū khaṣm » et pour le pluriel « dhawū khaṣm ». Le sens de « ils escaladèrent le sanctuaire » est qu’ils vinrent par le haut de son mur. On dit : « tasawwara al-ḥāʾiṭ » : il l’escalada. « Al-sūr » est le mur de la ville, sans hamza ; de même « al-suwar » est le pluriel de « sūra », comme « busra » et « busar », et c’est chaque étage de construction. De là vient « sūrat al-Qurʾān » (une sourate du Coran), car elle est un étage après un autre, séparée de l’autre. Cela a déjà été expliqué dans l’introduction du livre. La parole d’al-Nābigha : « Ne vois-tu pas qu’Allah t’a donné une sūra (élévation), que tout roi en dessous d’elle vacille ? » — il veut dire honneur et rang. Quant à « al-suʾr » avec hamza, c’est le reste de la nourriture dans le récipient. Ibn al-ʿArabī : « al-suʾr » est le banquet (walīma) en persan. Dans le hadith : le Prophète - paix et salut sur lui - dit le jour des coalisés (al-Aḥzāb) : « Jābir vous a préparé un suʾr (banquet), alors venez en hâte. » « Al-miḥrāb » ici est la chambre haute (ghurfa), car ils l’escaladèrent pour l’y rejoindre, selon Yaḥyā ibn Salām. Abū ʿUbayda a dit : c’est le haut lieu de l’assemblée, et de là vient le miḥrāb de la mosquée. La discussion à ce sujet a déjà été exposée en plusieurs endroits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهل أتاك نبأ الخصم إذ تسوروا المحراب الخصم يقع على الواحد والاثنين والجماعة ; لأن أصله المصدر . قال الشاعر :وخصم غضاب ينفضون لحاهم كنفض البراذين العراب المخالياالنحاس : ولا خلاف بين أهل التفسير أنه يراد به هاهنا ملكان . وقيل : تسوروا ، وإن كان اثنين حملا على الخصم ، إذ كان بلفظ الجمع ومضارعا له ، مثل الركب والصحب . تقديره للاثنين ذوا خصم وللجماعة ذوو خصم . ومعنى : تسوروا المحراب أتوه من أعلى سوره . يقال : تسور الحائط تسلقه ، والسور حائط المدينة ، وهو بغير همز ، وكذلك السور جمع سورة ، مثل بسرة وبسر ، وهي كل منزلة من البناء . ومنه سورة القرآن ; لأنها منزلة بعد منزلة مقطوعة عن الأخرى . وقد مضى في مقدمة الكتاب بيان هذا . وقول النابغة :ألم تر أن الله أعطاك سورة ترى كل ملك دونها يتذبذبيريد شرفا ومنزلة . فأما السؤر بالهمز فهو بقية الطعام في الإناء . ابن العربي : والسؤر الوليمة بالفارسي . وفي الحديث : أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال يوم الأحزاب : إن جابرا قد صنع لكم سؤرا فحيهلا بكم . والمحراب هنا الغرفة ; لأنهم تسوروا عليه فيها ، قال يحيى بن سلام . وقال أبو عبيدة : إنه صدر المجلس ، ومنه محراب المسجد . وقد مضى القول فيه في غير موضع .
Verset 22
Lorsqu'ils entrèrent auprès de Dawud, « إذ » est répété deux fois car ce sont deux verbes. Al-Farra' a prétendu que l'une d'elles a le sens de « لما » (quand). Une autre opinion dit que la seconde avec ce qui la suit est une explication de ce qui la précède. On a dit qu'ils étaient deux humains, selon Al-Naqqash. Et on a dit qu'ils étaient deux anges, selon un groupe. Un groupe les a identifiés et a dit qu'ils étaient Jibril et Mika'il. On a dit aussi : deux anges sous forme humaine que Dieu envoya à Dawud le jour de son adoration. Les gardes les empêchèrent d'entrer, alors ils escaladèrent le mihrab (sanctuaire) pour le rejoindre. Il ne s'en rendit compte, étant en prière, que lorsqu'ils furent assis devant lui. C'est ce que signifie la parole de Dieu : « Et t'est-il parvenu le récit des plaideurs qui escaladèrent le mihrab ? » c'est-à-dire : ils montèrent et descendirent sur lui depuis le haut du mihrab, selon Sufyan Al-Thawri et d'autres. La cause de cela est ce qu'a rapporté Ibn Abbas : Dawud - paix sur lui - se dit à lui-même que s'il était éprouvé, il se réfugierait (en Dieu). Il lui fut dit : « Tu seras éprouvé et tu connaîtras le jour où tu seras éprouvé, alors prends tes précautions. » Il prit le Zabur (Psaumes), entra dans le mihrab et empêcha quiconque d'entrer auprès de lui. Pendant qu'il lisait le Zabur, un oiseau [p. 150] de la plus belle apparence vint et se mit à marcher devant lui. Il voulut l'attraper de la main, mais l'oiseau l'attira jusqu'à ce qu'il tombe dans une ouverture du mihrab. Il s'approcha pour le prendre, mais l'oiseau s'envola. Il leva les yeux pour le voir et aperçut une femme qui se lavait. Lorsqu'elle le vit, elle couvrit son corps de ses cheveux. Al-Suddi dit : elle tomba dans son cœur. Ibn Abbas dit : son mari était parti en campagne dans le sentier de Dieu, et c'était Urya ibn Hanan. Dawud écrivit au commandant des combattants de placer son mari parmi les porteurs du Tabut (l'Arche). Or, les porteurs du Tabut, soit Dieu leur accordait la victoire, soit ils étaient tués. Il le plaça en avant parmi eux et il fut tué. Lorsque sa période de viduité (idda) fut terminée, Dawud la demanda en mariage. Elle posa comme condition que si elle donnait naissance à un garçon, il serait son successeur (calife) après lui. Elle lui fit écrire un écrit à ce sujet et prit cinquante hommes des Banu Isra'il comme témoins. Son âme ne fut pas apaisée jusqu'à ce qu'elle enfante Sulayman, qui grandit. Puis les deux anges escaladèrent (le mihrab), et il y eut entre eux ce que Dieu a raconté dans Son Livre. Al-Mawardi et d'autres l'ont mentionné. Mais cela n'est pas authentique. Ibn Al-Arabi dit : c'est la meilleure version rapportée à ce sujet. Je dis : elle a été rapportée comme hadith élevé (marfu') avec ce sens par Al-Tirmidhi Al-Hakim dans Nawadir Al-Usul, d'après Yazid Al-Raqashi qui a entendu Anas ibn Malik dire : j'ai entendu le Messager de Dieu - paix et bénédiction de Dieu sur lui - dire : « Lorsque Dawud le prophète - paix sur lui - vit la femme et la désira, il ordonna une expédition contre les Banu Isra'il et recommanda au chef de l'expédition en disant : "Quand l'ennemi sera présent, fais avancer untel" - et il le nomma. Il le fit avancer devant le Tabut. Or, à cette époque, on recherchait la victoire par ce Tabut. Celui qui était placé devant le Tabut ne revenait pas avant d'être tué ou que l'armée qui le combattait ne soit mise en déroute. Il fut donc placé en avant et tué, lui le mari de la femme. Puis les deux anges descendirent auprès de Dawud et lui racontèrent l'histoire. » Sa'id a rapporté d'après Qatada : k
📜 Texte arabe source
إذ دخلوا على داود جاءت إذ مرتين ، لأنهما فعلان . وزعم الفراء : أن إحداهما بمعنى لما . وقول آخر : أن تكون الثانية مع ما بعدها تبيينا لما قبلها . قيل : إنهما كانا إنسيين ، قاله النقاش . وقيل : ملكين ، قاله جماعة . وعينهما جماعة فقالوا : إنهما جبريل وميكائيل . وقيل : ملكين في صورة إنسيين بعثهما الله إليه في يوم عبادته . فمنعهما الحرس الدخول ، فتسوروا المحراب عليه ، فما شعر وهو في الصلاة إلا وهما بين يديه جالسين ، وهو قوله تعالى : وهل أتاك نبأ الخصم إذ تسوروا المحراب أي : علوا ونزلوا عليه من فوق المحراب ، قاله سفيان الثوري وغيره . وسبب ذلك ما حكاه ابن عباس أن داود - عليه السلام - حدث نفسه إن ابتلي أن يعتصم . فقيل له : إنك ستبتلى وتعلم اليوم الذي تبتلى فيه ، فخذ حذرك . فأخذ الزبور ودخل المحراب ومنع من الدخول عليه ، فبينا هو يقرأ الزبور إذ جاء طائر [ ص: 150 ] كأحسن ما يكون من الطير ، فجعل يدرج بين يديه . فهم أن يتناوله بيده ، فاستدرج حتى وقع في كوة المحراب ، فدنا منه ليأخذه فطار ، فاطلع ليبصره فأشرف على امرأة تغتسل ، فلما رأته غطت جسدها بشعرها . قال السدي : فوقعت في قلبه . قال ابن عباس : وكان زوجها غازيا في سبيل الله وهو أوريا بن حنان ، فكتب داود إلى أمير الغزاة أن يجعل زوجها في حملة التابوت ، وكان حملة التابوت إما أن يفتح الله عليهم أو يقتلوا ، فقدمه فيهم فقتل ، فلما انقضت عدتها خطبها داود ، واشترطت عليه إن ولدت غلاما أن يكون الخليفة بعده ، وكتبت عليه بذلك كتابا ، وأشهدت عليه خمسين رجلا من بني إسرائيل ، فلم تستقر نفسه حتى ولدت سليمان وشب ، وتسور الملكان ، وكان من شأنهما ما قص الله في كتابه . ذكره الماوردي وغيره . ولا يصح . قال ابن العربي : وهو أمثل ما روي في ذلك .قلت : ورواه مرفوعا بمعناه الترمذي الحكيم في نوادر الأصول عن يزيد الرقاشي ، سمع أنس بن مالك يقول : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : إن داود النبي - عليه السلام - حين نظر إلى المرأة فهم بها قطع على بني إسرائيل بعثا وأوصى صاحب البعث فقال : إذا حضر العدو قرب فلانا وسماه ، قال فقربه بين يدي التابوت - قال - وكان ذلك التابوت في ذلك الزمان يستنصر به ، فمن قدم بين يدي التابوت لم يرجع حتى يقتل أو ينهزم عنه الجيش الذي يقاتله ، فقدم فقتل زوج المرأة ، ونزل الملكان على داود فقصا عليه القصة . وقال سعيد عن قتادة : كتب إلى زوجها وذلك في حصار عمان مدينة بلقاء أن يأخذوا بحلقة الباب ، وفيه الموت الأحمر ، فتقدم فقتل . وقال الثعلبي قال قوم من العلماء : إنما امتحن الله داود بالخطيئة ; لأنه تمنى يوما على ربه منزلة إبراهيم وإسحاق ويعقوب ، وسأله أن يمتحنه نحو ما امتحنهم ، ويعطيه نحو ما أعطاهم . وكان داود قد قسم الدهر ثلاثة أيام ، يوم يقضي فيه بين الناس ، ويوم يخلو فيه بعبادة ربه ، ويوم يخلو فيه بنسائه وأشغاله . وكان يجد فيما يقرأ من الكتب فضل إبراهيم وإسحاق ويعقوب . فقال : يا رب إن الخير كله قد ذهب به آبائي ، فأوحى الله تعالى إليه : إنهم ابتلوا ببلايا لم يبتلى بها غيرهم فصبروا عليها ، ابتلي إبراهيم بنمروذ وبالنار وبذبح ابنه ، وابتلي إسحاق بالذبح ، وابتلي يعقوب بالحزن على يوسف وذهاب بصره ، ولم تبتل أنت بشيء من [ ص: 151 ] ذلك . فقال داود - عليه السلام - : فابتلني بمثل ما ابتليتهم ، وأعطني مثل ما أعطيتهم ، فأوحى الله تعالى إليه : إنك مبتلى في شهر كذا في يوم الجمعة . فلما كان ذلك اليوم دخل محرابه وأغلق بابه ، وجعل يصلي ويقرأ الزبور . فبينا هو كذلك إذ مثل له الشيطان في صورة حمامة من ذهب ، فيها من كل لون حسن ، فوقف بين رجليه ، فمد يده ليأخذها فيدفعها لابن له صغير ، فطارت غير بعيد ولم تؤيسه من نفسها ، فامتد إليها ليأخذها فتنحت ، فتبعها فطارت حتى وقعت في كوة ، فذهب ليأخذها فطارت ، ونظر داود يرتفع في إثرها ليبعث إليها من يأخذها ، فنظر امرأة في بستان على شط بركة تغتسل ، قاله الكلبي . وقال السدي : تغتسل عريانة على سطح لها ، فرأى أجمل النساء خلقا ، فأبصرت ظله فنفضت شعرها فغطى بدنها ، فزاده إعجابا بها . وكان زوجها أوريا بن حنان ، في غزوة مع أيوب بن صوريا ابن أخت داود ، فكتب داود إلى أيوب أن ابعث بأوريا إلى مكان كذا وكذا ، وقدمه قبل التابوت ، وكان من قدم قبل التابوت لا يحل له أن يرجع وراءه حتى يفتح الله عليه أو يستشهد . فقدمه ففتح له ، فكتب إلى داود يخبره بذلك . قال الكلبي : وكان أوريا سيف الله في أرضه في زمان داود ، وكان إذا ضرب ضربة وكبر كبر جبريل عن يمينه وميكائيل عن شماله ، وكبرت ملائكة السماء بتكبيره حتى ينتهي ذلك إلى العرش ، فتكبر ملائكة العرش بتكبيره . قال : وكان سيوف الله ثلاثة ، كالب بن يوفنا في زمن موسى ، وأوريا في زمن داود ، وحمزة بن عبد المطلب في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم . فلما كتب أيوب إلى داود يخبره أن الله قد فتح على أوريا كتب داود إليه : أن ابعثه في بعث كذا وقدمه قبل التابوت ، ففتح الله عليه ، فقتل في الثالث شهيدا . فتزوج داود تلك المرأة حين انقضت عدتها . فهي أم سليمان بن داود . وقيل : سبب امتحان داود - عليه السلام - أن نفسه حدثته أنه يطيق قطع يوم بغير مقارفة شيء . قال الحسن : إن داود جزأ الدهر أربعة أجزاء ، جزءا لنسائه ، وجزءا للعبادة ، وجزءا لبني إسرائيل يذاكرونه ويذاكرهم ويبكونه ويبكيهم ، ويوما للقضاء . فتذاكروا هل يمر على الإنسان يوم لا يصيب فيه ذنبا ؟ فأضمر داود أنه يطيق ذلك ، فأغلق الباب على نفسه يوم عبادته ، وأمر ألا يدخل عليه أحد ، وأكب على قراءة الزبور ، فوقعت حمامة من ذهب بين يديه . وذكر نحو ما تقدم . قال علماؤنا : وفي هذا دليل وهي : الثانية : على أنه ليس على الحاكم أن ينتصب للناس كل يوم ، وأنه ليس للإنسان أن يترك وطء نسائه وإن كان مشغولا بالعبادة . وقد مضى هذا المعنى في [ النساء ] . وحكم كعب بذلك في زمن عمر بمحضره - رضي الله عنهما . وقد قال - عليه السلام - لعبد الله بن عمرو : إن لزوجك [ ص: 152 ] عليك حقا . . . الحديث . وقال الحسن أيضا ومجاهد : إن داود - عليه السلام - قال لبني إسرائيل حين استخلف : والله لأعدلن بينكم ، ولم يستثن فابتلي بهذا . وقال أبو بكر الوراق : كان داود كثير العبادة ، فأعجب بعمله وقال : هل في الأرض أحد يعمل كعملي . فأرسل الله إليه جبريل ، فقال : إن الله تعالى يقول لك : أعجبت بعبادتك ، والعجب يأكل العبادة كما تأكل النار الحطب ، فإن أعجبت ثانية وكلتك إلى نفسك . قال : يا رب كلني إلى نفسي سنة . قال : إن ذلك لكثير . قال : فشهرا . قال : إن ذلك لكثير . قال : فيوما . قال : إن ذلك لكثير . قال : يا رب فكلني إلى نفسي ساعة . قال : فشأنك بها . فوكل الأحراس ، ولبس الصوف ، ودخل المحراب ، ووضع الزبور بين يديه ، فبينما هو في عبادته إذ وقع الطائر بين يديه ، فكان من أمر المرأة ما كان . وقال سفيان الثوري : قال داود ذات يوم : يا رب ما من يوم إلا ومن آل داود لك فيه صائم ، وما من ليلة إلا ومن آل داود لك فيها قائم . فأوحى الله إليه : يا داود منك ذلك أو مني ؟ وعزتي لأكلنك إلى نفسك . قال : يا رب اعف عني . قال : أكلك إلى نفسك سنة . قال : لا بعزتك . قال : فشهرا . قال : لا بعزتك . قال : فأسبوعا . قال : لا بعزتك . قال : فيوما . قال : لا بعزتك . قال : فساعة . قال : لا بعزتك . قال : فلحظة . فقال له الشيطان : وما قدر لحظة . قال : كلني إلى نفسي لحظة . فوكله الله إلى نفسه لحظة . وقيل : له : هي في يوم كذا في وقت كذا . فلما جاء ذلك اليوم جعله للعبادة ، ووكل الأحراس حول مكانه . قيل : أربعة آلاف ، وقيل : ثلاثين ألفا أو ثلاثة وثلاثين ألفا . وخلا بعبادة ربه ، ونشر الزبور بين يديه ، فجاءت الحمامة فوقعت له ، فكان من أمره في لحظته مع المرأة ما كان . وأرسل الله - عز وجل - إليه الملكين بعد ولادة سليمان ، وضربا له المثل بالنعاج ، فلما سمع المثل ذكر خطيئته فخر ساجدا أربعين ليلة على ما يأتي .قوله تعالى : ففزع منهم لأنهما أتياه ليلا في غير وقت دخول الخصوم . وقيل : لدخولهم عليه بغير إذنه . وقيل : لأنهم تسوروا عليه المحراب ولم يأتوه من الباب . قال ابن العربي : وكان محراب داود - عليه السلام - من الامتناع بالارتفاع ، بحيث لا يرتقي إليه آدمي بحيلة إلا أن يقيم إليه أياما أو أشهرا بحسب طاقته ، مع أعوان يكثر عددهم ، وآلات جمة مختلفة الأنواع . ولو قلنا : إنه يوصل إليه من باب المحراب لما قال الله تعالى مخبرا عن [ ص: 153 ] ذلك : تسوروا المحراب إذ لا يقال تسور المحراب والغرفة لمن طلع إليها من درجها ، وجاءها من أسفلها إلا أن يكون ذلك مجازا ، وإذا شاهدت الكوة التي يقال إنه دخل منها الخصمان علمت قطعا أنهما ملكان ; لأنها من العلو بحيث لا ينالها إلا علوي . قال الثعلبي : وقد قيل : كان المتسوران أخوين من بني إسرائيل لأب وأم . فلما قضى داود بينهما بقضية قال له ملك من الملائكة : فهلا قضيت بذلك على نفسك يا داود . قال الثعلبي : والأول أحسن أنهما كانا ملكين نبها داود على ما فعل .قلت : وعلى هذا أكثر أهل التأويل . فإن قيل : كيف يجوز أن يقول الملكان خصمان بغى بعضنا على بعض وذلك كذب ، والملائكة عن مثله منزهون . فالجواب عنه : أنه لا بد في الكلام من تقدير ، فكأنهما قالا : قدرنا كأننا خصمان بغى بعضنا على بعض ، فاحكم بيننا بالحق ، وعلى ذلك يحمل قولهما : إن هذا أخي له تسع وتسعون نعجة لأن ذلك وإن كان بصورة الخبر فالمراد إيراده على طريق التقدير لينبه داود على ما فعل ، والله أعلم .إن قيل : لم فزع داود وهو نبي ، وقد قويت نفسه بالنبوة ، واطمأنت بالوحي ، ووثقت بما آتاه الله من المنزلة ، وأظهر على يديه من الآيات ، وكان من الشجاعة في غاية المكانة ؟ قيل له : ذلك سبيل الأنبياء قبله ، لم يأمنوا القتل والأذية ، ومنهما كان يخاف . ألا ترى إلى موسى وهارون عليهما السلام كيف قالا : إننا نخاف أن يفرط علينا أو أن يطغى فقال الله - عز وجل - : لا تخافا . وقالت الرسل للوط : لا تخف إنا رسل ربك لن يصلوا إليك وكذا قال الملكان هنا : لا تخف . قال محمد بن إسحاق : بعث الله إليه ملكين يختصمان إليه وهو في محرابه - مثلا ضربه الله له ولأوريا ، فرآهما واقفين على رأسه ، فقال : ما أدخلكما علي ؟ قالا : لا تخف خصمان بغى بعضنا على بعض فجئناك لتقضي بيننا .قال ابن العربي : فإن قيل كيف لم يأمر بإخراجهما إذ قد علم مطلبهما ، وهلا أدبهما وقد دخلا عليه بغير إذن ؟ فالجواب عليه من أربعة أوجه : الأول : أنا لم نعلم كيفية شرعه في الحجاب والإذن ، فيكون الجواب بحسب تلك الأحكام ، وقد كان ذلك في ابتداء شرعنا مهملا في هذه الأحكام ، حتى أوضحها الله تعالى بالبيان . الثاني : أنا لو نزلنا الجواب على أحكام الحجاب ، لاحتمل أن يكون الفزع الطارئ عليه أذهله عما كان يجب في ذلك [ ص: 154 ] له . الثالث : أنه أراد أن يستوفي كلامهما الذي دخلا له حتى يعلم آخر الأمر منه ، ويرى هل يحتمل التقحم فيه بغير إذن أم لا ؟ وهل يقترن بذلك عذر لهما أم لا يكون لهما عذر فيه ؟ فكان من آخر الحال ما انكشف أنه بلاء ومحنة ، ومثل ضربه الله في القصة ، وأدب وقع على دعوى العصمة . الرابع : أنه يحتمل أن يكون في مسجد ، ولا إذن في المسجد لأحد إذ لا حجر فيه على أحد .قلت : وقول خامس ذكره القشيري ، وهو أنهما قالا : لما لم يأذن لنا الموكلون بالحجاب ، توصلنا إلى الدخول بالتسور ، وخفنا أن يتفاقم الأمر بيننا . فقبل داود عذرهم ، وأصغى إلى قولهم .قوله تعالى : خصمان إن قيل : كيف قال : خصمان وقبل هذا : إذ تسوروا المحراب فقيل : لأن الاثنين جمع ، قال الخليل : كما تقول نحن فعلنا إذا كنتما اثنين . وقال الكسائي : جمع لما كان خبرا ، فلما انقضى الخبر وجاءت المخاطبة ، خبر الاثنان عن أنفسهما فقالا خصمان . وقال الزجاج : المعنى نحن خصمان . وقال غيره : القول محذوف ، أي : يقول : خصمان بغى بعضنا على بعض قال الكسائي : ولو كان بغى بعضهما على بعض ، لجاز . الماوردي : وكانا ملكين ، ولم يكونا خصمين ولا باغيين ، ولا يتأتى منهما كذب ، وتقدير كلامهما ما تقول : إن أتاك خصمان قالا بغى بعضنا على بعض . وقيل : أي : نحن فريقان من الخصوم بغى بعضنا على بعض . وعلى هذا يحتمل أن تكون الخصومة بين اثنين ومع كل واحد جمع . ويحتمل أن يكون لكل واحد من هذا الفريق خصومة مع كل واحد من الفريق الآخر ، فحضروا الخصومات ولكن ابتدأ منهم اثنان ، فعرف داود بذكر النكاح القصة . وأغنى ذلك عن التعرض للخصومات الأخر . والبغي التعدي والخروج عن الواجب . يقال : بغى الجرح إذا أفرط وجعه وترامى ، إلى ما يفحش ، ومنه بغت المرأة إذا أتت الفاحشة .قوله تعالى : فاحكم بيننا بالحق ولا تشطط أي لا تجر ، قاله السدي . وحكى أبو عبيد : شططت عليه وأشططت أي : جرت . وفي حديث تميم الداري : ( إنك لشاطي ) أي : جائر علي في الحكم . وقال قتادة : لا تمل . الأخفش : لا تسرف . وقيل : لا تفرط . والمعنى متقارب . والأصل فيه البعد ، من شطت الدار أي : بعدت ، شطت الدار تشط وتشط شطا وشطوطا بعدت . وأشط في القضية أي : جار ، وأشط في السوم واشتط أي : أبعد ، وأشطوا في طلبي أي : أمعنوا . قال أبو عمرو : الشطط مجاوزة القدر في كل شيء . وفي [ ص: 155 ] الحديث : لها مهر مثلها لا وكس ولا شطط أي : لا نقصان ولا زيادة . وفي التنزيل : لقد قلنا إذا شططا أي جورا من القول وبعدا عن الحق .واهدنا إلى سواء الصراط أي أرشدنا إلى قصد السبيل .
Verset 23
La parole de Dieu : « Ceci est mon frère, il a quatre-vingt-dix-neuf brebis » c'est-à-dire : l'ange qui parlait au nom d'Urya dit : « Ceci est mon frère » c'est-à-dire : dans ma religion, et il indiqua le défendeur. On a dit aussi : « mon frère » c'est-à-dire : mon compagnon. « Il a quatre-vingt-dix-neuf brebis » - Al-Hasan a lu : « tis'a wa tis'una na'ja » avec la fat-ha sur le ta' dans les deux, ce qui est une lecture irrégulière, et c'est la lecture correcte selon Al-Hasan, comme l'a dit Al-Nahhas. Les Arabes désignent la femme par « na'ja » (brebis) et « shah » (mouton), en raison de sa quiétude, de sa douceur et de sa faiblesse. On peut aussi la désigner par « baqara » (vache), « hajara » et « naqa » (femelle de chameau), car toutes sont montées. Ibn Awn a dit : « Je suis leur père à elles trois / une quatrième à la maison, la plus jeune d'entre elles / et ma brebis, cinq que je complète / n'y a-t-il pas un homme généreux qui les nourrisse / qui plie le sable (marcher) et jeûne pour elles / malheur au pain, malheur à lui de sa part. » Et Antara a dit : « Ô brebis, quelle proie pour celui à qui elle est permise / elle m'est interdite et plût au ciel qu'elle ne le fût pas / j'envoyai ma servante et lui dis : va / et enquiers-toi de ses nouvelles pour moi et informe-toi / elle dit : j'ai vu des ennemis insouciants / et la brebis est à la portée de celui qui vise / et elle se retourna avec le cou d'une gazelle / jeune mâle des gazelles, libre et pur. » Et un autre a dit : « Je visai, en négligeant son œil, sa brebis / et j'atteignis le lobe de son cœur et sa rate. » Ceci est parmi les plus belles allusions, car ils désignent les femmes par des brebis. Al-Husayn ibn Al-Fadl dit : ceci, de la part des deux anges, est une allusion et un avertissement, comme lorsqu'on dit : « Zayd a frappé Amr » alors qu'il n'y a eu ni frappe ni brebis en réalité, comme s'il disait : « Nous sommes deux plaideurs, telle est notre situation. » Abu Ja'far Al-Nahhas dit : la meilleure opinion à ce sujet est que [p. 156] le sens est : il dit : « deux plaideurs dont l'un a opprimé l'autre » sur le mode de la question, comme on dit : « un homme dit à sa femme telle chose, que doit-il ? » Je dis : Al-Muzani, le compagnon d'Al-Shafi'i, a interprété ce verset, ainsi que la parole du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui - dans le hadith d'Ibn Shihab rapporté par Al-Muwatta' et autres : « Il est à toi, ô Abd ibn Zam'a » de la même manière. Al-Muzani dit : ce hadith peut signifier, à mon avis - et Dieu sait mieux - que le Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui - a répondu à une question et leur a fait connaître le jugement que cela serait ainsi lorsque le propriétaire du lit (mari) et le fornicateur revendiquent (l'enfant), et non qu'il a accepté la parole de son frère Sa'd contre Utba, ni la parole de Zam'a contre son fils - qu'il était un enfant de fornication - car chacun d'eux rapportait au sujet d'autrui. Or les musulmans sont unanimes qu'on n'accepte pas la déclaration de quelqu'un contre un autre. Dieu - gloire à Lui - a mentionné dans Son Livre une chose semblable dans l'histoire de Dawud et des anges, lorsqu'ils entrèrent auprès de lui et qu'il eut peur d'eux. Ils dirent : « Ne crains pas, deux plaideurs » alors qu'ils n'étaient pas deux plaideurs, et aucun d'eux n'avait quatre-vingt-dix-neuf brebis, mais ils lui parlèrent sur le mode de la question pour lui faire connaître ce qu'ils voulaient lui faire connaître. Il est donc possible que le Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui - ait jugé dans cette histoire sur le mode de la question, bien que personne ne m'ait rassuré sur...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن هذا أخي له تسع وتسعون نعجة أي قال الملك الذي تكلم عن أوريا إن هذا أخي أي : على ديني ، وأشار إلى المدعى عليه . وقيل : أخي أي : صاحبي . له تسع وتسعون نعجة وقرأ الحسن : " تسع وتسعون نعجة " بفتح التاء فيهما ، وهي لغة شاذة ، وهي الصحيحة من قراءة الحسن ، قال النحاس . والعرب تكني عن المرأة بالنعجة والشاة ، لما هي عليه من السكون والمعجزة وضعف الجانب . وقد يكنى عنها بالبقرة والحجرة والناقة ; لأن الكل مركوب . قال ابن عون :أنا أبوهن ثلاث هنه رابعة في البيت صغراهنهونعجتي خمسا توفيهنه ألا فتى سمح يغذيهنهطي النقا في الجوع يطويهنه ويل الرغيف ويله منهنهوقال عنترة :يا شاة ما قنص لمن حلت له حرمت علي وليتها لم تحرمفبعثت جاريتي فقلت لها اذهبي فتجسسي أخبارها لي واعلميقالت رأيت من الأعادي غرة والشاة ممكنة لمن هو مرتمفكأنما التفتت بجيد جداية رشأ من الغزلان حر أرثموقال آخر :فرميت غفلة عينه عن شاته فأصبت حبة قلبها وطحالهاوهذا من أحسن التعريض حيث كنى بالنعاج عن النساء . قال الحسين بن الفضل : هذا من الملكين تعريض وتنبيه ، كقولهم : ضرب زيد عمرا ، وما كان ضرب ولا نعاج على التحقيق ، كأنه قال : نحن خصمان هذه حالنا . قال أبو جعفر النحاس : وأحسن ما قيل في هذا أن [ ص: 156 ] المعنى : يقول : خصمان بغى بعضنا على بعض على جهة المسألة ، كما تقول : رجل يقول لامرأته كذا ، ما يجب عليه ؟ .قلت : وقد تأول المزني صاحب الشافعي هذه الآية ، وقوله - صلى الله عليه وسلم - في حديث ابن شهاب الذي خرجه الموطأ وغيره : هو لك يا عبد بن زمعة على نحو هذا ، قال المزني : يحتمل هذا الحديث عندي - والله أعلم - أن يكون النبي - صلى الله عليه وسلم - أجاب عن المسألة فأعلمهم بالحكم أن هذا يكون إذا ادعى صاحب فراش وصاحب زنى ، لا أنه قبل على عتبة قول أخيه سعد ، ولا على زمعة قول ابنه : إنه ولد زنى ، لأن كل واحد منهما أخبر عن غيره . وقد أجمع المسلمون أنه لا يقبل إقرار أحد على غيره . وقد ذكر الله سبحانه في كتابه مثل ذلك في قصة داود والملائكة ، إذ دخلوا عليه ففزع منهم ، قالوا : لا تخف خصمان ولم يكونوا خصمين ، ولا كان لواحد منهم تسع وتسعون نعجة ، ولكنهم كلموه على المسألة ليعرف بها ما أرادوا تعريفه . فيحتمل أن يكون النبي - صلى الله عليه وسلم - حكم في هذه القصة على المسألة ، وإن لم يكن أحد يؤنسني على هذا التأويل في الحديث ، فإنه عندي صحيح . والله أعلم .قال النحاس : وفي قراءة ابن مسعود " إن هذا أخي كان له تسع وتسعون نعجة أنثى " و " كان " هنا مثل قوله - عز وجل - : وكان الله غفورا رحيما فأما قوله : " أنثى " فهو تأكيد ، كما يقال : هو رجل ذكر وهو تأكيد . وقيل : لما كان يقال هذه مائة نعجة ، وإن كان فيها من الذكور شيء يسير ، جاز أن يقال : أنثى ليعلم أنه لا ذكر فيها . وفي التفسير : له تسع وتسعون امرأة . قال ابن العربي : إن كان جميعهن أحرارا فذلك شرعه ، وإن كن إماء فذلك شرعنا . والظاهر أن شرع من تقدم قبلنا لم يكن محصورا بعدد ، وإنما الحصر في شريعة محمد - صلى الله عليه وسلم - ، لضعف الأبدان وقلة الأعمار . وقال القشيري : ويجوز أن يقال : لم يكن له هذا العدد بعينه ، ولكن المقصود ضرب مثل ، كما تقول : لو جئتني مائة مرة لم أقض حاجتك ، أي : مرارا كثيرة . قال ابن العربي : قال بعض المفسرين : لم يكن لداود مائة امرأة ، وإنما ذكر [ ص: 157 ] التسعة والتسعين مثلا ، المعنى : هذا غني عن الزوجة وأنا مفتقر إليها . وهذا فاسد من وجهين : أحدهما : أن العدول عن الظاهر بغير دليل ، لا معنى له ، ولا دليل يدل على أن شرع من قبلنا كان مقصورا من النساء على ما في شرعنا . الثاني : أنه روى البخاري وغيره أن سليمان قال : لأطوفن الليلة على مائة امرأة تلد كل أمرأة غلاما يقاتل في سبيل الله ، ونسي أن يقول إن شاء الله وهذا نصقوله تعالى : ولي نعجة واحدة أي امرأة واحدةفقال أكفلنيها أي انزل لي عنها حتى أكفلها . وقال ابن عباس : أعطنيها . وعنه : تحول لي عنها . وقال ابن مسعود . وقال أبو العالية : ضمها إلي حتى أكفلها . وقال ابن كيسان : اجعلها كفلي ونصيبي .وعزني في الخطاب أي غلبني . قال الضحاك : إن تكلم كان أفصح مني ، وإن حارب كان أبطش مني . يقال : عزه يعزه بضم العين في المستقبل عزا غلبه . وفي المثل : من عز بز ، أي : من غلب سلب . والاسم العزة وهي القوة والغلبة . قال الشاعر :قطاة عزها شرك فباتت تجاذبه وقد علق الجناحوقرأ عبد الله بن مسعود وعبيد بن عمير : " وعازني في الخطاب " أي : غالبني ، من المعازة وهي المغالبة ، عازه أي : غالبه . قال ابن العربي : واختلف في سبب الغلبة ، فقيل : معناه غلبني ببيانه . وقيل : غلبني بسلطانه ; لأنه لما سأله لم يستطع خلافه . كان ببلادنا أمير يقال له : سير بن أبي بكر فكلمته في أن يسأل لي رجلا حاجة ، فقال لي : أما علمت أن طلب السلطان للحاجة غصب لها . فقلت : أما إذا كان عدلا فلا . فعجبت من عجمته وحفظه لما تمثل به وفطنته ، كما عجب من جوابي له واستغربه .
Verset 24
La parole de Dieu : « Il dit : "Il t'a certes lésé en exigeant ta brebis pour l'ajouter à ses brebis" » - Al-Nahhas dit : on dit que ce fut la faute de Dawud - paix sur lui - car il dit : « Il t'a certes lésé » sans vérification par une preuve, ni aveu de la partie adverse, que cela ait été ainsi ou non. Telle est une opinion. Son explication viendra dans la question après celle-ci, et elle est bonne si Dieu le veut. Abu Ja'far Al-Nahhas dit : quant à l'opinion des savants dont la parole n'est pas rejetée, parmi eux Abd Allah ibn Mas'ud et Ibn Abbas, ils ont dit : Dawud - que la prière de Dieu soit sur notre Prophète et sur lui - n'a rien fait de plus que de dire à l'homme : « Cède-moi ta femme. » Abu Ja'far dit : Dieu - Puissant et Glorieux - lui fit des reproches à ce sujet et l'en avertit. Ce n'est pas un grand péché, et celui qui va au-delà de cela ne fait que rapporter ce qui n'est pas authentique d'un savant, et il encourt par là un grand péché. C'est ce qu'il a dit dans son livre I'rab Al-Qur'an. Et il a dit dans son livre Ma'ani Al-Qur'an une chose semblable. Il dit - que Dieu l'agrée - : des récits et des histoires sont venus au sujet de Dawud - paix sur lui - et d'Urya, et la plupart ne sont pas authentiques et leur chaîne de transmission n'est pas continue. On ne doit pas oser rapporter de telles choses sans en connaître l'authenticité. La version la plus authentique rapportée à ce sujet est celle de Masruq d'après Abd Allah ibn Mas'ud qui dit : Dawud - paix sur lui - n'a rien fait de plus que de dire : « Accorde-la-moi » c'est-à-dire : cède-la-moi. Al-Minhal a rapporté d'après Sa'id ibn Jubayr : Dawud - paix et bénédiction de Dieu sur lui - n'a rien fait de plus que de dire : « Accorde-la-moi » c'est-à-dire : cède-la-moi et joins-la à moi. Abu Ja'far dit : c'est la version la plus noble rapportée à ce sujet, et le sens est que Dawud - paix sur lui - demanda à Urya de divorcer de sa femme, comme un homme demande à un homme de lui vendre son esclave. Dieu - Puissant et Glorieux - l'en avertit et lui fit des reproches, car il était prophète et avait quatre-vingt-dix-neuf (brebis). Il lui reprocha de s'occuper du bas monde en cherchant à en augmenter (ses biens). Quant à autre chose que cela, on ne doit pas oser le rapporter. Ibn Al-Arabi dit : quant à leur parole selon laquelle lorsqu'elle lui plut, il ordonna de faire avancer son mari pour qu'il soit tué dans le sentier de Dieu, c'est absolument faux. Dawud - paix et bénédiction de Dieu sur lui - n'aurait pas versé son sang pour satisfaire son propre désir. L'affaire était plutôt que Dawud dit à l'un de ses compagnons : « Cède-moi ta famille », et il insista auprès de lui, comme un homme demande à un autre un besoin avec un désir sincère, que ce soit pour la famille ou pour les biens. Sa'd ibn Al-Rabi' a dit à Abd al-Rahman ibn Awf lorsque le Messager de Dieu - paix et bénédiction de Dieu sur lui - les avait fraternisés : « J'ai deux épouses, je te cède la plus belle d'entre elles. » Il lui répondit : « Que Dieu te bénisse dans ta famille. » Ce qui est permis de faire de soi-même est permis de le demander. Et il n'y a pas dans le Coran que cela ait eu lieu, ni qu'il l'ait épousée après la dissolution du lien conjugal de l'homme avec elle, ni sa naissance...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال لقد ظلمك بسؤال نعجتك إلى نعاجه قال [ ص: 158 ] النحاس : فيقال إن هذه كانت خطيئة داود عليه السلام ; لأنه قال : " لقد ظلمك " من غير تثبت ببينة ، ولا إقرار من الخصم ، هل كان هذا كذا أو لم يكن . فهذا قول .وسيأتي بيانه في المسألة بعد هذا ، وهو حسن إن شاء الله تعالى . وقال أبو جعفر النحاس : فأما قول العلماء الذين لا يدفع قولهم ، منهم عبد الله بن مسعود وابن عباس ، فإنهم قالوا : ما زاد داود صلى الله على نبينا وعليه على أن قال للرجل انزل لي عن امرأتك . قال أبو جعفر : فعاتبه الله - عز وجل - على ذلك ونبهه عليه ، وليس هذا بكبير من المعاصي ، ومن تخطى إلى غير هذا فإنما يأتي بما لا يصح عن عالم ، ويلحقه فيه إثم عظيم . كذا قال : في كتاب إعراب القرآن . وقال : في كتاب معاني القرآن له بمثله . قال - رضي الله عنه - : قد جاءت أخبار وقصص في أمر داود - عليه السلام - وأوريا ، وأكثرها لا يصح ولا يتصل إسناده ، ولا ينبغي أن يجترأ على مثلها إلا بعد المعرفة بصحتها . وأصح ما روي في ذلك ما رواه مسروق عن عبد الله بن مسعود قال : ما زاد داود - عليه السلام - على أن قال : أكفلنيها أي : انزل لي عنها . وروى المنهال عن سعيد بن جبير قال : ما زاد داود - صلى الله عليه وسلم - على أن قال : أكفلنيها أي : تحول لي عنها وضمها إلي . قال أبو جعفر : فهذا أجل ما روي في هذا ، والمعنى عليه أن داود - عليه السلام - سأل أوريا أن يطلق امرأته ، كما يسأل الرجل الرجل أن يبيعه جاريته ، فنبهه الله - عز وجل - على ذلك ، وعاتبه لما كان نبيا وكان له تسع وتسعون ، أنكر عليه أن يتشاغل بالدنيا بالتزيد منها ، فأما غير هذا فلا ينبغي الاجتراء عليه . قال ابن العربي : وأما قولهم إنها لما أعجبته أمر بتقديم زوجها للقتل في سبيل الله فهذا باطل قطعا ، فإن داود - صلى الله عليه وسلم - لم يكن ليريق دمه في غرض نفسه ، وإنما كان من الأمر أن داود قال لبعض أصحابه : انزل لي عن أهلك ، وعزم عليه في ذلك ، كما يطلب الرجل من الرجل الحاجة برغبة صادقة ، كانت في الأهل أو في المال . وقد قال سعد بن الربيع لعبد الرحمن بن عوف حين آخى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بينهما : إن لي زوجتين أنزل لك عن أحسنهما ، فقال له : بارك الله لك في أهلك . وما يجوز فعله ابتداء يجوز طلبه ، وليس في القرآن أن ذلك كان ، ولا أنه تزوجها بعد زوال عصمة الرجل عنها ، ولا ولادتها لسليمان ، فعمن يروى هذا ويسند ؟ ! وعلى من في نقله يعتمد ، وليس يأثره عن الثقات الأثبات أحد . أما أن في سورة [ الأحزاب ] نكتة تدل على أن داود قد صارت له المرأة زوجة ، وذلك [ ص: 159 ] قوله : ما كان على النبي من حرج فيما فرض الله له سنة الله في الذين خلوا من قبل يعني في أحد الأقوال : تزويج داود المرأة التي نظر إليها ، كما تزوج النبي - صلى الله عليه وسلم - زينب بنت جحش ، إلا أن تزويج زينب كان من غير سؤال الزوج في فراق ، بل أمره بالتمسك بزوجته ، وكان تزويج داود للمرأة بسؤال زوجها فراقها . فكانت هذه المنقبة لمحمد - صلى الله عليه وسلم - على داود مضافة إلى مناقبه العلية صلى الله عليه وسلم . ولكن قد قيل : إن معنى سنة الله في الذين خلوا من قبل تزويج الأنبياء بغير صداق من وهبت نفسها لهم من النساء بغير صداق . وقيل : أراد بقوله : سنة الله في الذين خلوا من قبل أن الأنبياء صلوات الله عليهم فرض لهم ما يمتثلونه في النكاح وغيره . وهذا أصح الأقوال . وقد روى المفسرون أن داود - عليه السلام - نكح مائة امرأة ، وهذا نص القرآن . وروي أن سليمان كانت له ثلاثمائة امرأة وسبعمائة جارية ، وربك أعلم . وذكر الكيا الطبري في أحكامه في قول الله - عز وجل - : وهل أتاك نبأ الخصم إذ تسوروا المحراب الآية : ذكر المحققون الذين يرون تنزيه الأنبياء عليهم السلام عن الكبائر ، أن داود - عليه السلام - كان قد أقدم على خطبة امرأة قد خطبها غيره ، يقال : هو أوريا ، فمال القوم إلى تزويجها من داود راغبين فيه ، وزاهدين في الخاطب الأول ، ولم يكن بذلك داود عارفا ، وقد كان يمكنه أن يعرف ذلك فيعدل عن هذه الرغبة ، وعن الخطبة بها ، فلم يفعل ذلك ، من حيث أعجب بها إما وصفا أو مشاهدة على غير تعمد ، وقد كان لداود - عليه السلام - من النساء العدد الكثير ، وذلك الخاطب لا امرأة له ، فنبهه الله تعالى على ما فعل بما كان من تسور الملكين ، وما أورداه من التمثيل على وجه التعريض ، لكي يفهم من ذلك موقع العتب فيعدل عن هذه الطريقة ، ويستغفر ربه من هذه الصغيرة .قوله تعالى : قال لقد ظلمك بسؤال نعجتك إلى نعاجه فيه الفتوى في النازلة بعد السماع من أحد الخصمين ، وقبل أن يسمع من الآخر بظاهر هذا القول . قال ابن العربي : وهذا مما لا يجوز عند أحد ، ولا في ملة من الملل ، ولا يمكن ذلك للبشر . وإنما تقدير الكلام : أن أحد الخصمين ادعى والآخر سلم في الدعوى ، فوقعت بعد ذلك الفتوى . وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إذا جلس إليك الخصمان فلا تقض لأحدهما حتى تسمع من الآخر وقيل : إن داود لم يقض للآخر حتى اعترف صاحبه بذلك . وقيل : تقديره : لقد ظلمك إن كان كذلك . والله أعلم بتعيين ما يمكن من هذه الوجوه .[ ص: 160 ] قلت : ذكر هذين الوجهين القشيري والماوردي وغيرهما . قال القشيري : وقوله : لقد ظلمك بسؤال نعجتك من غير أن يسمع كلام الخصم مشكل ، فيمكن أن يقال : إنما قال هذا بعد مراجعة الخصم الآخر وبعد اعترافه . وقد روي هذا وإن لم تثبت روايته ، فهذا معلوم من قرائن الحال ، أو أراد لقد ظلمك إن كان الأمر على ما تقول ، فسكته بهذا وصبره إلى أن يسأل خصمه . قال ويحتمل أن يقال : كان من شرعهم التعويل على قول المدعي عند سكوت المدعى عليه ، إذا لم يظهر منه إنكار بالقول . وقال الحليمي أبو عبد الله في كتاب منهاج الدين له : ومما جاء في شكر النعمة المنتظرة إذا حضرت ، أو كانت خافية فظهرت : السجود لله عز وجل . قال : والأصل في ذلك قوله - عز وجل - : وهل أتاك نبأ الخصم إلى قوله : وحسن مآب . أخبر الله - عز وجل - عن داود - عليه السلام - : أنه سمع قول المتظلم من الخصمين ، ولم يخبر عنه أنه سأل الآخر ، إنما حكى أنه ظلمه ، فكان ظاهر ذلك أنه رأى في المتكلم مخائل الضعف والهضيمة ، فحمل أمره على أنه مظلوم كما يقول ، ودعاه ذلك إلى ألا يسأل الخصم ، فقال له مستعجلا : لقد ظلمك مع إمكان أنه لو سأله لكان يقول : كانت لي مائة نعجة ولا شيء لهذا ، فسرق مني هذه النعجة ، فلما وجدتها عنده قلت له ارددها ، وما قلت له أكفلنيها ، وعلم أني مرافعه إليك ، فجرني قبل أن أجره ، وجاءك متظلما من قبل أن أحضره ، لتظن أنه هو المحق وأني أنا الظالم . ولما تكلم داود بما حملته العجلة عليه ، علم أن الله - عز وجل - خلاه ونفسه في ذلك الوقت ، وهو الفتنة التي ذكرناها ، وأن ذلك لم يكن إلا عن تقصير منه ، فاستغفر ربه وخر راكعا لله تعالى شكرا على أن عصمه ، بأن اقتصر على تظليم المشكو ، ولم يزده على ذلك شيئا من انتهار أو ضرب أو غيرهما ، مما يليق بمن تصور في القلب أنه ظالم ،فغفر الله له ثم أقبل عليه يعاتبه ،قوله تعالى : وإن كثيرا من الخلطاء يقال : خليط وخلطاء ، ولا يقال : طويل وطولاء ، لثقل الحركة في الواو . وفيه وجهان : أحدهما أنهما الأصحاب . الثاني أنهما الشركاء .قلت : إطلاق الخلطاء على الشركاء فيه بعد ، وقد اختلف العلماء في صفة الخلطاء ، فقال أكثر العلماء : هو أن يأتي كل واحد بغنمه فيجمعهما راع واحد والدلو والمراح . وقال طاوس وعطاء : لا يكون الخلطاء إلا الشركاء . وهذا خلاف الخبر ، وهو قوله - صلى الله عليه وسلم - : لا يجمع بين مفترق ، ولا يفرق بين مجتمع خشية الصدقة ، وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بينهما بالسوية وروي فإنهما يترادان الفضل . ولا موضع لتراد الفضل بين الشركاء ، فاعلمه . وأحكام الخلطة مذكورة في كتب الفقه . ومالك وأصحابه وجمع من العلماء لا يرون الصدقة على من ليس في حصته ما تجب فيه الزكاة . وقال الربيع والليث وجمع من العلماء منهم الشافعي : إذا كان في جميعها ما تجب فيه الزكاة أخذت منهم الزكاة . قال مالك : وإن أخذ المصدق بهذا ترادوا بينهم للاختلاف في ذلك ، وتكون كحكم حاكم اختلف فيه .قوله تعالى : ليبغي بعضهم على بعض أي يتعدى ويظلم . إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات فإنهم لا يظلمون أحدا . وقليل ما هم يعني الصالحين ، أي : وقليل هم ف " ما " زائدة . وقيل : بمعنى الذين ، وتقديره : وقليل الذين هم . وسمع عمر - رضي الله عنه - رجلا يقول في دعائه : اللهم اجعلني من عبادك القليل . فقال له عمر : ما هذا الدعاء . فقال : أردت قول الله - عز وجل - : إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وقليل ما هم فقال عمر : كل الناس أفقه منك يا عمر !قوله تعالى : وظن داود أنما فتناه أي ابتليناه . وظن معناه أيقن . قال أبو عمرو والفراء : ظن بمعنى أيقن ، إلا أن الفراء شرحه بأنه لا يجوز في المعاين أن يكون الظن إلا بمعنى اليقين . والقراءة " فتناه " بتشديد النون دون التاء . وقرأ عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - " فتناه " بتشديد التاء والنون على المبالغة . وقرأ قتادة وعبيد بن عمير وابن السميقع " فتناه " بتخفيفهما . ورواه علي بن نصر عن أبي عمرو ، والمراد به الملكان اللذان دخلا على داود عليه السلام .فقال : ياداود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله فبان بما قصه الله تعالى من هذه الموعظة ، التي توخاه بها بعد المغفرة ، أن خطيئته إنما كانت التقصير في الحكم ، والمبادرة إلى تظليم من لم يثبت عنده ظلمه . ثم جاء عن ابن عباس أنه قال : سجدها داود شكرا ، وسجدها النبي - صلى الله عليه وسلم - اتباعا ، فثبت أن السجود للشكر سنة متواترة عن الأنبياء صلوات الله عليهم . بسؤال نعجتك أي : بسؤاله نعجتك ، فأضاف المصدر إلى المفعول ، وألقى الهاء من السؤال ، وهو كقوله تعالى : لا يسأم الإنسان من دعاء الخير أي من دعائه الخير .قيل : لما قضى داود بينهما في المسجد ، نظر أحدهما إلى صاحبه فضحك فلم يفطن داود ، فأحبا أن يعرفهما ، فصعدا إلى السماء حيال وجهه ، فعلم داود - عليه السلام - أن الله تعالى ابتلاه بذلك ، ونبهه على ما ابتلاه .قلت : وليس في القران ما يدل على القضاء في المسجد إلا هذه الآية ، وبها استدل من قال بجواز القضاء في المسجد ، ولو كان ذلك لا يجوز كما قال الشافعي لما أقرهم داود على ذلك . ويقول : انصرفا إلى موضع القضاء . وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - والخلفاء يقضون في المسجد ، وقد قال مالك : القضاء في المسجد من الأمر القديم . يعني في أكثر الأمور . ولا بأس أن يجلس في رحبته ، ليصل إليه الضعيف والمشرك والحائض ، ولا يقيم فيه الحدود ، ولا بأس بخفيف الأدب . وقد قال أشهب : يقضي في منزله وأين أحب .قال مالك رحمه الله : وكان الخلفاء يقضون بأنفسهم ، وأول من استقضى معاوية . قال مالك : وينبغي للقضاة مشاورة العلماء . وقال عمر بن عبد العزيز : لا يستقضي حتى يكون عالما بآثار من مضى ، مستشيرا لذوي الرأي ، حليما نزها . قال : ويكون ورعا . قال مالك : وينبغي أن يكون متيقظا كثير التحذر من الحيل ، وأن يكون عالما بالشروط ، عارفا بما لا بد له منه من العربية ، فإن الأحكام تختلف باختلاف العبارات والدعاوى والإقرارات والشهادات والشروط التي تتضمن حقوق المحكوم له . وينبغي له أن يقول قبل إنجاز الحكم للمطلوب : أبقيت لك حجة ؟ فإن قال لا ، حكم عليه ، ولا يقبل منه حجة بعد إنفاذ حكمه إلا أن يأتي بما له وجه أو بينة . وأحكام القضاء والقضاة فيما لهم وعليهم مذكورة في غير هذا الموضع .قوله تعالى : فاستغفر ربه اختلف المفسرون في الذنب الذي استغفر منه على أقوال ستة :[ الأول ] أنه نظر إلى المرأة حتى شبع منها . قال سعيد بن جبير : إنما كانت فتنته النظرة . قال أبو إسحاق : ولم يتعمد داود النظر إلى المرأة لكنه عاود النظر إليها ، فصارت الأولى له والثانية عليه .[ الثاني ] أنه أغزى زوجها في حملة التابوت .[ الثالث ] أنه نوى إن مات زوجها أن يتزوجها .[ الرابع ] أن أوريا كان خطب تلك المرأة ، فلما غاب خطبها داود فزوجت منه لجلالته ، فاغتم لذلك أوريا . فعتب الله على داود إذ لم يتركها لخاطبها . وقد كان عنده تسع وتسعون امرأة .[ الخامس ] أنه لم يجزع على قتل أوريا ، كما كان يجزع على من هلك من الجند ، ثم تزوج امرأته ، فعاتبه الله تعالى على ذلك ; لأن ذنوب الأنبياء وإن صغرت فهي [ ص: 163 ] عظيمة عند الله .[ السادس ] أنه حكم لأحد الخصمين قبل أن يسمع من الآخر .قال القاضي ابن العربي : أما قول من قال : إنه حكم لأحد الخصمين قبل أن يسمع من الآخر فلا يجوز على الأنبياء ، وكذلك تعريض زوجها للقتل . وأما من قال : إنه نظر إليها حتى شبع فلا يجوز ذلك عندي بحال ; لأن طموح النظر لا يليق بالأولياء المتجردين للعبادة ، فكيف بالأنبياء الذين هم وسائط الله المكاشفون بالغيب! وحكى السدي عن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال : لو سمعت رجلا يذكر أن داود - عليه السلام - قارف من تلك المرأة محرما لجلدته ستين ومائة ; لأن حد قاذف الناس ثمانون ، وحد قاذف الأنبياء ستون ومائة . ذكره الماوردي والثعلبي أيضا . قال الثعلبي : وقال الحارث الأعور عن علي : من حدث بحديث داود على ما ترويه القصاص معتقدا جلدته حدين ، لعظم ما ارتكب برمي من قد رفع الله محله ، وارتضاه من خلقه رحمة للعالمين ، وحجة للمجتهدين . قال ابن العربي : وهذا مما لم يصح عن علي . فإن قيل : فما حكمه عندكم ؟ قلنا : أما من قال إن نبيا زنى فإنه يقتل ، وأما من نسب إليه ما دون ذلك من النظر والملامسة ، فقد اختلف نقل الناس في ذلك ، فإن صمم أحد على ذلك فيه ونسبه إليه قتلته ، فإنه يناقض التعزير المأمور به ، فأما قولهم : إنه وقع بصره على امرأة تغتسل عريانة ، فلما رأته أسبلت شعرها فسترت جسدها ، فهذا لا حرج عليه فيه بإجماع من الأمة ; لأن النظرة الأولى تكشف المنظور إليه ولا يأثم الناظر بها ، فأما النظرة الثانية فلا أصل لها . وأما قولهم : إنه نوى إن مات زوجها تزوجها ، فلا شيء فيه إذ لم يعرضه للموت . وأما قولهم : إنه خطب على خطبة أوريا فباطل يرده القرآن والآثار التفسيرية كلها . وقد روى أشهب عن مالك قال : بلغني أن تلك الحمامة أتت فوقعت قريبا من داود - عليه السلام - وهي من ذهب ، فلما رآها أعجبته فقام ليأخذها فكانت قرب يده ، ثم صنع مثل ذلك مرتين ، ثم طارت واتبعها ببصره فوقعت عينه على تلك المرأة وهي تغتسل ولها شعر طويل ، فبلغني أنه أقام أربعين ليلة ساجدا حتى نبت العشب من دموع عينه . قال ابن العربي : وأما قول المفسرين : إن الطائر درج عنده فهم بأخذه واتبعه ، فهذا لا يناقض العبادة ; لأنه مباح فعله ، لا سيما وهو حلال ، وطلب الحلال فريضة ، وإنما اتبع الطير لذاته لا لجماله ، فإنه لا منفعة له فيه ، وإنما ذكرهم لحسن الطائر خرق في الجهالة . أما أنه روي أنه كان طائرا من ذهب فاتبعه ليأخذه ; لأنه من فضل الله سبحانه وتعالى كما روي في الصحيح : ( إن أيوب - عليه السلام - كان يغتسل عريانا فخر عليه رجل من جراد من ذهب فجعل يحثي منه ويجعل في ثوبه ، فقال الله تعالى له : " يا أيوب ألم أكن أغنيتك " قال : ( بلى يا رب [ ص: 164 ] ولكن لا غنى لي عن بركتك ) . وقال القشيري : فهم داود بأن يأخذه ليدفعه إلى ابن له صغير فطار ووقع على كوة البيت ، وقاله الثعلبي أيضا وقد تقدم .قوله تعالى : وخر راكعا وأناب أي خر ساجدا ، وقد يعبر عن السجود بالركوع . قال الشاعر :فخر على وجهه راكعا وتاب إلى الله من كل ذنبقال ابن العربي : لا خلاف بين العلماء أن المراد بالركوع هاهنا السجود ، فإن السجود هو الميل ، والركوع هو الانحناء ، وأحدهما يدخل على الآخر ، ولكنه قد يختص كل واحد بهيئته ، ثم جاء هذا على تسمية أحدهما بالآخر ، فسمي السجود ركوعا . وقال المهدوي : وكان ركوعهم سجودا . وقيل : بل كان سجودهم ركوعا . وقال مقاتل : فوقع من ركوعه ساجدا لله عز وجل . أي : لما أحس بالأمر قام إلى الصلاة ، ثم وقع من الركوع إلى السجود ، لاشتمالهما جميعا على الانحناء . وأناب أي : تاب من خطيئته ورجع إلى الله . وقال الحسن بن الفضل : سألني عبد الله بن طاهر وهو الوالي عن قول الله - عز وجل - : " وخر راكعا " فهل يقال للراكع خر ؟ .قلت : لا . قال : فما معنى الآية ؟ قلت : معناها فخر بعد أن كان راكعا أي : سجد .واختلف في سجدة داود ، هل هي من عزائم السجود المأمور به في القرآن أم لا ؟ فروى أبو سعيد الخدري أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قرأ على المنبر : " ص والقرآن ذي الذكر " فلما بلغ السجدة نزل فسجد وسجد الناس معه ، فلما كان يوم آخر قرأ بها فتشزن الناس للسجود ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إنها توبة نبي ، ولكني رأيتكم تشزنتم للسجود ، ونزل وسجد . وهذا لفظ أبي داود . وفي البخاري وغيره عن ابن عباس أنه قال : " ص " ليست من عزائم القرآن ، وقد رأيت النبي - صلى الله عليه وسلم - يسجد فيها . وقد روي من طريق عن ابن مسعود أنه قال : " ص " توبة نبي ، ولا يسجد فيها ، وعن ابن عباس : أنها توبة نبي ، ونبيكم ممن أمر أن يقتدي به . قال ابن العربي : والذي عندي أنها ليست موضع سجود ، ولكن النبي - صلى الله عليه وسلم - سجد فيها فسجدنا بالاقتداء به . ومعنى السجود أن داود سجد خاضعا لربه ، معترفا بذنبه . تائبا من خطيئته ، فإذا [ ص: 165 ] سجد أحد فيها فليسجد بهذه النية ، فلعل الله أن يغفر له بحرمة داود الذي اتبعه ، وسواء قلنا : إن شرع من قبلنا شرع لنا أم لا ؟ فإن هذا أمر مشروع في كل أمة لكل أحد . والله أعلم .قال ابن خويز منداد : قوله : وخر راكعا وأناب فيه دلالة على أن السجود للشكر مفردا لا يجوز ; لأنه ذكر معه الركوع ، وإنما الذي يجوز أن يأتي بركعتين شكرا ، فأما سجدة مفردة فلا ، وذلك أن البشارات كانت تأتي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - والأئمة بعده ، فلم ينقل عن أحد منهم أنه سجد شكرا ، ولو كان ذلك مفعولا لهم لنقل نقلا متظاهرا لحاجة العامة إلى جوازه وكونه قربة .قلت : وفي سنن ابن ماجه عن عبد الله بن أبي أوفى أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - صلى يوم بشر برأس أبي جهل ركعتين . وخرج من حديث أبي بكرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان إذا أتاه أمر يسره - أو يسر به - خر ساجدا شكرا لله . وهذا قول الشافعي وغيره . الثانية والعشرون : روى الترمذي وغيره واللفظ للغير : أن رجلا من الأنصار على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يصلي من الليل يستتر بشجرة وهو يقرأ : " ص والقرآن ذي الذكر " فلما بلغ السجدة سجد وسجدت معه الشجرة ، فسمعها وهي تقول : اللهم أعظم لي بهذه السجدة أجرا ، وارزقني بها شكرا .قلت : خرج ابن ماجه في سننه عن ابن عباس قال : كنت عند النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فأتاه رجل فقال : إني رأيت البارحة فيما يرى النائم ، كأني أصلي إلى أصل شجرة ، فقرأت السجدة فسجدت فسجدت الشجرة لسجودي ، فسمعتها تقول : اللهم احطط بها عني وزرا ، واكتب لي بها أجرا ، واجعلها لي عندك ذخرا . قال ابن عباس فرأيت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قرأ " السجدة " [ ص: 166 ] فسجد ، فسمعته يقول في سجوده مثل الذي أخبره الرجل عن قول الشجرة . ذكره الثعلبي عن أبي سعيد الخدري ، قال : قلت : يا رسول الله ، رأيتني في النوم كأني تحت شجرة ، والشجرة تقرأ " ص " فلما بلغت السجدة سجدت فيها ، فسمعتها تقول في سجودها : اللهم اكتب لي بها أجرا ، وحط عني بها وزرا ، وارزقني بها شكرا ، وتقبلها مني كما تقبلت من عبدك داود سجدته . فقال لي النبي - صلى الله عليه وسلم - : أفسجدت أنت يا أبا سعيد فقلت : لا والله يا رسول الله . فقال : لقد كنت أحق بالسجود من الشجرة . ثم قرأ النبي - صلى الله عليه وسلم - " ص " حتى بلغ السجدة فسجد ، ثم قال مثل ما قالت الشجرة .
Verset 25
La parole de Dieu : « Nous lui pardonnâmes cela » c'est-à-dire : Nous lui pardonnâmes son péché. Ibn Al-Anbari dit : « Nous lui pardonnâmes cela » est complet, puis on commence « et il aura » (wa-inna lahu). Al-Qushayri dit : il est permis de s'arrêter sur « Nous lui pardonnâmes » puis de commencer « cela, et il aura » comme dans Sa parole : « cela, et pour les transgresseurs » c'est-à-dire : l'affaire est ainsi. Ata' Al-Khurasani et d'autres dirent : Dawud se prosterna quarante jours jusqu'à ce que l'herbe pousse autour de son visage et couvre sa tête. Il fut appelé : « Es-tu affamé qu'on te nourrisse, ou nu qu'on te vête ? » Il poussa un sanglot qui fit vibrer le pâturage sous la chaleur de son ventre. Dieu lui pardonna et le couvrit de cela. Il dit : « Seigneur, voici mon péché entre moi et Toi, Tu l'as pardonné. Mais qu'en est-il d'un tel et d'un tel parmi les Banu Isra'il, dont j'ai laissé les enfants orphelins et les femmes veuves ? » Dieu dit : « Ô Dawud, aucune injustice ne Me dépasse au Jour de la Résurrection. Je te l'ai rendu possible, puis Je te le fais don en échange de la récompense du Paradis. » Il dit : « Seigneur, c'est ainsi qu'est le pardon facile. » Puis il lui fut dit : « Ô Dawud, lève ta tête. » Il voulut lever la tête, mais elle s'était enfoncée dans la terre. Jibril vint à lui et l'arracha de la surface de la terre comme on arrache la gomme d'un arbre. Rapporté par Al-Walid ibn Muslim d'après Ibn Jabir d'après Ata'. Al-Walid dit : Munir ibn Al-Zubayr m'a informé, il dit : les endroits de ses prosternations restèrent collés à la terre par la peau de son visage, autant que Dieu le voulut. Al-Walid dit, Ibn Lahi'a dit : il disait dans sa prosternation : « Gloire à Toi, voici ma boisson, mes larmes, et voici ma nourriture, dans la cendre devant moi. » Dans une autre version : il se prosterna quarante jours sans lever la tête sauf pour la prière prescrite, et il pleura jusqu'à ce que l'herbe pousse de ses larmes. Il est rapporté comme hadith élevé (marfu') d'après Abu Hurayra, du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui - : « Dawud resta quarante nuits prosterné jusqu'à ce que l'herbe pousse de ses larmes sur sa tête, et la terre mangea son front, et il disait dans sa prosternation : "Seigneur, Dawud a commis une faute qui l'a éloigné de ce qui est entre l'Orient et l'Occident. Seigneur, si Tu ne prends pas en pitié [p. 167] la faiblesse de Dawud et ne pardonnes pas son péché, Tu feras de son péché un sujet de conversation parmi les créatures après lui." Jibril vint à lui après quarante ans et dit : "Ô Dawud, Dieu t'a pardonné l'intention que tu avais eue." » Wahb dit : Dawud - paix sur lui - fut appelé : « Je t'ai pardonné. » Il ne leva pas la tête jusqu'à ce que Jibril vienne à lui et dise : « Pourquoi ne lèves-tu pas la tête alors que ton Seigneur t'a pardonné ? » Il dit : « Seigneur, comment (pourrais-je) alors que Tu ne léses personne ? » Dieu dit à Jibril : « Va vers Dawud et dis-lui d'aller à la tombe d'Urya et de se faire délier de lui, car Je lui ferai entendre son appel. » Dawud porta un vêtement de crin, s'assit près de la tombe d'Urya et appela : « Ô Urya ! » Il répondit : « Me voici ! Qui est-ce qui a interrompu mon plaisir et m'a réveillé ? » Il dit : « Je suis ton frère Dawud, je te demande de me délier, car je t'ai exposé à la mort. » Il dit : « Tu m'as exposé au Paradis, tu es délié. » Al-Hasan et d'autres dirent : Dawud - paix sur lui - après la faute ne fréquentait plus...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فغفرنا له ذلك أي فغفرنا له ذنبه . قال ابن الأنباري : فغفرنا له ذلك تام ، ثم تبتدئ " وإن له " وقال القشيري : ويجوز الوقف على فغفرنا له ثم تبتدئ ذلك وإن له كقوله : هذا وإن للطاغين أي الأمر ذلك . وقال عطاء الخراساني وغيره : إن داود سجد أربعين يوما حتى نبت المرعى حول وجهه وغمر رأسه فنودي : أجائع فتطعم ، أو أعار فتكسى ، فنحب نحبة هاج المرعى من حر جوفه ، فغفر له وستر بها . فقال : يا رب هذا ذنبي فيما بيني وبينك قد غفرته ، وكيف بفلان وكذا وكذا رجلا من بني إسرائيل ، تركت أولادهم أيتاما ، ونساءهم أرامل ؟ قال : يا داود لا يجاوزني يوم القيامة ظلم ، أمكنه منك ثم أستوهبك منه بثواب الجنة . قال : يا رب هكذا تكون المغفرة الهينة . ثم قيل : يا داود ارفع رأسك . فذهب ليرفع رأسه فإذا به قد نشب في الأرض ، فأتاه جبريل فاقتلعه عن وجه الأرض كما يقتلع من الشجرة صمغها . رواه الوليد بن مسلم عن ابن جابر عن عطاء . قال الوليد : وأخبرني منير بن الزبير ، قال : فلزق مواضع مساجده على الأرض من فروة وجهه ما شاء الله . قال الوليد قال ابن لهيعة : فكان يقول في سجوده : سبحانك هذا شرابي دموعي ، وهذا طعامي في رماد بين يدي . في رواية : إنه سجد أربعين يوما لا يرفع رأسه إلا للصلاة المكتوبة ، فبكى حتى نبت العشب من دموعه . وروي مرفوعا من حديث أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن داود مكث أربعين ليلة ساجدا حتى نبت العشب من دموعه على رأسه ، وأكلت الأرض من جبينه وهو يقول في سجوده : يا رب ، داود زل زلة بعد بها ما بين المشرق والمغرب ، رب إن لم ترحم [ ص: 167 ] ضعف داود وتغفر ذنبه جعلت ذنبه حديثا في الخلق من بعده ، فقال له جبريل بعد أربعين سنة : يا داود ، إن الله قد غفر لك الهم الذي هممت به وقال وهب : إن داود - عليه السلام - نودي إني قد غفرت لك . فلم يرفع رأسه حتى جاءه جبريل فقال : لم لا ترفع رأسك وربك قد غفر لك ؟ قال : يا رب كيف وأنت لا تظلم أحدا . فقال الله لجبريل : اذهب إلى داود فقل له يذهب إلى قبر أوريا فيتحلل منه ، فأنا أسمعه نداءه . فلبس داود المسوح وجلس عند قبر أوريا ونادى : يا أوريا ، فقال : لبيك! من هذا الذي قطع علي لذتي وأيقظني ؟ فقال : أنا أخوك داود ، أسألك أن تجعلني في حل ، فإني عرضتك للقتل . قال : عرضتني للجنة فأنت في حل . وقال الحسن وغيره : كان داود - عليه السلام - بعد الخطيئة لا يجالس إلا الخاطئين ، ويقول : تعالوا إلى داود الخطاء ، ولا يشرب شرابا إلا مزجه بدموع عينيه . وكان يجعل خبز الشعير اليابس في قصعة فلا يزال يبكي حتى يبتل بدموعه ، وكان يذر عليه الرماد والملح فيأكل ويقول : هذا أكل الخاطئين . وكان قبل الخطيئة يقوم نصف الليل ويصوم نصف الدهر . ثم صام بعده الدهر كله وقام الليل كله . وقال : يا رب اجعل خطيئتي في كفي ، فصارت خطيئته منقوشة في كفه . فكان لا يبسطها لطعام ولا شراب ولا شيء إلا رآها فأبكته ، وإن كان ليؤتى بالقدح ثلثاه ماء ، فإذا تناوله أبصر خطيئته فما يضعه عن شفته حتى يفيض من دموعه . وروى الوليد بن مسلم : حدثني أبو عمرو الأوزاعي أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : إنما مثل عيني داود مثل القربتين تنطفان ، ولقد خدد الدموع في وجه داود خديد الماء في الأرض .قال الوليد : وحدثنا عثمان بن أبي العاتكة أنه كان في قول داود إذ هو خلو من الخطيئة شدة قوله في الخطائين ، إن كان يقول : اللهم لا تغفر للخطائين . ثم صار إلى أن يقول : اللهم رب اغفر للخاطئين لكي تغفر لداود معهم ، سبحان خالق النور . إلهي خرجت أسأل أطباء عبادك أن يداووا خطيئتي ، فكلهم عليك يدلني . إلهي أخطأت خطيئة قد خفت أن تجعل حصادها عذابك يوم القيامة إن لم تغفرها ، سبحان خالق النور . إلهي إذا ذكرت خطيئتي ضاقت الأرض برحبها علي ، وإذا ذكرت رحمتك ارتد إلي روحي .وفي الخبر : أن داود - عليه السلام - كان إذا علا المنبر رفع يمينه فاستقبل بها الناس ليريهم نقش خطيئته ، فكان ينادي : إلهي إذا ذكرت خطيئتي ضاقت علي الأرض برحبها ، وإذا ذكرت رحمتك ارتد إلي روحي ، رب اغفر للخاطئين كي تغفرلداود معهم . وكان يقعد على سبعة أفرشة من الليف محشوة بالرماد ، فكانت تستنقع دموعه تحت رجليه حتى تنفذ من [ ص: 168 ] الأفرشة كلها . وكان إذا كان يوم نوحه نادى مناديه في الطرق والأسواق والأودية والشعاب وعلى رءوس الجبال وأفواه الغيران : ألا إن هذا يوم نوح داود ، فمن أراد أن يبكي على ذنبه فليأت داود فيسعده ، فيهبط السياح من الغيران والأودية ، وترتج الأصوات حول منبره ، والوحوش والسباع والطير عكف ، وبنو إسرائيل حول منبره ، فإذا أخذ في العويل والنوح ، وأثارت الحرقات منابع دموعه ، صارت الجماعة ضجة واحدة نوحا وبكاء ، حتى يموت حول منبره بشر كثير في مثل ذلك اليوم . ومات داود - عليه السلام - فيما قيل يوم السبت فجأة ، أتاه ملك الموت وهو يصعد في محرابه وينزل ، فقال : جئت لأقبض روحك . فقال : دعني حتى أنزل أو أرتقي . فقال : ما لي إلى ذلك سبيل ، نفدت الأيام والشهور والسنون والآثار والأرزاق ، فما أنت بمؤثر بعدها أثرا . قال : فسجد داود على مرقاة من الدرج ، فقبض نفسه على تلك الحال . وكان بينه وبين موسى عليهما السلام خمسمائة وتسع وتسعون سنة . وقيل : تسع وسبعون ، وعاش مائة سنة ، وأوصى إلى ابنه سليمان بالخلافة .قوله تعالى : وإن له عندنا لزلفى وحسن مآب قال محمد بن كعب ومحمد بن قيس : وإن له عندنا لزلفى قربة بعد المغفرة . وحسن مآب قالا : والله إن أول من يشرب الكأس يوم القيامة داود . وقال مجاهد عن عبد الله بن عمر : الزلفى الدنو من الله - عز وجل - يوم القيامة . وعن مجاهد : يبعث داود يوم القيامة وخطيئته منقوشة في يده : فإذا رأى أهاويل يوم القيامة لم يجد منها محرزا إلا أن يلجأ إلى رحمة الله تعالى . قال : ثم يرى خطيئته فيقلق فيقال له : هاهنا ، ثم يرى فيقلق فيقال له : هاهنا ، ثم يرى فيقلق فيقال له : هاهنا ، حتى يقرب فيسكن ، فذلك قوله - عز وجل - : وإن له عندنا لزلفى وحسن مآب ذكره الترمذي الحكيم . قال : حدثنا الفضل بن محمد ، قال حدثنا عبد الملك بن الأصبغ قال : حدثنا الوليد بن مسلم ، قال حدثنا إبراهيم بن محمد الفزاري عن عبد الملك بن أبي سليمان عن مجاهد فذكره . قال الترمذي : ولقد كنت أمر زمانا طويلا بهذه الآيات فلا ينكشف لي المراد والمعنى من قوله : ربنا عجل لنا قطنا والقط الصحيفة في اللغة ، وذلك أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تلا عليهم : فأما من أوتي كتابه بيمينه وقال لهم : ( إنكم ستجدون هذا كله في صحائفكم تعطونها بشمائلكم ) قالوا : ربنا عجل لنا قطنا أي : صحيفتنا قبل يوم الحساب قال الله تعالى : اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا داود ذا الأيد فقص قصة خطيئته إلى منتهاها ، فكنت أقول : أمره بالصبر على ما قالوا ، وأمره بذكر داود فأي شيء أريد [ ص: 169 ] من هذا الذكر ؟ وكيف اتصل هذا بذاك ؟ فلا أقف على شيء يسكن قلبي عليه ، حتى هداني الله له يوما فألهمته : أن هؤلاء أنكروا قول أنهم يعطون كتبهم بشمائلهم ، فيها ذنوبهم وخطاياهم استهزاء بأمر الله ، وقالوا : ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب فأوجعه ذلك من استهزائهم ، فأمره بالصبر على مقالتهم ، وأن يذكر عبده داود ، سأل تعجيل خطيئته أن يراها منقوشة في كفه ، فنزل به ما نزل من أنه كان إذا رآها اضطرب وامتلأ القدح من دموعه ، وكان إذا رآها بكى حتى تنفذ سبعة أفرشة من الليف محشوة بالرماد ، فإنما سألها بعد المغفرة وبعد ضمان تبعة الخصم ، وأن الله تبارك وتعالى اسمه يستوهبه منه ، وهو حبيبه ووليه وصفيه ، فرؤية نقش الخطيئة بصورتها مع هذه المرتبة صنعت به هكذا ، فكيف كان يحل بأعداء الله وبعصاته من خلقه وأهل خزيه ، لو عجلت لهم صحائفهم فنظروا إلى صورة تلك الخطايا التي عملوها على الكفر والجحود ، وماذا يحل بهم إذا نظروا إليها في تلك الصحائف ، وقد أخبر الله عنهم فقال : فترى المجرمين مشفقين مما فيه ويقولون يا ويلتنا مال هذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها فداود صلوات الله عليه مع المغفرة والبشرى والعطف لم يقم لرؤية صورتها . وقد روينا في الحديث : إذا رآها يوم القيامة منقوشة في كفه قلق حتى يقال له : هاهنا ، ثم يرى فيقلق ثم يقال : هاهنا ، ثم يرى فيقلق حتى يقرب فيسكن .
Verset 26
La parole de Dieu : « Ô Dawud, Nous t'avons fait calife (vice-gérant) sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens, et ne suis pas la passion, car elle t'égarerait du sentier de Dieu. Ceux qui s'égarent du sentier de Dieu auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour des Comptes. » Cinq questions s'y rattachent : Première : la parole de Dieu : « Nous t'avons fait calife sur la terre » c'est-à-dire : Nous t'avons donné l'autorité pour ordonner le convenable et interdire le blâmable, afin que tu succèdes à ceux qui t'ont précédé parmi les prophètes et les imams vertueux. La question du calife et de ses règles a déjà été traitée en détail dans [Al-Baqara], et louange à Dieu. Deuxième : la parole de Dieu : « Juge donc en toute équité parmi les gens » c'est-à-dire : avec justice, et c'est un ordre d'obligation. Ceci est lié à ce qui précède, car ce pour quoi Dawud fut blâmé - sa demande de la femme à son mari - n'était pas de la justice. Il lui fut donc dit après cela : « Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion » c'est-à-dire : ne suis pas ton désir contraire à l'ordre de Dieu. « Car elle t'égarerait du sentier de Dieu » c'est-à-dire : du chemin du Paradis. « Ceux qui s'égarent du sentier de Dieu » c'est-à-dire : qui s'en écartent et le délaissent, « auront un dur châtiment » dans le Feu, « pour avoir oublié le Jour des Comptes » c'est-à-dire : pour avoir délaissé le fait de suivre le chemin de Dieu. « Oublié » signifie : ils ont délaissé la foi en Lui, ou ils ont délaissé l'action conforme, devenant ainsi comme des oublieux. Puis on a dit : cela s'adresse à Dawud lorsqu'il fut honoré par Dieu de la prophétie. Et on a dit : après qu'il se fut repenti et que sa faute fut pardonnée. Troisième : le fondement des jugements est la parole de Dieu : « Ô Dawud, Nous t'avons fait calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens », et Sa parole : « Et juge parmi eux d'après ce que Dieu a fait descendre », et Sa parole : « afin que tu juges parmi les gens d'après ce que Dieu t'a montré », et Sa parole : « Ô vous qui croyez, soyez fermes en justice, témoins pour Dieu avec équité » (le verset). Le discours à ce sujet a déjà été exposé. Quatrième : Ibn Abbas dit au sujet de la parole de Dieu : « Ô Dawud, Nous t'avons fait calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion, car elle t'égarerait du sentier de Dieu » : si deux plaideurs se présentent à toi et que tu as un penchant pour l'un d'eux, ne désire pas en toi-même que le droit soit pour lui afin qu'il triomphe de son adversaire. Si tu fais cela, J'effacerai ton nom de Ma prophétie, et tu ne seras ni Mon calife ni digne de Mon honneur. Cela montre l'obligation de juger avec équité et de ne pas pencher vers l'un des deux plaideurs pour une parenté, un espoir de profit, ou une cause qui entraîne un penchant comme la compagnie, l'amitié ou autre. Ibn Abbas dit : Sulayman ibn Dawud - paix sur lui - ne fut éprouvé que parce que deux plaideurs se présentèrent à lui et il désira que le droit fût pour l'un d'eux. Abd al-Aziz ibn Abi Rawwad dit : il m'est parvenu qu'un juge à l'époque des Banu Isra'il, dont l'effort (ijtihad) était tel qu'il demanda à son Seigneur de mettre entre lui et Lui un signe par lequel il saurait, lorsqu'il jugeait avec équité, et par lequel il saurait lorsqu'il manquait (à son devoir). Il lui fut dit : « Entre dans ta maison, puis tends ta main dans ton mur, puis regarde... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله إن الذين يضلون عن سبيل الله لهم عذاب شديد بما نسوا يوم الحساب .فيه خمس مسائل : الأولى : قوله تعالى : إنا جعلناك خليفة في الأرض أي ملكناك لتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر ، فتخلف من كان قبلك من الأنبياء والأئمة الصالحين . وقد مضى في [ البقرة ] القول في الخليفة وأحكامه مستوفى ، والحمد لله .الثانية : قوله تعالى : فاحكم بين الناس بالحق أي بالعدل ، وهو أمر على الوجوب ، وقد ارتبط هذا بما قبله ، وذلك أن الذي عوتب عليه داود طلبه المرأة من زوجها وليس ذلك [ ص: 170 ] بعدل . فقيل له بعد هذا : فاحكم بين الناس بالعدل ولا تتبع الهوى أي لا تقتد بهواك المخالف لأمر الله . فيضلك عن سبيل الله أي عن طريق الجنة . إن الذين يضلون عن سبيل الله أي يحيدون عنها ويتركونها لهم عذاب شديد في النار بما نسوا يوم الحساب أي بما تركوا من سلوك طريق الله ، فقوله : نسوا أي : تركوا الإيمان به ، أو تركوا العمل به فصاروا كالناسين . ثم قيل : هذا لداود لما أكرمه الله بالنبوة . وقيل : بعد أن تاب عليه وغفر خطيئته .الثالثة : الأصل في الأقضية قوله تعالى : ياداود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق وقوله : وأن احكم بينهم بما أنزل الله وقوله تعالى : لتحكم بين الناس بما أراك الله وقوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط الآية . وقد تقدم الكلام فيه .الرابعة : قال ابن عباس في قوله تعالى : يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله قال : إن ارتفع لك الخصمان فكان لك في أحدهما هوى ، فلا تشته في نفسك الحق له ليفلج على صاحبه ، فإن فعلت محوت اسمك من نبوتي ، ثم لا تكون خليفتي ولا أهل كرامتي . فدل هذا على بيان وجوب الحكم بالحق ، وألا يميل إلى أحد الخصمين لقرابة أو رجاء نفع ، أو سبب يقتضي الميل من صحبة أوصداقة ، أو غيرهما . وقال ابن عباس : إنما ابتلي سليمان بن داود عليه السلام ; لأنه تقدم إليه خصمان فهوي أن يكون الحق لأحدهما . وقال عبد العزيز بن أبي رواد : بلغني أن قاضيا كان في زمن بني إسرائيل ، بلغ من اجتهاده أن طلب إلى ربه أن يجعل بينه وبينه علما ، إذا هو قضى بالحق عرف ذلك ، وإذا هو قصر عرف ذلك ، فقيل له : ادخل منزلك ، ثم مد يدك في جدارك ، ثم انظر حيث تبلغ أصابعك من الجدار فاخطط عندها خطا ، فإذا أنت قمت من مجلس القضاء ، فارجع إلى ذلك الخط فامدد يدك إليه ، فإنك متى ما كنت على الحق فإنك ستبلغه ، وإن قصرت عن الحق قصر بك ، فكان يغدو إلى القضاء وهو مجتهد فكان لا يقضي إلا بحق ، وإذا قام من مجلسه وفرغ لم يذق طعاما ولا شرابا ، ولم يفض إلى أهله بشيء من الأمور حتى يأتي ذلك الخط ، فإذا بلغه حمد الله وأفضى إلى كل ما أحل الله له من أهل أو مطعم أو مشرب . فلما كان ذات يوم وهو في مجلس القضاء ، أقبل إليه رجلان يريدانه : فوقع في نفسه أنهما يريدان أن يختصما إليه ، وكان أحدهما له صديقا وخدنا ، فتحرك قلبه عليه [ ص: 171 ] محبة أن يكون الحق له فيقضي له ، فلما أن تكلما دار الحق على صاحبه فقضى عليه ، فلما قام من مجلسه ذهب إلى خطه كما كان يذهب كل يوم ، فمد يده إلى الخط فإذا الخط قد ذهب وتشمر إلى السقف ، وإذا هو لا يبلغه ، فخر ساجدا وهو يقول : يا رب شيئا لم أتعمده ولم أرده ، فبينه لي . فقيل له : أتحسبن أن الله تعالى لم يطلع على خيانة قلبك ، حيث أحببت أن يكون الحق لصديقك لتقضي له به ، قد أردته وأحببته ، ولكن الله قد رد الحق إلى أهله وأنت كاره . وعن ليث قال : تقدم إلى عمر بن الخطاب خصمان فأقامهما ، ثم عادا فأقامهما ، ثم عادا ففصل بينهما ، فقيل له في ذلك ، فقال : تقدما إلي فوجدت لأحدهما ما لم أجد لصاحبه ، فكرهت أن أفصل بينهما على ذلك ، ثم عادا فوجدت بعض ذلك له ، ثم عادا وقد ذهب ذلك ففصلت بينهما . وقال الشعبي : كان بين عمر وأبي خصومة ، فتقاضيا إلى زيد بن ثابت ، فلما دخلا عليه أشار لعمر إلى وسادته ، فقال عمر : هذا أول جورك ، أجلسني وإياه مجلسا واحدا ، فجلسا بين يديه .الخامسة : هذه الآية تمنع من حكم الحاكم بعلمه ; لأن الحكام لو مكنوا أن يحكموا بعلمهم لم يشأ أحدهم إذا أراد أن يحفظ وليه ويهلك عدوه إلا ادعى علمه فيما حكم به . ونحو ذلك روي عن جماعة من الصحابة منهم أبو بكر ، قال : لو رأيت رجلا على حد من حدود الله ، ما أخذته حتى يشهد على ذلك غيري . وروي أن امرأة جاءت إلى عمر فقالت له : احكم لي على فلان بكذا ، فإنك تعلم ما لي عنده . فقال لها : إن أردت أن أشهد لك فنعم ، وأما الحكم فلا . وفي صحيح مسلم عن ابن عباس : أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قضى بيمين وشاهد ، وروي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه اشترى فرسا فجحده البائع ، فلم يحكم عليه بعلمه وقال : من يشهد لي ؟ فقام خزيمة فشهد فحكم . خرج الحديث أبو داود وغيره ، وقد مضى في [ البقرة ] .
Verset 27
Sa parole : « Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux en vain » c'est-à-dire par jeu et divertissement. C'est-à-dire : Nous ne les avons créés que pour une affaire correcte, à savoir l'indication de Notre puissance. « Cela est la pensée de ceux qui ont mécru » c'est-à-dire la supputation de ceux qui ont mécru que Dieu les a créés en vain. « Malheur donc à ceux qui ont mécru à cause du Feu »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما باطلا أي هزلا ولعبا . أي : ما خلقناهما إلا لأمر صحيح وهو الدلالة على قدرتنا . ذلك ظن الذين كفروا أي حسبان الذين كفروا أن الله خلقهما باطلا فويل للذين كفروا من النار
Verset 28
Puis Il les réprimanda en disant : « Ou bien traiterons-Nous ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres » — le « mîm » est une lettre de liaison, l'estimation étant : « Traiterons-Nous ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres comme les corrupteurs sur terre ? » Il y a dans cela une réfutation des Murji'a, car ils disent qu'il est possible que le corrupteur soit comme le vertueux ou d'un rang supérieur à lui. Et après cela aussi : « Traiterons-Nous les pieux comme les scélérats » c'est-à-dire traiterons-Nous les compagnons de Muhammad — paix sur lui — comme les mécréants, dit Ibn 'Abbâs. Et on a dit : c'est général concernant les musulmans pieux et les scélérats mécréants, et c'est meilleur, et c'est une réfutation de ceux qui nient la Résurrection et qui ont fait aboutir le sort de l'obéissant et du désobéissant à une seule chose.
📜 Texte arabe source
ثم وبخهم فقال : أم نجعل الذين آمنوا وعملوا الصالحات والميم صلة ، تقديره : أنجعل الذين آمنوا وعملوا الصالحات كالمفسدين في الأرض فكان في هذا رد على المرجئة ; لأنهم يقولون : يجوز أن يكون المفسد كالصالح أو أرفع درجة منه . وبعده أيضا : نجعل المتقين كالفجار أي أنجعل أصحاب محمد - عليه السلام - كالكفار ، قاله ابن عباس . وقيل : هو عام في المسلمين المتقين والفجار الكافرين ، وهو أحسن ، وهو رد على منكري البعث الذين جعلوا مصير المطيع والعاصي إلى شيء واحد .
Verset 29
Sa parole : « Un Livre » c'est-à-dire ce Livre que Nous avons fait descendre vers toi, béni, ô Muhammad, « afin qu'ils méditent ses versets » c'est-à-dire afin qu'ils réfléchissent, la « tâ » étant assimilée au « dâl ». Et dans cela une preuve de l'obligation de connaître les significations du Coran, et une preuve que la récitation posée (tartîl) est meilleure que la récitation hâtive (hadh), car la méditation n'est pas valable avec la hâte, comme nous l'avons expliqué dans le livre « At-Tadhkâr ». Et Al-Hasan a dit : méditer les versets de Dieu c'est les suivre. Et la lecture générale est « liyaddabbarû » (afin qu'ils méditent). Et Abû Hanîfa et Shayba ont lu « litaddabbarû » avec un « tâ » et un « dâl » allégé, et c'est la lecture de 'Alî — que Dieu l'agrée — et l'origine est « litataddabbarû », on a supprimé l'un des deux « tâ » pour alléger. « Et pour que se souviennent les doués d'intelligence » c'est-à-dire les possesseurs de raison, dont le singulier est « lubb », et on l'a mis au pluriel sur « alb », comme on a mis « bu's » au pluriel sur « ab'us » et « ni'm » sur « an'um ». Abû Tâlib a dit : « Mon cœur vers lui, élevé de raison (alb) » — et parfois ils montrent le redoublement par nécessité poétique. Al-Kumayt a dit : « Vers vous, gens du Prophète, se sont élancées des aspirations de mon cœur assoiffées et des raisons (albub) »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كتاب أي هذا كتاب أنزلناه إليك مبارك يا محمد ليدبروا آياته أي ليتدبروا ، فأدغمت التاء في الدال . وفي هذا دليل على وجوب معرفة معاني القرآن ، ودليل على أن الترتيل أفضل من الهذ ، إذ لا يصح التدبر مع الهذ على ما بيناه في كتاب التذكار . وقال الحسن : تدبر آيات الله اتباعها . وقراءة العامة " ليدبروا " . وقرأ أبو حنيفة وشيبة : " لتدبروا " بتاء وتخفيف الدال ، وهي قراءة علي - رضي الله عنه - ، والأصل لتتدبروا ، فحذف إحدى التاءين تخفيفاوليتذكر أولو الألباب أي أصحاب العقول ، واحدها لب ، وقد جمع على ألب ، كما جمع بؤس على أبؤس ، ونعم على أنعم ، قال أبو طالب :قلبي إليه مشرف الألبوربما أظهروا التضعيف في ضرورة الشعر ، قال الكميت :إليكم ذوي آل النبي تطلعت نوازع من قلبي ظماء وألبب
Verset 30
Sa parole : « Et Nous avons donné à Dâwûd Sulaymân. Quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir (awwâb) ». Lorsqu'Il a mentionné Dâwûd, Il a mentionné Sulaymân, et « awwâb » signifie obéissant.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ووهبنا لداود سليمان نعم العبد إنه أواب . لما ذكر داود ذكر سليمان و " أواب " معناه مطيع
Verset 31
« Quand on lui présenta le soir les chevaux élégants (sâfinât) et rapides (jîyâd) » c'est-à-dire les chevaux, pluriel de « jawâd », pour le cheval lorsqu'il est très rapide à la course, comme on dit d'un homme « jawâd » s'il est très généreux et abondant dans ses dons. On dit : un peuple « ajwâd » et des chevaux « jîyâd ». L'homme est « jâd » avec son argent, il est « yajûd » d'une générosité « jûd », il est donc « jawâd », et un peuple « jûd » comme l'exemple de « qadhâl » et « qadhal ». La « wâw » a été rendue muette car c'est une lettre de faiblesse, et « ajwâd », « ajâwid » et « jûdâ' ». De même une femme « jawâd » et des femmes « jûd » comme « nawwâr » et « nûr ». Le poète [Abû Shihâb Al-Hudhalî] a dit : « Habile de ses aiguilles, chaste en sa pudeur, généreuse de la nourriture du ventre et de l'abondant ruisseau ». Et tu dis : « nous avons voyagé une étape jawâd » et « deux étapes jawâdayn » et « des étapes jîyâd ». Et « jâd » le cheval, c'est-à-dire il est devenu magnifique, « yajûd » d'une beauté « jûda » avec la « dammah », il est donc « jawâd » pour le masculin et le féminin, parmi les chevaux « jîyâd », « ajyâd » et « ajâwîd ». Et on a dit : ce sont ceux aux longs cous, dérivé de « jîd » qui est le cou, car la longueur des cous chez les chevaux fait partie de leurs qualités de noblesse. Et dans « sâfinât » il y a aussi deux aspects : le premier est que leur « sifûn » est leur station debout. Al-Qutaybî et Al-Farrâ' ont dit : le « sâfin » dans la langue des Arabes est celui qui se tient debout parmi les chevaux ou autres. Et de cela ce qui a été rapporté du Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — qu'il a dit : « Que celui à qui il plaît que les hommes se tiennent debout pour lui en rang (sufûnan), qu'il prépare sa place dans le Feu » c'est-à-dire qu'ils persistent à se lever pour lui, rapporté aussi par Qutrub, et il a cité la parole d'An-Nâbigha : « Nous avons une coupole dressée dans sa cour, avec des chamelles de race et des chevaux nobles qui se tiennent debout (sawâfin) ». Et c'est la parole de Qatâda. Le deuxième : que leur « sifûn » est de lever l'un des deux membres antérieurs sur le bout du sabot jusqu'à se tenir sur trois, comme le poète a dit : « Il a appris la station sur trois pattes, et il ne cesse, comme s'il se tenait sur trois, d'être brisé ». Et 'Amr ibn Kulthûm a dit : « Nous avons laissé les chevaux campant sur lui, bridés, se tenant sur trois pattes (sawâfin) ». Et c'est la parole de Mujâhid. Al-Kalbî a dit : Sulaymân a fait la guerre aux gens de Damas et de Nusaybîn et a obtenu d'eux mille [p. 174] chevaux. Et Muqâtil a dit : Sulaymân a hérité de son père Dâwûd mille chevaux, et son père les avait obtenus des 'Amâliqa. Et Al-Hasan a dit : il m'est parvenu que c'étaient des chevaux sortis de la mer ayant des ailes. Et c'est ce qu'a dit Ad-Dahhâk. Et que c'étaient des chevaux sortis pour Sulaymân de la mer, ornés, ayant des ailes. Ibn Zayd : le diable a fait sortir pour Sulaymân les chevaux de la mer, des prés marins, et ils avaient des ailes. Et c'est ainsi qu'a dit 'Alî — que Dieu l'agrée — : c'étaient vingt chevaux ayant des ailes. Et on a dit : c'étaient cent chevaux. Et dans le récit d'Ibrâhîm At-Taymî : c'étaient vingt mille, et Dieu sait mieux.
📜 Texte arabe source
. إذ عرض عليه بالعشي الصافنات الجياد يعني الخيل ، جمع جواد ، للفرس إذا كان شديد الحضر ، كما يقال للإنسان جواد إذا كان كثير العطية غزيرها ، يقال : قوم أجواد وخيل جياد ، جاد الرجل بماله يجود جودا فهو جواد ، وقوم جود مثال قذال وقذل ، وإنما سكنت الواو لأنها حرف علة ، وأجواد وأجاود وجوداء ، وكذلك امرأة جواد ونسوة جود مثل نوار ونور ، قال الشاعر : [ هو أبو شهاب الهذلي ]صناع بإشفاها حصان بشكرها جواد بقوت البطن والعرق زاخروتقول : سرنا عقبة جوادا ، وعقبتين جوادين ، وعقبا جيادا . وجاد الفرس أي : صار رائعا يجود جودة بالضم فهو جواد للذكر والأنثى ، من خيل جياد وأجياد وأجاويد . وقيل : إنها الطوال الأعناق مأخوذ من الجيد وهو العنق ; لأن طول الأعناق في الخيل من صفات فراهتها . وفي الصافنات أيضا وجهان : أحدهما أن صفونها قيامها . قال القتبي والفراء : الصافن في كلام العرب الواقف من الخيل أو غيرها . ومنه ما روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : من سره أن يقوم له الرجال صفونا فليتبوأ مقعده من النار أي : يديمون له القيام ، حكاه قطرب أيضا وأنشد قول النابغة :لنا قبة مضروبة بفنائها عتاق المهارى والجياد الصوافنوهذا قول قتادة . الثاني : أن صفونها رفع إحدى اليدين على طرف الحافر حتى يقوم على ثلاث ، كما قال الشاعر :ألف الصفون فما يزال كأنه مما يقوم على الثلاث كسيراوقال عمرو بن كلثوم :تركنا الخيل عاكفة عليه مقلدة أعنتها صفوناوهذا قول مجاهد . قال الكلبي : غزا سليمان أهل دمشق ونصيبين فأصاب منهم ألف [ ص: 174 ] فرس . وقال مقاتل : ورث سليمان من أبيه داود ألف فرس ، وكان أبوه أصابها من العمالقة . وقال الحسن : بلغني أنها كانت خيلا خرجت من البحر لها أجنحة . وقاله الضحاك . وأنها كانت خيلا أخرجت لسليمان من البحر منقوشة ذات أجنحة . ابن زيد : أخرج الشيطان لسليمان الخيل من البحر من مروج البحر ، وكانت لها أجنحة . وكذلك قال علي - رضي الله عنه - : كانت عشرين فرسا ذوات أجنحة . وقيل : كانت مائة فرس . وفي الخبر عن إبراهيم التيمي : أنها كانت عشرين ألفا ، فالله أعلم .
Verset 32
Il dit : « J’ai aimé l’amour du bien au lieu du rappel de mon Seigneur » — par « bien », il entend les chevaux, que les Arabes nomment ainsi, et ils alternent entre le rā’ et le lām, disant « la pluie a coulé » (anhamalat) et « a ruisselé » (anhamarat), et « il a trompé » (khatala) et (khatara) lorsqu’on dupe. Al-Farrā’ dit : « Le bien (al-khayr) et les chevaux (al-khayl) sont une seule chose en langue arabe. » Al-Naḥās dit : Dans le hadith : « Le bien est attaché aux toupets des chevaux jusqu’au Jour de la Résurrection » — c’est comme s’ils avaient été nommés « bien » pour cela. Et dans le hadith : lorsque Zayd al-Khayl vint en délégation auprès du Prophète — paix et salut sur lui — il lui dit : « Tu es Zayd al-Khayr » (Zayd le Bien), et c’est Zayd ibn Muhalhil le poète. On dit aussi qu’ils furent nommés « bien » en raison des utilités qu’ils renferment. Et dans le récit : Dieu Très-Haut présenta à Adam toutes les bêtes et lui dit : « Choisis-en une », il choisit le cheval, et on lui dit : « Tu as choisi ta gloire » — c’est ainsi qu’il fut nommé « bien » sous cet aspect. Il fut nommé « khayl » (chevaux) car ils sont marqués de gloire. Il fut nommé « faras » (cheval) car il fond sur les distances de l’air comme le lion fond sur sa proie en bondissant, et les parcourt comme en les avalant, frappant et saisissant tout de ses sabots. Il fut nommé « arabe » car il fut amené après Adam à Ismā‘īl en récompense de l’élévation des fondations de la Maison, et Ismā‘īl était arabe, ce fut donc un don de Dieu pour lui, et il fut nommé « arabe ». « Ḥubb » (amour) est un objet direct selon Al-Farrā’, et le sens est : « J’ai préféré l’amour du bien ». D’autres le considèrent comme un infinitif ajouté à l’objet, c’est-à-dire : « J’ai aimé le bien d’un amour qui m’a distrait du rappel de mon Seigneur. » On dit aussi que « aḥbabtu » signifie « je me suis arrêté et attardé », de leur parole : « le chameau a aḥabb » lorsqu’il s’agenouille et s’attarde. Et « aḥabba untel » signifie : il a baissé la tête. Abū Zayd dit : On dit « un chameau muḥibb », et il a « aḥabba iḥbāban », c’est-à-dire qu’une maladie ou une fracture l’a frappé et il ne quitte pas sa place jusqu’à guérison ou mort. Tha‘lab dit : On dit aussi du chameau épuisé « muḥibb » — le sens est donc : « Je me suis arrêté du rappel de mon Seigneur. » Et « ḥubb » selon cela est un complément de cause. Abū al-Fatḥ al-Hamadhānī mentionna dans le livre « Al-Tibyān » : « aḥbabtu » au sens de « j’ai persévéré », de sa parole : « Comme un mauvais chameau lorsqu’il s’est arrêté » — jusqu’à ce qu’elle se soit voilée par le voile, c’est-à-dire le soleil, par allusion à un non-mentionné, comme dit Dieu Très-Haut : « Il n’en reste aucune sur son dos » c’est-à-dire sur la surface de la terre. Les Arabes disent : « un froid s’est levé » c’est-à-dire le vent froid s’est levé. Dieu Très-Haut dit : « Eh quoi ! lorsque [l’âme] atteint la gorge » c’est-à-dire l’âme atteint la gorge. Et Il dit : « Elle lance des étincelles comme des châteaux » sans mention préalable du feu. Al-Zajjāj dit : L’ellipse n’est permise que si la chose a été mentionnée ou qu’un indice de sa mention existe, et ici l’indice existe, à savoir Sa parole : « au soir » (al-‘ashiyy). Al-‘ashiyy est après le zénith, et « al-tawārī » est la dissimulation des regards, et « al-ḥijāb » est une montagne verte entourant les créatures, dit Qatāda et Ka‘b. On dit que c’est le mont Qāf. On dit que c’est une montagne avant Qāf. Et « al-ḥijāb » est la nuit, nommée ainsi car elle voile ce qu’elle contient. On dit : jusqu’à ce qu’elle
📜 Texte arabe source
فقال إني أحببت حب الخير عن ذكر ربي يعني بالخير الخيل ، والعرب تسميها كذلك ، وتعاقب بين الراء واللام ، فتقول : انهملت العين وانهمرت ، وختلت وخترت إذا خدعت . قال الفراء : الخير في كلام العرب والخيل واحد . النحاس : في الحديث : الخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة فكأنها سميت خيرا لهذا . وفي الحديث : لما وفد زيد الخيل على النبي - صلى الله عليه وسلم - ، قال له : أنت زيد الخير وهو زيد بن مهلهل الشاعر . وقيل : إنما سميت خيرا لما فيها من المنافع . وفي الخبر : إن الله تعالى عرض على آدم جميع الدواب ، وقيل له : اختر منها واحدا ، فاختار الفرس ، فقيل له : اخترت عزك ، فصار اسمه الخير من هذا الوجه . وسمي خيلا ; لأنها موسومة بالعز . وسمي فرسا لأنه يفترس مسافات الجو افتراس الأسد وثبانا ، ويقطعها كالالتهام بيديه على كل شيء خبطا وتناولا . وسمي عربيا لأنه جيء به من بعد آدم لإسماعيل جزاء عن رفع قواعد البيت ، وإسماعيل عربي ، فصارت له نحلة من الله ، فسمي عربيا . و " حب " مفعول في قول الفراء . والمعنى إني آثرت حب الخير . وغيره يقدره مصدرا أضيف إلى المفعول ، أي : أحببت الخير حبا فألهاني عن ذكر ربي . وقيل : إن معنى أحببت قعدت وتأخرت ، من قولهم : أحب البعير إذا برك وتأخر . وأحب فلان أي : طأطأ رأسه . قال أبو زيد : يقال : بعير محب ، وقد أحب إحبابا ، وهو أن يصيبه مرض أو كسر فلا يبرح مكانه حتى يبرأ أو يموت . وقال ثعلب : يقال أيضا للبعير الحسير محب ، فالمعنى قعدت عن ذكر ربي . و " حب " على هذا مفعول له . وذكر أبو الفتح الهمداني في كتاب التبيان : أحببت بمعنى لزمت ، من قوله :مثل بعير السوء إذ أحباحتى توارت بالحجاب يعني الشمس ، كناية عن غير مذكور ، مثل قوله تعالى : ما ترك على ظهرها من دابة أي على ظهر الأرض ، وتقول العرب : هاجت باردة أي : هاجت [ ص: 175 ] الريح باردة . وقال الله تعالى : فلولا إذا بلغت الحلقوم أي : بلغت النفس الحلقوم . وقال تعالى : إنها ترمي بشرر كالقصر ولم يتقدم للنار ذكر . وقال الزجاج : إنما يجوز الإضمار إذا جرى ذكر الشيء أو دليل الذكر ، وقد جرى هاهنا الدليل وهو قوله : بالعشي . والعشي ما بعد الزوال ، والتواري الاستتار عن الأبصار ، والحجاب جبل أخضر محيط بالخلائق ، قاله قتادة وكعب . وقيل : هو جبل قاف . وقيل : جبل دون قاف . والحجاب الليل ، سمي حجابا لأنه يستر ما فيه . وقيل : حتى توارت أي : الخيل في المسابقة . وذلك أن سليمان كان له ميدان مستدير يسابق فيه بين الخيل ، حتى توارت عنه وتغيب عن عينه في المسابقة ; لأن الشمس لم يجر لها ذكر . وذكر النحاس أن سليمان - عليه السلام - كان في صلاة فجيء إليه بخيل لتعرض عليه قد غنمت فأشار بيده لأنه كان يصلي حتى توارت الخيل وسترتها جدر الإصطبلات ،
Verset 33
Lorsqu’il eut terminé sa prière, il dit : « Ramenez-les moi » — et il se mit à les passer en revue en les touchant (masḥan). Deux interprétations existent sur ce sens : La première : il se mit à caresser leurs jambes et leurs cous de sa main, en signe d’honneur pour elles, et pour montrer que le noble ne trouve pas laid de faire cela à ses chevaux. Et celui qui dit cela demanda : Comment pourrait-il les tuer, alors que cela serait une destruction de biens et une punition de qui n’a pas de faute ? On dit aussi que « al-masḥ » ici est la coupe, car il lui fut permis de les tuer. Al-Ḥasan, al-Kalbī et Muqātil dirent : Salomon fit la première prière et s’assit sur son trône tandis qu’on les lui présentait, et elles étaient mille chevaux ; on lui en présenta neuf cents, et il s’éveilla pour la prière de l’après-midi (‘aṣr), et voilà que le soleil s’était couché et la prière était manquée, et il ne l’avait pas su par crainte révérencielle, il s’attrista et dit : « Ramenez-les moi » — on les ramena et il les frappa de son épée par piété envers Dieu, et il en resta cent. Ce qui est entre les mains des gens aujourd’hui comme chevaux de race pure provient de la descendance de ces chevaux. Al-Qushayrī dit : On dit aussi qu’à cette époque il n’y avait ni prière de midi (ẓuhr) ni prière de l’après-midi (‘aṣr), mais cette prière était surérogatoire (nāfila) dont il fut distrait. Salomon — paix sur lui — était un homme imposant, et personne ne lui rappela ce qu’il avait oublié, qu’il fût obligatoire ou surérogatoire, et ils crurent que le retard était permis. Salomon se souvint alors de cette prière manquée et dit avec regret : « J’ai aimé l’amour du bien au lieu du rappel de mon Seigneur » c’est-à-dire au lieu de la prière, et il ordonna de ramener les chevaux, puis ordonna de frapper leurs jarrets et leurs cous. Cela n’était pas une punition des chevaux, car l’abattage des bêtes est permis si elles sont comestibles, mais il se punit lui-même afin que les chevaux ne le distraient plus de la prière après cela. Peut-être leur coupa-t-il les jarrets pour les abattre, les retenant par les jarrets de la fuite, puis les égorgea aussitôt, pour en faire l’aumône de leur viande, ou parce que cela était permis dans sa Loi. Il les détruisit car elles l’avaient distrait du rappel de Dieu, afin de couper de lui-même ce qui le distrayait de Dieu. Dieu le loua pour cela et montra qu’Il le récompensa en lui soumettant le vent, sur lequel il parcourait en un jour une distance que les chevaux parcouraient en deux mois, matin et soir. On a dit aussi que le pronom dans « Ramenez-les moi » se réfère au soleil, non aux chevaux. Ibn ‘Abbās dit : J’ai interrogé ‘Alī sur ce verset, il dit : « Qu’est-ce qui t’est parvenu à son sujet ? » Je dis : « J’ai entendu Ka‘b dire que lorsque Salomon fut occupé par la présentation des chevaux jusqu’à ce que le soleil se voilât par le voile et que la prière lui échappât, il dit : “J’ai aimé l’amour du bien au lieu du rappel de mon Seigneur” c’est-à-dire j’ai préféré l’amour du bien au rappel de mon Seigneur — le verset — “Ramenez-les moi” c’est-à-dire les chevaux, et ils étaient quatorze, il frappa leurs jambes et leurs cous de l’épée, et Dieu lui retira son royaume quatorze jours car il avait lésé les chevaux. » ‘Alī ibn Abī Ṭālib dit : « Ka‘b a menti, mais Salomon fut occupé par la présentation des chevaux pour le jihad jusqu’à ce qu’elle se voilât, c’est-à-dire que le soleil se coucha derrière le voile, et il dit par ordre de Dieu à l’assemblée
📜 Texte arabe source
فلما فرغ من صلاته قال : ردوها علي فطفق مسحا أي : فأقبل يمسحها مسحا . وفي معناه قولان : أحدهما أنه أقبل يمسح سوقها وأعناقها بيده إكراما منه لها ، وليري أن الجليل لا يقبح أن يفعل مثل هذا بخيله . وقال قائل هذا القول : كيف يقتلها وفي ذلك إفساد المال ومعاقبة من لا ذنب له ؟ . وقيل : المسح هاهنا هو القطع ، أذن له في قتلها . قال الحسن والكلبي ومقاتل : صلى سليمان الصلاة الأولى وقعد على كرسيه وهي تعرض عليه ، وكانت ألف فرس ، فعرض عليه منها تسعمائة فتنبه لصلاة العصر ، فإذا الشمس قد غربت وفاتت الصلاة ، ولم يعلم بذلك هيبة له فاغتم ، فقال : ردوها علي فردت فعقرها بالسيف قربة لله ، وبقي منها مائة ، فما في أيدي الناس من الخيل العتاق اليوم فهي من نسل تلك الخيل . قال القشيري : وقيل : ما كان في ذلك الوقت صلاة الظهر ولا صلاة العصر ، بل كانت تلك الصلاة نافلة فشغل عنها . وكان سليمان - عليه السلام - رجلا مهيبا ، فلم يذكره أحد ما نسي من الفرض أو النفل وظنوا التأخر مباحا ، فتذكر سليمان تلك الصلاة الفائتة ، وقال على سبيل التلهف : إني أحببت حب الخير عن ذكر ربي أي : عن الصلاة ، وأمر برد الأفراس إليه ، وأمر بضرب عراقيبها وأعناقها ، ولم يكن ذلك معاقبة للأفراس ، إذ ذبح البهائم جائز إذا كانت مأكولة ، بل عاقب نفسه حتى لا تشغله الخيل بعد ذلك عن الصلاة . ولعله عرقبها ليذبحها فحبسها بالعرقبة عن النفار ، ثم ذبحها في الحال ، ليتصدق بلحمها ، أو لأن ذلك كان مباحا في شرعه فأتلفها لما شغلته عن ذكر [ ص: 176 ] الله ، حتى يقطع عن نفسه ما يشغله عن الله ، فأثنى الله عليه بهذا ، وبين أنه أثابه بأن سخر له الريح ، فكان يقطع عليها من المسافة في يوم ما يقطع مثله على الخيل في شهرين غدوا ورواحا . وقد قيل : إن الهاء في قوله : ردوها علي للشمس لا للخيل . قال ابن عباس : سألت عليا عن هذه الآية فقال : ما بلغك فيها ؟ فقلت : سمعت كعبا يقول : إن سليمان لما اشتغل بعرض الأفراس حتى توارت الشمس بالحجاب وفاتته الصلاة ، قال : إني أحببت حب الخير عن ذكر ربي أي : آثرت حب الخير عن ذكر ربي الآية ردوها علي يعني الأفراس ، وكانت أربع عشرة ، فضرب سوقها وأعناقها بالسيف ، وأن الله سلبه ملكه أربعة عشر يوما ; لأنه ظلم الخيل . فقال علي بن أبي طالب : كذب كعب لكن سليمان اشتغل بعرض الأفراس للجهاد حتى توارت أي : غربت الشمس بالحجاب ، فقال بأمر الله للملائكة الموكلين بالشمس : ردوها يعني الشمس ، فردوها حتى صلى العصر في وقتها ، وأن أنبياء الله لا يظلمون لأنهم معصومون .قلت : الأكثر في التفسير أن التي توارت بالحجاب هي الشمس ، وتركها لدلالة السامع عليها بما ذكر مما يرتبط بها ويتعلق بذكرها ، حسب ما تقدم بيانه . وكثيرا ما يضمرون الشمس ، قال لبيد :حتى إذا ألقت يدا في كافر وأجن عورات الثغور ظلامهاوالهاء في ردوها للخيل ، ومسحها قال الزهري وابن كيسان : كان يمسح سوقها وأعناقها ، ويكشف الغبار عنها حبا لها . وقال الحسن وقتادة وابن عباس . وفي الحديث أن النبي - صلى الله عليه وسلم - رئي وهو يمسح فرسه بردائه . وقال : إني عوتبت الليلة في الخيل خرجه الموطأ عن يحيى بن سعيد مرسلا . وهو في غير الموطأ مسند متصل عن مالك عن يحيى بن سعيد عن أنس . وقد مضى في [ الأنفال ] قوله - عليه السلام - : وامسحوا بنواصيها وأكفالها وروى ابن وهب عن مالك أنه مسح أعناقها وسوقها بالسيوف .قلت : وقد استدل الشبلي وغيره من الصوفية في تقطيع ثيابهم وتخريقها بفعل سليمان هذا . وهو استدلال فاسد ; لأنه لا يجوز أن ينسب إلى نبي معصوم أنه فعل الفساد . والمفسرون اختلفوا في معنى الآية ، فمنهم من قال : مسح على أعناقها وسوقها إكراما لها ، وقال : أنت في سبيل الله ، فهذا إصلاح . ومنهم من قال : عرقبها ثم ذبحها ، وذبح الخيل وأكل لحمها جائز .[ ص: 177 ] وقد مضى في [ النحل ] بيانه . وعلى هذا فما فعل شيئا عليه فيه جناح . فأما إفساد ثوب صحيح لا لغرض صحيح فإنه لا يجوز . ومن الجائز أن يكون في شريعة سليمان جواز ما فعل ، ولا يكون في شرعنا . وقد قيل : إنما فعل بالخيل ما فعل بإباحة الله - جل وعز - له ذلك . وقد قيل : إن مسحه إياها وسمها بالكي وجعلها في سبيل الله ، فالله أعلم . وقد ضعف هذا القول من حيث إن السوق ليست بمحل للوسم بحال . وقد يقال : الكي على الساق علاط ، وعلى العنق وثاق . والذي في الصحاح للجوهري : علط البعير علطا كواه في عنقه بسمة العلاط . والعلاطان جانبا العنق .قلت : ومن قال إن الهاء في ردوها ترجع للشمس فذلك من معجزاته . وقد اتفق مثل ذلك لنبينا صلى الله عليه وسلم . خرج الطحاوي في مشكل الحديث عن أسماء بنت عميس من طريقين أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يوحى إليه ورأسه في حجر علي ، فلم يصل العصر حتى غربت الشمس ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أصليت يا علي قال : لا . فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : اللهم إنه كان في طاعتك وطاعة رسولك فاردد عليه الشمس . قالت أسماء : فرأيتها غربت ثم رأيتها بعدما غربت طلعت على الجبال والأرض ، وذلك بالصهباء في خيبر . قال الطحاوي : وهذان الحديثان ثابتان ، ورواتهما ثقات .قلت : وضعف أبو الفرج ابن الجوزي هذا الحديث فقال : وغلو الرافضة في حب علي - عليه السلام - حملهم على أن وضعوا أحاديث كثيرة في فضائله ، منها أن الشمس غابت ففاتت عليا - عليه السلام - العصر فردت له الشمس ، وهذا من حيث النقل محال ، ومن حيث المعنى فإن الوقت قد فات وعودها طلوع متجدد لا يرد الوقت . ومن قال : إن الهاء ترجع إلى الخيل ، وأنها كانت تبعد عن عين سليمان في السباق ، ففيه دليل على المسابقة بالخيل ، وهو أمر مشروع . وقد مضى القول فيه في [ يوسف ] .
Verset 34
Parole de Dieu Très-Haut : « Et Nous avons éprouvé Salomon » — on dit que Salomon fut éprouvé après avoir régné vingt ans, et il régna après l’épreuve vingt ans, mentionné par al-Zamakhsharī. « Nous avons éprouvé » (fatannā) c’est-à-dire : Nous avons mis à l’épreuve et puni. La cause en est ce que rapporte Sa‘īd ibn Jubayr d’après Ibn ‘Abbās : Deux groupes se disputèrent devant Salomon — paix sur lui — l’un d’eux était de la famille de Jarāda, femme de Salomon, qu’il aimait, et il souhaita que le jugement leur fût favorable, puis il jugea entre eux avec justice, et ce qui lui arriva lui arriva en punition de ce désir. Sa‘īd ibn al-Musayyab dit : Salomon — paix sur lui — s’isola des gens trois jours, ne jugeant personne et ne rendant justice à aucun opprimé contre un oppresseur. Dieu lui révéla alors : « Je ne t’ai pas fait successeur pour que tu t’isoles de Mes serviteurs, mais pour que tu juges entre eux et rendes justice à leur opprimé. » Shahr ibn Ḥawshab et Wahb ibn Munabbih dirent : Salomon — paix sur lui — fit prisonnière la fille d’un roi qu’il avait attaqué en mer, dans une des îles de la mer appelée Ṣaydūn. L’amour d’elle fut jeté en lui, et elle se détournait de lui, ne le regardant que de travers et ne lui parlant que peu, ses larmes ne tarissaient pas de chagrin pour son père, et elle était d’une beauté extrême. Puis elle lui demanda de lui faire une statue à l’image de son père pour qu’elle la regarde. Il ordonna qu’on la lui fît, elle la vénéra et se prosterna devant elle, et ses servantes se prosternèrent avec elle, et elle devint une idole adorée dans sa demeure sans qu’il le sût, jusqu’à ce que quarante nuits passent, et sa nouvelle se répandit parmi les enfants d’Israël. Salomon l’apprit, la brisa, la brûla puis en dispersa les cendres dans la mer. On dit aussi que lorsque Salomon obtint la fille du roi de Ṣaydūn, nommée Jarāda — selon ce que mentionne al-Zamakhsharī — il l’admira, lui proposa l’islam mais elle refusa, il la menaça, elle dit : « Tue-moi, je ne me convertis pas. » Il l’épousa alors qu’elle était polythéiste, et elle adorait une idole de rubis pendant quarante jours en cachette de Salomon, jusqu’à ce qu’elle se convertît. Salomon fut puni par la perte de son royaume pendant quarante jours. Ka‘b al-Aḥbār dit : Lorsqu’il lésa les chevaux en les tuant, son royaume lui fut retiré. Al-Ḥasan dit : Il s’approcha de certaines de ses femmes durant ses menstrues ou autre chose. On dit aussi qu’il ordonna de n’épouser aucune femme hors des enfants d’Israël, puis épousa une femme d’un autre peuple, et fut puni pour cela — et Dieu sait mieux. Parole de Dieu Très-Haut : « Et Nous avons jeté sur son trône un corps » — on dit : un démon, selon l’avis de la plupart des exégètes, à qui Dieu donna la ressemblance de Salomon — paix sur lui — et son nom était Ṣakhr ibn ‘Umayr, maître de la mer, et c’est lui qui indiqua à Salomon le diamant lorsque Salomon ordonna la construction du Temple de Jérusalem (Bayt al-Maqdis), car les pierres résonnaient lorsqu’on les travaillait avec le fer, alors ils prirent le diamant et coupèrent avec lui les pierres, les gemmes et autres sans résonance. Ibn ‘Abbās dit : C’était un démon rebelle que tous les démons ne pouvaient vaincre, et il ne cessa de ruser jusqu’à ce qu’il s’emparât de l’anneau de Salomon, fils de
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد فتنا سليمان قيل : فتن سليمان بعد ما ملك عشرين سنة ، وملك بعد الفتنة عشرين سنة ، ذكره الزمخشري . و " فتنا " أي : ابتلينا وعاقبنا . وسبب ذلك ما رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : اختصم إلى سليمان - عليه السلام - فريقان أحدهما من أهل جرادة امرأة سليمان ، وكان يحبها فهوى أن يقع القضاء لهم ، ثم قضى بينهما بالحق ، فأصابه الذي أصابه عقوبة لذلك الهوى . وقال سعيد بن المسيب : إن سليمان - عليه السلام - احتجب عن الناس ثلاثة أيام لا يقضي بين أحد ، ولا ينصف مظلوما من ظالم ، فأوحى الله تعالى إليه : " إني لم أستخلفك لتحتجب عن عبادي ولكن لتقضي بينهم وتنصف مظلومهم " .وقال شهر بن حوشب ووهب بن منبه : إن سليمان - عليه السلام - سبى بنت ملك غزاه في البحر ، في جزيرة من جزائر البحر يقال لها صيدون . فألقيت عليه محبتها ، وهي تعرض عنه ، لا تنظر إليه إلا شزرا ، ولا تكلمه إلا نزرا ، وكان لا يرقأ لها دمع حزنا على أبيها ، وكانت في غاية من الجمال ، ثم إنها سألته أن يصنع لها تمثالا على صورة أبيها حتى تنظر إليه ، فأمر فصنع لها فعظمته وسجدت له ، وسجدت معها جواريها ، وصار صنما معبودا في داره وهو لا يعلم ، حتى مضت أربعون ليلة ، وفشا خبره في بني إسرائيل وعلم به سليمان فكسره ، وحرقه ثم ذراه في البحر . وقيل : إن سليمان لما أصاب ابنة ملك صيدون واسمها جرادة - فيما ذكر الزمخشري - أعجب بها ، فعرض عليها الإسلام فأبت ، فخوفها فقالت : اقتلني ولا أسلم ، فتزوجها وهي مشركة فكانت تعبد صنما لها من ياقوت أربعين يوما في خفية من سليمان إلى أن أسلمت ، فعوقب سليمان بزوال ملكه أربعين يوما . وقال كعب الأحبار : إنه لما ظلم الخيل بالقتل سلب ملكه . وقال الحسن : إنه قارب بعض نسائه في شيء من حيض أو غيره . وقيل : إنه أمر ألا يتزوج امرأة إلا من بني إسرائيل ، فتزوج امرأة من غيرهم ، فعوقب على ذلك ، والله أعلم .قوله تعالى : وألقينا على كرسيه جسدا قيل : شيطان في قول أكثر أهل التفسير ، ألقى الله شبه سليمان - عليه السلام - عليه ، واسمه صخر بن عمير صاحب البحر ، وهو الذي دل [ ص: 179 ] سليمان على الماس حين أمر سليمان ببناء بيت المقدس ، فصوتت الحجارة لما صنعت بالحديد ، فأخذوا الماس فجعلوا يقطعون به الحجارة والفصوص وغيرها ولا تصوت . قال ابن عباس : كان ماردا لا يقوى عليه جميع الشياطين ، ولم يزل يحتال حتى ظفر بخاتم سليمان بن داود ، وكان سليمان لا يدخل الكنيف بخاتمه ، فجاء صخر في صورة سليمان حتى أخذ الخاتم من امرأة من نساء سليمان أم ولد له يقال لها الأمينة ، قاله شهر ووهب .وقال ابن عباس وابن جبير : اسمها جرادة . فقام أربعين يوما على ملك سليمان وسليمان هارب ، حتى رد الله عليه الخاتم والملك . وقال سعيد بن المسيب : كان سليمان قد وضع خاتمه تحت فراشه ، فأخذه الشيطان من تحته . وقال مجاهد : أخذه الشيطان من يد سليمان ; لأن سليمان سأل الشيطان وكان اسمه آصف : كيف تضلون الناس ؟ فقال له الشيطان : أعطني خاتمك حتى أخبرك . فأعطاه خاتمه ، فلما أخذ الشيطان الخاتم جلس على كرسي سليمان ، متشبها بصورته ، داخلا على نسائه ، يقضي بغير الحق ، ويأمر بغير الصواب . واختلف في إصابته لنساء سليمان ، فحكي عن ابن عباس ووهب بن منبه : أنه كان يأتيهن في حيضهن . وقال مجاهد : منع من إتيانهن ، وزال عن سليمان ملكه ، فخرج هاربا إلى ساحل البحر يتضيف الناس ، ويحمل سموك الصيادين بالأجر ، وإذا أخبر الناس أنه سليمان أكذبوه . قال قتادة : ثم إن سليمان بعد أن استنكر بنو إسرائيل حكم الشيطان أخذ حوته من صياد . قيل : إنه استطعمها . وقال ابن عباس : أخذها أجرة في حمل حوت . وقيل : إن سليمان صادها ، فلما شق بطنها وجد خاتمه فيها ، وذلك بعد أربعين يوما من زوال ملكه ، وهي عدد الأيام التي عبد فيها الصنم في داره ، وإنما وجد الخاتم في بطن الحوت ; لأن الشيطان الذي أخذه ألقاه في البحر . وقال علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - : بينما سليمان على شاطئ البحر وهو يعبث بخاتمه ، إذ سقط منه في البحر وكان ملكه في خاتمه . وقال جابر بن عبد الله : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : كان نقش خاتم سليمان بن داود لا إله إلا الله محمد رسول الله .وحكى يحيى بن أبي عمرو الشيباني أن [ ص: 180 ] سليمان وجد خاتمه بعسقلان ، فمشى منها إلى بيت المقدس تواضعا لله تعالى . قال ابن عباس وغيره : ثم إن سليمان لما رد الله عليه ملكه ، أخذ صخرا الذي أخذ خاتمه ، ونقر له صخرة وأدخله فيها ، وسد عليه بأخرى وأوثقها بالحديد والرصاص ، وختم عليها بخاتمه وألقاها في البحر ، وقال : هذا محبسك إلى يوم القيامة . وقال علي - رضي الله عنه - : لما أخذ سليمان الخاتم ، أقبلت إليه الشياطين والجن والإنس والطير والوحش والريح ، وهرب الشيطان الذي خلف في أهله ، فأتى جزيرة في البحر ، فبعث إليه الشياطين فقالوا : لا نقدر عليه ، ولكنه يرد عينا في الجزيرة في كل سبعة أيام يوما ، ولا نقدر عليه حتى يسكر! قال : فنزح سليمان ماءها وجعل فيها خمرا ، فجاء يوم وروده فإذا هو بالخمر ، فقال : والله إنك لشراب طيب إلا أنك تطيشين الحليم ، وتزيدين الجاهل جهلا . ثم عطش عطشا شديدا ثم أتاه فقال مثل مقالته ، ثم شربها فغلبت على عقله ، فأروه الخاتم فقال : سمعا وطاعة . فأتوا به سليمان فأوثقه وبعث به إلى جبل ، فذكروا أنه جبل الدخان ، فقالوا : إن الدخان الذي ترون من نفسه ، والماء الذي يخرج من الجبل من بوله . وقال مجاهد : اسم ذلك الشيطان آصف . وقال السدي اسمه حبقيق ، فالله أعلم .وقد ضعف هذا القول من حيث إن الشيطان لا يتصور بصورة الأنبياء ، ثم من المحال أن يلتبس على أهل مملكة سليمان الشيطان بسليمان حتى يظنوا أنهم مع نبيهم في حق ، وهم مع الشيطان في باطل . وقيل : إن الجسد ولد ولد لسليمان ، وأنه لما ولد اجتمعت الشياطين ، وقال بعضهم لبعض : إن عاش له ابن لم ننفك مما نحن فيه من البلاء والسخرة ، فتعالوا نقتل ولده أو نخبله . فعلم سليمان بذلك فأمر الريح حتى حملته إلى السحاب ، وغدا ابنه في السحاب خوفا من مضرة الشياطين ، فعاقبه الله بخوفه من الشياطين ، فلم يشعر إلا وقد وقع على كرسيه ميتا . قال معناه الشعبي . فهو الجسد الذي قال الله تعالى : وألقينا على كرسيه جسدا .وحكى النقاش وغيره : إن أكثر ما وطئ سليمان جواريه طلبا للولد ، فولد له نصف إنسان ، فهو كان الجسد الملقى على كرسيه ، جاءت به القابلة فألقته هناك . وفي صحيح البخاري ومسلم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : قال سليمان لأطوفن الليلة على تسعين امرأة ، كلهن تأتي بفارس يجاهد في سبيل الله ، فقال له صاحبه : قل إن شاء الله ، فلم يقل إن شاء الله ، فطاف عليهن جميعا فلم تحمل منهن إلا امرأة واحدة جاءت بشق رجل ، وايم الذي نفس [ ص: 181 ] محمد بيده لو قال : إن شاء الله ، لجاهدوا في سبيل الله فرسانا أجمعون . وقيل : إن الجسد هو آصف بن برخيا الصديق كاتب سليمان ، وذلك أن سليمان لما فتن سقط الخاتم من يده وكان فيه ملكه ، فأعاده إلى يده فسقط فأيقن بالفتنة ، فقال له آصف : إنك مفتون ، ولذلك لا يتماسك في يدك ، ففر إلى الله تعالى تائبا من ذلك ، وأنا أقوم مقامك في عالمك إلى أن يتوب الله عليك ، ولك من حين فتنت أربعة عشر يوما . ففر سليمان هاربا إلى ربه ، وأخذ آصف الخاتم فوضعه في يده فثبت ، وكان عنده علم من الكتاب . وقام آصف في ملك سليمان وعياله ، يسير بسيره ويعمل بعمله ، إلى أن رجع سليمان إلى منزله تائبا إلى الله تعالى ، ورد الله عليه ملكه ، فأقام آصف في مجلسه ، وجلس على كرسيه وأخذ الخاتم . وقيل : إن الجسد كان سليمان نفسه ، وذلك أنه مرض مرضا شديدا حتى صار جسدا . وقد يوصف به المريض المضنى فيقال : كالجسد الملقى .صفة كرسي سليمان وملكه : روي عن ابن عباس قال : كان سليمان يوضع له ستمائة كرسي ، ثم يجيء أشراف الناس فيجلسون مما يليه ، ثم يأتي أشراف الجن فيجلسون مما يلي الإنس ، ثم يدعو الطير فتظلهم ، ثم يدعو الريح فتقلهم ، وتسير بالغداة الواحدة مسيرة شهر . وقال وهب وكعب وغيرهما : إن سليمان - عليه السلام - لما ملك بعد أبيه ، أمر باتخاذ كرسي ليجلس عليه للقضاء ، وأمر أن يعمل بديعا مهولا بحيث إذا رآه مبطل أو شاهد زور ارتدع وتهيب ، فأمر أن يعمل من أنياب الفيلة مفصصة بالدر والياقوت والزبرجد ، وأن يحف بنخيل الذهب ، فحف بأربع نخلات من ذهب ، شماريخها الياقوت الأحمر والزمرد الأخضر ، على رأس نخلتين منهما طاووسان من ذهب ، وعلى رأس نخلتين نسران من ذهب بعضها مقابل لبعض ، وجعلوا من جنبي الكرسي أسدين من ذهب ، على رأس كل واحد منهما عمود من الزمرد الأخضر . وقد عقدوا على النخلات أشجار كروم من الذهب الأحمر ، واتخذوا عناقيدها من الياقوت الأحمر ، بحيث أظل عريش الكروم [ ص: 182 ] النخل والكرسي . وكان سليمان - عليه السلام - إذا أراد صعوده وضع قدميه على الدرجة السفلى ، فيستدير الكرسي كله بما فيه دوران الرحى المسرعة ، وتنشر تلك النسور والطواويس أجنحتها ، ويبسط الأسدان أيديهما ، ويضربان الأرض بأذنابهما . وكذلك يفعل في كل درجة يصعدها سليمان ، فإذا استوى بأعلاه أخذ النسران اللذان على النخلتين تاج سليمان فوضعاه على رأسه ، ثم يستدير الكرسي بما فيه ، ويدور معه النسران والطاووسان والأسدان مائلان برءوسهما إلى سليمان ، وينضحن عليه من أجوافهن المسك والعنبر ، ثم تناوله حمامة من ذهب قائمة على عمود من أعمدة الجواهر فوق الكرسي التوراة ، فيفتحها سليمان - عليه السلام - ويقرأها على الناس ويدعوهم إلى فصل القضاء .قالوا : ويجلس عظماء بني إسرائيل على كراسي الذهب المفصصة بالجواهر ، وهي ألف كرسي عن يمينه ، ويجلس عظماء الجن على كراسي الفضة عن يساره ، وهي ألف كرسي ، ثم تحف بهم الطير تظلهم ، ويتقدم الناس لفصل القضاء . فإذا تقدمت الشهود للشهادات ، دار الكرسي بما فيه وعليه دوران الرحى المسرعة ، ويبسط الأسدان أيديهما ويضربان الأرض بأذنابهما ، وينشر النسران والطاووسان أجنحتهما ، فتفزع الشهود فلا يشهدون إلا بالحق .وقيل : إن الذي كان يدور بذلك الكرسي تنين من ذهب ذلك الكرسي عليه ، وهو عظم مما عمله له صخر الجني ، فإذا أحست بدورانه تلك النسور والأسد والطواويس التي في أسفل الكرسي إلى أعلاه درن معه ، فإذا وقفن وقفن كلهن على رأس سليمان ، وهو جالس ، ثم ينضحن جميعا على رأسه ما في أجوافهن من المسك والعنبر . فلما توفي سليمان بعث بختنصر فأخذ الكرسي فحمله إلى أنطاكية ، فأراد أن يصعد إليه ولم يكن له علم كيف يصعد إليه ، فلما وضع رجله ضرب الأسد رجله فكسرها ، وكان سليمان إذا صعد وضع قدميه جميعا . ومات بختنصر وحمل الكرسي إلى بيت المقدس ، فلم يستطع قط ملك أن يجلس عليه ، ولكن لم يدر أحد عاقبة أمره ، ولعله رفع .قوله تعالى : ثم أناب أي رجع إلى الله وتاب . وقد تقدم .
Verset 35
Parole de Dieu Très-Haut : « Il dit : Seigneur, pardonne-moi » c’est-à-dire pardonne-moi mon péché, « et accorde-moi un royaume qui ne convienne à personne après moi ». On dit : Comment Salomon a-t-il osé demander le monde, alors que Dieu l’a blâmé, haï et méprisé ? La réponse est : Cela est interprété par les savants comme étant pour l’accomplissement des droits de Dieu, la gestion de Son royaume, l’ordonnancement des rangs de Ses créatures, l’établissement de Ses limites, la préservation de Ses rites, la glorification de Ses symboles, la manifestation de Son adoration, la persistance dans Son obéissance, l’organisation de la loi de Son jugement exécutoire sur eux, et la réalisation de la promesse qu’Il sait ce qu’aucun de Ses créatures ne sait, comme Il l’a déclaré à Ses anges : « Je sais ce que vous ne savez pas ». Loin de Salomon — paix sur lui — que sa demande fût une quête du monde en lui-même, car lui et les prophètes sont les plus ascétiques des créatures de Dieu envers lui. Il n’a demandé sa royauté que pour Dieu, comme Noé demanda sa destruction et sa perdition pour Dieu, et ils furent tous deux loués et exaucés. Noé fut exaucé et détruisit ce qui était sur elle, et Salomon reçut le royaume. On a dit aussi que cela fut par ordre de Dieu — gloire à Lui — selon la qualité que Dieu savait que nul ne pouvait maîtriser que Lui seul parmi Ses serviteurs, ou bien il voulut dire « un grand royaume » et dit : « qui ne convienne à personne après moi » — et cela est discutable. La première interprétation est plus juste. Puis Il lui dit : « Voilà Notre don, sois généreux ou retiens, sans compte » — Al-Ḥasan dit : Il n’y a personne qui n’ait sur Dieu une obligation dans Ses bienfaits, sauf Salomon fils de David — paix sur lui — car il dit : « Voilà Notre don » le verset. Je dis : Cela réfute ce qui est rapporté dans le récit : « Le dernier des prophètes à entrer au Paradis sera Salomon fils de David — paix sur lui — à cause de sa royauté dans le monde. » Et dans certains récits : « Il entrera au Paradis après les prophètes de quarante automnes », mentionné par l’auteur d’Al-Qūt, et c’est un hadith sans fondement ; car si Son don n’implique aucune obligation, puisqu’il vient par pure grâce, comment serait-il le dernier des prophètes à entrer au Paradis, alors qu’Il dit : « Et il a auprès de Nous une place rapprochée et un beau retour » ? Et dans le Ṣaḥīḥ : « Chaque prophète a une invocation exaucée, et chaque prophète s’est hâté avec son invocation… » le hadith, déjà mentionné. Il lui fut donc accordé avant la demande une nécessité satisfaite, c’est pourquoi il n’y eut sur lui aucune obligation. Le sens de « qui ne convienne à personne après moi » est : qu’il ne le demande pas. C’est comme s’il avait demandé d’empêcher la demande après lui, afin qu’aucun espoir ne s’y attache, et il n’a pas demandé d’empêcher la réponse. On dit aussi que sa demande d’un royaume qui ne convienne à personne après lui était pour que sa place et son honneur auprès de Dieu soient manifestes dans la création des cieux et de la terre, car les prophètes — paix sur eux — ont une émulation dans la place auprès de Lui, chacun aimant avoir une particularité par laquelle on déduit sa place auprès de Lui. C’est pourquoi lorsque le Prophète — paix et salut sur lui — prit le démon rebelle qui voulait interrompre sa prière
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال رب اغفر لي أي اغفر لي ذنبي وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي يقال : كيف أقدم سليمان على طلب الدنيا ، مع ذمها من الله تعالى ، وبغضه لها ، وحقارتها لديه ؟ . فالجواب : أن ذلك محمول عند العلماء على أداء حقوق الله تعالى وسياسة ملكه ، وترتيب منازل خلقه ، وإقامة حدوده ، والمحافظة على رسومه ، وتعظيم شعائره ، وظهور عبادته ، ولزوم طاعته ، ونظم قانون الحكم النافذ عليهم منه ، وتحقيق الوعود في أنه يعلم ما لا يعلم أحد من خلقه حسب ما صرح بذلك لملائكته فقال : إني أعلم ما لا تعلمون [ ص: 183 ] وحاشا سليمان - عليه السلام - أن يكون سؤاله طلبا لنفس الدنيا ; لأنه هو والأنبياء أزهد خلق الله فيها ، وإنما سأل مملكتها لله ، كما سأل نوح دمارها وهلاكها لله ، فكانا محمودين مجابين إلى ذلك ، فأجيب نوح فأهلك من عليها ، وأعطي سليمان المملكة . وقد قيل : إن ذلك كان بأمر من الله - جل وعز - على الصفة التي علم الله أنه لا يضبطه إلا هو وحده دون سائر عباده ، أو أراد أن يقول ملكا عظيما فقال : لا ينبغي لأحد من بعدي وهذا فيه نظر . والأول أصح . ثم قال له : هذا عطاؤنا فامنن أو أمسك بغير حساب قال الحسن : ما من أحد إلا ولله عليه تبعة في نعمه غير سليمان بن داود - عليه السلام - فإنه قال : هذا عطاءنا الآية .قلت : وهذا يرد ما روي في الخبر : إن آخر الأنبياء دخولا الجنة سليمان بن داود - عليه السلام - لمكان ملكه في الدنيا . وفي بعض الأخبار : يدخل الجنة بعد الأنبياء بأربعين خريفا ، ذكره صاحب القوت ، وهو حديث لا أصل له ; لأنه سبحانه إذا كان عطاءه لا تبعة فيه ; لأنه من طريق المنة ، فكيف يكون آخر الأنبياء دخولا الجنة ، وهو سبحانه يقول : وإن له عندنا لزلفى وحسن مآب . وفي الصحيح : لكل نبي دعوة مستجابة ، فتعجل كل نبي دعوته . . . الحديث . وقد تقدم فجعل له من قبل السؤال حاجة مقضية ، فلذلك لم تكن عليه تبعة . ومعنى قوله : لا ينبغي لأحد من بعدي أي : أن يسأله . فكأنه سأل منع السؤال بعده ، حتى لا يتعلق به أمل أحد ، ولم يسأل منع الإجابة . وقيل : إن سؤاله ملكا لا ينبغي لأحد من بعده ، ليكون محله وكرامته من الله ظاهرا في خلق السماوات والأرض ، فإن الأنبياء عليهم السلام لهم تنافس في المحل عنده ، فكل يحب أن تكون له خصوصية يستدل بها على محله عنده ، ولهذا لما أخذ النبي - صلى الله عليه وسلم - العفريت الذي أراد أن يقطع عليه صلاته وأمكنه الله منه ، أراد ربطه ثم تذكر قول أخيه سليمان : رب اغفر لي وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي فرده خاسئا . فلو أعطي أحد بعده مثله ذهبت الخصوصية ، فكأنه كره - صلى الله عليه وسلم - أن يزاحمه في تلك الخصوصية ، بعد أن علم أنه شيء هو الذي خص به من سخرة الشياطين ، وأنه أجيب إلى ألا يكون لأحد بعده . والله أعلم .
Verset 36
Parole de Dieu Très-Haut : « Nous lui avons soumis le vent, qui courait par son ordre, doucement (rukha’) » c’est-à-dire souple malgré sa force et sa violence, afin qu’il ne nuise à personne, et qu’il le porte avec son armée, ses troupes et son cortège. Son cortège était, selon ce qui est rapporté, d’un farsakh sur un farsakh, cent degrés superposés, chaque degré contenant une catégorie de gens, et lui au degré le plus élevé avec ses épouses, son entourage et ses serviteurs — que les prières et saluts de Dieu soient sur lui. Abū Nu‘aym le mémorisateur mentionna : Il nous a rapporté Aḥmad ibn Ja‘far, dit-il : Il nous a rapporté ‘Abd Allāh ibn Aḥmad ibn Ḥanbal, dit-il : Il nous a rapporté Aḥmad ibn Muḥammad ibn Ayyūb, dit-il : Il nous a rapporté Abū Bakr ibn ‘Ayyāsh d’après Idrīs ibn Wahb ibn Munabbih, dit-il : Mon père m’a rapporté : Salomon fils de David — paix sur lui — avait mille maisons, le plus haut en verre et le plus bas en fer. Il monta le vent un jour et passa près d’un laboureur qui le regarda et dit : « La famille de David a reçu un grand royaume ! » Le vent porta sa parole et la jeta dans l’oreille de Salomon. Il descendit alors jusqu’au laboureur et lui dit : « J’ai entendu ta parole, et je ne suis venu vers toi que pour que tu ne convoites pas ce que tu ne peux atteindre : une seule glorification (tasbīḥa) que Dieu accepte de toi vaut mieux que ce qu’a reçu la famille de David. » Le laboureur dit : « Que Dieu dissipe ton souci comme tu as dissipé le mien. » Parole de Dieu Très-Haut : « où il voulait » (ḥaythu aṣāba) c’est-à-dire où il désirait, dit Mujāhid. Les Arabes disent : « Il a atteint le juste (aṣāba al-ṣawāb) et manqué la réponse (akhta’a al-jawāb) » c’est-à-dire il a voulu le juste et manqué la réponse, dit Ibn al-A‘rābī. Et le poète dit : « Il a atteint la parole et ne put / manqua la réponse auprès du décisif ». On dit que « aṣāba » signifie « il a voulu » en langue de Ḥimyar. Qatāda dit : C’est en langue de Hajar. On dit aussi : « où il voulait » : lorsqu’il se dirigeait, dérivé de l’atteinte de la flèche à la cible visée.
📜 Texte arabe source
[ ص: 184 ] قوله تعالى : فسخرنا له الريح تجري بأمره رخاء أي لينة مع قوتها وشدتها حتى لا تضر بأحد ، وتحمله بعسكره وجنوده وموكبه . وكان موكبه فيما روي فرسخا في فرسخ ، مائة درجة بعضها فوق بعض ، كل درجة صنف من الناس ، وهو في أعلى درجة مع جواريه وحشمه وخدمه ، صلوات الله وسلامه عليه . وذكر أبو نعيم الحافظ قال : حدثنا أحمد بن جعفر ، قال حدثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل ، قال حدثنا أحمد بن محمد بن أيوب ، قال حدثنا أبو بكر بن عياش عن إدريس بن وهب بن منبه ، قال حدثني أبي قال : كان لسليمان بن داود - عليه السلام - ألف بيت ، أعلاه قوارير وأسفله حديد ، فركب الريح يوما فمر بحراث فنظر إليه الحراث فقال : لقد أوتي آل داود ملكا عظيما ، فحملت الريح كلامه فألقته في أذن سليمان ، قال فنزل حتى أتى الحراث فقال : إني سمعت قولك ، وإنما مشيت إليك لئلا تتمنى ما لا تقدر عليه ، لتسبيحة واحدة يقبلها الله منك لخير مما أوتي آل داود . فقال الحراث : أذهب الله همك كما أذهبت همي .قوله تعالى : حيث أصاب أي أراد ، قاله مجاهد . والعرب تقول : أصاب الصواب وأخطأ الجواب . أي : أراد الصواب وأخطأ الجواب ، قاله ابن الأعرابي . وقال الشاعر :أصاب الكلام فلم يستطع فأخطا الجواب لدى المفصلوقيل : أصاب أراد بلغة حمير . وقال قتادة : هو بلسان هجر . وقيل : حيث أصاب : حينما قصد ، وهو مأخوذ من إصابة السهم الغرض المقصود .
Verset 37
« Et les démons » c'est-à-dire : Nous avons soumis pour lui les démons, et ils n'avaient été soumis à personne avant lui. « Tout bâtisseur » est une substitution des démons, c'est-à-dire : tout bâtisseur parmi eux, car ils construisaient pour lui ce qu'il voulait. An-Nabigha adh-Dhubyani a dit : « Sauf Sulayman, quand Allah lui dit : Lève-toi dans la contrée et délimite-la contre l'égarement. Et les djinns, Je leur ai permis de bâtir Tadmor avec des pierres et des colonnes. » « Et plongeur » c'est-à-dire : dans la mer, ils en extrayaient pour lui les perles. Sulayman fut le premier pour qui l'on extrayait la perle de la mer.
📜 Texte arabe source
" والشياطين " أي وسخرنا له الشياطين ، وما سخرت لأحد قبله . " كل بناء " بدل من الشياطين ، أي : كل بناء منهم ، فهم يبنون له ما يشاء . قال [ النابغة الذبياني ] :إلا سليمان إذ قال الإله له قم في البرية فاحددها عن الفندوخيس الجن إني قد أذنت لهم يبنون تدمر بالصفاح والعمد" وغواص " يعني في البحر يستخرجون له الدر . فسليمان أول من استخرج له اللؤلؤ من البحر .
Verset 38
« Et d'autres enchaînés dans des liens » c'est-à-dire : Nous avons soumis pour lui les démons rebelles jusqu'à les attacher avec des chaînes de fer et des entraves de fer, dit Qatada. As-Suddi : des colliers. Ibn Abbas : dans des liens. De cela vient la parole du poète [Amr ibn Kulthum] : « Ils revinrent avec le butin et les captives, et nous revînmes avec les rois enchaînés. » Yahya ibn Salam a dit : Il ne faisait cela qu'avec leurs mécréants ; s'ils croyaient, il les libérait et ne les soumettait pas.
📜 Texte arabe source
وآخرين مقرنين في الأصفاد أي وسخرنا له مردة الشياطين حتى قرنهم في سلاسل الحديد وقيود الحديد ، قال قتادة . السدي : الأغلال . ابن عباس : في وثاق . ومنه قول الشاعر [ عمرو بن كلثوم ] :[ ص: 185 ]فآبوا بالنهاب وبالسبايا وأبنا بالملوك مصفديناقال يحيى بن سلام : ولم يكن يفعل ذلك إلا بكفارهم ، فإذا آمنوا أطلقهم ولم يسخرهم .
Verset 39
La parole d'Allah : « Ceci est Notre don » — l'indication par « ceci » se rapporte au royaume, c'est-à-dire : ce royaume est Notre don ; donne à qui tu veux ou prive qui tu veux, sans que tu sois tenu de rendre compte. D'après al-Hasan, ad-Dahhak et d'autres. Al-Hasan a dit : Allah n'a accordé à personne une grâce sans qu'il y ait une obligation à cet égard, sauf à Sulayman, paix sur lui, car Allah dit : « Ceci est Notre don, fais-en profiter ou retiens-le sans rendre compte. » Qatada a dit : l'indication dans la parole d'Allah « Ceci est Notre don » se rapporte à ce qui lui fut donné comme force pour l'union charnelle ; il avait trois cents épouses et sept cents concubines, et dans son dos il y avait la force de cent hommes, rapporté par Ikrima d'après Ibn Abbas. Son sens est dans al-Bukhari. « Fais-en profiter » (famnun) vient de manâ, on dit : amnâ yumnî et manâ yamnî, deux formes ; si tu ordonnes à partir d'amnâ, tu dis : amin ; et on dit de manâ yamnî à l'impératif : imn ; si tu ajoutes le nûn du verbe, le nûn léger, tu dis : imnun. Celui qui l'interprète comme la faveur (al-minna) dit : manna 'alayhi ; s'il le met à l'impératif, il fait apparaître les deux nûn, car c'était un verbe redoublé, et il dit : imnun. Il est rapporté dans le récit qu'il lui soumit les démons ; celui qu'il voulait, il lui faisait grâce en le libérant, et celui qu'il voulait, il le retenait, dit Qatada et As-Suddi. Et selon ce qu'a rapporté Ikrima d'après Ibn Abbas : c'est-à-dire : unis-toi à qui tu veux de tes femmes, et laisse l'union avec qui tu veux d'elles, sans que tu sois tenu de rendre compte.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هذا عطاؤنا الإشارة بهذا إلى الملك ، أي : هذا الملك عطاءنا فأعط من شئت أو امنع من شئت لا حساب عليك ، عن الحسن والضحاك وغيرهما . قال الحسن : ما أنعم الله على أحد نعمة إلا عليه فيها تبعة إلا سليمان عليه السلام ، فإن الله تعالى يقول : هذا عطاؤنا فامنن أو أمسك بغير حساب . وقال قتادة : الإشارة في قوله تعالى : هذا عطاؤنا إلى ما أعطيه من القوة على الجماع ، وكانت له ثلاثمائة امرأة وسبعمائة سرية ، وكان في ظهره ماء مائة رجل ، رواه عكرمة عن ابن عباس . ومعناه في البخاري .فامنن من المني ، يقال : أمنى يمني ومنى يمني لغتان ، فإذا أمرت من أمنى قلت : أمن ، ويقال : من منى يمني في الأمر : امن ، فإذا جئت بنون الفعل نون الخفيفة قلت : امنن . ومن ذهب به إلى المنة قال : من عليه ، فإذا أخرجه مخرج الأمر أبرز النونين ; لأنه كان مضاعفا فقال امنن . فيروى في الخبر أنه سخر له الشياطين ، فمن شاء من عليه بالعتق والتخلية ، ومن شاء أمسكه ، قال قتادة والسدي . وعلى ما روى عكرمة عن ابن عباس : أي : جامع من شئت من نسائك ، واترك جماع من شئت منهن لا حساب عليك .
Verset 40
« Et il a auprès de Nous une place rapprochée et un beau retour » c'est-à-dire : si Nous lui avons accordé des bienfaits dans ce monde, il a auprès de Nous dans l'au-delà une proximité et un beau lieu de retour.
📜 Texte arabe source
وإن له عندنا لزلفى وحسن مآب أي إن أنعمنا عليه في الدنيا فله عندنا في الآخرة قربة وحسن مرجع .
Verset 41
La parole d'Allah : « Et mentionne Notre serviteur Ayyub » — c'est un ordre au Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, de suivre leur exemple dans la patience face aux épreuves. Ayyub est une substitution. « Quand il appela son Seigneur : que le diable m'a touché par la peine (nusb) et le châtiment » — Isa ibn Umar a lu « innî » avec la kasra sur le hamza, c'est-à-dire : il dit. Al-Farra a dit : les lecteurs se sont accordés à lire « binusbin » avec la damma sur le nûn et l'allègement. An-Nahhas a dit : c'est une erreur, et après cela il y a une contradiction et aussi une erreur ; car il a dit que les lecteurs se sont accordés sur cela, puis il a rapporté après cela qu'ils ont mentionné d'après Yazid ibn al-Qa'qa' qu'il a lu « binasabin » avec la fat-ha sur le nûn et le sâd, ce qui est une erreur attribuée à Abu Ja'far ; Abu Ja'far n'a lu que « binusubin » avec la damma sur le nûn et le sâd, comme l'ont rapporté Abu Ubayd et d'autres, et cela est rapporté d'al-Hasan. Quant à « binasabin », c'est la lecture d'Asim al-Jahdari et Ya'qub al-Hadrami. Cette lecture a été rapportée d'al-Hasan, et on a rapporté « binasbin » avec la fat-ha sur le nûn et la sukun sur le sâd d'Abu Ja'far. Tout cela, selon la plupart des grammairiens, a le sens de la peine (an-nasab) ; nasab et nusub sont comme hazan et huzun. Il est possible que nusub soit un pluriel de nasab, comme wathan et wuthun. Il est possible que nusub ait le sens de nasab dont on a supprimé la damma. Quant à « ce qui est immolé sur les pierres dressées (an-nusub) », on a dit que c'est un pluriel de nisab. Abu Ubayda et d'autres ont dit : an-nasab est le mal et l'épreuve ; an-nasab est la fatigue et l'épuisement. On a dit aussi sur le sens de « que le diable m'a touché par la peine et le châtiment » : c'est-à-dire ce qui lui arrive de ses suggestions seulement. Et Allah sait mieux. Mentionné par an-Nahhas. On a dit : la peine (an-nasab) est ce qui l'a atteint dans son corps, et le châtiment (al-'adhab) est ce qui l'a atteint dans ses biens, et cela est éloigné. Les exégètes ont dit : Ayyub était un Romain de la région d'al-Bathaniyya, son surnom était Abu Abd Allah selon al-Waqidi ; Allah l'a élu par la prophétie et lui a donné une grande abondance de richesses en divers types de biens et d'enfants. Il était reconnaissant des bienfaits d'Allah, secourable envers les serviteurs d'Allah, bienfaisant et miséricordieux. Personne ne crut en lui sauf trois hommes. Iblis avait une position dans le septième ciel un jour parmi les jours ; Iblis s'y tint selon sa coutume, et Allah lui dit, ou on lui dit à son sujet : As-tu pu quelque chose contre Mon serviteur Ayyub ? Il dit : Ô Seigneur, comment pourrais-je pouvoir quelque chose contre lui, alors que Tu l'as éprouvé par la richesse et la santé ? Si Tu l'éprouvais par le malheur et la pauvreté et que Tu lui retirais ce que Tu lui as donné, il changerait d'état et sortirait de Ton obéissance. Allah dit : Je t'ai donné pouvoir sur sa famille et ses biens. L'ennemi d'Allah descendit, rassembla les démons les plus puissants et les informa ; l'un d'eux dit : Je serai un cyclone contenant du feu qui détruira ses biens, et il en fut ainsi. Ayyub vint sous la forme du gardien de ses biens et l'informa de ce qui s'était passé ; il dit : Louange à Allah, c'est Lui qui a donné et c'est Lui qui a repris. Puis il vint à son palais avec sa famille et ses enfants, et il souleva le palais par ses côtés jusqu'à le faire tomber sur sa famille et ses enfants. Puis il vint à lui et l'informa, et il jeta de la poussière sur sa tête, et Iblis monta...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واذكر عبدنا أيوب أمر للنبي - صلى الله عليه وسلم - بالاقتداء بهم في الصبر على المكاره . أيوب بدل . إذ نادى ربه أني مسني الشيطان بنصب وعذاب وقرأ عيسى بن عمر " إني " [ ص: 186 ] بكسر الهمزة أي : قال . قال الفراء : وأجمعت القراء على أن قرءوا " بنصب " بضم النون والتخفيف . النحاس : وهذا غلط وبعده مناقضة وغلط أيضا ; لأنه قال : أجمعت القراء على هذا ، وحكى بعده أنهم ذكروا عن يزيد بن القعقاع أنه قرأ : " بنصب " بفتح النون والصاد ، فغلط على أبي جعفر ، وإنما قرأ أبو جعفر : " بنصب " بضم النون والصاد ، كذا حكاه أبو عبيد وغيره ، وهو مروي عن الحسن . فأما " بنصب " فقراءة عاصم الجحدري ويعقوب الحضرمي . وقد رويت هذه القراءة عن الحسن ، وقد حكي " بنصب " بفتح النون وسكون الصاد عن أبي جعفر . وهذا كله عند أكثر النحويين بمعنى النصب ، فنصب ونصب كحزن وحزن . وقد يجوز أن يكون نصب جمع نصب كوثن ووثن . ويجوز أن يكون نصب بمعنى نصب حذفت منه الضمة ، فأما وما ذبح على النصب فقيل : إنه جمع نصاب . وقال أبو عبيدة وغيره : النصب الشر والبلاء . والنصب التعب والإعياء . وقد قيل في معنى : أني مسني الشيطان بنصب وعذاب أي : ما يلحقه من وسوسته لا غير . والله أعلم . ذكره النحاس . وقيل : إن النصب ما أصابه في بدنه ، والعذاب ما أصابه في ماله ، وفيه بعد . وقال المفسرون : إن أيوب كان روميا من البثنية وكنيته أبو عبد الله في قول الواقدي ، اصطفاه الله بالنبوة ، وآتاه جملة عظيمة من الثروة في أنواع الأموال والأولاد . وكان شاكرا لأنعم الله ، مواسيا لعباد الله ، برا رحيما . ولم يؤمن به إلا ثلاثة نفر . وكان لإبليس موقف من السماء السابعة في يوم من الأيام ، فوقف به إبليس على عادته ، فقال الله له أو قيل له عنه : أقدرت من عبدي أيوب على شيء ؟ فقال : يا رب وكيف أقدر منه على شيء ، وقد ابتليته بالمال والعافية ، فلو ابتليته بالبلاء والفقر ونزعت منه ما أعطيته لحال عن حاله ، ولخرج عن طاعتك . قال الله : قد سلطتك على أهله وماله . فانحط عدو الله فجمع عفاريت الجن فأعلمهم ، وقال قائل منهم : أكون إعصارا فيه نار أهلك ماله ، فكان . فجاء أيوب في صورة قيم ماله فأعلمه بما جرى ، فقال : الحمد لله هو أعطاه وهو منعه . ثم جاء قصره بأهله وولده ، فاحتمل القصر من نواحيه حتى ألقاه على أهله وولده ، ثم جاء إليه وأعلمه فألقى التراب على رأسه ، وصعد إبليس إلى السماء فسبقته توبة أيوب . قال : يا رب سلطني على بدنه . قال : قد سلطتك على بدنه إلا على لسانه وقلبه وبصره ، فنفخ في جسده نفخة اشتعل منها فصار في جسده ثآليل فحكها بأظفاره حتى دميت ، ثم بالفخار حتى تساقط لحمه . وقال عند ذلك : مسني الشيطان . ولم يخلص إلى شيء من حشوة [ ص: 187 ] البطن ; لأنه لا بقاء للنفس إلا بها ، فهو يأكل ويشرب ، فمكث كذلك ثلاث سنين . فلما غلبه أيوب اعترض لامرأته في هيئة أعظم من هيئة بني آدم في القدر والجمال ، وقال لها : أنا إله الأرض ، وأنا الذي صنعت بصاحبك ما صنعت ، ولو سجدت لي سجدة واحدة لرددت عليه أهله وماله ، وهم عندي . وعرض لها في بطن الوادي ذلك كله في صورته ، أي : أظهره لها ، فأخبرت أيوب فأقسم أن يضربها إن عافاه الله . وذكروا كلاما طويلا في سبب بلائه ومراجعته لربه ، وتبرمه من البلاء الذي نزل به ، وأن النفر الثلاثة الذين آمنوا به نهوه عن ذلك واعترضوا عليه ، وقيل : استعان به مظلوم فلم ينصره فابتلي بسبب ذلك . وقيل : استضاف يوما الناس فمنع فقيرا الدخول فابتلي بذلك . وقيل : كان أيوب يغزو ملكا وكان له غنم في ولايته ، فداهنه لأجلها بترك غزوه فابتلي . وقيل : كان الناس يتعدون امرأته ويقولون : نخشى العدوى ، وكانوا يستقذرونها ، فلهذا قال . مسني الشيطان . وامرأته ليا بنت يعقوب . وكان أيوب في زمن يعقوب وكانت أمه ابنة لوط . وقيل : كانت زوجة أيوب رحمة بنت إفرائيم بن يوسف بن يعقوب عليهم السلام . ذكر القولين الطبري رحمه الله . قال ابن العربي : ما ذكره المفسرون من أن إبليس كان له مكان في السماء السابعة يوما من العام فقول باطل ; لأنه أهبط منها بلعنة وسخط إلى الأرض ، فكيف يرقى إلى محل الرضا ، ويجول في مقامات الأنبياء ، ويخترق السماوات العلى ، ويعلو إلى السماء السابعة إلى منازل الأنبياء ، فيقف موقف الخليل ؟ ! إن هذا لخطب من الجهالة عظيم . وأما قولهم : إن الله تعالى قال له : هل قدرت من عبدي أيوب على شيء ، فباطل قطعا ; لأن الله - عز وجل - لا يكلم الكفار الذين هم من جند إبليس الملعون ، فكيف يكلم من تولى إضلالهم ؟ ! وأما قولهم : إن الله قال : قد سلطتك على ماله وولده ، فذلك ممكن في القدرة ، ولكنه بعيد في هذه القصة . وكذلك قولهم : إنه نفخ في جسده حين سلطه عليه ، فهو أبعد ، والباري سبحانه قادر على أن يخلق ذلك كله من غير أن يكون للشيطان فيه كسب حتى تقر له - لعنة الله عليه - عين بالتمكن من الأنبياء في أموالهم وأهليهم وأنفسهم . وأما قولهم : إنه قال لزوجته : أنا إله الأرض ، ولو تركت ذكر الله وسجدت أنت لي لعافيته ، فاعلموا وإنكم لتعلمون أنه لو عرض لأحدكم وبه ألم وقال هذا الكلام ما جاز عنده أن يكون إلها في الأرض ، وأنه يسجد له ، وأنه يعافي من البلاء ، فكيف أن تستريب زوجة نبي ؟ ! ولو كانت زوجة سوادي [ ص: 188 ] أو فدم بربري ما ساغ ذلك عندها . وأما تصويره الأموال والأهل في واد للمرأة فذلك ما لا يقدر عليه إبليس بحال ، ولا هو في طريق السحر فيقال إنه من جنسه . ولو تصور لعلمت المرأة أنه سحر كما نعلمه نحن ، وهي فوقنا في المعرفة بذلك ، فإنه لم يخل زمان قط من السحر وحديثه وجريه بين الناس وتصويره . قال القاضي : والذي جرأهم على ذلك وتذرعوا به إلى ذكر هذا قوله تعالى : إذ نادى ربه أني مسني الشيطان بنصب وعذاب فلما رأوه قد شكا مس الشيطان أضافوا إليه من رأيهم ما سبق من التفسير في هذه الأقوال . وليس الأمر كما زعموا والأفعال كلها خيرها وشرها . في إيمانها وكفرها ، طاعتها وعصيانها ، خالقها هو الله لا شريك له في خلقه ، ولا في خلق شيء غيرها ، ولكن الشر لا ينسب إليه ذكرا ، وإن كان موجودا منه خلقا ، أدبا أدبنا به ، وتحميدا علمناه . وكان من ذكر محمد - صلى الله عليه وسلم - لربه به قول من جملته : والخير في يديك والشر ليس إليك ، على هذا المعنى . ومنه قول إبراهيم : وإذا مرضت فهو يشفين وقال الفتى للكليم : وما أنسانيه إلا الشيطان .وأما قولهم : إنه استعان به مظلوم فلم ينصره ، فمن لنا بصحة هذا القول . ولا يخلو أن يكون قادرا على نصره ، فلا يحل لأحد تركه فيلام على أنه عصى وهو منزه عن ذلك . أو كان عاجزا فلا شيء عليه في ذلك ، وكذلك قولهم : إنه منع فقيرا من الدخول ، إن كان علم به فهو باطل عليه ، وإن لم يعلم به فلا شيء عليه فيه . وأما قولهم : إنه داهن على غنمه الملك الكافر ، فلا تقل داهن ، ولكن قل : دارى . ودفع الكافر والظالم عن النفس أو المال بالمال جائز ، نعم ويحسن الكلام . قال ابن العربي القاضي أبو بكر - رضي الله عنه - : ولم يصح عن أيوب في أمره إلا ما أخبرنا الله عنه في كتابه في آيتين ، الأولى قوله تعالى : وأيوب إذ نادى ربه أني مسني الضر والثانية في : [ ص ] أني مسني الشيطان بنصب وعذاب . وأما النبي - صلى الله عليه وسلم - فلم يصح عنه أنه ذكره بحرف واحد إلا قوله : بينا أيوب يغتسل إذ خر عليه رجل من جراد من ذهب . . . الحديث . وإذ لم يصح عنه فيه قرآن ولا سنة إلا ما ذكرناه ، فمن الذي يوصل السامع إلى أيوب خبره ، أم على أي لسان سمعه ؟ والإسرائيليات مرفوضة عند العلماء على البتات ، فأعرض عن سطورها بصرك ، وأصمم عن سماعها أذنيك ، فإنها لا تعطي فكرك إلا خيالا ، ولا تزيد فؤادك إلا خبالا . وفي الصحيح واللفظ للبخاري أن ابن عباس قال : يا معشر المسلمين ، تسألون أهل الكتاب وكتابكم الذي أنزل على نبيكم أحدث الأخبار بالله ، تقرءونه محضا لم يشب ، وقد حدثكم أن أهل الكتاب قد [ ص: 189 ] بدلوا من كتب الله وغيروا وكتبوا بأيديهم الكتب ، فقالوا : هذا من عند الله ليشتروا به ثمنا قليلا ولا ينهاكم ما جاءكم من العلم عن مسألتهم ، فلا والله ما رأينا رجلا منهم يسألكم عن الذي أنزل عليكم ، وقد أنكر النبي - صلى الله عليه وسلم - في حديث الموطأ على عمر قراءته التوراة .
Verset 42
Sa parole : « Frappe du pied » — le fait de frapper avec le pied. On dit : il a frappé la monture et il a frappé son vêtement avec son pied. Al-Mubarrad a dit : le fait de frapper est le mouvement, et c’est pour cela qu’al-Asma‘i a dit : on dit « j’ai frappé la monture » et non « elle a frappé », car le fait de frapper est seulement le mouvement des pieds de celui qui la monte, et elle n’a aucune action dans cela. Sībawayh a rapporté : « j’ai frappé la monture et elle a frappé », comme « j’ai remis l’os et il s’est remis », et « je l’ai attristé et il s’est attristé ». Dans le discours il y a une ellipse, c’est-à-dire : Nous lui avons dit : frappe. Al-Kisā’ī a dit : ceci est lorsqu’Allah l’a guéri. « Voici une ablution froide et une boisson » — c’est-à-dire qu’il a frappé, et une source d’eau a jailli, il s’en est lavé, et la maladie a disparu de son extérieur, puis il en a bu, et la maladie a disparu de son intérieur. Qatāda a dit : ce sont deux sources au pays de Shām, dans une terre appelée al-Jābiya ; il s’est lavé de l’une, et Allah a fait disparaître la maladie apparente de son corps, et il a bu de l’autre, et Allah a fait disparaître la maladie interne. Quelque chose de semblable vient d’al-Hasan et de Muqātil. Muqātil a dit : une source chaude a jailli, il s’y est lavé et est sorti sain, puis une autre source a jailli et il a bu une eau douce. On a dit : il a été ordonné de frapper du pied pour que toute maladie dans son corps se détache de lui. « Al-mughtasal » est l’eau avec laquelle on se lave. Al-Qutaybī a dit : on a dit que c’est le lieu où l’on se lave, selon Muqātil. Al-Jawharī : je me suis lavé avec l’eau, et « al-ghasūl » est l’eau avec laquelle on se lave, ainsi que « al-mughtasal », comme Allah a dit : « Voici une ablution froide et une boisson ». « Al-mughtasal » est aussi le lieu où l’on se lave, et « al-mughsal » et « al-mughsil » — avec kasra ou fatḥa sur le sīn — est le laveur des morts, et le pluriel est « al-maghāsil ». On a divergé sur la durée de l’épreuve d’Ayyūb. Ibn ‘Abbās a dit : sept ans, sept mois, sept jours et sept heures. Wahb ibn Munabbih a dit : Ayyūb a subi l’épreuve sept ans, Yūsuf a été laissé en prison sept ans, et Bukhtanassar a été torturé et transformé parmi les bêtes sauvages sept ans. Rapporté par Abū Nu‘aym. On a dit : dix ans. On a dit : dix-huit ans. Rapporté par Anas comme hadith élevé, selon ce qu’a mentionné al-Māwardī. Je dis : Ibn al-Mubārak l’a mentionné, nous a informés Yūnus ibn Yazīd, d’après ‘Uqayl, d’après Ibn Shihāb, que le Messager d’Allah — qu’Allah prie sur lui et le salue — a mentionné un jour Ayyūb et ce qu’il a subi comme épreuve, et a mentionné que l’épreuve qui l’a frappé a duré dix-huit ans. Al-Qushayrī a rapporté le hadith. On a dit : quarante ans.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : اركض برجلك الركض الدفع بالرجل . يقال : ركض الدابة وركض ثوبه برجله . وقال المبرد : الركض التحريك ، ولهذا قال الأصمعي : يقال ركضت الدابة ولا يقال ركضت هي ; لأن الركض إنما هو تحريك راكبها رجليه ، ولا فعل لها في ذلك . وحكى سيبويه : ركضت الدابة فركضت مثل جبرت العظم فجبر ، وحزنته فحزن ، وفي الكلام إضمار أي : قلنا له : اركض . قال الكسائي : وهذا لما عافاه الله . هذا مغتسل بارد وشراب أي فركض فنبعت عين ماء فاغتسل به ، فذهب الداء من ظاهره ، ثم شرب منه فذهب الداء من باطنه . وقال قتادة : هما عينان بأرض الشام في أرض يقال لها الجابية ، فاغتسل من إحداهما فأذهب الله تعالى ظاهر دائه ، وشرب من الأخرى فأذهب الله تعالى باطن دائه . ونحوه عن الحسن ومقاتل ، قال مقاتل : نبعت عين حارة واغتسل فيها فخرج صحيحا ، ثم نبعت عين أخرى فشرب منها ماء عذبا . وقيل : أمر بالركض بالرجل ليتناثر عنه كل داء في جسده . والمغتسل الماء الذي يغتسل به ، قال القتبي : وقيل : إنه الموضع الذي يغتسل فيه ، قال مقاتل . الجوهري : واغتسلت بالماء ، والغسول : الماء الذي يغتسل به ، وكذلك المغتسل ، قال الله تعالى : هذا مغتسل بارد وشراب والمغتسل أيضا الذي يغتسل فيه ، والمغسل والمغسل بكسر السين وفتحها مغسل الموتى والجمع المغاسل . واختلف كم بقي أيوب في البلاء ، فقال ابن عباس : سبع سنين وسبعة أشهر وسبعة أيام وسبع ساعات . وقال وهب بن منبه : أصاب أيوب البلاء سبع سنين ، وترك يوسف ، في السجن سبع سنين ، وعذب بختنصر وحول في السباع سبع سنين . ذكره أبو نعيم . وقيل : عشر سنين . وقيل : ثمان عشرة سنة . رواه أنس مرفوعا فيما ذكر الماوردي : قلت : وذكره ابن المبارك ، أخبرنا يونس بن يزيد ، عن عقيل عن ابن شهاب أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ذكر يوما أيوب ، وما أصابه من البلاء ، وذكر أن البلاء الذي أصابه كان به ثمان عشرة سنة . وذكر الحديث القشيري . وقيل : أربعين سنة .
Verset 43
Sa parole : « Et Nous lui avons donné sa famille et leur pareil avec eux » — cela a déjà été traité dans (al-Anbiyā’). « Par une miséricorde de Notre part » — c’est-à-dire un bienfait de Notre part. « Et un rappel pour les doués d’intelligence » — c’est-à-dire une leçon pour ceux qui ont des esprits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ووهبنا له أهله ومثلهم معهم تقدم في ( الأنبياء ) الكلام فيه . رحمة منا أي نعمة منا . وذكرى لأولي الألباب أي عبرة لذوي العقول .
Verset 44
Sa parole : « Et prends dans ta main un faisceau, puis frappe avec, et ne viole pas ton serment. Nous l’avons trouvé patient. Quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir. » Cela contient sept questions. Première : Ayyūb avait juré pendant sa maladie de frapper sa femme de cent coups de fouet. Sur la cause de cela, il y a quatre avis : [Premier] ce qu’a rapporté Ibn ‘Abbās, qu’Iblīs l’a rencontrée sous la forme d’un médecin, et elle l’a appelé pour soigner Ayyūb. Il a dit : je le soignerai à condition que, lorsqu’il guérira, il dise : c’est toi qui m’as guéri, je ne veux aucune autre récompense. Elle a dit : oui. Elle a donc suggéré cela à Ayyūb, et il a juré de la frapper. Il a dit : malheur à toi, c’est le diable. [Deuxième] ce qu’a rapporté Sa‘īd ibn al-Musayyab : elle est venue avec plus que ce qu’elle apportait habituellement comme pain, il a craint sa trahison et a juré de la frapper. [Troisième] ce qu’ont rapporté Yaḥyā ibn Salām et d’autres : le diable l’a séduite pour qu’elle pousse Ayyūb à sacrifier une brebis en offrande à lui, et qu’il guérirait. Elle le lui a mentionné, et il a juré de la frapper cent fois s’il guérissait. [Quatrième] on a dit : elle a vendu ses tresses pour deux pains, car elle ne trouvait rien à porter à Ayyūb, et Ayyūb s’accrochait à elle quand il voulait se lever. C’est pour cela qu’il a juré de la frapper. Lorsqu’Allah l’a guéri, Il lui a ordonné de prendre un faisceau et de frapper avec. Il a pris des grappes comptant cent, et l’a frappée d’un seul coup. On a dit : le faisceau est une poignée d’herbe mélangée, du sec et de l’humide. Ibn ‘Abbās a dit : c’est le régime de palmier réunissant ses grappes. Deuxième : ce verset implique la permission pour l’homme de frapper sa femme à titre de correction. C’est que la femme d’Ayyūb a commis une erreur, et il a juré de la frapper cent fois. Allah lui a ordonné de la frapper avec un régime de palmier, et cela n’est pas permis dans les peines légales. Allah ne lui a ordonné cela que pour qu’il ne frappe pas sa femme au-delà de la limite de la correction. Car il n’est pas permis au mari de frapper sa femme au-delà de la limite de la correction, et c’est pour cela qu’il — que la paix soit sur lui — a dit : « Frappez-les d’une frappe non violente », comme cela a été expliqué dans (al-Nisā’). Troisième : les savants ont divergé sur ce jugement : est-il général ou spécifique à Ayyūb seul ? Il est rapporté de Mujāhid qu’il est général pour les gens. Mentionné par Ibn al-‘Arabī. Il est rapporté d’al-Qushayrī que cela est spécifique à Ayyūb. Al-Mahdawī a rapporté de ‘Aṭā’ ibn Abī Rabāḥ qu’il a soutenu que ce jugement reste en vigueur, et que si quelqu’un frappe avec cent baguettes ou similaire d’un seul coup, son serment est tenu. Al-Shāfi‘ī a rapporté quelque chose de semblable. Et quelque chose de semblable est rapporté du Prophète — qu’Allah prie sur lui et le salue — concernant l’impotent dont la servante a porté l’enfant, et il a ordonné de frapper avec un régime contenant cent grappes d’un seul coup. Al-Qushayrī a dit : on a dit à ‘Aṭā’ : est-ce appliqué aujourd’hui ? Il a dit : le Coran n’a été révélé que pour être appliqué et suivi. Ibn al-‘Arabī : il est rapporté de ‘Aṭā’ que cela est spécifique à Ayyūb. De même, Abū Zayd a rapporté d’Ibn al-Qāsim, d’après Mālik : celui qui jure de frapper son esclave cent fois, puis les rassemble et le frappe d’un seul coup, son serment n’est pas tenu. Certains savants ont dit...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وخذ بيدك ضغثا فاضرب به ولا تحنث إنا وجدناه صابرا نعم العبد إنه أواب.فيه سبع مسائل : الأولى : كان أيوب حلف في مرضه أن يضرب امرأته مائة جلدة ، وفي سبب ذلك أربعة أقوال : [ أحدها ] ما حكاه ابن عباس أن إبليس لقيها في صورة طبيب فدعته لمداواة أيوب ، فقال : أداويه على أنه إذا برئ قال : أنت شفيتني ، لا أريد جزاء سواه . قالت : نعم ، فأشارت على أيوب بذلك فحلف ليضربنها . وقال : ويحك ذلك الشيطان . [ الثاني ] ما حكاه سعيد بن المسيب ، أنها جاءته بزيادة على ما كانت تأتيه من الخبز ، فخاف خيانتها فحلف ليضربنها . [ الثالث ] ما حكاه يحيى بن سلام وغيره : أن الشيطان أغواها أن تحمل أيوب على أن يذبح سخلة تقربا إليه وأنه يبرأ ، فذكرت ذلك له فحلف ليضربنها إن عوفي مائة . [ الرابع ] قيل : باعت ذوائبها برغيفين إذ لم تجد شيئا تحمله إلى أيوب ، وكان أيوب يتعلق بها إذا أراد القيام ، فلهذا حلف ليضربنها ، فلما شفاه الله أمره أن يأخذ ضغثا فيضرب به ، فأخذ شماريخ قدر مائة فضربها ضربة واحدة . وقيل : الضغث قبضة حشيش مختلطة الرطب باليابس . وقال ابن عباس : إنه إثكال النخل الجامع بشماريخه .الثانية : تضمنت هذه الآية جواز ضرب الرجل امرأته تأديبا . وذلك أن امرأة أيوب أخطأت فحلف ليضربنها مائة ، فأمره الله تعالى أن يضربها بعثكول من عثاكيل النخل ، وهذا لا يجوز في الحدود . إنما أمره الله بذلك لئلا يضرب امرأته فوق حد الأدب . وذلك أنه ليس [ ص: 191 ] للزوج أن يضرب امرأته فوق حد الأدب ، ولهذا قال - عليه السلام - : واضربوهن ضربا غير مبرح على ما تقدم في [ النساء ] بيانه .الثالثة : واختلف العلماء في هذا الحكم هل هو عام أوخاص بأيوب وحده ، فروي عن مجاهد أنه عام للناس . ذكره ابن العربي . وحكي عن القشيري أن ذلك خاص بأيوب . وحكى المهدوي عن عطاء بن أبي رباح أنه ذهب إلى أن ذلك حكم باق ، وأنه إذا ضرب بمائة قضيب ونحوه ضربة واحدة بر . وروى نحوه الشافعي . وروى نحوه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في المقعد الذي حملت منه الوليدة ، وأمر أن يضرب بعثكول فيه مائة شمراخ ضربة واحدة . وقال القشيري : وقيل لعطاء هل يعمل بهذا اليوم ؟ فقال : ما أنزل القرآن إلا ليعمل به ويتبع . ابن العربي : وروي عن عطاء أنها لأيوب خاصة . وكذلك روى أبو زيد عن ابن القاسم عن مالك : من حلف ليضربن عبده مائة فجمعها فضربه بها ضربة واحدة لم يبر . قال بعض علمائنا : يريد مالك قوله تعالى : لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا أي : إن ذلك منسوخ بشريعتنا . قال ابن المنذر : وقد روينا عن علي أنه جلد الوليد بن عقبة بسوط له طرفان أربعين جلدة . وأنكر مالك هذا وتلا قول الله - عز وجل - : فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة وهذا مذهب أصحاب الرأي . وقد احتج الشافعي لقوله بحديث ، وقد تكلم في إسناده ، والله أعلم .قلت : الحديث الذي احتج به الشافعي خرجه أبو داود في سننه قال : حدثنا أحمد بن سعيد الهمداني ، قال حدثنا ابن وهب ، قال : أخبرني يونس عن ابن شهاب ، قال : أخبرني أبو أمامة بن سهل بن حنيف أنه أخبره بعض أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - من الأنصار ، أنه اشتكى رجل منهم حتى أضنى ، فعاد جلدة على عظم ، فدخلت عليه جارية لبعضهم فهش لها فوقع عليها ، فلما دخل عليه رجال قومه يعودونه أخبرهم بذلك وقال : استفتوا لي رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فإني قد وقعت على جارية دخلت علي . فذكروا ذلك لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وقالوا : ما رأينا بأحد من الناس من الضر مثل الذي هو به ، لو حملناه إليك لتفسخت عظامه ، ما هو إلا جلد على عظم ، فأمر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن يأخذوا له مائة شمراخ فيضربوه بها ضربة واحدة . قال الشافعي : إذا حلف [ ص: 192 ] ليضربن فلانا مائة جلدة ، أو ضربا ولم يقل ضربا شديدا ولم ينو ذلك بقلبه يكفيه مثل هذا الضرب المذكور في الآية ولا يحنث . قال ابن المنذر : وإذا حلف الرجل ليضربن عبده مائة فضربه ضربا خفيفا فهو بار عند الشافعي وأبي ثور وأصحاب الرأي . وقال مالك : ليس الضرب إلا الضرب الذي يؤلم .الرابعة : قوله تعالى : ولا تحنث دليل على أن الاستثناء في اليمين لا يرفع حكما إذا كان متراخيا . وقد مضى القول فيه في [ المائدة ] يقال : حنث في يمينه يحنث إذا لم يبر بها . وعند الكوفيين الواو مقحمة ، أي : فاضرب لا تحنث .الخامسة : قال ابن العربي : قوله تعالى : فاضرب به ولا تحنث يدل على أحد وجهين : إما أن يكون أنه لم يكن في شرعهم كفارة ، وإنما كان البر والحنث . والثاني : أن يكون صدر منه نذر لا يمين ، وإذا كان النذر معينا فلا كفارة فيه عند مالك وأبي حنيفة . وقال الشافعي : في كل نذر كفارة .قلت : قوله : إنه لم يكن في شرعهم كفارة ليس بصحيح ، فإن أيوب - عليه السلام - لما بقي في البلاء ثمان عشرة سنة ، كما في حديث ابن شهاب ، قال له صاحباه : لقد أذنبت ذنبا ما أظن أحدا بلغه . فقال أيوب - صلى الله عليه وسلم - : ما أدري ما تقولان ، غير أن ربي - عز وجل - يعلم أني كنت أمر على الرجلين يتزاعمان فكل يحلف بالله ، أو على النفر يتزاعمون فأنقلب إلى أهلي ، فأكفر عن أيمانهم إرادة ألا يأثم أحد يذكره ولا يذكره إلا بحق . فنادى ربه أني مسني الضر وأنت أرحم الراحمين . وذكر الحديث . فقد أفادك هذا الحديث أن الكفارة كانت من شرع أيوب ، وأن من كفر عن غيره بغير إذنه فقد قام بالواجب عنه وسقطت عنه الكفارة .السادسة : استدل بعض جهال المتزهدة ، وطغام المتصوفة بقوله تعالى لأيوب : اركض برجلك على جواز الرقص قال أبو الفرج ابن الجوزي : وهذا احتجاج بارد ; لأنه لو كان أمر بضرب الرجل فرحا كان لهم فيه شبهة ، وإنما أمر بضرب الرجل لينبع الماء . قال ابن عقيل : أين الدلالة في مبتلى أمر عند كشف البلاء بأن يضرب برجله الأرض لينبع الماء إعجازا من الرقص ؟ ولئن جاز قوله سبحانه لموسى : اضرب بعصاك الحجر دلالة على ضرب المحاد بالقضبان ، نعوذ بالله من التلاعب بالشرع . وقد احتج بعض قاصريهم بأن [ ص: 193 ] رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال لعلي : أنت مني وأنا منك ، فحجل . وقال لجعفر : أشبهت خلقي وخلقي ، فحجل . وقال لزيد : أنت أخونا ومولانا ، فحجل . ومنهم من احتج بأن الحبشة زفنت والنبي - صلى الله عليه وسلم - ينظر إليهم . والجواب : أما الحجل فهو نوع من المشي يفعل عند الفرح ، فأين هو والرقص ؟ وكذلك زفن الحبشة نوع من المشي يفعل عند اللقاء للحرب .السابعة : قوله تعالى : إنا وجدناه صابرا أي على البلاء . نعم العبد إنه أواب أي تواب رجاع مطيع . وسئل سفيان عن عبدين ابتلي أحدهما فصبر ، وأنعم على الآخر فشكر ، فقال : كلاهما سواء ; لأن الله تعالى أثنى على عبدين ، أحدهما صابر والآخر شاكر ثناء واحدا ، فقال في وصف أيوب : نعم العبد إنه أواب وقال في وصف سليمان : نعم العبد إنه أواب .قلت : وقد رد هذا الكلام صاحب القوت ، واستدل بقصة أيوب في تفضيل الفقير على الغني وذكر كلاما كثيرا شيد به كلامه ، وقد ذكرناه في غير هذا الموضع من كتاب [ منهج العباد ومحجة السالكين والزهاد ] . وخفي عليه أن أيوب - عليه السلام - كان أحد الأغنياء من الأنبياء قبل البلاء وبعده ، وإنما ابتلي بذهاب ماله وولده وعظيم الداء في جسده . وكذلك الأنبياء صلوات الله عليهم وسلامه صبروا على ما به امتحنوا وفتنوا . فأيوب - عليه السلام - دخل في البلاء على صفة ، فخرج منه كما دخل فيه ، وما تغير منه حال ولا مقال ، فقد اجتمع مع أيوب في المعنى المقصود ، وهو عدم التغير الذي يفضل فيه بعض الناس بعضا . وبهذا الاعتبار يكون الغني الشاكر والفقير الصابر سواء . وهو كما قال سفيان . والله أعلم . وفي حديث ابن شهاب عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن أيوب خرج لما كان يخرج إليه من حاجته فأوحى الله إليه : اركض برجلك هذا مغتسل بارد وشراب . فاغتسل فأعاد الله لحمه وشعره وبشره على أحسن ما كان ، ثم شرب فأذهب الله كل ما كان في جوفه من ألم أو ضعف ، وأنزل الله عليه ثوبين من السماء أبيضين فائتزر بأحدهما وارتدى بالآخر ، ثم أقبل يمشي إلى منزله وراث على امرأته ، فأقبلت حتى لقيته وهي لا تعرفه ، فسلمت عليه وقالت : أي يرحمك الله ، هل رأيت هذا الرجل المبتلى ؟ قال : من هو ؟ قالت : نبي الله أيوب ، أما والله ما رأيت أحدا قط أشبه به منك إذ كان صحيحا . قال : فإني أيوب . وأخذ ضغثا فضربها به فزعم ابن شهاب أن ذلك الضغث كان ثماما . ورد الله إليه أهله ومثلهم [ ص: 194 ] معهم ، فأقبلت سحابة حتى سجلت في أندر قمحه ذهبا حتى امتلأ ، وأقبلت سحابة أخرى إلى أندر شعيره وقطانيه فسجلت فيه ورقا حتى امتلأ .
Verset 45
Sa parole : « Et rappelle Nos serviteurs Ibrāhīm, Isḥāq et Ya‘qūb » — Ibn ‘Abbās a lu « Notre serviteur » avec une chaîne de transmission authentique, rapportée par Ibn ‘Uyayna, d’après ‘Amr, d’après ‘Aṭā’, d’après lui. C’est la lecture de Mujāhid, Ḥumayd, Ibn Muḥayṣin et Ibn Kathīr. Selon cette lecture, « Ibrāhīm » est un substitut de « Notre serviteur », et « Isḥāq et Ya‘qūb » sont coordonnés. La lecture au pluriel est plus claire, et c’est le choix d’Abū ‘Ubayd et d’Abū Ḥātim, et « Ibrāhīm » et ce qui suit sont des substituts. Al-Naḥḥās : l’explication de cela en arabe est que si tu dis : « j’ai vu nos compagnons Zayd, ‘Amr et Khālid », alors Zayd, ‘Amr et Khālid sont des substituts, et ils sont les compagnons. Si tu dis : « j’ai vu notre compagnon Zayd, ‘Amr et Khālid », alors Zayd seul est un substitut, et il est notre compagnon, et ‘Amr et Khālid sont coordonnés à notre compagnon et ne sont pas inclus dans la compagnie sauf par une autre preuve, mais il est connu que Sa parole « et Isḥāq et Ya‘qūb » est incluse dans la servitude. Ce verset a été utilisé comme preuve par ceux qui disent que le sacrifié est Isḥāq et non Ismā‘īl, et c’est le correct selon ce que nous avons mentionné dans le livre [al-I‘lām bi-mawlid al-Nabī — que la paix soit sur lui]. « Doués de force et de clairvoyance » : al-Naḥḥās a dit : quant à « la clairvoyance », son interprétation est unanimement que ce sont les perspicacités dans la religion et la science. Quant à « la force », son interprétation est divergente : les exégètes disent que c’est la force dans la religion. Certains disent : « la force » est le pluriel de « main », qui est le bienfait, c’est-à-dire : ils sont les possesseurs des bienfaits, c’est-à-dire ceux sur qui Allah — gloire à Lui — a accordé Ses bienfaits. On a dit : ils sont les possesseurs des bienfaits et de la bienfaisance, car ils ont bien agi et avancé du bien. C’est le choix d’al-Ṭabarī. « Et ils étaient, auprès de Nous, parmi les élus et les meilleurs » : c’est-à-dire ceux qu’Il a choisis parmi les impuretés et sélectionnés pour Son message. « Muṣṭafīn » est le pluriel de « muṣṭafā », et l’origine est « muṣtafā », et cela a déjà été traité dans (al-Baqara) à Sa parole : « Certes, Allah vous a choisi la religion ». « Al-akhyār » est le pluriel de « khayr ». Al-A‘mash, ‘Abd al-Wārith, al-Ḥasan et ‘Īsā al-Thaqafī ont lu « ūlī al-ayd » sans yā’ dans la liaison et la pause, au sens de possesseurs de force dans l’obéissance à Allah. Il est possible que ce soit au sens de la lecture de la majorité, et la suppression du yā’ est une allègement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب قرأ ابن عباس : " عبدنا " بإسناد صحيح ، رواه ابن عيينة عن عمرو عن عطاء عنه ، وهي قراءة مجاهد وحميد وابن محيصن وابن كثير ، فعلى هذه القراءة يكون " إبراهيم " بدلا من " عبدنا " و " إسحاق ويعقوب " عطف . والقراءة بالجمع أبين ، وهي اختيار أبي عبيد وأبي حاتم ، ويكون " إبراهيم " وما بعده على البدل . النحاس : وشرح هذا من العربية أنك إذا قلت : رأيت أصحابنا زيدا وعمرا وخالدا ، فزيد وعمرو وخالد بدل ، وهم الأصحاب ، وإذا قلت : رأيت صاحبنا زيدا وعمرا وخالدا ، فزيد وحده بدل ، وهو صاحبنا ، وزيد وعمرو عطف على صاحبنا وليسا بداخلين في المصاحبة إلا بدليل غير هذا ، غير أنه قد علم أن قوله : وإسحاق ويعقوب داخل في العبودية . وقد استدل بهذه الآية من قال : إن الذبيح إسحاق لا إسماعيل ، وهو الصحيح على ما ذكرناه في كتاب [ الإعلام بمولد النبي - عليه السلام - ]أولي الأيدي والأبصار : قال النحاس : أما الأبصار فمتفق على تأويلها أنها البصائر في الدين والعلم . وأما الأيدي فمختلف في تأويلها ، فأهل التفسير يقولون : إنها القوة في الدين . وقوم يقولون : الأيدي جمع يد وهي النعمة ، أي : هم أصحاب النعم ، أي : الذين أنعم الله - عز وجل - عليهم . وقيل : هم أصحاب النعم والإحسان ; لأنهم قد أحسنوا وقدموا خيرا . وهذا اختيار الطبري . وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار : أي الذين اصطفاهم من الأدناس [ ص: 195 ] واختارهم لرسالته . ومصطفين جمع مصطفى ، والأصل مصتفى ، وقد مضى في [ البقرة ] عند قوله : إن الله اصطفى لكم الدين والأخيار جمع خير . وقرأ الأعمش وعبد الوارث والحسن وعيسى الثقفي " أولي الأيد " بغير ياء في الوصل والوقف على معنى أولي القوة في طاعة الله . ويجوز أن يكون كمعنى قراءة الجماعة ، وحذف الياء تخفيفا .
Verset 46
Sa parole : « Nous les avons purifiés par une pure qualité : le rappel de la Demeure » — la lecture générale est « bi-khāliṣatin » avec tanwīn, et c’est le choix d’Abū ‘Ubayd et d’Abū Ḥātim. Nāfi‘, Shayba, Abū Ja‘far et Hishām, d’après Ibn ‘Āmir, ont lu « bi-khāliṣati dhikrā al-dār » avec annexion. Celui qui met le tanwīn sur « khāliṣa », alors « dhikrā al-dār » en est un substitut, le sens étant : Nous les avons purifiés en ce qu’ils rappellent la Demeure dernière, se préparent pour elle, la désirent et incitent les gens à la désirer. Il est possible que « khāliṣa » soit un infinitif de « khalasa », et « dhikrā » soit au nominatif comme sujet, le sens étant : Nous les avons purifiés en ce que le rappel de la Demeure leur a été pur, c’est-à-dire le rappel de la Demeure dernière. Il est possible que « khāliṣa » soit un infinitif de « akhlaṣtu » avec suppression de l’augment, et « dhikrā » serait alors à l’accusatif, le sens étant : en ce qu’ils ont purifié le rappel de la Demeure. « Al-dār » peut signifier la Demeure d’ici-bas, c’est-à-dire : pour qu’ils se rappellent l’ici-bas et s’en abstiennent, et pour qu’elle leur soit pure par la belle louange sur eux, comme Allah a dit : « Et Nous leur avons donné une langue de vérité élevée ». Il est possible qu’elle signifie la Demeure dernière et le rappel des créatures à elle. Celui qui annexe « khāliṣa » à « al-dār », c’est un infinitif au sens de pureté, et « dhikrā » est l’objet annexé à l’infinitif, c’est-à-dire : par leur purification du rappel de la Demeure. Il est possible que l’infinitif soit annexé au sujet, et « al-khāliṣa » est un infinitif au sens de pureté, c’est-à-dire : en ce que le rappel de la Demeure leur a été pur, et c’est la Demeure dernière ou l’ici-bas, comme précédemment. Ibn Zayd a dit : le sens de « Nous les avons purifiés » est par le rappel de l’au-delà, c’est-à-dire : ils rappellent l’au-delà, le désirent et s’abstiennent de l’ici-bas. Mujāhid a dit : le sens est : Nous les avons purifiés en ce que Nous leur avons rappelé le Paradis.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنا أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار قراءة العامة : " بخالصة " منونة ، وهي اختيار أبي عبيد وأبي حاتم . وقرأ نافع وشيبة وأبو جعفر وهشام عن ابن عامر " بخالصة ذكرى الدار " بالإضافة ، فمن نون خالصة ف " ذكرى الدار " بدل منها ، التقدير : إنا أخلصناهم بأن يذكروا الدار الآخرة ، ويتأهبوا لها ، ويرغبوا فيها ، ويرغبوا الناس فيها . ويجوز أن يكون " خالصة " مصدرا لخلص ، و " ذكرى " في موضع رفع بأنها فاعلة ، والمعنى : أخلصناهم بأن خلصت لهم ذكرى الدار ، أي : تذكير الدار الآخرة . ويجوز أن يكون " خالصة " مصدرا لأخلصت فحذفت الزيادة ، فيكون " ذكرى " على هذا في موضع نصب ، التقدير : بأن أخلصوا ذكرى الدار . والدار يجوز أن يراد بها الدنيا ، أي : ليتذكروا الدنيا ويزهدوا فيها ، ولتخلص لهم بالثناء الحسن عليهم ، كما قال تعالى : وجعلنا لهم لسان صدق عليا ويجوز أن يراد بها الدار الآخرة وتذكير الخلق بها . ومن أضاف " خالصة " إلى الدار فهي مصدر بمعنى الإخلاص ، والذكرى مفعول به أضيف إليه المصدر ، أي : بإخلاصهم ذكرى الدار . ويجوز أن يكون المصدر مضافا إلى الفاعل والخالصة مصدر بمعنى الخلوص ، أي : بأن خلصت لهم ذكرى الدار ، وهي الدار الآخرة أو الدنيا على ما تقدم . وقال ابن زيد : معنى أخلصناهم أي : بذكر الآخرة ، أي : يذكرون الآخرة ويرغبون فيها ويزهدون في الدنيا . وقال مجاهد : المعنى : إنا أخلصناهم بأن ذكرنا الجنة لهم .
Verset 47
Ceux qu'Il a purifiés de toute souillure et qu'Il a choisis pour Son message. "MusTafayn" est le pluriel de "musTafâ", dont l'origine est "musTafay", et cela a déjà été mentionné dans [Al-Baqarah] à propos de Sa parole : "Certes, Allah vous a choisi la religion" [Al-Baqarah : 132]. "Al-Akhyâr" est le pluriel de "khayr". Al-A'mash, Abd al-Wârith, Al-Hasan et Îsâ al-Thaqafî ont lu "ûlî al-ayd" sans yâ' dans la liaison et la pause, au sens de "détenteurs de la force dans l'obéissance à Allah". Il est également possible que cela ait le même sens que la lecture du groupe, la suppression du yâ' étant une allègement.
📜 Texte arabe source
أي الذين اصطفاهم من الأدناس واختارهم لرسالته ومصطفين جمع مصطفى والأصل مصتفى وقد مضى في [ البقرة ] عند قوله : " إن الله اصطفى لكم الدين " [ البقرة : 132 ] " والأخيار " جمع خير .وقرأ الأعمش وعبد الوارث والحسن وعيسى الثقفي " أولي الأيد " بغير ياء في الوصل والوقف على معنى أولي القوة في طاعة الله .ويجوز أن يكون كمعنى قراءة الجماعة وحذف الياء تخفيفا .
Verset 48
Sa parole : "Et mentionne Ismâ'îl, Al-Yasa' et Dhâ al-Kifl" — la mention d'Al-Yasa' a déjà été faite dans (Al-An'âm) et celle de Dhâ al-Kifl dans (Al-Anbiyâ'). "Et tous étaient parmi les meilleurs" : c'est-à-dire parmi ceux qui furent choisis pour la prophétie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واذكر إسماعيل واليسع وذا الكفل مضى ذكر اليسع في ( الأنعام ) وذكر ذي الكفل في ( الأنبياء ) . وكل من الأخيار : أي ممن اختير للنبوة .
Verset 49
"Ceci est un rappel" : c'est-à-dire une belle mention dans ce monde, un honneur par lequel ils seront évoqués dans ce monde pour toujours. "Et pour les pieux, il y aura un beau retour" : c'est-à-dire qu'en plus de cette belle mention dans ce monde, ils auront un beau lieu de retour au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
هذا ذكر : بمعنى هذا ذكر جميل في الدنيا ، وشرف يذكرون به في الدنيا أبدا . وإن للمتقين لحسن مآب أي لهم مع هذا الذكر الجميل في الدنيا حسن المرجع في القيامة .
Verset 50
Ensuite, Il a clarifié cela dans Sa parole : "Les jardins d'Adn" — "Adn" en langue signifie la résidence ; on dit "adana bil-makân" quand on y demeure. Abd Allah ibn Umar a dit : "Dans le Paradis, il y a un palais appelé Adn, entouré de tours et de prairies, avec cinq mille portes, à chaque porte cinq mille vêtements brodés ; n'y entrent que les prophètes, les véridiques ou les martyrs." "Ouvertes" : c'est un état (hâl). "Pour eux les portes" : "les portes" est au nominatif car c'est le sujet non nommé de l'actif (nâ'ib al-fâ'il). Al-Zajjâj a dit : c'est-à-dire "ouvertes pour eux, les portes en étant [l'accès]". Al-Farrâ' a dit : "ouvertes pour eux, leurs portes". Al-Farrâ' a également permis "mufattahan lahum al-abwâb" avec l'accusatif. Il a dit : c'est-à-dire "les portes étant ouvertes", puis tu as introduit le tanwîn et mis à l'accusatif. Lui et Sîbawayh ont cité [de Al-Nâbigha al-Dhubyânî] : "Et nous prenons après cela par l'extrémité d'une vie au dos courbé, sans bosse." Il a dit "mufattaha" et non "maftûha" car elles s'ouvrent pour eux par l'ordre, non par le toucher. Al-Hasan a dit : elles disent : "Ouvre-toi" et elles s'ouvrent, "ferme-toi" et elles se ferment. On a dit aussi : les anges leur ouvrent les portes.
📜 Texte arabe source
ثم بين ذلك في قوله تعالى : جنات عدن والعدن في اللغة الإقامة ، يقال : عدن بالمكان إذا أقام . وقال عبد الله بن عمر : إن في الجنة قصرا يقال له عدن ، حوله البروج والمروج ، فيه خمسة آلاف باب ، على كل باب خمسة آلاف حبرة ، لا يدخله إلا نبي أو صديق أو شهيد ." مفتحة " : حال " لهم الأبواب " : رفعت الأبواب لأنه اسم ما لم يسم فاعله . قال الزجاج : أي : مفتحة لهم الأبواب منها . وقال الفراء : مفتحة لهم أبوابها . وأجاز الفراء : " مفتحة لهم الأبواب " بالنصب . قال الفراء : أي : مفتحة الأبواب ثم جئت بالتنوين فنصبت . وأنشد هو وسيبويه : [ للنابغة الذبياني ] .ونأخذ بعده بذناب عيش أجب الظهر ليس له سناموإنما قال : " مفتحة " ولم يقل مفتوحة ; لأنها تفتح لهم بالأمر لا بالمس . قال الحسن : تكلم : انفتحي فتنفتح ، انغلقي فتنغلق . وقيل : تفتح لهم الملائكة الأبواب .
Verset 51
Sa parole : "Accoudés" — c'est un état (hâl) avancé avant son opérateur qui est "ils y appellent" dans Sa parole : "ils y appellent" — c'est-à-dire ils appellent dans les jardins, accoudés. "À beaucoup de fruits" : c'est-à-dire à diverses sortes de fruits. "Et une boisson" : c'est-à-dire une boisson abondante, le qualificatif étant supprimé car le contexte l'indique.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : متكئين فيها هو حال قدمت على العامل فيها وهو قوله : يدعون فيها أي يدعون في الجنات متكئين فيها .بفاكهة كثيرة أي بألوان الفواكه " وشراب " : أي وشراب كثير ، فحذف لدلالة الكلام عليه .
Verset 52
Sa parole : « Et auprès d'eux, des femmes au regard chaste » c'est-à-dire réservées à leurs époux, ne regardant pas d'autres qu'eux, et cela a déjà été mentionné dans As-Saffat. « Atrâb » : c'est-à-dire d'un même âge. Et d'une seule naissance, égales en beauté et en jeunesse, des jeunes filles de trente-trois ans. Ibn Abbas a dit : Il veut dire les femmes humaines. Et « Atrâb » est le pluriel de « tirb », qui est un qualificatif pour « qâṣirât » ; car « qâṣirât » est indéfini, bien qu'il soit annexé à un défini. La preuve en est que l'article défini alif-lâm y entre, comme l'a dit [Imru' al-Qays] : « Parmi celles au regard chaste, si une fourmi rampait sur leur peau, elle y laisserait une trace. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعندهم قاصرات الطرف أي على أزواجهن لا ينظرن إلى غيرهم ، وقد مضى في الصافات . أتراب : أي على سن واحد . وميلاد امرأة واحدة ، وقد تساوين في الحسن والشباب ، بنات ثلاث وثلاثين سنة . قال ابن عباس : يريد الآدميات . و " أتراب " جمع ترب ، وهو نعت لقاصرات ; لأن " قاصرات " نكرة ، وإن كان مضافا إلى المعرفة . والدليل على ذلك أن الألف واللام يدخلانه كما قال [ امرؤ القيس ] :من القاصرات الطرف لو دب محول من الذر فوق الإتب منها لأثرا
Verset 53
Sa parole : « Voilà ce qui vous est promis pour le Jour du Jugement » c'est-à-dire cette récompense qui vous a été promise. La lecture générale est avec un « t » (tu) : c'est-à-dire ce qui vous est promis, ô croyants. Ibn Kathir, Ibn Muhaysin, Abu 'Amr et Ya'qub ont lu avec un « y » (ya) [p. 197] sur le mode de l'information, et c'est la lecture d'As-Sulami et le choix d'Abu 'Ubayd et d'Abu Hatim, en raison de Sa parole : « Et pour les pieux, il y aura un beau retour » car c'est une information. « Pour le Jour du Jugement » c'est-à-dire au Jour du Jugement. Al-A'sha a dit : « Ils sont humiliés pour le mauvais temps, jusqu'à ce que, lorsqu'il se dissipe, ils se dissipent » c'est-à-dire au temps du mal.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هذا ما توعدون ليوم الحساب أي هذا الجزاء الذي وعدتم به . وقراءة العامة بالتاء أي : ما توعدون أيها المؤمنون . وقرأ ابن كثير وابن محيصن وأبو عمرو ويعقوب بالياء [ ص: 197 ] على الخبر ، وهي قراءة السلمي واختيار أبي عبيد وأبي حاتم ، لقوله تعالى : وإن للمتقين لحسن مآب فهو خبر . " ليوم الحساب " أي : في يوم الحساب ، قال الأعشى :المهينين ما لهم لزمان السوء حتى إذا أفاق أفاقواأي : في زمان السوء .
Verset 54
Sa parole : « Voilà certes Notre subsistance, qui n'a point de fin » est une preuve que les délices du Paradis sont éternels et ne s'interrompent pas, comme Il a dit : « un don non retranché » et Il a dit : « ils auront une récompense sans interruption ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن هذا لرزقنا ما له من نفاد دليل على أن نعيم الجنة دائم لا ينقطع ، كما قال : عطاء غير مجذوذ وقال : لهم أجر غير ممنون .
Verset 55
Sa parole : « Voilà ! Et pour les transgresseurs, il y aura un mauvais retour » — lorsqu'Il a mentionné ce qui est pour les pieux, Il a mentionné ce qui est pour les transgresseurs. Az-Zajjaj a dit : Ceci est une information d'un début supprimé, c'est-à-dire : l'affaire est cela, donc on s'arrête sur « ceci ». Ibn al-Anbari a dit : « Ceci » est une pause correcte. Puis on commence « Et pour les transgresseurs » — ce sont ceux qui ont démenti les messagers. « Un mauvais retour » : c'est-à-dire un lieu de retour vers lequel ils aboutiront.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هذا وإن للطاغين لشر مآب لما ذكر ما للمتقين ذكر ما للطاغين قال الزجاج : هذا خبر ابتداء محذوف ، أي : الأمر هذا ، فيوقف على هذا . قال ابن الأنباري : " هذا " وقف حسن . ثم تبتدئ " وإن للطاغين " وهم الذين كذبوا الرسل . لشر مآب : أي : منقلب يصيرون إليه .
Verset 56
Puis Il a clarifié cela par Sa parole : « La Géhenne où ils brûleront — quel mauvais lit ! » c'est-à-dire quel mauvais ce qu'ils ont préparé pour eux-mêmes, ou quel mauvais couchage pour eux. De là vient « mahd » (berceau) de l'enfant. On a dit : il y a une ellipse, c'est-à-dire : quel mauvais lieu de couchage. On a dit : c'est-à-dire : ceci que J'ai décrit pour ces pieux, puis Il a dit : « Et pour les transgresseurs, il y aura un mauvais retour », donc on s'arrête aussi sur « ceci ».
📜 Texte arabe source
ثم بين ذلك بقوله : " جهنم يصلونها فبئس المهاد " أي بئس ما مهدوا لأنفسهم ، أو بئس الفراش لهم . ومنه مهد الصبي . وقيل : فيه حذف أي : بئس موضع المهاد . وقيل : أي : هذا الذي وصفت لهؤلاء المتقين ، ثم قال : وإن للطاغين لشر مرجع ، فيوقف على " هذا " أيضا .
Verset 57
Sa parole : « Voilà ! Qu'ils le goûtent : eau bouillante et eau glacée » — « ceci » (hādhā) est au nominatif comme sujet, et « qu'ils le goûtent » (fa-l-yadhūqūhu) est le prédicat ; le fā' est entré pour l'attention indiquée par « ceci », donc on s'arrête sur « qu'ils le goûtent » et « eau bouillante » (ḥamīm) s'élève sur l'estimation « ceci est une eau bouillante ». An-Naḥās dit : il est permis que le sens soit : la chose est ainsi, et « eau bouillante et eau glacée » (ḥamīm wa-ghassāq) si tu ne les fais pas prédicats, ils s'élèvent avec le sens : c'est une eau bouillante et une eau glacée. Al-Farrā' les élève avec le sens : de lui provient l'eau bouillante et de lui l'eau glacée, et il a cité : « Jusqu'à ce que, quand l'aube se leva dans l'obscurité, et que la verdure fut laissée tordue et fauchée » — et un autre a dit : « Elle a des provisions et des aides qui partirent avec elle, une selle et une outre, quand elle fut vidée elle se déchira ». Il est permis que « ceci » soit à l'accusatif avec un verbe sous-entendu qu'explique « qu'ils le goûtent », comme tu dis : « Zayd, frappe-le ». L'accusatif ici est préférable, donc on s'arrête sur « qu'ils le goûtent » et on commence « eau bouillante et eau glacée » sur l'estimation : la chose est eau bouillante et eau glacée. La lecture des gens de Médine, des gens de Bassora et de certains Kūfiens est avec allègement du sīn dans « wa-ghassāq ». Yaḥyā ibn Waththāb, al-Aʿmash, Ḥamza et al-Kisā'ī ont lu « wa-ghassāq » avec redoublement, et ce sont deux langues avec un même sens selon al-Akhfash. On a dit : leurs sens diffèrent ; celui qui allège dit que c'est un nom comme ʿadhāb, jawāb et ṣawāb ; celui qui redouble dit que c'est un participe actif transféré à la forme faʿʿāl pour l'exagération, comme ḍarrāb et qattāl, et c'est faʿʿāl de ghasaqa yaghsiq, donc il est ghassāq et ghāsiq. Ibn ʿAbbās a dit : c'est le froid glacial (zamharīr) dont Il les menace par son froid. Mujāhid et Muqātil ont dit : c'est la neige froide dont le froid a atteint l'extrême. D'autres ont dit : il brûle par son froid comme l'eau bouillante brûle par sa chaleur. ʿAbd Allāh ibn ʿAmr a dit : c'est un pus épais ; si une goutte en tombait à l'Orient, elle empesterait ceux qui sont à l'Occident, et si une goutte en tombait à l'Occident, elle empesterait ceux qui sont à l'Orient. Qatāda a dit : c'est ce qui s'écoule des parties intimes des fornicateurs et de la puanteur des chairs et peaux des mécréants, du pus, du sanies et de la puanteur. Muḥammad ibn Kaʿb a dit : c'est l'extrait des gens du Feu. Cette parole est la plus proche de la langue ; on dit : la plaie a suinté (ghasaqa) si un liquide jaune en sort, et le poète a dit : « Quand je me souviens de la vie et de sa douceur, une larme coule de mes yeux, nocturne et froide » — c'est-à-dire froide. On dit : nuit obscure (ghāsiq) car elle est plus froide que le jour. As-Suddī a dit : le ghassāq est ce qui s'écoule de leurs yeux et leurs larmes, qu'on leur donne à boire avec l'eau bouillante. Ibn Zayd a dit : le ḥamīm est les larmes de leurs yeux, rassemblées dans les bassins du Feu, qu'on leur donne à boire, et le sanies qui sort de leurs peaux. Le choix sur ceci est « wa-ghassāq » afin qu'il soit comme un liquide qui coule. Kaʿb a dit : le ghassāq est une source dans la Géhenne vers laquelle coule le venin de tout être venimeux, scorpion ou serpent. On a dit : il est tiré de l'obscurité et de la noirceur. Le ghasaq est le début de l'obscurité de la nuit, et la nuit est devenue obscure (ghasaqa) quand elle s'assombrit.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هذا فليذوقوه حميم وغساق هذا في موضع رفع بالابتداء ، و " فليذوقوه " في موضع [ ص: 198 ] الخبر ، ودخلت الفاء للتنبيه الذي في " هذا " فيوقف على " فليذوقوه " ويرتفع " حميم " على تقدير هذا حميم . قال النحاس : ويجوز أن يكون المعنى : الأمر هذا ، وحميم وغساق إذا لم تجعلهما خبرا فرفعهما على معنى : هو حميم وغساق . والفراء يرفعهما بمعنى : منه حميم ومنه غساق ، وأنشد :حتى إذا ما أضاء الصبح في غلس وغودر البقل ملوي ومحصودوقال آخر :لها متاع وأعوان غدون به قتب وغرب إذا ما أفرغ انسحقاويجوز أن يكون " هذا " في موضع نصب بإضمار فعل يفسره " فليذوقوه " كما تقول : زيدا اضربه . والنصب في هذا أولى ، فيوقف على " فليذوقوه " وتبتدئ " حميم وغساق " على تقدير : الأمر حميم وغساق . وقراءة أهل المدينة وأهل البصرة وبعض الكوفيين بتخفيف السين في " وغساق " . وقرأ يحيى بن وثاب والأعمش وحمزة والكسائي " وغساق " بالتشديد ، وهما لغتان بمعنى واحد في قول الأخفش . وقيل : معناهما مختلف ، فمن خفف فهو اسم مثل عذاب وجواب وصواب ، ومن شدد قال : هو اسم فاعل نقل إلى فعال للمبالغة ، نحو ضراب وقتال ، وهو فعال من غسق يغسق فهو غساق وغاسق . قال ابن عباس : هو الزمهرير يخوفهم ببرده . وقال مجاهد ومقاتل : هو الثلج البارد الذي قد انتهى برده . وقال غيرهما : إنه يحرق ببرده كما يحرق الحميم بحره . وقال عبد الله بن عمرو : هو قيح غليظ لو وقع منه شيء بالمشرق لأنتن من في المغرب ، ولو وقع منه شيء في المغرب لأنتن من في المشرق . وقال قتادة : هو ما يسيل من فروج الزناة ومن نتن لحوم الكفرة وجلودهم من الصديد والقيح والنتن . وقال محمد بن كعب : هو عصارة أهل النار . وهذا القول أشبه باللغة ، يقال : غسق الجرح يغسق غسقا إذا خرج منه ماء أصفر ، قال الشاعر :إذا ما تذكرت الحياة وطيبها إلي جرى دمع من الليل غاسقأي : بارد . ويقال : ليل غاسق ; لأنه أبرد من النهار . وقال السدي : الغساق الذي يسيل من أعينهم ودموعهم يسقونه مع الحميم . وقال ابن زيد : الحميم دموع أعينهم ، يجمع في حياض النار فيسقونه ، والصديد الذي يخرج من جلودهم . والاختيار على هذا " وغساق " حتى يكون مثل سيال . وقال كعب : الغساق عين في جهنم يسيل إليها سم كل ذي حمة من عقرب وحية . وقيل : هو مأخوذ من الظلمة والسواد . والغسق أول ظلمة الليل ، وقد غسق الليل يغسق إذا [ ص: 199 ] أظلم . وفي الترمذي من حديث أبي سعيد الخدري عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : قال لو أن دلوا من غساق يهراق في الدنيا لأنتن أهل الدنيا .قلت : وهذا أشبه على الاشتقاق الأول كما بينا ، إلا أنه يحتمل أن يكون الغساق مع سيلانه أسود مظلما ، فيصح الاشتقاقان . والله أعلم .
Verset 58
Sa parole : « Et d'autres choses de même genre, en couples » — Abū ʿAmr a lu « wa-ukhar » (pluriel de ukhrā) comme kubrā et kubar. Les autres : « wa-ākhar » (singulier masculin). Abū ʿAmr a désapprouvé « wa-ākhar » à cause de Sa parole « azwāj » (couples), c'est-à-dire : on n'informe pas d'un singulier sur un pluriel. ʿĀṣim al-Jaḥdarī a désapprouvé « wa-ukhar » et a dit : si c'était « wa-ukhar », ce serait « min shaklihā » (de sa forme). Les deux réfutations ne sont pas contraignantes, et les deux lectures sont correctes. « Wa-ākhar » c'est-à-dire : et un châtiment autre que l'eau bouillante et l'eau glacée. « Min shaklih » — Qatāda a dit : de son genre. Ibn Masʿūd a dit : c'est le froid glacial (zamharīr). « Wa-ākhar » s'élève comme sujet, « azwāj » est un second sujet, « min shaklih » est son prédicat, et la phrase est le prédicat de « ākhar ». Il est permis que « wa-ākhar » soit un sujet avec un prédicat sous-entendu indiqué par « ceci, qu'ils le goûtent : eau bouillante et eau glacée », car il y a en cela une indication qu'il est pour eux ; c'est comme s'il disait : et pour eux un autre, et « min shaklih azwāj » serait une description de « ākhar », le sujet étant spécifié par la description, et « azwāj » s'élève par le circonstanciel. Celui qui lit « wa-ukhar » veut dire : et des types de châtiment autres ; et celui qui met au pluriel en voulant le zamharīr, c'est qu'il a fait du zamharīr des genres, puis l'a mis au pluriel pour la diversité des genres. Ou bien il a fait pour chaque partie de lui un zamharīr puis a mis au pluriel, comme on dit : « ses tempes ont blanchi ». Ou bien il a mis au pluriel pour ce que le discours indique de la permission du pluriel, car il a fait du zamharīr, qui est l'extrême du froid, l'équivalent du pluriel dans Sa parole : « ceci, qu'ils le goûtent : eau bouillante et eau glacée ». Le pronom dans « shaklih » peut revenir à l'eau bouillante ou à l'eau glacée. Ou bien sur le sens de « wa-ākhar min shaklih » ce que nous avons mentionné, et « ukhar » s'élève sur la lecture du pluriel comme sujet, « min shaklih » est sa description, et il contient un pronom qui revient au sujet, et « azwāj » est le prédicat du sujet. Il n'est pas permis de le porter sur l'estimation : et pour eux d'autres, avec « min shaklih » comme description de « ukhar » et « azwāj » élevé par le circonstanciel, comme cela est permis au singulier, car la description n'a pas de pronom en elle, du fait que « azwāj » s'élève au singulier, a dit Abū ʿAlī. « Azwāj » c'est-à-dire : des espèces et des variétés de châtiment. Yaʿqūb a dit : shakl avec ouverture (fatḥa) : le semblable ; avec fermeture (kasra) : la coquetterie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وآخر من شكله أزواج قرأ أبو عمرو : " وأخر " جمع أخرى مثل الكبرى والكبر . الباقون : " وآخر " مفرد مذكر . وأنكر أبو عمرو " وآخر " لقوله تعالى : " أزواج " أي : لا يخبر بواحد عن جماعة . وأنكر عاصم الجحدري " وأخر " قال : ولو كانت " وأخر " لكان من شكلها . وكلا الردين لا يلزم ، والقراءتان صحيحتان . " وآخر " أي : وعذاب آخر سوى الحميم والغساق . " من شكله " قال قتادة : من نحوه . قال ابن مسعود : هو الزمهرير . وارتفع " وآخر " بالابتداء و " أزواج " مبتدأ ثان ، و " من شكله " خبره ، والجملة خبر " آخر " . ويجوز أن يكون " وآخر " مبتدأ والخبر مضمر دل عليه " هذا فليذوقوه حميم وغساق " لأن فيه دليلا على أنه لهم ، فكأنه قال : ولهم آخر ، ويكون " من شكله أزواج " صفة لآخر ، فالمبتدأ متخصص بالصفة و " أزواج " مرفوع بالظرف . ومن قرأ " وأخر " أراد : وأنواع من العذاب أخر ، ومن جمع وهو يريد الزمهرير فعلى أنه جعل الزمهرير أجناسا ، فجمع لاختلاف الأجناس . أو على أنه جعل لكل جزء منه زمهريرا ثم جمع ، كما قالوا : شابت مفارقه . أو على أنه جمع لما في الكلام من الدلالة على جواز الجمع ; لأنه جعل الزمهرير الذي هو نهاية البرد بإزاء الجمع في قوله : هذا فليذوقوه حميم وغساق والضمير في شكله يجوز أن يعود على الحميم أو الغساق . أو على معنى " وآخر من شكله " ما ذكرنا ، ورفع " أخر " على قراءة الجمع بالابتداء و " من شكله " صفة له ، وفيه ذكر يعود على المبتدإ و " أزواج " خبر المبتدإ . ولا يجوز أن يحمل على تقدير : ولهم أخر ، و " من شكله " صفة لأخر ، و " أزواج " مرتفعة بالظرف كما جاز في الإفراد ; لأن الصفة لا ضمير فيها من حيث ارتفع " أزواج " مفرد ، قاله أبو علي . و " أزواج " أي : أصناف وألوان من العذاب . وقال يعقوب : الشكل بالفتح : المثل ، وبالكسر الدل .
Verset 59
Sa parole : « Voici un groupe qui se précipite avec vous » — Ibn ʿAbbās a dit : c'est que lorsque les chefs entrent dans le Feu, puis les suiveurs entrent après eux, les gardiens disent aux chefs : « Voici un groupe » — c'est-à-dire les suiveurs — et le groupe (fawj) est la multitude — « qui se précipite avec vous » c'est-à-dire : qui entre dans le Feu avec vous. Alors les chefs disent : « Point de bienvenue à eux » — c'est-à-dire : que leurs demeures dans le Feu ne s'élargissent pas. Ar-ruḥb est l'ampleur, d'où la cour (raḥba) de la mosquée et autre. Il est dans le sens d'une invocation, donc il est à l'accusatif ; an-Nābigha a dit : « Point de bienvenue à un lendemain ni de bienvenue à lui, si la séparation des bien-aimés est dans un lendemain ». Abū ʿUbayda a dit : les Arabes disent : « lā marḥaban bika » c'est-à-dire : que la terre ne te soit pas spacieuse ni ample. « Ils seront brûlés au Feu » — on a dit : c'est la parole des chefs, c'est-à-dire : ils seront brûlés au Feu comme nous y avons été brûlés. On a dit : c'est la parole des anges, liée à leur parole : « Voici un groupe qui se précipite avec vous ».
📜 Texte arabe source
[ ص: 200 ] قوله تعالى : هذا فوج مقتحم معكم قال ابن عباس : هو أن القادة إذا دخلوا النار ثم دخل بعدهم الأتباع ، قالت الخزنة للقادة : " هذا فوج " يعني : الأتباع ، والفوج : الجماعة " مقتحم معكم " أي : داخل النار معكم ، فقالت السادة : " لا مرحبا بهم " أي لا اتسعت منازلهم في النار . والرحب السعة ، ومنه رحبة المسجد وغيره . وهو في مذهب الدعاء فلذلك نصب ، قال النابغة :لا مرحبا بغد ولا أهلا به إن كان تفريق الأحبة في غدقال أبو عبيدة : العرب تقول : لا مرحبا بك ، أي : لا رحبت عليك الأرض ولا اتسعت ." إنهم صالو النار " قيل : هو من قول القادة ، أي : إنهم صالو النار كما صليناها . وقيل : هو من قول الملائكة متصل بقولهم : هذا فوج مقتحم معكم
Verset 60
« Et ils disent : Mais vous, point de bienvenue à vous » — c'est la parole des suiveurs. An-Naqqāsh a rapporté : le premier groupe est les chefs des associateurs et ceux qui les nourrirent le jour de Badr, et le second groupe est leurs suiveurs à Badr ; l'apparent de la parole est qu'elle est générale pour tout suiveur et tout suivi. « C'est vous qui l'avez préparé pour nous » c'est-à-dire : vous nous avez appelés à la désobéissance. « Quel mauvais séjour ! » pour nous et pour vous.
📜 Texte arabe source
و قالوا بل أنتم لا مرحبا بكم هو من قول الأتباع . وحكى النقاش : أن الفوج الأول قادة المشركين ومطعموهم يوم بدر ، والفوج الثاني أتباعهم ببدر ، والظاهر من الآية أنها عامة في كل تابع ومتبوع ." أنتم قدمتموه لنا " أي دعوتمونا إلى العصيان . " فبئس القرار " لنا ولكم
Verset 61
« Ils disent » — c'est-à-dire les suiveurs — « Seigneur, celui qui nous a préparé cela » — Al-Farrā' a dit : celui qui nous l'a rendu permis et l'a institué ; un autre a dit : celui qui nous a préparé ce châtiment en nous appelant aux péchés — « ajoute-lui un double châtiment dans le Feu » — et un châtiment pour son appel à nous, ce qui devient un double. Ibn Masʿūd a dit : le sens de « un double châtiment dans le Feu » est les serpents et les vipères. L'équivalent de cette parole est Sa parole : « Seigneur, ceux-ci nous ont égarés, donne-leur donc un double châtiment du Feu ».
📜 Texte arabe source
" قالوا " يعني الأتباع " ربنا من قدم لنا هذا " قال الفراء : من سوغ لنا هذا وسنه ، وقال غيره : من قدم لنا هذا العذاب بدعائه إيانا إلى المعاصي " فزده عذابا ضعفا في النار " وعذابا بدعائه إيانا ، فصار ذلك ضعفا . وقال ابن مسعود : معنى عذابا ضعفا في النار الحيات والأفاعي . ونظير هذه الآية قوله تعالى : ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار .
Verset 62
Sa parole : « Et ils diront » signifie : les grands parmi les associateurs. « Pourquoi ne voyons-nous pas des hommes que nous comptions parmi les mauvais ? » Ibn Abbas dit : ils veulent dire les compagnons de Muhammad, paix et salut sur lui. Abu Jahl dit : où est Bilal, où est Suhayb, où est Ammar ? Ceux-là sont au Paradis. Et quelle merveille qu'Abu Jahl, le pauvre ! Son fils Ikrimah s'est converti, sa fille Juwayriyah s'est convertie, sa mère s'est convertie, son frère s'est converti, et lui a mécru. Il dit : « Et une lumière a illuminé la terre d'est en ouest, tandis que l'emplacement de mes pieds en est noir et ténébreux. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : " وقالوا " يعني : أكابر المشركين ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار قال ابن عباس : يريدون أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم ، يقول أبو جهل : أين بلال أين صهيب أين عمار أولئك في الفردوس ، واعجبا لأبي جهل مسكين ، أسلم ابنه عكرمة ، وابنته جويرية ، وأسلمت أمه ، وأسلم أخوه ، وكفر هو ، قال :ونورا أضاء الأرض شرقا ومغربا وموضع رجلي منه أسود مظلم
Verset 63
« Les avons-nous pris en moquerie » — Mujahid dit : nous les avons pris en moquerie dans ce monde et nous avons manqué [la vérité]. « Ou nos regards se sont-ils détournés d'eux » — nous n'avons pas su leur place. Al-Hasan dit : tout cela, ils l'ont fait : ils les ont pris en moquerie, et leurs regards se sont détournés d'eux dans ce monde par mépris à leur égard. Et on a dit : le sens de « ou nos regards se sont-ils détournés d'eux » est : sont-ils avec nous dans le Feu sans que nous les voyions ? Ibn Kathir, Al-A'mash, Abu Amr, Hamzah et Al-Kisa'i lisaient « min al-ashrar ittakhadhnahum » en supprimant l'alif dans la liaison. Abu Ja'far, Shaybah, Nafi', Asim et Ibn Amir lisaient « a-ttakhadhnahum » en coupant l'alif pour l'interrogation, et l'alif de liaison tombe car on s'en passe. Celui qui lit en supprimant l'alif ne s'arrête pas sur « al-ashrar » car « ittakhadhnahum » est un état [circonstanciel]. An-Nahhas et As-Sijistani disent : c'est un qualificatif pour « hommes ». Ibn Al-Anbari dit : c'est une erreur, car le qualificatif n'est ni au passé ni au futur. Celui qui lit « a-ttakhadhnahum » en coupant l'alif s'arrête sur « al-ashrar ». Al-Farra' dit : l'interrogation ici a le sens de réprimande et d'étonnement. « Ou nos regards se sont-ils détournés d'eux » — si on lit avec l'interrogation, « am » est pour l'égalité ; si on lit sans interrogation, elle a le sens de « bal » (plutôt). Abu Ja'far, Nafi', Shaybah, Al-Mufaddal, Hubayrah, Yahya, Al-A'mash, Hamzah et Al-Kisa'i lisaient « sukhriyyan » avec damma sur le sin. Les autres avec kasra. Abu Ubaydah dit : celui qui met la kasra en fait [un sens] de moquerie ; celui qui met la damma en fait [un sens] de soumission. Cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
[ ص: 201 ] أتخذناهم سخريا قال مجاهد : أتخذناهم سخريا في الدنيا فأخطأنا " أم زاغت عنهم الأبصار " فلم نعلم مكانهم . قال الحسن : كل ذلك قد فعلوا ، اتخذوهم سخريا ، وزاغت عنهم أبصارهم في الدنيا محقرة لهم . وقيل : معنى أم زاغت عنهم الأبصار أي : أهم معنا في النار فلا نراهم . وكان ابن كثير والأعمش وأبو عمرو وحمزة والكسائي يقرءون " من الأشرار اتخذناهم " بحذف الألف في الوصل . وكان أبو جعفر وشيبة ونافع وعاصم وابن عامر يقرءون " أتخذناهم " بقطع الألف على الاستفهام ، وسقطت ألف الوصل ; لأنه قد استغني عنها ، فمن قرأ بحذف الألف لم يقف على " الأشرار " لأن " اتخذناهم " حال . وقال النحاس والسجستاني : هو نعت لرجال . قال ابن الأنباري : وهذا خطأ ; لأن النعت لا يكون ماضيا ولا مستقبلا . ومن قرأ : " أتخذناهم " بقطع الألف وقف على " الأشرار " قال الفراء : والاستفهام هنا بمعنى التوبيخ والتعجب . " أم زاغت عنهم الأبصار " إذا قرأت بالاستفهام كانت أم للتسوية ، وإذا قرأت بغير الاستفهام فهي بمعنى بل .وقرأ أبو جعفر ونافع وشيبة والمفضل وهبيرة ويحيى والأعمش وحمزة والكسائي : " سخريا " بضم السين . الباقون بالكسر . قال أبو عبيدة : من كسر جعله من الهزء ، ومن ضم جعله من التسخير . وقد تقدم .
Verset 64
« Cela est certes une vérité : la dispute des gens du Feu » — « haqq » (vérité) est le prédicat de « inna » (certes), et « takhasum » (dispute) est le prédicat d'un sujet sous-entendu signifiant « c'est la dispute ». Il est permis qu'il soit un substitut de « haqq ». Il est permis qu'il soit un second prédicat après un premier. Il est permis qu'il soit un substitut de « dhalika » (cela) selon la position [grammaticale]. C'est-à-dire : la dispute des gens du Feu dans le Feu est une vérité. Cela signifie leur parole : « Pas de bienvenue à vous » et autres paroles semblables des gens du Feu.
📜 Texte arabe source
إن ذلك لحق تخاصم أهل النار " لحق " خبر إن ، و " تخاصم " خبر مبتدأ محذوف بمعنى هو تخاصم . ويجوز أن يكون بدلا من حق . ويجوز أن يكون خبرا بعد خبر . ويجوز أن يكون بدلا من ذلك على الموضع . أي : إن تخاصم أهل النار في النار لحق . يعني قولهم : " لا مرحبا بكم " الآية . وشبهه من قول أهل النار .
Verset 65
Sa parole : « Dis : Je ne suis qu'un avertisseur » — c'est-à-dire celui qui menace du châtiment d'Allah quiconque Lui désobéit, et cela a déjà été mentionné. « Et il n'y a pas de divinité » — c'est-à-dire d'objet d'adoration — « si ce n'est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême » — Celui qui n'a point d'associé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إنما أنا منذر أي مخوف عقاب الله لمن عصاه وقد تقدم ." وما من إله " أي معبود " إلا الله الواحد القهار " الذي لا شريك له "
Verset 66
« Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux » — avec le nominatif comme qualificatif ; si tu mets le premier à l'accusatif, tu mets celui-ci à l'accusatif. Il est permis de mettre le premier au nominatif et ce qui suit à l'accusatif pour la louange. « Al-Aziz » (le Puissant) signifie l'Inaccessible qui n'a point d'égal. « Al-Ghaffar » (le Pardonneur) : Celui qui voile les péchés de Ses créatures.
📜 Texte arabe source
رب السماوات والأرض وما بينهما " بالرفع على النعت وإن نصبت الأول نصبته . ويجوز رفع الأول ونصب ما بعده على المدح . و " العزيز " معناه المنيع الذي لا مثل له . " الغفار " : الستار لذنوب خلقه .
Verset 67
Sa parole : « Dis : c'est une nouvelle immense » c'est-à-dire : dis-leur, ô Muhammad, c'est une nouvelle immense, c'est-à-dire ce dont je vous ai avertis [p. 202] concernant le Jugement, la rétribution et le châtiment est une nouvelle d'une grande importance, il ne convient pas de la prendre à la légère. Qatada a donné ce sens. Son équivalent est Sa parole : « Ils s'interrogent mutuellement sur la nouvelle immense » (S78 V1-2). Ibn Abbas, Mujahid et Qatada ont dit : il s'agit du Coran que je vous apporte, une nouvelle d'une grande portée. On a aussi dit : d'un grand bénéfice.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل هو نبأ عظيم أي وقل لهم يا محمد هو نبأ عظيم أي ما أنذركم [ ص: 202 ] به من الحساب والثواب والعقاب خبر عظيم القدر فلا ينبغي أن يستخف به . قال معناه قتادة . نظيره قوله تعالى : عم يتساءلون عن النبإ العظيم وقال ابن عباس ومجاهد وقتادة : يعني القرآن الذي أنبئكم به خبر جليل . وقيل : عظيم المنفعة
Verset 68
« Vous vous en détournez »
📜 Texte arabe source
" أنتم عنه معرضون "
Verset 69
Sa parole : « Je n'avais aucune science de l'assemblée sublime lorsqu'ils se disputaient » — l'assemblée sublime désigne les anges, selon l'avis d'Ibn Abbas et d'al-Suddi. Ils se disputèrent au sujet d'Adam lorsqu'il fut créé, disant : « Vas-Tu y établir quelqu'un qui y sèmera le désordre ? » (S2 V30), et Iblis dit : « Je suis meilleur que lui » (S38 V76). Ceci montre que Muhammad - paix et salut sur lui - a rapporté l'histoire d'Adam et d'autres, ce qui ne peut se concevoir que par un appui divin ; la preuve de sa véracité est donc établie. Pourquoi donc se détournent-ils de la méditation du Coran pour reconnaître sa véracité ? C'est pourquoi Il a relié Sa parole : « Dis : c'est une nouvelle immense, vous vous en détournez » (S38 V67-68). Un second avis, rapporté par Abu al-Ashhab d'après al-Hasan, dit : le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : « Mon Seigneur m'a interrogé en disant : Ô Muhammad, au sujet de quoi l'assemblée sublime se disputait-elle ? Je répondis : au sujet des expiations et des degrés. Il dit : quelles sont les expiations ? Je répondis : marcher à pied vers les assemblées (de prière), parfaire les ablutions dans les moments difficiles, et attendre la prière après la prière dans les mosquées. Il dit : quels sont les degrés ? Je répondis : répandre le salut, nourrir la nourriture, et prier la nuit pendant que les gens dorment. » Al-Tirmidhi l'a rapporté dans ce sens d'après Ibn Abbas, en disant : hadith étrange. Également d'après Mu'adh ibn Jabal, en disant : hadith bon et authentique. Nous l'avons écrit en entier dans notre livre (al-Asna fi Sharh Asma' Allah al-Husna) et nous en avons clarifié les difficultés, louange à Allah. Le propos sur la marche vers les mosquées, que les pas effacent les péchés et élèvent les degrés, a déjà été traité dans [Sourate Ya Sin]. On a aussi dit : l'assemblée sublime désigne les anges, et le pronom dans « ils se disputaient » renvoie à deux groupes, c'est-à-dire ceux qui disaient : les anges sont les filles d'Allah, et ceux qui disaient : ce sont des divinités adorées. On a dit aussi : l'assemblée sublime désigne ici Quraysh, c'est-à-dire leur dispute entre eux en secret, et Allah a informé Son Prophète de cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ما كان لي من علم بالملإ الأعلى إذ يختصمون الملأ الأعلى هم الملائكة في قول ابن عباس والسدي اختصموا في أمر آدم حين خلق ف " قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها " وقال إبليس : أنا خير منه ، وفي هذا بيان أن محمدا - صلى الله عليه وسلم - أخبر عن قصة آدم وغيره ، وذلك لا يتصور إلا بتأييد إلهي ، فقد قامت المعجزة على صدقه ، فما بالهم أعرضوا عن تدبر القرآن ليعرفوا صدقه ، ولهذا وصل قوله بقوله : قل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون . وقول ثان رواه أبو الأشهب عن الحسن قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : سألني ربي فقال : يا محمد فيم اختصم الملأ الأعلى ؟ قلت : في الكفارات والدرجات . قال : وما الكفارات ؟ قلت : المشي على الأقدام إلى الجماعات ، وإسباغ الوضوء في السبرات ، والتعقيب في المساجد بانتظار الصلاة بعد الصلاة . قال : وما الدرجات ؟ قلت : إفشاء السلام ، وإطعام الطعام ، والصلاة بالليل والناس نيام خرجه الترمذي بمعناه عن ابن عباس ، وقال فيه : حديث غريب . وعن معاذ بن جبل أيضا وقال : حديث حسن صحيح . وقد كتبناه بكماله في كتاب ( الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى ) وأوضحنا إشكاله والحمد لله . وقد مضى في [ يس ] القول في المشي إلى المساجد ، وأن الخطا تكفر السيئات ، وترفع الدرجات . وقيل : الملأ الأعلى الملائكة ، والضمير في يختصمون لفرقتين . يعني قول من قال منهم : الملائكة بنات الله ، ومن قال : آلهة تعبد . وقيل : الملأ الأعلى هاهنا قريش ، يعني : اختصامهم فيما بينهم سرا ، فأطلع الله نبيه على ذلك .
Verset 70
« Il ne m'est révélé que ceci : je suis un avertisseur clair » c'est-à-dire : il ne m'est révélé que l'avertissement. Abu Ja'far ibn al-Qa'qa' a lu « illa innama » avec la hamza en kasra, car la révélation est une parole, comme s'il disait : il m'est dit : tu n'es qu'un avertisseur clair. Quant à celui qui lit avec la hamza en fatha, il la place en position nominative, car c'est le sujet du verbe à la voix passive. Al-Farra' a dit : c'est comme si tu disais : il ne m'est révélé que l'avertissement. Al-Nahhas a dit : il est également possible qu'elle soit en position accusative avec le sens de « illa li-anna ma ». Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
إن يوحى إلي إلا أنما أنا نذير مبين أي إن يوحى إلي إلا الإنذار . وقرأ أبو جعفر بن القعقاع " إلا إنما " بكسر الهمزة ; لأن الوحي قول ، كأنه قال : يقال لي إنما أنت نذير مبين ، ومن فتحها جعلها في موضع رفع ; لأنها اسم ما لم يسم فاعله . قال الفراء : كأنك قلت : ما يوحى إلي إلا الإنذار ، النحاس : ويجوز أن تكون في موضع نصب بمعنى إلا لأنما . والله أعلم .
Verset 71
Sa parole : « Lorsque ton Seigneur dit aux anges » — « lorsque » (idh) est un complément de « ils se disputaient » (yakhtasimun). Le sens est : je n'avais aucune science de l'assemblée sublime lorsqu'ils se disputaient, lorsque ton Seigneur dit aux anges : « Je vais créer un être humain d'argile ». On a dit aussi : « lorsque » (idh) est une substitution de « lorsqu'ils se disputaient » (idh yakhtasimun), et « ils se disputaient » se rattache à un élément sous-entendu, car le sens est : je n'avais aucune science de la parole de l'assemblée sublime au moment de leur dispute.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إذ قال ربك للملائكة إذ من صلة " يختصمون " المعنى : ما كان لي من علم بالملأ الأعلى حين يختصمون حين قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من طين . وقيل : " إذ قال " بدل من " إذ يختصمون " و " يختصمون " يتعلق بمحذوف ; لأن المعنى : ما كان لي من علم بكلام الملأ الأعلى وقت اختصامهم .
Verset 72
« Lorsque Je l'aurai façonné » : le « lorsque » ramène le passé au futur, car il ressemble aux particules conditionnelles et sa réponse est comme la leur, c'est-à-dire : lorsque Je l'aurai créé. « et que J'aurai insufflé en lui de Mon esprit » : c'est-à-dire de l'esprit que Je possède et que nul autre que Moi ne possède. Tel est le sens de l'annexion (idâfa). Ce sens a déjà été exposé en détail dans [An-Nisâ'] à propos de la parole concernant 'Îsâ et « un esprit émanant de Lui ». « Prosternez-vous devant lui » est à l'accusatif comme état (hâl). Il s'agit d'une prosternation de salutation, non d'adoration. Cela a déjà été traité dans [Al-Baqara].
📜 Texte arabe source
" فإذا سويته " إذا ترد الماضي إلى المستقبل ; لأنها تشبه حروف الشرط وجوابها كجوابه ، أي : خلقته . " ونفخت فيه من روحي " أي من الروح الذي أملكه ولا يملكه غيري . فهذا معنى الإضافة ، وقد مضى هذا المعنى مجودا في [ النساء ] في قوله في عيسى وروح منه فقعوا له ساجدين نصب على الحال . وهذا سجود تحية لا سجود عبادة . وقد مضى في [ البقرة ] .
Verset 73
« Les anges se prosternèrent tous, ensemble » : c'est-à-dire qu'ils obéirent à l'ordre et se prosternèrent devant lui par soumission et par vénération de Dieu en l'honorant.
📜 Texte arabe source
فسجد الملائكة كلهم أجمعون أي امتثلوا الأمر وسجدوا له خضوعا له وتعظيما لله بتعظيمه
Verset 74
« à l'exception d'Iblîs » : il refusa de se prosterner devant lui par ignorance du fait que cette prosternation était une obéissance à Dieu, et le refus d'obéir à Dieu par orgueil est une mécréance. C'est pourquoi il fut parmi les mécréants en raison de son orgueil face à l'ordre de Dieu Tout-Puissant. Ce sujet a déjà été traité de manière exhaustive dans [Al-Baqara].
📜 Texte arabe source
" إلا إبليس " أنف من السجود له جهلا بأن السجود له طاعة لله ، والأنفة من طاعة الله استكبارا كفر ، ولذلك كان من الكافرين باستكباره عن أمر الله تعالى . وقد مضى الكلام في هذا في [ البقرة ] مستوفى .
Verset 75
La parole de Dieu : « Il dit : Ô Iblîs, qu'est-ce qui t'a empêché » : c'est-à-dire ce qui t'a détourné et retenu « de te prosterner » : c'est-à-dire de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes deux mains. Il a attribué la création à Lui-même pour l'honorer, bien qu'Il soit le Créateur de toute chose. C'est comme lorsqu'Il a attribué à Lui-même l'esprit, la Maison, la chamelle et les mosquées. Il s'adresse ainsi aux gens selon ce qu'ils connaissent dans leurs relations mutuelles : le chef parmi les créatures ne touche une chose de sa main que par considération et honneur. La mention de la « main » ici a ce sens. Mujâhid a dit : la « main » ici a le sens de confirmation et de liaison, son sens étant « ce que J'ai créé Moi-même », comme dans Sa parole : « et demeure la Face de ton Seigneur », c'est-à-dire : demeure ton Seigneur. On a dit aussi : la mention de la « main » dans la création de Dieu prouve qu'elle n'a pas le sens de bienfait, de force ou de puissance, mais qu'il s'agit de deux attributs parmi les attributs de Son essence, exalté soit-Il. On a dit aussi : par « main », Il a voulu dire la puissance ; on dit : « je n'ai aucune main (pouvoir) sur cette affaire » et « je n'ai pas deux mains (capacité) pour porter ce fardeau lourd ». Ce qui le confirme, c'est que la création ne se produit que par la puissance, à l'unanimité. Le poète a dit : « J'ai porté de 'Afrâ' ce dont je n'ai pas la capacité, ni même les montagnes solides n'en ont deux mains (la force) ». On a dit aussi : « ce que J'ai créé de Mes deux mains » signifie : ce que J'ai créé sans intermédiaire. « As-tu été orgueilleux » : c'est-à-dire as-tu refusé par orgueil de te prosterner, « ou étais-tu parmi les hauts » : c'est-à-dire parmi ceux qui s'enorgueillissent envers leur Seigneur. Muhammad ibn Sâlih a rapporté de Shibl, d'après Ibn Kathîr et les gens de La Mecque, la lecture « bi-yadayya astakbarta » (de Mes deux mains, tu t'es enorgueilli) avec l'alif connecté, sur le mode de l'information, et « am » serait alors disjonctive avec le sens de « bal » (plutôt), comme dans : « Ou disent-ils : il l'a inventé » et autres semblables. Quant à celui qui lit avec l'interrogation, « am » est alors coordonné à la hamza interrogative, et c'est une réprimande et un reproche. C'est-à-dire : t'es-tu enorgueilli par toi-même lorsque tu as refusé de te prosterner devant Âdam, ou étais-tu parmi les gens qui s'enorgueillissent, et tu t'es enorgueilli pour cela ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال يا إبليس ما منعك أي صرفك وصدك " أن تسجد " أي عن أن تسجد لما خلقت بيدي أضاف خلقه إلى نفسه تكريما له ، وإن كان خالق كل شيء ، وهذا كما أضاف إلى نفسه الروح والبيت والناقة والمساجد . فخاطب الناس بما يعرفونه في [ ص: 204 ] تعاملهم ، فإن الرئيس من المخلوقين لا يباشر شيئا بيده إلا على سبيل الإعظام والتكرم ، فذكر اليد هنا بمعنى هذا . قال مجاهد : اليد هاهنا بمعنى التأكد والصلة ، مجازه لما خلقت أنا كقوله : ويبقى وجه ربك أي : يبقى ربك . وقيل : التشبيه في اليد في خلق الله تعالى دليل على أنه ليس بمعنى النعمة والقوة والقدرة ، وإنما هما صفتان من صفات ذاته تعالى . وقيل : أراد باليد القدرة ، يقال : ما لي بهذا الأمر يد . وما لي بالحمل الثقيل يدان . ويدل عليه أن الخلق لا يقع إلا بالقدرة بالإجماع . وقال الشاعر :تحملت من عفراء ما ليس لي به ولا للجبال الراسيات يدانوقيل : لما خلقت بيدي لما خلقت بغير واسطة ." أستكبرت " أي عن السجود أم كنت من العالين أي المتكبرين على ربك . وقرأ محمد بن صالح عن شبل عن ابن كثير وأهل مكة " بيدي استكبرت " موصولة الألف على الخبر ، وتكون " أم " منقطعة بمعنى بل مثل : أم يقولون افتراه وشبهه . ومن استفهم ف " أم " معادلة لهمزة الاستفهام ، وهو تقرير وتوبيخ . أي : استكبرت بنفسك حين أبيت السجود لآدم ، أم كنت من القوم الذين يتكبرون فتكبرت لهذا .
Verset 76
La parole de Dieu : « Il dit : Je suis meilleur que lui ». Al-Farrâ' a dit : parmi les Arabes, certains disent « anâ akhayru minhu » (je suis meilleur que lui) et « asharr » (pire), et c'est là l'origine, mais cela a été abrégé en raison de l'usage fréquent. « Tu m'as créé de feu et Tu l'as créé d'argile » : il a privilégié le feu sur l'argile, et c'est là une ignorance de sa part, car les substances sont homogènes ; il a fait une analogie et s'est trompé dans son analogie. Cela a déjà été expliqué dans [Al-A'râf].
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال أنا خير منه قال الفراء : من العرب من يقول أنا أخير منه وأشر منه ، وهذا هو الأصل إلا أنه حذف لكثرة الاستعمال . خلقتني من نار وخلقته من طين فضل النار على الطين ، وهذا جهل منه ; لأن الجواهر متجانسة ، فقاس فأخطأ القياس . وقد مضى في [ الأعراف ] بيانه .
Verset 77
Il dit : « Sors d'ici », c'est-à-dire du Paradis, car tu es maudit, c'est-à-dire lapidé par les étoiles et les météores.
📜 Texte arabe source
قال فاخرج منها يعني من الجنة فإنك رجيم أي مرجوم بالكواكب والشهب
Verset 78
Et sur toi sera Ma malédiction, c'est-à-dire Mon rejet et Mon éloignement de Ma miséricorde jusqu'au Jour de la Rétribution, ce qui indique sa persistance dans la mécréance ; car la malédiction cesse à ce moment-là, puis par son entrée en Enfer, la réalisation de la malédiction se manifeste.
📜 Texte arabe source
وإن عليك لعنتي أي طردي وإبعادي من رحمتي إلى يوم الدين تعريف بإصراره على الكفر ; لأن اللعن منقطع حينئذ ، ثم بدخوله النار يظهر تحقيق اللعن
Verset 79
Il dit : « Seigneur, accorde-moi un délai jusqu'au jour où ils seront ressuscités. » Le maudit voulait ne pas mourir, mais il ne fut pas exaucé pour cela.
📜 Texte arabe source
قال رب فأنظرني إلى يوم يبعثون أراد الملعون ألا يموت فلم يجب إلى ذلك ،
Verset 80
Et il fut reporté au moment connu, qui est le jour où les créatures mourront, et il fut reporté par mépris envers lui.
📜 Texte arabe source
وأخر إلى الوقت المعلوم وهو يوم يموت الخلق فيه ، فأخر تهاونا به
Verset 81
Reporté à un moment connu, qui est le jour où les créatures mourront.
📜 Texte arabe source
أخر إلى وقت معلوم , وهو يوم يموت الخلق فيه
Verset 82
Il dit : « Par Ta puissance, je les égarerai tous », lorsqu’Il l’eut chassé à cause d’Adam, il jura par la puissance d’Allah qu’il égarerait les fils d’Adam en embellissant les désirs et en instillant le doute en eux. Le sens de « je les égarerai » est : je les appellerai aux désobéissances. Il savait qu’il ne pouvait atteindre que la suggestion (waswasa) et ne corrompre que celui qui n’aurait pas été réformé sans sa suggestion. C’est pourquoi Il dit :
📜 Texte arabe source
قال فبعزتك لأغوينهم أجمعين لما طرده بسبب آدم حلف بعزة الله أنه يضل بني آدم بتزيين الشهوات وإدخال الشبهة عليهم ، فمعنى " لأغوينهم " : لأستدعينهم إلى المعاصي ، وقد علم أنه لا يصل إلا إلى الوسوسة ، ولا يفسد إلا من كان لا يصلح لو لم يوسوسه ، ولهذا قال :
Verset 83
« Sauf Tes serviteurs parmi eux, les élus » c’est-à-dire ceux que Tu as élus pour Ton adoration et que Tu as préservés de moi. Cela a déjà été expliqué dans la sourate Al-Hijr.
📜 Texte arabe source
إلا عبادك منهم المخلصين أي : الذين أخلصتهم لعبادتك ، وعصمتهم مني . وقد مضى في [ الحجر ] بيانه .
Verset 84
La parole d’Allah : « Il dit : Par la vérité, et la vérité Je le dis » — c’est la lecture des gens de La Mecque, des gens de Bassora et d’Al-Kisa’i. Ibn Abbas, Mujahid, ‘Asim, Al-A‘mash et Hamza ont lu avec le premier « al-haqq » au nominatif (raf‘). Al-Farra’ a permis le génitif (khafd) pour celui-ci. Il n’y a pas de divergence sur le second, qu’il est à l’accusatif (nasb) par « aqul » (Je dis). Le premier est à l’accusatif par incitation (ighra’) c’est-à-dire : suivez la vérité et écoutez la vérité ; le second par l’application de la parole sur lui. On a dit aussi qu’il signifie « je réalise la vérité », c’est-à-dire je l’accomplis. Abu ‘Ali a dit : le premier « al-haqq » est à l’accusatif par un verbe sous-entendu, c’est-à-dire « Allah réalise la vérité », ou bien il s’agit d’un serment avec suppression de la préposition, comme on dit « Allah, je ferai certainement ». Son sens est : Il dit « Par la vérité », c’est-à-dire Allah, Lui-même, jure par Lui-même. « Et la vérité Je le dis » est une phrase intercalée entre le serment et ce sur quoi l’on jure, et c’est une confirmation du récit. Si l’on considère « al-haqq » à l’accusatif par un verbe sous-entendu, alors « Je remplirai certainement » est sur l’intention du serment. Al-Farra’ et Abu ‘Ubayda ont permis que « al-haqq » soit à l’accusatif avec le sens de « véritablement, Je remplirai la Géhenne », mais cela est considéré par un groupe de grammairiens comme une erreur : il n’est pas permis de dire « Zayd, je frapperai certainement », car ce qui suit la particule « la » (de serment) est séparé de ce qui précède et ne peut donc pas être régi par lui. Selon leur avis, l’estimation serait : « Je remplirai la Géhenne, véritablement ». Quant à ceux qui élèvent « al-haqq » au nominatif, ils l’élèvent comme sujet (ibtida’), c’est-à-dire « Je suis la vérité » ou « la vérité vient de moi ». Ces deux lectures sont rapportées de Mujahid. Il est aussi possible que l’estimation soit : « Ceci est la vérité ». Une troisième opinion, selon l’école de Sibawayh et d’Al-Farra’ : le sens de « Par la vérité, Je remplirai la Géhenne » est « la vérité est que Je remplirai la Géhenne ». Quant au génitif (khafd), il y a deux opinions — c’est la lecture d’Ibn As-Sumiqay‘ et de Talha ibn Musarrif : la première est qu’il s’agit de la suppression de la préposition du serment. C’est l’avis d’Al-Farra’, comme on dit « Allah — gloire à Lui — je ferai certainement ». Sibawayh a permis cela, mais Abu Al-‘Abbas l’a contredit et n’a pas permis le génitif, car les prépositions ne sont pas supprimées. La seconde opinion : la particule « fa » remplace le « waw » du serment, comme on a cité en poésie : « Car une femme comme toi, enceinte, j’ai visitée, et une allaitante… »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال فالحق والحق أقول هذه قراءة أهل الحرمين وأهل البصرة والكسائي . وقرأ ابن عباس ومجاهد وعاصم والأعمش وحمزة برفع الأول . وأجاز الفراء فيه الخفض . ولا اختلاف في الثاني في أنه منصوب ب " أقول " ونصب الأول على الإغراء أي : فاتبعوا الحق واستمعوا الحق ، والثاني بإيقاع القول عليه . وقيل : هو بمعنى أحق الحق أي : أفعله . قال أبو علي : الحق الأول منصوب بفعل مضمر أي : يحق الله الحق ، أو على القسم وحذف حرف الجر ، كما تقول : الله لأفعلن ، ومجازه : قال فبالحق وهو الله تعالى أقسم بنفسه . والحق أقول جملة اعترضت بين القسم والمقسم عليه ، وهو توكيد القصة ، وإذا جعل الحق منصوبا بإضمار فعل كان " لأملأن " على إرادة القسم . وقد أجاز الفراء وأبو عبيدة أن يكون الحق منصوبا بمعنى حقا لأملأن جهنم وذلك عند جماعة من النحويين خطأ ، لا يجوز : زيدا لأضربن ; لأن ما بعد اللام مقطوع مما قبلها فلا يعمل فيه . والتقدير على قولهما : لأملأن جهنم حقا .ومن رفع " الحق " رفعه بالابتداء ، أي : فأنا الحق أو الحق مني . رويا جميعا عن مجاهد . ويجوز أن يكون التقدير : هذا الحق . وقول ثالث على مذهب سيبويه والفراء : أن معنى فالحق لأملأن جهنم بمعنى : فالحق أن أملأ جهنم . وفي الخفض قولان وهي قراءة ابن السميقع وطلحة بن مصرف : أحدهما أنه على حذف حرف القسم . هذا قول الفراء قال كما يقول : الله - عز وجل - لأفعلن . وقد أجاز مثل هذا سيبويه وغلطه فيه أبو العباس ولم يجز الخفض ; لأن حروف الخفض لا تضمر ، والقول الآخر : أن تكون الفاء بدلا من واو القسم ، كما أنشدوا :فمثلك حبلى قد طرقت ومرضع
Verset 85
« Je remplirai certainement la Géhenne de toi » c’est-à-dire de toi-même, de ta descendance, et de ceux qui te suivront parmi eux, tous, parmi les fils d’Adam, tous ensemble.
📜 Texte arabe source
لأملأن جهنم منك أي من نفسك وذريتك وممن تبعك منهم أجمعين من بني آدم أجمعين .
Verset 86
« Dis : Je ne vous demande pas pour cela de salaire » c’est-à-dire aucune récompense pour la transmission de la révélation, et Il a fait allusion par cela à ce qui n’est pas mentionné. On a dit que cela renvoie à Sa parole : « Est-ce à lui qu’a été descendu le Rappel parmi nous ? » (Sad : 8). « Et je ne suis pas de ceux qui se donnent de la peine (mutakallifin) » c’est-à-dire je ne m’impose pas et n’invente pas ce qui ne m’a pas été ordonné. Masruq rapporte d’Abdullah ibn Mas‘ud qu’il a dit : « Celui qui est interrogé sur ce qu’il ne sait pas doit dire : je ne sais pas, et ne pas se donner de peine ; car dire “je ne sais pas” est une science. Allah — gloire à Lui — a dit à Son Prophète (paix et salut sur lui) : “Dis : Je ne vous demande pas pour cela de salaire, et je ne suis pas de ceux qui se donnent de la peine.” » Et il est rapporté du Messager d’Allah (paix et salut sur lui) : « Celui qui se donne de la peine (mutakallif) a trois signes : il dispute avec celui qui est au-dessus de lui, il recherche ce qu’il ne peut atteindre, et il dit ce qu’il ne sait pas. » Ad-Daraqutni rapporte d’après Nafi‘, d’après Ibn ‘Umar : « Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) sortit lors d’un de ses voyages et marcha de nuit. Ils passèrent devant un homme assis près de son abreuvoir. ‘Umar lui dit : “Ô maître de l’abreuvoir, les bêtes sauvages ont-elles bu cette nuit dans ton abreuvoir ?” Le Prophète (paix et salut sur lui) lui dit : “Ô maître de l’abreuvoir, ne l’informe pas. Celui-ci se donne de la peine. Ce qu’elles ont porté dans leurs ventres est pour elles, et pour nous ce qui reste est boisson et purification.” » Et dans Al-Muwatta’, d’après Yahya ibn ‘Abdur-Rahman ibn Hatib : ‘Umar ibn Al-Khattab sortit avec une caravane parmi laquelle se trouvait ‘Amr ibn Al-‘As, jusqu’à ce qu’ils atteignissent un bassin. ‘Amr ibn Al-‘As dit : « Ô maître du bassin, tes bêtes sauvages viennent-elles à ton bassin ? » ‘Umar dit : « Ô maître du bassin, ne nous informe pas, car nous venons après les bêtes sauvages et elles viennent après nous. » La discussion sur les eaux a déjà été exposée dans la sourate Al-Furqan.
📜 Texte arabe source
قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍأي من جعل على تبليغ الوحي وكنى به عن غير مذكور .وقيل هو راجع إلى قوله : " أأنزل عليه الذكر من بيننا " [ ص : 8 ] .وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَأي لا أتكلف ولا أتخرص ما لم أومر به .وروى مسروق عن عبد الله بن مسعود قال : من سئل عما لم يعلم فليقل لا أعلم ولا يتكلف ; فإن قوله لا أعلم علم , وقد قال الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم : " قل ما أسألكم عليه من أجر وما أنا من المتكلفين " .وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( للمتكلف ثلاث علامات ينازع من فوقه ويتعاطى ما لا ينال ويقول ما لا يعلم ) .وروى الدارقطني من حديث نافع عن ابن عمر قال : خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم في بعض أسفاره , فسار ليلا فمروا على رجل جالس عند مقراة له , فقال له عمر : يا صاحب المقراة أولغت السباع الليلة في مقراتك ؟ فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : ( يا صاحب المقراة لا تخبره هذا متكلف لها ما حملت في بطونها ولنا ما بقي شراب وطهور ) .وفي الموطإ عن يحيى بن عبد الرحمن بن حاطب : أن عمر بن الخطاب خرج في ركب فيهم عمرو بن العاص حتى وردوا حوضا , فقال عمرو بن العاص : يا صاحب الحوض هل ترد حوضك السباع ؟ فقال عمر : يا صاحب الحوض لا تخبرنا فإنا نرد على السباع وترد علينا .وقد مضى القول في المياه في سورة [ الفرقان ] .
Verset 87
Ce n'est qu'un rappel, c'est-à-dire le Coran, pour les mondes des djinns et des humains.
📜 Texte arabe source
إن هو إلا ذكر يعني القرآن للعالمين من الجن والإنس .
Verset 88
Et vous en connaîtrez certainement la nouvelle après un certain temps, c'est-à-dire la nouvelle du rappel, qui est le Coran, qu'il est vérité, après un certain temps. Qatada a dit : après la mort. Et al-Zajjaj a dit. Et Ibn Abbas, Ikrima et Ibn Zayd ont dit : cela signifie le Jour de la Résurrection. Et al-Farra a dit : après la mort et avant elle. C'est-à-dire : la vérité de ce que je dis vous apparaîtra après un certain temps, c'est-à-dire dans l'avenir, c'est-à-dire lorsque les épées des musulmans vous atteindront. Al-Suddi a dit : cela fut le jour de Badr. Et al-Hasan disait : Ô fils d'Adam, à la mort te parvient la nouvelle certaine. On interrogea Ikrima au sujet de celui qui jure de faire telle chose jusqu'à un certain temps (hîn). Il dit : parmi les temps (hîn), il y en a que tu n'atteins pas, comme la parole de Dieu : "Et vous en connaîtrez certainement la nouvelle après un certain temps", et parmi eux il y a ce que tu atteins, comme Sa parole : "Elle donne sa nourriture à tout moment (hîn) par la permission de son Seigneur", de la coupe des dattiers jusqu'à leur apparition, six mois. Et le propos sur ceci est déjà passé dans [al-Baqara] et [Ibrahim], et louange à Dieu.
📜 Texte arabe source
ولتعلمن نبأه بعد حين أي نبأ الذكر وهو القرآن أنه حق بعد حين قال قتادة : بعد الموت . وقال الزجاج . وقال ابن عباس وعكرمة وابن زيد : يعني يوم القيامة . وقال الفراء : بعد الموت وقبله . أي : لتظهر لكم حقيقة ما أقول : بعد حين أي : في المستأنف أي : إذا أخذتكم سيوف المسلمين . قال السدي : وذلك يوم بدر . وكان الحسن يقول : يا ابن آدم عند الموت يأتيك الخبر اليقين . وسئل عكرمة عمن حلف ليصنعن كذا إلى حين . قال : إن من الحين ما لا تدركه كقوله تعالى : ولتعلمن نبأه بعد حين ومنه ما تدركه ، كقوله تعالى : تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها من صرام النخل إلى طلوعه ستة أشهر . وقد مضى القول في هذا في [ البقرة ] و [ إبراهيم ] والحمد لله .
Verset 1
Mecquoise. (Sâd) On dit que c'est un serment, et on dit que c'est le nom de la sourate, comme nous l'avons mentionné pour les autres lettres de l'alphabet au début des sourates. Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi a dit : « Sâd » est la clé du nom al-Samad (l'Éternel) et al-Sadiq al-Wa'd (Celui qui tient Sa promesse). Al-Dahhak a dit : son sens est « Allah a dit la vérité ». Il a été rapporté d'Ibn Abbas - qu'Allah les agrée - : « Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit la vérité ». (Et le Coran plein de rappel) c'est-à-dire plein de clarté, selon Ibn Abbas et Muqatil. Al-Dahhak a dit : plein d'honneur, et sa preuve est la parole d'Allah : « Et c'est certainement un rappel pour toi et pour ton peuple » (al-Zukhruf - 44), et c'est un serment. Ils ont divergé sur la réponse au serment. On dit : sa réponse a déjà été mentionnée, c'est Sa parole « Sâd » : Allah a juré par le Coran que Muhammad a dit la vérité. Al-Farra' a dit : « Sâd » signifie « c'est obligatoire et vrai », et c'est la réponse à Sa parole « Et le Coran », comme on dit « il est descendu, par Allah ». On dit : la réponse au serment est sous-entendue, son estimation étant : Par le Coran plein de rappel, les choses ne sont pas comme le disent les mécréants.
📜 Texte arabe source
مكية
( ص ) قيل : هو قسم ، وقيل : اسم السورة كما ذكرنا في سائر حروف التهجي في أوائل السور .
وقال محمد بن كعب القرظي : " ص " مفتاح اسم الصمد ، وصادق الوعد .
وقال الضحاك : معناه صدق الله .
وروي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - : صدق محمد - صلى الله عليه وسلم - .
( والقرآن ذي الذكر ) أي ذي البيان ، قاله ابن عباس ومقاتل . وقال الضحاك : ذي الشرف ، دليله قوله تعالى :" وإنه لذكر لك ولقومك "( الزخرف - 44 ) ، وهو قسم .
واختلفوا في جواب القسم ، قيل : جوابه قد تقدم ، وهو قوله " ص " أقسم الله تعالى بالقرآن أن محمدا قد صدق .
وقال الفراء : " ص " معناها : وجب وحق ، وهو جواب قوله :" والقرآن " كما تقول : نزل والله .
وقيل : جواب القسم محذوف تقديره : والقرآن ذي الذكر ما الأمر كما يقول الكفار ،
Verset 2
Et ce qui indique ce sous-entendu est la parole d'Allah : (Mais ceux qui ont mécru). Qatada a dit : la place du serment est Sa parole : (Mais ceux qui ont mécru), comme Il a dit : « Par le Coran glorieux ! Mais ils s'étonnent » (Qaf - 2). On dit : il y a une antéposition et une postposition, son estimation étant : Mais ceux qui ont mécru, (dans un orgueil et une dissension), et le Coran plein de rappel. Al-Akhfash a dit : sa réponse est la parole d'Allah : « Tous n'ont fait que traiter les messagers de menteurs » (Sâd - 14), comme Sa parole : « Par Allah ! Nous étions » (al-Shu'ara' - 97) et Sa parole : « Par le ciel et par l'étoile nocturne ! Chaque âme » (al-Tariq - 1:3). On dit : sa réponse est Sa parole : « Voilà certes notre subsistance » (Sâd - 54). Al-Kisa'i a dit : Sa parole : « Voilà certes la vérité : la dispute des gens du Feu » (Sâd - 64), mais cela est faible car entre ce serment et cette réponse s'intercalent de nombreux récits et histoires. Al-Qutaybi a dit : plutôt, c'est pour rattraper un discours et nier autre chose, et le sens figuré du verset est : Allah a juré par Sâd et le Coran plein de rappel que ceux qui ont mécru parmi les gens de La Mecque sont dans un orgueil d'ignorance et une fierté contre la vérité, et une dissension, une opposition et une inimitié envers Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue. Mujahid a dit : « dans un orgueil » signifie « obstinés ».
📜 Texte arabe source
ودل على هذا المحذوف قوله تعالى : ( بل الذين كفروا ) .
قال قتادة : موضع القسم قوله : ( بل الذين كفروا ) كما قال : " والقرآن المجيد بل عجبوا "( ق - 2 ) .
وقيل : فيه تقديم وتأخير ، تقديره : بل الذين كفروا ، ( في عزة وشقاق ) والقرآن ذي الذكر .
وقال الأخفش : جوابه قوله تعالى : " إن كل إلا كذب الرسل "( ص - 14 ) ، كقوله :" تالله إن كنا "( الشعراء - 97 ) وقوله : " والسماء والطارق إن كل نفس "( الطارق - 1 : 3 ) .
وقيل : جوابه قوله : " إن هذا لرزقنا "( ص - 54 ) .
وقال الكسائي : قوله : " إن ذلك لحق تخاصم أهل النار "( ص - 64 ) ، وهذا ضعيف لأنه تخلل بين هذا القسم وبين هذا الجواب أقاصيص وأخبار كثيرة .
وقال القتيبي : بل لتدارك كلام ونفي آخر ، ومجاز الآية : إن الله أقسم ب ص والقرآن ذي الذكر أن الذين كفروا من أهل مكة في عزة حمية جاهلية وتكبر عن الحق وشقاق وخلاف وعداوة لمحمد - صلى الله عليه وسلم - .
وقال مجاهد : " في عزة " معازين .
Verset 3
(Que de générations avant eux avons-Nous fait périr !) c'est-à-dire parmi les nations passées, (Puis ils ont crié) implorant secours à la descente du châtiment et à l'arrivée de la vengeance, (mais il n'était plus temps d'échapper) ni force ni fuite. « Al-manâs » est un infinitif de nâsa yanûsu, qui signifie échapper et reculer. On dit : nâsa yanûsu quand on recule, et bâsa yabûsu quand on avance. « Lât » a le sens de « laysa » (n'est pas) dans la langue des gens du Yémen. Les grammairiens ont dit : c'est « lâ » à laquelle on a ajouté le tâ', comme on dit : rabb et rabbat, thumma et thummat, et son origine est un hâ' relié à lâ, ils ont dit : « lâh » comme ils ont dit : thamma, puis ils l'ont fait tâ' en liaison, et la pause se fait sur le tâ' selon al-Zajjaj, et selon al-Kisa'i sur le hâ' : lâh. Un groupe a estimé que le tâ' a été ajouté à « hîn » et que la pause se fait sur « lâ », puis on commence « tahîna », et c'est le choix d'Abu Ubayda, qui a dit : c'est ainsi que je l'ai trouvé dans le mushaf d'Uthman. Et c'est comme la parole d'Abu Wajza al-Sa'di : « Ceux qui donnent, quand aucun donateur ne donne, et ceux qui nourrissent, quand aucun temps ne nourrit ». Et dans le hadith d'Ibn Umar, un homme l'a interrogé au sujet d'Uthman, il a mentionné ses mérites puis a dit : « Va avec cela maintenant à tes compagnons », voulant dire : à présent. Ibn Abbas - qu'Allah les agrée - a dit : les mécréants de La Mecque, lorsqu'ils combattaient et étaient acculés à la guerre, se disaient les uns aux autres : manâs, c'est-à-dire : fuyez et prenez vos précautions. Lorsqu'Allah fit descendre sur eux le châtiment à Badr, ils dirent : manâs. Allah révéla alors : « mais il n'était plus temps d'échapper », c'est-à-dire : ce n'est pas le moment de dire cela.
📜 Texte arabe source
( كم أهلكنا من قبلهم من قرن ) يعني : من الأمم الخالية ، ) ( فنادوا ) استغاثوا عند نزول العذاب وحلول النقمة ، ( ولات حين مناص ) قوة ولا فرار " والمناص " مصدر ناص ينوص وهو الفوت ، والتأخر ، يقال : ناص ينوص إذا تأخر ، وباص يبوص إذا تقدم ، " ولات " بمعنى ليس بلغة أهل اليمن .
وقال النحويون : هي " لا " زيدت فيها التاء ، كقولهم : رب وربت وثم وثمت ، وأصلها هاء وصلت بلا فقالوا :" لاه " كما قالوا : ثمة ، فجعلوها في الوصل تاء ، والوقف عليها بالتاء عند الزجاج ، وعند الكسائي بالهاء : ولاة . ذهب جماعة إلى أن التاء زيدت في " حين " والوقف على " ولا " ثم يبتدأ : " تحين " ، وهو اختيار أبي عبيدة ، وقال : كذلك وجدت في مصحف عثمان ، وهذا كقول أبي وجزة السعدي :
العاطفون تحين ما من عاطف والمطمعون زمان ما من مطعم
وفي حديث ابن عمر ، وسأله رجل عن عثمان ، فذكر مناقبه ثم قال : اذهب بها تلان إلى أصحابك ، يريد : الآن .
قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : كان كفار مكة إذا قاتلوا فاضطروا في الحرب ، قال بعضهم لبعض : مناص أي : اهربوا وخذوا حذركم ، فلما أنزل الله بهم العذاب ببدر قالوا : مناص ، فأنزل الله تعالى :" ولات حين مناص " أي ليس حين هذا القول .
Verset 4
(Et ils s'étonnèrent) c'est-à-dire : les mécréants qu'Allah - Gloire à Lui - a mentionnés dans Sa parole : « Mais ceux qui ont mécru » (qu'un avertisseur parmi eux leur soit venu) c'est-à-dire : un messager issu d'eux-mêmes qui les avertisse, (et les mécréants dirent : « C'est un magicien, un grand menteur »).
📜 Texte arabe source
( وعجبوا ) يعني : الكفار الذين ذكرهم الله - عز وجل - في قوله :" بل الذين كفروا "( أن جاءهم منذر منهم ) يعني : رسولا من أنفسهم ينذرهم ( وقال الكافرون هذا ساحر كذاب ) .
Verset 5
« Fera-t-Il des divinités une seule divinité ? » Cela se produisit lorsque ‘Umar ibn al-Khattab - qu’Allah l’agrée - embrassa l’islam, ce qui fut pénible pour Quraysh et réjouit les croyants. Al-Walid ibn al-Mughira dit alors aux notables de Quraysh, qui étaient vingt-cinq hommes dont le plus âgé était lui-même : « Marchez vers Abou Talib. » Ils vinrent à Abou Talib et lui dirent : « Tu es notre chef et notre aîné, tu sais ce que ces insensés ont fait. Nous sommes venus pour que tu juges entre nous et ton neveu. » Abou Talib envoya chercher le Prophète - paix et salut sur lui - et l’appela, puis dit : « Ô fils de mon frère, voici ton peuple qui te demande l’équité, ne penche pas entièrement contre ton peuple. » Le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - dit : « Que me demandent-ils ? » Ils répondirent : « Abandonne la mention de nos divinités et nous te laisserons avec ton Dieu. » Le Prophète - paix et salut sur lui - dit : « M’accorderez-vous une seule parole par laquelle vous dominerez les Arabes et les non-Arabes se soumettront à vous ? » Abou Jahl dit : « Par ton père, nous te l’accorderons, et dix fois plus. » Le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - dit : « Dites : il n’y a de divinité qu’Allah. » Ils s’écartèrent de cela et se levèrent, disant : « Fera-t-Il des divinités une seule divinité ? Comment un seul Dieu pourrait-il contenir toute la création ? » (S38 V5) « Certes, c’est une chose étonnante » c’est-à-dire étonnante ; ‘ajab et ‘ujab sont identiques, comme on dit : homme généreux et très généreux, grand et très grand, long et très long, large et très large.
📜 Texte arabe source
( أجعل الآلهة إلها واحدا ) وذلك أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - أسلم ، فشق ذلك على قريش ، وفرح به المؤمنون ، فقال الوليد بن المغيرة للملأ من قريش ، وهم الصناديد والأشراف ، وكانوا خمسة وعشرين رجلا أكبرهم سنا الوليد بن المغيرة قال لهم : امشوا إلى أبي طالب ، فأتوا أبا طالب ، وقالوا له : أنت شيخنا وكبيرنا وقد علمت ما فعل هؤلاء السفهاء ، وإنا قد أتيناك لتقضي بيننا وبين ابن أخيك ، فأرسل أبو طالب إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فدعاه ، فقال : يا ابن أخي هؤلاء قومك يسألونك السواء ، فلا تمل كل الميل على قومك ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : وماذا يسألوني ؟ قالوا : ارفض ذكر آلهتنا وندعك وإلهك ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : أتعطوني كلمة واحدة تملكون بها العرب وتدين لكم بها العجم ؟ فقال أبو جهل : لله أبوك لنعطيكها وعشرا أمثالها ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : قولوا لا إله إلا الله ، فنفروا من ذلك وقاموا ، وقالوا : أجعل الآلهة إلها واحدا ؟ كيف يسع الخلق كلهم إله واحد ؟
( إن هذا لشيء عجاب ) أي : عجيب ، والعجب والعجاب واحد ، كقولهم : رجل كريم وكرام ، وكبير وكبار ، وطويل وطوال ، وعريض وعراض .
Verset 6
« Et les notables parmi eux s’en allèrent en disant : “Allez et restez constants envers vos divinités” » c’est-à-dire : ils quittèrent leur assemblée qui se tenait chez Abou Talib, se disant les uns aux autres : « Allez et restez constants envers vos divinités », c’est-à-dire : persévérez dans l’adoration de vos divinités. « Certes, c’est une chose voulue » c’est-à-dire : une affaire destinée contre nous. Cela parce que lorsque ‘Umar embrassa l’islam et que les musulmans gagnèrent en force grâce à sa position, ils dirent : « Ce que nous voyons de l’augmentation des compagnons de Muhammad - paix et salut sur lui - est une chose voulue contre nous. » On dit aussi : voulue contre les habitants de la terre, et on dit : Muhammad veut régner sur nous.
📜 Texte arabe source
( وانطلق الملأ منهم أن امشوا واصبروا على آلهتكم ) أي : انطلقوا من مجلسهم الذي كانوا فيه عند أبي طالب يقول بعضهم لبعض : امشوا واصبروا على آلهتكم ، أي : اثبتوا على عبادة آلهتكم ( إن هذا لشيء يراد ) أي لأمر يراد بنا ، وذلك أن عمر لما أسلم وحصل للمسلمين قوة بمكانه قالوا : إن هذا الذي نراه من زيادة أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - لشيء يراد بنا .
وقيل : يراد بأهل الأرض ، وقيل : يراد بمحمد أن يملك علينا .
Verset 7
« Nous n’avons pas entendu cela » c’est-à-dire ce que Muhammad dit concernant l’unicité divine « dans la dernière religion » Ibn ‘Abbas - qu’Allah les agrée - al-Kalbi et Muqatil dirent : ils veulent dire le christianisme, car c’est la dernière des religions et ils ne professent pas l’unicité, mais disent : « Trois est la troisième. » Mujahid et Qatada dirent : ils veulent dire la religion de Quraysh et leur culte auquel ils adhèrent. « Ce n’est là qu’une invention » c’est-à-dire un mensonge et une fabrication.
📜 Texte arabe source
( ما سمعنا بهذا ) أي بهذا الذي يقوله محمد من التوحيد ( في الملة الآخرة ) قال ابن عباس - رضي الله عنهما - والكلبي ، ومقاتل : يعنون النصرانية ؛ لأنها آخر الملل وهم لا يوحدون ، بل يقولون : ثالث ثلاثة .
وقال مجاهد وقتادة : يعنون ملة قريش ودينهم الذي هم عليه .
( إن هذا إلا اختلاق ) كذب وافتعال .
Verset 8
« Est-ce sur lui, parmi nous, que le Rappel a été descendu ? » c’est-à-dire le Coran, alors qu’il n’est ni le plus âgé ni le plus noble d’entre nous, disaient les gens de La Mecque. Allah - gloire à Lui - dit : « Plutôt ils sont dans le doute au sujet de Mon Rappel » c’est-à-dire de Ma révélation et de ce que J’ai fait descendre, « plutôt ils n’ont pas encore goûté Mon châtiment » et s’ils l’avaient goûté, ils n’auraient pas tenu ces propos.
📜 Texte arabe source
( أؤنزل عليه الذكر ) القرآن ) ( من بيننا ) وليس بأكبرنا ولا أشرفنا ، يقوله أهل مكة . قال الله عز وجل :
( بل هم في شك من ذكري ) أي وحيي وما أنزلت ، ( بل لما يذوقوا عذاب ) ولو ذاقوه لما قالوا هذا القول .
Verset 9
« Ou bien détiennent-ils » c’est-à-dire : est-ce qu’ils détiennent « les trésors de la miséricorde de ton Seigneur » c’est-à-dire les bienfaits de ton Seigneur, c’est-à-dire les clés de la prophétie qu’ils donneraient à qui ils veulent ? Son équivalent est : « Est-ce eux qui distribuent la miséricorde de ton Seigneur ? » (az-Zukhruf, 32), c’est-à-dire la prophétie de ton Seigneur. « Le Puissant, le Donateur » Le Puissant dans Son royaume, le Donateur qui a accordé la prophétie à Muhammad - paix et salut sur lui -.
📜 Texte arabe source
(أم عندهم ) أعندهم ، ( خزائن رحمة ربك ) أي : نعمة ربك يعني : مفاتيح النبوة يعطونها من شاءوا ، نظيره :" أهم يقسمون رحمة ربك "( الزخرف - 32 ) أي نبوة ربك ، ( العزيز الوهاب ) العزيز في ملكه ، الوهاب وهب النبوة لمحمد - صلى الله عليه وسلم - .
Verset 10
(Ou bien ont-ils la royauté des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux ?) C'est-à-dire : ils n'ont pas cela. (Qu'ils montent donc par les causes) C'est-à-dire : s'ils prétendent quelque chose de cela, qu'ils montent par les causes qui les mènent au ciel, et qu'ils en apportent la révélation à celui qu'ils choisissent. Mujâhid et Qatâda ont dit : Il voulait par "les causes" : les portes du ciel et ses voies, d'un ciel à l'autre, et tout ce qui te mène à quelque chose par une porte ou un chemin en est la cause. C'est un ordre de reproche et d'impuissance.
📜 Texte arabe source
( أم لهم ملك السماوات والأرض وما بينهما ) أي : ليس لهم ذلك ، ( فليرتقوا في الأسباب ) أي : إن ادعوا شيئا من ذلك فليصعدوا في الأسباب التي توصلهم إلى السماء ، وليأتوا منها بالوحي إلى من يختارون . قال مجاهد وقتادة : أراد بالأسباب : أبواب السماء وطرقها من سماء إلى سماء ، وكل ما يوصلك إلى شيء من باب أو طريق فهو سببه ، وهذا أمر توبيخ وتعجيز .
Verset 11
(Une armée qui est là-bas) C'est-à-dire : ceux qui disent cette parole sont une armée là-bas, "mâ" est une particule supplémentaire, (sera vaincue) vaincue, (parmi les coalisés) c'est-à-dire : parmi les armées, c'est-à-dire : Quraysh. Qatâda a dit : Allah a informé Son Prophète - paix et bénédiction sur lui - alors qu'il était à La Mecque, qu'il vaincrait l'armée des associateurs, en disant : "Ils seront vaincus et tourneront le dos" (Al-Qamar, 45). Son interprétation est venue le jour de Badr, et "là-bas" fait référence à Badr et à leurs lieux de chute, "parmi les coalisés" c'est-à-dire : parmi les coalisés, c'est-à-dire : ils font partie des générations passées qui se sont coalisées et rassemblées contre les prophètes en les traitant de menteurs, et ils ont été vaincus et anéantis.
📜 Texte arabe source
( جند ما هنالك ) أي : هؤلاء الذين يقولون هذا القول جند هنالك ، " ما " صلة ، ) ( مهزوم ) مغلوب ، ( من الأحزاب ) أي : من جملة الأجناد ، يعني : قريشا .
قال قتادة : أخبر الله تعالى نبيه - صلى الله عليه وسلم - وهو بمكة أنه سيهزم جند المشركين ، فقال :" سيهزم الجمع ويولون الدبر "( القمر - 45 ) فجاء تأويلها يوم بدر ، و " هنالك " إشارة إلى بدر ومصارعهم ، " من الأحزاب " أي : من جملة الأحزاب ، أي : هم من القرون الماضية الذين تحزبوا وتجمعوا على الأنبياء بالتكذيب ، فقهروا وأهلكوا .
Verset 12
Puis Il dit, en consolant Son Prophète - paix et bénédiction sur lui - : (Avant eux, le peuple de Noé, les 'Ad et Pharaon aux pieux ont traité de menteurs) Ibn 'Abbâs et Muhammad ibn Ka'b ont dit : celui qui a la construction solide, et on a dit : il voulait : celui qui a le pouvoir fort et stable. Al-Qutaybî a dit : les Arabes disent : ils sont dans une gloire aux pieux stables, voulant dire qu'elle est durable et forte. Al-Aswad ibn Ya'fur a dit : "Et ils y ont joui d'une vie agréable, à l'ombre d'un royaume aux pieux stables." L'origine de cela est que leurs maisons étaient fixées par des pieux. Al-Dahhâk a dit : celui qui a la force et la violence. 'Atiyya a dit : celui qui a les soldats et les foules nombreuses, c'est-à-dire : qu'ils renforçaient son autorité et consolidaient son royaume, comme le pieu renforce une chose, et les armées ont été appelées pieux à cause des nombreuses tentes qu'ils dressaient et fixaient avec des pieux lors de leurs voyages, et c'est la narration de 'Atiyya d'après Ibn 'Abbâs. Al-Kalbî et Muqâtil ont dit : "les pieux" est le pluriel de pieu, et il avait des pieux sur lesquels il torturait les gens, et quand il se fâchait contre quelqu'un, il l'étendait sur le dos entre quatre pieux, attachait chaque main et chaque pied à un pilier, et le laissait ainsi suspendu dans l'air entre le ciel et la terre jusqu'à sa mort. Mujâhid et Muqâtil ibn Hayyân ont dit : il étendait l'homme sur le dos à terre, attachait ses mains, ses pieds et sa tête au sol avec des pieux. Al-Suddî a dit : il étendait l'homme, l'attachait avec des pieux et envoyait sur lui des scorpions et des serpents. Qatâda et 'Atâ' ont dit : il avait des pieux, des cordes et des jeux sur lesquels il jouait devant lui.
📜 Texte arabe source
ثم قال معزيا لنبيه - صلى الله عليه وسلم - :( كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد ) قال ابن عباس ، ومحمد بن كعب : ذو البناء المحكم ، وقيل : أراد : ذو الملك الشديد الثابت .
وقال القتيبي : تقول العرب : هم في عز ثابت الأوتاد ، يريدون أنه دائم شديد .
وقال الأسود بن يعفر :
ولقد غنوا فيها بأنعم عيشة في ظل ملك ثابت الأوتاد
فأصل هذا أن بيوتهم كانت تثبت بالأوتاد .
وقال الضحاك : ذو القوة والبطش . وقال عطية : ذو الجنود والجموع الكثيرة ، يعني : أنهم كانوا يقوون أمره ، ويشدون ملكه ، كما يقوي الوتد الشيء ، وسميت الأجناد أوتادا لكثرة المضارب التي كانوا يضربونها ويوتدونها في أسفارهم ، وهو رواية عطية عن ابن عباس .
وقال الكلبي ومقاتل : " الأوتاد " جمع الوتد ، وكانت له أوتاد يعذب الناس عليها ، وكان إذا غضب على أحد مده مستلقيا بين أربعة أوتاد ، وشد كل يد ورجل منه إلى سارية ، ويتركه كذلك في الهواء بين السماء والأرض حتى يموت .
وقال مجاهد ، ومقاتل بن حيان : كان يمد الرجل مستلقيا على الأرض ، يشد يديه ورجليه ورأسه على الأرض بالأوتاد .
وقال السدي : كان يمد الرجل ويشده بالأوتاد ويرسل عليه العقارب والحيات .
وقال قتادة وعطاء : كانت له أوتاد وأرسان وملاعب يلعب عليها بين يديه .
Verset 13
(Et les Thamûd, le peuple de Lot et les gens d'Al-Ayka, ceux-là sont les coalisés) qui se sont coalisés contre les prophètes, et Il fait savoir que les associateurs de Quraysh sont un parti de ces coalisés.
📜 Texte arabe source
( وثمود وقوم لوط وأصحاب الأيكة أولئك الأحزاب ) الذين تحزبوا على الأنبياء ، فأعلم أن مشركي قريش حزب من هؤلاء الأحزاب .
Verset 14
(Chacun) chaque, (n'a fait que traiter les messagers de menteurs, alors Mon châtiment s'est avéré) a été obligatoire pour eux et Mon châtiment est descendu sur eux.
📜 Texte arabe source
( إن كل ) ما كل ، ( إلا كذب الرسل فحق عقاب ) وجب عليهم ونزل بهم عذابي . )
Verset 15
« Et ils n'attendent qu'un seul Cri, sans aucun retour possible. » Cela concerne les mécréants de La Mecque, c'est-à-dire le souffle dans la Trompe. Hamza et al-Kisa'i ont lu « fouâq » avec une damma sur le fâ', tandis que les autres l'ont lu avec une fat-ha, les deux étant deux dialectes : la fat-ha est le dialecte de Quraysh, et la damma celui de Tamim. Ibn Abbas et Qatada ont dit : sans retour, c'est-à-dire que ce son ne sera pas repoussé et n'aura pas de retour. Mujâhid a dit : un délai. Al-Dahhâk a dit : une déviation, c'est-à-dire un détournement et un rejet. Le sens est que ce Cri, qui est le rendez-vous de leur châtiment, une fois venu, ne sera ni repoussé ni détourné. Certains ont distingué entre la fat-ha et la damma : al-Farrâ' et Abû Ubayda ont dit que la fat-ha signifie le répit et la reprise, comme la réponse de l'acquiescement, se référant à la guérison du malade de sa maladie ; et « fouâq » avec damma est l'intervalle entre deux traites, c'est-à-dire qu'on trait la chamelle puis on la laisse un moment jusqu'à ce que le lait s'accumule, et ce qui est entre les deux traites est un fouâq, signifiant que le châtiment ne leur accordera même pas ce laps de temps. On a aussi dit que les deux sont empruntés au retour, car le lait revient au pis entre les deux traites, et la guérison du malade est son retour à la santé.
📜 Texte arabe source
( وما ينظر ) ينتظر ) ( هؤلاء ) يعني : كفار مكة ، ( إلا صيحة واحدة ) وهي نفخة الصور ، ( ما لها من فواق ) قرأ حمزة ، والكسائي :" فواق " بضم الفاء ، وقرأ الآخرون بفتحها وهما لغتان ، فالفتح لغة قريش ، والضم لغة تميم .
قال ابن عباس وقتادة : من رجوع ، أي : ما يرد ذلك الصوت فيكون له رجوع .
وقال مجاهد : نظرة . وقال الضحاك : مثنوية ، أي صرف ورد .
والمعنى : أن تلك الصيحة التي هي ميعاد عذابهم إذا جاءت لم ترد ولم تصرف .
وفرق بعضهم بين الفتح والضم ، فقال الفراء ، وأبو عبيدة : الفتح بمعنى الراحة والإفاقة ، كالجواب من الإجابة ، ذهبا بها إلى إفاقة المريض من علته ، والفواق بالضم ما بين الحلبتين ، وهو أن تحلب الناقة ثم تترك ساعة حتى يجتمع اللبن ، فما بين الحلبتين فواق ، أي أن العذاب لا يمهلهم بذلك القدر .
وقيل : هما أيضا مستعارتان من الرجوع ؛ لأن اللبن يعود إلى الضرع بين الحلبتين ، وإفاقة المريض : رجوعه إلى الصحة .
Verset 16
« Et ils dirent : Seigneur, hâte pour nous notre part avant le Jour des Comptes. » Sa'îd ibn Jubayr rapporte d'après Ibn Abbas : c'est-à-dire notre livre, et « al-qitt » est la feuille qui a tout recensé. Al-Kalbî a dit : lorsque fut révélé dans la sourate al-Hâqqa : « Quant à celui qui recevra son livre en sa main droite » (al-Hâqqa, 19) et « Quant à celui qui recevra son livre en sa main gauche » (al-Hâqqa, 25), ils dirent par moquerie : hâte pour nous notre livre dans ce monde avant le Jour des Comptes. Sa'îd ibn Jubayr a dit : ils veulent dire notre part et notre lot du Paradis que tu promets. Al-Hasan, Qatada, Mujâhid et al-Suddî ont dit : ils veulent dire notre châtiment et notre part du supplice. Atâ' a dit : cela a été dit par al-Nadr ibn al-Hârith, et c'est sa parole : « Ô Allah, si ceci est la vérité de Ta part, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel » (al-Anfâl, 32). D'après Mujâhid : « qittun » signifie notre compte, et on appelle le livre des comptes un qitt. Abû Ubayda et al-Kisa'i ont dit : « al-qitt » est le livre des récompenses.
📜 Texte arabe source
( وقالوا ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب ) قال سعيد بن جبير عن ابن عباس : يعني كتابنا ، و " القط " الصحيفة التي أحصت كل شيء .
قال الكلبي : لما نزلت في الحاقة : " فأما من أوتي كتابه بيمينه "( الحاقة - 19 ) ، " وأما من أوتي كتابه بشماله "( الحاقة - 25 ) قالوا استهزاء : عجل لنا كتابنا في الدنيا قبل يوم الحساب . وقال سعيد بن جبير : يعنون حظنا ونصيبنا من الجنة التي تقول .
وقال الحسن ، وقتادة ، ومجاهد ، والسدي : يعني عقوبتنا ونصيبنا من العذاب .
وقال عطاء : قاله النضر بن الحارث ، وهو قوله :" اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء "( الأنفال : 32 ) .
وعن مجاهد قال : " قطنا " حسابنا ، ويقال لكتاب الحساب قط .
وقال أبو عبيدة والكسائي : " القط " : الكتاب بالجوائز .
Verset 17
Allah dit : « Sois patient face à ce qu'ils disent », c'est-à-dire face aux paroles des mécréants qui te traitent de menteur, « et mentionne Notre serviteur David, doté de force » — Ibn Abbas a dit : la force dans l'adoration. Nous avons été informés par Abd al-Wâhid al-Malîhî, informé par Abû Mansûr al-Sam'ânî, informé par Abû Ja'far al-Riyânî, rapporté par Humayd ibn Zanjawayh, rapporté par Abû Nu'aym, rapporté par Sufyân ibn Uyayna, d'après Amr ibn Dînâr, d'après Amr ibn Aws, d'après Abd Allah ibn Amr qui a dit : le Messager d'Allah — paix et bénédictions sur lui — a dit : « Le jeûne le plus aimé d'Allah est le jeûne de David, et la prière la plus aimée d'Allah est la prière de David : il jeûnait un jour et rompait un jour, et il dormait la moitié de la nuit, se levait pour un tiers, et dormait le sixième. » On a aussi dit : doté de force dans la royauté. « Il était plein de retour » — revenant à Allah — gloire à Lui — par le repentir de tout ce qu'Il réprouve. Ibn Abbas a dit : obéissant. Sa'îd ibn Jubayr a dit : glorifiant, en langue abyssinienne.
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : ( اصبر على ما يقولون ) أي على ما يقوله الكفار من تكذيبك ( واذكر عبدنا داود ذا الأيد ) قال ابن عباس : أي القوة في العبادة .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، أخبرنا أبو جعفر الرياني ، حدثنا حميد بن زنجويه ، حدثنا أبو نعيم ، حدثنا سفيان بن عيينة ، عن عمرو بن دينار ، عن عمرو بن أوس ، عن عبد الله بن عمرو قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" إن أحب الصيام إلى الله صيام داود ، وأحب الصلاة إلى الله صلاة داود ، كان يصوم يوما ويفطر يوما ، وكان ينام نصف الليل ويقوم ثلثه ، وينام سدسه " .
وقيل : ذو القوة في الملك .
( إنه أواب ) رجاع إلى الله - عز وجل - بالتوبة عن كل ما يكره ، قال ابن عباس : مطيع . قال سعيد بن جبير : مسبح بلغة الحبش .
Verset 18
« Nous avons soumis les montagnes avec lui », comme il est dit : « Et Nous avons soumis avec David les montagnes » (al-Anbiyâ', 79), « qui glorifiaient » avec sa glorification, « au soir et au lever du jour ». Al-Kalbî a dit : matin et soir. « Al-ishrâq » est le moment où le soleil se lève et où sa lumière atteint son plein éclat, et Ibn Abbas l'a interprété comme la prière du duhâ (matin). Nous avons été informés par Abû Sa'îd al-Sharîhî, informé par Abû Ishâq al-Tha'labî, informé par Ibn Fanjawayh, rapporté par Ibn Abî Shayba, rapporté par Abû Umayya Muhammad ibn Ibrâhîm, rapporté par al-Hajjâj ibn Nasîr, informé par Abû Bakr al-Hudhalî, d'après Atâ' ibn Abî Rabâh, d'après Ibn Abbas concernant Sa parole : « au soir et au lever du jour » : il a dit : je passais devant ce verset sans savoir ce qu'il signifiait, jusqu'à ce que Umm Hâni' bint Abî Tâlib me raconte que le Messager d'Allah — paix et bénédictions sur lui — entra chez elle, demanda de l'eau pour les ablutions, fit ses ablutions, puis pria la prière du duhâ, et dit : « Ô Umm Hâni', c'est la prière de l'ishrâq. »
📜 Texte arabe source
( إنا سخرنا الجبال معه ) كما قال : " وسخرنا مع داود الجبال "( الأنبياء - 79 )( يسبحن ) بتسبيحه ، ( بالعشي والإشراق ) قال الكلبي : غدوة وعشية . والإشراق : هو أن تشرق الشمس ويتناهى ضوءها ، وفسره ابن عباس : بصلاة الضحى .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرني ابن فنجويه ، حدثنا ابن أبي شيبة ، حدثنا أبو أمية محمد بن إبراهيم ، حدثنا الحجاج بن نصير ، أخبرنا أبو بكر الهذلي ، عن عطاء بن أبي رباح ، عن ابن عباس في قوله :" بالعشي والإشراق " قال : كنت أمر بهذه الآية لا أدري ما هي حتى حدثتني أم هانئ بنت أبي طالب أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - دخل عليها فدعا بوضوء فتوضأ ، ثم صلى الضحى ، فقال :" يا أم هانئ هذه صلاة الإشراق " .
Verset 19
Sa parole — gloire à Lui : « Et les oiseaux », c'est-à-dire : Nous avons soumis à lui les oiseaux, « rassemblés » — réunis auprès de lui, glorifiant avec lui, « chacun pour lui était plein de retour » — obéissant, revenant à son obéissance par la glorification. On a dit : plein de retour avec lui, c'est-à-dire glorifiant.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( والطير ) أي : وسخرنا له الطير ، ) ( محشورة ) مجموعة إليه تسبح معه ، ( كل له أواب ) مطيع رجاع إلى طاعته بالتسبيح ، وقيل : أواب معه أي مسبح .
Verset 20
« Et Nous affermîmes son royaume » c'est-à-dire : Nous le renforçâmes par les gardes et les soldats. Ibn Abbas dit : il était le plus puissant des rois de la terre ; chaque nuit, trente-six mille hommes gardaient son sanctuaire. Abou Saïd al-Charihi nous a rapporté, Abou Ishaq al-Tha'labi nous a rapporté, Abd Allah ibn Hamid nous a rapporté, Muhammad ibn Khalid ibn al-Hasan nous a rapporté, Dawud ibn Sulayman nous a rapporté, Muhammad ibn Humayd nous a rapporté, Muhammad ibn al-Fadl nous a rapporté, Dawud ibn Abi al-Furat nous a rapporté, d'après Ali ibn Ahmad, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas qu'un homme des Banu Israël porta plainte contre un de leurs notables auprès de Dawud - paix sur lui - en disant que celui-ci lui avait usurpé des bœufs. Dawud l'interrogea mais il nia. Il dit à l'autre : « As-tu des preuves ? » Il n'en avait pas. Dawud leur dit : « Levez-vous jusqu'à ce que j'examine votre affaire. » Alors Allah révéla à Dawud en songe de tuer celui contre qui la plainte avait été déposée. Il dit : « C'est un rêve, je ne me hâterai pas avant d'être certain. » Allah lui révéla une seconde fois mais il ne fit rien. Allah lui révéla une troisième fois de le tuer ou que le châtiment vienne à lui. Dawud envoya donc vers lui et dit : « Allah m'a révélé que je dois te tuer. » Il dit : « Tu me tues sans preuve ? » Dawud dit : « Oui, par Allah, j'exécuterai l'ordre d'Allah contre toi. » Quand l'homme comprit qu'il allait le tuer, il dit : « Ne te hâte pas jusqu'à ce que je t'informe : par Allah, je n'ai pas été pris pour ce péché, mais j'avais traîtreusement tué le père de celui-ci, c'est pour cela que j'ai été pris. » Dawud ordonna alors qu'il soit tué. La crainte des Banu Israël envers Dawud s'intensifia alors, et son royaume s'affermit. C'est ce que dit Allah - gloire à Lui : « Et Nous affermîmes son royaume. » « Et Nous lui donnâmes la sagesse » c'est-à-dire : la prophétie et la justesse dans les affaires. « Et la parole décisive » Ibn Abbas dit : la clarté du discours. Ibn Mas'ud, al-Hasan, al-Kalbi et Muqatil dirent : la connaissance du jugement et la perspicacité dans la décision. Ali ibn Abi Talib dit : c'est que la preuve incombe au plaignant et le serment à celui qui nie, car par cela les paroles des adversaires se tranchent et se séparent. Cela est rapporté d'Ubayy ibn Ka'b qui dit : la parole décisive est les témoins et les serments. C'est l'avis de Mujahid et d'Ata ibn Abi Rabah.
📜 Texte arabe source
( وشددنا ملكه ) أي : قويناه بالحرس والجنود ، قال ابن عباس : كان أشد ملوك الأرض سلطانا ، كان يحرس محرابه كل ليلة ستة وثلاثون ألف رجل .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا عبد الله بن حامد ، أخبرنا محمد بن خالد بن الحسن ، حدثنا داود بن سليمان ، حدثنا محمد بن حميد ، حدثنا محمد بن الفضل ، حدثنا داود بن أبي الفرات ، عن علي بن أحمد ، عن عكرمة ، عن ابن عباس أن رجلا من بني إسرائيل استعدى على رجل من عظمائهم عند داود - عليه السلام - أن هذا غصبني بقرا ، فسأله داود فجحد ، فقال للآخر : البينة ؟ فلم يكن له بينة ، فقال لهما داود : قوما حتى أنظر في أمركما ، فأوحى الله إلى داود في منامه أن يقتل الذي استعدى عليه ، فقال : هذه رؤيا ولست أعجل حتى أتثبت ، فأوحى الله إليه مرة أخرى فلم يفعل ، فأوحى الله إليه الثالثة أن يقتله أو تأتيه العقوبة ، فأرسل داود إليه فقال : إن الله أوحى إلي أن أقتلك ، فقال : تقتلني بغير بينة ؟ قال داود : نعم والله لأنفذن أمر الله فيك ، فلما عرف الرجل أنه قاتله ، قال : لا تعجل حتى أخبرك ، إني والله ما أخذت بهذا الذنب ولكني كنت اغتلت والد هذا فقتلته ، فلذلك أخذت ، فأمر به داود فقتل ، فاشتدت هيبة بني إسرائيل عند ذلك لداود ، واشتد به ملكه فذلك قوله عز وجل :" وشددنا ملكه " .
( وآتيناه الحكمة ) يعني : النبوة والإصابة في الأمور ، ( وفصل الخطاب ) قال ابن عباس : بيان الكلام .
وقال ابن مسعود ، والحسن ، والكلبي ، ومقاتل : علم الحكم والتبصر في القضاء .
وقال علي بن أبي طالب : هو أن البينة على المدعي واليمين على من أنكر ؛ لأن كلام الخصوم ينقطع وينفصل به .
ويروى ذلك عن أبي بن كعب قال : فصل الخطاب الشهود والأيمان . وهو قول مجاهد وعطاء بن أبي رباح .
وروي عن الشعبي : أن فصل الخطاب : هو قول الإنسان بعد حمد الله والثناء عليه : " أما بعد " إذا أراد الشروع في كلام آخر ، وأول من قاله داود عليه السلام .
Verset 21
La parole d'Allah - gloire à Lui : « Et t'est-il parvenu le récit des adversaires lorsqu'ils escaladèrent le sanctuaire ? » Ce verset fait partie de l'histoire de l'épreuve de Dawud - paix sur lui - et les savants des récits des prophètes - paix sur eux - ont divergé sur sa cause. Certains dirent : la cause est qu'il souhaita un jour la position d'Ibrahim, d'Ishaq et de Ya'qub, et demanda à son Seigneur de l'éprouver comme Il les avait éprouvés et de lui donner de la vertu ce qu'Il leur avait donné. Al-Suddi, al-Kalbi et Muqatil rapportèrent de leurs maîtres - leurs récits se mêlant les uns aux autres - qu'ils dirent : Dawud avait divisé son temps en trois jours : un jour pour juger entre les gens, un jour pour se consacrer à l'adoration de son Seigneur, et un jour pour ses femmes et ses occupations. Il trouvait dans ce qu'il lisait des livres la vertu d'Ibrahim, d'Ishaq et de Ya'qub, et dit : « Seigneur, je vois tout le bien et il a été emporté par mes pères qui m'ont précédé. » Allah lui révéla : « Ils ont été éprouvés par des épreuves que tu n'as pas subies et ils ont patienté. Ibrahim fut éprouvé par Namrud et par le sacrifice de son fils, Ishaq fut éprouvé par le sacrifice et par la perte de sa vue, et Ya'qub fut éprouvé par la tristesse pour Yusuf. » Il dit : « Seigneur, si Tu m'éprouvais comme Tu les as éprouvés, je patienterais aussi. » Allah lui révéla : « Tu seras éprouvé tel mois, tel jour, alors méfie-toi. » Quand vint ce jour qu'Allah lui avait promis, Dawud entra dans son sanctuaire, ferma sa porte, se mit à prier et à lire le Zabur. Pendant qu'il était ainsi, le diable vint à lui sous la forme d'une colombe en or avec toutes sortes de belles couleurs - et on dit : ses ailes étaient de perles et d'émeraude - et se posa entre ses jambes. Sa beauté l'émerveilla, il tendit la main pour la prendre et la montrer aux Banu Israël afin qu'ils voient la puissance d'Allah - exalté soit-Il. Quand il voulut la prendre, elle s'envola un peu sans lui faire perdre espoir, il s'étendit pour la prendre, elle s'écarta, il la suivit, elle vola jusqu'à se poser dans une lucarne, il alla pour la prendre, elle s'envola de la lucarne. Dawud regarda où elle se poserait et envoya quelqu'un pour la chasser, puis il aperçut une femme dans un jardin au bord d'un bassin qui se baignait. C'est l'avis d'al-Kalbi. Al-Suddi dit : il la vit se baignant sur sa terrasse, il vit une femme parmi les plus belles créatures, Dawud fut émerveillé par sa beauté. Elle se retourna et aperçut son ombre, alors elle dénoua ses cheveux qui couvrirent son corps, ce qui augmenta son admiration pour elle. Il s'enquit d'elle, et on lui dit : c'est Tishay'a bint Shay'a, l'épouse d'Uriya ibn Hanan, et son mari est en campagne à al-Balqa avec Ayyub.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وهل أتاك نبأ الخصم إذ تسوروا المحراب ) هذه الآية من قصة امتحان داود عليه السلام ، واختلف العلماء بأخبار الأنبياء عليهم السلام في سببه :
فقال قوم : سبب ذلك أنه عليه السلام تمنى يوما من الأيام منزلة إبراهيم وإسحاق ويعقوب ، وسأل ربه أن يمتحنه كما امتحنهم ، ويعطيه من الفضل مثل ما أعطاهم .
فروى السدي ، والكلبي ، ومقاتل : عن أشياخهم قد دخل حديث بعضهم في بعض قالوا : كان داود قد قسم الدهر ثلاثة أيام يوما يقضي فيه بين الناس ، ويوما يخلو فيه لعبادة ربه ، ويوما لنسائه وأشغاله ، وكان يجد فيما يقرأ من الكتب فضل إبراهيم وإسحاق ويعقوب ، فقال : يا رب أرى الخير كله وقد ذهب به آبائي الذين كانوا قبلي ، فأوحى الله إليه : إنهم ابتلوا ببلايا لم تبتل بها فصبروا عليها ، ابتلي إبراهيم بنمرود وبذبح ابنه ، وابتلي إسحاق بالذبح وبذهاب بصره ، وابتلي يعقوب بالحزن على يوسف ، فقال : رب لو ابتليتني بمثل ما ابتليتهم صبرت أيضا . فأوحى الله إليه إنك مبتلى في شهر كذا وفي يوم كذا فاحترس ، فلما كان ذلك اليوم الذي وعده الله دخل داود محرابه وأغلق بابه ، وجعل يصلي ويقرأ الزبور ، فبينا هو كذلك إذ جاءه الشيطان قد تمثل في صورة حمامة من ذهب فيها من كل لون حسن - وقيل : كان جناحاها من الدر والزبرجد - فوقعت بين رجليه فأعجبه حسنها ، فمد يده ليأخذها ويريها بني إسرائيل فينظروا إلى قدرة الله تعالى ، فلما قصد أخذها طارت غير بعيد من غير أن تؤيسه من نفسها ، فامتد إليها ليأخذها ، فتنحت ، فتبعها فطارت حتى وقعت في كوة ، فذهب ليأخذها ، فطارت من الكوة ، فنظر داود أين تقع فيبعث من يصيدها ، فأبصر امرأة في بستان على شط بركة لها تغتسل هذا قول الكلبي .
وقال السدي : رآها تغتسل على سطح لها فرأى امرأة من أجمل النساء خلقا ، فعجب داود من حسنها وحانت منها التفاتة فأبصرت ظله فنقضت شعرها فغطى بدنها ، فزاده ذلك إعجابا بها فسأل عنها ، فقيل : هي تيشايع بنت شايع امرأة أوريا بن حنانا ، وزوجها في غزاة بالبلقاء مع أيوب بن صوريا ابن أخت داود .
وذكر بعضهم أنه أحب أن يقتل أوريا ويتزوج امرأته ، فكان ذنبه هذا القدر .
وذكر بعضهم أنه كتب داود إلى ابن أخته أيوب أن ابعث أوريا إلى موضع كذا ، وقدمه قبل التابوت ، وكان من قدم على التابوت لا يحل له أن يرجع وراءه حتى يفتح الله على يديه أو يستشهد ، فبعثه وقدمه ففتح له ، فكتب إلى داود بذلك فكتب إليه - أيضا - أن يبعثه إلى عدو كذا وكذا ، فبعثه ففتح له ، فكتب إلى داود بذلك فكتب له - أيضا - أن يبعثه إلى عدو كذا وكذا أشد منه بأسا ، فبعثه فقتل في المرة الثالثة ، فلما انقضت عدة المرأة تزوجها داود ، فهي أم سليمان عليهما السلام .
وروي عن ابن مسعود - رضي الله عنه - أنه قال : كان ذلك ذنب داود أنه التمس من الرجل أن ينزل له عن امرأته .
قال أهل التفسير : كان ذلك مباحا لهم غير أن الله تعالى لم يرض له ذلك ؛ لأنه كان ذا رغبة في الدنيا ، وازدياد للنساء ، وقد أغناه الله عنها بما أعطاه من غيرها .
وروي عن الحسن في سبب امتحان داود عليه السلام : أنه كان قد جزأ الدهر أجزاء ، يوما لنسائه ، ويوما للعبادة ، ويوما للقضاء بين بني إسرائيل ، ويوما لبني إسرائيل ، يذاكرهم ويذاكرونه ويبكيهم ويبكونه ، فلما كان يوم بني إسرائيل ذكروه فقالوا : هل يأتي على الإنسان يوم لا يصيب فيه ذنبا ، فأضمر داود في نفسه أنه سيطيق ذلك .
وقيل : إنهم ذكروا فتنة النساء فأضمر داود في نفسه أنه إن ابتلي اعتصم ، فلما كان يوم عبادته أغلق أبوابه وأمر أن لا يدخل عليه أحد ، وأكب على التوراة فبينما هو يقرأ إذ دخلت عليه حمامة من ذهب كما ذكرنا . قال : وكان قد بعث زوجها على بعض جيوشه ، فكتب إليه أن يسير إلى مكان كذا وكذا إذا سار إليه قتل ، ففعل فأصيب فتزوج امرأته .
قالوا : فلما دخل داود بامرأة أوريا لم يلبث إلا يسيرا حتى بعث الله إليه ملكين في صورة رجلين في يوم عبادته ، فطلبا أن يدخلا عليه ، فمنعهما الحرس فتسورا المحراب عليه ، فما شعر وهو يصلي إلا وهما بين يديه جالسين ، يقال : كانا جبريل وميكائيل ، فذلك قوله عز وجل :( وهل أتاك نبأ الخصم ) خبر الخصم ، ( إذ تسوروا المحراب ) صعدوا وعلوا ، يقال : تسورت الحائط والسور إذا علوته ، وإنما جمع الفعل وهما اثنان لأن الخصم اسم يصلح للواحد والاثنين والجمع والمذكر والمؤنث ، ومعنى الجمع في الاثنين موجود ؛ لأن معنى الجمع ضم شيء إلى شيء هذا كما قال الله تعالى :" فقد صغت قلوبكما "( التحريم - 4 ) .
Verset 22
« Quand ils entrèrent auprès de Dawud et qu'il en fut effrayé » il eut peur d'eux lorsqu'ils firent irruption dans son sanctuaire sans sa permission, et dit : « Qu'est-ce qui vous a fait entrer chez moi ? » « Ils dirent : Ne crains rien, deux adversaires » c'est-à-dire : nous sommes deux adversaires « dont l'un a opprimé l'autre » nous sommes venus à toi pour que tu juges entre nous. Si l'on dit : comment ont-ils dit « dont l'un a opprimé l'autre » alors qu'ils sont deux anges qui n'oppriment pas ? On répond : le sens est : vois deux adversaires dont l'un a opprimé l'autre, et c'est une figure de style, non une affirmation réelle d'oppression de l'un d'eux. « Juge donc entre nous en toute équité et ne sois pas injuste » c'est-à-dire : ne dévie pas. On dit : chatta l'homme, chattatan, et ashatta, ishtatan, lorsqu'il est injuste dans son jugement, et le sens est de dépasser la limite. L'origine du mot vient de shattat al-dar wa ashtat, lorsqu'elle est éloignée. « Et guide-nous vers la voie droite » indique-nous le chemin de la vérité et de la justice. Dawud leur dit : « Parlez. »
📜 Texte arabe source
( إذ دخلوا على داود ففزع منهم ) خاف منهما حين هجما عليه في محرابه بغير إذنه ، فقال : ما أدخلكما علي ؟ ( قالوا لا تخف خصمان ) أي نحن خصمان ( بغى بعضنا على بعض ) جئناك لتقضي بيننا ، فإن قيل : كيف قالا " بغى بعضنا على بعض " وهما ملكان لا يبغيان ؟ قيل : معناه : أرأيت خصمين بغى أحدهما على الآخر ، وهذا من معاريض الكلام لا على تحقيق البغي من أحدهما .
( فاحكم بيننا بالحق ولا تشطط ) أي لا تجر ، يقال : شط الرجل شططا وأشط إشطاطا إذا جار في حكمه ، ومعناه مجاوزة الحد ، وأصل الكلمة من شطت الدار وأشطت ، إذا بعدت ( واهدنا إلى سواء الصراط ) أرشدنا إلى طريق الصواب والعدل ، فقال داود لهما : تكلما .
Verset 23
L'un d'eux dit : « Celui-ci est mon frère » c'est-à-dire : dans ma religion et ma voie. « Il a quatre-vingt-dix-neuf brebis » c'est-à-dire une femme. « Et j'ai une seule brebis » c'est-à-dire une seule femme. Les Arabes désignent la femme par le terme de brebis. Al-Husayn ibn al-Fadl dit : c'est une allusion pour éveiller et faire comprendre, car il n'y avait là ni brebis ni oppression ; c'est comme lorsqu'on dit : Zayd a frappé Amr, ou Bakr a acheté une maison, alors qu'il n'y a ni frappe ni achat. « Il dit : Confie-la-moi » Ibn Abbas dit : donne-la-moi. Mujahid dit : cède-la-moi. Son sens littéral : joins-la à moi et fais de moi son garant, c'est-à-dire celui qui pourvoit à ses besoins et dépense pour elle. Le sens : divorce-la pour que je l'épouse. « Et il a été rude envers moi » et il m'a vaincu « dans la discussion » c'est-à-dire dans la parole. On dit : il m'a dominé par la force de son royaume. Al-Dahhak dit : s'il parle, il est plus éloquent que moi, et s'il combat, il est plus fort que moi. Le sens réel : la victoire lui revenait en raison de ma faiblesse entre ses mains, bien que le droit soit avec moi. Tout cela est une représentation de l'affaire de Dawud avec Uriya, le mari de la femme que Dawud épousa, car Dawud avait quatre-vingt-dix-neuf femmes et Uriya une seule femme, et il l'ajouta à ses femmes.
📜 Texte arabe source
فقال أحدهما : ( إن هذا أخي ) أي : على ديني وطريقتي ، ( له تسع وتسعون نعجة ) يعني امرأة ( ولي نعجة واحدة ) أي امرأة واحدة ، والعرب تكني بالنعجة عن المرأة . قال الحسين بن الفضل : هذا تعريض للتنبيه والتفهيم ؛ لأنه لم يكن هناك نعاج ولا بغي فهو كقولهم : ضرب زيد عمرا ، أو اشترى بكر دارا ، ولا ضرب هنالك ولا شراء .
( فقال أكفلنيها ) قال ابن عباس : أعطنيها . قال مجاهد : انزل لي عنها . وحقيقته : ضمها إلي فاجعلني كافلها ، وهو الذي يعولها وينفق عليها ، والمعنى : طلقها لأتزوجها .
) ( وعزني ) وغلبني ( في الخطاب ) أي : في القول . وقيل : قهرني لقوة ملكه . قال الضحاك : يقول إن تكلم كان أفصح مني ، وإن حارب كان أبطش مني .
وحقيقة المعنى : أن الغلبة كانت له لضعفي في يده ، وإن كان الحق معي وهذا كله تمثيل لأمر داود مع أوريا زوج المرأة التي تزوجها داود حيث كان لداود تسع وتسعون امرأة ولأوريا امرأة واحدة فضمها إلى نسائه .
Verset 24
« Il dit » Dawud « Il a été injuste envers toi en demandant ta brebis pour l'ajouter à ses brebis » c'est-à-dire : en demandant ta brebis pour l'ajouter à ses brebis. Si l'on dit : comment a-t-il dit « il a été injuste envers toi » alors qu'il n'avait pas entendu la parole de son compagnon ? On répond : le sens est : si l'affaire est comme tu le dis, il a été injuste envers toi. On dit : il dit cela après que son compagnon eut reconnu ce qu'il disait. « Et beaucoup d'associés » les partenaires « oppriment les uns les autres » se font du tort mutuellement « excepté ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres » car ceux-là n'oppriment personne. « Et ils sont peu nombreux » c'est-à-dire : ils sont peu, et « ma » est une particule de liaison, signifiant : les vertueux qui n'oppriment pas sont peu nombreux. Ils dirent : quand Dawud eut jugé entre eux, l'un des deux regarda son compagnon, rit et monta au ciel. Dawud comprit alors qu'Allah - exalté soit-Il - l'avait éprouvé. C'est ce que dit : « Et Dawud comprit » il sut avec certitude « que Nous l'avions éprouvé » que Nous l'avions mis à l'épreuve. Al-Suddi dit avec sa chaîne de transmission : quand l'un des deux dit : « Celui-ci est mon frère » - le verset - Dawud dit à l'autre : « Que dis-tu ? » Il dit : « J'ai quatre-vingt-dix-neuf brebis et mon frère a une seule brebis, et je veux la prendre de lui pour compléter mes cent brebis. » Il dit : « Il le refuse. Alors nous ne te laisserons pas, et si tu tentes cela, nous te frapperons ici, ici et ici » c'est-à-dire : le bout du nez, sa racine et le front. Il dit : « Ô Dawud, tu es plus digne de cela, car Uriya n'avait qu'une seule femme et toi tu as quatre-vingt-dix-neuf femmes. Tu n'as cessé de l'exposer à la mort jusqu'à ce qu'il soit tué et que tu épouses sa femme. » Dawud regarda et ne vit personne, il comprit alors ce dans quoi il était tombé. Ceux qui soutiennent l'innocence des prophètes dans cette histoire dirent : le péché de Dawud était seulement d'avoir souhaité que la femme d'Uriya lui soit licite. Il advint que Uriya partit en campagne, s'avança dans le combat et périt. Quand sa mort parvint à Dawud, il ne s'en affligea pas comme il s'affligeait pour d'autres de ses soldats lorsqu'ils périssaient, puis il épousa sa femme. Allah lui fit des reproches pour cela, car les péchés des prophètes, même s'ils sont mineurs, sont grands auprès d'Allah. On dit : il était...
📜 Texte arabe source
( قال ) داود ( لقد ظلمك بسؤال نعجتك إلى نعاجه ) أي : بسؤاله نعجتك ليضمها إلى نعاجه .
فإن قيل : كيف قال لقد ظلمك ولم يكن سمع قول صاحبه ؟
قيل : معناه إن كان الأمر كما تقول فقد ظلمك ، وقيل : قال ذلك بعد اعتراف صاحبه بما يقول .
( وإن كثيرا من الخلطاء ) الشركاء ، ( ليبغي بعضهم على بعض ) يظلم بعضهم بعضا ، ( إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ) فإنهم لا يظلمون أحدا . ( وقليل ما هم ) أي : قليل هم ، و " ما " صلة يعني : الصالحين الذين لا يظلمون قليل .
قالوا : فلما قضى بينهما داود نظر أحدهما إلى صاحبه فضحك وصعد إلى السماء ، فعلم داود أن الله تعالى ابتلاه ، وذلك قوله :
( وظن داود ) أيقن وعلم ، ( أنما فتناه ) أنما ابتليناه .
وقال السدي بإسناده : إن أحدهما لما قال : " هذا أخي " الآية ، قال داود للآخر : ما تقول فقال : إن لي تسعا وتسعين نعجة ولأخي نعجة واحدة وأنا أريد أن آخذها منه فأكمل نعاجي مائة ، قال : وهو كاره ، إذا لا ندعك وإن رمت ذلك ضربت منك هذا وهذا وهذا ، يعني : طرف الأنف وأصله والجبهة . فقال : يا داود أنت أحق بذلك حيث لم يكن لأوريا إلا امرأة واحدة ولك تسع وتسعون امرأة ، فلم تزل تعرضه للقتل حتى قتل وتزوجت امرأته ، فنظر داود فلم ير أحدا فعرف ما وقع فيه .
وقال القائلون بتنزيه الأنبياء في هذه القصة : إن ذنب داود إنما كان أنه تمنى أن تكون امرأة أوريا حلالا له ، فاتفق غزو أوريا وتقدمه في الحرب وهلاكه ، فلما بلغ قتله داود لم يجزع عليه كما جزع على غيره من جنده إذا هلك ، ثم تزوج امرأته ، فعاتبه الله على ذلك ؛ لأن ذنوب الأنبياء وإن صغرت فهي عظيمة عند الله .
وقيل : كان ذنب داود أن أوريا كان خطب تلك المرأة ووطن نفسه عليها ، فلما غاب في غزاته خطبها داود فتزوجت منه لجلالته ، فاغتم لذلك أوريا ، فعاتبه الله على ذلك حيث لم يترك هذه الواحدة لخاطبها وعنده تسع وتسعون امرأة .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي قال : ومما يصدق ما ذكرنا عن المتقدمين ما أخبرني عقيل بن محمد بن أحمد الفقيه أن المعافى بن زكريا القاضي ببغداد أخبره عن محمد بن جرير الطبري ، قال : حدثني يونس بن عبد الأعلى الصيرفي ، أخبرنا ابن وهب ، أخبرني ابن لهيعة ، عن أبي صخر ، عن يزيد الرقاشي ، عن أنس بن مالك رضي الله عنه سمعه يقول : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إن داود النبي - عليه السلام - حين نظر إلى المرأة فهم أن يجمع على بني إسرائيل وأوصى صاحب البعث ، فقال : إذا حضر العدو فقرب فلانا بين يدي التابوت ، وكان التابوت في ذلك الزمان يستنصر به وبمن قدم بين يدي التابوت ، فلم يرجع حتى يقتل أو ينهزم عنه الجيش فقتل زوج المرأة ، ونزل الملكان يقصان عليه قصته ، ففطن داود فسجد ومكث أربعين ليلة ساجدا حتى نبت الزرع من دموعه على رأسه وأكلت الأرض من جبينه وهو يقول في سجوده : رب زل داود زلة أبعد مما بين المشرق والمغرب ، رب إن لم ترحم ضعف داود ، ولم تغفر ذنبه جعلت ذنبه حديثا في الخلق من بعده ، فجاءه جبريل من بعد أربعين ليلة فقال : يا داود إن الله قد غفر لك الهم الذي هممت به ، فقال داود : إن الرب قادر على أن يغفر لي الهم الذي هممت به ، وقد عرفت أن الله عدل لا يميل ، فكيف بفلان إذا جاء يوم القيامة ، فقال : يا رب دمي الذي عند داود ، فقال جبريل : ما سألت ربك عن ذلك وإن شئت لأفعلن ، فقال : نعم ، فعرج جبريل وسجد داود ، فمكث ما شاء الله ثم نزل جبريل ، فقال : سألت الله يا داود عن الذي أرسلتني فيه ، فقال : قل لداود إن الله يجمعكما يوم القيامة ، فيقول له : هب لي دمك الذي عند داود ، فيقول : هو لك يا رب ، فيقول : إن لك في الجنة ما شئت وما اشتهيت عوضا عنه .
وروي عن ابن عباس ، وعن كعب الأحبار ، ووهب بن منبه قالوا جميعا : إن داود لما دخل عليه الملكان فقضى على نفسه ، فتحولا في صورتيهما فعرجا وهما يقولان : قضى الرجل على نفسه ، وعلم داود أنما عني به فخر ساجدا أربعين يوما ، لا يرفع رأسه إلا لحاجة ولوقت صلاة مكتوبة ، ثم يعود ساجدا تمام أربعين يوما ، لا يأكل ولا يشرب ، وهو يبكي حتى نبت العشب حول رأسه وهو ينادي ربه عز وجل - ويسأله التوبة ، وكان من دعائه في سجوده : سبحان الملك الأعظم الذي يبتلي الخلق بما يشاء ، سبحان خالق النور ، سبحان الحائل بين القلوب ، سبحان خالق النور ، إلهي أنت خليت بيني وبين عدوي إبليس فلم أقم لفتنته إذ نزلت بي ، سبحان خالق النور ، إلهي أنت خلقتني وكان من سابق علمك ما أنا إليه صائر ، سبحان خالق النور ، إلهي الويل لداود إذا كشف عنه الغطاء ، فيقال : هذا داود الخاطئ ، سبحان خالق النور ، إلهي بأي عين أنظر إليك يوم القيامة ، وإنما ينظر الظالمون من طرف خفي ، [ سبحان خالق النور ] إلهي بأي قدم أمشي أمامك وأقوم بين يديك يوم تزول أقدام الخاطئين ، سبحان خالق النور ، إلهي من أين يطلب العبد المغفرة إلا من عند سيده سبحان خالق النور ، إلهي أنا الذي لا أطيق حر شمسك ، فكيف أطيق حر نارك سبحان خالق النور ، إلهي أنا الذي لا أطيق صوت رعدك ، فكيف أطيق سوط جهنم سبحان خالق النور ، إلهي الويل لداود من الذنب العظيم الذي أصاب ، سبحان خالق النور ، إلهي قد تعلم سري وعلانيتي فاقبل عذري ، سبحان خالق النور ، إلهي برحمتك اغفر لي ذنوبي ولا تباعدني من رحمتك لهواي ، سبحان خالق النور ، إلهي أعوذ بنور وجهك الكريم من ذنوبي التي أوبقتني ، سبحان خالق النور ، فررت إليك بذنوبي واعترفت بخطيئتي فلا تجعلني من القانطين ، ولا تخزني يوم الدين ، سبحان خالق النور .
وقال مجاهد : مكث أربعين يوما ساجدا لا يرفع رأسه حتى نبت المرعى من دموع عينه حتى غطى رأسه ، فنودي : يا داود أجائع فتطعم أو ظمآن فتسقى أو عار فتكسى فأجيب في غير ما طلب ، قال : فنحب نحبة هاج لها العود فاحترق من حر جوفه ، ثم أنزل الله له التوبة والمغفرة .
قال وهب : إن داود أتاه نداء : إني قد غفرت لك ، قال : يا رب كيف وأنت لا تظلم أحدا قال : اذهب إلى قبر أوريا فناده ، فأنا أسمعه نداءك فتحلل منه ، قال : فانطلق وقد لبس المسوح حتى جلس عند قبره ، ثم نادى يا أوريا فقال : لبيك من هذا الذي قطع عني لذتي وأيقظني قال : أنا داود ، قال : ما جاء بك يا نبي الله ، قال : أسألك أن تجعلني في حل مما كان مني إليك ، قال : وما كان منك إلي قال : عرضتك للقتل : قال : عرضتني للجنة فأنت في حل ، فأوحى الله إليه : يا داود ألم تعلم أني حكم عدل لا أقضي بالعنت ، ألا أعلمته أنك قد تزوجت امرأته قال : فرجع إليه فناداه فأجابه فقال : من هذا الذي قطع علي لذتي قال : أنا داود ، قال : يا نبي الله أليس قد عفوت عنك قال : نعم ولكن إنما فعلت ذلك بك لمكان امرأتك وقد تزوجتها ، قال : فسكت ولم يجبه ، ودعاه فلم يجبه ، وعاوده فلم يجبه ، فقام على قبره وجعل التراب على رأسه ، ثم نادى : الويل لداود ثم الويل الطويل لداود ، سبحان خالق النور ، والويل لداود إذا نصبت الموازين بالقسط ، سبحان خالق النور ، الويل لداود ثم الويل الطويل له حين يؤخذ بذقنه فيدفع إلى المظلوم ، سبحان خالق النور ، الويل ثم الويل الطويل له حين يسحب عل وجهه مع الخاطئين إلى النار ، سبحان خالق النور ، فأتاه نداء من السماء : يا داود قد غفرت لك ذنبك ورحمت بكاءك واستجبت دعاءك وأقلت عثرتك ، قال : يا رب كيف وصاحبي لم يعف عني قال : يا داود أعطيه من الثواب يوم القيامة ما لم تر عيناه ولم تسمع أذناه ، فأقول له : رضي عبدي فيقول : يا رب من أين لي هذا ولم يبلغه عملي فأقول : هذا عوض من عبدي داود فأستوهبك منه فيهبك لي ، قال : يا رب الآن قد عرفت أنك قد غفرت لي . فذلك قوله تعالى :
( فاستغفر ربه وخر راكعا ) أي ساجدا ، عبر بالركوع عن السجود ؛ لأن كل واحد فيه انحناء .
قال الحسين بن الفضل : سألني عبد الله بن طاهر عن قوله : " وخر راكعا " هل يقال للراكع : خر قلت : لا ومعناه ، فخر بعدما كان راكعا ، أي : سجد ) ( وأناب ) أي : رجع وتاب .
Verset 25
« Nous lui pardonnâmes cela » c’est-à-dire ce péché, « et il aura, auprès de Nous » au Jour de la Résurrection, après le pardon, « une place rapprochée » c’est-à-dire une proximité et un rang élevé, « et un beau retour » c’est-à-dire une belle issue et un beau lieu de retour. Et Wahb ibn Munabbih a dit : Lorsque Allah accepta le repentir de Dawud, il pleura sur sa faute pendant trente ans, ses larmes ne séchaient ni la nuit ni le jour, et il avait commis la faute à l’âge de soixante-dix ans. Il divisa alors son temps après la faute en quatre jours : un jour pour juger entre les fils d’Israël, un jour pour ses épouses, un jour pour glorifier Allah dans les déserts, les montagnes et les côtes, et un jour pour se retirer dans une demeure où se trouvaient quatre mille mihrabs ; les moines s’y rassemblaient avec lui et il se lamentait avec eux sur lui-même, et ils l’aidaient dans cela. Lorsque venait son jour de lamentation, il sortait dans les déserts, élevait sa voix avec les psaumes, pleurait, et pleuraient avec lui les arbres, les sables, les oiseaux et les bêtes sauvages, jusqu’à ce que coulent de leurs larmes des choses semblables à des rivières. Puis il venait aux montagnes, élevait sa voix avec les psaumes, pleurait, et pleuraient avec lui les montagnes, les pierres, les animaux et les oiseaux, jusqu’à ce que les vallées coulent de leurs pleurs. Puis il venait à la côte, élevait sa voix avec les psaumes, pleurait, et pleuraient avec lui les poissons, les animaux marins, les oiseaux d’eau et les bêtes féroces. Le soir venu, il revenait. Lorsque venait son jour de lamentation sur lui-même, il faisait appeler par un crieur : « Aujourd’hui est le jour de la lamentation de Dawud sur lui-même, que vienne celui qui l’aide. » Il entrait dans la demeure des mihrabs, on étendait pour lui trois tapis de toile grossière rembourrés de fibres, il s’y asseyait, et venaient quatre mille moines portant des manteaux de laine et tenant des bâtons, ils s’asseyaient dans ces mihrabs. Puis Dawud élevait sa voix en pleurs et lamentations sur lui-même, et les moines élevaient leurs voix avec lui. Il ne cessait de pleurer jusqu’à ce que les tapis soient trempés de ses larmes, et Dawud tombait dedans comme un oisillon qui s’agite. Son fils Sulayman venait alors et le portait, et Dawud prenait de ces larmes avec ses deux mains, puis s’en essuyait le visage, et disait : « Ô Seigneur, pardonne-moi ce que Tu vois. » Si l’on comparait les pleurs de Dawud aux pleurs des gens du monde, ils les égaleraient. Et Wahb a dit : Dawud ne releva pas la tête jusqu’à ce que l’ange lui dise : « Ton début est un péché et ta fin est une désobéissance, relève ta tête. » Il releva la tête et passa le reste de sa vie à ne boire aucune eau sans la mélanger de ses larmes, et à ne manger aucune nourriture sans l’humecter de ses larmes. Al-Awza’i a rapporté, remontant au Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui) : [le texte continue]
📜 Texte arabe source
( فغفرنا له ذلك ) يعني : ذلك الذنب ، ) ( وإن له ) بعد المغفرة ) ( عندنا ) يوم القيامة ، ) ( لزلفى ) لقربة ومكانة ، ( وحسن مآب ) أي : حسن مرجع ومنقلب .
وقال وهب بن منبه : إن داود لما تاب الله عليه بكى على خطيئته ثلاثين سنة لا يرقأ دمعه ليلا ولا نهارا ، وكان أصاب الخطيئة وهو ابن سبعين سنة ، فقسم الدهر بعد الخطيئة على أربعة أيام : يوم للقضاء بين بني إسرائيل ، ويوم لنسائه ، ويوم يسبح في الفيافي والجبال والسواحل ، ويوم يخلو في دار له فيها أربعة آلاف محراب ، فيجتمع إليه الرهبان فينوح معهم على نفسه ، فيساعدونه على ذلك ، فإذا كان يوم نياحته يخرج في الفيافي فيرفع صوته بالمزامير فيبكي ويبكي معه [ الشجر والرمال والطير والوحوش حتى يسيل من دموعهم مثل الأنهار ، ثم يجيء إلى الجبال فيرفع صوته بالمزامير فيبكي ويبكي معه ] الجبال والحجارة والدواب والطير ، حتى تسيل من بكائهم الأودية ، ثم يجيء إلى الساحل فيرفع صوته بالمزامير فيبكي وتبكي معه الحيتان ودواب البحر وطير الماء والسباع ، فإذا أمسى رجع ، فإذا كان يوم نوحه على نفسه نادى مناديه أن اليوم يوم نوح داود على نفسه فليحضر من يساعده ، فيدخل الدار التي فيها المحاريب ، فيبسط له ثلاثة فرش مسوح حشوها ليف ، فيجلس عليها ويجيء أربعة آلاف راهب عليهم البرانس وفي أيديهم العصي ، فيجلسون في تلك المحاريب ثم يرفع داود صوته بالبكاء والنوح على نفسه ، ويرفع الرهبان معه أصواتهم ، فلا يزال يبكي حتى تغرق الفرش من دموعه ، ويقع داود فيها مثل الفرخ يضطرب ، فيجيء ابنه سليمان فيحمله فيأخذ داود من تلك الدموع بكفيه ، ثم يمسح بها وجهه ، ويقول : يا رب اغفر لي ما ترى ، فلو عدل بكاء داود ببكاء أهل الدنيا لعدله .
وقال وهب : ما رفع داود رأسه حتى قال له الملك : أول أمرك ذنب وآخره معصية ، ارفع رأسك فرفع رأسه فمكث حياته لا يشرب ماء إلا مزجه بدموعه ، ولا يأكل طعاما إلا بله بدموعه .
ذكر الأوزاعي مرفوعا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن مثل عيني داود كقربتين تنطفان ماء ، ولقد خدت الدموع في وجهه كخديد الماء في الأرض " .
قال وهب : لما تاب الله على داود قال : يا رب غفرت لي فكيف لي أن لا أنسى خطيئتي فأستغفر منها وللخاطئين إلى يوم القيامة قال : فوسم الله خطيئته في يده اليمنى ، فما رفع فيها طعاما ولا شرابا إلا بكى إذا رآها ، وما قام خطيبا في الناس إلا بسط راحته فاستقبل الناس ليروا وسم خطيئته ، وكان يبدأ إذا دعا فاستغفر للخاطئين قبل نفسه .
وقال قتادة عن الحسن : كان داود بعد الخطيئة لا يجالس إلا الخاطئين ، يقول : تعالوا إلى داود الخاطئ فلا يشرب شرابا إلا مزجه بدموع عينيه ، وكان يجعل خبز الشعير اليابس في قصعة فلا يزال يبكي عليه حتى يبتل بدموع عينيه ، وكان يذر عليه الملح والرماد فيأكل ويقول : هذا أكل الخاطئين . قال : وكان داود قبل الخطيئة يقوم نصف الليل ويصوم نصف الدهر ، فلما كان من خطيئته ما كان ، صام الدهر كله وقام الليل كله .
وقال ثابت : كان داود إذ ذكر عقاب الله تخلعت أوصاله ، فلا يشدها إلا الأسر ، وإذا ذكر رحمة الله تراجعت .
وفي القصة : أن الوحوش والطير كانت تستمع إلى قراءته ، فلما فعل ما فعل كانت لا تصغي إلى قراءته ، فروي أنها قالت : يا داود ذهبت خطيئتك بحلاوة صوتك .
وأخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا سليمان بن حرب وأبو النعمان قالا : حدثنا حماد بن زيد ، عن أيوب ، عن عكرمة عن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال :" سجدة ص ليست من عزائم السجود ، وقد رأيت النبي - صلى الله عليه وسلم - يسجد فيها " .
وأخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا محمد بن عبد الله ، حدثنا محمد بن عبيد الطنافسي ، عن العوام قال : سألت مجاهدا عن سجدة ص فقال : سألت ابن عباس من أين سجدت ؟ قال : أوما تقرأ : " ومن ذريته داود وسليمان " إلى " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده "( الأنعام : 84 - 90 ) وكان داود ممن أمر نبيكم أن يقتدي به ، فسجدها داود ، فسجدها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - .
أخبرنا أبو عثمان سعيد بن إسماعيل الضبي ، أخبرنا أبو محمد عبد الجبار بن محمد الجراحي ، حدثنا أبو العباس محمد بن أحمد المحبوبي ، حدثنا أبو عيسى الترمذي ، حدثنا قتيبة ، حدثنا محمد بن زيد بن خنيس ، حدثنا الحسن بن محمد بن عبيد الله بن أبي يزيد قال : قال لي ابن جريج : أخبرني عبيد الله بن أبي يزيد ، عن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال :" جاء رجل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : يا رسول الله إني رأيتني الليلة وأنا نائم كأني أصلي خلف شجرة ، فسجدت فسجدت الشجرة لسجودي ، فسمعتها وهي تقول : اللهم اكتب لي بها عندك أجرا ، وضع عني بها وزرا ، واجعلها لي عندك ذخرا ، وتقبلها مني كما تقبلتها من عبدك داود . قال الحسن : قال ابن جريج : قال لي جدك : قال ابن عباس : فقرأ النبي - صلى الله عليه وسلم - سجدة ثم سجد ، فسمعته وهو يقول مثل ذلك ما أخبره الرجل عن قول الشجرة " .
Verset 26
La parole d’Allah : « Ô Dawud, Nous t’avons fait calife sur la terre » pour gérer les affaires des serviteurs par Notre ordre, « juge donc parmi les gens en toute vérité » c’est-à-dire avec équité, « et ne suis pas la passion, car elle t’égarerait du sentier d’Allah. Ceux qui s’égarent du sentier d’Allah auront un châtiment sévère, pour avoir oublié le Jour des Comptes » c’est-à-dire pour avoir abandonné la foi au Jour des Comptes. Et Az-Zajjaj a dit : pour avoir délaissé l’œuvre pour ce jour-là. Et ‘Ikrimah et As-Suddi ont dit : dans le verset il y a une antéposition et une postposition, sa signification est : ils auront un châtiment sévère au Jour des Comptes pour avoir oublié, c’est-à-dire : pour avoir abandonné le jugement avec équité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض ) تدبر أمور العباد بأمرنا ، ( فاحكم بين الناس بالحق ) بالعدل ، ( ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله إن الذين يضلون عن سبيل الله لهم عذاب شديد بما نسوا يوم الحساب ) أي بأن تركوا الإيمان بيوم الحساب . وقال الزجاج : بتركهم العمل لذلك اليوم .
وقال عكرمة والسدي : في الآية تقديم وتأخير ، تقديره : لهم عذاب شديد يوم الحساب بما نسوا ، أي : تركوا القضاء بالعدل .
Verset 27
« Et Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux en vain » Ibn ‘Abbas a dit : sans récompense ni châtiment. « C’est là la pensée de ceux qui ont mécru » c’est-à-dire : les gens de la Mecque sont ceux qui ont pensé qu’ils avaient été créés pour rien, et qu’il n’y a ni résurrection ni compte « malheur donc à ceux qui ont mécru, à cause du Feu ».
📜 Texte arabe source
( وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما باطلا ) قال ابن عباس : لا لثواب ولا لعقاب . ( ذلك ظن الذين كفروا ) يعني : أهل مكة هم الذين ظنوا أنهم خلقوا لغير شيء ، وأنه لا بعث ولا حساب ( فويل للذين كفروا من النار ) .
Verset 28
« Traiterions-Nous ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres comme les corrupteurs sur terre ? » Muqatil a dit : les mécréants de Quraysh dirent aux croyants : « Nous recevrons dans l’au-delà du bien ce qu’ils reçoivent », alors ce verset fut révélé « ou traiterions-Nous les pieux comme les pervers ? » c’est-à-dire les croyants comme les mécréants. Et on a dit : par les pieux, on entend les compagnons de Muhammad (que la prière et la paix soient sur lui), c’est-à-dire : Nous ne ferons pas cela.
📜 Texte arabe source
( أم نجعل الذين آمنوا وعملوا الصالحات كالمفسدين في الأرض ) قال مقاتل : قال كفار قريش للمؤمنين : إنا نعطى في الآخرة من الخير ما يعطون ، فنزلت هذه الآية ( أم نجعل المتقين كالفجار ) أي المؤمنين كالكفار وقيل : أراد بالمتقين أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - أي : لا نجعل ذلك .
Verset 29
« Un Livre que Nous t’avons fait descendre » c’est-à-dire : ce Livre, Nous te l’avons fait descendre, « béni » d’un grand bien et profit, « afin qu’ils méditent » c’est-à-dire afin qu’ils réfléchissent « sur ses versets » et qu’ils y songent. Abu Ja’far a lu « litudabbiru » avec un seul ta et un allègement du dal. Al-Hasan a dit : méditer sur ses versets, c’est le suivre « et afin que les doués d’intelligence se souviennent » c’est-à-dire afin qu’ils se rappellent et s’exhortent.
📜 Texte arabe source
( كتاب أنزلناه إليك ) أي : هذا الكتاب أنزلناه إليك ، ) ( مبارك ) كثير خيره ونفعه ، ) ( ليدبروا ) أي : ليتدبروا ، ) ( آياته ) وليتفكروا فيها . قرأ أبو جعفر :" لتدبروا " بتاء واحدة وتخفيف الدال ، قال الحسن : تدبر آياته : اتباعه ) ( وليتذكر ) ليتعظ ، ( أولو الألباب ) .
Verset 30
Parole de Dieu Très-Haut : « Et Nous donnâmes à David, Salomon, - quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir. »
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل: " ووهبنا لداود سليمان نعم العبد إنه أواب "
Verset 31
Parole de Dieu Très-Haut : « Et Nous donnâmes à David, Salomon, - quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir. Lorsque furent présentées à lui, un soir, les juments de course rapides. » Al-Kalbi dit : Salomon fit la guerre aux habitants de Damas et de Nisibe, et en rapporta mille chevaux. Muqatil dit : Il hérita de son père David mille chevaux. Awf rapporte d’Al-Hasan : Il m’est parvenu que c’étaient des chevaux sortis de la mer, ayant des ailes. Ils dirent : Salomon fit la première prière, s’assit sur son trône, et les chevaux furent présentés devant lui ; on lui en présenta neuf cents, puis il s’éveilla pour la prière de l’après-midi (‘Asr), et le soleil s’était déjà couché, et la prière lui échappa, sans qu’il s’en rendît compte. Il en fut affligé par crainte de Dieu, et dit : « Ramenez-les-moi. » On les lui ramena, et il se mit à frapper leurs jambes et leurs cous avec l’épée, se rapprochant ainsi de Dieu - Très-Haut - et cherchant Son agrément, car il s’était occupé d’elles au lieu de Son obéissance. Cela lui était permis, bien que ce soit interdit pour nous, comme il nous est permis d’égorger les bêtes de troupeau. Il en resta cent chevaux, et ce qui reste aujourd’hui entre les mains des gens parmi les chevaux, on dit qu’il provient de la descendance de ces cent-là. Al-Hasan dit : Lorsqu’il mutila les chevaux, Dieu - Très-Haut - lui donna en échange ce qui est meilleur et plus rapide, à savoir le vent qui courait à son ordre comme il le voulait. Ibrahim At-Taymi dit : C’étaient vingt chevaux. D’après ‘Ikrima : C’étaient vingt mille chevaux, ayant des ailes. Dieu Très-Haut dit : « Lorsque furent présentées à lui, un soir, les juments de course rapides » - « Les juments de course » (as-sâfinât) : ce sont les chevaux qui se tiennent sur trois pattes et lèvent une patte sur le bout du sabot, qu’elle soit antérieure ou postérieure. On dit : le cheval « safana » (il se tient sur trois pattes) quand il se tient sur trois pattes et retourne l’un de ses sabots. On dit aussi : « as-sâfin » en langue signifie celui qui se tient debout. Et il est venu dans le hadith : « Que celui qui aime que les hommes se tiennent debout devant lui en rang, qu’il prenne sa place en Enfer », c’est-à-dire debout. « Les juments rapides » (al-jiyâd) : les meilleures et les plus rapides ; leur singulier est « jawâd ». Ibn ‘Abbâs - que Dieu les agrée - dit : Il veut dire les chevaux rapides.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ووهبنا لداود سليمان نعم العبد إنه أواب إذ عرض عليه بالعشي الصافنات الجياد ) .
قال الكلبي : غزا سليمان أهل دمشق ونصيبين ، فأصاب منهم ألف فرس .
وقال مقاتل : ورث من أبيه داود ألف فرس .
وقال عوف عن الحسن : بلغني أنها كانت خيلا أخرجت من البحر لها أجنحة .
قالوا : فصلى سليمان الصلاة الأولى ، وقعد على كرسيه وهي تعرض عليه ، فعرضت عليه تسعمائة ، فتنبه لصلاة العصر فإذا الشمس قد غربت ، وفاتته الصلاة ، ولم يعلم بذلك فاغتم لذلك هيبة لله ، فقال : ردوها علي ، فردوها عليه ، فأقبل يضرب سوقها وأعناقها بالسيف تقربا إلى الله - عز وجل - وطلبا لمرضاته ، حيث اشتغل بها عن طاعته ، وكان ذلك مباحا له وإن كان حراما علينا ، كما أبيح لنا ذبح بهيمة الأنعام ، وبقي منها مائة فرس ، فما بقي في أيدي الناس اليوم من الخيل يقال من نسل تلك المائة .
قال الحسن : فلما عقر الخيل أبدله الله - عز وجل - خيرا منها وأسرع ، وهي الريح تجري بأمره كيف يشاء .
وقال إبراهيم التيمي : كانت عشرين فرسا . وعن عكرمة : كانت عشرين ألف فرس ، لها أجنحة .
قال الله تعالى : ( إذ عرض عليه بالعشي الصافنات الجياد )" والصافنات " : هي الخيل القائمة على ثلاث قوائم وأقامت واحدة على طرف الحافر من يد أو رجل ، يقال : صفن الفرس يصفن صفونا : إذا قام على ثلاثة قوائم ، وقلب أحد حوافره . وقيل : الصافن في اللغة القائم . وجاء في الحديث :" من سره أن يقوم له الرجال صفونا فليتبوأ مقعده من النار " أي قياما . والجياد : الخيار السراع ، واحدها جواد .
وقال ابن عباس - رضي الله عنهما - : يريد الخيل السوابق .
Verset 32
« Il dit : J’ai aimé l’amour des biens » c’est-à-dire : j’ai préféré l’amour des biens, et par « biens » il veut dire les chevaux. Les Arabes interchangeaient le râ’ et le lâm, disant : « khatalta ar-rajul » et « khatartahu », c’est-à-dire : je l’ai trompé. Les chevaux furent appelés « biens » (khayr) parce que le bien est attaché à leurs toupets : la récompense et le butin. Muqatil dit : « L’amour des biens » signifie la richesse, c’est-à-dire les chevaux qui furent présentés devant lui. « au lieu du rappel de mon Seigneur » c’est-à-dire : au lieu de la prière, à savoir la prière de l’après-midi (‘Asr). « jusqu’à ce qu’elle se soit cachée derrière le voile » c’est-à-dire : le soleil s’est caché derrière le voile, dissimulé par ce qui le soustrait aux regards. On dit : Al-Hâjib est une montagne avant le mont Qâf, à une année de marche, et le soleil se couche derrière elle.
📜 Texte arabe source
( فقال إني أحببت حب الخير ) أي : آثرت حب الخير ، وأراد بالخير الخيل ، والعرب تعاقب بين الراء واللام ، فتقول : ختلت الرجل وخترته أي : خدعته ، وسميت الخيل خيرا ؛ لأنه معقود بنواصيها الخير : الأجر والمغنم . قال مقاتل : حب الخير يعني المال ، فهي الخيل التي عرضت عليه . ( عن ذكر ربي ) يعني : عن الصلاة وهي صلاة العصر ( حتى توارت بالحجاب ) أي : توارت الشمس بالحجاب استترت بما يحجبها عن الأبصار ، يقال : الحاجب جبل دون قاف بمسيرة سنة ، والشمس تغرب من ورائه .
Verset 33
« Ramenez-les-moi » c’est-à-dire : ramenez-moi les chevaux, et on les lui ramena. « puis il se mit à leur couper les jambes et les cous » Abû ‘Ubayda dit : « tafaqa yaf‘alu » est comme « mâ zâla yaf‘alu » (il ne cessa de faire). Et par « couper » (al-mash) on entend la section ; il se mit donc à frapper leurs jambes et leurs cous avec l’épée. C’est l’avis d’Ibn ‘Abbâs, d’Al-Hasan, de Qatâda, de Muqatil et de la plupart des exégètes. Cela lui était permis, car le Prophète de Dieu ne commettait pas d’acte interdit, et il ne se repentait pas d’un péché par un autre péché. Muhammad ibn Ishâq dit : Dieu ne le blâma pas pour avoir mutilé les chevaux, puisque c’était par regret de ce qui lui avait échappé de l’obligation de son Seigneur - Très-Haut. Certains dirent : Il les égorgea et fit l’aumône de leurs chairs, et l’égorgement de cette manière était permis dans sa loi. Un groupe dit : Le sens est qu’il les retint dans le sentier de Dieu, et cautérisa leurs jambes et leurs cous comme on cautérise pour l’aumône. Az-Zuhrî et Ibn Kaysân dirent : Il passait sa main sur leurs jambes et leurs cous, enlevant la poussière par amour pour elles et par compassion. Cet avis est faible, et le plus connu est le premier. Il est rapporté de ‘Alî qu’il dit au sujet du sens de « Ramenez-les-moi » : Salomon dit, par ordre de Dieu - Très-Haut - aux anges chargés du soleil : « Ramenez-la-moi », c’est-à-dire le soleil, et on la lui ramena jusqu’à ce qu’il prie l’après-midi (‘Asr) en son temps. Cela parce que les chevaux lui étaient présentés pour le combat contre l’ennemi jusqu’à ce qu’elle se soit cachée derrière le voile.
📜 Texte arabe source
( ردوها علي ) أي : ردوا الخيل علي ، فردوها ، ( فطفق مسحا بالسوق والأعناق ) قال أبو عبيدة : " طفق يفعل " مثل " ما زال يفعل " ، والمراد بالمسح : القطع ، فجعل يضرب سوقها وأعناقها بالسيف ، هذا قول ابن عباس ، والحسن ، وقتادة ، ومقاتل ، وأكثر المفسرين ، وكان ذلك مباحا له ؛ لأن نبي الله لم يكن يقدم على محرم ، ولم يكن يتوب عن ذنب بذنب آخر .
وقال محمد بن إسحاق : لم يعنفه الله على عقر الخيل إذا كان ذلك أسفا على ما فاته من فريضة ربه عز وجل .
وقال بعضهم : إنه ذبحها ذبحا وتصدق بلحومها ، وكان الذبح على ذلك الوجه مباحا في شريعته .
وقال قوم : معناه أنه حبسها في سبيل الله ، وكوى سوقها وأعناقها بكي الصدقة .
وقال الزهري ، وابن كيسان : إنه كان يمسح سوقها وأعناقها بيده ، يكشف الغبار عنها حبا لها وشفقة عليها ، وهذا قول ضعيف ، والمشهور هو الأول .
وحكي عن علي أنه قال في معنى قوله : " ردوها علي " يقول سليمان بأمر الله - عز وجل - للملائكة الموكلين بالشمس :" ردوها علي " يعني : الشمس ، فردوها عليه حتى صلى العصر في وقتها ، وذلك أنه كان يعرض عليه الخيل لجهاد عدو حتى توارت بالحجاب .
Verset 34
Parole de Dieu Très-Haut : « Et Nous avons certes éprouvé Salomon » c’est-à-dire : Nous l’avons testé et éprouvé par la perte de son royaume. La cause en fut ce que Muhammad ibn Ishâq rapporte de Wahb ibn Munabbih, qui dit : Salomon - paix sur lui - entendit parler d’une ville dans une île parmi les îles de la mer, appelée Saydûn, où se trouvait un roi d’une grande importance, auquel les gens n’avaient aucun accès en raison de sa position en mer. Dieu avait donné à Salomon dans son royaume une autorité telle que rien ne lui résistait, ni sur terre ni sur mer ; il voyageait sur le vent. Il partit donc vers cette ville, porté par le vent sur la surface de l’eau, jusqu’à ce qu’il y descende avec ses armées de djinns et d’hommes. Il tua son roi, s’empara de tout, fit des prisonniers et prit le butin. Parmi ce qu’il prit, il y avait une fille de ce roi, appelée Jarâda, dont on n’avait jamais vu la pareille en beauté et en éclat. Il la choisit pour lui-même et l’appela à l’islam ; elle se convertit, mais avec rudesse et peu de compréhension. Il l’aima d’un amour qu’il n’avait pour aucune de ses femmes, et malgré sa position auprès de lui, sa tristesse ne disparaissait pas et ses larmes ne tarissaient pas. Cela pesa à Salomon, et il lui dit : « Malheur à toi ! Quelle est cette tristesse qui ne disparaît pas, et ces larmes qui ne tarissent pas ? » Elle dit : « Je me souviens de mon père, de son royaume, de ce qu’il possédait et de ce qui lui est arrivé, et cela m’attriste. » Salomon dit : « Dieu t’a donné en échange un royaume plus grand que le sien, une autorité plus grande que la sienne, et t’a guidée vers l’islam, qui est meilleur que tout cela. » Elle dit : « C’est vrai, mais quand je me souviens de lui, ce que tu vois de tristesse m’atteint. Si tu ordonnais aux démons de sculpter son image dans ma demeure où je suis, pour que je la voie matin et soir, j’espérerais que cela fasse disparaître ma tristesse et apaise un peu ce que je ressens en moi. » Salomon ordonna aux démons et dit : « Représentez-lui l’image de son père dans sa demeure, afin qu’elle n’y voie rien de changé. » Ils la lui représentèrent, jusqu’à ce qu’elle voie son père tel quel, sauf qu’il n’avait pas d’âme. Elle s’en occupa lorsqu’ils l’eurent fabriqué : elle lui mit une chemise, un pantalon, un turban et le revêtit de ses vêtements qu’il portait. Ensuite, quand Salomon sortait de sa demeure, elle venait avec ses servantes et se prosternait devant lui, et elles se prosternaient comme elles le faisaient à son époque de règne, et elle revenait chaque soir de la même manière, sans que Salomon ne sache rien de tout cela pendant quarante matins. Cela parvint à Âsif ibn Barkhiyâ, qui était un ami intime, et qui n’était jamais refoulé des portes de Salomon ; à toute heure où il voulait entrer dans une de ses maisons, il entrait, que Salomon soit présent ou absent. Il vint à lui et dit : « Ô Prophète de Dieu, mon âge a grandi, mes os se sont affaiblis, ma vie s’est épuisée, et mon terme est proche… »
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ولقد فتنا سليمان ) اختبرناه وابتليناه بسلب ملكه .
وكان سبب ذلك ما ذكر محمد بن إسحاق عن وهب بن منبه قال : سمع سليمان - عليه السلام - بمدينة في جزيرة من جزائر البحر يقال لها صيدون ، بها ملك عظيم الشأن ، لم يكن للناس إليه سبيل لمكانه في البحر ، وكان الله قد آتى سليمان في ملكه سلطانا لا يمتنع عليه شيء في بر ولا بحر ، إنما يركب إليه الريح ، فخرج إلى تلك المدينة تحمله الريح على ظهر الماء ، حتى نزل بها بجنوده من الجن والإنس ، فقتل ملكها واستولى واستفاء وسبى ما فيها ، وأصاب فيما أصاب بنتا لذلك الملك يقال لها : جرادة ، لم ير مثلها حسنا وجمالا فاصطفاها لنفسه ، ودعاها إلى الإسلام فأسلمت على جفاء منها وقلة فقه ، وأحبها حبا لم يحبه شيئا من نسائه ، وكانت على منزلتها عنده لا يذهب حزنها ولا يرقأ دمعها ، فشق ذلك علىسليمان فقال لها : ويحك ما هذا الحزن الذي لا يذهب ، والدمع الذي لا يرقأ ؟ قالت : إن أبي أذكره وأذكر ملكه وما كان فيه وما أصابه فيحزنني ذلك ، قال سليمان : فقد أبدلك الله به ملكا هو أعظم من ملكه ، وسلطانا هو أعظم من سلطانه ، وهداك للإسلام وهو خير من ذلك كله ، قالت : إن ذلك كذلك ، ولكني إذا ذكرته أصابني ما ترى من الحزن ، فلو أنك أمرت الشياطين فصوروا صورته في داري التي أنا فيها أراها بكرة وعشيا لرجوت أن يذهب ذلك حزني ، وأن يسلي عني بعض ما أجد في نفسي ، فأمر سليمان الشياطين ، فقال : مثلوا لها صورة أبيها في دارها حتى لا تنكر منه شيئا ، فمثلوه لها حتى نظرت إلى أبيها بعينه إلا أنه لا روح فيه ، فعمدت إليه حين صنعوه فأزرته وقمصته وعممته وردته بمثل ثيابه التي كان يلبس ، ثم كان إذا خرج سليمان من دارها تغدو عليه في ولائدها حتى تسجد له ، ويسجدن له كما كانت تصنع به في ملكه ، وتروح كل عشية بمثل ذلك وسليمان لا يعلم بشيء من ذلك أربعين صباحا ، وبلغ ذلك آصف بن برخيا ، وكان صديقا ، وكان لا يرد عن أبواب سليمان أي ساعة أراد دخول شيء من بيوته دخل ، حاضرا كان سليمان أو غائبا ، فأتاه فقال : يا نبي الله كبر سني ، ورق عظمي ، ونفد عمري ، وقد حان مني الذهاب ، فقد أحببت أن أقوم مقاما قبل الموت أذكر فيه من مضى من أنبياء الله وأثني عليهم بعلمي فيهم ، وأعلم الناس بعض ما كانوا يجهلون من كثير من أمورهم فقال : افعل . فجمع له سليمان الناس ، فقام فيهم خطيبا فذكر من مضى من أنبياء الله تعالى ، فأثنى على كل نبي بما فيه ، فذكر ما فضله الله حتى انتهى إلى سليمان ، فقال : ما أحلمك في صغرك ، وأورعك في صغرك ، وأفضلك في صغرك ، وأحكم أمرك في صغرك ، وأبعدك من كل ما تكره في صغرك ، ثم انصرف ، فوجد سليمان - عليه السلام - في نفسه من ذلك حتى ملأه غضبا ، فلما دخل سليمان داره أرسل إليه ، فقال : يا آصف ذكرت من مضى من أنبياء الله ، فأثنيت عليهم خيرا في كل زمانهم ، وعلى كل حال من أمرهم ، فلما ذكرتني جعلت تثني علي بخير في صغري ، وسكت عما سوى ذلك من أمري في كبري ؟ فما الذي أحدثت في آخر أمري ؟ فقال : إن غير الله ليعبد في دارك منذ أربعين صباحا في هوى امرأة ، فقال : في داري ؟ فقال : في دارك ، قال : إنا لله وإنا إليه راجعون ، لقد عرفت أنك ما قلت الذي قلت إلا عن شيء بلغك ، ثم رجع سليمان إلى داره وكسر ذلك الصنم ، وعاقب تلك المرأة وولائدها ، ثم أمر بثياب الطهرة فأتي بها وهي ثياب لا يغزلها إلا الأبكار ، ولا ينسجها إلا الأبكار ، ولا يغسلها إلا الأبكار ، لم تمسسها امرأة قد رأت الدم ، فلبسها ثم خرج إلى فلاة من الأرض وحده ، فأمر برماد ففرش له ، ثم أقبل تائبا إلى الله - عز وجل - حتى جلس على ذلك الرماد وتمعك فيه بثيابه تذللا لله تعالى ، وتضرعا إليه يبكي ويدعو ، ويستغفر مما كان في داره ، فلم يزل كذلك يومه حتى أمسى ، ثم رجع إلى داره ، وكانت له أم ولد يقال لها الأمينة ، كان إذا دخل مذهبه أو أراد إصابة امرأة من نسائه وضع خاتمه عندها حتى يتطهر ، وكان لا يمس خاتمه إلا وهو طاهر ، وكان ملكه في خاتمه فوضعه يوما عندها ، ثم دخل مذهبه فأتاها الشيطان صاحب البحر ، واسمه صخر ، على صورة سليمان لا تنكر منه شيئا ، فقال : خاتمي أمينة ! فناولته إياه ، فجعله في يده ثم خرج حتى جلس على سرير سليمان ، وعكفت عليه الطير والجن والإنس ، وخرج سليمان فأتى الأمينة وقد غيرت حاله ، وهيئته عند كل من رآه ، فقال : يا أمينة خاتمي ، قالت : من أنت ؟ قال : أنا سليمان بن داود ، قالت : كذبت فقد جاء سليمان فأخذ خاتمه وهو جالس على سرير ملكه ، فعرف سليمان أن خطيئته قد أدركته ، فخرج فجعل يقف على الدار من دور بني إسرائيل فيقول : أنا سليمان بن داود ، فيحثون عليه التراب ويسبونه ، ويقولون انظروا إلى هذا المجنون ، أي شيء يقول يزعم أنه سليمان ، فلما رأى سليمان ذلك عمد إلى البحر ، فكان ينقل الحيتان لأصحاب البحر إلى السوق فيعطونه كل يوم سمكتين ، فإذا أمسى باع إحدى سمكتيه بأرغفة وشوى الأخرى فأكلها ، فمكث بذلك أربعين صباحا عدة ما كان عبد الوثن في داره ، فأنكر آصف وعظماء بني إسرائيل حكم عدو الله الشيطان في تلك الأربعين ، فقال آصف : يا معشر بني إسرائيل هل رأيتم اختلاف حكم ابن داود ما رأيت ؟ قالوا : نعم ، قال : أمهلوني حتى أدخل على نسائه فأسألهن فهل أنكرتن منه في خاصة أمره ما أنكرناه في عامة أمر الناس وعلانيته ، فدخل على نسائه ، فقال : ويحكن هل أنكرتن من أمر ابن داود ما أنكرنا ؟ . فقلن : أشده ما يدع منا امرأة في دمها ولا يغتسل من الجنابة . فقال : إنا لله وإنا إليه راجعون إن هذا لهو البلاء المبين ، ثم خرج على بني إسرائيل فقال : ما في الخاصة أعظم مما في العامة ، فلما مضى أربعون صباحا طار الشيطان عن مجلسه ، ثم مر بالبحر فقذف الخاتم فيه ، فبلعته سمكة فأخذها بعض الصيادين ، وقد عمل له سليمان صدر يومه ذلك ، حتى إذا كان العشي أعطاه سمكتيه وأعطاه السمكة التي أخذت الخاتم ، فخرج سليمان بسمكتيه ، فباع التي ليس في بطنها الخاتم بالأرغفة ، ثم عمد إلى السمكة الأخرى فبقرها ليشويها فاستقبله خاتمه في جوفها ، فأخذه فجعله في يده ، ووقع ساجدا ، وعكفت عليه الطير والجن ، وأقبل عليه الناس ، وعرف الذي كان قد دخل عليه لما كان قد حدث في داره ، فرجع إلى ملكه وأظهر التوبة من ذنبه ، وأمر الشياطين فقال : ائتوني بصخر فطلبته الشياطين حتى أخذته ، فأتي به وجاءوا له بصخرة فنقرها فأدخله فيها ثم شد عليه بأخرى ، ثم أوثقها بالحديد والرصاص ، ثم أمر به فقذف في البحر . هذا حديث وهب .
وقال الحسن : ما كان الله ليسلط الشيطان على نسائه .
وقال السدي : كان سبب فتنة سليمان أنه كان له مائة امرأة ، وكانت امرأة منهن يقال لها جرادة هي آثر نسائه وآمنهن عنده ، وكان يأتمنها على خاتمه إذا أتى حاجته ، فقالت له يوما : إن أخي كان بينه وبين فلان خصومة ، وأنا أحب أن تقضي له إذا جاءك ، فقال : نعم ، ولم يفعل فابتلي بقوله ، فأعطاها خاتمه ودخل المخرج ، فجاء الشيطان في صورته فأخذه وجلس على مجلس سليمان ، وخرج سليمان - عليه السلام - فسألها خاتمه فقالت : ألم تأخذه ؟ قال : لا . وخرج مكانه ومكث الشيطان يحكم بين الناس أربعين يوما ، فأنكر الناس حكمه ، فاجتمع قراء بني إسرائيل وعلماؤهم حتى دخلوا على نسائه ، فقالوا : إنا قد أنكرنا هذا ، فإن كان سليمان فقد ذهب عقله ، فبكى النساء عند ذلك فأقبلوا حتى أحدقوا به ، ونشروا التوراة فقرءوها فطار من بين أيديهم ، حتى وقع على شرفة ، والخاتم معه ، ثم طار حتى ذهب إلى البحر ، فوقع الخاتم منه في البحر ، فابتلعه حوت ، وأقبل سليمان حتى انتهى إلى صياد من صيادي البحر وهو جائع قد اشتد جوعه ، فاستطعمه من صيده ، وقال : إني أنا سليمان ، فقام إليه بعضهم فضربه بعصا فشجه ، فجعل يغسل دمه على شاطئ البحر ، فلام الصيادون صاحبهم الذي ضربه ، وأعطوه سمكتين مما قد مذر عندهم ، فشق بطونهما وجعل يغسلهما ، فوجد خاتمه في بطن إحداهما ، فلبسه فرد الله عليه ملكه وبهاءه .
وحامت عليه الطير فعرف القوم أنه سليمان ، فقاموا يعتذرون مما صنعوا . فقال : ما أحمدكم على عذركم ولا ألومكم على ما كان منكم ، هذا أمر كائن لا بد منه ، ثم جاء حتى أتى مملكته وأمر حتى أتي بالشيطان الذي أخذ خاتمه وجعله في صندوق من حديد ، وأطبق عليه بقفل ، وختم عليه بخاتمه ، وأمر به فألقي في البحر وهو حي كذلك حتى الساعة .
وفي بعض الروايات أن سليمان لما افتتن سقط الخاتم من يده ، وكان فيه ملكه فأعاده سليمان إلى يده فسقط فأيقن سليمان بالفتنة ، فأتى آصف فقال لسليمان : إنك مفتون بذنبك ، والخاتم لا يتماسك في يدك أربعة عشر يوما ففر إلى الله تائبا ، فإني أقوم مقامك ، وأسير بسيرتك إلى أن يتوب الله عليك ، ففر سليمان هاربا إلى ربه ، وأخذ آصف الخاتم ، فوضعه في أصبعه فثبت فهو الجسد الذي قال الله تعالى :" وألقينا على كرسيه جسدا " فأقام آصف في ملكه يسير بسيرته أربعة عشر يوما إلى أن رد الله على سليمان ملكه ، فجلس على كرسيه وأعاد الخاتم في يده فثبت .
وروي عن سعيد بن المسيب قال : احتجب سليمان عن الناس ثلاثة أيام ، فأوحى الله إليه احتجبت عن الناس ثلاثة أيام ؟ فلم تنظر في أمور عبادي ؟ فابتلاه الله - عز وجل - فذكر حديث الخاتم وأخذ الشيطان إياه كما روينا .
وقيل : قال سليمان يوما لأطوفن الليلة على نسائي كلهن ، فتأتي كل واحدة بابن يجاهد في سبيل الله ، ولم يستثن ، فجامعهن فما خرج له منهن إلا شق مولود ، فجاءت به القابلة فألقته على كرسيه ، فذلك قوله تعالى :" وألقينا على كرسيه جسدا " .
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا أبو اليمان ، أخبرنا شعيب ، حدثنا أبو الزناد ، عن الأعرج ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - " قال سليمان : لأطوفن الليلة على تسعين امرأة ، كلهن تأتي بفارس يجاهد في سبيل الله ، فقال له صاحبه : قل إن شاء الله ، فلم يقل إن شاء الله ، فطاف عليهن فلم تحمل منهن إلا امرأة واحدة ، جاءت بشق رجل ، وايم الله الذي نفس محمد بيده لو قال إن شاء الله لجاهدوا في سبيل الله فرسانا أجمعون "
وقال طاوس عن أبي هريرة : لأطوفن الليلة بمائة امرأة ، قال له الملك : قل إن شاء الله ، فلم يقل ونسي . وأشهر الأقاويل أن الجسد الذي ألقي على كرسيه هو صخر الجني ، فذلك قوله عز وجل :( وألقينا على كرسيه جسدا ثم أناب ) أي رجع إلى ملكه بعد أربعين يوما فلما رجع .
Verset 35
Il dit : « Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi une royauté qui ne convienne à personne après moi. » Muqatil et Ibn Kaysan dirent : « Qu’elle ne soit à personne après moi. » Ata ibn Abi Rabah dit : « Il veut dire : accorde-moi une royauté que Tu ne me retireras pas à la fin de ma vie pour la donner à un autre, comme Tu me l’as retirée dans ce qui a précédé de ma vie. » (Certes, c’est Toi le Donateur) — On dit : il demanda cela pour que ce soit un signe de sa prophétie, une preuve de son message, et un miracle. On dit aussi : il demanda cela pour que ce soit une marque de l’acceptation de son repentir, car Allah répondit à son invocation, lui rendit son royaume et y ajouta. Muqatil ibn Hayyan dit : « Salomon avait un royaume, mais par sa parole "qui ne convienne à personne après moi", il voulait la soumission des vents, des oiseaux et des démons, comme l’indique ce qui suit. » Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu’aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma’il nous a rapporté, Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, Muhammad ibn Ja’far nous a rapporté, Shu’ba nous a rapporté, d’après Muhammad ibn Ziyad, d’après Abu Hurayra, d’après le Prophète — paix et bénédictions sur lui — qui dit : « Un ifrit parmi les djinns s’est échappé la nuit dernière pour interrompre ma prière, mais Allah m’a donné pouvoir sur lui, je l’ai saisi et j’ai voulu l’attacher à un des piliers de la mosquée afin que vous le voyiez tous, puis je me suis rappelé l’invocation de mon frère Salomon : "Seigneur, accorde-moi une royauté qui ne convienne à personne après moi", et je l’ai renvoyé humilié. » Question : Partie sept, analyse thématique. (Il dit : « Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi une royauté qui ne convienne à personne après moi, certes c’est Toi le Donateur » (35)) — (Il dit : « Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi une royauté qui ne convienne à personne après moi ») Muqatil et Ibn Kaysan dirent : « Qu’elle ne soit à personne après moi. » Ata ibn Abi Rabah dit : « Il veut dire : accorde-moi une royauté que Tu ne me retireras pas à la fin de ma vie pour la donner à un autre, comme Tu me l’as retirée dans ce qui a précédé de ma vie. » (Certes, c’est Toi le Donateur) — On dit : il demanda cela pour que ce soit un signe de sa prophétie, une preuve de son message, et un miracle.
📜 Texte arabe source
( قال رب اغفر لي وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي ) قال مقاتل وابن كيسان : لا يكون لأحد من بعدي . قال عطاء بن أبي رباح : يريد هب لي ملكا لا تسلبنيه في آخر عمري وتعطه غيري ، كما استلبته فيما مضى من عمري .
( إنك أنت الوهاب ) قيل : سأل ذلك ليكون آية لنبوته ، ودلالة على رسالته ، ومعجزة .
وقيل : سأل ذلك ليكون علما على قبول توبته حيث أجاب الله دعاءه ورد إليه ملكه ، وزاد فيه .
وقال مقاتل بن حيان : كان لسليمان ملكا ولكنه أراد بقول : " لا ينبغي لأحد من بعدي " تسخير الرياح والطير والشياطين ، بدليل ما بعده .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا محمد بن بشار ، حدثنا محمد بن جعفر ، حدثنا شعبة ، عن محمد بن زياد ، عن أبي هريرة ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" إن عفريتا من الجن تفلت البارحة ليقطع علي صلاتي ، فأمكنني الله منه ، فأخذته فأردت أن أربطه على سارية من سواري المسجد ، حتى تنظروا إليه كلكم ، فذكرت دعوة أخي سليمان " رب هب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي " فرددته خاسئا .
( قال رب اغفر لي وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي إنك أنت الوهاب ( 35 ) )
( قال رب اغفر لي وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي ) قال مقاتل وابن كيسان : لا يكون لأحد من بعدي . قال عطاء بن أبي رباح : يريد هب لي ملكا لا تسلبنيه في آخر عمري وتعطه غيري ، كما استلبته فيما مضى من عمري .
( إنك أنت الوهاب ) قيل : سأل ذلك ليكون آية لنبوته ، ودلالة على رسالته ، ومعجزة .
وقيل : سأل ذلك ليكون علما على قبول توبته حيث أجاب الله دعاءه ورد إليه ملكه ، وزاد فيه .
وقال مقاتل بن حيان : كان لسليمان ملكا ولكنه أراد بقول : " لا ينبغي لأحد من بعدي " تسخير الرياح والطير والشياطين ، بدليل ما بعده .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا محمد بن بشار ، حدثنا محمد بن جعفر ، حدثنا شعبة ، عن محمد بن زياد ، عن أبي هريرة ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" إن عفريتا من الجن تفلت البارحة ليقطع علي صلاتي ، فأمكنني الله منه ، فأخذته فأردت أن أربطه على سارية من سواري المسجد ، حتى تنظروا إليه كلكم ، فذكرت دعوة أخي سليمان " رب هب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي " فرددته خاسئا .
Verset 36
La parole d’Allah — gloire à Lui : (Nous lui soumîmes le vent, qui courait par son ordre, doucement) c’est-à-dire souple, sans tempête, (là où il frappait) c’est-à-dire là où il voulait. Les Arabes disent : « Il a frappé le juste et manqué la réponse », voulant dire « il a voulu le juste ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( فسخرنا له الريح تجري بأمره رخاء ) لينة ليست بعاصفة ، ( حيث أصاب ) حيث أراد تقول العرب : أصاب الصواب فأخطأ الجواب ، تريد أراد الصواب .
Verset 37
(Et les démons) c’est-à-dire : Nous lui soumîmes les démons, (tout bâtisseur) qui construisaient pour lui ce qu’il voulait, comme des sanctuaires et des statues, (et plongeur) qui extrayaient pour lui les perles de la mer, et il fut le premier à extraire les perles de la mer.
📜 Texte arabe source
) ( والشياطين ) أي : وسخرنا له الشياطين ، ( كل بناء ) يبنون له ما يشاء من محاريب وتماثيل ، ) ( وغواص ) يستخرجون له اللآلئ من البحر ، وهو أول من استخرج اللؤلؤ من البحر .
Verset 38
(Et d’autres enchaînés dans des liens) c’est-à-dire attachés dans des chaînes, c’est-à-dire : Nous lui soumîmes d’autres, à savoir les démons rebelles, ils lui furent soumis jusqu’à ce qu’ils soient enchaînés dans des liens.
📜 Texte arabe source
( وآخرين مقرنين في الأصفاد ) مشدودين في القيود ، أي : وسخرنا له آخرين يعني : مردة الشياطين ، سخروا له حتى قرنهم في الأصفاد .
Verset 39
(Ceci est Notre don) c’est-à-dire : Nous lui dîmes : ceci est Notre don, (sois généreux ou retiens, sans compte) — la générosité (al-mann) est le bienfait envers celui qu’on ne réserve pas, son sens est : donne à qui tu veux et retiens de qui tu veux, sans compte, il n’y a pas de reproche pour toi dans ce que tu donnes ni dans ce que tu retiens. Al-Hasan dit : « Allah n’a accordé à personne une grâce sans qu’elle ait une obligation, sauf à Salomon : s’il donne, il est récompensé, et s’il ne donne pas, il n’y a pas d’obligation pour lui. » Muqatil dit : « Ceci concerne l’affaire des démons, c’est-à-dire : libère qui tu veux d’entre eux, et retiens qui tu veux dans tes liens, il n’y a pas de reproche pour toi dans ce que tu fais. »
📜 Texte arabe source
( هذا عطاؤنا ) أي قلنا له هذا عطاؤنا ( فامنن أو أمسك بغير حساب ) المن : هو الإحسان إلى من لا يستثنيه ، معناه : أعط من شئت وأمسك عمن شئت بغير حساب لا حرج عليك فيما أعطيت وفيما أمسكت .
قال الحسن : ما أنعم الله على أحد نعمة إلا عليه تبعة إلا سليمان فإنه إن أعطى أجر ، وإن لم يعط لم يكن عليه تبعة .
وقال مقاتل : هذا في أمر الشياطين ، يعني : خل من شئت منهم ، وأمسك من شئت في وثاقك ، لا تبعة عليك فيما تتعاطاه .
Verset 40
« Et Nous lui réservâmes, auprès de Nous, une place rapprochée et un beau retour. »
📜 Texte arabe source
" وإن له عندنا لزلفى وحسن مآب ".
Verset 41
Dieu – gloire à Lui – dit : « Et mentionne Notre serviteur Ayyûb, lorsqu’il appela son Seigneur : “Le diable m’a touché de peine et de tourment” », c’est-à-dire de difficulté et de mal. Abû Ja‘far a lu « binasabin » avec la damma sur le nûn et le sâd, Ya‘qûb a lu avec la fatḥa sur les deux, et les autres lecteurs ont lu avec la damma sur le nûn et le sukûn sur le sâd, et le sens de tout cela est identique. Qatâda et Muqâtil ont dit : « peine dans le corps, et tourment dans les biens », et nous avons déjà mentionné l’histoire d’Ayyûb et la durée de son épreuve dans la sourate des Prophètes (que la paix soit sur eux).
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( واذكر عبدنا أيوب إذ نادى ربه أني مسني الشيطان بنصب وعذاب ) بمشقة وضر .
قرأ أبو جعفر : " بنصب " بضم النون والصاد ، وقرأ يعقوب بفتحهما ، وقرأ الآخرون بضم النون وسكون الصاد ، ومعنى الكل واحد .
قال قتادة ومقاتل : بنصب في الجسد ، وعذاب في المال ، وقد ذكرنا قصة أيوب ومدة بلائه في سورة الأنبياء عليهم السلام .
Verset 42
Lorsque la période de son épreuve fut achevée, il lui fut dit : « Frappe le sol de ton pied » – il frappa le sol de son pied, et une source d’eau jaillit – « Voici un lieu de toilette » – Dieu lui ordonna de s’y laver, il le fit, et toute maladie apparente disparut. Puis il marcha quarante pas, frappa le sol de son autre pied, et une autre source jaillit, d’une eau douce et froide ; il en but, et toute maladie interne disparut. Sa parole : « Voici un lieu de toilette froid » signifie ce dont il s’est lavé, et « et une boisson » désigne ce dont il a bu.
📜 Texte arabe source
فلما انقضت مدة بلائه قيل له : ( اركض برجلك ) اضرب برجلك الأرض ففعل فنبعت عين ماء ، ( هذا مغتسل ) فأمره الله أن يغتسل منها ، ففعل فذهب كل داء كان بظاهره ، ثم مشى أربعين خطوة ، فركض الأرض برجله الأخرى ، فنبعت عين أخرى ، ماء عذب بارد ، فشرب منه ، فذهب كل داء كان بباطنه ، فقوله :" هذا مغتسل بارد " يعني : الذي اغتسل منه ، ) ( وشراب ) أراد الذي شرب منه .
Verset 43
« Et Nous lui rendîmes sa famille, et avec eux leur semblable, par une miséricorde de Notre part et un rappel pour les doués d’intelligence. »
📜 Texte arabe source
" ووهبنا له أهله ومثلهم معهم رحمةً منا وذكرى لأولي الألباب "
Verset 44
« Et prends dans ta main un faisceau » – c’est-à-dire une poignée de brindilles ou d’herbe – « et frappe avec, et ne viole pas ton serment » – il avait juré de frapper sa femme de cent coups de fouet, et Dieu lui ordonna de prendre un faisceau contenant cent petites tiges et de la frapper d’un seul coup – « Nous l’avons trouvé patient. Quel excellent serviteur ! Il était plein de repentir. »
📜 Texte arabe source
( وخذ بيدك ضغثا ) وهو ملء الكف من الشجر أو الحشيش ، ( فاضرب به ولا تحنث ) في يمينك ، وكان قد حلف أن يضرب امرأته مائة سوط ، فأمره الله أن يأخذ ضغثا يشتمل على مائة عود صغار ، ويضربها به ضربة واحدة ، ( إنا وجدناه صابرا نعم العبد إنه أواب ) .
Verset 45
« Et mentionne Nos serviteurs » — Ibn Kathir a lu « Notre serviteur » au singulier, et les autres ont lu « Nos serviteurs » au pluriel — « Ibrahim, Ishaq et Ya'qub, doués de force » — Ibn Abbas a dit : doués de force dans l'obéissance à Allah — « et de perspicacité » dans la connaissance d'Allah, c'est-à-dire : des clairvoyances dans la religion ; Qatada et Mujahid ont dit : ils ont reçu la force dans l'adoration et la perspicacité dans la religion. Et on a dit : « Nous les avons purifiés » : Nous les avons rendus sincères par ce que Nous leur avons rapporté de la mention de l'au-delà. « Et ils sont auprès de Nous, certes, parmi les élus et les meilleurs. Et mentionne Isma'il, Al-Yasa' et Dhu al-Kifl, et chacun est parmi les meilleurs. Ceci est un rappel » c'est-à-dire : ce qui vous est récité est un rappel, c'est-à-dire : un honneur et une belle mention par laquelle vous êtes rappelés — « Et pour les pieux, il y aura certes un beau retour ».
📜 Texte arabe source
( واذكر عبادنا ) قرأ ابن كثير " عبدنا " على التوحيد ، وقرأ الآخرون " عبادنا " بالجمع ، ( إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي ) قال ابن عباس : أولي القوة في طاعة الله تعالى ( والأبصار ) في المعرفة بالله ، أي : البصائر في الدين ، قال قتادة ومجاهد : أعطوا قوة في العبادة ، وبصرا في الدين .
وقيل : " أخلصناهم " : جعلناهم مخلصين بما أخبرنا عنهم من ذكر الآخرة .
( وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار واذكر إسماعيل واليسع وذا الكفل وكل من الأخيار هذا ذكر ) أي : هذا الذي يتلى عليكم ذكر ، أي : شرف ، وذكر جميل تذكرون به ( وإن للمتقين لحسن مآب ) .
Verset 46
« Nous les avons purifiés » : Nous les avons choisis — « par une pureté, le rappel de la Demeure » — les gens de Médine ont lu « par une pureté » en annexion, et les autres ont lu avec tanwin ; celui qui fait l'annexion, le sens est : Nous les avons purifiés par le rappel de la Demeure de l'au-delà et pour qu'ils œuvrent pour elle ; et « le rappel » a le sens de la mention. Malik ibn Dinar a dit : Nous avons retiré de leurs cœurs l'amour de ce monde et sa mention, et Nous les avons purifiés par l'amour de l'au-delà et sa mention. Qatada a dit : ils étaient appelés à l'au-delà et à Allah, Puissant et Majestueux. Al-Suddi a dit : ils furent purifiés par la crainte de l'au-delà. Et on a dit : le sens est : Nous les avons purifiés par ce qu'il y a de meilleur dans l'au-delà. Ibn Zayd a dit : celui qui lit avec tanwin, le sens est : par une pureté sincère, qui est le rappel de la Demeure, ainsi « le rappel de la Demeure » est un substitut de « la pureté ».
📜 Texte arabe source
( إنا أخلصناهم ) اصطفيناهم ( بخالصة ذكرى الدار ) قرأ أهل المدينة : " بخالصة " مضافا ، وقرأ الآخرون بالتنوين ، فمن أضاف فمعناه : أخلصناهم بذكر الدار الآخرة ، وأن يعملوا لها ، والذكرى : بمعنى الذكر . قال مالك بن دينار : نزعنا من قلوبهم حب الدنيا وذكرها ، وأخلصناهم بحب الآخرة وذكرها .
وقال قتادة : كانوا يدعون إلى الآخرة وإلى الله عز وجل .
وقال السدي : أخلصوا بخوف الآخرة .
وقيل : معناه أخلصناهم بأفضل ما في الآخرة .
قال ابن زيد : ومن قرأ بالتنوين فمعناه : بخلة خالصة ، وهي ذكرى الدار ، فيكون " ذكرى " الدار بدلا عن الخالصة .
Verset 47
« Et ils sont auprès de Nous, certes, parmi les élus et les meilleurs. »
📜 Texte arabe source
" وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار "
Verset 48
« Et mentionne Isma'il, Al-Yasa' et Dhu al-Kifl, et chacun est parmi les meilleurs. »
📜 Texte arabe source
" واذكر إسماعيل واليسع وذا الكفل وكل من الأخيار "
Verset 49
« Ceci est un rappel » c'est-à-dire : ce qui vous est récité est un rappel, c'est-à-dire : un honneur et une belle mention par laquelle vous êtes rappelés — « Et pour les pieux, il y aura certes un beau retour ».
📜 Texte arabe source
" هذا ذكر "، أي: هذا الذي يتلى عليكم ذكر، أي: شرف، وذكر جميل تذكرون به " وإن للمتقين لحسن مآب ".
Verset 50
(Jardins d'Éden dont les portes leur seront ouvertes) c'est-à-dire : leurs portes leur sont ouvertes.
📜 Texte arabe source
( جنات عدن مفتحة لهم الأبواب ) أي : أبوابها مفتحة لهم .
Verset 51
"Ils y seront accoudés, y demandant des fruits abondants et une boisson."
📜 Texte arabe source
" متكئين فيها يدعون فيها بفاكهة كثيرة وشراب "
Verset 52
(Ils y seront accoudés, y demandant des fruits abondants et une boisson, et auprès d'eux seront des femmes au regard chaste, d'égale jeunesse) aux dents égales, des jeunes filles de trente-trois ans, chacune étant une "tirb". Et d'après Moujahid, il a dit : des sœurs qui ne se haïssent point et ne se jalousent point.
📜 Texte arabe source
( متكئين فيها يدعون فيها بفاكهة كثيرة وشراب وعندهم قاصرات الطرف أتراب ) مستويات الأسنان ، بنات ثلاثة وثلاثين سنة ، واحدها ترب . وعن مجاهد قال : متواخيات لا يتباغضن ولا يتغايرن .
Verset 53
(Voilà ce qui vous est promis) Ibn Kathir a lu : "yû'adûn" (ils sont promis) avec un "ya" ici, et dans "Qaf", c'est-à-dire : ce qui est promis aux pieux, et Abou Amr a été d'accord ici, et les autres ont lu avec un "ta" dans les deux, c'est-à-dire : dis aux croyants : voilà ce qui vous est promis, (pour le Jour du Jugement) c'est-à-dire : au Jour du Jugement.
📜 Texte arabe source
( هذا ما توعدون ) قرأ ابن كثير : " يوعدون " بالياء هاهنا ، وفي " ق " أي : ما يوعد المتقون ، وافق أبو عمرو هاهنا ، وقرأ الباقون بالتاء فيهما ، أي : قل للمؤمنين : هذا ما توعدون ، ( ليوم الحساب ) أي في يوم الحساب .
Verset 54
(Voilà certes Notre provision, elle n'a point de fin) de disparition ni d'interruption.
📜 Texte arabe source
( إن هذا لرزقنا ما له من نفاد ) فناء وانقطاع .
Verset 55
(Ceci) c'est-à-dire cette affaire (et pour les transgresseurs) pour les mécréants (il y aura un bien mauvais retour) un lieu de retour.
📜 Texte arabe source
( هذا ) أي الأمر هذا ( وإن للطاغين ) للكافرين ( لشر مآب ) مرجع .
Verset 56
(La Géhenne où ils brûleront) ils y entreront (et quel mauvais lieu de repos !)
📜 Texte arabe source
( جهنم يصلونها ) يدخلونها ( فبئس المهاد ) .
Verset 57
(Ceci) c'est-à-dire ce châtiment (qu'ils le goûtent : eau bouillante et ghassaq) Al-Farra' a dit : c'est-à-dire ceci est de l'eau bouillante et du ghassaq, qu'ils le goûtent. L'eau bouillante (al-hamim) : l'eau chaude dont la chaleur est extrême. "Et ghassaq" : Hamza, al-Kisa'i et Hafs ont lu "wa ghassaq" avec tachdid partout où il apparaît, et les autres l'ont allégé. Celui qui met le tachdid en fait un nom sur le modèle de fi''al, comme al-khabbaz (le boulanger) et at-tabbakh (le cuisinier), et celui qui l'allège en fait un nom sur le modèle de fa''al, comme al-'adhab (le châtiment). Ils ont divergé sur le sens du ghassaq. Ibn 'Abbas a dit : c'est le froid glacial (az-zamharir) qui les brûle par son froid, comme le feu les brûle par sa chaleur. Muqatil et Mujahid ont dit : c'est ce dont le froid est extrême. On a dit : c'est le pus malodorant, en langue turque. Qatada a dit : c'est ce qui s'écoule (yaghsiqu), c'est-à-dire ce qui coule du pus et du sang des peaux des gens de l'Enfer, de leurs chairs et des parties intimes des fornicateurs, d'après sa parole : "ghasaqat 'aynouhou" (son œil a coulé) quand il s'écoule, et al-ghasaqan est l'écoulement.
📜 Texte arabe source
( هذا ) أي هذا العذاب ، ( فليذوقوه حميم وغساق ) قال الفراء : أي هذا حميم وغساق فليذوقوه ، والحميم : الماء الحار الذي انتهى حره .
" وغساق " : قرأ حمزة ، والكسائي وحفص :" وغساق " حيث كان بالتشديد ، وخففها الآخرون ، فمن شدد جعله اسما على فعال ، نحو الخباز والطباخ ، ومن خفف جعله اسما على فعال نحو العذاب .
واختلفوا في معنى الغساق ، قال ابن عباس : هو الزمهرير يحرقهم ببرده ، كما تحرقهم النار بحرها .
وقال مقاتل ومجاهد : هو الذي انتهى برده .
وقيل : هو المنتن بلغة الترك .
وقال قتادة : هو ما يغسق أي : ما يسيل من القيح والصديد من جلود أهل النار ، ولحومهم ، وفروج الزناة ، من قوله : غسقت عينه إذا انصبت ، والغسقان الانصباب .
Verset 58
(Et d'autres) Les gens de Bassora ont lu "wa ukhar" avec damma sur le hamza, comme pluriel de ukhra, tel que al-kubra et al-kubar, et Abu 'Ubayda l'a choisi car il est qualifié par le pluriel, en disant : des couples (azwaj). Les autres ont lu avec fatha sur le hamza allongé, au singulier, (de même genre) c'est-à-dire semblable, c'est-à-dire semblable à l'eau bouillante et au ghassaq, (en couples) c'est-à-dire d'autres sortes de châtiments.
📜 Texte arabe source
( وآخر ) قرأ أهل البصرة : " وأخر " بضم الألف على جمع أخرى ، مثل : الكبرى والكبر ، واختاره أبو عبيدة لأنه نعته بالجمع ، فقال : أزواج ، وقرأ الآخرون بفتح الهمزة مشبعة على الواحد ، ( من شكله ) مثله أي : مثل الحميم والغساق ، ) ( أزواج ) أي : أصناف أخر من العذاب .
Verset 59
(Ceci est une troupe qui se précipite avec vous) Ibn 'Abbas a dit : "Ceci" : lorsque les chefs entrent dans le Feu puis que les suiveurs entrent après eux, les gardiens disent aux chefs : ceci, c'est-à-dire les suiveurs, est une troupe (fawj) : un groupe qui se précipite avec vous dans le Feu, c'est-à-dire qui y entre comme vous y êtes entrés. Al-fawj : la foule de gens, et son pluriel est afwaj, et al-iqtiham est le fait d'entrer dans une chose en s'y jetant soi-même. Al-Kalbi a dit : ils sont frappés avec des massues jusqu'à ce qu'ils se jettent eux-mêmes dans le Feu par peur de ces massues. Alors les chefs disent : (Point de bienvenue à eux) c'est-à-dire aux suiveurs, (car ils vont brûler dans le Feu) c'est-à-dire ils y entreront comme nous y sommes entrés.
📜 Texte arabe source
( هذا فوج مقتحم معكم ) قال ابن عباس : " هذا " هو أن القادة إذا دخلوا النار ثم دخل بعدهم الأتباع قالت الخزنة للقادة هذا يعني : الأتباع ، فوج : جماعة مقتحم معكم النار ، أي : داخلوها كما أنتم دخلتموها . والفوج : القطيع من الناس وجمعه أفواج ، والاقتحام الدخول في الشيء رميا بنفسه فيه . قال الكلبي : إنهم يضربون بالمقامع حتى يوقعوا أنفسهم في النار خوفا من تلك المقامع ، فقالت القادة :( لا مرحبا بهم ) يعني : بالأتباع ، ( إنهم صالوا النار ) أي : داخلوها كما صلينا .
Verset 60
Ils dirent : « Non, c’est vous qui n’êtes pas les bienvenus ! » Le terme « marhab » et « rahab » signifie l’ampleur ; les Arabes disent : « Marhaban wa ahlan wa sahlan », c’est-à-dire : tu es venu dans un lieu ample et spacieux, et ils disent : « La marhaba bika », c’est-à-dire : que la terre ne te soit pas spacieuse. « C’est vous qui nous l’avez présenté » : les suiveurs disent aux chefs : c’est vous qui avez commencé la mécréance avant nous, et qui l’avez établie et instituée pour nous. Et il a été dit : c’est vous qui avez présenté ce châtiment pour nous, en nous appelant à la mécréance. « Quel mauvais lieu de séjour ! » c’est-à-dire : quel mauvais lieu de séjour permanent que l’Enfer.
📜 Texte arabe source
( قالوا ) فقال الأتباع للقادة : ( بل أنتم لا مرحبا بكم ) والمرحب والرحب : السعة ، تقول العرب : مرحبا وأهلا وسهلا أي : أتيت رحبا وسعة ، وتقول : لا مرحبا بك ، أي : لا رحبت عليك الأرض . ( أنتم قدمتموه لنا ) يقول الأتباع للقادة : أنتم بدأتم بالكفر قبلنا ، وشرعتم وسننتموه لنا . وقيل : أنتم قدمتم هذا العذاب لنا ، بدعائكم إيانا إلى الكفر ، ( فبئس القرار ) أي : فبئس دار القرار جهنم .
Verset 61
Ils dirent, c’est-à-dire les suiveurs : « Seigneur, celui qui nous a présenté cela », c’est-à-dire qui l’a établi et institué pour nous, « ajoute-lui un double châtiment dans le Feu », c’est-à-dire : double pour lui le châtiment dans le Feu. Ibn Mas‘oud dit : c’est-à-dire des serpents et des scorpions.
📜 Texte arabe source
( قالوا ) يعني : الأتباع ( ربنا من قدم لنا هذا ) أي : شرعه وسنه لنا ، ( فزده عذابا ضعفا في النار ) أي : ضعف عليه العذاب في النار . قال ابن مسعود : يعني حيات وأفاعي .
Verset 62
Et ils dirent, c’est-à-dire les notables de Quraysh, alors qu’ils sont dans le Feu : « Qu’avons-nous à ne pas voir des hommes que nous comptions parmi les méchants », dans le bas monde, c’est-à-dire les pauvres croyants : ‘Ammar, Khabbab, Suhayb, Bilal et Salman, que Dieu les agrée. Puis ils mentionnèrent qu’ils se moquaient d’eux, et ils dirent :
📜 Texte arabe source
( وقالوا ) يعني صناديد قريش وهم في النار ، ( ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم ) في الدنيا ، ( من الأشرار ) يعنون فقراء المؤمنين : عمارا ، وخبابا ، وصهيبا ، وبلالا وسلمان رضي الله عنهم . ثم ذكروا أنهم كانوا يسخرون من هؤلاء ، فقالوا :
Verset 63
« Les avons-nous pris en moquerie ? » Les lecteurs de Bassora, Hamza et al-Kisa’i ont lu « parmi les méchants, nous les avons pris » en reliant, et en cassant l’alif à l’initiale ; les autres ont lu en coupant l’alif et en l’ouvrant sur le mode interrogatif. Les spécialistes du sens ont dit : la première lecture est préférable, car ils savaient qu’ils les avaient pris en moquerie, donc l’interrogation n’est pas correcte, et « am » dans cette lecture a le sens de « bal » (plutôt). Celui qui ouvre l’alif dit : c’est selon la forme et non le sens, pour équilibrer « am » dans Sa parole « ou bien les regards se sont-ils détournés d’eux ? » Al-Farra’ dit : cela fait partie de l’interrogation dont le sens est le reproche et l’étonnement. « Am zaghat » c’est-à-dire : se sont-ils inclinés « les regards d’eux ». Et le sens figuré du verset : qu’avons-nous à ne pas voir ceux que nous avons pris en moquerie, ne sont-ils pas entrés avec nous dans le Feu, ou bien y sont-ils entrés et nos regards se sont-ils détournés d’eux, si bien que nous ne les avons pas vus lorsqu’ils y sont entrés ? Et il a été dit : ou bien ils sont dans le Feu, mais ils sont voilés à nos regards. Ibn Kaysan dit : ou bien étaient-ils meilleurs que nous, mais nous ne le savions pas, et nos regards se détournaient d’eux dans le bas monde, si bien que nous ne les comptions pour rien.
📜 Texte arabe source
( أتخذناهم سخريا ) قرأ أهل البصرة ، وحمزة ، والكسائي :" من الأشرار اتخذناهم " وصل ، ويكسرون الألف عند الابتداء ، وقرأ الآخرون بقطع الألف وفتحها على الاستفهام .
قال أهل المعاني : القراءة الأولى أولى ; لأنهم علموا أنهم اتخذوهم سخريا فلا يستقيم الاستفهام ، وتكون " أم " على هذه القراءة بمعنى " بل " ومن فتح الألف قال : هو على اللفظ لا على المعنى ليعادل " أم " في قوله ( أم زاغت عنهم الأبصار ) قال الفراء : هذا من الاستفهام الذي معناه التوبيخ والتعجب " أم زاغت " أي مالت " عنهم الأبصار " . ومجاز الآية : ما لنا لا نرى هؤلاء الذين اتخذناهم سخريا لم يدخلوا معنا النار أم دخلوها فزاغت عنهم أبصارنا ، فلم نرهم حين دخلوها .
وقيل : أم هم في النار ولكن احتجبوا عن أبصارنا
وقال ابن كيسان : أم كانوا خيرا منا ولكن نحن لا نعلم ، فكانت أبصارنا تزيغ عنهم في الدنيا فلا نعدهم شيئا .
Verset 64
« Cela », ce qui a été mentionné, « est une vérité », puis Il a précisé en disant : « la dispute des gens du Feu », c’est-à-dire : la dispute des gens du Feu dans le Feu est une vérité.
📜 Texte arabe source
( إن ذلك ) الذي ذكرت ) ( لحق ) ثم بين فقال : ( تخاصم أهل النار ) أي : تخاصم أهل النار في النار لحق .
Verset 65
Dis, ô Muhammad, aux polythéistes de La Mecque : « Je ne suis qu'un avertisseur » qui fait craindre, « et il n'y a de divinité qu'Allah, l'Unique, le Dominateur suprême ».
📜 Texte arabe source
( قل ) يا محمد لمشركي مكة ، ( إنما أنا منذر ) مخوف ( وما من إله إلا الله الواحد القهار ) .
Verset 66
« Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, le Puissant, le Grand Pardonneur ».
📜 Texte arabe source
" رب السموات والأرض وما بينهما العزيز الغفار ".
Verset 67
Dis, ô Muhammad : « Il » — c'est-à-dire le Coran — « est une nouvelle immense ». C'est ce qu'ont dit Ibn Abbas, Mujahid et Qatada. Et il a été dit : cela signifie le Jour de la Résurrection, comme dans Sa parole : « Ils s'interrogent mutuellement sur la nouvelle immense » (An-Naba' : 1-2).
📜 Texte arabe source
( قل ) يا محمد ، ) ( هو ) يعني : القرآن ، ( نبأ عظيم ) قاله ابن عباس ، ومجاهد ، وقتادة ، وقيل : يعني : القيامة كقوله : " عم يتساءلون عن النبأ العظيم "( النبأ : 1 - 2 ) .
Verset 68
« Vous vous en détournez ».
📜 Texte arabe source
" أنتم عنه معرضون "
Verset 69
« Je n'avais aucune science de l'assemblée suprême » — c'est-à-dire les anges — « lorsqu'ils se disputaient » — c'est-à-dire au sujet d'Adam, paix sur lui, lorsque Allah dit : « Je vais établir sur terre un vicaire. Ils dirent : Vas-Tu y établir quelqu'un qui y sèmera le désordre ? » (Al-Baqara : 30).
📜 Texte arabe source
" ما كان لي من علم بالملإ الأعلى "، يعني: الملائكة، " إذ يختصمون " يعني: في شأن آدم عليه السلام، حين قال الله تعالى:" إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها "(البقرة-30).
Verset 70
(Il ne m'est révélé que ceci : je suis un avertisseur clair.) Al-Farra' a dit : Si tu veux, tu peux considérer "que" comme étant en position de nominatif, c'est-à-dire : il ne m'est révélé que l'avertissement, et si tu veux, tu peux donner le sens : il ne m'est révélé que je suis un avertisseur clair. Abu Ja'far a lu "innama" avec la kasra sur l'alif, car la révélation est une parole. Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Mulayhi nous a rapporté, Abu Mansur al-Sam'ani nous a rapporté, Abu Ja'far al-Rayyani nous a rapporté, Humayd ibn Zanjawayh nous a rapporté, Hisham ibn Ammar nous a rapporté, Sadaqa ibn Khalid nous a rapporté, Abd al-Rahman ibn Yazid ibn Jabir nous a rapporté, il a dit : Khalid ibn al-Lajlaj est passé près de nous, alors Mak-hul l'a appelé et a dit : Ô Ibrahim, raconte-nous le hadith d'Abd al-Rahman ibn A'ish, il a dit : J'ai entendu Abd al-Rahman ibn A'ish al-Hadrami dire : Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah sur lui - a dit : "J'ai vu mon Seigneur - Gloire et Majesté à Lui - sous la plus belle forme, Il a dit : Sur quoi les anges les plus élevés disputent-ils, ô Muhammad ? J'ai dit : Tu sais mieux, ô Seigneur, deux fois. Il a dit : Il a posé Sa paume entre mes épaules, et j'ai trouvé sa fraîcheur entre mes seins, et j'ai su ce qui est dans les cieux et sur la terre." Il a dit : Puis il a récité ce verset : "Et c'est ainsi que Nous montrâmes à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude" (Al-An'am : 75), puis Il a dit : Sur quoi les anges les plus élevés disputent-ils, ô Muhammad ? J'ai dit : Sur les expiations. Il a dit : Et que sont-elles ? J'ai dit : Marcher à pied vers les assemblées (de prière), s'asseoir dans les mosquées après les prières, et accomplir parfaitement les ablutions dans les moments difficiles. Il a dit : Quiconque fait cela vivra en bien et mourra en bien, et sera de ses péchés comme au jour où sa mère l'a enfanté. Et parmi les degrés : nourrir la nourriture, répandre la paix, et prier la nuit pendant que les gens dorment. Il a dit : Dis : Ô Allah, je Te demande les bonnes choses, l'abandon des mauvaises actions, l'amour des pauvres, et que Tu me pardonnes, me fasses miséricorde et acceptes mon repentir, et si Tu veux une épreuve pour un peuple, fais-moi mourir sans être éprouvé. Alors le Messager d'Allah - paix et bénédictions d'Allah sur lui - a dit...
📜 Texte arabe source
( إن يوحى إلي إلا أنما أنا نذير مبين ) قال الفراء : إن شئت جعلت " أنما " في موضع رفع ، أي : ما يوحى إلي إلا الإنذار ، وإن شئت جعلت المعنى : ما يوحى إلي إلا أني نذير مبين .
وقرأ أبو جعفر : " إنما " بكسر الألف ؛ لأن الوحي قول .
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، حدثنا أبو جعفر الرياني ، حدثنا حميد بن زنجويه ، حدثنا هشام بن عمار ، حدثنا صدقة بن خالد ، حدثنا عبدالرحمن بن يزيد بن جابر ، قال مر بنا خالد بن اللجلاج ، فدعاه مكحول فقال : يا إبراهيم حدثنا حديث عبد الرحمن بن عائش ، قال : سمعت عبد الرحمن بن عائش الحضرمي يقول : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - :" رأيت ربي - عز وجل - في أحسن صورة ، فقال : فيم يختصم الملأ الأعلى يا محمد ؟ قلت : أنت أعلم أي رب ، مرتين ، قال : فوضع كفه بين كتفي فوجدت بردها بين ثديي ، فعلمت ما في السماء والأرض " . قال : ثم تلا هذه الآية " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين "( الأنعام : 75 ) ثم قال : فيم يختصم الملأ الأعلى يا محمد ؟ قلت : في الكفارات ، قال : وما هن ؟ قلت : المشي على الأقدام إلى الجماعات ، والجلوس في المساجد خلف الصلوات ، وإبلاغ الوضوء أماكنه في المكاره ، قال : ومن يفعل ذلك يعش بخير ويمت بخير ، ويكن من خطيئته كيوم ولدته أمه ، ومن الدرجات إطعام الطعام ، وبذل السلام ، وأن يقوم بالليل والناس نيام . قال : قل اللهم إني أسألك الطيبات ، وترك المنكرات ، وحب المساكين ، وأن تغفر لي ، وترحمني ، وتتوب علي ، وإذا أردت فتنة في قوم فتوفني غير مفتون ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : تعلموهن ، فوالذي نفس محمد بيده إنهن لحق " .
Verset 71
La parole d'Allah - Gloire à Lui - : (Quand ton Seigneur dit aux anges : Je vais créer un être humain d'argile) c'est-à-dire Adam, paix sur lui.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( إذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من طين ) يعني : آدم عليه السلام .
Verset 72
(Quand Je l'aurai façonné) c'est-à-dire complété sa création, (et insufflé en lui de Mon Esprit, alors tombez prosternés devant lui).
📜 Texte arabe source
( فإذا سويته ) أتممت خلقه ، ( ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين )
Verset 73
"Alors les anges se prosternèrent tous ensemble."
📜 Texte arabe source
" فسجد الملائكة كلهم أجمعون "
Verset 74
"Sauf Iblis, il s'enorgueillit et fut parmi les mécréants."
📜 Texte arabe source
" إلا إبليس استكبر وكان من الكافرين "
Verset 75
(Il dit : « Ô Iblîs, qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains ? As-tu fait preuve d’orgueil ? ») L’alif interrogatif entre sur l’alif de liaison (ou bien étais-tu parmi les hautains ?) les orgueilleux. C’est une interrogation de réprimande et de désaveu. Il dit : As-tu été orgueilleux en toi-même jusqu’à refuser la prosternation ? Ou étais-tu parmi ceux qui s’enorgueillissent, et tu t’es enorgueilli face à la prosternation parce que tu étais des leurs ?
📜 Texte arabe source
( قال يا إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي أستكبرت ) . ألف استفهام دخلت على ألف الوصل ( أم كنت من العالين ) المتكبرين . استفهام توبيخ وإنكار ، يقول : أستكبرت بنفسك حتى أبيت السجود ؟ أم كنت من القوم الذين يتكبرون فتكبرت عن السجود لكونك منهم ؟
Verset 76
(Il dit : « Je suis meilleur que lui. Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé d’argile. »)
📜 Texte arabe source
" قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين "
Verset 77
(Il dit : « Sors d’ici ») c’est-à-dire du Paradis, et on a dit : des cieux. Al-Hasan et Abou al-‘Âliya ont dit : c’est-à-dire de la forme dans laquelle tu te trouvais. Al-Husayn ibn al-Fadl a dit : cette interprétation est correcte, car Iblîs s’est montré tyrannique et s’est vanté de sa création, alors Allah a changé sa forme, il est devenu noir et laid après sa beauté, (car tu es maudit) rejeté.
📜 Texte arabe source
( قال فاخرج منها ) أي : من الجنة ، وقيل : من السماوات . وقال الحسن وأبو العالية : أي من الخلقة التي أنت فيها . قال الحسين بن الفضل : هذا تأويل صحيح لأن إبليس تجبر وافتخر بالخلقة ، فغير الله خلقته ، فاسود وقبح بعد حسنه ، ( فإنك رجيم ) مطرود .
Verset 78
(Et sur toi sera Ma malédiction jusqu’au Jour de la Rétribution.)
📜 Texte arabe source
" وإن عليك لعنتي إلى يوم الدين "
Verset 79
(Il dit : « Seigneur, accorde-moi un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités. »)
📜 Texte arabe source
" قال رب فأنظرني إلى يوم يبعثون "
Verset 80
Il dit : « Tu es donc de ceux à qui est accordé un délai. »
📜 Texte arabe source
" قال فإنك من المنظرين "
Verset 81
(Jusqu'au jour de l'instant connu), c'est-à-dire le premier soufflement (dans la Trompe).
📜 Texte arabe source
( إلى يوم الوقت المعلوم ) ، وهو النفخة الأولى .
Verset 82
Il dit : « Par Ta puissance, je les égarerai tous, »
📜 Texte arabe source
" قال فبعزتك لأغوينهم أجمعين "
Verset 83
« sauf Tes serviteurs parmi eux, les élus sincères. »
📜 Texte arabe source
" إلا عبادك منهم المخلصين "
Verset 84
(Il dit : « Par la vérité, et la vérité Je dis ») — 'Asim, Hamza et Ya'qub ont lu « fal-haqq » avec la qaf au nominatif comme sujet, et son prédicat est sous-entendu, signifiant : « La vérité vient de Moi », et le second est à l'accusatif, c'est-à-dire : « Et Je dis la vérité », selon Mujahid. Les autres lecteurs ont lu les deux à l'accusatif, et ils divergent sur leur justification. On dit : le premier est à l'accusatif pour l'incitation, comme s'il disait : « Tiens-toi à la vérité », et le second par l'application de la parole sur lui, c'est-à-dire : « Je dis la vérité ». On dit aussi : le premier est un serment, c'est-à-dire : « Par la vérité », qui est Allah — Gloire à Lui —, et il est à l'accusatif par suppression de la préposition, qui est la lettre de la qualité, et le second est à l'accusatif par l'application de la parole sur lui. On dit encore : le second est une répétition du serment, Allah jure par Lui-même.
📜 Texte arabe source
( قال فالحق والحق أقول ) قرأ عاصم وحمزة ويعقوب : " فالحق " برفع القاف على الابتداء ، وخبره محذوف تقديره : الحق مني ، ونصب الثانية أي : وأنا أقول الحق ، قاله مجاهد ، وقرأ الآخرون بنصبهما ، واختلفوا في وجههما ، قيل : نصب الأولى على الإغراء كأنه قال : الزم الحق ، والثاني بإيقاع القول عليه أي : أقول الحق . وقيل : الأول قسم ، أي : فبالحق وهو الله - عز وجل - فانتصب بنزع الخافض ، وهو حرف الصفة ، وانتصاب الثاني بإيقاع القول عليه . وقيل : الثاني تكرار القسم ، أقسم الله بنفسه .
Verset 85
« Je remplirai certainement l’Enfer de toi et de ceux qui te suivront parmi eux, tous ensemble. »
📜 Texte arabe source
" لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين "
Verset 86
« Dis : “Je ne vous demande pour cela aucune récompense” » pour la transmission du message, « et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs » c’est-à-dire qui inventent le Coran de leur propre chef, et quiconque dit quelque chose de lui-même s’est donné des airs pour cela. — Nous a rapporté ‘Abd al-Wâhid al-Malîhî, nous a rapporté Ahmad ibn ‘Abd Allâh al-Nu‘aymî, nous a rapporté Muhammad ibn Yûsuf, nous a rapporté Muhammad ibn Ismâ‘îl, nous a rapporté Jarîr, d’après al-A‘mash, d’après Abû al-Duhâ, d’après Masrûq qui dit : Nous sommes entrés chez ‘Abd Allâh ibn Mas‘ûd qui a dit : Ô gens, que celui qui sait quelque chose le dise, et que celui qui ne sait pas dise : “Allâh sait mieux”, car il fait partie de la science de dire pour ce qu’on ne sait pas : “Allâh sait mieux”. Allâh a dit à Son Prophète : « Dis : “Je ne vous demande pour cela aucune récompense, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs.” »
📜 Texte arabe source
( قل ما أسألكم عليه ) على تبليغ الرسالة ( من أجر ) جعل ، ( وما أنا من المتكلفين ) المتقولين القرآن من تلقاء نفسي ، وكل من قال شيئا من تلقاء نفسه فقد تكلف له .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا جرير ، عن الأعمش ، عن أبي الضحى ، عن مسروق قال : دخلنا على عبد الله بن مسعود فقال : يا أيها الناس من علم شيئا فليقل به ، ومن لم يعلم فليقل : الله أعلم ، فإن من العلم أن يقول لما لا يعلم : الله أعلم . قال الله تعالى لنبيه :" قل ما أسألكم عليه من أجر وما أنا من المتكلفين " .
Verset 87
Sa parole : « Ce n’est que » c’est-à-dire ce n’est autre chose, « un rappel » une exhortation, « pour les mondes » pour toutes les créatures.
📜 Texte arabe source
قوله : ( إن هو ) ما هو ، يعني : القرآن ) ( إلا ذكر ) موعظة ، ) ( للعالمين ) للخلق أجمعين .
Verset 88
« Et vous saurez certainement » vous, ô mécréants de La Mecque, « son annonce » la nouvelle de sa véracité, « après un certain temps » — Ibn ‘Abbâs et Qatâda ont dit : après la mort. ‘Ikrima a dit : c’est-à-dire le Jour de la Résurrection. Al-Kalbî a dit : celui qui reste saura cela lorsque sa cause triomphera et s’élèvera, et celui qui meurt le saura après sa mort. Al-Hasan a dit : Ô fils d’Adam, à la mort te parvient la nouvelle certaine.
📜 Texte arabe source
( ولتعلمن ) أنتم يا كفار مكة ، ) ( نبأه ) خبر صدقه ، ) ( بعد حين ) قال ابن عباس وقتادة : بعد الموت . وقال عكرمة : يعني يوم القيامة . وقال الكلبي : من بقي علم ذلك إذا ظهر أمره وعلا ، ومن مات علمه بعد موته . قال الحسن : ابن آدم عند الموت يأتيك الخبر اليقين .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9