Tafsir Le Pardonneur

Verset 1

Les vertus des sourates qui commencent par Ha Mim. Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Toute chose a une essence, et l'essence du Coran est la famille de Ha Mim », ou il a dit : « les Ha Mim. » Mis`ar bin Kidam a dit : « On les appelait "les mariées". » Tout cela a été rapporté par l'imam, le grand savant, Abu `Ubayd Al-Qasim bin Sallam, qu'Allah lui fasse miséricorde, dans son livre Fada'il Al-Qur'an. Humayd bin Zanjuyah a rapporté que `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « La parabole du Coran est celle d'un homme qui part chercher un lieu où installer sa famille, et il arrive à un endroit où il y a des traces de pluie. Tandis qu'il se promène, l'admirant, il tombe soudain sur de beaux jardins. Il dit : "J'ai aimé les premières traces de pluie, mais ceci est bien meilleur." On lui dit : "Le premier lieu est comme le Coran, et ces beaux jardins sont comme la splendeur de la famille de Ha Mim par rapport au reste du Coran." » Cela a été rapporté par Al-Baghawi. Ibn Mas`ud, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Quand j'arrive à la famille de Ha Mim, c'est comme si j'arrivais à un beau jardin, alors je prends mon temps. » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Si vous êtes surpris cette nuit, dites : Ha Mim, ils ne seront pas secourus. » Sa chaîne de transmission est authentique (Sahih). La révélation du Livre vient d'Allah, le Tout-Puissant, l'Omniscient. Cela signifie : ce livre — le Coran — vient d'Allah, le Détenteur de la puissance et de la science, Qui ne peut être atteint et de Qui rien n'est caché, pas même une fourmi dissimulée sous de nombreuses couches. Le Pardonneur du péché, l'Accepteur du repentir. Cela signifie : Il pardonne les péchés commis dans le passé, et Il accepte le repentir pour les péchés qui pourraient être commis à l'avenir, de la part de celui qui se repent et se soumet à Lui. Sévère...

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Virtues of the Surahs that begin with Ha Mim Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Everything has an essence and the essence of the Qur'an is the family of Ha Mim," or he said, "the Ha Mims." Mis`ar bin Kidam said, "They used to be called `the brides'." All of this was recorded by the the Imam, great scholar, Abu `Ubayd Al-Qasim bin Sallam, may Allah have mercy upon him, in his book Fada'il Al-Qur'an. Humayd bin Zanjuyah narrated that `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "The parable of the Qur'an is that of a man who sets out to find a place for his family to stay, and he comes to a place where there is evidence of rainfall. While he is walking about, admiring it, he suddenly comes upon beautiful gardens. He says, `I liked the first traces of rainfall, but this is far better.' It was said to him, `The first place is like the Qur'an, and these beautiful gardens are like the splendor of family of Ha Mim in relation to the rest of the Qur'an'." This was recorded by Al-Baghawi. Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said, "When I reach the family of Ha Mim, it is like reaching a beautiful garden, so I take my time." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. «إِنْ بُيِّتُّمُ اللَّيْلَةَ فَقُولُوا: حم لَا يُنْصَرُون» (When you go to bed tonight, recite Ha Mim, La Yunsarun.)" Its chain of narrators is Sahih. تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (The revelation of the Book is from Allah, the Almighty, the All-Knower.) means, this book -- the Qur'an -- is from Allah, the Owner of might and knowledge, Who cannot be overtaken and from Whom nothing is hidden, not even an ant concealed beneath many layers. غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ (The Forgiver of sin, the Acceptor of repentance,) means, He forgives sins that have been committed in the past, and He accepts repentance for sins that may be committed in the future, from the one who repents and submits to Him. شَدِيدُ الْعِقَابِ (the Severe in punishment,) means, to the one who persists in transgression and prefers the life of this world, who stubbornly turns away from the commands of Allah and commits sin. This is like the Ayah: نَبِّىءْ عِبَادِى أَنِّى أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ (Declare unto My servants that truly I am the Oft-Forgiving, the Most-Merciful. And that My torment is indeed the most painful torment.) (15:49-50). These two attributes (mercy and punishment) are often mentioned together in the Qur'an, so that people will remain in a state of both hope and fear. ذِى الطَّوْلِ (the Bestower.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "This means He is Generous and Rich (Independent of means)." The meaning is that He is Most Generous to His servants, granting ongoing blessings for which they can never sufficiently thank Him. وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَا (And if you would count the favors of Allah, never could you be able to count them...) (16:18). لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (La ilaha illa Huwa) means, there is none that is equal to Him in all His attributes; there is no God or Lord besides Him. إِلَيْهِ الْمَصِيرُ (to Him is the final return.) means, all things will come back to Him and He will reward or punish each person according to his deeds. وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (and He is Swift at reckoning) (13:41).

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : حم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ

اختلف أهل التأويل فى معنى قوله (حم) فقال بعضهم: هو حروف مقطعة من اسم الله الذي هو الرحمن الرحيم, وهو الحاء والميم منه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عبد لله بن أحمد بن شبُّويه المَروزي, قال: ثنا عليّ بن الحسن, قال: ثني أبي, عن يزيد, عن عكرمة, عن ابن عباس: الر, وحم, ون, حروف الرحمن مقطعة.

وقال آخرون: هو قسم أقسمه الله, وهو اسم من أسماء الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قال: (حم) : قسم أقسمه الله, وهو اسم من أسماء الله.

حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله (حم) : من حروف أسماء الله.

وقال آخرون: يل هو اسم من أسماء القرآن.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (حم) قال: اسم من أسماء القرآن. وقال آخرون: هو حروف هجاء.

وقال آخرون: بل هو اسم, واحتجوا لقولهم ذلك بقول شريح بن أوفى العبسي:

يُذَكِّــرُنِي حَـامِيمَ وَالـرُّمْحُ شَـاجِرٌ

فَهَــلا تَــلا حــم قَبْــلَ التَّقَـدُّمِ (1)

ويقول الكُمَيت:

وَجَدْنَــا لَكُـمْ فِـي آلِ حـامِيمَ آيَـةً

تَأوَّلَهَــا مِنَّــا تَقِــيٌّ وَمُعْــرِبُ (2)

وحُدثت عن معمر بن المثنى أنه قال: قال يونس, يعني الجرمي: ومن قال هذا القول فهو منكَر عليه, لأن السورة (حم) ساكنة الحروف, فخرجت مخرج التهجي, وهذه أسماء سور خرجت متحركات, وإذا سميت سورة بشيء من هذه الأحرف المجزومة دخله الإعراب.

والقول في ذلك عندي نظير القول في أخواتها, وقد بيَّنا ذلك, في قوله: الم , ففي ذلك كفاية عن إعادته في هذا الموضع, إذ كان القول في حم, وجميع ما جاء في القرآن على هذا الوجه, أعني حروف التهجي قولا واحدا.

----------------------

الهوامش :

(1) البيت لشريح بن أوفى العبسي ، كما قال أبو عبيد في مجاز القرآن ( 217 ب ) وكما في ( اللسان : حمم ) وقال : وأنشده غير أبي عبيد للأشتر النخعي . وقال : قال ابن مسعود :" آل حاميم" ديباج القرآن . قال الفراء : هو كقولك آل فلان وآل فلان . وقال الجوهري : أما قول العامة" الحواميم" فليس من كلام العرب . قال أبو عبيد :" الحواميم" : سور في القرآن ، على غير قياس ، وأنشد :

وبالطواســين التــي قــد ثلثـت

وبــالحواميم التــي قــد سـبعت

قال : والأولى أن تجمع" بذوات حاميم" . وأنشد أبو عبيد في" حاميم" لشريح بن أوفى العبسي :" يذكرني حاميم ... البيت" قال : وأنشده غيره للأشتر النخعي . والضمير في" يذكرني" : هو لمحمد بن طلحة ، وقتله الأشتر أو شريح . ( أي في يوم الجمل ) ا هـ .

(2) البيت للكميت بن زيد الأسدي" مجاز القرآن لأبي عبيدة 218 - 1 ) وديوانه طبعه الموسوعات بالقاهرة 18 . وآل حاميم وذوات حاميم : السور التي أولها" حم" نص الحريري في درة الغواص ، على أنه يقال : آل حاميم ، وذوات حاميم ، وآل طسم ، ولا يقال : حواميم ولا طواسيم . ا هـ . والآية هي هي قوله تعالى في سورة الشورى :" قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى" . وفي سورة الأحزاب من آل حاميم :" إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا" . والتقي : الساكت عن التفضيل ، والمعرب : الناطق به ، رواية البيت في مجاز القرآن :

وجدنــا لكــم فــي حــم آيـة

وفــي غيرهــا آي , وأي يعـرب

ثنا قال : قال يونس : من قال بهذا القول ، فهو منكر عليه ، لأن السورة" حم" ساكنة الحروف ، فخرجت مخرج حروف التهجي وهذه أسماء سور خرجن متحركات ؛ وإذا سميت سورة بشيء من هذه الأحرف ( كذا ) ، دخلها الإعراب . ا هـ . وقول المؤلف : يعني الجرمي : نبهنا عليه فيما مضى ، لأن الجرمي اسمه صالح بن إسحاق أبو عمر .

Verset 2

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( تَنـزيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ) يقول الله تعالى ذكره: من الله العزيز في انتقامه من أعدائه, العليم يما يعملون من الأعمال وغيرها تنـزيل هذا الكتاب; فالتنـزيل مرفوع بقوله: ( مِنَ اللَّهِ ) .

Verset 3

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وفي قوله: ( غَافِرِ الذَّنْبِ ) وجهان ; أحدهما: أن يكون بمعنى يغفر ذنوب العباد, وإذا أريد هذا المعنى, كان خفض غافر وقابل من وجهين, أحدهما من نية تكرير " من ", فيكون معنى الكلام حينئذ: تنـزيل الكتاب من الله العزيز العليم, من غافر الذنب, وقابل التوب, لأن غافر الذنب نكرة, وليس بالأفصح أن يكون نعتا للمعرفة, وهو نكرة, والآخر أن يكون أجرى في إعرابه, وهو نكرة على إعراب الأول كالنعت له, لوقوعه بينه وبين قوله: ( ذِي الطَّوْلِ ) وهو معرفة.. وقد يجوز أن يكون أتبع إعرابه وهو نكرة إعراب الأول, إذ كان مدحا, وكان المدح يتبع إعرابه ما قبله أحيانا, ويعدل به عن إعراب الأول أحيانا بالنصب والرفع كما قال الشاعر:

لا يَبْعَــدَنْ قَــوْمي الَّــذِينَ هــمُ

سُـــمُّ العُــدَاةِ وآفَــةُ الجُــزُرِ

النَّــــازِلينَ بِكُـــلّ مُعْـــتَركٍ

والطَّيِّبِيـــــنَ مَعَــــاقِدَ الأزُر (3)

وكما قال جلّ ثناؤه وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ * ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ * فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ فرفع فعال وهو نكرة محضة, وأتبع إعراب الغفور الودود; والآخر: أن يكون معناه: أن ذلك من صفته تعالى, إذ كان لم يزل لذنوب العباد غفورا من قبل نـزول هذه الآية وفي حال نـزولها, ومن بعد ذلك, فيكون عند ذلك معرفة صحيحة ونعتا على الصحة. وقال: ( غَافِرِ الذَّنْبِ ) ولم يقل الذنوب, لأنه أريد به الفعل, وأما قوله: ( وَقَابِلِ التَّوْبِ ) فإن التوب قد يكون جمع توبة, كما يجمع الدَّومة دَوما والعَومة عَوما من عومة السفينة, كما قال الشاعر:

عَوْمَ السَّفِينَ فَلَمَّا حالَ دُونَهُمُ (4)

وقد يكون مصدر تاب يتوب توبا.

وقد حدثني محمد بن عبيد المحاربي, قال: ثنا أبو بكر بن عياش, عن أبي إسحاق, قال: جاء رجل إلى عمر, فقال: إني قتلت, فهل لي من توبة؟ قال: نعم, اعمل ولا تيأس, ثم قرأ: ( حم تَنـزيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ ) .

وقوله: ( شَدِيدُ الْعِقَابِ ) يقول تعالى ذكره: شديد عقابه لمن عاقبه من أهل العصيان له, فلا تتكلوا على سعة رحمته, ولكن كونوا منه على حذر, باجتناب معاصيه, وأداء فرائضه, فإنه كما أن لا يؤيس أهل الإجرام والآثام من عفوه, وقبول توبة من تاب منهم من جرمه, كذلك لا يؤمنهم من عقابه وانتقامه منهم بما استحلوا من محارمه, وركبوا من معاصيه.

وقوله: ( ذِي الطَّوْلِ ) يقول: ذي الفضل والنعم المبسوطة على من شاء من خلقه; يقال منه: إن فلانا لذو طول على أصحابه, إذا كان ذا فضل عليهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( ذِي الطَّوْلِ ) يقول: ذي السعة والغنى .

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله ( ذِي الطَّوْلِ ) الغنى.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( ذِي الطَّوْلِ ) : أي ذي النعم.

وقال بعضهم: الطول: القدرة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فى قوله ( ذِي الطَّوْلِ ) قال: الطول القدرة, ذاك الطول.

وقوله: ( لا إِلَهَ إِلا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ ) يقول: لا معبود تصلح له العبادة إلا الله العزيز العليم, الذي صفته ما وصف جلّ ثناؤه, فلا تعبدوا شيئا سواه ( إِلَيْهِ الْمَصِيرُ ) يقول تعالى ذكره: إلى الله مصيركم ومرجعكم أيها الناس, فإياه فاعبدوا, فإنه لا ينفعكم شيء عبدتموه عند ذلك سواه.

---------------------------

الهوامش :

(3) البيتان لخرنق بنت هفان من قصيدة رثت بها زوجها بشر بن عمرو بن مرثد الضبعي ، وابنها علقمة بن بشر وجماعة من قومها قتلوا في معركة ( خزاية الأدب الكبرى للبغدادي 2 : 306 ) ومحل الشاهد في البيتين أنه يجوز قطع نعت المعرفة بالواو ، فقولها: والطيبون نعت مقطوع بالواو من قومي ، للمدح والتعظيم ، يجعله خبر مبتدأ محذوف ، أي هم الطيبون . وقوله" النازلين" : مقطوع فالنصب ، مع أنه نعت لقومي المرفوع . وإنما نصب بفعل مقدر أي أمدح أو أعني ، أو نحوهما ، واستشهد بهما المؤلف ( الطبري ) على أن قوله تعالى :" غافر الذنب" نعت للفظ" الله" المجرور بمن ، ويجوز في هذا النعت الجر على الإتباع ، كما يجوز فيه القطع بالنصب ، بتقدير فعل : أي أخص غافر الذنب ، أو بالرفع ، بتقدير مبتدإ : أي هو غافر الذنب .

(4) هذا صدر بيت لم نعرف قائله ، ولا عجزه . استشهد به المؤلف على أن التوب في قوله تعالى :" قابل التوب" : قد يكون جمع توبة كما يجمع الدومة دوما ، والعومة عوما ، من عوم السفينة .

Verset 4

L'un des attributs des mécréants est qu'ils contestent les versets d'Allah — et les conséquences de cela. Allah nous informe que personne ne rejette ou ne conteste Ses signes après que la preuve claire est venue, sauf ceux qui mécroient, c'est-à-dire ceux qui rejettent les signes d'Allah, Sa preuve et Son évidence. Que leur capacité d'aller et venir à travers le pays ne te trompe pas ! Cela signifie : leur richesse et leur vie luxueuse. C'est comme le verset : Que la libre disposition (et l'aisance) des mécréants à travers le pays ne te trompe pas. Une brève jouissance ; puis, leur demeure ultime est l'Enfer ; et quel mauvais lieu de repos ! (3:196-197). Nous les laissons jouir un peu, puis à la fin Nous les contraindrons à (entrer dans) un grand tourment. (31:24). Ensuite, Allah console Son Prophète Muhammad ﷺ pour le rejet de son peuple. Il lui dit qu'il a un exemple dans les Prophètes qui l'ont précédé, que les bénédictions et la paix d'Allah soient sur eux tous, car leurs nations les ont mécrus et se sont opposées à eux, et seuls quelques-uns ont cru en eux. Le peuple de Nuh a démenti avant ceux-ci ; Nuh fut le premier Messager qu'Allah envoya pour dénoncer et interdire l'adoration des idoles. Et les groupes après eux, c'est-à-dire, de chaque nation. Et chaque nation (mécréante) complota contre son Messager pour le saisir, c'est-à-dire, ils voulaient le tuer par tous les moyens possibles, et certains d'entre eux tuèrent leur Messager. Et ils disputèrent par le faux pour réfuter par lui la vérité. Cela signifie : ils apportèrent des arguments spécieux avec lesquels ils disputaient la vérité qui était si...

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

One of the Attributes of the Disbelievers is That they dispute theAyat of Allah -- and The Consequences of that Allah tells us that noone rejects or disputes His signs after clear proof has come, إِلاَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ (but those who disbelieve), i.e., those who reject the signs of Allah and His proof and evidence. فَلاَ يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِى الْبِلاَدِ (So let not their ability of going about here and there through the land deceive you!) means, their wealth and luxurious life. This is like the Ayah: لاَ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى الْبِلَـدِ - مَتَـعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ (Let not the free disposal (and affluence) of the disbelievers throughout the land deceive you. A brief enjoyment; then, their ultimate abode is Hell; and worst indeed is that place for rest.) (3:196-197) نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (We let them enjoy for a little while, then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.) (31:24). Then Allah consoles His Prophet Muhammad ﷺ for the rejection of his people. He tells him that he has an example in the Prophets who came before him, may the blessings and peace of Allah be upon them all, for their nations disbelieved them and opposed them, and only a few believed in them. كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ (The people of Nuh denied before these;) Nuh was the first Messenger whom Allah sent to denounce and forbid idol worship. وَالاٌّحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ (and the groups after them) means, from every nation. وَهَمَّتْ كُـلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ (and every (disbelieving) nation plotted against their Messenger to seize him,) means, they wanted to kill him by any means possible, and some of them did kill their Messenger. وَجَـدَلُوا بِالْبَـطِلِ لِيُدْحِضُواْ بِهِ الْحَقَّ (and disputed by means of falsehood to refute therewith the truth.) means, they came up with specious arguments with which to dispute the truth which was so plain and clear. فَأَخَذَتْهُمُ (So I seized them) means, `I destroyed them, because of the sins they committed.' فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ (and how was My punishment!) means, `how have you heard that My punishment and vengeance was so severe and painful.' Qatadah said, "It was terrible, by Allah." وَكَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّهُمْ أَصْحَـبُ النَّارِ (Thus has the Word of your Lord been justified against those who disbelieved, that they will be the dwellers of the Fire.) means, `just as the Word of punishment was justified against those of the past nations who disbelieved, so too is it justified against these disbelievers who have rejected you and gone against you, O Muhammad, and it is even more justified against them, because if they have disbelieved in you, there is no certainty that they will believe in any other Prophet.' And Allah knows best.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللَّهِ إِلا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ (4)

يقول تعالى ذكره: ما يخاصم في حجج الله وأدلته على وحدانيته بالإنكار لها, إلا الذين جحدوا توحيده.

وقوله: ( فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ ) يقول جلّ ثناؤه: فلا يخدعك يا محمد تصرفهم في البلاد وبقاؤهم ومكثهم فيها, مع كفرهم بربهم, فتحسب أنهم إنما أمهلوا وتقلبوا, فتصرّفوا في البلاد مع كفرهم بالله, ولم يعاجلوا بالنقمة والعذاب على كفرهم لأنهم على شيء من الحق فإنا لم نمهلهم لذلك, ولكن ليبلغ الكتاب أجله, ولتحقّ عليهم كلمة العذاب, عذاب ربك.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ ) أسفارهم فيها, ومجيئهم وذهابهم.

ثم قصّ على رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قصص الأمم المكذّبة رسلها, وأخبره أنهم كانوا من جدالهم لرسله على مثل الذي عليه قومه الذين أرسل إليهم, وإنه أحلّ بهم من نقمته عند بلوغهم أمدهم بعد إعذار رسله إليهم, وإنذارهم بأسه ما قد ذكر في كتابه إعلاما منه بذلك نبيه, أن سنته في قومه الذين سلكوا سبيل أولئك في تكذيبه وجداله سنته من إحلال نقمته بهم, وسطوته بهم, فقال تعالى ذكره: كذبت قبل قومك المكذبين لرسالتك إليهم رسولا المجادليك بالباطل قوم نوح والأحزاب من بعدهم, وهم الأمم الذين تحزبوا وتجمعوا على رسلهم بالتكذيب لها, كعاد وثمود, وقوم لوط, وأصحاب مَدْيَن وأشباههم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 5

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالأحْزَابُ مِنْ بَعْدِهِمْ ) قال: الكفار.

وقوله: ( وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ ) يقول تعالى ذكره: وهمت كل أمة من هذه الأمم المكذّبة رسلها, المتحزّبة على أنبيائها, برسولهم الذي أرسل إليهم ليأخذوه فيقتلوه.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ ) : أي ليقتلوه, وقيل برسولهم; وقد قيل: كل أمة, فوجَّهت الهاء والميم إلى الرجل دون لفظ الأمة, وقد ذُكر أن ذلك في قراءة عبد الله " برسولها ", يعني برسول الأمة.

وقوله: ( وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ ) يقول: وخاصموا رسولهم بالباطل من الخصومة ليبطلوا بجدالهم إياه وخصومتهم له الحق الذي جاءهم به من عند الله, من الدخول في طاعته, والإقرار بتوحيده, والبراءة من عبادة ما سواه, كما يخاصمك كفار قومك يا محمد بالباطل.

وقوله: ( فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ) يقول تعالى ذكره: فأخذت الذين هموا برسولهم ليأخذوه بالعذاب من عندي, فكيف كان عقابي إياهم, الم أهلكهم فأجعلهم للخلق عبرة, ولمن بعدهم عظة؟ وأجعل ديارهم ومساكنهم منهم خلاء, وللوحوش ثواء.

وقد حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ) قال: شديد والله.

Verset 6

Parmi les attributs des mécréants figure le fait qu’ils contestent les versets d’Allah — et les conséquences de cela. Allah nous informe que nul ne rejette ni ne conteste Ses signes après que la preuve claire est venue, إِلاَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ (mais ceux qui mécroient), c’est-à-dire ceux qui rejettent les signes d’Allah, Ses preuves et Ses évidences. فَلاَ يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِى الْبِلاَدِ (Que leur capacité d’aller et venir à travers le pays ne te trompe pas !) signifie leur richesse et leur vie luxueuse. Cela est semblable au verset : لاَ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى الْبِلَـدِ - مَتَـعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادِ (Que la libre disposition (et l’aisance) des mécréants à travers le pays ne te trompe pas. Une jouissance brève ; puis leur demeure ultime est l’Enfer ; et quel mauvais lieu de repos !) (3:196-197). نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (Nous les laissons jouir un peu, puis Nous les contraindrons à un grand châtiment.) (31:24). Ensuite, Allah console Son Prophète Muhammad ﷺ pour le rejet de son peuple. Il lui dit qu’il a un exemple dans les Prophètes venus avant lui, que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur eux tous, car leurs nations les ont démentis et se sont opposées à eux, et seuls quelques-uns ont cru en eux. كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ (Le peuple de Nuh a démenti avant ceux-ci ;) Nuh fut le premier Messager qu’Allah envoya pour dénoncer et interdire l’idolâtrie. وَالاٌّحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ (et les groupes après eux) signifie, de chaque nation. وَهَمَّتْ كُـلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ (et chaque nation (mécréante) complota contre son Messager pour le saisir,) signifie qu’ils voulaient le tuer par tous les moyens possibles, et certains d’entre eux tuèrent leur Messager. وَجَـدَلُوا بِالْبَـطِلِ لِيُدْحِضُواْ بِهِ الْحَقَّ (et ils disputèrent par le faux pour réfuter par lui la vérité.) signifie qu’ils avancèrent des arguments spécieux pour contester la vérité qui était si claire.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ (6)

يقول تعالى ذكره: وكما حق على الأمم التي كذبت رسلها التي قصصت عليك يا محمد قصصها عذابي, وحل بها عقابي بتكذيبهم رسلهم, وجدالهم إياهم بالباطل, ليدحضوا به الحق, كذلك وجبت كلمة ربك على الذين كفروا بالله من قومك, الذين يجادلون في آيات الله.

وقوله: ( أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ) اختلف أهل العربية في موضع قوله ( أنَّهُمْ ) , فقال بعض نحويّي البصرة: معنى ذلك: حقت كلمة ربك على الذين كفروا أنهم أصحاب النار: أي لأنهم, أو بأنهم, وليس أنهم في موضع مفعول ليس مثل قولك: أحققت أنهم لو كان كذلك كان أيضا أحققت, لأنهم. وكان غيره يقول: " أنهم " بدل من الكلمة, كأنه أحقت الكلمة حقا أنهم أصحاب النار.

والصواب من القول في ذلك, أن قوله " أنهم " ترجمة عن الكلمة, بمعنى: وكذلك حقّ عليهم عذاب النار, الذي وعد الله أهل الكفر به.

Verset 7

Les porteurs du Trône louent Allah et implorent le pardon pour les croyants. Allah nous informe que les anges proches de Lui, les porteurs du Trône, et les anges qui L’entourent — tous glorifient les louanges de leur Seigneur. Ils combinent la glorification (Tasbih), qui implique qu’Il est exempt de toute imperfection, avec la louange (Tahmid), qui est une affirmation de louange. وَيُؤْمِنُونَ بِهِ (et croient en Lui,) signifie qu’ils s’humilient devant Lui. وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (et implorent le pardon pour ceux qui croient) signifie, pour ceux parmi les habitants de la terre qui croient à l’Invisible. Allah a ordonné que Ses anges proches prient pour les croyants en leur absence, et il fait partie de la nature des anges de dire Amin lorsqu’un croyant prie pour son frère en son absence. Dans le Sahih Muslim, il est dit : «إِذَا دَعَا الْمُسْلِمُ لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ قَالَ الْمَلَكُ: آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلِه» (Lorsqu’un musulman prie pour son frère en son absence, l’ange dit : « Amin, et puisses-tu avoir quelque chose de semblable »)." Shahr bin Hawshab a dit : "Les porteurs du Trône sont huit ; quatre d’entre eux disent : « Gloire et louange à Toi, ô Allah, à Toi la louange pour Ta clémence après Ta connaissance. » Quatre d’entre eux disent : « Gloire et louange à Toi, ô Allah, à Toi la louange pour Ton pardon après Ta puissance. » Lorsqu’ils implorent le pardon pour ceux qui croient, ils disent : رَبَّنَا وَسِعْتَ كُـلَّ شَىْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْماً (Notre Seigneur ! Tu embrasses toute chose en miséricorde et en connaissance,) ce qui signifie : « Ta miséricorde englobe leurs péchés et Ta connaissance englobe toutes leurs actions, paroles et actes. » فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُواْ وَاتَّبَعُواْ سَبِيلَكَ (pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ta voie.) C’est-à-dire : « pardonne aux pécheurs lorsqu’ils se repentent à Toi, se tournent vers Toi et abandonnent leurs anciennes voies, suivant Tes commandements pour faire le bien et s’abstenir du mal. » وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (et sauve-les du châtiment de la fournaise.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Bearers of the Throne praise Allah and pray for forgiveness for the Believers Allah tells us that the angels who are close to Him, the bearers of the Throne, and the angels who are around Him -- all glorify the praises of their Lord. They combine glorification (Tasbih) which implies that He is free of any shortcomings, with praise (Tahmid) which is an affirmation of praise. وَيُؤْمِنُونَ بِهِ (and believe in Him,) means, they humbly submit themselves before Him. وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (and ask forgiveness for those who believe) means, for those among the people of earth who believe in the Unseen. Allah commanded that His angels who are close to Him should pray for the believers in their absence, so it is a part of the angels' nature that they say Amin when a believer prays for his brother in his absence. In Sahih Muslim it says: «إِذَا دَعَا الْمُسْلِمُ لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ قَالَ الْمَلَكُ: آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلِه» (When a Muslim prays for his brother in his absence, the angel says, `Amin, and may you have something similar to it'.)" Shahr bin Hawshab said, "The bearers of the Throne are eight; four of them say, `Glory and praise be to You, O Allah, to You be praise for Your forebearance after Your knowledge. ' Four of them say, `Glory and praise be to You, O Allah, to You be praise for Your forgiveness after Your power.' When they pray for forgiveness for those who believe, they say: رَبَّنَا وَسِعْتَ كُـلَّ شَىْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْماً (Our Lord! You comprehend all things in mercy and knowledge,) meaning, `Your mercy encompasses their sins and Your knowledge encompasses all their deeds, words and action.' فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُواْ وَاتَّبَعُواْ سَبِيلَكَ (so forgive those who repent and follow Your way.)" That is, `forgive the sinners when they repent to You and turn to You and give up their former ways, following Your commands to do good and abstain from evil.' وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (and save them from the torment of the blazing Fire!) means, `snatch them away from the punishment of Hell, which is a painful, agonizing punishment.' رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّـتِ عَدْنٍ الَّتِى وَعَدْتَّهُمْ وَمَن صَـلَحَ مِنْ ءَابَآئِهِمْ وَأَزْوَجِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ (Our Lord! And make them enter the `Adn (Eternal) Gardens which you have promised them -- and to the righteous among their fathers, their wives, and their offspring!) meaning, `bring them together so that they may find delight in one another in neighboring dwellings. ' This is like the Ayah: وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَـنٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَآ أَلَتْنَـهُمْ مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَىْءٍ (And those who believe and whose offspring follow them in faith, -- to them shall We join their offspring, and We shall not decrease the reward of their deeds in anything)(52:21). This means, `that all of them will be made equal in status. In this way they may delight in one another's company; the one who is in the higher status will not lose anything. On the contrary We will raise the one whose deeds are of a lower status so that they will become equal, as a favor and a blessing from Us.' Sa`id bin Jubayr said that when the believer enters Paradise, he will ask where his father, son and brother are. It will be said to him, `they did not reach the same level of good deeds as you did'. He will say, `but I did it for my sake and for theirs.' Then they will be brought to join him in that higher degree. Then Sa`id bin Jubayr recited this Ayah: رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّـتِ عَدْنٍ الَّتِى وَعَدْتَّهُمْ وَمَن صَـلَحَ مِنْ ءَابَآئِهِمْ وَأَزْوَجِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (Our Lord! And make them enter the `Adn (Eternal) Gardens which you have promised them -- and to the righteous among their fathers, their wives, and their offspring! Verily, You are the Almighty, the All-Wise.) Mutarrif bin `Abdullah bin Ash-Shikhkhir said, "The most sincere of the servants of Allah towards the believers are the angels." Then he recited this Ayah: رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّـتِ عَدْنٍ الَّتِى وَعَدْتَّهُمْ (Our Lord! And make them enter the `Adn (Eternal) Paradises which you have promised them) He then said, "The most treacherous of the servants of Allah towards the believers are the Shayatin." إِنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ (You are the Almighty, the All-Wise.) means, `the One Whom none can resist or overwhelm; what You will happens and what You do not will does not happen; You are Wise in all that You say and do, in all that You legislate and decree.' وَقِهِمُ السَّيِّئَـتِ (And save them from the sins,) means, the actions and the consequences. وَمَن تَقِ السَّيِّئَـتِ يَوْمَئِذٍ (and whomsoever You save from the sins that Day,) means, the Day of Resurrection, فَقَدْ رَحِمْتَهُ (him verily, You have taken into mercy.) means, `You have protected him and saved him from punishment.' وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (And that is the supreme success. )

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (7)

يقول تعالى ذكره: الذين يحملون عرش الله من ملائكته, ومن حول عرشه, ممن يحفّ به من الملائكة ( يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ) يقول: يصلون لربهم بحمده وشكره ( وَيُؤْمِنُونَ بِهِ ) يقول: ويقرّون بالله أنه لا إله لهم سواه, ويشهدون بذلك, لا يستكبرون عن عبادته ( وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا ) يقول: ويسألون ربهم أن يغفر للذين أقرّوا بمثل إقرارهم من توحيد الله, والبراءة من كلّ معبود سواه ذنوبهم, فيعفوها عنهم.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا ) لأهل لا اله إلا الله.

وقوله: ( رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا ) , وفي هذا الكلام محذوف, وهو يقولون; ومعنى الكلام ويستغفرون للذين آمنوا يقولون: يا ربنا وسعت كلّ شيء رحمة وعلما. ويعني بقوله: ( وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا ) : وسعت رحمتك وعلمك كل شيء من خلقك, فعلمت كل شيء, فلم يخف عليك شيء, ورحمت خلقك, ووسعتهم برحمتك.

وقد اختلف أهل العربية في وجه نصب الرحمة والعلم, فقال بعض نحويّي البصرة: انتصاب ذلك كانتصاب لك مثله عبدا, لأنك قد جعلت وسعت كلّ شيء, وهو مفعول له, والفاعل التاء, وجاء بالرحمة والعلم تفسيرا, وقد شغلت عنهما الفعل كما شغلت المثل بالهاء, فلذلك نصبته تشبيها بالمفعول بعد الفاعل; وقال غيره: هو من المنقول, وهو مفسر, وسعت رحمته وعلمه, ووسع هو كلّ شيء رحمة, كما تقول: طابت به نفسي, طبت به نفسا, . قال: أما لك مثله عبدا, فإن المقادير لا تكون إلا معلومة مثل عندي رطل زيتا, والمثل غير معلوم, ولكن لفظه لفظ المعرفة والعبد نكرة, فلذلك نصب العبد, وله أن يرفع, واستشهد لقيله ذلك بقول الشاعر:

مــا فــي مَعَــدّ والقبـائِلِ كُلِّهـا

قَحْطَــانَ مِثْلُــكَ وَاحِــدٌ مَعْـدُودُ (5)

وقال: ردّ" الواحد " على " مثل " لأنه نكرة, قال: ولو قلت: ما مثلك رجل, ومثلك رجل, ومثلك رجلا جاز, لأن مثل يكون نكرة, وإن كان لفظها معرفة.

وقوله: ( فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ ) يقول: فاصفح عن جرم من تاب من الشرك بك من عبادك, فرجع إلى توحيدك, واتبع أمرك ونهيك.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتاده ( فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا ) من الشرك.

وقوله: ( وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ ) يقول: وسلكوا الطريق الذي أمرتهم أن يسلكوه, ولزموا المنهاج الذي أمرتهم بلزومه, وذلك الدخول في الإسلام.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ ) : أي طاعتك وقوله: ( وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ) يقول: واصرف عن الذين تابوا من الشرك, واتبعوا سبيلك عذاب النار يوم القيامة.

------------------------

الهوامش:

(5) لم اقف على قائله . واستشهد به المؤلف عند قوله تعالى :" ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما" وقد اختلف أهل العربية في نصب رحمة .... الخ . والشاهد في البيت قوله" مثلك واحد" ؛ فيجوز في" واحد" أن يرد على" مثلك" بطريق البدل منه . ويجوز أيضا أن يكون تفسيرا . أي تمييزا لمثل ، لأنه وإن كان معرفة في لفظه ، فهو نكرة في معناه ، فاحتاج من أجل ذلك إلى التفسير" التمييز" مثل قولك : لك مثله أرضا ، وعندي فدان أرضا ، ورطل زيتا . لأن المقادير لا تكون إلا معلومة ، وقوله" مثلك" في المعنى ألفاظ المقادير . وأما نصب رحمة في الآية ، فقد بينه المؤلف .

Verset 8

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (8)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن دعاء ملائكته لأهل الإيمان به من عباده, تقول: يا( رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ ) يعني: بساتين إقامة ( الَّتِي وَعَدْتَهُمْ ) يعني التي وعدت أهل الإنابة إلى طاعتك أن تدخلهموها( وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ ) يقول: وأدخل مع هؤلاء الذين تابوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ جنات عدن من صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم, فعمل بما يرضيك عنه من الأعمال الصالحة في الدنيا, وذكر أنه يدخل مع الرجل أبواه وولده وزوجته الجنة, وإن لم يكونوا عملوا عمله بفضل رحمة الله إياه.

كما حدثنا أبو هشام, قال: ثنا يحيى بن يمان العجلي, قال: ثنا شريك, عن سعيد, قال: يدخل الرجل الجنة, فيقول: أين أبي, أين أمي, أين ولدي, أين زوجتي, فيقال: لم يعملوا مثل عملك, فيقول: كنت أعمل لي ولهم, فيقال: أدخلوهم الجنة; ثم قرأ ( جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ ) .

فمن إذن, إذ كان ذلك معناه, في موضع نصب عطفا على الهاء والميم في قوله ( وَأَدْخِلْهُمْ ) وجائز أن يكون نصبا على العطف على الهاء والميم في وعدتهم ( إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ) يقول: أنك أنت يا ربنا العزيز في انتقامه من أعدائه, الحكيم في تدبيره خلقه.

Verset 9

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

* القول في تأويل قوله تعالى : وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (9)

يعني تعالى ذكره بقوله مخبرا عن قيل ملائكته: وقِهِم: اصرف عنهم سوء عاقبة سيئاتهم التي كانوا أتوها قبل توبتهم وإنابتهم, يقولون: لا تؤاخذهم بذلك, فتعذبهم به ( وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ ) يقول: ومن تصرف عنه سوء عاقبة سيئاته بذلك يوم القيامة, فقد رحمته, فنجيته من عذابك ( وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ) لأنه من نجا من النار وأدخل الجنة فقد فاز, وذلك لا شك هو الفوز العظيم.

وبنحو الذي قلنا في معنى السيئات قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ ) : أي العذاب .

حدثنا ابن بشار, قال: ثنا معمر بن بشير, قال: ثنا ابن المبارك, عن معمر, عن قتادة وعن مطرف قال: وجدنا أنصح العباد للعباد ملائكة وأغش العباد للعباد الشياطين, وتلا الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ... الآية.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال مطرف: وجدنا أغشّ عباد الله لعباد الله الشياطين, ووجدنا أنصح عباد الله لعباد الله الملائكة.

Verset 10

Le regret des mécréants après leur entrée en Enfer. Allah nous informe que les mécréants ressentiront du regret au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils entreront en Enfer et sombreront dans la profondeur agonisante du feu. Lorsqu’ils expérimenteront réellement le châtiment insupportable d’Allah, ils se haïront eux-mêmes de la haine la plus extrême, à cause des péchés qu’ils ont commis dans le passé, qui furent la cause de leur entrée dans le Feu. À ce moment-là, les anges leur diront d’une voix forte que la haine d’Allah envers eux dans ce monde, lorsque la Foi leur fut offerte et qu’ils la rejetèrent, est plus grande que leur haine envers eux-mêmes dans cette situation. Qatadah a dit concernant le verset : لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُـمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإِيمَـنِ فَتَكْفُرُونَ (En vérité, l’aversion d’Allah était plus grande envers vous que votre aversion envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la Foi mais que vous refusiez.) "La haine d’Allah pour les gens de l’égarement — lorsque la Foi leur est présentée dans ce monde, qu’ils s’en détournent et refusent de l’accepter — est plus grande que leur haine pour eux-mêmes lorsqu’ils voient le châtiment d’Allah de leurs propres yeux au Jour de la Résurrection." C’était aussi l’avis d’Al-Hasan Al-Basri, Mujahid, As-Suddi, Dharr bin `Ubaydullah Al-Hamdani, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et Ibn Jarir At-Tabari, qu’Allah leur fasse miséricorde à tous. قَالُواْ رَبَّنَآ أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ (Ils diront : « Notre Seigneur ! Tu nous as fait mourir deux fois, et Tu nous as donné la vie deux fois !... ») Ath-Thawri a rapporté d’Abu Ishaq, d’Abu Al-Ahwas, d’Ibn Mas`ud, qu’Allah soit satisfait de lui : "Ce verset est semblable au verset : كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Comment pouvez-vous mécroire en Allah, alors que vous étiez morts et qu’Il vous a donné la vie ? Puis Il vous fera mourir, puis Il vous ramènera à la vie, puis c’est à Lui que vous retournerez.) (2:28)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Regret of the Disbelievers after They enter Hell Allah tells us that the disbelievers will feel regret on the Day of Resurrection, when they enter Hell and sink in the agonizing depth of fire. When they actually experience the unbearable punishment of Allah, they will hate themselves with the utmost hatred, because of the sins they committed in the past, which were the cause of their entering the Fire. At that point the angels will tell them in a loud voice that Allah's hatred towards them in this world, when Faith was offered to them and they rejected it, is greater than their hatred towards themselves in this situation. Qatadah said, concerning the Ayah: لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُـمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإِيمَـنِ فَتَكْفُرُونَ (Indeed, Allah's aversion was greater towards you than your aversion toward yourselves, when you were called to the Faith but you used to refuse.) "Allah's hatred for the people of misguidance -- when Faith is presented to them in this world, and they turn away from it and refuse to accept it -- is greater than their hatred for themselves when they see the punishment of Allah with their own eyes on the Day of Resurrection." This was also the view of Al-Hasan Al-Basri, Mujahid, As-Suddi, Dharr bin `Ubaydullah Al-Hamdani, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and Ibn Jarir At-Tabari, may Allah have mercy on them all. قَالُواْ رَبَّنَآ أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ (They will say: "Our Lord! You have made us to die twice, and You have given us life twice!...") Ath-Thawri narrated from Abu Ishaq from Abu Al-Ahwas from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him: "This Ayah is like the Ayah: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life. Then He will give you death, then again will bring you to life and then unto Him you will return.)"(2:28) This was also the view of Ibn `Abbas, Ad-Dahhak, Qatadah and Abu Malik. This is undoubtedly the correct view. What is meant by all of this is that when they are standing before Allah in the arena of Resurrection, the disbelievers will ask to go back, as Allah says: وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (And if you only could see when the criminals shall hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard, so send us back, that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.") (32:12), However, they will get no response. Then when they see the Fire and they are held over it and they look at the punishments therein, they will ask even more fervently than before to go back, but they will get no response. Allah says: وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before. But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) (6:27-28). When they actually enter Hell and have a taste of its heat, hooked rods of iron and chains, their plea to go back will be at its most desperate and fervent: وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً غَيْرَ الَّذِى كُـنَّا نَعْمَلُ أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَآءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُواْ فَمَا لِلظَّـلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ (Therein they will cry: "Our Lord! Bring us out, we shall do righteous good deeds, not that we used do." (Allah will reply): "Did We not give you lives long enough, so that whosoever would receive admonition could receive it And the warner came to you. So taste you. For the wrongdoers there is no helper.") (35:37) رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَـلِمُونَ - قَالَ اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ (Our Lord! Bring us out of this. If ever we return (to evil), then indeed we shall be wrongdoers." He (Allah) will say: "Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!) (23:108). According to this Ayah, they will speak more eloquently, and they will introduce their plea with the words: رَبَّنَآ أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ (Our Lord! You have made us to die twice, and You have given us life twice!) meaning, `by Your almighty power, You have brought us to life after we were dead, then You caused us to die after we were alive; You are able to do whatever You will. We confess our sins and admit that we wronged ourselves in the world,' فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ (then is there any way to get out) means, `will You answer our prayer to send us back to the world, for You are able to do that, so that we might do deeds different from those which we used to do Then if we go back to our former ways, we will indeed be wrongdoers.' The response will be: `There is no way for you to go back to the world.' Then the reason for that will be given: `Your nature will not accept the truth and be governed by it, you would reject it and ignore it.' Allah says: ذَلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِىَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَـفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ ((It will be said): "This is because, when Allah Alone was invoked (in worship), you disbelieved; but when partners were joined to Him, you believed!") meaning, `if you were to go back, this is how you would be.' This is like the Ayah: وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that when they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28). فَالْحُكْمُ للَّهِ الْعَلِـىِّ الْكَبِيرِ (So the judgement is only with Allah, the Most High, the Most Great!) means, He is the Judge of His creation, the Just Who is never unjust. He guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills; He has mercy on whomsoever He wills and punishes whomsoever He wills; there is no God except Him. هُوَ الَّذِى يُرِيكُمْ ءَايَـتِهِ (It is He Who shows you His Ayat) means, He demonstrates His power to His servants through the mighty signs which they see in His creation, above and below, which indicate the perfection of its Creator and Originator. وَيُنَزِّلُ لَكُم مِّنَ السَّمَآءِ رِزْقاً (and sends down provision for you from the sky.) this refers to rain, through which crops and fruits are brought forth, which with their different colors, tastes, fragrances and forms are a sign of the Creator. It is one kind of water, but by His great power He makes all these things different. وَمَا يَتَذَكَّرُ (And none remembers) means, no one learns a lesson or is reminded by these things, or takes them as a sign of the might of the Creator, إِلاَّ مَن يُنِيبُ (but those who turn in repentance.) which means, those who have insight and turn to Allah, may He be blessed and exalted. The Believers are commanded to worship Allah Alone no matter what Their Circumstances فَادْعُواْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَـفِرُونَ (So, call you upon Allah making religion sincerely for Him, however much the disbelievers may hate.) This means, worship Allah and call upon Him alone in all sincerity. Do not be like the idolators in conduct and beliefs. Imam Ahmad recorded that after ending every prayer, `Abdullah bin Az-Zubayr used to say: "There is no (true) God except Allah Alone with no partner or associate, His is the dominion and praise, for He is able to do all things; there is no strength and no power except with Allah; there is no (true) God except Allah and we worship none but Him; to Him belongs the blessings and the virtue and good praise; there is no (true) God except Allah, we worship Him in all sincerity even though the disbelievers may hate that." He said, "The Messenger of Allah ﷺ used to say Tahlil with this after every prayer." Something similar was also recorded by Muslim, Abu Dawud and An-Nasa'i. It was reported in Sahih from Ibn Az-Zubayr, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ used to say the following after the prescribed (obligatory) prayers: «لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ، وَلَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاهُ، لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ وَلَهُ الثَّــنَاءُ الْحَسَنُ، لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُون» (There is no (true) God except Allah Alone with no partner or associate, His is the dominion and praise, for He is able to do all things; there is no strength and no power except with Allah; there is no (true) God except Allah and we worship none but Him; His is the blessing and virtue and good praise; there is no (true) God except Allah, we worship Him in all sincerity even though the disbelievers hate that.)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ (10)

يقول تعالى ذكره: إن الذين كفروا بالله ينادون في النار يوم القيامة إذا دخلوها, فمقتوا بدخولهموها أنفسهم حين عاينوا ما أعدّ الله لهم فيها من أنواع العذاب, فيقال لهم: لمقت الله إياكم أيها القوم في الدنيا, إذ تدعون فيها للإيمان بالله فتكفرون, أكبر من مقتكم اليوم أنفسكم لما حل بكم من سخط الله عليكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ ) قال: مقتوا أنفسهم حين رأوا أعمالهم, ومقت الله إياهم في الدنيا, إذ يدعون إلى الإيمان, فيكفرون أكبر.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإيمَانِ فَتَكْفُرُونَ ) يقول: لمقت الله أهل الضلالة حين عرض عليهم الإيمان في الدنيا, فتركوه, وأبوا أن يقبلوا, أكبر مما مقتوا أنفسهم, حين عاينوا عذاب الله يوم القيامة.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ قوله: ( إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ ) في النار ( إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإيمَانِ ) في الدنيا( فَتَكْفُرُونَ ) .

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ ) ... الآية, قال: لما دخلوا النار مقتوا أنفسهم في معاصي الله التي ركبوها, فنودوا: إن مقت الله إياكم حين دعاكم إلى الإسلام أشد من مقتكم أنفسكم اليوم حين دخلتم النار.

واختلف أهل العربية في وجه دخول هذه اللام في قوله: ( لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ ) فقال بعض أهل العربية من أهل البصرة: هي لام الابتداء, كان ينادون يقال لهم, لأن في النداء قول. قال: ومثله في الإعراب يقال: لزيد أفضل من عمرو. وقال بعض نحويِّي الكوفة: المعنى فيه: ينادون إن مقت الله إياكم, ولكن اللام تكفي من أن تقول في الكلام: ناديت أنّ زيدا قائم, قال: ومثله قوله: ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ اللام بمنـزلة " إن " في كل كلام ضارع القول مثل ينادون ويخبرون, وأشباه ذلك.

وقال آخر غيره منهم: هذه لام اليمين, تدخل مع الحكاية, وما ضارع الحكاية لتدلّ على أن ما بعدها ائتناف. قال: ولا يجوز في جوابات الأيمان أن تقوم مقام اليمين, لأن اللام كانت معها النون أو لم تكن, فاكتفي بها من اليمين, لأنها لا تقع إلا معها.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: دخلت لتؤذن أن ما بعدها ائتناف وأنها لام اليمين.

Verset 11

Le regret des mécréants après leur entrée en Enfer Allah nous informe que les mécréants éprouveront du regret au Jour de la Résurrection, lorsqu'ils entreront en Enfer et s'enfonceront dans la profondeur agonisante du feu. Lorsqu'ils expérimenteront réellement le châtiment insupportable d'Allah, ils se haïront eux-mêmes d'une haine extrême, à cause des péchés qu'ils ont commis dans le passé, qui furent la cause de leur entrée dans le Feu. À ce moment-là, les anges leur diront d'une voix forte que la haine d'Allah envers eux dans ce monde, lorsque la Foi leur fut offerte et qu'ils la rejetèrent, est plus grande que leur haine envers eux-mêmes dans cette situation. Qatadah dit, concernant le verset : لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُـمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإِيمَـنِ فَتَكْفُرُونَ (En vérité, l'aversion d'Allah était plus grande envers vous que votre aversion envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la Foi mais que vous refusiez.) « La haine d'Allah pour les gens de l'égarement — lorsque la Foi leur est présentée dans ce monde, et qu'ils s'en détournent et refusent de l'accepter — est plus grande que leur haine pour eux-mêmes lorsqu'ils voient le châtiment d'Allah de leurs propres yeux au Jour de la Résurrection. » C'était également l'avis d'Al-Hasan Al-Basri, Mujahid, As-Suddi, Dharr bin `Ubaydullah Al-Hamdani, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et Ibn Jarir At-Tabari, qu'Allah leur fasse miséricorde à tous. قَالُواْ رَبَّنَآ أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ (Ils diront : « Notre Seigneur ! Tu nous as fait mourir deux fois, et Tu nous as donné la vie deux fois !... ») Ath-Thawri rapporte d'Abu Ishaq, d'Abu Al-Ahwas, d'Ibn Mas`ud, qu'Allah soit satisfait de lui : « Ce verset est semblable au verset : كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Comment pouvez-vous mécroire en Allah, alors que vous étiez morts et qu'Il vous a donné la vie. Puis Il vous fera mourir, puis Il vous ramènera à la vie, puis c'est vers Lui que vous retournerez.) » (2:28) Th

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قد أتينا عليه في سورة البقرة, فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع, ولكنا نذكر بعض ما قال بعضهم فيه.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قال: كانوا أمواتا في أصلاب آبائهم, فأحياهم الله في الدنيا, ثم أماتهم الموتة التي لا بد منها, ثم أحياهم للبعث يوم القيامة, فهما حياتان وموتتان.

وحُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول فى قوله: ( أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) هو قول الله كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ .

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قال: هو كقوله: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا ... الآية.

حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن عبد الله, في قوله: ( أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قال: هي كالتي في البقرة وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ .

حدثني أبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس, قال: ثنا عبثر, قال: ثنا حصين, عن أبي مالك في هذه الآية ( أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قال: خلقتنا ولم نكن شيئا ثم أمتنا, ثم أحييتنا.

حدثني يعقوب, قال: ثنا هشيم, عن حصين, عن أبي مالك, في قوله: ( أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قالوا: كانوا أمواتا فأحياهم الله, ثم أماتهم, ثم أحياهم.

وقال آخرون فيه ما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قال: أميتوا في الدنيا, ثم أحيوا في قبورهم, فسئلوا أو خوطبوا, ثم أميتوا في قبورهم, ثم أحيوا في الآخرة.

وقال آخرون في ذلك ما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ ) قال: خلقهم من ظهر آدم حين أخذ عليهم الميثاق, وقرأ: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ فقرأ حتى بلغ الْمُبْطِلُونَ قال: فنساهم الفعل, وأخذ عليهم الميثاق, قال: وانتزع ضلعا من أضلاع آدم القصرى, فخلق منه حواء, ذكره عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, قال: وذلك قول الله: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالا كَثِيرًا وَنِسَاءً قال: بث منهما بعد ذلك في الأرحام خلقا كثيرا, وقرأ: يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ قال: خلقا بعد ذلك, قال: فلما أخذ عليهم الميثاق, أماتهم ثم خلقهم في الأرحام, ثم أماتهم, ثم أحياهم يوم القيامة, فذلك قول الله: ( رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا ) , وقرأ قول الله: وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا قال: يومئذ, وقرأ قول الله: وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُمْ بِهِ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا .

وقوله: ( فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا ) يقول: فأقررنا بما عملنا من الذنوب في الدنيا( فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ ) يقول: فهل إلى خروج من النار لنا سبيل, لنرجع إلى الدنيا, فنعمل غير الذي كنا نعمل فيها.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ ) : فهل إلى كرّة إلى الدنيا.

Verset 12

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ (12)

وفي هذا الكلام متروك استغني بدلالة الظاهر من ذكره عليه; وهو: فأجيبوا أن لا سبيل إلى ذلك هذا الذي لكم من العذاب أيها الكافرون ( بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ ) , فأنكرتم أن تكون الألوهة له خالصة, وقلتم أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا .

( وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا ) يقول: وإن يجعل لله شريك تصدّقوا من جعل ذلك له ( فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ ) يقول: فالقضاء لله العلي على كل شيء, الكبير الذي كل شيء دونه متصاغرا له اليوم.

Verset 13

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلا مَنْ يُنِيبُ (13)

يقول تعالى ذكره: الذي يريكم أيها الناس حججه وأدلته على وحدانيته وربوبيته ( وَيُنـزلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا ) يقول ينـزل لكم من أرزاقكم من السماء بإدرار الغيث الذي يخرج به أقواتكم من الأرض, وغذاء أنعامكم عليكم ( وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلا مَنْ يُنِيبُ ) يقول: وما يتذكر حجج الله التي جعلها أدلة على وحدانيته, فيعتبر بها ويتعظ, ويعلم حقيقة ما تدل عليه, إلا من ينيب, يقول: إلا من يرجع إلى توحيده, ويقبل على طاعته.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِلا مَنْ يُنِيبُ ) قال: من يقبل إلى طاعة الله.

Verset 14

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وللمؤمنين به, فاعبدوا الله أيها المؤمنون له, مخلصين له الطاعة غير مشركين به شيئا مما دونه ( وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ ) يقول: ولو كره عبادتكم إياه مخلصين له الطاعة الكافرون المشركون في عبادتهم إياه الأوثان والأنداد.

Verset 15

Allah envoie la Révélation pour avertir Ses serviteurs du Jour de la Rencontre Mutuelle Allah nous informe de Sa puissance et de Sa fierté, et que Son Trône Majestueux est élevé au-dessus de toute Sa création comme un toit. Cela est semblable au verset : مِّنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ - تَعْرُجُ الْمَلَـئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (De la part d'Allah, le Seigneur des voies d'ascension. Les anges et l'Esprit (Jibril) montent vers Lui en un Jour dont la mesure est de cinquante mille ans.) (70:3-4). Si Allah le veut, nous discuterons ci-dessous de l'avis le plus correct concernant la distance entre le Trône et la septième terre, selon un groupe de savants anciens et récents. Plus d'un savant a dit que le Trône est fait de rubis rouges. La largeur entre deux de ses coins est la distance d'un voyage de cinquante mille ans, et sa hauteur au-dessus de la septième terre est la distance d'un voyage de cinquante mille ans. يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (Il envoie la révélation de Son commandement à celui de Ses serviteurs qu'Il veut,) Cela est semblable aux versets : يُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُواْ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَ أَنَاْ فَاتَّقُونِ (Il fait descendre les anges avec l'Esprit (révélation) de Son commandement sur celui de Ses serviteurs qu'Il veut, (disant) : « Avertissez l'humanité que nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Moi, alors craignez-Moi. ») (16:2), et وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (Et en vérité, ceci est une révélation du Seigneur de tout ce qui existe, Que l'Esprit digne de confiance (Jibril) a fait descendre Sur ton cœur afin que tu sois (l'un) des avertisseurs.) (26:192-194) Allah dit : لِيُنذِرَ يَوْمَ التَّلاَقِ (afin qu'il avertisse (les hommes) du Jour de la Rencontre Mutuelle.) `Ali bin Abi Talhah rapporte qu'Ibn `Abbas dit : « Le Jour de la Rencontre Mutuelle est l'un des noms du Jour de la Résurrection, dont Allah avertit Ses serviteurs. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Allah sends the Revelation to warn His Servants of the Day of Mutual Meeting Allah tells us of His might and pride, and that His Mighty Throne is raised above all of His creation like a roof. This is like the Ayah: مِّنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ - تَعْرُجُ الْمَلَـئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (From Allah, the Lord of the ways of ascent. The angels and the Ruh (Jibril) ascend to Him in a Day the measure whereof is fifty thousand years.) (70:3-4). If Allah wills, we will discuss below which is the most correct view the distance between the Throne and the seventh earth according to a group of earlier and later scholars. More than one scholar said that the Throne is made of red rubies. The width between two corners of it is the distance of a fifty thousand year long journey and its height above the seventh earth is the distance of a fifty thousand years long journey. يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (He sends the revelation of His command to any of His servants He wills,) This is like the Ayat: يُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُواْ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَ أَنَاْ فَاتَّقُونِ (He sends down the angels with the Ruh (revelation) of His command to whom of His servants He wills (saying): "Warn mankind that none has the right to be worshipped but I, so have Taqwa of Me.") (16:2), and وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (And truly, this is a revelation from the Lord of all that exits, Which the trustworthy Ruh (Jibril) has brought down Upon your heart that you may be (one) of the warners.) (26:192-194) Allah says: لِيُنذِرَ يَوْمَ التَّلاَقِ (that he may warn (men) of the Day of Mutual Meeting.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said: "The Day of Mutual Meeting is one of the names of the Day of Resurrection, of which Allah warns His servants." That is the Day when everyone will find out about his deeds, good and bad. يَوْمَ هُم بَـرِزُونَ لاَ يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَىْءٌ (The Day when they will come out, nothing of them will be hidden from Allah.) means, they will all appear in the open, with nothing to give them shelter or shade, or cover them. Allah says: يَوْمَ هُم بَـرِزُونَ لاَ يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَىْءٌ (The Day when they will come out, nothing of them will be hidden from Allah.) meaning, everything will be equally known to Him. لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (Whose is the kingdom this Day It is Allah's, the One, the Irresistible!) We have already mentioned the Hadith of Ibn `Umar, may Allah be pleased with him, that Allah will roll up the heavens and the earth in His Hand and will say, «أَنَا الْمَلِكُ، أَنَا الْجَبَّارُ، أَنَا الْمُتَكَبِّرُ، أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ؟ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟» ("I am the King, I am the Compeller, I am the Proud, where are the kings of the earth Where are the tyrants Where are the proud") In the Hadith about the Trumpet, it says that Allah will take the souls of all of His creatures, and there will be none left but Him Alone, with no partner or associate. Then He will say, "Whose is the kingdom today" three times, and He will answer Himself by saying, لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (It is Allah's, the One, the Irresistible!) meaning, He is the Only One Who has subjugated all things. الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَـسَبَتْ لاَ ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (This Day shall every person be recompensed for what he earned. This Day no injustice (shall be done to anybody). Truly, Allah is swift in reckoning.) Here Allah tells us of His justice when He judges between His creation; He does not do even a speck of dust's weight of injustice, whether it be for good or for evil. For every good deed He gives a tenfold reward and for every bad deed He gives recompense of one bad deed. Allah says: لاَ ظُلْمَ الْيَوْمَ (This Day no injustice (shall be done to anybody).) It was reported in Sahih Muslim from Abu Dharr, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said that Allah said: «يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا إلى أن قال يَا عِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا عَلَيْكُمْ ثُمَّ أُوَفِّيكُمْ إِيَّاهَا، فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَه» ("O My servants, I have forbidden injustice for Myself, and made it unlawful for you, so do not commit injustice to one another ...") up to: ("O My servants, these are your deeds, I record them for you then I will recompense you for them. Whoever finds something good, let him give praise to Allah, and whoever finds something other than that, let him blame no one but himself.") إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (Truly, Allah is swift in reckoning.) means, He will bring all His creation to account as if He is bringing just one person to account. This is like the Ayah: مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as a single person) (31: 28). وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye.) (54:50)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ (15)

يقول تعالى ذكره: هو رفيع الدرجات; ورفع قوله: ( رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ) على الابتداء; ولو جاء نصبا على الرد على قوله: فادعوا الله, كان صوابا.( ذُو الْعَرْشِ ) يقول: ذو السرير المحيط بما دونه.

وقوله: ( يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) يقول: ينـزل الوحي من أمره على من يشاء من عباده.

وقد اختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع, فقال بعضهم: عني به الوحي.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتاده, قوله: ( يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ ) قال: الوحي من أمره.

وقال آخرون: عني به القرآن والكتاب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني هارون بن إدريس الأصمّ, قال: ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربيّ, عن جُوَيبر, عن الضحاك في قوله: ( يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) قال: يعني بالروح: الكتاب ينـزله على من يشاء.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) , وقرأ: وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا قال: هذا القرآن هو الروح, أوحاه الله إلى جبريل, وجبريل روح نـزل به على النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, وقرأ: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ قال. فالكتب التي أنـزلها الله على أنبيائه هي الروح, لينذر بها ما قال الله يوم التلاق, يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا قال: الروح: القرآن, كان أبي يقوله, قال ابن زيد: يقومون له صفا بين السماء والأرض حين ينـزل جل جلاله.

وقال آخرون: عني به النبوّة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قول الله: ( يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) قال: النبوّة على من يشاء.

وهذه الأقوال متقاربات المعاني, وإن اختلفت ألفاظ أصحابها بها.

وقوله: ( لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ ) يقول: لينذر من يلقي الروح عليه من عباده من أمر الله بإنذاره من خلقه عذاب يوم تلتقي فيه أهل السماء وأهل الأرض, وهو يوم التلاق, وذلك يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ بن أبي طلحة عن ابن عباس, قوله: ( يَوْمَ التَّلاقِ ) من أسماء يوم القيامة, عظمه الله, وحذّره عباده.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( يَوْمَ التَّلاقِ ) : يوم تلتقي فيه أهل السماء وأهل الأرض, والخالق والخلق.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( يَوْمَ التَّلاقِ ) تلقي أهل السماء وأهل الأرض.

حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد ( يَوْمَ التَّلاقِ ) قال: يوم القيامة. قال: يوم تتلاقى العباد.

Verset 16

Allah envoie la Révélation pour avertir Ses serviteurs du Jour de la Rencontre Mutuelle. Allah nous informe de Sa puissance et de Sa fierté, et que Son Trône Majestueux est élevé au-dessus de toute Sa création comme un toit. Ceci est semblable au verset : مِّنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ - تَعْرُجُ الْمَلَـئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (De la part d'Allah, le Maître des voies d'ascension. Les anges et l'Esprit (Jibril) montent vers Lui en un Jour dont la mesure est de cinquante mille ans.) (70:3-4). Si Allah le veut, nous discuterons ci-dessous de l'avis le plus correct concernant la distance entre le Trône et la septième terre, selon un groupe de savants anciens et récents. Plus d'un savant a dit que le Trône est fait de rubis rouges. La largeur entre deux de ses coins est la distance d'un voyage de cinquante mille ans, et sa hauteur au-dessus de la septième terre est la distance d'un voyage de cinquante mille ans. يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (Il envoie la révélation de Son commandement à celui de Ses serviteurs qu'Il veut,) Ceci est semblable aux versets : يُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ بِالْرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُواْ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَ أَنَاْ فَاتَّقُونِ (Il fait descendre les anges avec l'Esprit (révélation) de Son commandement à qui Il veut parmi Ses serviteurs (en disant) : "Avertissez l'humanité que nul n'a le droit d'être adoré sauf Moi, alors craignez-Moi.") (16:2), et وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (Et en vérité, ceci est une révélation du Seigneur de tout ce qui existe, que l'Esprit digne de confiance (Jibril) a fait descendre sur ton cœur afin que tu sois (l'un) des avertisseurs.) (26:192-194) Allah dit : لِيُنذِرَ يَوْمَ التَّلاَقِ (afin qu'il avertisse (les hommes) du Jour de la Rencontre Mutuelle.) `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "Le Jour de la Rencontre Mutuelle est l'un des noms du Jour de la Résurrection, dont Allah avertit Ses serviteurs."

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ ) يعني بقوله ( يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ ) يعني المنذرين الذين أرسل الله إليهم رسله لينذروهم وهم ظاهرون يعني للناظرين لا يحول بينهم وبينهم جبل ولا شجر, ولا يستر بعضهم عن بعض ساتر, ولكنهم بقاع صفصف لا أمت فيه ولا عوج . و " هم " من قوله: ( يَوْمَ هُمْ ) في موضع رفع بما بعده, كقول القائل: فعلت ذلك يوم الحجاج أمير.

واختلف أهل العربية في العلة التي من أجلها لم تخفض هم بيوم وقد أضيف إليه؟ فقال بعض نحويي البصرة: أضاف يوم إلى هم في المعنى, فلذلك لا ينوّن اليوم, كما قال: يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ وقال: هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ ومعناه: هذا يوم فتنتهم, ولكن لما ابتدأ بالاسم, وبنى عليه لم يقدر على جرّه, وكانت الإضافة في المعنى إلى الفتنة, وهذا إنما يكون إذا كان اليوم في معنى إذ, وإلا فهو قبيح; ألا ترى أنك تقول: ليتك زمن زيد أمير: أي إذ زيد أمير, ولو قلت: ألقاك زمن زيدٌ أمير, لم يحسن. وقال غيره: معنى ذلك: أن الأوقات جعلت بمعنى إذ وإذا, فلذلك بقيت عل نصبها في الرفع والخفض والنصب, فقال: وَمِنْ خِزْيِ يَوْمِئِذٍ فنصبوا, والموضع خفض, وذلك دليل على أنه جعل موضعَ الأداة, ويجوز أن يعرب بوجوه الإعراب, لأنه ظهر ظهور الأسماء; ألا ترى أنه لا يعود عليه العائد كما يعود على الأسماء, فإن عاد العائد نوّن وأعرب ولم يضف, فقيل: أعجبني يوم فيه تقول, لما أن خرج من معنى الأداة, وعاد عليه الذكر صار اسما صحيحا. وقال: وجائز فى إذ أن تقول: أتيتك إذ تقوم, كما تقول: أتيتك يوم يجلس القاضي, فيكون زمنا معلوما, فأما أتيتك يوم تقوم فلا مؤنة فيه وهو جائز عند جميعهم, وقال: وهذه التي تسمى إضافة غير محضة.

والصواب من القول عندي في ذلك, أن نصب يوم وسائر الأزمنة في مثل هذا الموضع نظير نصب الأدوات لوقوعها مواقعها, وإذا أعربت بوجوه الإعراب, فلأنها ظهرت ظهور الأسماء, فعوملت معاملتها.

وقوله: (لا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ) أي ولا من أعمالهم التي عملوها في الدنيا( شَيْءٌ ) .

وكان قتادة يقول في ذلك ما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ ) ولكنهم برزوا له يوم القيامة, فلا يستترون بجبل ولا مدر.

وقوله: ( لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ) يعني بذلك: يقول الربّ: لمن الملك اليوم; وترك ذكر " يقول " استغناء بدلالة الكلام عليه. وقوله: ( لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ) وقد ذكرنا الرواية الواردة بذلك فيما مضى قبل. ومعنى الكلام: يقول الربّ: لمن السلطان اليوم؟ وذلك يوم القيامة, فيحيب نفسه فيقول: ( لِلَّهِ الْوَاحِدِ ) الذي لا مثل له ولا شبيه ( القَهَّارِ ) لكلّ شيء سواه بقدرته, الغالب بعزّته.

Verset 17

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (17)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيله يوم القيامة حين يبعث خلقه من قبورهم لموقف الحساب: ( الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ) يقول: اليوم يثاب كلّ عامل بعمله, فيوفى أجر عمله, فعامل الخير يجزى الخير, وعامل الشر يجزى جزاءه.

وقوله: ( لا ظُلْمَ الْيَوْمَ ) يقول: لا بخس على أحد فيما استوجبه من أجر عمله في الدنيا, فينقص منه إن كان محسنا, ولا حُمِل على مسيء إثم ذنب لم يعمله فيعاقب عليه ( إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ) يقول: إن الله ذو سرعة في محاسبة عباده يومئذ على أعمالهم التي عملوها في الدنيا; ذُكر أن ذلك اليوم لا يَنْتَصِف حتى يقيل أهل الجنة في الجنة , وأهل النار في النار, وقد فرغ من حسابهم, والقضاء بينهم.

Verset 18

Avertissement du Jour de la Résurrection et du jugement d'Allah en ce Jour. `Le Jour qui approche' est l'un des noms du Jour du Jugement. Il est ainsi appelé parce qu'il est proche, comme Allah dit : أَزِفَتِ الاٌّزِفَةُ - لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ كَاشِفَةٌ (Le Jour de la Résurrection approche. Nul en dehors d'Allah ne peut l'écarter) (53:57-58) اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ (L'Heure a approché, et la lune a été fendue) (54:1) اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَـبُهُمْ (Leur règlement de comptes approche pour les hommes) (21:1), أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ (L'Événement (l'Heure) ordonné par Allah arrivera, alors ne cherchez pas à le hâter) (16:1), فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ (Mais quand ils le verront approcher, les visages de ceux qui mécroient changeront et deviendront noirs de tristesse et de chagrin) (67:27), et إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَـظِمِينَ (quand les cœurs seront aux gorges, Kazimin.) Qatadah a dit : "Quand les cœurs atteignent les gorges à cause de la peur, et ils ne sortiront ni ne retourneront à leurs places." C'était aussi l'avis de `Ikrimah, As-Suddi et d'autres. كَـظِمِينَ (Kazimin) signifie silencieux, car personne ne parlera sans Sa permission : يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَـئِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـنُ وَقَالَ صَوَاباً (Le Jour où l'Esprit (Jibril) et les anges se tiendront en rangs, ils ne parleront pas, sauf celui à qui le Très Miséricordieux permet, et il parlera ce qui est juste.) (78:38). Ibn Jurayj a dit : كَـظِمِينَ (Kazimin) "Cela signifie pleurer." مَا لِلظَّـلِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلاَ شَفِيعٍ يُطَاعُ (Il n'y aura ni ami, ni intercesseur pour les injustes, qui puisse être écouté.) signifie que ceux qui se sont fait du tort en associant d'autres à Allah dans l'adoration n'auront aucun parent pour les aider et aucun intercesseur qui puisse plaider en leur faveur ; tous les moyens de bien seront coupés d'eux. يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ال

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Warning of the Day of Resurrection and Allah's judgement on that Day `The Day that is drawing near' is one of the names of the Day of Judgement. It is so called because it is close, as Allah says: أَزِفَتِ الاٌّزِفَةُ - لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ كَاشِفَةٌ (The Day of Resurrection draws near. None besides Allah can avert it) (53:57-58) اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ (The Hour has drawn near, and the moon has been cleft asunder) (54:1) اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَـبُهُمْ (Draws near for mankind their reckoning) (21:1), أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ (The Event (the Hour) ordained by Allah will come to pass, so seek not to hasten it) (16:1), فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ (But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will change and turn black with sadness and in grief) (67:27), and إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَـظِمِينَ (when the hearts will be at the throats Kazimin. ) Qatadah said, "When the hearts reach the throats because of fear, and they will neither come out nor go back to their places." This was also the view of `Ikrimah, As-Suddi and others. كَـظِمِينَ (Kazimin) means silent, for no one will speak without His permission: يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَـئِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـنُ وَقَالَ صَوَاباً (The Day that Ar-Ruh (Jibril) and the angels will stand forth in rows, they will not speak except him whom the Most Gracious allows, and he will speak what is right.) (78:38). Ibn Jurayj said: كَـظِمِينَ (Kazimin) "It means weeping." مَا لِلظَّـلِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلاَ شَفِيعٍ يُطَاعُ (There will be no friend, nor an intercessor for the wrongdoers, who could be given heed to.) means, those who wronged themselves by associating others in worship with Allah, will have no relative to help them and no intercessor who can plead on their behalf; all means of good will be cut off from them. يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal.) Allah tells us about His complete knowledge which encompasses all things, great and small, major and minor, so that people will take note that He knows about them and they will have the proper sense of shyness before Allah. They will pay attention to the fact that He can see them, for He knows the fraud of the eyes, even if the eyes look innocent, and He knows what the hearts conceal. Ad-Dahhak said: خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ (the fraud of the eyes,) "A wink and a man saying that he has seen something when he has not seen it, or saying that he has not seen it when he did see it." Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Allah knows when the eye looks at something, whether it wants to commit an act of betrayal or not." This was also the view of Mujahid and Qatadah. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah: وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (and all that the breasts conceal.)"He knows, if you were able to, whether you would commit Zina with a woman or not." As-Suddi said: وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (and all that the breasts conceal.) meaning, of insinuating whispers. وَاللَّهُ يَقْضِى بِالْحَقِّ (And Allah judges with truth, ) means, He judges with justice. Al-A`mash narrated from Sa`id bin Jubayr from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, that this Ayah means: "He is able to reward those who do good with good and those who do evil with evil." إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (Certainly, Allah! He is the All-Hearer, the All-Seer.) This is how it was interpreted by Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. This is like the Ayah: لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (that He may requite those who do evil with that which they have done, and reward those who do good, with what is best) (53:31). وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ (while those to whom they invoke besides Him,) means, the idols and false gods, لاَ يَقْضُونَ بِشَىْءٍ (cannot judge anything.) means, they do not possess anything and they cannot judge anything. إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (Certainly, Allah! He is the All-Hearer, the All-Seer.) means, He hears all that His creatures say and He knows all about them, so He guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills. And He judges with perfect justice in all of that.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلا شَفِيعٍ يُطَاعُ (18)

يقول تعالى ذكره لنبيه: وأنذر يا محمد مشركي قومك يوم الآزفة, يعنى يوم القيامة, أن يوافوا الله فيه بأعمالهم الخبيثة, فيستحقوا من الله عقابه الأليم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله: ( يَوْمَ الآزِفَةِ ) قال: يوم القيامة.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ ) يوم القيامة.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ ) قال: يوم القيامة.

حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فى قوله ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ ) قال: يوم القيامة, وقرأ: أَزِفَتِ الآزِفَةُ * لَيْسَ لَهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ كَاشِفَةٌ .

وقوله: ( إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ ) يقول تعالى ذكره: إذ قلوب العباد من مخافة عقاب الله لدى حناجرهم قد شخصت من صدورهم, فتعلقت بحلوقهم كاظميها, يرومون ردّها إلى مواضعها من صدورهم فلا ترجع, ولا هي تخرج من أبدانهم فيموتوا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ ) قال: قد وقعت القلوب في الحناجر من المخافة, فلا هي تخرج ولا تعود إلى أمكنتها.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ ) قال: شخصت أفئدتهم عن أمكنتها, فنشبت في حلوقهم, فلم تخرج من أجوافهم فيموتوا, ولم ترجع إلى أمكنتها فتستقرّ.

واختلف أهل العربية في وجه النصب ( كَاظِمِينَ ) فقال بعض نحويِّي البصرة: انتصابه على الحال, كأنه أراد: إذ القلوب لدى الحناجر في هذه الحال. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: الألف واللام بدل من الإضافة, كأنه قال: إذا قلوبهم لدى حناجرهم في حال كظمهم. وقال آخر منهم: هو نصب على القطع من المعنى الذي يرجع من ذكرهم في القلوب والحناجر, المعنى : إذ قلوبهم لدى حناجرهم كاظمين. قال: فإن شئت جعلت قطعة من الهاء التي في قوله ( وَأَنْذِرْهُمْ ) قال: والأول أجود في العربية, وقد تقدّم بيان وجه ذلك.

وقوله: ( مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلا شَفِيعٍ ) يقول جلّ ثناؤه: ما للكافرين بالله يومئذ من حميم يحم (1) لهم, فيدفع عنهم عظيم ما نـزل بهم من عذاب الله, ولا شفيع يشفع لهم عند ربهم فيطاع فيما شفع, ويُجاب فيما سأل.

وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلا شَفِيعٍ ) قال: من يعنيه أمرهم, ولا شفيع لهم. وقوله: ( يطاع ) صلة للشفيع. ومعنى الكلام: ما للظالمين من حميم ولا شفيع إذا شفع أطيع فيما شفع, فأجيب وقبلت شفاعته له.

------------------------

الهوامش:

(1) في اللسان : حمنى : الأمر وأحمني : أهمني . وقال الأزهري : أحمني هذا الأمر واحتممت له ، كأنه اهتمام بحميم قريب .

Verset 19

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأعْيُنِ ) يقول جلّ ذكره مخبرا عن صفة نفسه: يعلم ربكم ما خانت أعين عباده, وما أخفته صدورهم, يعني: وما أضمرته قلوبهم; يقول: لا يخفى عليه شيء من أمورهم حتى ما يحدث به نفسه, ويضمره قلبه إذا نظر ماذا يريد بنظره, وما ينوي ذلك بقلبه .

Verset 20

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ ) يقول: والله تعالى ذكره يقضي في الذي خانته الأعين بنظرها, وأخفته الصدور عند نظر العيون بالحق, فيجزي الذين أغمضوا أبصارهم, وصرفوها عن محارمه حذارَ الموقف بين يديه, ومسألته عنه بالحُسنى, والذين ردّدوا النظر, وعزمت قلوبهم على مواقعة الفواحش إذا قدّرت, جزاءها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عبد الله بن أحمد المَرْوَزِيّ, قال: ثنا عليّ بن حسين بن واقد قال: ثني أبي, قال: ثنا الأعمش, قال: ثنا سعيد بن جبير, عن ابن عباس ( يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأعْيُنِ ) إذا نظرت إليها تريد الخيانة أم لا( وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ) إذا قدرت عليها أتزني بها أم لا؟ قال: ثم سكت, ثم قال: ألا أخبركم بالتي تليها؟ قلت نعم, قال: ( وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ ) قادر على أن يجزي بالحسنة الحسنة, وبالسيئة السيئة ( إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ) قال الحسن: فقلت للأعمش: حدثني الكلبيّ, إلا أنه قال: إن الله قادر على أن يجزي بالسيئة السيئة, وبالحسنة عشرا. وقال الأعمش: إن الذي عند الكلبيّ عندي, ما خرج مني إلا بحقير.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأعْيُنِ ) قال: نظر الأعين إلى ما نهى الله عنه.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( خَائِنَةَ الأعْيُنِ ) : أي يعلم همزه بعينه, وإغماضه فيما لا يحبّ الله ولا يرضاه.

وقوله: ( وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ ) يقول: والأوثان والآلهة التي يعبدها هؤلاء المشركون بالله من قومك من دونه لا يقضون بشيء, لأنها لا تعلم شيئا, ولا تقدر على شيء, يقول جلّ ثناؤه لهم: فاعبدوا الذي يقدر على كل شيء, ولا يخفى عليه شيء من أعمالكم, فيجزي محسنكم بالإحسان, والمسيء بالإساءة, لا ما لا يقدر على شيء ولا يعلم شيئا, فيعرف المحسن من المسيء, فيثيب المحسن, ويعاقب المسيء.

وقوله: ( إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ) يقول: إن الله هو السميع لما تنطق به ألسنتكم أيها الناس, البصير بما تفعلون من الأفعال, محيط بكل ذلك محصيه عليكم, ليجازي جميعكم جزاءه يوم الجزاء.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة: " وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ" بالتاء على وجه الخطاب. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة بالياء على وجه الخبر.

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

Verset 21

Le châtiment sévère pour les mécréants : « N'ont-ils pas voyagé » — ces gens qui mécroient en ton Message, ô Muhammad — « sur la terre et n'ont-ils pas vu quelle fut la fin de ceux qui étaient avant eux » — c'est-à-dire les nations passées qui ont mécru en leurs Prophètes (paix sur eux), et le châtiment les a frappées alors qu'elles étaient plus fortes que Quraysh — « et dans les traces laissées sur la terre » — c'est-à-dire qu'ils ont laissé des traces sur la terre, comme des structures, des bâtiments et des demeures que ces gens, c'est-à-dire Quraysh, ne peuvent égaler. Cela est semblable aux versets : « Et Nous les avions pourtant affermis avec ce dont Nous ne vous avons pas affermis » (46:26) et « ils ont labouré la terre et l'ont peuplée plus que ces derniers ne l'ont fait » (30:9). Malgré cette grande force, Allah les a punis pour leur péché, qui était leur mécréance envers leurs Messagers. « Et ils n'avaient aucun protecteur contre Allah » — c'est-à-dire qu'ils n'avaient personne pour les protéger ou repousser le châtiment d'eux. Puis Allah mentionne la raison pour laquelle Il les a punis, et les péchés qu'ils ont commis. Allah dit : « Cela parce que leurs Messagers leur venaient avec des preuves évidentes » — c'est-à-dire avec des preuves claires et des arguments décisifs — « mais ils ont mécru » — c'est-à-dire que malgré tous ces signes, ils ont mécru et rejeté le Message — « Alors Allah les a saisis » — c'est-à-dire qu'Il les a détruits entièrement, et un sort semblable attend les mécréants — « Certes, Il est Fort, Sévère en punition » — c'est-à-dire qu'Il possède une grande force et puissance — « Sévère en punition ».

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Severe Punishment for the Disbelievers أَوَلَمْ يَسيرُواْ (Have they not traveled), `these people who disbelieve in your Message, O Muhammad,' فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ كَانُواْ مِن قَبْلِهِمْ (in the land and seen what was the end of those who were before them) means, the nations of the past who disbelieved in their Prophets (peace be upon them), for which the punishment came upon them even though they were stronger than Quraysh. وَءَاثَاراً فِى الاٌّرْضِ (and in the traces in the land.) means, they left behind traces in the earth, such as structures, buildings and dwellings which these people i.e., the Quraysh cannot match. This is like the Ayat: وَلَقَدْ مَكَّنَـهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـكُمْ فِيهِ (And indeed We had firmly established them with that wherewith We have not established you!) (46:26) وَأَثَارُواْ الاٌّرْضَ وَعَمَرُوهَآ أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا (and they tilled the earth and populated it in greater numbers than these have done) (30:9). Yet despite this great strength, Allah punished them for their sin, which was their disbelief in their Messengers. وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ (And none had they to protect them from Allah.) means, they had no one who could protect them or ward off the punishment from them. Then Allah mentions the reason why He punished them, and the sins which they committed. Allah says: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ (That was because there came to them their Messengers with clear evidences) meaning with clear proof and definitive evidence. فَكَفَرُواْ (but they disbelieved.) means, despite all these signs, they disbelieved and rejected the Message. فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ (So Allah seized them.) means, He destroyed them utterly, and a similar fate awaits the disbelievers. إِنَّهُ قَوِىٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ (Verily, He is All-Strong, Severe in punishment) means, He is possessed of great strength and might. شَدِيدُ الْعِقَابِ (Severe in punishment, ) means, His punishment is severe and agonizing; we seek refuge with Allah, may He be blessed and exalted, from that.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ (21)

يقول تعالى ذكره: أو لم يسر هؤلاء المقيمون على شركهم بالله, المكذبون رسوله من قريش, في البلاد,( فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول: فيروا ما الذي كان خاتمة أمم الذين كانوا من قبلهم من الأمم الذين سلكوا سبيلهم, في الكفر بالله, وتكذيب رسله ( كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) يقول: كانت تلك الأمم الذين كانوا من قبلهم أشد منهم بطشا, وأبقى في الأرض آثارا, فلم تنفعهم شدة قواهم, وعظم أجسامهم, إذ جاءهم أمر الله, وأخذهم بما أجرموا من معاصيه, واكتسبوا من الآثام, ولكنه أباد جمعهم, وصارت مساكنهم خاوية منهم بما ظلموا( وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ ) يقول: وما كان لهم من عذاب الله إذ جاءهم, من واق يقيهم, فيدفعه عنهم.

كالذي حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ ) يقيهم, ولا ينفعهم.

Verset 22

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ (22)

يقول تعالى ذكره: هذا الذي فعلت بهؤلاء الأمم الذين من قبل مشركي قريش من إهلاكنا لهم بذنوبهم فعلنا بهم بأنهم كانت تأتيهم رسل الله إليهم بالبيّنات, يعني بالآيات الدالات على حقيقة ما تدعوهم إليه من توحيد الله, والانتهاء إلى طاعته ( فَكَفَرُوا ) يقول: فانكروا رسالتها, وجحدوا توحيد الله, وأبوا أن يطيعوا الله ( فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ ) يقول: فأخذهم الله بعذابه فأهلكهم ( إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ ) يقول: إن الله ذو قوّة لا يقهره شيء, ولا يغلبه, ولا يعجزه شيء أراده, شديد عقابه من عاقب من خلقه، وهذا وعيد من الله مشركي قريش, المكذّبين رسوله محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول لهم جلّ ثناؤه: فاحذروا أيها القوم أن تسلكوا سبيلهم في تكذيب محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وجحود توحيد الله, ومخالفة أمره ونهيه فيسلك بكم في تعجيل الهلاك لكم مسلَكَهم.

Verset 23

L'histoire de Musa et Fir`awn : Allah console Son Prophète Muhammad ﷺ pour la mécréance de son peuple et lui annonce la bonne nouvelle de bonnes conséquences et de la victoire en ce monde et dans l'au-delà, comme cela arriva à Musa bin `Imran, paix sur lui, qu'Allah envoya avec des preuves claires et des arguments décisifs. Allah dit : « avec Nos Ayat et une autorité manifeste » — l'autorité signifie la preuve et l'évidence — « à Fir`awn » — qui était le roi des Coptes d'Égypte — « Haman » — qui était son conseiller — « et Qarun » — qui était le commerçant le plus riche parmi les gens de son époque — « mais ils l'ont appelé : "Un sorcier, un menteur !" » — c'est-à-dire qu'ils l'ont rejeté et ont pensé qu'il était un sorcier, un fou et un illusionniste qui mentait en prétendant avoir été envoyé par Allah. Cela est semblable au verset : « De même, aucun Messager n'est venu à ceux qui les ont précédés sans qu'ils aient dit : "Un sorcier ou un fou !" Se sont-ils transmis cette parole les uns aux autres ? Non, ils sont plutôt un peuple transgresseur ! » (51:52-53) — « Puis, quand il leur apporta la Vérité de Notre part » — c'est-à-dire avec des preuves décisives qu'Allah l'avait envoyé vers eux — « ils dirent : "Tuez avec lui les fils de ceux qui croient et laissez vivre leurs femmes" » — c'était un second ordre de Fir`awn de tuer les mâles des Enfants d'Israël. Le premier ordre avait été une précaution contre l'émergence d'un homme comme Musa, ou un acte destiné à humilier ce peuple ou à réduire leur nombre, ou les deux. Le second ordre était pour la seconde raison : humilier le peuple afin qu'ils considèrent Musa comme un mauvais présage. Ils dirent : « Nous avons été persécutés avant que tu ne viennes à nous et après que tu sois venu à nous. Il dit : "Il se peut que votre Seigneur..." »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Story of Musa and Fir`awn Allah consoles His Prophet Muhammad ﷺ for the disbelief of his people and gives him the glad tidings of good consequences and victory in this world and the Hereafter, as happened to Musa bin `Imran, peace be upon him, whom Allah sent with clear proof and definitive evidence. Allah says: بِـَايَـتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (with Our Ayat, and a manifest authority). Authority means proof and evidence. إِلَى فِرْعَوْنَ (to Fir`awn), who was the king of the Copts of Egypt. وَهَـمَـنَ (Haman) who was his adviser. وَقَـشرُونَ (and Qarun) who was the richest trader among the people of his time. فَقَالُواْ سَـحِرٌ كَـذَّابٌ (but they called (him): "A sorcerer, liar!") means, they rejected him and thought he was a sorcerer, a madman and an illusionist who was telling lies about having been sent by Allah. This is like the Ayah: كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ (Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) فَلَمَّا جَآءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِندِنَا (Then, when he brought them the Truth from Us,) means, with definite evidence that Allah had sent him to them, قَالُواْ اقْتُلُواْ أَبْنَآءَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ وَاسْتَحْيُواْ نِسَآءَهُمْ (they said: "Kill with him the sons of those who believe and let their women live;) This was a second command from Fir`awn to kill the males of the Children of Israel. The first command had been as a precaution against the emergence of a man like Musa, or an act intended to humiliate this people or reduce their numbers or both. The second command was for the second reason, to humiliate the people so that they would regard Musa as a bad omen. they said: أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ ("We (Children of Israel) had suffered troubles before you came to us, and since you have come to us." He said: "It may be that your Lord will destroy your enemy and make you successors on the earth, so that He may see how you act") (7:129). Qatadah said, this was one command after another. وَمَا كَـيْدُ الْكَـفِرِينَ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ (but the plots of disbelievers are nothing but in vain!) means, their schemes and intentions -- to reduce the numbers of the Children of Israel lest they prevail over them -- were doomed to failure. وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِى أَقْتُلْ مُوسَى وَلْيَدْعُ رَبَّهُ (Fir`awn said: "Leave me to kill Musa, and let him call his Lord!...") Fir`awn, may Allah curse him, resolved to kill Musa, peace be upon him, i.e., he said to his people, `let me kill him for you.' وَلْيَدْعُ رَبَّهُ (and let him call his Lord!) means, `I do not care.' This is the utmost in offensive stubbornness. إِنِّى أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُـمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِى الاٌّرْضِ الْفَسَادَ (I fear that he may change your religion, or that he may cause mischief to appear in the land!) means, Musa; Fir`awn was afraid that Musa would lead his people astray and change their ways and customs. As if Fir`awn would be concerned about what Musa might do to his people! The majority understood this as meaning, `he will change your religion and cause mischief to appear in the land.' وَقَالَ مُوسَى إِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُـمْ مِّن كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لاَّ يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ (Musa said: "Verily, I seek refuge in my Lord and your Lord from every arrogant who believes not in the Day of Reckoning!") means, when he heard that Fir`awn had said, ذَرُونِى أَقْتُلْ مُوسَى (Leave me to kill Musa,) Musa, peace be upon him, said, "I seek refuge and protection with Allah from his evil and the evil of those like him." So he said: إِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُـمْ (Verily, I seek refuge in my Lord and your Lord) -- those who were being addressed here -- مِّن كُلِّ مُتَكَبِّرٍ (from every arrogant) means, from every evildoer, لاَّ يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ (who believes not in the Day of Reckoning!) It was reported in the Hadith narrated from Abu Musa, may Allah be pleased with him, that when the Messenger of Allah ﷺ was afraid of some people, he would say: «اللْهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ، وَنَدْرَأُ بِكَ فِي نُحُورِهِم» (O Allah, we seek refuge in You from their evil and we seek Your help in repulsing them.)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ (23)

يقول تعالى ذكره مُسَلِّيا نبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, عما كان يلقى من مشركي قومه من قريش, بإعلامه ما لقي موسى ممن أرسل إليه من التكذيب, ومخيره أنه معليه عليهم, وجاعل دائرة السَّوْء على من حادّه وشاقَّه, كسنته في موسى صلوات الله عليه, إذ أعلاه, وأهلك عدوه فرعون ( وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا ) : يعني بأدلته.( وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ ) : كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة,( وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ ) : أي عذر مبين, يقول: وحججه المبينة لمن يراها أنها حجة محققة ما يدعو إليه موسى .

Verset 24

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( إِلَى فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَقَارُونَ فَقَالُوا سَاحِرٌ كَذَّابٌ ) يقول: فقال هؤلاء الذين أرسل إليهم موسى لموسى: هو ساحر يسحر العصا, فيرى الناظر إليها أنها حية تسعى.

( كَذَّابٌ ) يقول: يكذب على الله, ويزعم أنه أرسله إلى الناس رسولا.

Verset 25

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلا فِي ضَلالٍ (25)

يقول تعالى ذكره: فلما جاء موسى هؤلاء الذين أرسله الله إليهم بالحق من عندنا, وذلك مجيئه إياهم بتوحيد الله, والعمل بطاعته, مع إقامة الحجة عليهم, بأن الله ابتعثه إليهم بالدعاء إلى ذلك ( قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا ) بالله ( مَعَهُ ) من بني إسرائيل ( وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ ) يقول: واستبقوا نساءهم للخدمة.

فإن قال قائل: وكيف قيل ( فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ ) , وإنما كان قتل فرعون الولدان من بني إسرائيل حذار المولود الذي كان أخبر أنه على رأسه ذهاب ملكه, وهلاك قومه, وذلك كان فيما يقال قبل أن يبعث الله موسى نبيًّا؟ قيل: إن هذا الأمر بقتل أبناء الذين آمنوا مع موسى, واستحياء نسائهم, كان أمرا من فرعون وملئه من بعد الأمر الأول الذي كان من فرعون قبل مولد موسى.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتاده: ( فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ ) قال: هذا قتل غير القتل الأوّل الذي كان.

وقوله: ( وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلا فِي ضَلالٍ ) يقول: وما احتيال أهل الكفر لأهل الإيمان بالله إلا في جوز عن سبيل الحقّ, وصدّ عن قصد المحجة, وأخذ على غير هدى.

Verset 26

L'histoire de Musa et Fir`awn Allah console Son Prophète Muhammad ﷺ de l'incrédulité de son peuple et lui annonce les bonnes conséquences et la victoire en ce monde et dans l'Au-delà, comme cela arriva à Musa bin `Imran, paix sur lui, qu'Allah envoya avec des preuves claires et une autorité décisive. Allah dit : بِـَايَـتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (avec Nos Ayat et une autorité manifeste). L'autorité signifie la preuve et l'évidence. إِلَى فِرْعَوْنَ (à Fir`awn), qui était le roi des Coptes d'Égypte. وَهَـمَـنَ (Haman) qui était son conseiller. وَقَـشرُونَ (et Qarun) qui était le commerçant le plus riche parmi les gens de son époque. فَقَالُواْ سَـحِرٌ كَـذَّابٌ (mais ils l'appelèrent : "Un sorcier, un menteur !") c'est-à-dire, ils le rejetèrent et pensèrent qu'il était un sorcier, un fou et un illusionniste qui mentait en prétendant avoir été envoyé par Allah. Ceci est semblable au verset : كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ (De même, aucun Messager n'est venu à ceux qui les ont précédés sans qu'ils disent : "Un sorcier ou un fou !" Ont-ils transmis cette parole à ceux-ci ? Non, ils sont eux-mêmes un peuple transgresseur !) (51:52-53) فَلَمَّا جَآءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِندِنَا (Puis, lorsqu'il leur apporta la Vérité de Notre part,) c'est-à-dire, avec la preuve certaine qu'Allah l'avait envoyé vers eux, قَالُواْ اقْتُلُواْ أَبْنَآءَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ وَاسْتَحْيُواْ نِسَآءَهُمْ (ils dirent : "Tuez avec lui les fils de ceux qui croient et laissez vivre leurs femmes ;") Ce fut un second ordre de Fir`awn de tuer les mâles des Enfants d'Israël. Le premier ordre avait été une précaution contre l'émergence d'un homme comme Musa, ou un acte destiné à humilier ce peuple ou à réduire leur nombre, ou les deux. Le second ordre était pour la seconde raison, humilier le peuple afin qu'ils considèrent Musa comme un mauvais augure. Ils dirent : أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَن ي

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَى وَلْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الأَرْضِ الْفَسَادَ (26)

يقول تعالى ذكره: ( وَقَالَ فِرْعَوْنُ ) لملئه: ( ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَى وَلْيَدْعُ رَبَّهُ ) الذي يزعم أنه أرسله إلينا فيمنعه منا( إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ ) يقول: إني أخاف أن يغير دينكم الذي أنتم عليه بسحره.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الأرْضِ الْفَسَادَ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والشأم والبصرة: " وَأَنْ يُظْهِرَ فِي الأرْضِ الفَسَادَ" بغير ألف, وكذلك ذلك في مصاحف أهل المدينة, وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة: ( أوْ أن ) بالألف, وكذلك ذلك في مصاحفهم " يَظْهَرَ فِي الأرْضِ" بفتح الياء ورفع الفساد.

والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان مشهورتان في قراءة الأمصار متقاربتا المعنى, وذلك أن الفساد إذا أظهره مظهرا كان ظاهرا, وإذا ظهر فبإظهار مظهره يظهر, ففي القراءة بإحدى القراءتين فى ذلك دليل واضح على صحة معنى الأخرى. وأما القراءة في: ( أَوْ أَنْ يُظْهِرَ ) بالألف وبحذفها, فإنهما أيضا متقاربتا المعنى, وذلك أن الشيء إذا بدل إلى خلافه فلا شك أن خلافه المبدل إليه الأوّل هو الظاهر دون المبدل, فسواء عطف على خبره عن خوفه من موسى أن يبدّل دينهم بالواو أو بأو, لأن تبديل دينهم كان عنده ظهور الفساد, وظهور الفساد كان عنده هو تبديل الدين.

فتأويل الكلام إن: إني أخاف من موسى أن يغير دينكم الذي أنتم عليه, أو أن يظهر في أرضكم أرض مصر, عبادة ربه الذي يدعوكم إلى عبادته, وذلك كان عنده هو الفساد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ) : أي أمركم الذي أنتم عليه ( أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الأرْضِ الْفَسَادَ ) والفساد عنده أن يعمل بطاعة الله.

Verset 27

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ مُوسَى إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ (27)

يقول تعالى ذكره: وقال موسى لفرعون وملئه: إني استجرت أيها القوم بربي وربكم, من كلّ متكبر عليه, تكبر عن توحيده, والإقرار بألوهيته وطاعته, لا يؤمن بيوم يحاسب الله فيه خلقه, فيجازي المحسن بإحسانه, والمسيء بما أساء; وإنما خص موسى صلوات الله وسلامه عليه, الاستعاذة بالله ممن لا يؤمن بيوم الحساب, لأن من لم يؤمن بيوم الحساب مصدقا, لم يكن للثواب على الإحسان راجيا, ولا للعقاب على الإساءة, وقبيح ما يأتي من الأفعال خائفا, ولذلك كان استجارته من هذا الصنف من الناس خاصة.

Verset 28

Musa fut soutenu par un homme croyant de la famille de Fir`awn L'opinion bien connue est que cet homme croyant était un Copte (Égyptien) de la famille de Fir`awn. As-Suddi dit qu'il était le fils du cousin de l'oncle paternel de Fir`awn. Et il fut dit qu'il était celui qui fut sauvé avec Musa, paix sur lui. Ibn Jurayj rapporta qu'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Personne de la famille de Fir`awn ne crut en dehors de cet homme, de la femme de Fir`awn, et de celui qui dit : يمُوسَى إِنَّ الْمَلاّ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ ("Ô Musa ! En vérité, les chefs se concertent à ton sujet pour te tuer.")" (28:20) Ceci fut rapporté par Ibn Abi Hatim. Cet homme cacha sa foi à son peuple, les Égyptiens, et ne la révéla que ce jour-là lorsque Fir`awn dit : ذَرُونِى أَقْتُلْ مُوسَى (Laissez-moi tuer Musa,) L'homme fut saisi de colère pour la cause d'Allah, et le meilleur des Jihad est de prononcer une parole juste devant un dirigeant injuste, comme il est dit dans le Hadith. Il n'y a pas de plus grand exemple que les paroles que cet homme dit à Fir`awn : أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّىَ اللَّهُ (Tueriez-vous un homme parce qu'il dit : "Mon Seigneur est Allah,") Al-Bukhari rapporta une histoire similaire dans son Sahih d'après `Urwah bin Az-Zubayr, qu'Allah soit satisfait de lui, qui dit : "Je dis à `Abdullah bin `Amr bin Al-`As, qu'Allah soit satisfait de lui : `Dis-moi, quelle fut la pire chose que les idolâtres firent au Messager d'Allah ﷺ ?' Il dit : `Pendant que le Messager d'Allah ﷺ priait dans la cour de la Ka`bah, `Uqbah bin Abi Mu`it vint et saisit l'épaule du Messager d'Allah ﷺ et se mit à tordre son vêtement jusqu'à l'étrangler. Abu Bakr, qu'Allah soit satisfait de lui, vint et saisit l'épaule de `Uqbah et le repoussa loin du Prophète, puis il dit : أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّىَ اللَّهُ وَقَدْ جَآءَكُمْ بِالْبَيِّنَـتِ مِن رَّبِّكُمْ (Tueriez-vous un homme parce qu'il dit : "Mon Seigneur est Allah," alors qu'il vous a apporté les preuves évidentes de votre Seigneur ?)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Musa was supported by a believing Man from Fir`awn's Family The well-known view is that this believing man was a Coptic (Egyptian) from the family of Fir`awn. As-Suddi said, he was a cousin son of the paternal uncle of Fir`awn. And it was said that he was the one who was saved along with Musa, peace be upon him. Ibn Jurayj reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said "No one from among the family of Fir`awn believed apart from this man, the wife of Fir`awn, and the one who said, يمُوسَى إِنَّ الْمَلاّ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ ("O Musa! Verily, the chiefs are taking counsel together about you, to kill you.")" (28:20) This was narrated by Ibn Abi Hatim. This man concealed his Faith from his people, the Egyptians, and did not reveal it except on this day when Fir`awn said, ذَرُونِى أَقْتُلْ مُوسَى (Leave me to kill Musa,) The man was seized with anger for the sake of Allah, and the best of Jihad is to speak a just word before an unjust ruler, as is stated in the Hadith. There is no greater example of this than the words that this man said to Fir`awn: أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّىَ اللَّهُ (Would you kill a man because he says: `My Lord is Allah,) Al-Bukhari narrated a similar story in his Sahih from `Urwah bin Az-Zubayr, may Allah be pleased with him, who said: "I said to `Abdullah bin `Amr bin Al-`As, may Allah be pleased with him: `Tell me, what was the worst thing the idolators did to the Messenger of Allah ﷺ ' He said, `While the Messenger of Allah ﷺ was praying in the courtyard of the Ka`bah, `Uqbah bin Abi Mu`it came and grabbed the shoulder of the Messenger of Allah ﷺ and started twisting his garment so that it strangled him. Abu Bakr, may Allah be pleased with him, came and grabbed `Uqbah's shoulder and pushed him away from the Prophet , then he said, أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن يَقُولَ رَبِّىَ اللَّهُ وَقَدْ جَآءَكُمْ بِالْبَيِّنَـتِ مِن رَّبِّكُمْ (Would you kill a man because he says: `My Lord is Allah,' and he has come to you with clear signs from your Lord)."' This was recorded by Al-Bukhari. Allah's saying; وَقَدْ جَآءَكُمْ بِالْبَيِّنَـتِ مِن رَّبِّكُمْ (and he has come to you with clear signs from your Lord) means, "how can you kill a man just because he says, `My Lord is Allah,' and he brings proof that what he is saying is the truth" Then, for the sake of argument, he went along with them and said, وَإِن يَكُ كَـذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِن يَكُ صَـدِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِى يَعِدُكُمْ (And if he is a liar, upon him will be (the sin of) his lie; but if he is telling the truth, then some of that (calamity) wherewith he threatens you will befall on you. ) meaning, `if you do not believe in what he is saying, then it is only common sense to leave him alone and not harm him; if he is lying, then Allah will punish him for his lies in this world and in the Hereafter. If he is telling the truth and you harm him, then some of what he is warning about will happen to you too, because he is threatening you with punishment in this world and in the Hereafter if you go against him. It is possible that he is telling the truth in your case, so you should leave him and his people alone, and not harm them.' Allah tells us that Musa asked Fir`awn and his people to leave them in peace, as Allah says: وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ - أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ إِنِّى لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ - وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ - وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ (And indeed We tried before them Fir`awn's people, when there came to them a noble Messenger, saying: "Deliver to me the servants of Allah. Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust. And exalt not yourselves against Allah. Truly, I have come to you with a manifest authority. And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me. But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.") (44:17-21). Similarly, the Messenger of Allah ﷺ told the Quraysh to leave him alone and let him call the servants of Allah to Allah; he asked them not to harm him, and to uphold the ties of kinship that existed between him and them, by not harming him. Allah says: قُل لاَّ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى (Say: "No reward do I ask of you for this except to be kind to me for my kinship with you.") (42:23), meaning, `do not harm me, because of the ties of kinship that exist between me and you; so do not harm me, and let me address my call to the people.' This was the basis of the truce agreed upon on the day of Al-Hudaybiyah, which was a manifest victory. إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ (Verily, Allah guides not one who is a transgressor, a liar!) means, `if the one who claims to have been sent by Allah is a liar, as you say, this would be obvious to everyone from his words and deeds, for they would be inconsistent and self-contradictory. But we can see that this man is upright and what he says is consistent. If he was a sinner and a liar, Allah would not have guided him and made his words and actions rational and consistent as you see them.' Then this believer warned his people that they would lose the blessings Allah bestowed upon them and that the vengeance of Allah would befall them: يقَومِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَـهِرِينَ فِى الاٌّرْضِ (O my people! Yours is the kingdom today, you being dominant in the land.) means, `Allah has blessed you with this kingdom, dominance in the land, power and authority, so take care of this blessing by giving thanks to Allah and believing in his Messenger, and beware of the punishment of Allah if you reject His Messenger.' فَمَن يَنصُرُنَا مِن بَأْسِ اللَّهِ إِن جَآءَنَا (But who will save us from the torment of Allah, should it befall us) means, `these soldiers and troops will not avail you anything and will not ward off the punishment of Allah, if He decides to punish us.' Fir`awn said to his people, in response to the advice of this righteous man who was more deserving of kingship than Fir`awn: مَآ أُرِيكُمْ إِلاَّ مَآ أَرَى (I show you only that which I see,) meaning, `I only tell you and advise you to do that which I think is good for myself, too.' But Fir`awn lied, because he knew that Musa was telling the truth concerning the Message which he brought. قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ بَصَآئِرَ (Musa said: "Verily, you know that these signs have been sent down by none but the Lord of the heavens and the earth.") (17:102) وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً (And they belied them (those Ayat) wrongfully and arrogantly, though they were themselves convinced thereof) (27:14) مَآ أُرِيكُمْ إِلاَّ مَآ أَرَى (I show you only that which I see,) -- Fir`awn uttered a lie and a fabrication; he betrayed Allah and His Messenger, and cheated his people by not advising them sincerely. وَمَآ أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ (and I guide you only to the path of right policy!) means, `and I am only calling you to the path of truth, sincerity and guidance.' This was also a lie, but his people obeyed him and followed him. Allah says: فَاتَّبَعُواْ أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَآ أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ (they followed the command of Fir`awn, and the command of Fir`awn was no right guide) (11:97). وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَى (And Fir`awn led his people astray, and he did not guide them.) (20:79) According to a Hadith: «مَا مِنْ إِمَام يَمُوتُ يَوْمَ يَمُوتُ وَهُوَ غَاشٌّ لِرَعِيَّتِهِ، إِلَّا لَمْ يَرَحْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ، وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ خَمْسِمِائَةِ عَام» (There is no leader who dies having cheated his people, but he will never smell the fragrance of Paradise, and its fragrance can be detected from a distance of a five-hundred year journey.)" And Allah is the Guide to the straight path.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ ) اختلف أهل العلم في هذا الرجل المؤمن, فقال بعضهم: كان من قوم فرعون, غير أنه كان قد آمن بموسى, وكان يُسِرّ إيمانه من فرعون وقومه خوفا على نفسه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ ) قال: هو ابن عم فرعون.

ويقال: هو الذي نجا مع موسى, فمن قال هذا القول, وتأوّل هذا التأويل, كان صوابا الوقف إذا أراد القارئ الوقف على قوله: ( مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ ) , لأن ذلك خبر متناه قد تمّ.

وقال آخرون: بل كان الرجل إسرائيليا, ولكنه كان يكتم إيمانه من آل فرعون.

والصواب على هذا القول لمن أراد الوقف أن يجعل وقفه على قوله: ( يَكْتُمُ إِيمَانَهُ ) لأن قوله: ( مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ ) صلة لقوله: ( يَكْتُمُ إِيمَانَهُ ) فتمامه قوله: يكتم إيمانه, وقد ذكر أن اسم هذا الرجل المؤمن من آل فرعون: جبريل, كذلك حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق.

وأولى القولين في ذلك بالصواب عندي القول الذي قاله السديّ من أن الرجل المؤمن كان من آل فرعون, قد أصغى لكلامه, واستمع منه ما قاله, وتوقف عن قتل موسى عند نهيه عن قتله. وقيله ما قاله. وقال له: ما أريكم إلا ما أرى, وما أهديكم إلا سبيل الرشاد, ولو كان إسرائيليا لكان حريا أن يعاجل هذا القائل له, ولملئه ما قال بالعقوبة على قوله, لأنه لم يكن يستنصح بني إسرائيل, لاعتداده إياهم أعداء له, فكيف بقوله عن قتل موسى لو وجد إليه سبيلا؟ ولكنه لما كان من ملأ قومه, استمع قوله, وكفّ عما كان همّ به في موسى.

وقوله: ( أَتَقْتُلُونَ رَجُلا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ ) يقول: أتقتلون أيها القوم موسى لأن يقول ربي الله؟ فإن في موضع نصب لما وصفت.( وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ ) يقول: وقد جاءكم بالآيات الواضحات على حقيقة ما يقول من ذلك. وتلك البيّنات من الآيات يده وعصاه.

كما حدثنا ابن حميد, قال. ثنا سلمة, عن ابن إسحاق ( وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّكُمْ ) بعصاه وبيده.

وقوله: ( وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ ) يقول: وإن يك موسى كاذبا في قيله: إن الله أرسله إليك يأمركم بعبادته, وترك دينكم الذي أنتم عليه, فإنما إثم كذبه عليه دونكم ( وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ ) يقول: وإن يك صادقا في قيله ذلك, أصابكم الذي وعدكم من العقوبة على مقامكم على الدين الذي أنتم عليه مقيمون, فلا حاجة بكم إلى قتله, فتزيدوا ربكم بذلك إلى سخطه عليكم بكفركم سخطا( إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ ) يقول: إن الله لا يوفّق للحقّ من هو متعد إلى فعل ما ليس له فعله, كذّاب عليه يكذب, ويقول عليه الباطل وغير الحقّ.

وقد اختلف أهل التأويل في معنى الإسراف الذي ذكره المؤمن في هذا الموضع, فقال بعضهم: عني به الشرك, وأراد: إن الله لا يهدي من هو مشرك به مفتر عليه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال. ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ ) : مشرك أسرف على نفسه بالشرك.

وقال آخرون: عنى به من هو قتَّال سفَّاك للدماء بغير حق.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ ) قال: المسرف: هو صاحب الدم, ويقال: هم المشركون.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله أخبر عن هذا المؤمن أنه عمّ بقوله: ( إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ ) والشرك من الإسراف, وسفك الدم بغير حقّ من الإسراف, وقد كان مجتمعا في فرعون الأمران كلاهما, فالحقّ أن يعم ذلك كما أخبر جلّ ثناؤه عن قائله, أنه عم القول بذلك.

Verset 29

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الأَرْضِ فَمَنْ يَنْصُرُنَا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ إِنْ جَاءَنَا قَالَ فِرْعَوْنُ مَا أُرِيكُمْ إِلا مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلا سَبِيلَ الرَّشَادِ (29)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل المؤمن من آل فرعون لفرعون وملئه: ( يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الأرْضِ ) يعني: أرض مصر, يقول: لكم السلطان اليوم والملك ظاهرين أنتم على بنى إسرائيل في أرض مصر ( فَمَنْ يَنْصُرُنَا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ ) يقول: فمن يدفع عنا بأس الله وسطوته إن حل بنا, وعقوبته أن جاءتنا, قال فرعون ( مَا أُرِيكُمْ إِلا مَا أَرَى ) يقول: قال فرعون مجيبا لهذا المؤمن الناهي عن قتل موسى: ما أريكم أيها الناس من الرأي والنصيحة إلا ما أرى لنفسي ولكم صلاحا وصوابا, وما أهديكم إلا سبيل الرشاد. يقول: وما أدعوكم إلا إلى طريق الحق والصواب في أمر موسى وقتله, فإنكم إن لم تقتلوه بدل دينكم, وأظهر في أرضكم الفساد.

Verset 30

يَقَوْمِ إِنِّى أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِّثْلَ يَوْمِ الاٌّحْزَابِ (Ô mon peuple ! En vérité, je crains pour vous un jour pareil au jour (de désastre) des groupes (anciens) !) c'est-à-dire, ceux des nations antérieures qui ont mécru aux Messagers d'Allah, comme le peuple de Nuh, `Ad, Thamud et les nations mécréantes qui vinrent après eux, comment le châtiment d'Allah s'abattit sur eux et ils n'eurent personne pour les protéger ou repousser ce châtiment. وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِّلْعِبَادِ (Et Allah ne veut aucune injustice pour (Ses) serviteurs.) c'est-à-dire, Allah les détruisit pour leurs péchés et pour leur mécréance et leur rejet de Ses Messagers ; ce fut Son commandement et Son décret à leur sujet qui s'accomplit. Puis il dit : وَيقَوْمِ إِنِّى أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ (Et, ô mon peuple ! En vérité, je crains pour vous le Jour où il y aura un appel mutuel.) c'est-à-dire, le Jour de la Résurrection. يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ (Un Jour où vous tournerez le dos et fuirez) c'est-à-dire, en courant. كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (Non ! Il n'y a pas de refuge ! Vers ton Seigneur sera le lieu de repos ce Jour-là.) (75:11-12) Allah dit : مَا لَكُمْ مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ (n'ayant aucun protecteur contre Allah.) c'est-à-dire, `vous n'aurez personne pour vous protéger du châtiment et du tourment d'Allah.' وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ (Et quiconque Allah égare, pour lui il n'y a pas de guide.) c'est-à-dire, celui qu'Allah égare n'aura d'autre guide que Lui. La parole d'Allah : وَلَقَدْ جَآءَكُـمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالْبَيِّنَـتِ (Et certes, Yusuf vous est venu auparavant avec des signes évidents,) fait référence au peuple d'Égypte. Allah envoya un Messager vers eux avant l'époque de Musa, paix sur lui, en la personne de Yusuf, paix sur lui, qui atteignit une position élevée dans le gouvernement du peuple d'Égypte. Il était un Messager qui appelait son peuple à Allah avec justice, mais ils ne lui obéirent pas dans les affaires d'adoration d'Allah, ils ne lui obéirent que dans les affaires du mo

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

يقَوْمِ إِنِّى أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِّثْلَ يَوْمِ الاٌّحْزَابِ (O my people! Verily, I fear for you an end like that day (of disaster) of the groups (of old)!) meaning, those of the earlier nations who disbelieved the Messengers of Allah, such as the people of Nuh, `Ad, Thamud and the disbelieving nations who came after them, how the punishment of Allah came upon them and they had no one to protect them or ward off that punishment. وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِّلْعِبَادِ (And Allah wills no injustice for (His) servants.) means, Allah destroyed them for their sins and for their disbelief in and rejection of His Messengers; this was His command and His decree concerning them that was fulfilled. Then he said: وَيقَوْمِ إِنِّى أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ (And, O my people! Verily, I fear for you the Day when there will be mutual calling.) meaning, the Day of Resurrection. يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ (A Day when you will turn your backs and flee) means, running away. كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) (75:11-12) Allah says: مَا لَكُمْ مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ (having no protector from Allah.) meaning, `you will have no one to protect you from the punishment and torment of Allah.' وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ (And whomsoever Allah sends astray, for him there is no guide.) means, whomever Allah sends astray will have no other guide except Him. Allah's saying: وَلَقَدْ جَآءَكُـمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالْبَيِّنَـتِ (And indeed Yusuf came to you, in times gone by, with clear signs,) refers to the people of Egypt. Allah sent a Messenger to them before the time of Musa, peace be upon him, in the person of Yusuf, peace be upon him, who attained a high position in the government of the people of Egypt. He was a Messenger who called his people to Allah with justice, but they did not obey him in matters of worshipping Allah, they only obeyed him in worldly matters that pertained to his position in the government. Allah says: فَمَا زِلْتُمْ فِى شَكٍّ مِّمَّا جَآءَكُـمْ بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولاً (but you ceased not to doubt in that which he brought to you, till when he died, you said: "No Messenger will Allah send after him.") means, `you despaired, and said by way of wishful thinking,' لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولاً (No Messenger will Allah send after him.) This was because of their disbelief and rejection (of the Messengers). كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُّرْتَابٌ (Thus Allah leaves astray him who is a transgressor and a skeptic. ) means, this is the state of the one whom Allah sends astray because of his sinful actions and the doubts in his heart. الَّذِينَ يُجَـدِلُونَ فِى ءَايَـتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَـنٍ أَتَـهُمْ (Those who dispute about the Ayat of Allah, without any authority that has come to them,) means, those who attempt to refute truth with falsehood and who dispute the proof without evidence or proof from Allah, Allah will hate them with the utmost loathing. Allah says: كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ وَعِندَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ (it is greatly hateful and disgusting to Allah and to those who believe.) meaning, the believers too will despise those who are like this, and whoever is like this, Allah will put a seal on his heart so that after that he will not acknowledge anything good or denounce anything evil. Allah says: كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُـلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ (Thus does Allah seal up the heart of every arrogant.) meaning, so that they cannot follow the truth. جَبَّارٍ (tyrant.)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِثْلَ يَوْمِ الأَحْزَابِ (30)

يقول تعالى ذكره: وقال المؤمن من آل فرعون لفرعون وملثه: يا قوم إني أخاف عليكم بقتلكم موسى إن قتلتموه مثل يوم الأحزاب الذين تحزّبوا على رسل الله نوح وهود وصالح, فأهلكهم الله بتجرّئهم عليه, فيهلككم كما أهلكهم.

Verset 31

Ô mon peuple ! Je crains pour vous un sort semblable à celui du jour des coalisés (des anciens peuples), c'est-à-dire les nations antérieures qui ont mécru aux Messagers d'Allah, comme le peuple de Nuh, de 'Ad, de Thamud et les nations mécréantes qui leur ont succédé, et comment le châtiment d'Allah s'abattit sur eux sans qu'ils aient personne pour les protéger ou repousser ce châtiment. Et Allah ne veut aucune injustice pour Ses serviteurs, c'est-à-dire qu'Allah les a détruits pour leurs péchés et pour leur mécréance et leur rejet de Ses Messagers ; ce fut Son commandement et Son décret qui s'accomplit sur eux. Puis il dit : Ô mon peuple ! Je crains pour vous le Jour de l'appel mutuel, c'est-à-dire le Jour de la Résurrection. Un Jour où vous tournerez le dos et fuirez, c'est-à-dire en courant. Non ! Il n'y a pas de refuge ! Vers ton Seigneur sera le lieu de repos ce Jour-là (75:11-12). Allah dit : Vous n'aurez aucun protecteur contre Allah, c'est-à-dire que vous n'aurez personne pour vous protéger du châtiment et du tourment d'Allah. Et quiconque Allah égare, pour lui il n'y a pas de guide, c'est-à-dire que celui qu'Allah égare n'aura d'autre guide que Lui. La parole d'Allah : Et certes, Yusuf est venu à vous auparavant avec des preuves évidentes, fait référence au peuple d'Égypte. Allah leur envoya un Messager avant l'époque de Musa, paix sur lui, en la personne de Yusuf, paix sur lui, qui atteignit une haute position dans le gouvernement du peuple d'Égypte. Il était un Messager qui appelait son peuple à Allah avec justice, mais ils ne lui obéissaient pas dans les affaires d'adoration d'Allah, ils ne lui obéissaient que dans les affaires du monde.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ ) يقول: يفعل ذلك بكم فيهلككم مثل سنته في قوم نوح وعاد وثمود وفعله بهم. وقد بيَّنا معنى الدأب فيما مضى بشواهده, المغنية عن إعادته, مع ذكر أقوال أهل التأويل فيه.

وقد حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ ) يقول: مثل حال.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ ) قال: مثل ما أصابهم.

وقوله: ( وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) يعني قوم إبراهيم, وقوم لوط, وهم أيضا من الأحزاب.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) قال: هم الأحزاب.

وقوله: ( وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعِبَادِ ) يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل المؤمن من آل فرعون لفرعون وملئه: وما أهلك الله هذه الأحزاب من هذه الأمم ظلما منه لهم بغير جرم اجترموه بينهم وبينه, لأنه لا يريد ظلم عباده, ولا يشاؤه, ولكنه أهلكهم بإجرامهم وكفرهم به, وخلافهم أمره.

Verset 32

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ (32)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هذا المؤمن لفرعون وقومه: ( وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ ) بقتلكم موسى إن قتلتموه عقاب الله ( يَوْمَ التَّنَادِ ) .

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( يَوْمَ التَّنَادِ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء الأمصار: ( يَوْمَ التَّنَادِ ) بتخفيف الدال, وترك إثبات الياء, بمعنى التفاعل, من تنادى القوم تناديا, كما قال جلّ ثناؤه: وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ وقال: وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ فلذلك تأوله قارئو ذلك كذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا محمد بن عبد الله الأنصاريّ, قال: ثنا سعيد, عن قتادة أنه قال في هذه الآية ( يَوْمَ التَّنَادِ ) قال: يوم ينادي أهل النار أهل الجنة: أن أفيضوا علينا من الماء.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ ) يوم ينادي أهل الجنة أهل النار أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا وينادي أهل النار أهل الجنة أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( يَوْمَ التَّنَادِ ) قال: يوم القيامة ينادي أهل الجنة أهل النار.

وقد روي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم في معنى ذلك على هذه القراءة تأويل آخر على غير هذا الوجه.

وهو ما حدثنا به أبو كريب, قال: ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي, عن إسماعيل بن رافع المدني, عن يزيد بن زياد, عن محمد بن كعب القرظيّ, عن رجل من الأنصار, عن أبي هريرة, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " يَأْمُرُ الله إسْرَافِيلَ بالنَّفْخَةِ الأولَى, فَيَقُولُ: انْفُخْ نَفْخَةَ الفَزَعِ, فَفَزِعَ أهْلُ السَّمَاوَاتِ وأهْلُ الأرْضِ إلا مَنْ شَاءَ الله, وَيَأْمُرُهُ الله أنْ يُدِيمَهَا وَيُطَوِّلَهَا فَلا يَفْتَرُ, وَهِيَ الَّتِي يَقُولُ اللهُ: وَمَا يَنْظُرُ هَؤُلاءِ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ فَيُسَيِّرُ اللهُ الجِبَالَ فَتَكُونَ سَرَابًا, فَتُرَجُّ الأرْضُ بأهْلِها رَجًّا, وَهِيَ التي يَقُولُ اللهُ: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ * قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ فَتَكُونُ كالسَّفِينَة المُرْتَعَةِ فِي البَحْرِ تَضرِبُها الأمْوَاجُ تَكْفَأُ بأهْلِهَا, أوْ كالقِنْدِيلِ المُعَلَّقِ بالعَرْشِ تَرُجُّهُ الأرْوَاحُ, فَتَمِيدُ النَّاسَ عَلى ظَهْرِها, فَتَذْهَلُ المَرَاضِعُ, وَتَضَعُ الحَوَامِلُ, وَتَشِيبُ الوِلْدَانُ, وَتَطِيرُ الشَّيَاطِينُ هَارِبَةً حتى تأتي الأقْطارَ, فَتَلَقَّاها المَلائِكَةُ, فَتَضْرِبُ وُجُوهَها, فَتَرْجِعَ وَيُوَلِّي النَّاسُ مُدْبِرِينَ, يُنَادِي بَعْضُهُمْ بَعْضًا, وَهُوَ الَّذِي يَقُولُ الله: ( يَوْمَ التَّنَادِ يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ مَا لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ )".

فعلى هذا التأويل معنى الكلام: ويا قوم إني أخاف عليكم يوم ينادي الناس بعضهم بعضا من فزع نفخة الفزع.

وقرأ ذلك آخرون: " يَوْمَ التَّنَادِّ" بتشديد الدال, بمعنى: التفاعل من النَّدّ, وذلك إذا هربوا فنَدُّوا في الأرض, كما تَنِدّ الإبل: إذا شَرَدَت على أربابها.

* ذكر من قال ذلك, وذكر المعنى الذي قَصَد بقراءته ذلك كذلك.

حدثني موسى بن عبد الرحمن المسروقيّ, قال: ثنا أبو أسامة, عن الأجلح, قال: سمعت الضحاك بن مزاحم, قال: إذا كان يوم القيامة, أمر الله السماء الدنيا فتشقَّقت بأهلها, ونـزل من فيها من الملائكة, فأحاطوا بالأرض ومن عليها, ثم الثانية, ثم الثالثة, ثم الرابعة, ثم الخامسة, ثم السادسة, ثم السابعة, فصفوا صفا دون صف, ثم ينـزل الملك الأعلى على مجنبته اليسرى جهنم, فإذا رآها أهل الأرض نَدُّوا فلا يأتون قطرا من أقطار الأرض إلا وجدوا السبعة صفوف من الملائكة, فيرجعون إلى المكان الذي كانوا فيه, فذلك قول الله: ( إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ) وذلك قوله: وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا * وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ وقوله: يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلا بِسُلْطَانٍ وذلك قوله: وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ * وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا .

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله ( يَوْمَ التَّنَادِ ) قال: تَنِدون ورُوِي عن الحسن البصري أنه قرأ ذلك: " يَوْمَ التَّنَادِي" بإثبات الياء وتخفيف الدال.

والصواب من القراءة في ذلك عندنا ما عليه قرّاء الأمصار, وهو تخفيف الدال وبغير إثبات الياء, وذلك أن ذلك هو القراءة التي عليها الحجة مجمعة من قرّاء الأمصار, وغير جائز خلافها فيما جاءت به نقلا. فإذا كان ذلك هو الصواب, فمعنى الكلام: ويا قوم إني أخاف عليكم يوم ينادي الناس بعضهم بعضا, إما من هول ما قد عاينوا من عظيم سلطان الله, وفظاعة ما غشيهم من كرب ذلك اليوم, وإما لتذكير بعضُهم بعضا إنجاز إلله إياهم الوعد الذي وعدهم في الدنيا, واستغاثة من بعضهم ببعض, مما لقي من عظيم البلاء فيه.

Verset 33

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ) فتأويله على التأويل الذي ذكرنا من الخبر عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " يَوْمَ يُوَلُّونَ هارِبينَ فِي الأرْضِ حِذَارَ عَذَابِ اللهِ وَعِقابِهِ عِنْدَ مُعَايَنَتِهم جَهَنَّمَ".

وتأويله على التأويل الذي قاله قَتادة في معنى ( يَوْمَ التَّنَادِ ) : يوم تولُّون مُنْصَرِفِينَ عن موقف الحساب إلى جهنم.

وبنحو ذلك روي الخبر عنه, وعمن قال نحو مقالته في معنى ( يَوْمَ التَّنَادِ ) .

* ذكر من قال ذلك.

حدثنا بشر, قال. ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ) : أي منطَلقا بكم إلى النار.

وأولى القولين في ذلك بالصواب, القول الذي رُوي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, وإن كان الذي قاله قتادة في ذلك غير بعيد من الحقّ, وبه قال جماعه من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال. ثنا أبو عاصم, قال. ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ) قال: فارّين غير معجزين.

وقوله: ( مَا لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ ) يقول: ما لكم من الله مانع يمنعكم, وناصر ينصركم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ ) : أي من ناصر.

وقوله: ( وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ ) يقول: ومن يخذله الله فلم يوفّقه لرشده, فما له من موفّق يوفّقه له.

Verset 34

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جَاءَكُمْ بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتَابٌ (34)

يقول تعالى ذكره: ولقد جاءكم يوسف بن يعقوب يا قوم من قبل موسى بالواضحات من حجج الله.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ ) قال: قبل موسى.

وقوله: ( فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جَاءَكُمْ بِهِ ) يقول: فلم تزالوا مرتابين فيما أتاكم به يوسف من عند ربكم غير موقني القلوب بحقيقته ( حَتَّى إِذَا هَلَكَ ) يقول: حتى إذا مات يوسف قلتم أيها القوم: لن يبعث الله من بعد يوسف إليكم رسولا بالدعاء إلى الحقّ( كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتَابٌ ) يقول: هكذا يصد الله عن إصابة الحقّ وقصد السبيل من هو كافر به مرتاب, شاكّ فى حقيقة أخبار رسله.

Verset 35

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ وَعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ (35)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل المؤمن من آل فرعون: ( الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ ) فقوله " الذين " مردود على " من " في قوله مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ . وتأويل الكلام: كذلك يضلّ الله أهل الإسراف والغلوّ في ضلالهم بكفرهم بالله, واجترائهم على معاصيه, المرتابين في أخبار رسله, الذين يخاصمون في حججه التي أتتهم بها رسله ليدحضوها بالباطل من الحُجَج ( بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ ) يقول: بغير حجة أتتهم من عند ربهم يدفعون بها حقيقة الحُجَج التي أتتهم بها الرسل; و " الذين " إذا كان معنى الكلام ما ذكرنا في موضع نصب ردًّا على " مَن ".

وقوله: ( كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ ) يقول: كبر ذلك الجدال الذي يجادلونه في آيات الله مقتا عند الله,( وَعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا ) بالله; وإنما نصب قوله: ( مَقْتا ) لما في قوله ( كَبُرَ ) من ضمير الجدال, وهو نظير قوله: كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ فنصب كلمة من نصبها, لأنه جعل في قوله: ( كَبُرَتْ ) ضمير قولهم: اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا وأما من لم يضمر ذلك فإنه رفع الكلمة.

وقوله: ( كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ ) يقول: كما طبع الله على قلوب المسرفين الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم, كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر على الله أن يوحده, ويصدّق رسله. جبار: يعني متعظم عن اتباع الحقّ.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء الأمصار, خلا أبي عمرو بن العلاء, على: ( كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ ) بإضافة القلب إلى المتكبر, بمعنى الخبر عن أن الله طبع على قلوب المتكبرين كلها; ومن كان ذلك قراءته, كان قوله " جبار ". من نعت " متكبر ". وقد روي عن ابن مسعود أنه كان يقرأ ذلك " كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللهُ على قَلْبِ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ".

حدثني بذلك ابن يوسف, قال: ثنا القاسم, قال: ثني حجاج, عن هارون أنه كذلك في حرف ابن مسعود, وهذا الذي ذُكر عن ابن مسعود من قراءته يحقق قراءة من قرأ ذلك بإضافة قلب إلى المتكبر, لأن تقديم " كل " قبل القلب وتأخيرها بعده لا يغير المعنى, بل معنى ذلك في الحالتين واحد. وقد حُكي عن بعض العرب سماعا: هو يرجِّل شعره يوم كلّ جمعة, يعني: كلّ يوم جمعة. وأما أبو عمرو فقرأ ذلك بتنوين القلب وترك إضافته إلى متكبر, وجعل المتكبر والجبار من صفة القلب.

وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب قراءة من قرأه بإضافة القلب إلى المتكبر, لأن التكبر فعل الفاعل بقلبه, كما أن القاتل إذا قتل قتيلا وإن كان قتله بيده, فإن الفعل مضاف إليه, وإنما القلب جارحة من جوارح المتكبر. وإن كان بها التكبر, فإن الفعل إلى فاعله مضاف, نظير الذي قلنا في القتل, وذلك وإن كان كما قلنا, فإن الأخرى غير مدفوعة, لأن العرب لا تمنع أن تقول: بطشت يد فلان, ورأت عيناه كذا, وفهم قلبه, فتضيف الأفعال إلى الجوارح, وإن كانت في الحقيقة لأصحابها.

Verset 36

Comment Fir`awn se moqua du Seigneur de Musa Allah nous rapporte l’arrogance et la défiance hostile de Fir`awn et son rejet de Musa, lorsqu’il ordonna à son ministre Haman de lui bâtir une tour, c’est-à-dire une forteresse haute, élevée et solide. Il la construisit avec des briques d’argile cuite, comme Allah le dit : « Allume pour moi, ô Haman, un feu sur l’argile, et construis-moi une tour élevée » (28:38). « Peut-être que j’atteindrai les voies — les voies des cieux » — Sa`id bin Jubayr et Abu Salih dirent : « Les portes des cieux. » Ou il fut dit : les voies des cieux. « Et que je regarde le Dieu de Musa, mais je pense vraiment qu’il est menteur » — à cause de son mécréance et de sa défiance, il ne croyait pas qu’Allah avait envoyé Musa vers lui. Allah dit : « Ainsi fut embellie, aux yeux de Fir`awn, la méchanceté de ses actes, et il fut détourné du chemin » — c’est-à-dire cet acte de bâtir la tour, par lequel il voulait tromper son peuple et leur faire croire qu’il pouvait prouver que Musa mentait. Allah dit : « et la ruse de Fir`awn ne mena qu’à la perte et à la destruction » — Ibn `Abbas et Mujahid dirent : « C’est-à-dire rien que la ruine. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

How Fir`awn mocked the Lord of Musa Allah tells us of the arrogant and hostile defiance of Fir`awn and his rejection of Musa, when he commanded his minister Haman to build him a tower, i.e., a tall, high, strong fortress. He built it of bricks made from baked clay, as Allah says: فَأَوْقِدْ لِى يَهَـمَـنُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّى صَرْحاً (So kindle for me (a fire), O Haman, to bake (bricks out of) clay, and set up for me a lofty tower) (28:38). لَّعَـلِّى أَبْلُغُ الاٌّسْبَـبَأَسْبَـبَ السَّمَـوَتِ (that I may arrive at the ways -- the ways of the heavens,) Sa`id bin Jubayr and Abu Salih said, "The gates of the heavens." Or it was said, the ways of the heavens. فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَـهِ مُوسَى وَإِنِّى لاّظُنُّهُ كَـذِباً (and I may look upon the God of Musa, but verily, I think him to be a liar.) Because of his disbelief and defiance, he did not believe that Allah had sent Musa to him. Allah says: وَكَـذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ (Thus it was made fair seeming, in Fir`awn's eyes, the evil of his deeds, and he was hindered from the path;) means, this act of his building the tower, by means of which he wanted to deceive his people and make them think that he could prove that Musa was lying. Allah says: وَمَا كَـيْدُ فِرْعَوْنَ إِلاَّ فِى تَبَابٍ (and the plot of Fir`awn led to nothing but loss and destruction.) Ibn `Abbas and Mujahid said, "Meaning nothing but ruin."

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ (36)

يقول تعالى ذكره: وقال فرعون لما وعظه المؤمن من آله بما وعظه به وزجره عن قتل موسى نبيّ الله وحذره من بأس الله على قيله أقتله ما حذره لوزيره وزير السوء هامان: ( يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الأسْبَابَ ) يعني بناء. وقد بيَّنا معنى الصرح فيما مضى بشواهده بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

( لَعَلِّي أَبْلُغُ الأسْبَابَ ) اختلف أهل التأويل في معنى الأسباب في هذا الموضع, فقال بعضهم: أسباب السماوات: طرقها.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 37

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثنا أحمد بن هشام, قال: ثنا عبد الله بن موسى, عن إسرائيل, عن السديّ, عن أبي صالح ( أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ ) قال: طرق السموات.

حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أَبْلُغُ الأسْبَابَ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ ) قال: طُرُق السموات.

وقال آخرون: عني بأسباب السموات: أبواب السموات.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا ) وكان أول من بنى بهذا الآجر وطبخه ( لَعَلِّي أَبْلُغُ الأسْبَابَ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ ) : أي أبواب السموات.

وقال آخرون: بل عُنِي به مَنـزل السماء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( لَعَلِّي أَبْلُغُ الأسْبَابَ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ ) قال: مَنـزل السماء.

وقد بيَّنا فيما مضى قبل, أن السبب: هو كل ما تسبب به إلى الوصول إلى ما يطلب من حبل وسلم وطريق وغير ذلك.

فأولى الأقوال بالصواب في ذلك أن يقال: معناه لعلي أبلغ من أسباب السموات أسبابا أتسبب بها إلى رؤية إله موسى, طرقا كانت تلك الأسباب منها, أو أبوابا, أو منازل, أو غير ذلك.

وقوله: ( فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى ) اختلف القرّاء في قراءة قوله: ( فَأَطَّلِعَ ) فقرأت ذلك عامة قرّاء الأمصار: " فَأَطَّلِعُ" بضم العين: ردًا على قوله: ( أَبْلُغُ الأسْبَابَ ) وعطفا به عليه. وذكر عن حميد الأعرج أنه قرأ ( فَأَطَّلِعَ ) نصبا جوابا للعلي, وقد ذكر الفرّاء أن بعض العرب أنشده:

عَــلَّ صُـرُوفَ الدَّهْـرِ أوْ دُولاتِهـا

يُدِلْنَنـــا اللَّمَّــةَ مِــنْ لَمَّاتِهــا

فَتَسْتَرِيحَ النَّفْسُ مِنْ زَفَرَاتِهَا (1)

فنصب فتستريح على أنها جواب للعلّ.

والقراءة التي لا أستجيز غيرها الرفع في ذلك, لإجماع الحجة من القرّاء عليه.

وقوله: ( وَإِنِّي لأظُنُّهُ كَاذِبًا ) يقول: وإني لأظنّ موسى كاذبا فيما يقول ويدّعي من أن له في السماء ربا أرسله إلينا.

وقوله: ( وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ ) يقول الله تعالى ذكره: وهكذا زين الله لفرعون حين عتا عليه وتمرّد, قبيحَ عمله, حتى سوّلت له نفسه بلوغ أسباب السموات, ليطلع إلى إله موسى.

وقوله: ( وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والكوفة: ( وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ ) بضم الصاد, على وجه ما لم يُسَمّ فاعله.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ ) قال: فُعِل ذلك به, زين له سوء عمله, وصُدَّ عن السبيل.

وقرأ ذلك حميد وأبو عمرو وعامة قرّاء البصرة " وَصَدَّ" بفتح الصاد, بمعنى: وأعرض فرعون عن سبيل الله التي ابتُعث بها موسى استكبارا.

والصواب من القول فى ذلك أن يقال: إنهما قراءتان معروفتان في قراءة الأمصار, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وقوله: ( وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلا فِي تَبَابٍ ) يقول تعالى ذكره: وما احتيال فرعون الذي يحتال للاطلاع إلى إله موسى, إلا في خسار وذهاب مال وغبن, لأنه ذهبت نفقته التي أنفقها على الصرح باطلا ولم ينل بما أنفق شيئا مما أراده, فذلك هو الخسار والتباب.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلا فِي تَبَابٍ ) يقول: في خُسران.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا,, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( فِي تَبَابٍ ) قال: خسار.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلا فِي تَبَابٍ ) : أي في ضلال وخسار.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلا فِي تَبَابٍ ) قال: التَّباب والضَّلال واحد.

------------------------

الهوامش:

(1) هذه أبيات من مشطور الرجز . قال الفراء في معاني القرآن ( 228 مصورة الجامعة ) وقوله" لعلي أبلغ الأسباب فأطلع" بالرفع ، يرده على قوله" أبلغ" . ومن جعله جوابا" للعلي" نصبه . وقد قرأ به بعض القراء ، قال : وأنشدني بعض العرب :" عل صروف الدهر .... الأبيات" ، فنصب على الجواب بلعل . والرجز لم يعلم قائله . وعل : لغة في لعل . والدولات : جمع دولة في المال . وبالفتح في الحرب . وقيل هما واحد . ويدلننا : من الإدالة ، وهي الغلبة . والملة ، بالفتح : الشدة . وهي مفعول ثان ليدلننا . والشاهد في" فتستريح" حيث نصب في جواب لعل ، الذي هو أداة الترجي . قاله الفراء . وهو الصحيح ، لثبوت ذلك في القرآن :" لعله يزكى أو يذكر فتنفعه الذكرى" . والزفرات جمع زفرة ، وهي المرة من الزفر ، وهو أن يملأ الرجل صدره هواء ، بالشهيق ، ثم يزفر به أي يخرجه ويرمى به ، وذلك عند الغم الحزن . والأصل : تحريك الفاء في الجمع ، على نحو سجدة وسجدات . وسكن هنا للضرورة

Verset 38

Suite des paroles du croyant de la famille de Fir`awn Ce croyant dit à son peuple qui persistait dans sa rébellion et sa transgression, et préférait la vie de ce monde : « Ô mon peuple ! Suivez-moi, je vous guiderai vers la voie de la droiture » — ceci contraste avec la fausse prétention de Fir`awn : « et je ne vous guide que vers la voie de la droite politique. » Puis il chercha à les détourner de ce monde qu’ils préféraient à l’Au-delà, et qui les avait empêchés de croire au Messager d’Allah, Musa, que la paix soit sur lui. Il dit : « Ô mon peuple ! En vérité, cette vie du monde n’est qu’un plaisir » — c’est-à-dire qu’elle est insignifiante et éphémère, et bientôt elle diminuera et passera. « Et en vérité, l’Au-delà est la demeure qui demeure pour toujours » — c’est-à-dire la demeure qui ne finira jamais et d’où il n’y aura pas de départ, qui sera soit le Paradis, soit l’Enfer. Allah dit : « Quiconque fait une mauvaise action, ne sera rétribué que par une action semblable » — c’est-à-dire une action pareille. « Et quiconque fait une bonne action, homme ou femme, et est un vrai croyant, ceux-là entreront au Paradis, où ils seront pourvus sans limite » — c’est-à-dire que la récompense ne peut être énumérée, mais Allah donnera une récompense immense sans fin. Et Allah est le Guide vers le droit chemin.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

More of what the Believer from Fir`awn's Family said This believer said to his people who persisted in their rebellion and transgression, and preferred the life of this world: يقَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُـمْ سَبِيـلَ الرَّشَـادِ (O my people! Follow me, I will guide you to the way of right conduct.) This is in contrast to the false claim of Fir`awn: وَمَآ أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ (and I guide you only to the path of right policy.) Then he sought to make them shun this world which they preferred to the Hereafter, and which had prevented them from believing in the Messenger of Allah, Musa, peace be upon him. He said: يقَوْمِ إِنَّمَا هَـذِهِ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا مَتَـعٌ (O my people! Truly, this life of the world is nothing but an enjoyment,) meaning, it is insignificant and fleeting, and soon it will diminish and pass away. وَإِنَّ الاٌّخِرَةَ هِىَ دَارُ الْقَـرَارِ (and verily, the Hereafter that is the home that will remain forever.) means, the abode which will never end and from which there will be no departure, which will be either Paradise or Hell. Allah says: مَنْ عَمِـلَ سَـيِّئَةً فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا (Whosoever does an evil deed, will not be requited except the like thereof;) means, one like it. وَمَنْ عَمِـلَ صَـلِحاً مِّن ذَكَـرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَـئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ (and whosoever does a righteous deed, whether male or female and is a true believer, such will enter Paradise, where they will be provided therein without limit.) means, the reward cannot be enumerated, but Allah will give an immense reward without end. And Allah is the Guide to the straight path.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ (38)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن المؤمن بالله من آل فرعون ( وَقَالَ الَّذِي آمَنَ ) من قوم فرعون لقومه: ( يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ ) يقول: إن اتبعتموني فقبلتم مني ما أقول لكم, بينت لكم طريق الصواب الذي ترشدون إذا أخذتم فيه وسلكتموه وذلك هو دين الله الذي ابتعث به موسى.

Verset 39

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

يقول: ( إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ ) يقول لقومه: ما هذه الحياة الدنيا العاجلة التي عجلت لكم في هذه الدار إلا متاع تستمتعون بها إلى أجل أنتم بالغوه, ثم تموتون وتزول عنكم ( وَإِنَّ الآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ ) يقول: وإن الدار الآخرة, وهي دار القرار التي تستقرّون فيها فلا تموتون ولا تزول عنكم, يقول: فلها فاعملوا, وإياها فاطلبوا.

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: ( وَإِنَّ الآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَإِنَّ الآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ ) استقرت الجنة بأهلها, واستقرّت النار بأهلها.

Verset 40

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ (40)

يقول: من عمل بمعصية الله في هذه الحياة الدنيا, فلا يجزيه الله في الآخرة إلا سيئة مثلها, وذلك أن يعاقبه بها;( وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى ) يقول: ومن عمل بطاعة الله فى الدنيا, وائتمر لأمره, وانتهى فيها عما نهاه عنه من رجل أو امرأة, وهو مؤمن بالله ( فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ ) يقول: فالذين يعملون ذلك من عباد الله يدخلون في الآخرة الجنة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا ) أي شركا," السيئة عند قتادة شرك "( وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا ) , أي خيرا( مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ ).

وقوله: ( يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ ) يقول: يرزقهم الله في الجنة من ثمارها, وما فيها من نعيمها ولذاتها بغير حساب.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ ) قال: لا والله ما هناكم مكيال ولا ميزان.

Verset 41

La conclusion des paroles du croyant, et le destin ultime des deux parties. Ce croyant dit : « Pourquoi vous appellerais-je au salut, qui est l'adoration d'Allah seul sans associé ni partenaire, et la foi en Son Messager qu'Il a envoyé, » وَتَدْعُونَنِى إِلَى النَّارِتَدْعُونَنِى لاّكْـفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِى بِهِ عِلْمٌ (« tandis que vous m'appelez au Feu ! Vous m'invitez à mécroire en Allah et à Lui associer dans l'adoration ce dont je n'ai aucune connaissance ; ») c'est-à-dire, sur la base de l'ignorance, sans preuve ni évidence. وَأَنَاْ أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ (« et je vous invite au Tout-Puissant, au Très-Pardonnant ! ») c'est-à-dire, malgré Sa puissance et Sa fierté, Il pardonne encore le péché de celui qui se repent à Lui. لاَ جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِى إِلَيْهِ (La Jarama, vous m'appelez à une chose) On dit que cela signifie « Vraiment ». As-Suddi et Ibn Jarir ont dit que le sens de Sa parole : لاَ جَرَمَ (La jarama) signifie « Vraiment ». Ad-Dahhak a dit : لاَ جَرَمَ (La Jarama) signifie « Pas de mensonge ». `Ali bin Abi Talhah et Ibn `Abbas ont dit : لاَ جَرَمَ (La Jarama) signifie « En effet, celui à qui vous m'appelez parmi les idoles et les faux dieux لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِى الدُّنْيَا وَلاَ فِى الاٌّخِرَةِ (n'a aucune revendication en ce monde ni dans l'au-delà). » Mujahid a dit : « Les idoles qui n'ont rien. » Qatadah a dit : « Cela signifie que les idoles ne possèdent aucun pouvoir ni pour bénéficier ni pour nuire. » As-Suddi a dit : « Elles ne répondent pas à ceux qui les invoquent, ni en ce monde ni dans l'au-delà. » Ceci est comme le verset : وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ (Et qui est plus égaré que celui qui invoque en dehors d'Allah des choses qui ne lui répondront pas jusqu'au Jour de la Résurrection, et qui sont inconscientes de leurs invocations ? Et quand les gens seront rassemblés, elles seront leurs ennemies et renieront leur adoration.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Conclusion of the Believer's Words, and the ultimate Destiny of both Parties That believer said: `Why do I call you to salvation, which is the worship of Allah alone with no partner or associate, and belief in His Messenger, whom He has sent,' وَتَدْعُونَنِى إِلَى النَّارِتَدْعُونَنِى لاّكْـفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِى بِهِ عِلْمٌ (while you call me to the Fire! You invite me to disbelieve in Allah, and to join partners in worship with Him of which I have no knowledge;) means, on the basis of ignorance, with no proof or evidence. وَأَنَاْ أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ (and I invite you to the Almighty, the Oft-Forgiving!) means, with all His might and pride, He still forgives the sin of the one who repents to Him. لاَ جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِى إِلَيْهِ (La Jarama, you call me to one) They say it means, "Truly." As-Suddi and Ibn Jarir said that the meaning of His saying: لاَ جَرَمَ (La jarama) means "Truly." Ad-Dahhak said: لاَ جَرَمَ (La Jarama) means, "No lie." `Ali bin Abi Talhah and Ibn `Abbas said: لاَ جَرَمَ (La Jarama) means, "Indeed, the one that you call me to of idols and false gods لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِى الدُّنْيَا وَلاَ فِى الاٌّخِرَةِ (that does not have a claim in this world or in the Hereafter)." Mujahid said, "The idols that do not have anything." Qatadah said, "This means that idols possess no power either to benefit or to harm." As-Suddi said, "They do not respond to those who call upon them, either in this world or in the Hereafter." This is like the Ayah: وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ (And who is more astray than one who calls on besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are unaware of their calls to them And when the people are gathered, they will become their enemies and deny their worship.) (46:5-6) إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَآءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُواْ مَا اسْتَجَابُواْ لَكُمْ (If you invoke them, they hear not your call; and if they were to hear, they could not grant it to you) (35:14). وَأَنَّ مَرَدَّنَآ إِلَى اللَّهِ (And our return will be to Allah,) means, in the Hereafter, where He will reward or punish each person according to his deeds. He says: وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَـبُ النَّارِ (and the transgressors, they shall be the dwellers of the Fire!) meaning, they will dwell therein forever, because of their great sin, which is associating others in worship with Allah. فَسَتَذْكُرُونَ مَآ أَقُولُ لَكُـمْ (And you will remember what I am telling you,) means, `you will come to know the truth of what I enjoined upon `you and forbade you to do, the advice I gave you and what I explained to you. You will come to know, and you will feel regret at the time when regret will be of no avail.' وَأُفَوِّضُ أَمْرِى إِلَى اللَّهِ (and my affair I leave it to Allah.) means, `I put my trust in Allah and seek His help, and I renounce you utterly.' إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (Verily, Allah is the All-Seer of (His) servants.) means, He knows all about them, may He be exalted and sanctified, and He guides those who deserve to be guided and sends astray those who deserve to be sent astray; His is the perfect proof, utmost wisdom and mighty power. فَوقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَـرُواْ (So Allah saved him from the evils that they plotted,) means, in this world and in the Hereafter; in this world, Allah saved him along with Musa, peace be upon him, and in the Hereafter (He will admit him) to Paradise. Proof of the Torment of the Grave وَحَاقَ بِـَالِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ (while an evil torment encompassed Fir`awn's people.) this refers to drowning in the sea, then being transferred from there to Hell, for their souls are exposed to the Fire morning and evening until the Hour begins. When the Day of Resurrection comes, their souls and bodies will be reunited in Hell. Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُواْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (And on the Day when the Hour will be established (it will be said to the angels): "Admit Fir`awn's people to the severest torment!") meaning, more intense pain and greater agony. This Ayah contains one of the major proofs used by the Ahlus-Sunnah to prove that there will be torment in the grave during the period of Al-Barzakh; it is the phrase: النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً (The Fire, they are exposed to it, morning and afternoon). But the question arises: this Ayah was undoubtedly revealed in Makkah, but they use it as evidence to prove that there will be torment in the grave during the period of Al-Barzakh. Imam Ahmad recorded from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that a Jewish woman used to serve her, and whenever `A'ishah did her a favor, the Jewish woman would say, "May Allah save you from the torment of the grave. " `A'ishah said, "Then the Messenger of Allah ﷺ came in, and I said, `O Messenger of Allah, will there be any torment in the grave before the Day of Resurrection' He said, «لَا، مَنْ زَعَمَ ذَلِكَ؟» (No, who said that) I said, `This Jewish woman, whenever I do her a favor, she says: May Allah save you from the torment of the grave."' The Messenger of Allah ﷺ said, «كَذَبَتْ يَهُودُ وَهُمْ عَلَى اللهِ أَكْذَبُ، لَا عَذَابَ دُونَ يَوْمِ الْقِيَامَة» (The Jews are lying, and they tell more lies about Allah. There is no torment except on the Day of Resurrection.) Then as much time passed as Allah willed should pass, then one day he came out at midday, wrapped in his robe with his eyes reddening, calling at the top of his voice: «الْقَبْرُ كَقِطَع اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ، أَيُّهَا النَّاسُ لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ لَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا وَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا، أَيُّهَا النَّاسُ، اسْتَعِـــــــــيذُوا بِاللهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، فَإِنَّ عَذَابَ الْقَبْرِ حَق» (The grave is like patches of dark night! O people, if you knew what I know, you would weep much and laugh little. O people, seek refuge with Allah from the torment of the grave, for the torment of the grave is real.)" This chain of narration is Sahih according to the conditions of Al-Bukhari and Muslim, although they did not record it. It was said, `how can this report be reconciled with the fact that the Ayah was revealed in Makkah and the Ayah indicates that there will be torment during the period of Al-Barzakh' The answer is that the Ayah refers to the souls (of Fir`awn and his people) being exposed to the Fire morning and evening; it does not say that the pain will affect their bodies in the grave. So it may be that this has to do specifically with their souls. With regard to there being any effect on their bodies in Al-Barzakh, and their feeling pain as a result, this is indicated in the Sunnah, in some Hadiths which we will mention below. It was said that this Ayah refers to the punishment of the disbelievers in Al-Barzakh, and that it does not by itself imply that the believer will be punished in the grave for his sins. This is indicated by the Hadith recorded by Imam Ahmad from `A'ishah, may Allah be pleased with her, according to which the Messenger of Allah ﷺ entered upon `A'ishah when a Jewish woman was with her, and she (the Jewish woman) was saying, "I was told that you will be tried in the grave." The Messenger of Allah ﷺ was worried and said: «إِنَّمَا يُفْتَنُ يَهُود» (Only the Jews will be tested.) `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "Several nights passed, then the Messenger of Allah ﷺ said: «أَلَا إِنَّكُمْ تُفْتَنُونَ فِي الْقُبُور» (Verily you will be tested in the graves.)" `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "After that, the Messenger of Allah ﷺ used to seek refuge with Allah from the torment of the grave." This was also recorded by Muslim. It could be said that this Ayah indicates that the souls will be punished in Al-Barzakh, but this does not necessarily imply that the bodies in their graves will be affected by that. When Allah revealed something about the torment of the grave to His Prophet , he sought refuge with Allah from that. And Allah knows best. The Hadiths which speak of the torment of the grave are very many. Qatadah said, concerning the Ayah, غُدُوّاً وَعَشِيّاً (morning and afternoon.): "(This means) every morning and every evening, for as long as this world remains, it will be said to them by way of rebuke and humiliation, O people of Fir`awn, this is your position." Ibn Zayd said, "They are there today, being exposed to it morning and evening, until the Hour begins. وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُواْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (And on the Day when the Hour will be established (it will be said to the angels): "Cause Fir`awn's people to enter the severest torment!") The people of Fir`awn are like foolish camels, stumbling into rocks and trees without thinking." Imam Ahmad recorded that Ibn `Umar, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا مَاتَ عُرِضَ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ، إِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَمِنْ أَهْلِ النَّارِ، فَيُقَالُ: هذَا مَقْعَدُكَ حَتْى يَبْعَثَكَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَة» (When one of you dies, he is shown his place in Paradise or Hell morning and evening; if he is one of the people of Paradise, then he is one of the people of Paradise, and if he is one of the people of Hell, then he is one of the people of Hell. It will be said to him, this is your place until Allah resurrects you to go to it on the Day of Resurrection.)" It was also reported in the Two Sahihs.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَا قَوْمِ مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ (41)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هذا المؤمن لقومه من الكفرة: ( مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجَاةِ ) من عذاب الله وعقوبته بالإيمان به, واتباع رسوله موسى, وتصديقه فيما جاءكم به من عند ربه ( وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ ) يقول: وتدعونني إلى عمل أهل النار.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجَاةِ ) قال: الإيمان بالله.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ ) قال هذا مومن آل فرعون, قال: يدعونه إلى دينهم والإقامة معهم.

Verset 42

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( تَدْعُونَنِي لأكْفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ ) يقول: وأشرك بالله في عبادته أوثانا, لست أعلم أنه يصلح لي عبادتها وإشراكها فى عبادة الله, لأن الله لم يأذن لي في ذلك بخبر ولا عقل.

وقوله: ( وَأَنَا أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ ) يقول: وأنا أدعوكم إلى عبادة العزيز في انتقامه ممن كفر به, الذي لا يمنعه إذا انتقم من عدوّ له شيء, الغفار لمن تاب إليه بعد معصيته إياه, لعفوه عنه, فلا يضرّه شيء مع عفوه عنه, يقول: فهذا الذي هذه الصفة صفته فاعبدوا, لا ما لا ضرّ عنده ولا نفع.

Verset 43

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ وَأَنَّ مَرَدَّنَا إِلَى اللَّهِ وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ (43)

يقول: حقا أن الذي تدعونني إليه من الأوثان, ليس له دعاء في الدنيا ولا في الآخرة, لأنه جماد لا ينطق, ولا يفهم شيئا.

و بنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا ) قال: الوثن ليس بشيء.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ ) : أي لا ينفع ولا يضرّ.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ ) (1) .

وقوله: ( وَأَنَّ مَرَدَّنَا إِلَى اللَّهِ ) يقول: وأن مرجعنا ومنقلبنا بعد مماتنا إلى الله ( وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ) يقول: وإن المشركين بالله المتعدّين حدوده, القتلة النفوس التي حرم الله قتلها, هم أصحاب نار جهنم عند مرجعنا إلى الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في معنى المسرفين في هذا الموضع, فقال بعضهم: هم سفاكو الدماء بغير حقها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد, في قوله: ( وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ) قال: هم السفَّاكون الدماء بغير حقها.

حدثنا عليّ بن سهل, قال: ثنا حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد في قول الله ( وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ) قال: هم السفاكون الدماء بغير حقها.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: ( وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ ) قال: السفاكون الدماء بغير حقها, هم أصحاب النار.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ) قال: سماهم الله مسرفين, فرعون ومن معه.

وقال آخرون: هم المشركون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة,( وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ) : أي المشركون. وقد بيَّنا معنى الإسراف فيما مضى قبل بما فيه الكفاية من إعادته في هذا الموضع.

وإنما اخترنا في تأويل ذلك في هذا الموضع ما اخترنا, لأن قائل هذا القول لفرعون وقومه, إنما قصد فرعون به لكفره, وما كان همّ به من قتل موسى, وكان فرعون عاليا عاتيا في كفر. سفاكا للدماء التي كان محرّما عليه سفكها, وكلّ ذلك من الإسراف, فلذلك اخترنا ما اخترنا من التأويل في ذلك.

------------------------

الهوامش:

(1) سقط التفسير من قلم الناسخ ، والذي في ابن كثير عنه :" لا يجيب داعيه ، لا في الدنيا ولا في الآخرة" . ا هـ .

Verset 44

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (44)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل المؤمن من آل فرعون لفرعون وقومه: فستذكرون أيها القوم إذا عاينتم عقاب الله قد حل بكم, ولقيتم ما لقيتموه صدق ما أقول, وحقيقة ما أخبركم به من أن المسرفين هم أصحاب النار.

كما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ ) , فقلت له: أو ذلك في الأخرة؟ قال: نعم.

وقوله: ( وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ) يقول: وأسلم أمري إلى الله, وأجعله إليه وأتوكل عليه, فإنه الكافي من توكل عليه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ) قال: أجعل أمري إلى الله.

وقوله: ( إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ) يقول: إن الله عالم بأمور عباده, ومن المطيع منهم, والعاصي له, والمستحق جميل الثواب, والمستوجب سيئ العقاب.

Verset 45

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا ) يقول تعالى ذكره: فدفع الله عن هذا المؤمن من آل فرعون بإيمانه وتصديق رسوله موسى, مكروه ما كان فرعون ينال به أهل الخلاف عليه من العذاب والبلاء, فنجاه منه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا ) قال: وكان قبطيا من قوم فرعون, فنجا مع موسى, قال: وذكر لنا أنه بين يدي موسى يومئذ يسير ويقول: أين أمرت يا نبيّ الله؟ فيقول: أمامك, فيقول له المؤمن: وهل أمامي إلا البحر؟ فيقول موسى: لا والله ما كَذبتُ ولا كُذبتُ, ثم يسير ساعة ويقول: أين أمرت يا نبيّ الله؟ فيقول: أمامك, فيقول: وهل أمامي إلا البحر, فيقول: لا والله ما كذبت, ولا كذبت, حتى أتى على البحر فضربه بعصاه, فانفلق اثني عشر طريقا, لكل سبط طريق.

وقوله: ( وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ ) يقول: وحل بآل فرعون ووجب عليهم; وعني بآل فرعون في هذا الموضع تباعه وأهل طاعته من قومه.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ في قول الله: ( وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ ) قال: قوم فرعون.

وعني بقوله: ( سُوءَ الْعَذَابِ ) : مأ ساءهم من عذاب الله, وذلك نار جهنم .

Verset 46

La conclusion des paroles du croyant, et le destin ultime des deux parties. Ce croyant dit : « Pourquoi vous appellerais-je au salut, qui est l’adoration d’Allah seul, sans associé ni partenaire, et la foi en Son Messager qu’Il a envoyé, » وَتَدْعُونَنِى إِلَى النَّارِتَدْعُونَنِى لاّكْـفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِى بِهِ عِلْمٌ (alors que vous m’appelez au Feu ! Vous m’invitez à mécroire en Allah et à Lui associer dans l’adoration ce dont je n’ai aucune connaissance) — c’est-à-dire, sur la base de l’ignorance, sans preuve ni évidence. وَأَنَاْ أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ (et je vous invite au Tout-Puissant, l’Absoluteur) — c’est-à-dire, malgré Sa puissance et Sa fierté, Il pardonne encore le péché de celui qui se repent à Lui. لاَ جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِى إِلَيْهِ (La Jarama, vous m’appelez à une chose) — ils disent que cela signifie « Vraiment ». As-Suddi et Ibn Jarir ont dit que le sens de Sa parole : لاَ جَرَمَ (La jarama) signifie « Vraiment ». Ad-Dahhak a dit : لاَ جَرَمَ (La Jarama) signifie « Pas de mensonge ». `Ali bin Abi Talhah et Ibn `Abbas ont dit : لاَ جَرَمَ (La Jarama) signifie « En vérité, celui que vous m’appelez, parmi les idoles et les faux dieux, لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِى الدُّنْيَا وَلاَ فِى الاٌّخِرَةِ (n’a aucune revendication ni dans ce monde ni dans l’au-delà) ». Mujahid a dit : « Les idoles qui ne possèdent rien. » Qatadah a dit : « Cela signifie que les idoles ne possèdent aucun pouvoir ni pour bénéficier ni pour nuire. » As-Suddi a dit : « Elles ne répondent pas à ceux qui les invoquent, ni dans ce monde ni dans l’au-delà. » Cela est comme le verset : وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ (Et qui est plus égaré que celui qui invoque, en dehors d’Allah, ce qui ne lui répondra pas jusqu’au Jour de la Résurrection, et qui sont inconscients de leurs invocations ? Et quand les gens seront rassemblés, ils deviendront leurs ennemis et renieront leur adoration.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (46)

يقول تعالى ذكره مبيِّنا عن سوء العذاب الذي حلّ بهؤلاء الأشقياء من قوم فرعون ذلك الذي حاق بهم من سوء عذاب الله ( النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا ) إنهم لما هلكوا وغرقهم الله, جعلت أرواحهم في أجواف طير سود, فهي تعرض على النار كلّ يوم مرتين ( غُدُوًّا وَعَشِيًّا ) إلى أن تقوم الساعة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي قيس, عن الهذيل بن شرحبيل, قال: أرواح آل فرعون في أجواف طير سود تغدو وتروح على النار, وذلك عرضها.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: بلغني أن أرواح قوم فرعون في أجواف طير سود تعرض على النار غدوّا وعشيًّا, حتى تقوم الساعة.

حدثنا عبد الكريم بن أبي عمير, قال: ثنا حماد بن محمد الفزاري البلخي, قال: سمعت الأوزاعيّ وسأله رجل فقال: رحمك الله, رأينا طيورا تخرج من البحر تأخذ ناحية الغرب بيضا, فوجا فوجا, لا يعلم عددها إلا الله, فإذا كان العشيّ رجع مثلُها سُودا, قال: وفطنتم إلى ذلك؟ قالوا: نعم, قال: إن تلك الطيور في حواصلها أرواح آل فرعون يُعرضون على النار غدوّا وعشيًّا, فترجع إلى وكورها وقد احترقت رياشها, وصارت سوداء, فتنبت عليها من الليل رياش بيض, وتتناثر السود, ثم تغدو, ويُعرضون على النار غدوّا وعشيا, ثم ترجع إلى وكورها, فذلك دَأبُها في الدنيا; فإذا كان يوم القيامة, قال الله ( أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ) قالوا: وكانوا يقولون: إنهم ستّ مئة ألف مقاتل.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثني حرملة, عن سليمان بن حميد, قال: سمعت محمد بن كعب القرظي يقول: ليس في الآخرة ليل ولا نصف نهار, وإنما هو بُكرة وعشيّ, وذلك في القرآن في آل فرعون ( يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ) وكذلك قال لأهل الجنة وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا .

وقيل: عنى بذلك: أنهم يعرضون على منازلهم في النار تعذيبا لهم غدوّا وعشيّا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ) قال: يعرضون عليها صباحا ومساء, يقال لهم: يا آل فرعون هذه منازلكم, توبيخا ونقمة وصغارا لهم.

حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( غُدُوًّا وَعَشِيًّا ) قال: ما كانت الدنيا.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أن آل فرعون يعرضون على النار غدوّا وعشيّا. وجائز أن يكون ذلك العرض على النار على نحو ما ذكرناه عن الهذيل ومن قال مثل قوله, وأن يكون كما قال قتادة, ولا خبر يوجب الحجة بأن ذلك المعني به, فلا في ذلك إلا ما دل عليه ظاهر القرآن, وهم أنهم يعرضون على النار غدوا وعشيا, وأصل الغدو والعشي مصادر جعلت أوقاتا.

وكان بعض نحويي البصرة يقول في ذلك: إنما هو مصدر, كما تقول: أتيته ظلاما; جعله ظرفا وهو مصدر. قال: ولو قلت: موعدك غدوة, أو موعدك ظلام, فرفعته, كما تقول: موعدك يوم الجمعة, لم يحسن, لأن هذه المصادر وما أشبهها من نحو سحر لا تجعل إلا ظرفا; قال: والظرف كله ليس بمتمكن; وقال نحويو الكوفة: لم يسمع في هذه الأوقات, وإن كانت مصادر, إلا التعريب: موعدك يوم موعدك صباح ورواح, كما قال جلّ ثناؤه: غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ فرفع, وذكروا أنهم سمعوا: إنما الطيلسان شهران (2) قالوا: ولم يسمع في الأوقات النكرات إلا الرفع إلا قولهم: إنما سخاؤك أحيانا, وقالوا: إنما جاز ذلك لأنه بمعنى: إنما سخاؤك الحين بعد الحين, فلما كان تأويله الإضافة نصب.

وقوله: ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك فقرأته عامة قرّاء أهل الحجاز والعراق سوى عاصم وأبي عمرو ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ ) بفتح الألف من أدخلوا في الوصل والقطع بمعنى: الأمر بإدخالهم النار. وإذا قُرئ ذلك كذلك, كان الآل نصبا بوقوع أدخلوا عليه, وقرأ ذلك عاصم وأبو عمرو: " وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ ادْخُلُوا " بوصل الألف وسقوطها في الوصل من اللفظ, وبضمها إذا ابتدئ بعد الوقف على الساعة, ومن قرأ ذلك كذلك, كان الآل على قراءته نصبا بالنداء, لأن معنى الكلام على قراءته: ادخلوا يا آل فرعون أشدّ العذاب.

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال إنهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى قد قرأ بكل واحدة منهما جماعة من القرّاء, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. فمعنى الكلام إذن: ويوم تقوم الساعة يقال لآل فرعون: ادخلوا يا آل فرعون أشدّ العذاب, فهذا على قراءة من وصل الألف من ادخلوا ولم يقطع, ومعناه على القراءة الأخرى, ويوم تقوم الساعة يقول الله لملائكته ( أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ) .

------------------------

الهوامش:

(2) الطيلسان : شيء كان يضعه العلماء والكبراء حول أعناقهم وعلى أكتافهم اتقاء البرد . يريد أن مدة لبس الطيلسان شهران .

Verset 47

La dispute des gens de l’Enfer. Allah nous informe de la manière dont les gens de l’Enfer se disputeront et s’argumenteront les uns avec les autres, et Fir`awn et son peuple seront parmi eux. Les faibles, qui étaient les suiveurs, diront à ceux qui étaient arrogants, qui étaient les chefs et les maîtres : إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا (En vérité, nous vous avons suivis) — c’est-à-dire, « nous vous avons obéis et avons écouté votre appel à la mécréance et à l’égarement dans le monde, » فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا نَصِيباً مِّنَ النَّارِ (pouvez-vous alors nous décharger d’une partie du Feu ?) — c’est-à-dire, « pouvez-vous porter une partie de notre fardeau pour nous ? » قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ إِنَّا كُلٌّ فِيهَآ (Ceux qui étaient arrogants diront : « Nous sommes tous (ensemble) dans ce (Feu) !... ») — c’est-à-dire, « nous ne porterons aucune partie de votre fardeau pour vous ; notre propre châtiment nous suffit à porter. » إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ (En vérité, Allah a jugé (Ses) serviteurs !) — c’est-à-dire, « Il a réparti le châtiment parmi nous selon ce que chacun de nous mérite ». Cela est comme le verset : قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ (Il dira : « Pour chacun il y a un double (tourment), mais vous ne savez pas. ») (7:38) وَقَالَ الَّذِينَ فِى النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُواْ رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْماً مِّنَ الْعَذَابِ (Et ceux qui sont dans le Feu diront aux gardiens (anges) de l’Enfer : « Appelez votre Seigneur pour alléger pour nous le tourment d’un jour ! ») Ils savent qu’Allah ne leur répondra pas et n’écoutera pas leur prière, car Il a dit : اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ (Restez-y avec ignominie ! Et ne Me parlez pas !) (23:108), alors ils demanderont aux gardiens de l’Enfer, qui sont comme des geôliers surveillant les gens de l’Enfer, de prier Allah pour alléger le Feu pour eux, ne serait-ce qu’un jour. Mais les gardiens de l’Enfer refuseront, leur disant : أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنَـتِ (Ne vous sont-ils pas venus, vos Messagers avec des preuves claires ?) — c’est-à-dire, la preuve n’a-t-elle pas été établie dans le monde par la bouche des Messagers ? قَالُواْ ب

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Dispute of the People of Hell Allah tells us how the people of Hell will dispute and argue with one another, and Fir`awn and his people will be among them. The weak, who were the followers, will say to those who were arrogant, who were the leaders and masters: إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا (Verily, we followed you,) meaning, `we obeyed you and heeded your call to disbelief and misguidance in the world, ' فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا نَصِيباً مِّنَ النَّارِ (can you then take from us some portion of the Fire) means, `can you carry a part of our burden for us' قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ إِنَّا كُلٌّ فِيهَآ (Those who were arrogant will say: "We are all (together) in this (Fire)!...") meaning, `we will not bear any part of your burden for you; our own punishment is enough for us to bear.' إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ (Verily, Allah has judged (His) servants!) means, `He has shared out the punishment among us according to what each of us deserves'. This is like the Ayah: قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ (He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38) وَقَالَ الَّذِينَ فِى النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُواْ رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْماً مِّنَ الْعَذَابِ (And those in the Fire will say to the keepers (angels) of Hell: "Call upon your Lord to lighten for us the torment for a day!") They know that Allah will not answer them and will not listen to their prayer, because He said, اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ (Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!) (23:108), so they will ask the keepers of Hell, who are like jailers watching over the people of Hell, to pray to Allah to lessen the Fire for them if only for one day. But the keepers of Hell will refuse, saying to them, أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنَـتِ (Did there not come to you, your Messengers with (clear) evidences) meaning, was not proof established in the world on the lips of the Messengers قَالُواْ بَلَى قَالُواْ فَادْعُواْ (They will say: "Yes." They will reply: "Then call (as you like)!...") means, you are on your own. We will not pray for you or listen to you; we do not want you to be saved and we have nothing to do with you. Moreover, we tell you that it is all the same whether you offer supplication or not, because Allah will not respond and He will not lighten the torment for you.' They will say: وَمَا دُعَآءُ الْكَـفِرِينَ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ (And the invocation of the disbelievers is nothing but in vain!) meaning, it will not be accepted or responded to.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ (47)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ ,( وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ ) يقول: وإذ يتخاصمون في النار. وعنى بذلك: إذ يتخاصم الذين أمر رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بإنذارهم من مشركي قومه في النار, فيقول الضعفاء منهم وهم المتبعون على الشرك بالله ( إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا ) تقول لرؤسائهم الذين اتبعوهم على الضلالة: إنا كنا لكم في الدنيا تبعا على الكفر بالله ( فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ ) اليوم ( عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ ) يعنون حظا فتخففوه عنا, فقد كنا نسارع في محبتكم في الدنيا, ومن قبلكم أتينا, لولا أنتم لكنا في الدنيا مؤمنين, فلم يصبنا اليوم هذا البلاء; والتبع يكون واحدا وجماعة في قول بعض نحويي البصرة, وفي قول بعض نحويي الكوفة جمع لا واحد له, لأنه كالمصدر. قال: وإن شئت كان واحده تابع, فيكون مثل خائل وخول, وغائب وغيب.

Verset 48

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

والصواب من القول في ذلك عندي أنه جمع واحده. تابع, وقد يجوز أن يكون واحدا فيكون جمعه أتباع. فأجابهم المتبوعون بما أخبر الله عنهم; قال الذين استكبروا, وهم الرؤساء المتبوعون على الضلالة في الدنيا: إنا أيها القوم وأنتم كلنا في هذه النار مخلدون, لا خلاص لنا منها( إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ ) بفصل قضائه, فأسكن أهل الجنة الجنة, وأهل النار النار, فلا نحن مما نحن فيه من البلاء خارجون, ولا هم مما فيه من النعيم منتقلون، ورفع قوله ( كُلّ ) بقوله ( فِيهَا ) ولم ينصب على النعت.

وقد اختلف في جواز النصب في ذلك في الكلام. وكان بعض نحويي البصرة يقول: إذا لم يضف " كلّ" لم يجز الاتباع. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: ذلك جائز في الحذف وغير الحذف, لأن أسماءها إذا حُذفت اكتفي بها منها. وقد بيَّنا الصواب من القول في ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته.

Verset 49

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ (49)

يقول تعالى ذكره: وقال أهل جهنم لخزنتها وقوّامها, استغاثة بهم من عظيم ما هم فيه من البلاء, ورجاء أن يجدوا من عندهم فرجا( ادْعُوا رَبَّكُمْ ) لنا( يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا ) واحدا, يعني قدر يوم واحد من أيام الدنيا( مِنَ الْعَذَابِ ) الذي نحن فيه. وإنما قلنا: معنى ذلك: قدر يوم من أيام الدنيا, لأن الآخرة يوم لا ليل فيه, فيقال: خفف عنهم يوما واحدا.

Verset 50

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا أَوَ لَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلا فِي ضَلالٍ (50)

وقوله: ( قَالُوا أَوَ لَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ ) يقول تعالى ذكره: قالت خزنة جهنم لهم: أو لم تك تأتيكم في الدنيا رسلكم بالبيّنات من الحجج على توحيد الله, فتوحدوه وتؤمنوا به, وتتبرّءوا مما دونه من الآلهة؟ قالوا: بلى, قد أتتنا رسلنا بذلك.

وقوله: ( قَالُوا فَادْعُوا ) يقول جلّ ثناؤه: قالت الخزنة لهم: فادعوا إذن ربكم الذي أتتكم الرسل بالدعاء إلى الإيمان به.

وقوله: ( وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلا فِي ضَلالٍ ) يقول: قد دعوا وما دعاؤهم إلا في ضلال, لأنه دعاء لا ينفعهم, ولا يستجاب لهم, بل يقال لهم: اخْسَئُوا فِيهَا وَلا تُكَلِّمُونِ .

Verset 51

La victoire des Messagers et des croyants — « En vérité, Nous ferons triompher Nos Messagers et ceux qui croient dans la vie de ce monde ». As-Suddi a dit : « Allah n’envoie jamais un Messager à un peuple qui le tue, ou tue certains des croyants qui les appellent à la vérité, puis cette génération disparaît, sans qu’Il leur envoie ensuite quelqu’un qui soutienne leur appel et venge leur sang de ceux qui ont fait cela dans ce monde. Ainsi, les Prophètes et les croyants peuvent être tués dans ce monde, mais leur appel prévaudra dans ce monde. » Allah a accordé la victoire à Son Prophète Muhammad ﷺ et à ses Compagnons sur ceux qui s’étaient opposés à lui, avaient mécru en lui et lui avaient montré de l’hostilité. Il a fait prévaloir Sa Parole et Sa religion sur toutes les autres religions, lui a ordonné d’émigrer de son peuple vers Al-Madinah, où Il lui a donné des partisans et des aides. Puis Il lui a fait triompher des idolâtres le jour de Badr, lorsqu’Il lui a accordé la victoire sur eux et les a humiliés, tuant leurs chefs et prenant leur élite en captivité, les traînant devant lui enchaînés. Ensuite, il leur a fait la faveur d’accepter une rançon de leur part. Peu après, Allah lui a permis de conquérir Makkah, et il s’est réjoui de son retour dans sa patrie, la terre sacrée et sainte du Haram. Par lui, Allah l’a sauvée de sa mécréance et de son shirk. Puis Allah lui a permis de conquérir le Yémen, et toute la péninsule arabique s’est soumise à lui, et les gens sont entrés dans la religion d’Allah en foules. Ensuite, Allah l’a rappelé (à Lui), en raison de son rang élevé et de son honneur, et Il a établi ses Compagnons comme ses khalifes. Ils ont transmis la religion d’Allah de sa part, ont appelé l’humanité à Allah, ont conquis de nombreuses régions, pays et villes, et ont ouvert les cœurs des gens, jusqu’à ce que l’appel de Muhammad ﷺ se répande dans le monde entier, de l’est à l’ouest. Cette religion continuera à prévaloir jusqu’à ce que l’Heure commence. Allah a dit…

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Victory of the Messengers and the Believers إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا (Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life). As-Suddi, "Allah never sends a Messenger to a people and they kill him or some of the believers who call them to the truth, then that generation passes away, but He then sends them someone who will support their call and will seek vengeance for their blood from those who did that to them in this world. So the Prophets and believers may be killed in this world, but their call will prevail in this world." Allah granted victory to His Prophet Muhammad ﷺ and his Companions over those who had opposed him, disbelieved in him and shown hostility towards him. He caused His Word and His religion to prevail over all other religions, commanded him to emigrate from his people to Al-Madinah, where He gave him supporters and helpers. Then He caused him to prevail over the idolators on the day of Badr, when He granted him victory over them and he humiliated them, killing their leaders and taking their elite prisoner, driving them before him in chains. Then he did them the favor of accepting ransom from them. Shortly after that, Allah enabled him to conquer Makkah, and he rejoiced in his return to his homeland, the sacred and holy land of Al-Haram. Through him, Allah saved it from its disbelief and Shirk. Then Allah enabled him to conquer the Yemen, and the entire Arabian Peninsula submitted to him, and the people entered the religion of Allah in crowds. Then Allah took him (in death), because of his high status and honor, and He established his Companions as his Khalifahs. They conveyed the religion of Allah from him, called mankind to Allah, they conquered many regions, countries and cities, and opened people's hearts, until the call of Muhammad ﷺ spread throughout the world, east and west. This religion will continue to prevail until the Hour begins. Allah says: إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ (Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth) meaning, on the Day of Resurrection the victory will be greater and more complete. Mujahid said, "The witnesses are the angels." يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ (The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) is referring to the same as; وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ (...the Day when the witnesses will stand forth.) Others read it with that meaning; وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُيَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ (And the Day the witnesses will stand forth, is a Day when there will be no profit to wrongdoers.) and the wrongdoers are the idolators. مَعْذِرَتُهُمْ (their excuses) means, no excuse or ransom will be accepted from them. وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ (Theirs will be the curse,) means, they will be cast out far away from the mercy of Allah. وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (and theirs will be the evil abode.) means, the Hell-fire, as As-Suddi said, a terrible abode and dwellingplace. Indication that the Messenger and the Believers will prevail just as Musa and the Children of Israel prevailed وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْهُدَى (And, indeed We gave Musa the guidance.) means, the guidance and light with which Allah sent him. وَأَوْرَثْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ الْكِتَـبَ (and We caused the Children of Israel to inherit the Scripture.) means, `We caused them to prevail in the end and they inherited the land and accumulated wealth of Fir`awn, because of their patience in obeying Allah and following His Messenger Musa.' The Scripture which they inherited, the Tawrah, was هُدًى وَذِكْرَى لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ (A guide and a reminder for men of understanding.) i.e. those of a sound and upright nature. فَاصْبِرْ (So be patient) means, `O Muhammad,' إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ (Verily, the promise of Allah is true,) means, `We have promised that your word will prevail and that the ultimate victory will be for you and those who follow you, and Allah does not break His promises. What We have told you is true and there is no doubt in it whatsoever.' وَاسْتَغْفِـرْ لِذَنبِكَ (and ask forgiveness for your fault,) This encourages the Ummah to seek forgiveness. وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِىِّ (and glorify the praises of your Lord in the `Ashi) meaning, at the end of the day and the beginning of the night, وَالابْكَارِ (and in the Ibkar.) meaning, at the beginning of the day and the end of the night. إِنَّ الَّذِينَ يُجَـدِلُونَ فِى ءَايَـتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَـنٍ أَتَـهُمْ (Verily, those who dispute about the Ayat of Allah, without any authority having come to them,) means, they try to refute the truth with falsehood, and to refute sound evidence with dubious arguments, having no proof or evidence from Allah. إِن فِى صُدُورِهِمْ إِلاَّ كِبْرٌ مَّـا هُم بِبَـلِغِيهِ (there is nothing else in their breasts except pride. They will never have it.) means, they are too proud to follow the truth and submit to the one who has brought it. But their attempts to suppress the truth and elevate falsehood will fail; the truth will prevail and their words and aspirations will be defeated. فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ (So seek refuge in Allah. ) means, from being like these people, إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ (Verily, it is He Who is the All-Hearer, the All-Seer.) or seek refuge with Him from being like these people who dispute about the Ayat of Allah without any authority having come to them.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ (51)

يقول القائل: وما معنى: ( إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) وقد علمنا أن منهم من قتله أعداؤه, ومثَّلوا به, كشعياء ويحيى بن زكريا وأشباههما. ومنهم من همّ بقتله قومه, فكان أحسن أحواله أن يخلص منهم حتى فارقهم ناجيا بنفسه, كإبراهيم الذي هاجر إلى الشام من أرضه مفارقا لقومه, وعيسى الذي رفع إلى السماء إذ أراد قومه قتله, فأين النصرة التي أخبرنا أنه ينصرها رسله, و المؤمنين به في الحياة الدنيا, وهؤلاء أنبياؤه قد نالهم من قومهم ما قد علمت, وما نصروا على من نالهم بما نالهم به؟ قيل: إن لقوله: ( إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) وجهين كلاهما صحيح معناه. أحدهما أن يكون معناه: إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا إما بإعلائناهم على من كذّبنا وإظفارنا بهم, حتى يقهروهم غلبة, ويذلوهم بالظفر ذلة, كالذي فعل من ذلك بداود وسليمان, فأعطاهما من المُلْك والسلطان ما قهرا به كل كافر, وكالذي فعل بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بإظهاره على من كذّبه من قومه, وإما بانتقامنا ممن حادّهم وشاقهم بإهلاكهم وإنجاء الرسل ممن كذّبهم وعاداهم, كالذي فعل تعالى ذكره بنوح وقومه, من تغريق قومه وإنجائه منهم, وكالذي فعل بموسى وفرعون وقومه, إذ أهلكهم غرقا, ونجى موسى ومن آمن به من بني إسرائيل وغيرهم ونحو ذلك, أو بانتقامنا في الحياة الدنيا من مكذّبيهم بعد وفاة رسولنا من بعد مهلكهم, كالذي فعلنا من نصرتنا شعياء بعد مهلكه, بتسليطنا على قتله من سلطنا حتى انتصرنا بهم من قتلته, وكفعلنا بقتلة يحيى, من تسليطنا بختنصر عليهم حتى انتصرنا به من قتله له وكانتصارنا لعيسى من مريدي قتله بالروم حتى أهلكناهم بهم, فهذا أحد وجهيه. وقد كان بعض أهل التأويل يوجه معنى ذلك إلى هذا الوجه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن الفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ قول الله: ( إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قد كانت الأنبياء والمؤمنون يقتلون في الدنيا وهم منصورون, وذلك أن تلك الأمة التي تفعل ذلك بالأنبياء والمؤمنين لا تذهب حتى يبعث الله قوما فينتصر بهم لأولئك الذين قتلوا منهم. والوجه الآخر: أن يكون هذا الكلام على وجه الخبر عن الجميع من الرسل والمؤمنين, والمراد واحد, فيكون تأويل الكلام حينئذ: إنا لننصر رسولنا محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم والذين آمنوا به في الحياة الدنيا, ويوم يقوم الأشهاد, كما بيَّنا فيما مضى أن العرب تخرج الخبر بلفظ الجميع, والمراد واحد إذا لم تنصب للخبر شخصا بعينه.

Verset 52

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( وَيَوْمَ يَقُومُ الأشْهَادُ يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والكوفة ( وَيَوْمَ يَقُومُ ) بالياء. وينفع أيضا بالياء, وقرأ ذلك بعض أهل مكة وبعض قرّاء البصرة: " تَقُومُ" بالتاء, و " تَنْفَعُ" بالتاء.

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان بمعنى واحد, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وقد بيَّنا فيما مضى أن العرب تذكر فعل الرجل وتؤنث إذا تقدّم بما أغنى عن إعادته.

وعني بقوله: ( وَيَوْمَ يَقُومُ الأشْهَادُ ) يوم يقوم الأشهاد من الملائكة والأنبياء والمؤمنين على الأمم المكذبة رسلها بالشهادة بأن الرسل قد بلغتهم رسالات ربهم, وأن الأمم كذّبتهم. والأشهاد: جمع شهيد, كما الأشراف: جمع شريف.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتاد.( وَيَوْمَ يَقُومُ الأشْهَادُ ) من ملائكة الله وأنبيائه, والمؤمنين به.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَيَوْمَ يَقُومُ الأشْهَادُ ) يوم القيامة.

حدثنا ابن بشار, قال: ثنا مؤمل, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن مجاهد, في قول الله: ( وَيَوْمَ يَقُومُ الأشْهَادُ ) قال الملائكة.

وقوله: ( يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ ) يقول تعالى ذكره: ذلك يوم لا ينفع أهل الشرك اعتذارهم لأنهم لا يعتذرون إن اعتذروا إلا بباطل, وذلك أن الله قد أعذر إليهم في الدنيا, وتابع عليهم الحجج فيها فلا حجة لهم في الآخرة إلا الاعتصام بالكذب بأن يقولوا: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ .

وقوله: ( وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ ) يقول: وللظالمين اللعنة, وهي البعد من رحمة الله ( وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ ) يقول: ولهم مع اللعنة من الله شرّ ما في الدار الآخرة, وهو العذاب الأليم.

Verset 53

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْهُدَى وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ (53)

يقول تعالى ذكره ( وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى ) البيان للحقّ الذي بعثناه به كما آتينا ذلك محمدا فكذّب به فرعون وقومه, كما كذّبت قريش محمدا( وَأَوْرَثْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ ) يقول: وأورثنا بني إسرائيل التوراة, فعلَّمناهموها.

Verset 54

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وأنـزلنا إليهم ( هُدًى ) يعني بيانا لأمر دينهم, وما ألزمناهم من فرائضها,( وَذِكْرَى لأولِي الألْبَابِ ) يقول: وتذكيرا منا لأهل الحجا والعقول منهم بها.

Verset 55

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: فاصبر يا محمد لأمر ربك, وانفذ لما أرسلك به من الرسالة, وبلِّغ قومك ومن أمرت بإبلاغه ما أنـزل إليك, وأيقن بحقيقة وعد الله الذي وعدك من نصرتك, ونصرة من صدّقك وآمن بك, على من كذّبك, وأنكر ما جئته به من عند ربك, وإن وعد الله حقّ لا خلف له وهو منجز له ( وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ ) يقول: وسله غفران ذنوبك وعفوه لك عنه ( وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ ) يقول: وصلّ بالشكر منك لربك ( بِالْعَشِيِّ ) وذلك من زوال الشمس إلى الليل ( وَالإبْكَارِ ) وذلك من طلوع الفجر الثاني إلى طلوع الشمس. وقد وجه قوم الإبكار إلى أنه من طلوع الشمس إلى ارتفاع الضحى, وخروج وقت الضحى, والمعروف عند العرب القول الأوّل.

واختلف أهل العربية في وجه عطف الإبكار والباء غير حسن دخولها فيه على العشيّ, والباء تحسن فيه, فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: وسبح بحمد ربك بالعشي وفي الإبكار. وقال: قد يقال: بالدار زيد, يراد: فى الدار زيد, وقال غيره: إنما قيل ذلك كذلك, لأن معنى الكلام: صل بالحمد بهذين الوقتين وفي هذين الوقتين, فإدخال الباء في واحد فيهما.

Verset 56

La victoire des Messagers et des croyants — « En vérité, Nous ferons triompher Nos Messagers et ceux qui croient dans la vie de ce monde » (S40 V56). As-Suddi a dit : « Allah n’envoie jamais un Messager à un peuple qui le tue, ou tue certains des croyants qui les appellent à la vérité, puis que cette génération disparaisse, sans qu’Il leur envoie ensuite quelqu’un qui soutienne leur appel et venge leur sang de ceux qui ont fait cela dans ce monde. Ainsi, les Prophètes et les croyants peuvent être tués dans ce monde, mais leur appel prévaudra dans ce monde. » Allah a accordé la victoire à Son Prophète Muhammad ﷺ et à ses Compagnons sur ceux qui s’étaient opposés à lui, avaient mécru en lui et lui avaient montré de l’hostilité. Il a fait prévaloir Sa Parole et Sa religion sur toutes les autres religions, lui a ordonné d’émigrer de son peuple vers Al-Madinah, où Il lui a donné des partisans et des alliés. Puis Il l’a fait triompher des idolâtres le jour de Badr, lorsqu’Il lui a accordé la victoire sur eux et les a humiliés, tuant leurs chefs et prenant leur élite prisonnière, les conduisant devant lui enchaînés. Puis il leur a fait la faveur d’accepter une rançon d’eux. Peu après cela, Allah lui a permis de conquérir la Mecque, et il s’est réjoui de son retour dans sa patrie, la terre sacrée et sainte du Haram. Par lui, Allah l’a sauvée de sa mécréance et de son polythéisme. Puis Allah lui a permis de conquérir le Yémen, et toute la péninsule arabique s’est soumise à lui, et les gens sont entrés dans la religion d’Allah en foules. Puis Allah l’a rappelé (dans la mort), en raison de son rang élevé et de son honneur, et Il a établi ses Compagnons comme ses califes. Ils ont transmis la religion d’Allah de sa part, appelé les gens à Allah, conquis de nombreuses régions, pays et villes, et ouvert les cœurs des gens, jusqu’à ce que l’appel de Muhammad ﷺ se répande dans le monde entier, à l’est et à l’ouest. Cette religion continuera à prévaloir jusqu’à ce que l’Heure commence. Allah dit…

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلا كِبْرٌ مَا هُمْ بِبَالِغِيهِ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (56)

يقول تعالى ذكره: إن الذين يخاصمونك يا محمد فيما أتيتهم به من عند ربك من الآيات ( بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ ) يقول: بغير حجة جاءتهم من عند الله بمخاصمتك فيها( إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلا كِبْرٌ ) يقول: ما في صدورهم إلا كبر يتكبرون من أجله عن اتباعك, وقبول الحق الذي أتيتهم به حسدا منهم على الفضل الذي آتاك الله, والكرامة التي أكرمك بها من النبوّة ( مَا هُمْ بِبَالِغِيهِ ) يقول: الذي حسدوك عليه أمر ليسوا بُمدركيه ولا نائليه, لأن ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء, وليس بالأمر الذي يدرك بالأمانيّ; وقد قيل: إن معناه: إن في صدورهم إلا عظمة ما هم ببالغي تلك العظمة لأن الله مذلُّهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال. ثني أبو عاصم, قال. ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلا كِبْرٌ ) قال: عظمة.

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: ( إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتاد., قوله.( إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ ) لم يأتهم بذاك سلطان.

وقوله: ( فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ) يقول تعالى ذكره: فاستجر بالله يا محمد من شرّ هؤلاء الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان, ومن الكبر أن يعرض فى قلبك منه شيء ( إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ) يقول: إن الله هو السميع لما يقول هؤلاء المجادلون في آيات الله وغيرهم من قول البصير بما تمله جوارحهم, لا يخفى عليه شيء من ذلك.

Verset 57

La vie après la mort — Allah nous informe qu’Il ramènera Sa création au Jour de la Résurrection. Cela est très facile pour Lui, car Il a créé les cieux et la terre, et leur création est plus grande que celle de l’humanité, la première fois et lorsqu’Il les recrée. Celui qui est capable de cela est capable de toute chose moindre que cela. Comme Allah le dit : « Ne voient-ils pas qu’Allah, qui a créé les cieux et la terre, et qui ne s’est pas fatigué de leur création, est capable de donner la vie aux morts ? Oui, Il est certes capable de toute chose » (46:33). Et Allah dit ici : « La création des cieux et de la terre est certes plus grande que la création des hommes ; mais la plupart des gens ne savent pas » — c’est pourquoi ils ne réfléchissent pas à cette preuve et ne la méditent pas. De même, beaucoup d’Arabes reconnaissaient qu’Allah avait créé les cieux et la terre, mais ils niaient et rejetaient l’idée de la résurrection ; ils reconnaissaient quelque chose de plus grand que ce qu’ils niaient. Puis Allah dit : « Et ne sont pas égaux l’aveugle et le voyant ; ni ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, et ceux qui font le mal. Peu vous vous rappelez ! » L’aveugle qui ne voit rien n’est pas pareil au voyant qui voit tout ce que sa vue atteint — il y a une énorme différence entre eux. De même, les croyants vertueux et les mécréants immoraux ne sont pas égaux. « Peu vous vous rappelez ! » signifie que la plupart des gens se rappellent peu. « Et certes, l’Heure (le Jour du Jugement) est sûrement…

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Life after Death Allah tells us that He will bring back His creation on the Day of Resurrection. That is very easy for Him, because He created the heavens and the earth, and creating them is greater than creating mankind, the first time and when He creates them again. The One Who is able to do that is able to do anything that is less than that. As Allah says: أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Do they not see that Allah, Who created the heavens and the earth, and was not wearied by their creation, is able to give life to the dead Yes, He surely is able to do all things.) (46:33) And Allah says here: لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَـكِنَّ أَكْـثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind; yet, most of mankind know not.) hence they do not think about or ponder this proof. Similarly, many of the Arabs recognized that Allah had created the heavens and the earth, but they denied and rejected the idea of the resurrection; they acknowledged something which was greater than that which they denied. Then Allah says: وَمَا يَسْتَوِى الاٌّعْـمَى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ وَلاَ الْمُسِىءُ قَلِيـلاً مَّا تَتَذَكَّرُونَ (And not equal are the blind and those who see; nor are those who believe, and do righteous good deeds, and those who do evil. Little do you remember!) The blind man who cannot see anything is not the same as the sighted man who can see everything as far as his eyesight reaches -- there is a huge difference between them. By the same token, the righteous believers and the immoral disbelievers are not equal. قَلِيـلاً مَّا تَتَذَكَّرُونَ (Little do you remember!) means, most of the people remember little. وَإِنَّ السَّاعَةَ لآتِيَةٌ (Verily, the Hour (Day of Judgement) is surely coming,) means, it will indeed come to pass. لاَّ رَيْبَ فِيهَا وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ (there is no doubt about it, yet most men believe not.) means, they do not believe in it, and in fact they doubt its existence altogether.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (57)

يقول تعالى ذكره: لابتداع السموات والأرض وإنشاؤها من غير شيء أعظم أيها الناس عندكم إن كنتم مستعظمي خلق الناس, وإنشائهم من غير شيء من خلق الناس, ولكن أكثر الناس لا يعلمون أن خلق جميع ذلك هين على الله.

Verset 58

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلا الْمُسِيءُ قَلِيلا مَا تَتَذَكَّرُونَ (58)

وما يستوي الأعمى الذي لا يبصر شيئا, وهو مثل الكافر الذي لا يتأمل حجج الله بعينيه, فيتدبرها ويعتبر بها, فيعلم وحدانيته وقُدرته على خلق ما شاء من شيء, ويؤمن به ويصدّق. والبصير الذي يرى بعينيه ما شخص لهما ويبصره, وذلك مثل للمؤمن الذي يرى بعينيه حجج الله, فيتفكَّر فيها ويتعظ, ويعلم ما دلت عليه من توحيد صانعه, وعظيم سلطانه وقُدرته على خلق ما يشاء; يقول جلّ ثناؤه: كذلك لا يستوي الكافر والمؤمن.( وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) يقول جلّ ثناؤه: ولا يستوي أيضا كذلك المؤمنون بالله ورسوله, المطيعون لربهم, ولا المسيء, وهو الكافر بربه, العاصي له, المخالف أمره ( قَلِيلا مَا تَتَذَكَّرُونَ ) يقول جل ثناؤه: قليلا ما تتذكرون أيها الناس حجج الله, فتعتبرون وتتعظون; يقول: لو تذكرتم آياته واعتبرتم, لعرفتم خطأ ما أنتم عليه مقيمون من إنكاركم قدرة الله على إحيائه من فني من خلقه من بعد الفناء, وإعادتهم لحياتهم من بعد وفاتهم, وعلمتم قبح شرككم من تشركون في عبادة ربكم.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( تَتَذَكَّرُونَ ) فقرأت ذلك عامة قرّاء أهل المدينة والبصرة: " يَتَذَكَّرُونَ" بالياء على وجه الخبر, وقرأته عامة قرّاء الكوفة: ( تَتَذَكَّرُونَ ) بالتاء على وجه الخطاب, والقول في ذلك أن القراءة بهما صواب.

Verset 59

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ السَّاعَةَ لآتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيهَا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ (59)

يقول تعالى ذكره: إن الساعة التي يحيي الله فيها الموتى للثواب والعقاب لجائية أيها الناس لا شكّ في مجيئها; يقول: فأيقنوا بمجيئها, وأنكم مبعوثون من بعد مماتكم, ومجازون بأعمالكم, فتوبوا إلى ربكم ( وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ ) يقول: ولكن أكثر قريش لا يصدّقون بمجيئها.

Verset 60

L’ordre d’invoquer Allah — Par Sa grâce et Sa bonté, Allah encourage Ses serviteurs à L’invoquer, et Il garantit de répondre. Sufyan Ath-Thawri avait l’habitude de dire : « Ô Toi qui aimes le plus ceux qui Te demandent, et Ô Toi qui détestes le plus ceux qui ne Te demandent pas, et il n’y a personne de semblable à Toi, ô Seigneur. » Cela a été rapporté par Ibn Abi Hatim. De même, le poète a dit : « Allah déteste qu’on ne Lui demande pas, et le fils d’Adam déteste qu’on lui demande. » Qatadah a dit que Ka`b Al-Ahbar a dit : « Cette communauté a reçu trois choses qui n’ont été données à aucune nation avant elle, seulement aux Prophètes. Lorsqu’Allah envoyait un Prophète, Il lui disait : “Tu es témoin sur ta nation.” Mais vous avez été faits témoins sur l’humanité ; il était dit aux Prophètes individuellement : “Allah ne t’a pas imposé de difficulté dans la religion”, mais Il a dit à toute cette communauté : “et Allah ne vous a pas imposé de difficulté dans la religion” (22:78) ; et il était dit aux Prophètes individuellement : “Invoque-Moi, Je te répondrai”, mais il a été dit à cette communauté : “Invoquez-Moi, Je vous répondrai.” » Cela a été rapporté par Ibn Abi Hatim. Imam Ahmad a rapporté qu’Al-Nu`man bin Bashir, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : “Certes, l’invocation est l’adoration.” » Puis il a récité : « Et votre Seigneur dit : “Invoquez-Moi, Je vous répondrai. En vérité, ceux qui s’enorgueillissent de Mon adoration entreront dans l’Enfer, humiliés !” » Cela a également été rapporté par les compilateurs des Sunan : At-Tirmidhi, An-Nasa'i, Ibn Majah, Ibn Abi Hatim et Ibn Jarir. At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih. » Cela a aussi été rapporté par Abu Dawud, At-Tirmidhi, An-Nasa'i et Ibn Jarir avec une autre chaîne de transmission. La parole d’Allah : « En vérité, ceux qui s’enorgueillissent de Mon adoration » signifie…

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Command to call upon Allah By His grace and kindness, Allah encourages His servants to call upon Him, and He guarantees to respond. Sufyan Ath-Thawri used to say: "O You Who love most those who ask of You, and O You Who hate most those who do not ask of You, and there is no one like that apart from You, O Lord." This was recorded by Ibn Abi Hatim. Similarly; the poet said: "Allah hates not to be asked, and the son of Adam hates to be asked." Qatadah said that Ka`b Al-Ahbar said, "This Ummah has been given three things which were not given to any nation before, only to Prophets. When Allah sent a Prophet, He said to him, `You are a witness over your nation.' But you have been made witnesses over mankind; it was said to the Prophets individually, `Allah has not laid upon you any hardship in religion,' but He said to this entire Ummah: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ (and Allah has not laid upon you in religion any hardship) (22:78) and it was said to the Prophets individually; `Call upon Me, I will answer you,' but it was said to this Ummah, ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (Call upon Me, I will answer you)." This was recorded by Ibn Abi Hatim. Imam Ahmad recorded that Al-Nu`man bin Bashir, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ الدُّعَاءَ هُوَ الْعِبَادَة» l(Indeed the supplication is the worship. )" Then he recited, ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (And your Lord said: "Call upon Me, I will answer you. Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!"). This was also recorded by the Sunan compilers; At-Tirmdhi, An-Nasa'i, Ibn Majah, and Ibn Abi Hatim and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." It was also recorded by Abu Dawud, At-Tirmidhi, An-Nasa'i, and Ibn Jarir with a different chain of narration. Allah's saying: إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى (Verily, those who scorn My worship) means, `those who are too proud to call on Me and single Me out,' سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (they will surely enter Hell in humiliation!) means, in disgrace and insignificance. Imam Ahmad recorded from `Amr bin Shu`ayb from his father, from his grandfather that the Prophet said: «يُحْشَرُ الْمُتَكَبِّرُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْثَالَ الذَّرِّ فِي صُوَرِ النَّاسِ، يَعْلُوهُمْ كُلُّ شَيْءٍ مِنَ الصَّغَارِ، حَتْى يَدْخُلُوا سِجْنًا فِي جَهَنَّمَ يُقَالُ لَهُ: بُولَسُ، تَعْلُوهُمْ نَارُ الْأنْيَارِ، يُسْقَوْنَ مِنْ طِينَةِ الْخَبَالِ، عُصَارَةِ أَهْلِ النَّار» (The proud will be gathered on the Day of Resurrection like ants in the image of people, and everything will be stepping on them, humiliating them, until they enter a prison in Hell called Bulas. They will be fed flames of fire, and given for drink a paste of insanity dripping from the people the Fire.)"

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ) يقول تعالى ذكره: ويقول ربكم أيها الناس لكم ادعوني: يقول: اعبدوني وأخلصوا لي العبادة دون من تعبدون من دوني من الأوثان والأصنام وغير ذلك ( أَسْتَجِبْ لَكُمْ ) يقول: أُجِبْ دعاءكم فأعفو عنكم وأرحمكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ) يقول: وحَّدوني أغفر لكم.

حدثنا عمرو بن عليّ, قال: ثنا عبد الله بن داود, عن الأعمش, عن زرّ, عن يسيع الحضرمي, عن النعمان بن بشير, قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " الدُّعاءُ هُوَ العِبادَةُ" وقرأ رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي ) .

حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن منصور, والأعمش عن زرّ, عن يسيع الحضرمي, عن النعمان بن بشير, قال: سمعت النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول: " الدُّعاءُ هُوَ العبادَةُ,( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ) ... الآية.

حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن منصور, عن زرّ, عن يسيع قال أبو موسى: هكذا قال غندر, عن سعيد, عن منصور, عن زرّ, عن يسيع, عن النعمان بن بشير قال: قال النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إنَّ الدُّعاءَ هُوَ العِبَادَةُ"( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ) .

حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي, قال: ثنا شعبة, عن منصور, عن زر, عن يسيع عن النعمان بن بشير, عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بمثله.

حدثنا الحسن بن عرفة, قال: ثنا يوسف بن العرف الباهلي, عن الحسن بن أبي جعفر, عن محمد بن جحادة, عن يسيع الحضرمي, عن النعمان بن بشير, قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إنَّ عِبَادَتي دُعائي" ثُم تلا هذه الآية: ( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي ) قال: " عَنْ دُعائي".

حدثنا عليّ بن سهل, قال: ثنا مؤمل, قال: ثنا عمارة, عن ثابت, قال: قلت لأنس: يا أبا حمزة أبلغك أن الدعاء نصف العبادة؟ قال: لا بل هو العبادة كلها.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: أخبرنا منصور, عن زر, عن يسيع الحضرمي, عن النعمان بن بشير, قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " الدُّعاءُ هُوَ العِبادَةُ, ثم قرأ هذه الآية ( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي )".

حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هاشم بن القاسم, عن الأشجعي, قال: قيل لسفيان: ادع الله, قال: إن ترك الذنوب هو الدعاء.

وقوله: ( إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي ) يقول: إن الذين يتعظمون عن إفرادي بالعبادة, وإفراد الألوهة لي ( سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ) بمعنى: صاغرين. وقد دللنا فيما مضى قبل على معنى الدخر بما أغني عن إعادته في هذا الموضع.

وقد قيل: إن معنى قوله ( إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي ) : إن الذين يستكبرون عن دعائي.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي ) قال: عن دعائي.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( دَاخِرِينَ ) قال: صاغرين.

Verset 61

Signes de la puissance et de l’unicité d’Allah. Allah nous rappelle Sa grâce envers Sa création en ce qu’Il leur a donné la nuit pour se reposer et se détendre de leurs activités, afin qu’ils puissent retourner à leurs moyens de subsistance pendant le jour. Il leur a donné le jour avec sa lumière, afin qu’ils puissent entreprendre leurs voyages et s’adonner à leurs affaires. « En vérité, Allah est plein de bienfaits envers les hommes ; mais la plupart des hommes ne rendent pas grâce. » Cela signifie qu’ils n’expriment pas de gratitude pour les faveurs qu’Allah leur accorde. Puis Allah dit : « Voilà Allah, votre Seigneur, le Créateur de toute chose, nulle divinité à part Lui. » Cela signifie que Celui qui fait toutes ces choses est Allah, l’Unique, le Seul, le Créateur de toute chose, en dehors de Qui il n’y a ni dieu ni seigneur. « Comment donc vous détournez-vous ? » Cela signifie : « comment pouvez-vous adorer des idoles qui ne peuvent rien créer mais qui sont elles-mêmes fabriquées et sculptées à la main ? » « Ainsi furent détournés ceux qui niaient les signes d’Allah. » Cela signifie que, tout comme ces gens de Quraysh furent égarés par leur adoration de dieux autres qu’Allah, ceux qui les ont précédés ont également mécru et adoré d’autres, sans preuve ni évidence, mais sur la base de l’ignorance et des désirs. Ils ont nié les signes et les preuves d’Allah. « Allah, c’est Lui qui vous a fait de la terre un lieu de séjour » signifie : « Il l’a rendue stable et l’a étendue pour vous, afin que vous puissiez y vivre et y voyager ; Il l’a renforcée avec les montagnes pour qu’elle ne tremble pas avec vous. » « Et le ciel comme un toit » signifie : « un toit couvrant et protégeant le monde. » « Et vous a donné une forme, et a rendu belles vos formes » signifie : « Il a créé

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Signs of the Power and Oneness of Allah Allah reminds us of His grace towards His creation in that He has given them the night in which they rest and relax from their activities so that they can go back to them for their livelihood during the day. He has given them the day with its light, so that they can undertake their journeys and engage in their business. إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَشْكُرُونَ (Truly, Allah is full of bounty to mankind; yet, most of mankind give no thanks.) means, they do not express gratitude for the favors which Allah bestows upon them. Then Allah says: ذَلِكُـمُ اللَّهُ رَبُّـكُمْ خَـلِقُ كُـلِّ شَىْءٍ لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (That is Allah, your Lord, the Creator of all things, La ilaha illa Huwa.) means, the One Who does all of these things is Allah, the One, the Unique, the Creator of all things, besides Whom there is no other god or lord. فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (How then are you turning away) means, `how can you worship idols which cannot create anything but are themselves hand-made and carved' كَذَلِكَ يُؤْفَكُ الَّذِينَ كَانُواْ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (Thus were turned away those who used to deny the Ayat of Allah) means, just as these people Quraysh were led astray by their worship of gods other than Allah, those who came before them also disbelieved and worshipped others, with no proof or evidence, but on the basis of ignorance and desires. They denied the signs and proof of Allah. اللَّهُ الَّذِى جَعَـلَ لَكُـمُ الاٌّرْضَ قَـرَاراً (Allah, it is He Who has made for you the earth as a dwelling place) means, `He made it stable and spread it out for you, so that you might live on it and travel about in it; He strengthened it with the mountains so that it does not shake with you.' وَالسَّمَآءَ بِنَآءً (and the sky as a canopy,) means, `a roof covering and protecting the world.' وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ (and has given you shape and made your shapes good) means, `He created you in the best and most perfect form.' وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ (and has provided you with good and pure things.) means, of food and drink in this world. Allah states that that He is the Creator of the dwelling place and of the inhabitants and of the provision; He is the Creator and Provider, as He says in Surat Al-Baqarah: يَـأَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِىْ خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ - الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ فِرَاشاً وَالسَّمَآءَ بِنَآءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَتِ رِزْقاً لَّكُمْ فَلاَ تَجْعَلُواْ للَّهِ أَندَاداً وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (O mankind! Worship your Lord (Allah), Who created you and those who were before you so that you may have Taqwa. Who has made the earth a resting place for you, and the sky as a canopy, and sent down water (rain) from the sky and brought forth therewith fruits as a provision for you. Then do not set up rivals unto Allah while you know.) (2:21-22) And here Allah says, after mentioning the creation of all these things: ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُـمْ فَتَـبَـرَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (That is Allah, your Lord, so Blessed be Allah, the Lord of all that exists.) meaning, exalted and sanctified and glorified be Allah, the Lord of all the worlds. Then He says: هُوَ الْحَىُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (He is the Ever Living, La ilaha illa Huwa;) means, He is the Ever Living, from eternity to eternity, Who was, is and shall be, the First and the Last, the Manifest, the Hidden. لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (La ilaha illa Huwa) means, there is none comparable or equal to Him. فَـادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ (so invoke Him making the religion for Him Alone.) means, affirm His Oneness by testifying that there is no God but He. Praise be to Allah, the Lord of the worlds. Imam Ahmad recorded that after ending every prayer, `Abdullah bin Az-Zubayr used to say: «لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ،لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ، لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ، وَلَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاهُ، لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ، لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُون» (There is no (true) God except Allah Alone with no partner or associate, to Him belongs the dominion and praise, for He is able to do all things; there is no strength and no power except with Allah; there is no (true) God except Allah and we worship none but Him; to Him belong blessings and virtue and goodly praise; there is no (true) God except Allah, we worship Him in all sincerity even though the disbelievers may hate that.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ used to say the Tahlil in this fashion after every prayer." Similar was also recorded by Muslim, Abu Dawud and An-Nasa'i.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ (61)

يقول تعالى ذكره: الله الذي لا تصلح الألوهة إلا له, ولا تنبغي العبادة لغيره, الذي صفته أنه جعل لكم أيها الناس الليل سكنا لتسكنوا فيه, فتهدءوا من التصرّف والاضطراب للمعاش, والأسباب التي كنتم تتصرفون فيها في نهاركم ( وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا ) يقول: وجعل النهار مبصرا من اضطرب فيه لمعاشه, وطلب حاجاته, نعمة منه بذلك عليكم ( إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ ) يقول: إن إلله لمتفضل عليكم أيها الناس بما لا كفء له من الفضل ( وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ ) يقول: ولكن أكثرهم لا يشكرونه بالطاعة له, وإخلاص الألوهة والعبادة له, ولا يد تقدمت له عنده استوجب بها منه الشكر عليها.

Verset 62

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (62)

يقول تعالى ذكره: الذي فعل هذه الأفعال, وأنعم عليكم هذه النعم أيها الناس, الله مالككم ومصلح أموركم, وهو خالقكم وخالق كلّ شيء ( لا إِلَهَ إِلا هُوَ ) يقول: لا معبود تصلح له العبادة غيره,( فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ) يقول: فأي وجه تأخذون, وإلى أين تذهبون عنه, فتعبدون سواه؟.

Verset 63

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( كَذَلِكَ يُؤْفَكُ الَّذِينَ كَانُوا بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ) يقول: كذهابكم عنه أيها القوم, وانصرافكم عن الحقّ إلى الباطل, والرشد إلى الضلال, ذهب عنه الذين كانوا من قبلكم من الأمم بآيات الله, يعني: بحجج الله وأدلته يكذّبون فلا يؤمنون; يقول: فسلكتم أنتم معشر قريش مسلكهم, وركبتم محجتهم في الضلال.

Verset 64

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَتَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (64)

يقول تعالى ذكره: ( اللهُ ) الذي له الألوهة خالصة أيها الناس ( الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ ) التي أنتم على ظهرها سكان ( قَرَارًا ) تستقرون عليها, وتسكنون فوقها,( وَالسَّمَاءَ بِنَاءً ) : بناها فرفعها فوقكم بغير عمد ترونها لمصالحكم, وقوام دنياكم إلى بلوغ آجالكم ( وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ ) يقول: وخلقكم فأحسن خلقكم ( وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ) يقول: ورزقكم من حلال الرزق, ولذيذات المطاعم والمشارب. وقوله: ( ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ ) يقول تعالى ذكره: فالذي فعل هذه الأفعال, وأنعم عليكم أيها الناس هذه النعم, هو الله الذي لا تنبغي الألوهة إلا له, وربكم الذي لا تصلح الربوبية لغيره, لا الذي لا ينفع ولا يضر, ولا يخلق ولا يرزق ( فَتَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ) يقول: فتبارك الله مالك جميع الخلق جنهم وإنسهم, وسائر أجناس الخلق غيرهم .

Verset 65

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( هُوَ الْحَيُّ ) يقول: هو الحي الذي لا يموت, الدائم الحياة, وكل شيء سواه فمنقطع الحياة غير دائمها( لا إِلَهَ إِلا هُوَ ) يقول: لا معبود بحق تجوز عبادته, وتصلح الألوهة له إلا الله الذي هذه الصفات صفاته, فادعوه أيها الناس مخلصين له الدين, مخلصين له الطاعة, مفردين له الألوهة, لا تشركوا في عبادته شيئا سواه, من وثن وصنم, ولا تجعلوا له ندا ولا عدلا( الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) يقول: الشكر لله الذي هو مالك جميع أجناس الخلق, من ملك وجن وإنس وغيرهم, لا للآلهة والأوثان التي لا تملك شيئا, ولا تقدر على ضرّ ولا نفع, بل هو مملوك, إن ناله نائل بسوء لم يقدر له عن نفسه دفعًا.

وكان جماعة من أهل العلم يأمرون من قال: لا إله إلا الله, أن يتبع ذلك: ( الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) تأولا منهم هذه الآية, بأنها أمر من الله بقيل ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عليّ بن الحسن بن شقيق, قال: سمعت أبي, قال: أخبرنا الحسين بن واقد, قال: ثنا الأعمش, عن مجاهد, عن ابن عباس, قال: من قال لا إله إلا الله, فليقل على إثرها: الحمد لله ربّ العالمين, فذلك قوله: ( فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ).

حدثنا عبد الحميد بن بيان السكري (1) قال: ثنا محمد بن يزيد, عن إسماعيل, عن سعيد بن جبير, قال: " إذا قال أحدكم: لا إله إلا الله وحده لا شريك له, فليقل: الحمد لله ربّ العالمين, ثم قال: ( فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) .

حدثني محمد بن عبد الرحمن, قال: ثنا محمد بن بشر, قال: ثنا إسماعيل بن أبي خالد, عن سعيد بن جبير أنه كان يستحب إذا قال: لا إله إلا الله, يتبعها الحمد لله, ثم قرأ هذه الآية: ( هُوَ الْحَيُّ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) .

حدثني محمد بن عمارة, قال: ثنا عبيد الله بن موسى, قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد, عن عامر, عن سعيد بن جبير, قال: إذا قال أحدكم لا إله إلا الله وحده, فليقل بأثرها: الحمد لله رب العالمين, ثم قرأ ( فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) .

------------------------

الهوامش:

(1) كذا في التقريب والتهذيب . وفي الخلاصة : عبد الحميد بن بيان اليشكري ، أبو الحسن العطار الواسطي توفى سنة 244 هـ .

Verset 66

L'interdiction du Chirk (polythéisme), l'ordre du Tawhid (unicité divine) et la preuve. Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces associateurs, qu'Allah leur interdit d'adorer quiconque, comme ces idoles et ces faux dieux, en dehors de Lui. » Allah explique que nul autre que Lui ne mérite l'adoration, comme Il dit : « C'est Lui qui vous a créés de poussière, puis d'une goutte de sperme, puis d'un caillot de sang, puis vous fait sortir comme enfant, puis (vous fait grandir) pour atteindre l'âge de la force pleine, et ensuite pour devenir vieux. » C'est-à-dire qu'Il est Celui qui, Seul, sans associé ni partenaire, vous fait traverser ces différentes étapes, et cela se produit conformément à Son commandement, Sa volonté et Son décret. « Et parmi vous, il en est qui meurent avant » signifie avant d'être complètement formés et de sortir dans ce monde ; ainsi sa mère fait une fausse couche. Et il y en a qui meurent en bas âge, dans leur jeunesse, ou à l'âge adulte avant d'atteindre la vieillesse, comme Allah dit : « afin que Nous vous le montrions clairement. Et Nous maintenons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu'à un terme fixé » (22:5). « Et afin que vous atteigniez un terme fixé et que vous compreniez. » Ibn Jurayj a dit : « Afin que vous vous souveniez de la Résurrection. » Puis Allah dit : « C'est Lui qui donne la vie et donne la mort. » C'est-à-dire qu'Il est le Seul à faire cela, et nul autre que Lui n'en est capable. « Et quand Il décide d'une chose, Il lui dit seulement : "Sois !" — et elle est. » C'est-à-dire qu'Il ne peut être ni opposé ni résisté. Tout ce qu'Il veut se réalise certainement.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Prohibition of Shirk, the Order for Tawhid, and the Evidence Allah says, `say, O Muhammad, to these idolators, that Allah forbids them to worship anyone, such as these idols and false gods, except Him.' Allah explains that no one apart from Him is deserving of worship, as He says: هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَـبْلُغُواْ أَشُدَّكُـمْ ثُمَّ لِتَكُـونُواْ شُيُوخاً (It is He, Who has created you from dust, then from a Nutfah then from a clot (a piece of coagulated blood), then brings you forth as an infant, then (makes you grow) to reach the age of full strength, and afterwards to be old.) meaning, He is the One Who Alone, with no partner or associate, causes you to pass through these different stages, and this happens in accordance with His command, will and decree. وَمِنكُمْ مَّن يُتَوَفَّى مِن قَبْلُ (though some among you die before) means, before being fully formed and emerging to this world; so his mother miscarries him. And there are some who die in infancy or in their youth, or when they are adults but before they reach old age, as Allah says: لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِى الاٌّرْحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (that We may make (it) clear to you. And We cause whom We will to remain in the wombs for an appointed term) (22:5). وَلِتَبْلُغُواْ أَجَلاً مُّسَمًّى وَلَعَلَّـكُمْ تَعْقِلُونَ (and that you reach an appointed term in order that you may understand. ) Ibn Jurayj said, "In order that you may remember the Resurrection." Then Allah says: هُوَ الَّذِى يُحْىِ وَيُمِيتُ (It is He Who gives life and causes death.) meaning, He is the Only One Who does that, and none is able to do that except He. فَإِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فيَكُونُ (And when He decides upon a thing He says to it only: "Be!" -- and it is.) means, He cannot be opposed or resisted. Whatever He wills definitely comes to pass.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَمَّا جَاءَنِيَ الْبَيِّنَاتُ مِنْ رَبِّي وَأُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (66)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لمشركي قومك من قريش ( إِنِّي نُهِيتُ ) أيها القوم ( أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) من الآلهة والأوثان ( لَمَّا جَاءَنِيَ الْبَيِّنَاتُ مِنْ رَبِّي ) يقول: لما جاءني الآيات الواضحات من عند ربي, وذلك آيات كتاب الله الذي أنـزله ( وَأُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ) يقول: وأمرني ربي أن أذلّ لربّ كلّ شيء, ومالك كلّ خلق بالخضوع, وأخضع له بالطاعة دون غيره من الأشياء.

Verset 67

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلا مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (67)

يقول تعالى ذكره آمرًا نبيه محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بتنبيه مشركي قومه على حججه عليهم في وحدانيته: قل يا محمد لقومك: أمرت أن أسلم لرب العالمين الذي صفته هذه الصفات. وهي أنه خلق أباكم آدم ( مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ ) خلقكم ( مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ) بعد أن كنتم نطفا( ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلا ) من بطون أمهاتكم صغارا,( ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ) , فتتكامل قواكم, ويتناهى شبابكم, وتمام خلقكم شيوخا( وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ ) أن يبلغ الشيخوخة ( وَلِتَبْلُغُوا أَجَلا مُسَمًّى ) يقول: ولتبلغوا ميقاتا مؤقتا لحياتكم, وأجلا محدودا لا تجاوزونه, ولا تتقدمون قبله ( وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ) يقول: وكي تعقلوا حجج الله عليكما بذلك, وتتدبروا آياته فتعرفوا بها أنه لا إله غيره فعل ذلك.

Verset 68

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ فَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (68)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهم يا محمد: ( هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ ) يقول قل لهم: ومن صفته جلّ ثناؤه أنه هو الذي يحيي من يشاء بعد مماته, ويميت من يشاء من الأحياء بعد حياته و ( إِذَا قَضَى أَمْرًا ) يقول: وإذا قضى كون أمر من الأمور التي يريد تكوينها( فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ ) يعني للذي يريد تكوينه كن, فيكون ما أراد تكوينه موجودا بغير معاناة, ولا كلفة مؤنة.

Verset 69

La fin de ceux qui disputent et nient les signes d'Allah. Allah dit : « Ne t'étonnes-tu pas, ô Muhammad, de ceux qui nient les signes d'Allah et disputent la vérité par le mensonge, comment leurs esprits sont détournés de la vérité et égarés ? » « Ceux qui nient le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos Messagers » signifie la guidance et la preuve claire. « Ils sauront bientôt. » C'est un avertissement sévère et une menace claire du Seigneur à l'égard de ces gens. C'est comme le verset : « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » (77:15). « Quand des colliers de fer seront encerclés autour de leurs cous, et les chaînes. » C'est-à-dire que les chaînes seront attachées aux colliers de fer, et les gardiens de l'Enfer les traîneront sur leurs visages, tantôt vers l'eau bouillante, tantôt vers le Feu. Allah dit : « Ils seront traînés dans l'eau bouillante, puis brûlés dans le Feu. » C'est comme les versets : « Voici l'Enfer que les criminels niaient. Ils circuleront entre lui et une eau bouillante ardente ! » (55:43-44). Après avoir décrit comment ils mangeront du Zaqqum (un arbre amer de l'Enfer) et boiront du Hamim (eau bouillante), Allah dit : « Puis, après cela, leur retour sera vers le feu flamboyant de l'Enfer. » (37:68), et Allah dit : « Et les gens de la Main Gauche — combien (malheureux) seront les gens de la Main Gauche ! Dans un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, (cette ombre) ni fraîche ni (même) agréable. » jusqu'à « Puis vous, ô égarés, négateurs, vous mangerez certainement d'un arbre de Zaqqum. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The End of Those Who dispute and deny the Signs of Allah Allah says, `do you not wonder, O Muhammad, at those who deny the signs of Allah and dispute the truth by means of falsehood, how their minds are diverted from the truth and are misguided' الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِالْكِـتَـبِ وَبِمَآ أَرْسَلْنَا بِهِ رُسُلَنَا (Those who deny the Book, and that with which We sent Our Messengers) means, guidance and clear proof. فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (they will come to know.) This is a stern warning and clear threat from the Lord to these people. This is like the Ayah: وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Woe that Day to the deniers!) (77:15) إِذِ الاٌّغْلَـلُ فِى أَعْنَـقِهِمْ والسَّلَـسِلُ (When iron collars will be rounded over their necks, and the chains.) means, the chains will be attached to the iron collars, and the keepers of Hell will drag them along on their faces, sometimes to the boiling water, and sometimes to the Fire. Allah says: يُسْحَبُونَ فِىالْحَمِيمِ ثُمَّ فِى النَّارِ يُسْجَرُونَ (they shall be dragged along, in the boiling water, then they will be burned in the Fire. ) This is like the Ayat: هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ - يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ ءَانٍ (This is the Hell which the criminals denied. They will go between it and the fierce boiling water!) (55:43-44). After describing how they will eat Zaqqum (a bitter tree of Hell) and drink Hamim (boiling water), Allah says: ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإِلَى الْجَحِيمِ (Then thereafter, verily, their return is to the flaming fire of Hell.) (37:68), And Allah says: وَأَصْحَـبُ الشِّمَالِ مَآ أَصْحَـبُ الشِّمَالِ - فِى سَمُومٍ وَحَمِيمٍ - وَظِلٍّ مِّن يَحْمُومٍ - لاَّ بَارِدٍ وَلاَ كَرِيمٍ h(And those on the Left Hand -- how (unfortunate) will be those on the Left Hand In fierce hot wind and boiling water, and shadow of black smoke, (that shadow) neither cool nor (even) pleasant.) until ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّآلُّونَ الْمُكَذِّبُونَ - لاّكِلُونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقُّومٍ - فَمَالِـُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ - فَشَـرِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ - فَشَـرِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ - هَـذَا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدِّينِ (Then moreover, verily, -- you the erring-ones, the deniers (of Resurrection)! You verily, will eat of the trees of Zaqqum. Then you will fill your bellies therewith, and drink boiling water on top of it. And you will drink (that) like thirsty camels! That will be their entertainment on the Day of Recompense!) (56: 41-44, 51-56), إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ - كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ - خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ - ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ - ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ - إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ (Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners. Like boiling oil, it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water. (It will be said:) "Seize him and drag him into the midst of blazing Fire, then pour over his head the torment of boiling water. Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous! Verily, this is that whereof you used to doubt!") (44:43-50) i.e., this will be said to them to rebuke and ridicule them. ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ مِن دُونِ اللَّهِ (Then it will be said to them: "Where are (all) those whom you considered partners -- besides Allah") means, it will be said to them, `where are the idols whom you used to worship instead of Allah Can they help you today' قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا (They will say: "They have vanished from us...") mean, they have gone away and they cannot do anything for us.' بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً (Nay, we did not invoke (worship) anything before. ) means, they will deny that they worshipped them. This is like the Ayah: ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (There will then be (left) no Fitnah (excuse) for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah says: كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Thus Allah leads astray the disbelievers). ذَلِكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَفْرَحُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنتُمْ تَمْرَحُونَ (That was because you had been exulting in the earth without any right, and that you used to rejoice extremely.) means, the angels will say to them, `what you are suffering now is your recompense for your exulting in the earth without any right, and for your extravagance.' ادْخُلُواْ أَبْوَبَ جَهَنَّمَ خَـلِدِينَ فِيهَا فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ (Enter the gates of Hell to abide therein, and (indeed) what an evil abode of the arrogant!) means, what a terrible abode and final destination, filled with humiliation and severe punishment for those who arrogantly ignored the signs of Allah and refused to accept His proof and evidence. And Allah knows best.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ أَنَّى يُصْرَفُونَ ) يقول لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ألم تر يا محمد هؤلاء المشركين من قومك, الذين يخاصمونك في حجج الله وآياته ( أَنَّى يُصْرَفُونَ ) يقول: أيّ وجه يصرفون عن الحق, ويعدلون عن الرشد.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَنَّى يُصْرَفُونَ ) : أنى يكذبون ويعدلون.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( أَنَّى يُصْرَفُونَ ) قال: يُصْرَفون عن الحقّ.

واختلف أهل التأويل في الذين عنوا بهذه الآية, فقال بعضهم: عنى بها أهل القدر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار ومحمد بن المثنى, قالا ثنا مؤمل, قال: ثنا سفيان, عن داود بن أبي هند. عن محمد بن سيرين, قال: إن لم تكن هذه الآية نـزلت في القدرية, فإني لا أدري فيمن نـزلت: ( أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ أَنَّى يُصْرَفُونَ ) إلى قوله: لَمْ نَكُنْ نَدْعُو مِنْ قَبْلُ شَيْئًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَافِرِينَ .

حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا زيد بن أبي الزرقاء, عن سفيان, عن داود بن أبي هند, عن ابن سيرين, قال: إن لم يكن أهل القدر الذين يخوضون في آيات الله فلا علم لنا به.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني مالك بن أبي الخير الزيادي, عن أبي قبيل, قال: أخبرني عقبة بن عامر الجهني, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " سَيَهْلِكُ مِنْ أُمَّتِي أهْلُ الكِتَابِ, وأهْلُ اللِّينِ" فقال عقبة: يا رسول الله, وما أهل الكتاب؟ قال: " قَوْمٌ يَتَعَلَّمُونَ كِتابَ الله يُجادلُونَ الَّذينَ آمَنُوا ", فقال عقبة: يا رسول الله, وما أهل اللين؟ قال: " قَوْمٌ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ, ويُضَيِّعُونَ الصَّلَوَاتِ". قال أبو قبيل: لا أحسب المكذّبين بالقدر إلا الذين يجادلون الذين آمنوا, وأما أهل اللين, فلا أحسبهم إلا أهل العمود (1) ليس عليهم إمام جماعة, ولا يعرفون شهر رمضان.

وقال آخرون: بل عنى به أهل الشرك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ أَنَّى يُصْرَفُونَ ) قال: هؤلاء المشركون.

والصواب من القول في ذلك ما قاله ابن زيد; وقد بين الله حقيقة ذلك بقوله: الَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتَابِ وَبِمَا أَرْسَلْنَا بِهِ رُسُلَنَا .

------------------------

الهوامش:

(1) كذا في الأصل ، ولم أجد معنى للعمود في النهاية لابن الأثير ، ولعله محرف عن ( العمور) بضم العين ، جمع عمر ، بفتح فسكون وبضمتين ، وهو من النخيل ، وهو الحسوق الطويل . يريد أصحاب هذه النخل الملازمين لها ، يجادلون في الدين ، بلا علم ولا فقه .

Verset 70

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتَابِ وَبِمَا أَرْسَلْنَا بِهِ رُسُلَنَا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (70)

يقول تعالى ذكره: ألم تر إلى الذين يجادلون في آيات الله أنى يصرفون الذين كذّبوا بكتاب الله, وهو هذا القرآن; و " الذين " الثانية في موضع خفض ردّا لها على " الذين " الأولى على وجه النعت ( وَبِمَا أَرْسَلْنَا بِهِ رُسُلَنَا ) يقول: وكذّبوا أيضا مع تكذيبهم بكتاب الله بما أرسلنا به رسلنا من إخلاص العبادة لله, والبراءة مما يعبد دونه من الآلهة والأنداد, والإقرار بالبعث بعد الممات للثواب والعقاب.

Verset 71

La fin de ceux qui disputent et nient les signes d'Allah. Allah dit : « Ne t’étonnes-tu pas, ô Muhammad, de ceux qui nient les signes d’Allah et disputent la vérité par le mensonge, comment leurs esprits sont détournés de la vérité et égarés ? » (Ceux qui nient le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos Messagers) signifie la guidance et la preuve claire. (Ils sauront bientôt.) C’est un avertissement sévère et une menace claire du Seigneur à ces gens. C’est comme le verset : (Malheur ce jour-là aux négateurs !) (77:15). (Quand des colliers de fer seront encerclés autour de leurs cous, et les chaînes.) signifie que les chaînes seront attachées aux colliers de fer, et les gardiens de l’Enfer les traîneront sur leurs visages, tantôt vers l’eau bouillante, tantôt vers le Feu. Allah dit : (Ils seront traînés dans l’eau bouillante, puis brûlés dans le Feu.) C’est comme les versets : (Voici l’Enfer que les criminels niaient. Ils circuleront entre lui et une eau bouillante intense !) (55:43-44). Après avoir décrit comment ils mangeront du Zaqqum (un arbre amer de l’Enfer) et boiront du Hamim (eau bouillante), Allah dit : (Puis, ensuite, leur retour sera vers le feu flamboyant de l’Enfer.) (37:68), et Allah dit : (Et les gens de la Main Gauche — combien (malheureux) seront les gens de la Main Gauche ! Dans un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, (cette ombre) ni fraîche ni (même) agréable.) jusqu’à (Puis, vous, ô égarés, négateurs ! Vous mangerez certainement d’un arbre de Zaqqum.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ إِذِ الأغْلالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ ) , وهذا تهديد من الله المشركين به; يقول جلّ ثناؤه: فسوف يعلم هؤلاء الذين يجادلون في آيات الله, المكذبون بالكتاب حقيقة ما تخبرهم به يا محمد, وصحة ما هم به اليوم مكذّبون من هذا الكتاب, حين تجعل الأغلال والسلاسل في أعناقهم في جهنم. وقرأت قراءة الأمصار: والسلاسل, برفعها عطفا بها على الأغلال على المعنى الذي بينَّت. وذُكر عن ابن عباس أنه كان يقرؤه " والسَّلاسِلَ يُسْحَبونَ" بنصب السلاسل في الحميم. وقد حكي أيضا عنه أنه كان يقول: إنما هو وهم في السلاسل يسحبون, ولا يجيز أهل ألعلم بالعربية خفض الاسم والخافض مضمر. وكان بعضهم يقول في ذلك: لو أن متوهما قال: إنما المعنى: إذ أعناقهم في الأغلال والسلاسل يسحبون. حاز الخفض في السلاسل على هذا المذهب, وقال: مثله, مما رد إلى المعنى. قول الشاعر:

قَــدْ سَــالَم الحَيَّـاتُ مِنْـهُ القَدمَـا

الأفْعُـــوَانَ والشُّــجاعَ الأرْقَمــا (2)

فنصب الشُّجاع والحيات قبل ذلك مرفوعة, لأن المعنى: قد سالمت رجله الحيات وسالمتها, فلما احتاج إلى نصب القافية, جعل الفعل من القدم واقعا على الحيات.

والصواب من القراءة عندنا فى ذلك ما عليه قراء الأمصار, لإجماع الحجة عليه, وهو رفع السلاسل عطفا بها على ما في قوله: ( فِي أَعْنَاقِهِمْ ) من ذكر الأغلال.

------------------------

الهوامش:

(2) البيتان من مشطور الرجز ( اللسان : شجع ) . قال الشجاع : الحية ، وفي الحديث :" يجيء كنز أحدهم يوم القيامة شجاها أقرع" . وأنشد الأحمر :" قد سالم الحيات .... البيتين" . نصب الشجاع والأفعوان بمعنى الكلام ، لأن الحيات إذا سالمت القدم ، فقد سالمها القدم ، فكأنه قال : سالم القدم الحيات ؛ ثم جعل الأفعوان بدلا منها . ا هـ . وقال الفراء في معاني القرآن ( الورقة" 289" ) نصب الشجاع والحيات قبل ذلك مرفوعة ، لأن المعنى قد سالمت رجله الحيات وسالمتها . فلما احتاج إلى نصب القافية ، جعل الفعل من القدم واقعا على الحيات . ا هـ .

Verset 72

La fin de ceux qui disputent et nient les signes d’Allah. Allah dit : « Ne t’étonnes-tu pas, ô Muhammad, de ceux qui nient les signes d’Allah et disputent la vérité par le mensonge, comment leurs esprits sont détournés de la vérité et égarés ? » (Ceux qui nient le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos Messagers) signifie la guidance et la preuve claire. (Ils sauront bientôt.) C’est un avertissement sévère et une menace claire du Seigneur à ces gens. C’est comme le verset : (Malheur ce jour-là aux négateurs !) (77:15). (Quand des colliers de fer seront encerclés autour de leurs cous, et les chaînes.) signifie que les chaînes seront attachées aux colliers de fer, et les gardiens de l’Enfer les traîneront sur leurs visages, tantôt vers l’eau bouillante, tantôt vers le Feu. Allah dit : (Ils seront traînés dans l’eau bouillante, puis brûlés dans le Feu.) C’est comme les versets : (Voici l’Enfer que les criminels niaient. Ils circuleront entre lui et une eau bouillante intense !) (55:43-44). Après avoir décrit comment ils mangeront du Zaqqum (un arbre amer de l’Enfer) et boiront du Hamim (eau bouillante), Allah dit : (Puis, ensuite, leur retour sera vers le feu flamboyant de l’Enfer.) (37:68), et Allah dit : (Et les gens de la Main Gauche — combien (malheureux) seront les gens de la Main Gauche ! Dans un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, (cette ombre) ni fraîche ni (même) agréable.) jusqu’à (Puis, vous, ô égarés, négateurs ! Vous mangerez certainement d’un arbre de Zaqqum.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( يُسْحَبُونَ ) يقول: يسحب هؤلاء الذين كذّبوا في الدنيا بالكتاب زبانية العذاب يوم القيامة في الحميم, وهو ما قد انتهى حَرُّه, وبلغ غايته.

وقوله ( ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ ) يقول: ثم في نار جهنم يحرقون, يقول: تسجر بها جهنم: أي توقد بهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: ( يُسْجَرُونَ ) قال: يوقد بهم النار.

حدثنا محمد. قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ ) قال: يحرقون في النار.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال. قال ابن زيد, في قوله: ( ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ ) قال: يسجرون في النار: يوقد عليهم فيها.

Verset 73

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) يقول: ثم قيل: أين الذين كنتم تشركون بعبادتكم إياها من دون الله من آلهتكم وأوثانكم حتى يغيثوكم فينقذوكم مما أنتم فيه من البلاء والعذاب, فإن المعبود يغيث من عبد وخدمه; وإنما يقال هذا لهم توبيخا وتقريعا على ما كان منهم في الدنيا من الكفر بالله وطاعة الشيطان, فأجاب المساكين عند ذلك فقالوا: ضلوا عنا: يقول: عدلوا عنا, فأخذوا غير طريقنا, وتركونا في هذا البلاء, بل ما ضلوا عنا, ولكنا لم نكن ندعو من قبل في الدنيا شيئا: أي لم نكن نعبد شيئا.

Verset 74

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

يقول الله تعالى ذكره: ( كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَافِرِينَ ) يقول: كما أضل هؤلاء الذين ضل عنهم في جهنم ما كانوا يعبدون في الدنيا من دون الله من الآلهة والأوثان آلهتهم وأوثانهم, كذلك يضل الله أهل الكفر به عنه, وعن رحمته وعبادته, فلا يرحمهم فينجيهم من النار, ولا يغيثهم فيخفف عنهم ما هم فيه من البلاء.

Verset 75

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ (75)

يعني تعالى ذكره بقوله: ( ذَلِكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الأرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ ) هذا الذي فعلنا اليوم بكم أيها القوم من تعذيبناكم العذاب الذي أنتم فيه, بفرحكم الذي كنتم تفرحونه في الدنيا, بغير ما أذن لكم به من الباطل والمعاصي, وبمرحكم فيها, والمرح: هو الأشر والبطر .

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الأرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ ) إلى ( فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ) قال: الفرح والمرح: الفخر والخُيَلاء, والعمل في الأرض بالخطيئة, وكان ذلك في الشرك, وهو مثل قوله لقارون: إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ وذلك في الشرك.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الأرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ ) قال: تبطرون وتأشَرُون.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( تَمْرَحُونَ ) قال: تبطرون.

Verset 76

La fin de ceux qui disputent et nient les signes d'Allah. Allah dit : « Ne t’étonnes-tu pas, ô Muhammad, de ceux qui nient les signes d’Allah et disputent la vérité par le faux, comment leurs esprits sont détournés de la vérité et égarés ? » Ceux qui nient le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos Messagers, c’est-à-dire la guidance et la preuve claire. Ils le sauront bientôt. C’est un avertissement sévère et une menace claire du Seigneur à ces gens. Cela est comme le verset : « Malheur ce jour-là aux négateurs » (77:15). Quand des colliers de fer seront encerclés autour de leurs cous, et les chaînes, c’est-à-dire que les chaînes seront attachées aux colliers de fer, et les gardiens de l’Enfer les traîneront sur leurs visages, tantôt vers l’eau bouillante, tantôt vers le Feu. Allah dit : « Ils seront traînés dans l’eau bouillante, puis ils seront brûlés dans le Feu. » Cela est comme les versets : « Voici l’Enfer que les criminels niaient. Ils circuleront entre lui et une eau bouillante intense » (55:43-44). Après avoir décrit comment ils mangeront du Zaqqum (un arbre amer de l’Enfer) et boiront du Hamim (eau bouillante), Allah dit : « Puis, après cela, leur retour sera vers le Feu ardent de l’Enfer » (37:68). Et Allah dit : « Et les gens de la gauche, que sont les gens de la gauche ! Dans un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni agréable » jusqu’à « Puis vous, ô égarés, négateurs, vous mangerez d’un arbre, le Zaqqum ».

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ) يقول تعالى ذكره لهم: ادخلوا أبواب جهنم السبعة من كل باب منها جزء مقسوم منكم ( فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ) يقول: فبئس منـزل المتكبرين في الدنيا على الله أن يوحدوه, ويؤمنوا برسله اليوم جهنم.

Verset 77

L’ordre d’être patient et la bonne nouvelle de la victoire. Ici, Allah ordonne à Son Messager de supporter patiemment le rejet de ceux qui l’ont rejeté : « Allah accomplira Sa promesse envers toi, que tu seras victorieux et prévaudras sur ton peuple, et toi et ceux qui te suivent serez les gagnants en ce monde et dans l’au-delà. » « Et que Nous te montrions une partie de ce que Nous leur avons promis » signifie en ce monde, et c’est ce qui s’est produit, car Allah leur a donné la joie d’humilier les chefs et les nobles (des Quraysh), qui furent tués le jour de Badr, puis Allah leur a accordé la victoire sur La Mecque et toute la péninsule arabique du vivant du Prophète. « Ou que Nous te fassions mourir, alors c’est vers Nous qu’ils seront tous ramenés » signifie : « Et Nous leur infligerons un châtiment sévère dans l’au-delà. » Puis Allah dit, pour consoler Son Prophète : « Et Nous avons envoyé des Messagers avant toi, de certains Nous t’avons raconté leur histoire », comme Allah le dit aussi dans la sourate An-Nisa’, c’est-à-dire : « Nous avons révélé les histoires de certains d’entre eux et comment leur peuple les a reniés, mais les Messagers ont finalement prévalu. » « Et de certains Nous ne t’avons pas raconté leur histoire », et ils sont nombreux, bien plus nombreux que ceux dont les histoires ont été racontées, comme cela a été dit dans la sourate An-Nisa’. Louange et bénédictions à Allah. « Et il n’a pas été donné à un Messager d’apporter un signe, sauf avec la permission d’Allah » signifie qu’aucun des Prophètes n’a pu apporter des miracles à son peuple, sauf quand Allah lui a accordé la permission de le faire comme signe de la vérité du message qu’il leur a apporté. « Mais quand vient le commandement d’Allah » signifie :

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Command to be Patient and Good News of Victory Here Allah commands His Messenger to patiently bear the rejection of those who rejected him: `Allah will fulfill His promise to you that you will be victorious and will prevail over your people, and you and those who follow you, will be the successful ones in this world and the Hereafter.' فَـإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِى نَعِدُهُمْ (and whether We show you some part of what We have promised them,) means, in this world, and this is what happened, for Allah gave them the joy of humiliating the leaders and nobles (of the Quraysh), who were killed on the day of Badr, then Allah granted them victory over Makkah and the entire Arabian Peninsula during the lifetime of the Prophet . أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ (or We cause you to die, then still it is to Us they all shall be returned.) means, `and We shall inflict a severe punishment upon them in the Hereafter.' Then Allah says, consoling His Prophet : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ (And, indeed We have sent Messengers before you, of some of them We have related to you their story.) as Allah also says in Surat An-Nisa', meaning, `We have revealed the stories of some of them and how their people disbelieved in them, but the Messengers ultimately prevailed.' وَمِنْهُمْ مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ (And of some We have not related to you their story, ) and they are many, many more than those whose stories have been told, as has been stated in Surat An-Nisa'. Praise and blessings be to Allah. وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِىَ بِـَايَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ (and it was not given to any Messenger that he should bring a sign except by the leave of Allah.) means, none of the Prophets was able to bring miracles to his people except when Allah granted him permission to do that as a sign of the truth of the message he brought to them. فَإِذَا جَـآءَ أَمْرُ اللَّهِ (But, when comes the commandment of Allah,) means, His punishment and vengeance which will encompass the disbelievers, قُضِىَ بِالْحَقِّ (the matter will be decided with truth,) so the believers will be saved and the disbelievers will be destroyed. Allah says: وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ (and the followers of falsehood will then be lost.)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ (77)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: فاصبر يا محمد على ما يجادلك به هؤلاء المشركون في آيات الله التي أنـزلناها عليك, وعلى تكذيبهم إياك, فإن الله منجِز لك فيهم ما وعدك من الظفر عليهم, والعلو عليهم, وإحلال العقاب بهم, كسنتنا في موسى بن عمران ومن كذّبه ( فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ ) يقول جلّ ثناؤه: فإما نرينك يا محمد في حياتك بعض الذي نعد هؤلاء المشركين من العذاب والنقمة أن يحل بهم ( أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ ) قبل أن يَحِلَّ ذلك بهم ( فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ ) يقول: فإلينا مصيرك ومصيرهم, فنحكم عند ذلك بينك وبينهم بالحقّ بتخليدناهم في النار, وإكرامناك بجوارنا في جنات النعيم.

Verset 78

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ فَإِذَا جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ (78)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ( وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا ) يا محمد ( رُسُلا مِنْ قَبْلِكَ ) إلى أممها( مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ ) يقول: من أولئك الذين أرسلنا إلى أممهم من قصصنا عليك نبأهم ( وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ) نبأهم.

وذُكر عن أنس أنهم ثمانية آلاف.

* ذكر الرواية بذلك:

حدثنا عليّ بن شعيب السمسار, قال: ثنا معن بن عيسى, قال: ثنا إبراهيم بن المهاجر بن مسمار, عن محمد بن المنكدر, عن يزيد بن أبان, عن أنس بن مالك, قال: بعث النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بعد ثمانية آلاف من الأنبياء, منهم أربعة آلاف من بني إسرائيل.

حدثنا أبو كُرَيب قال: ثنا يونس, عن عتبة بن عتيبة البصريّ العبدي, عن أبي سهل عن وهب بن عبد الله بن كعب بن سور الأزديّ, عن سلمان, عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " بعث الله أربعة آلاف نبيّ".

حدثني أحمد بن الحسين الترمذي, قال: ثنا آدم بن أبي إياس, قال: ثنا إسرائيل, عن جابر, عن ابن عبد الله بن يحيى, عن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه, في قوله: ( مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ) قال: بعث الله عبدا حبشيا نبيا, فهو الذي لم نقصص عليك.

وقوله: ( وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلا بِإِذْنِ اللَّه ) يقول تعالى ذكره: وما جعلنا لرسول ممن أرسلناه من قبلك الذين قصصناهم عليك, والذين لم نقصصهم عليك إلى أممها أن يأتي قومه بآية فاصلة بينه وبينهم, إلا بإذن الله له بذلك, فيأتيهم بها; يقول جلّ ثناؤه لنبيه: فلذلك لم يجعل لك أن تأتي قومك بما يسألونك من الآيات دون إذننا لك بذلك, كما لم نجعل لمن قبلك من رسلنا إلا أن نأذن له به ( فَإِذَا جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ ) يعني بالعدل, وهو أن ينجي رسله والذين آمنوا معهم ( وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ ) يقول: وهلك هنالك الذين أبطلوا في قيلهم الكذب, وافترائهم على الله وادعائهم له شريكا.

Verset 79

Les bestiaux sont aussi une bénédiction d’Allah et un signe de Lui. Allah rappelle à Ses serviteurs Sa bénédiction en ce qu’Il a créé pour eux les bestiaux (Al-An’am), qui désignent les chameaux, les vaches et les moutons ; certains d’entre eux ils les montent et certains ils les mangent. Les chameaux peuvent être montés ou mangés ; leur lait est bu et ils sont utilisés pour porter de lourdes charges lors de voyages vers des terres lointaines. Les bestiaux sont mangés et leur lait est bu ; ils sont aussi utilisés pour labourer la terre. Les moutons sont mangés et leur lait est aussi bu. Les poils et la laine de tous ces animaux sont utilisés pour fabriquer des tentes, des vêtements et des meubles, comme nous l’avons déjà discuté dans la sourate Al-An’am et la sourate An-Nahl, etc. Allah dit ici : « Allah, c’est Lui qui a fait pour vous les bestiaux, afin que vous montiez certains d’entre eux, et de certains vous mangez. Et vous avez (beaucoup) d’autres avantages en eux, et afin que vous atteigniez par eux un désir qui est dans vos poitrines, et sur eux et sur les navires vous êtes portés. » « Et Il vous montre Ses signes » signifie : « Sa preuve et Son évidence, à l’horizon et en vous-mêmes. » « Lequel, alors, des signes d’Allah niez-vous » signifie que vous ne pouvez nier aucun de Ses signes et preuves, sauf si vous êtes obstinés et arrogants. « N’ont-ils pas voyagé sur la terre pour voir quelle a été la fin de ceux qui les ont précédés ? Ils étaient plus nombreux qu’eux et plus forts en puissance et en traces sur la terre. Mais ce qu’ils avaient acquis ne leur a servi à rien. Quand leurs Messagers leur sont venus avec des preuves claires, ils se sont réjouis de ce qu’ils avaient comme science, et ce dont ils se moquaient les a enveloppés. Quand ils ont vu Notre châtiment, ils ont dit : « Nous croyons en Allah seul, et nous renions ce que nous Lui associions. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Cattle are also a Blessing from Allah and a Sign from Him Allah reminds His servants of His blessing in that He created the cattle Al-An`am for them, which refers to camels, cows and sheep; some of them they ride and some of them they eat. Camels may be ridden or eaten; their milk is drunk and they are used for carrying heavy burdens on journeys to distant lands. Cattle are eaten and their milk is drunk; they are also used for plowing the earth. Sheep are eaten and their milk is also drunk. The hair and wool of all of these animals is used to make tents, clothing and furnishings, as we have already discussed in Surat Al-An`am and Surat An-Nahl, etc. Allah says here: اللَّهُ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّنْعَـمَ لِتَرْكَـبُواْ مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَلَكُمْ فِيهَا مَنَـفِعُ وَلِتَـبْلُغُواْ عَلَيْهَا حَاجَةً فِى صُدُورِكُمْ وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (Allah, it is He Who has made cattle for you, that you may ride on some of them, and of some you eat. And you have (many other) benefits from them, and that you may reach by their means a desire that is in your breasts, and on them and on ships you are carried.) وَيُرِيكُمْ آيَـتِهِ (And He shows you His Ayat.) means, `His proof and evidence, on the horizons and in yourselves.' فَأَىَّ ءَايَـتِ اللَّهِ تُنكِرُونَ (Which, then of the Ayat of Allah do you deny) means, you cannot deny any of His signs and proofs, unless you are stubborn and arrogant. أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَءَاثَاراً فِى الاٌّرْضِ فَمَآ أَغْنَى عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ - فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ الْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ - فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَنْعَامَ لِتَرْكَبُوا مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (79)

يقول تعالى ذكره: ( اللهُ ) الذي لا تصلح الألوهة إلا له أيها المشركون به من قريش ( الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأنْعَامَ ) من الإبل والبقر والغنم والخيل, وغير ذلك من البهائم التي يقتنيها أهل الإسلام لمركب أو لمطعم ( لِتَرْكَبُوا مِنْهَا ) يعني: الخيل والحمير ( وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) يعني الإبل والبقر والغنم. وقال: ( لِتَرْكَبُوا مِنْهَا ) ومعناه: لتركبوا منها بعضا ومنها بعضا تأكلون, فحذف استغناء بدلالة الكلام على ما حذف.

Verset 80

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ ) وذلك أن جعل لكم من جلودها بيوتا تستخفونها يوم ظعنكم, ويوم إقامتكم, ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها أثاثا ومتاعا إلى حين.

وقوله: ( وَلِتَبْلُغُوا عَلَيْهَا حَاجَةً فِي صُدُورِكُمْ ) يقول: ولتبلغوا بالحمولة على بعضها, وذلك الإبل حاجة في صدروكم لم تكونوا بالغيها لولا هي, إلا بشق أنفسكم, كما قال جلّ ثناؤه: وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأَنْفُسِ وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( وَلِتَبْلُغُوا عَلَيْهَا حَاجَةً فِي صُدُورِكُمْ ) يعني الإبل تحمل أثقالكم إلى بلد.

حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَلِتَبْلُغُوا عَلَيْهَا حَاجَةً فِي صُدُورِكُمْ ) لحاجتكم ما كانت. وقوله: ( وَعَلَيْهَا ) يعني: وعلى هذه الإبل, وما جانسها من الأنعام المركوبة ( وَعَلَى الْفُلْكِ ) يعني: وعلى السفن ( تُحْمَلُونَ ) يقول نحملكم على هذه في البر, وعلى هذه في البحر .

Verset 81

Les bestiaux sont aussi une bénédiction d’Allah et un signe de Lui. Allah rappelle à Ses serviteurs Sa bénédiction en ce qu’Il a créé pour eux les bestiaux (Al-An`am), c’est-à-dire les chameaux, les vaches et les moutons ; certains, ils les montent, et d’autres, ils les mangent. Les chameaux peuvent être montés ou mangés ; leur lait est bu et ils servent à porter de lourdes charges lors de voyages vers des terres lointaines. Les bestiaux sont mangés et leur lait est bu ; ils servent aussi à labourer la terre. Les moutons sont mangés et leur lait est également bu. Le poil et la laine de tous ces animaux servent à fabriquer des tentes, des vêtements et des ameublements, comme nous l’avons déjà discuté dans Sourate Al-An`am et Sourate An-Nahl, etc. Allah dit ici : « Allah, c’est Lui qui a fait pour vous les bestiaux, afin que vous montiez certains d’entre eux, et que vous mangiez d’autres. Et vous y trouvez d’autres avantages, et afin que vous atteigniez par leur moyen un désir qui est dans vos poitrines, et sur eux et sur les navires vous êtes transportés. » « Et Il vous montre Ses signes » signifie : « Ses preuves et Ses arguments, à l’horizon et en vous-mêmes. » « Lequel donc des signes d’Allah niez-vous ? » signifie : vous ne pouvez nier aucun de Ses signes et preuves, sauf si vous êtes obstinés et arrogants. « N’ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés ? Ils étaient plus nombreux qu’eux, plus forts en puissance et en traces laissées sur terre. Mais ce qu’ils avaient acquis ne leur a servi à rien. Lorsque leurs messagers leur apportèrent des preuves évidentes, ils se réjouirent de ce qu’ils détenaient comme science, et ce dont ils se moquaient les enveloppa. Puis, lorsqu’ils virent Notre châtiment, ils dirent : « Nous croyons en Allah seul, et nous rejetons ce que nous Lui associions. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ ) يقول: ويريكم حججه,( فَأَيَّ آيَاتِ اللَّهِ تُنْكِرُونَ ) يقول: فأي حجج الله التي يريكم أيها الناس في السماء والأرض تنكرون صحتها, فتكذبون من أجل فسادها بتوحيد الله, وتدعون من دونه إلها.

Verset 82

La leçon à tirer de ce qui est arrivé à ceux qui ont précédé. Allah nous informe des nations qui ont rejeté leurs messagers dans les temps anciens. Il a mentionné le châtiment sévère qu’elles ont subi malgré leur grande force, Il a mentionné les traces qu’elles ont laissées sur terre et les grandes richesses qu’elles ont amassées. Rien de tout cela ne leur a servi et n’a pu empêcher le châtiment d’Allah. Cela parce que lorsque les messagers leur apportèrent des signes clairs et des preuves décisives, elles n’y prêtèrent aucune attention. Au lieu de cela, elles se contentèrent de la science qu’elles détenaient, ou du moins le prétendirent-elles, et dirent qu’elles n’avaient pas besoin de ce que les messagers leur apportaient. Mujahid a dit : « Elles dirent : nous savons mieux qu’eux, nous ne serons pas ressuscités et nous ne serons pas châtiés. » As-Suddi a dit : « Dans leur ignorance, elles se réjouirent de ce qu’elles détenaient comme science (mondaine). Allah envoya donc sur elles un châtiment qu’elles ne purent ni fuir ni repousser. » « Et les enveloppa » signifie : les cerna. « Ce dont ils se moquaient » signifie : ce qu’ils ne croyaient pas et dont ils disaient que cela n’arriverait jamais. « Lorsqu’ils virent Notre châtiment » signifie : lorsqu’ils virent de leurs propres yeux le châtiment qui s’abattait sur eux, ils dirent : « Nous croyons en Allah seul et nous rejetons tout ce que nous Lui associions comme partenaires. » Cela signifie : ils affirmèrent qu’Allah est Unique et nièrent les fausses divinités, mais c’était au moment où les excuses ne servaient plus à rien. C’est comme ce que dit Fir`awn au moment de se noyer : « Je crois qu’il n’y a de divinité que Celui en qui les enfants d’Israël croient, et je suis parmi les musulmans » (10:90). Mais Allah dit : « Maintenant ? Alors que tu as désobéi auparavant et que tu étais parmi les corrupteurs. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Lesson to be learned from what happened to Those Who Came before Allah tells us about the nations who rejected their Messengers in ancient times. He mentioned the severe punishment they suffered despite their great strength, He mentioned the traces which they left behind in the earth and the great wealth they amassed. None of that availed them anything and could not prevent the punishment of Allah at all. That is because when the Messengers came to them with clear signs and decisive evidence, they did not pay any attention to them. Instead, they were content with the knowledge with them, or so they claimed, and they said that they did not need what the Messengers brought them. Mujahid said, "They said, we know better than them, we will not be resurrected and we will not be punished." As-Suddi said, "In their ignorance, they rejoiced in what they had of (worldly) knowledge. So Allah sent upon them a punishment which they could not escape or resist." وَحَاقَ بِهِم (and surrounded them.) means, encompassed them. مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (that at which they used to mock,) means, that which they used to disbelieve in and said would never happen, فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا (So when they saw Our punishment,) means, when they saw with their own eyes the punishment which came upon them, they said, قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ (We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. ) means, they affirmed that Allah is One and denied the false gods, but this was at the time when excuses were to no avail. This is like what Fir`awn said as he was drowning: ءَامَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـهَ إِلاَّ الَّذِى ءَامَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَءِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (I believe that none has the right to be worshipped but He in Whom the Children of Israel believe, and I am one of the Muslims.) (10:90) But Allah said: ءَالَنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (Now (you believe) while you refused to believe before and you were one of the the corrupters.) (10:91) meaning, Allah did not accept this from him, because He had answered the prayer of His Prophet Musa, when he said, وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (And harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment) (10:88). Allah says here: فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ (Then their Faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants.) means, this is the ruling of Allah concerning all those who repent only when they actually see the punishment: He does not accept that from them. It says in the Hadith: «إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَالَمْ يُغَرْغِر» (Allah will accept the repentance of His servant so long as the death rattle is not sounding in his throat.) Once the death rattle is sounding and the soul has reached the throat, and the dying person actually sees the angel (of death), then he can no longer repent. Allah says: وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ (And there the disbelievers lost utterly.) This is the end of the Tafsir of Surah Ghafir. Praise and thanks be to Allah.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الأَرْضِ فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (82)

يقول تعالى ذكره: أفلم يسر يا محمد هؤلاء المجادلون في آيات الله من مشركي قومك في البلاد, فإنهم أهل سفر إلى الشأم واليمن, رحلتهم في الشتاء والصيف, فينظروا فيما وطئوا من البلاد إلى وقائعنا بمن أوقعنا به من الأمم قبلهم, ويروا ما أحللنا بهم من بأسنا بتكذيبهم رسلنا, وجحودهم آياتنا, كيف كان عقبى تكذيبهم ( كَانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ ) يقول: كان أولئك الذين من قبل هؤلاء المكذبيك من قريش أكثر عددا من هؤلاء وأشد بطشا, وأقوى قوة, وأبقى في الأرض آثارا, لأنهم كانوا ينحتون من الجبال بيوتا ويتخذون مصانع.

وكان مجاهد يقول في ذلك ما حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَآثَارًا فِي الأرْضِ ) المشي بأرجلهم. ( فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) يقول: فلما جاءهم بأسنا وسطوتنا, . لم يغن عنهم ما كانوا يعملون من البيوت في الجبال, ولم يدفع عنهم ذلك شيئا. ولكنهم بادوا جميعا فهلكوا. وقد قيل: إن معنى قوله: ( فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ ) فأيّ شيء أغني عنهم; وعلى هذا التأويل يجب أن يكون " ما " الأولى في موضع نصب, والثانية في موضع رفع. يقول: فلهؤلاء المجادليك من قومك يا محمد في أولئك معتبر إن اعتبروا, ومتعظ إن اتعظوا, وإن بأسنا إذا حلّ بالقوم المجرمين لم يدفعه دافع, ولم يمنعه مانع, وهو بهم إن لم ينيبوا إلى تصديقك واقع.

Verset 83

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (83)

يقول تعالى ذكره: فلما جاءت هؤلاء الأمم الذين من قبل قريش المكذّبة رسلها رُسُلُهُمْ الذين أرسلهم الله إليهم بالبيّنات, يعني: بالواضحات من حجج عزّ وجلّ( فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ ) يقول: فرحوا جهلا منهم بما عندهم من العلم وقالوا: لن نُبْعَثَ, ولن يُعذّبنا الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن أبن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله ( فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ ) قال: قولهم: نحن أعلم منهم, لن نُعَذَّبَ, ولن نُبْعَثَ.

حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ ) بجهالتهم .

وقوله: ( وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) يقول: وحاق بهم من عذاب الله ما كانوا يستعجلون رسلهم به استهزاء وسخرية.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) ما جاءتهم به رسلهم من الحقّ.

Verset 84

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ (84)

يقول تعالى ذكره: فلما رأت هذه الأمم المكذّبة رسلها بأسنا, يعني عقاب الله الذي وعدتهم به رسلُهم قد حلّ بهم.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا ) قال: النقمات التي نـزلت بهم .

وقوله ( قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ ) يقول: قالوا: أقررنا بتوحيد الله, وصدقنا أنه لا آله غيره ( وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ ) يقول: وجحدنا الآلهة التي كنا قبل وقتنا هذا نشركها في عبادتنا الله ونعبدها معه, ونتخذها آلهة, فبرئنا منها.

Verset 85

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ (85)

يقول تعالى ذكره: فلم يك ينفعهم تصديقهم في الدنيا بتوحيد الله عند معاينة عقابه قد نـزل, وعذابه قد حل, لأنهم صدقوا حين لا ينفع التصديق مصدقا, إذ كان قد مضى حكم الله في السابق من علمه, أن من تاب بعد نـزول العذاب من الله على تكذيبه لم تنفعه توبته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة قوله: ( فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا ) : لما رأوا عذاب الله في الدنيا لم ينفعهم الإيمان عند ذلك.

وقوله: ( سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ ) يقول: ترك الله تبارك وتعالى إقالتهم, وقبول التوبة منهم, ومراجعتهم الإيمان بالله, وتصديق رسلهم بعد معاينتهم بأسه, قد نـزل بهم سنته التي قد مضت في خلقه, فلذلك لم يقلهم ولم يقبل توبتهم في تلك الحال.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ ) يقول: كذلك كانت سنة الله في الذين خلوا من قبل إذا عاينوا عذاب الله لم ينفعهم إيمانهم عند ذلك.

وقوله: ( وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ ) يقول: وهلك عند مجيء بأس الله, فغبنت صفقته ووضُع في بيعه الآخرة بالدنيا, والمغفرة بالعذاب, والإيمان بالكفر, الكافرون بربهم الجاحدون توحيد خالقهم, المتخذون من دونه آلهة يعبدونهم من دون بارئهم

Verset 1

Exposé de l'interprétation de la parole d'Allah : « Hâ Mîm » (1) « La révélation du Livre vient d'Allah, le Puissant, l'Omniscient ». Les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole « Hâ Mîm » : certains ont dit : ce sont des lettres détachées du nom d'Allah qui est le Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et ce sont le Hâ et le Mîm qui en font partie. * Mention de ceux qui ont dit cela : M'a rapporté Abd Allah ibn Ahmad ibn Shabbuwayh al-Marwazi, dit-il : nous a rapporté Ali ibn al-Hasan, dit-il : m'a rapporté mon père, d'après Yazid, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas : « Alif Lâm Râ », « Hâ Mîm », et « Nûn » sont des lettres détachées du Miséricordieux. Et d'autres ont dit : c'est un serment par lequel Allah a juré, et c'est un nom parmi les noms d'Allah. * Mention de ceux qui ont dit cela : M'a rapporté Ali, dit-il : nous a rapporté Abu Salih, dit-il : m'a rapporté Mu'awiya, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, dit-il : « Hâ Mîm » : un serment par lequel Allah a juré, et c'est un nom parmi les noms d'Allah. Nous a rapporté Muhammad ibn al-Husayn, dit-il : nous a rapporté Ahmad ibn al-Mufaddal, dit-il : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole « Hâ Mîm » : parmi les lettres des noms d'Allah. Et d'autres ont dit : c'est un nom parmi les noms du Coran. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazid, dit-il : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada : « Hâ Mîm » : il dit : un nom parmi les noms du Coran. Et d'autres ont dit : ce sont des lettres d'alphabet. Et d'autres ont dit : c'est plutôt un nom, et ils ont argumenté pour leur dire par la parole de Shurayh ibn Awfa al-Absi : « Hâ Mîm me rappelle, alors que la lance est entrelacée / Pourquoi n'a-t-il pas récité Hâ Mîm avant d'avancer ? » Et al-Kumayt dit : « Nous avons trouvé pour vous dans la famille de Hâ Mîm un signe / Que le pieux et l'éloquent parmi nous ont interprété. » Et j'ai été informé d'après Mu'ammar ibn al-Muthanna qu'il a dit : a dit Yunus...

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : حم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: هو قسم أقسمه الله, وهو اسم من أسماء الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله (حم) : من حروف أسماء الله.

وقال آخرون: يل هو اسم من أسماء القرآن.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (حم) قال: اسم من أسماء القرآن. وقال آخرون: هو حروف هجاء.

وقال آخرون: بل هو اسم, واحتجوا لقولهم ذلك بقول شريح بن أوفى العبسي:

يُذَكِّــرُنِي حَـامِيمَ وَالـرُّمْحُ شَـاجِرٌ

فَهَــلا تَــلا حــم قَبْــلَ التَّقَـدُّمِ (1)

ويقول الكُمَيت:

وَجَدْنَــا لَكُـمْ فِـي آلِ حـامِيمَ آيَـةً

تَأوَّلَهَــا مِنَّــا تَقِــيٌّ وَمُعْــرِبُ (2)

----------------------

الهوامش :

وبالطواســين التــي قــد ثلثـت

وبــالحواميم التــي قــد سـبعت

وجدنــا لكــم فــي حــم آيـة

وفــي غيرهــا آي , وأي يعـرب

Verset 2

Et Sa parole : « La révélation du Livre vient d'Allah, le Puissant, l'Omniscient » — Allah, qu'Il soit exalté, dit : D'Allah, le Puissant dans Sa vengeance contre Ses ennemis, l'Omniscient de ce qu'ils font comme œuvres et autres, vient la révélation de ce Livre ; ainsi « la révélation » est au nominatif par Sa parole « d'Allah ».

📜 Texte arabe source

Verset 3

Et dans Sa parole : « Pardonneur du péché », il y a deux aspects ; l'un : qu'il soit au sens de « Il pardonne les péchés des serviteurs », et si ce sens est voulu, alors « Pardonneur » et « Acceptant » sont au génitif de deux manières, l'une par l'intention de répéter « min », le sens de la parole étant alors : La révélation du Livre vient d'Allah, le Puissant, l'Omniscient, du Pardonneur du péché et de l'Acceptant du repentir, car « Pardonneur du péché » est indéfini, et il n'est pas le plus éloquent qu'il soit qualificatif d'un nom défini alors qu'il est indéfini ; et l'autre est qu'il soit exécuté dans sa déclinaison, étant indéfini, sur la déclinaison du premier comme qualificatif de lui, en raison de sa position entre lui et Sa parole « Détenteur de la faveur » qui est défini. Et il est possible qu'il ait suivi sa déclinaison, étant indéfini, la déclinaison du premier, puisqu'il est une louange, et la louange suit parfois la déclinaison de ce qui la précède, et on s'en écarte parfois par l'accusatif et le nominatif, comme l'a dit le poète : « Que mon peuple ne s'éloigne pas, ceux qui sont / Le poison des ennemis et le fléau des bêtes / Ceux qui descendent dans tout champ de bataille / Et les purs aux ceintures des reins. » Et comme Il a dit, qu'Il soit exalté : « Et c'est Lui le Pardonneur, l'Aimant * Le Détenteur du Trône, le Glorieux * Il fait ce qu'Il veut » — Il a mis « Il fait » au nominatif alors qu'il est indéfini pur, et a suivi la déclinaison de « le Pardonneur, l'Aimant » ; et l'autre : qu'il signifie que cela est parmi Ses attributs, qu'Il soit exalté, puisqu'Il n'a cessé d'être pour les péchés des serviteurs un Pardonneur avant la descente de ce verset, au moment de sa descente, et après cela ; il serait alors un vrai défini et un qualificatif correct. Et Il a dit : « Pardonneur du péché » et n'a pas dit « des péchés », parce qu'Il a voulu l'acte ; et quant à Sa parole : « Et Acceptant du repentir », le repentir peut être un pluriel de « tawba », comme on pluralise « al-dawma » en « dawm » et « al-'awma » en « 'awm » du fait de la nage du navire, comme l'a dit le poète : « La nage des navires, et quand il s'est interposé entre eux... » Et il peut être un infinitif de « tâba yatûbu tawban ». Et m'a rapporté Muhammad ibn Ubayd al-Muharibi...

📜 Texte arabe source

لا يَبْعَــدَنْ قَــوْمي الَّــذِينَ هــمُ

سُـــمُّ العُــدَاةِ وآفَــةُ الجُــزُرِ

النَّــــازِلينَ بِكُـــلّ مُعْـــتَركٍ

والطَّيِّبِيـــــنَ مَعَــــاقِدَ الأزُر (3)

عَوْمَ السَّفِينَ فَلَمَّا حالَ دُونَهُمُ (4)

وقد يكون مصدر تاب يتوب توبا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( ذِي الطَّوْلِ ) يقول: ذي السعة والغنى .

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( ذِي الطَّوْلِ ) : أي ذي النعم.

وقال بعضهم: الطول: القدرة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, فى قوله ( ذِي الطَّوْلِ ) قال: الطول القدرة, ذاك الطول.

---------------------------

الهوامش :

Verset 4

Exposé de l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui disputent au sujet des versets d'Allah sans aucune preuve reçue, n'ont que de l'orgueil dans leurs poitrines ; ils n'atteindront pas leur but. Implore donc la protection d'Allah, c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » (4). Il dit, qu'Allah soit exalté : Ne disputent au sujet des preuves d'Allah et de Ses arguments sur Son unicité, en les niant, que ceux qui ont renié Son unicité. Et Sa parole : « Que leur prospérité dans le pays ne t'abuse point » — Il dit, qu'Il soit exalté : Que ne te trompe point, ô Muhammad, leur circulation dans les pays et leur survie et leur séjour là-bas, malgré leur mécréance envers leur Seigneur, au point que tu croies qu'ils n'ont été laissés et n'ont circulé, se déplaçant dans les pays malgré leur mécréance envers Allah, et n'ont pas été châtiés immédiatement pour leur mécréance, parce qu'ils sont sur quelque chose de vrai — car Nous ne les avons pas laissés pour cela, mais pour que le Livre atteigne son terme, et que la parole du châtiment, le châtiment de ton Seigneur, se réalise contre eux. Comme nous a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazid, dit-il : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada : « Que leur prospérité dans le pays ne t'abuse point » : leurs voyages dans celui-ci, et leurs allées et venues. Puis Il a raconté au Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, les récits des nations qui ont traité leurs messagers de menteurs, et Lui a informé qu'ils étaient, dans leurs disputes avec leurs messagers, semblables à ce sur quoi était son peuple à lui qui avait été envoyé vers eux, et qu'Il a fait descendre sur eux de Sa vengeance à l'atteinte de leur terme, après l'excuse de Ses messagers auprès d'eux et leur avertissement de Sa rigueur, ce qu'Il a mentionné dans Son Livre, L'informant ainsi de cela à Son Prophète, que Sa coutume avec son peuple qui a suivi la voie de ceux-là dans Son démenti et Sa dispute est Sa coutume de faire descendre Sa vengeance sur eux et Son assaut contre eux. Il dit donc, qu'Il soit exalté : Ont menti avant ton peuple, les menteurs de ta mission qui leur a été envoyée, le messager qui dispute avec toi par le faux, le peuple de Noé et les coalisés après eux — et ce sont les nations qui se sont coalisées et rassemblées contre leurs messagers pour les démentir, comme 'Ad, Thamud, le peuple de Lot, les gens de Madyan et leurs semblables. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet qu'ont dit les exégètes. * Mention de ceux qui ont dit cela :

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ما يخاصم في حجج الله وأدلته على وحدانيته بالإنكار لها, إلا الذين جحدوا توحيده.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 5

Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Avant eux, le peuple de Noé avait crié au mensonge, et les coalisés après eux » : il dit : les mécréants. Et Sa parole : « Et chaque communauté avait comploté contre son Messager pour le saisir » : Dieu Très-Haut dit : chaque communauté parmi ces communautés qui avaient traité leurs messagers de menteurs et s'étaient coalisées contre leurs prophètes, avait comploté contre son Messager qui leur avait été envoyé pour le saisir et le tuer. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et chaque communauté avait comploté contre son Messager pour le saisir » : c'est-à-dire pour le tuer. Et il a été dit « contre son Messager » ; et il a été dit : chaque communauté, le pronom (la et mim) étant ramené à l'homme plutôt qu'au mot communauté. Et il a été mentionné que dans la lecture de 'Abdullah : « contre son Messager » (bi-rasuliha), c'est-à-dire le Messager de la communauté. Et Sa parole : « Et ils avaient disputé par le faux pour anéantir par lui le vrai » : il dit : ils avaient disputé contre leur Messager par de fausses disputes pour annuler par leur dispute et leur controverse contre lui le vrai qu'il leur avait apporté de chez Dieu, concernant l'entrée dans Son obéissance, la reconnaissance de Son unicité, et le désaveu de l'adoration de ce qui est autre que Lui, comme les mécréants de ton peuple, ô Muhammad, disputent contre toi par le faux. Et Sa parole : « Alors Je les ai saisis. Et comment fut Ma punition ! » : Dieu Très-Haut dit : J'ai saisi ceux qui avaient comploté contre leur Messager pour le saisir par le châtiment de Ma part. Comment fut Ma punition contre eux ? Ne les ai-Je pas anéantis, les faisant ainsi une leçon pour les créatures et une exhortation pour ceux qui viennent après eux ? Et J'ai fait de leurs demeures et habitations des lieux vides d'eux, et des refuges pour les bêtes sauvages. Et Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Alors Je les ai saisis. Et comment fut Ma punition ! » : il dit : sévère, par Dieu.

📜 Texte arabe source

وقد حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ) قال: شديد والله.

Verset 6

L'explication du propos de Dieu Très-Haut : « Et c'est ainsi que la parole de ton Seigneur s'est réalisée contre ceux qui ont mécru : ils sont les compagnons du Feu » (6). Dieu Très-Haut dit : De même que Mon châtiment s'est réalisé contre les communautés qui ont traité leurs messagers de menteurs, dont Je t'ai raconté l'histoire, ô Muhammad, et que Mon châtiment les a frappés pour avoir traité leurs messagers de menteurs et disputé contre eux par le faux pour anéantir par lui le vrai, de même la parole de ton Seigneur s'est imposée contre ceux qui ont mécru en Dieu parmi ton peuple, ceux qui disputent au sujet des versets de Dieu. Et Sa parole : « Ils sont les compagnons du Feu » : les grammairiens arabes ont divergé sur la position syntaxique de « qu'ils sont » (annahum). Certains grammairiens de Bassora ont dit : le sens est : la parole de ton Seigneur s'est réalisée contre ceux qui ont mécru, qu'ils sont les compagnons du Feu : c'est-à-dire parce qu'ils sont, ou en ce qu'ils sont ; et « qu'ils » n'est pas en position d'objet, contrairement à ce que tu dirais : « J'ai confirmé qu'ils sont » — si c'était le cas, ce serait aussi « J'ai confirmé parce qu'ils sont ». Un autre disait : « qu'ils sont » est une substitution de la parole, comme s'il avait dit : la parole s'est réalisée comme une vérité, qu'ils sont les compagnons du Feu. Et ce qui est correct dans cette question, c'est que Sa parole « qu'ils sont » est une explication de la parole, au sens : et c'est ainsi que le châtiment du Feu, que Dieu a promis aux gens de la mécréance en Lui, s'est réalisé contre eux.

📜 Texte arabe source

Verset 7

L'explication du propos de Dieu Très-Haut : « Ceux qui portent le Trône et ceux qui l'entourent glorifient leur Seigneur par Sa louange, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui ont cru : "Notre Seigneur, Tu embrasses toute chose en miséricorde et en science. Pardonne donc à ceux qui se sont repentis et ont suivi Ta voie, et préserve-les du châtiment de la Fournaise" » (7). Dieu Très-Haut dit : ceux qui portent le Trône de Dieu parmi Ses anges, et ceux qui entourent Son Trône parmi les anges qui l'encerclent : « glorifient leur Seigneur par Sa louange » : il dit : ils prient leur Seigneur par Sa louange et Son remerciement. « Et croient en Lui » : il dit : ils reconnaissent que Dieu est tel qu'il n'y a pour eux d'autre divinité que Lui, et ils en témoignent, sans s'enorgueillir de Son adoration. « Et implorent le pardon pour ceux qui ont cru » : il dit : ils demandent à leur Seigneur de pardonner à ceux qui ont reconnu ce qu'ils reconnaissent, à savoir l'unicité de Dieu et le désaveu de toute divinité autre que Lui, leurs péchés, et de les leur effacer. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et implorent le pardon pour ceux qui ont cru » : pour les gens de "il n'y a de divinité que Dieu". Et Sa parole : « Notre Seigneur, Tu embrasses toute chose en miséricorde et en science » : dans ce discours il y a un élément omis, à savoir « ils disent » ; et le sens du discours est : ils implorent le pardon pour ceux qui ont cru, disant : Ô notre Seigneur, Tu embrasses toute chose en miséricorde et en science. Et par Sa parole : « Tu embrasses toute chose en miséricorde et en science », il veut dire : Ta miséricorde et Ta science ont embrassé toute chose de Ta création ; Tu as donc su toute chose, rien ne T'échappe, et Tu as eu miséricorde de Tes créatures, et Tu les as embrassées par Ta miséricorde. Et les grammairiens arabes ont divergé sur la raison de l'accusatif de « miséricorde » et « science ». Certains grammairiens de Bassora ont dit : leur accusatif est comme ton dire « pour toi, un exemple, un serviteur », car tu as fait de « Tu embrasses toute chose » un verbe dont le sujet est le "tu", et tu as apporté « miséricorde » et « science » comme explication, ayant occupé le verbe avec autre chose qu'elles, comme tu as occupé l'exemple avec le pronom, et...

📜 Texte arabe source

مــا فــي مَعَــدّ والقبـائِلِ كُلِّهـا

قَحْطَــانَ مِثْلُــكَ وَاحِــدٌ مَعْـدُودُ (5)

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتاده ( فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا ) من الشرك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

------------------------

الهوامش:

Verset 8

L'explication du propos de Dieu Très-Haut : « Notre Seigneur, fais-les entrer dans les Jardins d'Éden que Tu leur as promis, ainsi que ceux de leurs pères, épouses et descendants qui ont été vertueux. C'est Toi, certes, le Puissant, le Sage » (8). Dieu Très-Haut dit, rapportant l'invocation de Ses anges pour les gens de foi en Lui parmi Ses serviteurs : ils disent : Ô « Notre Seigneur, fais-les entrer dans les Jardins d'Éden » : c'est-à-dire les jardins de séjour permanent « que Tu leur as promis » : c'est-à-dire que Tu as promis à ceux qui reviennent à Ton obéissance de les y faire entrer. « Ainsi que ceux de leurs pères, épouses et descendants qui ont été vertueux » : il dit : et fais entrer avec ceux qui se sont repentis et ont suivi Ta voie dans les Jardins d'Éden ceux de leurs pères, épouses et descendants qui ont été vertueux, c'est-à-dire qui ont accompli dans le monde d'ici-bas les œuvres pies qui Te plaisent. Et il est mentionné que l'homme entrera au Paradis avec ses parents, ses enfants et son épouse, même s'ils n'ont pas accompli son œuvre, par la faveur de la miséricorde de Dieu envers lui. Comme Abu Hisham nous l'a rapporté, disant : Yahya ibn Yaman al-'Ijli nous a rapporté, disant : Sharik nous a rapporté, d'après Sa'id, disant : l'homme entre au Paradis et dit : où est mon père, où est ma mère, où est mon fils, où est mon épouse ? On lui dit : ils n'ont pas accompli comme ton œuvre. Il dit : j'ai œuvré pour moi et pour eux. On dit : faites-les entrer au Paradis. Puis il récita : « Les Jardins d'Éden que Tu leur as promis, ainsi que ceux de leurs pères, épouses et descendants qui ont été vertueux ». Ainsi, puisque tel est le sens, « ceux qui » (man) est en position d'accusatif, coordonné au pronom (hum) dans Sa parole « fais-les entrer » (adkhilhum). Et il est possible qu'il soit à l'accusatif par coordination au pronom dans « Tu leur as promis » (wa'adta-hum). « C'est Toi, certes, le Puissant, le Sage » : il dit : c'est Toi, ô notre Seigneur, le Puissant dans Ta vengeance contre Tes ennemis, le Sage dans Ta gestion de Tes créatures.

📜 Texte arabe source

Verset 9

* L'explication du propos de Dieu Très-Haut : « Et préserve-les des mauvaises actions. Et quiconque Tu préserves des mauvaises actions ce jour-là, Tu lui as fait miséricorde. Et c'est cela la grande réussite » (9). Dieu Très-Haut dit, rapportant les paroles de Ses anges : « préserve-les » : écarte d'eux la mauvaise conséquence de leurs mauvaises actions qu'ils avaient commises avant leur repentir et leur retour ; ils disent : ne les sanctionne pas pour cela, ne les châtie pas à cause de cela. « Et quiconque Tu préserves des mauvaises actions ce jour-là, Tu lui as fait miséricorde » : il dit : et quiconque Tu écartes de lui la mauvaise conséquence de ses mauvaises actions ce jour-là, au Jour de la Résurrection, Tu lui as fait miséricorde et Tu l'as sauvé de Ton châtiment. « Et c'est cela la grande réussite » : car celui qui est sauvé du Feu et entre au Paradis a réussi, et cela est sans doute la grande réussite. Et c'est ce que nous avons dit sur le sens des mauvaises actions que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et préserve-les des mauvaises actions » : c'est-à-dire du châtiment. Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Mu'ammar ibn Bashir nous a rapporté, disant : Ibn al-Mubarak nous a rapporté, d'après Mu'ammar, d'après Qatada et d'après Mutarrif, disant : nous avons trouvé que les plus sincères des serviteurs envers les serviteurs sont les anges, et les plus traîtres des serviteurs envers les serviteurs sont les diables. Et il récita : « Ceux qui portent le Trône et ceux qui l'entourent glorifient leur Seigneur par Sa louange... » jusqu'au verset. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, disant : Mutarrif a dit : nous avons trouvé que les plus traîtres des serviteurs de Dieu envers les serviteurs de Dieu sont les diables, et nous avons trouvé que les plus sincères des serviteurs de Dieu envers les serviteurs de Dieu sont les anges.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في معنى السيئات قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ ) : أي العذاب .

Verset 10

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui ont mécru seront interpellés : "La haine d'Allah envers vous est plus grande que votre haine envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous mécroyiez" » (10). Il dit, qu'Allah soit exalté : Ceux qui ont mécru en Allah seront interpellés dans le Feu le Jour de la Résurrection, lorsqu'ils y entreront, et ils se haïront eux-mêmes pour y être entrés, lorsqu'ils verront ce qu'Allah leur a préparé comme châtiments variés. Il leur sera dit : « La haine d'Allah envers vous, ô gens, dans la vie d'ici-bas, lorsque vous étiez appelés à croire en Allah et que vous mécroyiez, est plus grande que votre haine envers vous-mêmes aujourd'hui, à cause de ce qui vous a frappés de la colère d'Allah. » Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « La haine d'Allah est plus grande » — il a dit : Ils se sont haïs eux-mêmes lorsqu'ils ont vu leurs œuvres, et la haine d'Allah envers eux dans la vie d'ici-bas, lorsqu'ils étaient appelés à la foi et qu'ils mécroyait, est plus grande. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Ceux qui ont mécru seront interpellés : "La haine d'Allah envers vous est plus grande que votre haine envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous mécroyiez" » — il dit : La haine d'Allah envers les gens de l'égarement, lorsqu'on leur a présenté la foi dans la vie d'ici-bas, qu'ils l'ont abandonnée et ont refusé de l'accepter, est plus grande que leur haine envers eux-mêmes, lorsqu'ils ont vu le châtiment d'Allah le Jour de la Résurrection. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « Ceux qui ont mécru seront interpellés : "La haine d'Allah envers vous est plus grande que votre haine envers vous-mêmes" » — dans le Feu — « lorsque vous étiez appelés à la foi »...

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: دخلت لتؤذن أن ما بعدها ائتناف وأنها لام اليمين.

Verset 11

Et Sa parole : « Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois » — nous l'avons déjà traitée dans la sourate al-Baqara, ce qui nous dispense de la répéter ici, mais nous mentionnerons certaines de ce que certains ont dit à son sujet. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois » — il dit : Ils étaient morts dans les reins de leurs pères, puis Allah les a fait vivre dans la vie d'ici-bas, puis Il les a fait mourir de la mort inévitable, puis Il les a fait vivre pour la résurrection le Jour de la Résurrection ; ce sont donc deux vies et deux morts. Et on m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : J'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd nous a informés, disant : J'ai entendu al-Dahhak dire au sujet de Sa parole : « Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois » — c'est la parole d'Allah : « Comment mécroyez-vous en Allah, alors que vous étiez morts et qu'Il vous a fait vivre, puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera vivre, puis c'est à Lui que vous serez ramenés ? » Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois » — il dit : C'est comme Sa parole : « Comment mécroyez-vous en Allah, alors que vous étiez morts... » — le verset. Ibn Bishar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Abu Ishaq, d'après Abu al-Ahwas, d'après Abd Allah, au sujet de Sa parole : « Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois » — il dit : C'est comme celle de la sourate al-Baqara : « Vous étiez morts et Il vous a fait vivre, puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera vivre. » Abu Husayn Abd Allah ibn Ahmad ibn Yunus m'a rapporté, disant : Abthar nous a rapporté, disant...

📜 Texte arabe source

Verset 12

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Cela, parce que lorsqu'Allah était invoqué seul, vous mécroyiez, et si on Lui donnait des associés, vous croyiez. Le jugement appartient à Allah, le Très-Haut, le Grand » (12). Dans ce discours, il y a une ellipse dont la mention est omise en raison de l'évidence du sens apparent ; c'est : « Il leur sera répondu : Il n'y a pas de moyen d'échapper à cela. Ce châtiment est pour vous, ô mécréants, parce que lorsqu'Allah était invoqué seul, vous mécroyiez », vous refusiez que la divinité Lui soit exclusivement réservée, et vous disiez : « A-t-Il fait des divinités une seule divinité ? » « Et si on Lui donnait des associés, vous croyiez » — il dit : Et si on donnait à Allah un associé, vous croyiez en celui qui Lui était associé. « Le jugement appartient à Allah, le Très-Haut, le Grand » — il dit : Le jugement appartient à Allah, le Très-Haut au-dessus de toute chose, le Grand devant qui toute chose est humiliée aujourd'hui.

📜 Texte arabe source

Verset 13

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « C'est Lui qui vous montre Ses signes et fait descendre pour vous du ciel une subsistance. Mais ne s'en rappelle que celui qui se repent » (13). Il dit, qu'Allah soit exalté : Celui qui vous montre, ô gens, Ses preuves et Ses arguments de Son unicité et de Sa seigneurie — « et fait descendre pour vous du ciel une subsistance » — il dit : Il fait descendre pour vous de vos subsistances du ciel, en faisant tomber la pluie qui fait sortir de la terre vos nourritures et la nourriture de vos bestiaux, comme bienfait pour vous. « Mais ne s'en rappelle que celui qui se repent » — il dit : Ne se rappelle les preuves d'Allah qu'Il a établies comme arguments de Son unicité, pour en tirer des leçons et des exhortations, et connaître la vérité de ce qu'elles indiquent, que celui qui se repent — il dit : que celui qui revient à Son unicité et se tourne vers Son obéissance. Comme nous l'a rapporté Muhammad, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Que celui qui se repent » — il dit : celui qui se tourne vers l'obéissance d'Allah.

📜 Texte arabe source

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِلا مَنْ يُنِيبُ ) قال: من يقبل إلى طاعة الله.

Verset 14

Et Sa parole : « Invoquez donc Allah en Lui vouant un culte exclusif » — il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, et aux croyants en lui : Adorez donc Allah, ô croyants, en Lui vouant exclusivement l'obéissance, sans Lui associer quoi que ce soit de ce qui est en dehors de Lui. « Et même si les mécréants en ont horreur » — il dit : Et même si votre adoration de Lui, en Lui vouant exclusivement l'obéissance, a en horreur les mécréants associateurs qui, dans leur adoration de Lui, Lui associent les idoles et les égaux.

📜 Texte arabe source

Verset 15

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Élévateur des degrés, Détenteur du Trône, Il lance l'Esprit par Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs, afin d'avertir du Jour de la Rencontre » (15). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Il est l'Élévateur des degrés ; et « Élévateur des degrés » est élevé à l'accusatif comme prédicat initial ; s'il était venu au nominatif en réponse à « Invoquez donc Allah », cela aurait été correct. « Détenteur du Trône » : Il dit : Détenteur du Trône qui englobe ce qui est en dessous de Lui. Et Sa parole : « Il lance l'Esprit par Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs » : Il dit : Il fait descendre la révélation par Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs. Les exégètes ont divergé sur le sens de « l'Esprit » dans ce passage ; certains ont dit : il s'agit de la révélation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Il lance l'Esprit par Son ordre » : il a dit : la révélation par Son ordre. Et d'autres ont dit : il s'agit du Coran et du Livre. * Mention de ceux qui ont dit cela : Harun ibn Idris al-Asamm m'a rapporté, disant : Abd al-Rahman ibn Muhammad al-Muharibi nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak, à propos de Sa parole : « Il lance l'Esprit par Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs » : il a dit : par l'Esprit, il veut dire le Livre qu'Il fait descendre sur qui Il veut. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Il lance l'Esprit par Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs », et il a lu : « Et ainsi Nous t'avons révélé un Esprit venant de Notre ordre » : il a dit : ce Coran est l'Esprit, Allah l'a révélé à Jibril, et Jibril est l'Esprit descendu avec lui sur le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et il a lu...

📜 Texte arabe source

وقد اختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع, فقال بعضهم: عني به الوحي.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتاده, قوله: ( يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ ) قال: الوحي من أمره.

وقال آخرون: عني به القرآن والكتاب.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: عني به النبوّة.

* ذكر من قال ذلك:

وهذه الأقوال متقاربات المعاني, وإن اختلفت ألفاظ أصحابها بها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( يَوْمَ التَّلاقِ ) تلقي أهل السماء وأهل الأرض.

حدثنا يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد ( يَوْمَ التَّلاقِ ) قال: يوم القيامة. قال: يوم تتلاقى العباد.

Verset 16

Et Sa parole : « Le Jour où ils apparaîtront, rien d'eux ne sera caché à Allah » — par « Le Jour où ils apparaîtront », Il veut dire ceux qui ont été avertis, ceux à qui Allah a envoyé Ses messagers pour les avertir, et ils sont visibles pour les spectateurs, rien ne les sépare d'eux, ni montagne ni arbre, aucun voile ne les cache les uns aux autres, mais ils sont sur une terre plate, sans creux ni élévation. Et « ils » dans Sa parole « Le Jour où ils » est au nominatif en raison de ce qui suit, comme on dit : « J'ai fait cela le jour où al-Hajjaj était émir. » Les grammairiens ont divergé sur la raison pour laquelle « ils » n'est pas au génitif après « jour » alors qu'il y est annexé. Certains grammairiens de Basra ont dit : « jour » est annexé à « ils » dans le sens, c'est pourquoi « jour » n'est pas décliné avec tanwin, comme dans : « Le Jour où ils seront éprouvés sur le Feu » et « Ceci est le Jour où ils ne parleront pas » — son sens est : ceci est le jour de leur épreuve, mais comme le nom a été commencé et construit dessus, il n'a pas pu être mis au génitif, et l'annexion est dans le sens à l'épreuve. Cela n'est possible que si « jour » a le sens de « quand » ; sinon, c'est laid ; ne vois-tu pas que tu dis : « Plût à Dieu que tu sois, au temps où Zayd était émir » — c'est-à-dire quand Zayd était émir — et si tu disais : « Je te rencontrerai au temps où Zayd est émir », ce ne serait pas bon. Un autre a dit : le sens est que les temps ont été traités comme « quand » et « si », c'est pourquoi ils restent à l'accusatif dans le nominatif, le génitif et l'accusatif, comme Il a dit : « Et de l'humiliation de ce jour-là » — ils l'ont mis à l'accusatif alors que la position était au génitif, ce qui prouve qu'il a été traité comme un outil, et il est permis de le décliner selon les cas, car il est apparu comme les noms ; ne vois-tu pas que le pronom de retour n'y revient pas comme il revient sur les noms — si le pronom de retour y revient, il est décliné avec tanwin et n'est pas annexé, comme on dit : « J'ai aimé le jour où tu parles », car lorsqu'il sort du sens d'outil et que le rappel y revient, il devient un nom complet. Et il a dit : il est permis avec « quand » de dire : « Je suis venu à toi quand tu te lèves », comme tu dis : « Je suis venu à toi le jour où le juge s'assoit », ce qui en fait un temps connu ; quant à « Je suis venu à toi le jour où tu te lèves », il n'y a pas de difficulté et c'est permis chez tous. Et il a dit : c'est ce qu'on appelle une annexion non pure. Et le correct...

📜 Texte arabe source

وقوله: (لا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ) أي ولا من أعمالهم التي عملوها في الدنيا( شَيْءٌ ) .

Verset 17

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Aujourd'hui, chaque âme sera rétribuée selon ce qu'elle aura acquis ; point d'injustice aujourd'hui ; Allah est prompt à faire les comptes » (17). Allah, que Sa mention soit élevée, dit, informant de Sa parole au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il ressuscitera Ses créatures de leurs tombes pour le lieu du jugement : « Aujourd'hui, chaque âme sera rétribuée selon ce qu'elle aura acquis » : Il dit : aujourd'hui, chaque acteur sera récompensé pour son œuvre, et recevra pleinement la récompense de son œuvre ; celui qui fait le bien sera récompensé par le bien, et celui qui fait le mal recevra sa rétribution. Et Sa parole : « Point d'injustice aujourd'hui » : Il dit : aucune diminution ne sera faite à personne dans ce qu'il mérite comme récompense de son œuvre dans le monde d'ici-bas, de sorte qu'on lui en retire s'il est bienfaisant, et aucun pécheur ne sera chargé du péché d'un autre qu'il n'a pas commis pour être puni pour cela. « Allah est prompt à faire les comptes » : Il dit : Allah est prompt à compter les œuvres de Ses serviteurs ce jour-là, celles qu'ils ont accomplies dans le monde d'ici-bas ; il a été rapporté que ce jour-là ne se termine pas avant que les gens du Paradis ne s'installent au Paradis et les gens du Feu dans le Feu, alors qu'Il a déjà terminé leur jugement et le règlement entre eux.

📜 Texte arabe source

Verset 18

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Avertis-les du Jour proche, quand les cœurs seront remontés aux gorges, oppressés ; les injustes n'auront ni ami intime ni intercesseur écouté » (18). Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète : Avertis, ô Muhammad, les associateurs de ton peuple du Jour proche — c'est-à-dire le Jour de la Résurrection — qu'ils se présentent devant Allah avec leurs œuvres mauvaises et méritent Son châtiment douloureux. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de la parole d'Allah : « Le Jour proche » : il a dit : le Jour de la Résurrection. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Avertis-les du Jour proche » : le Jour de la Résurrection. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Avertis-les du Jour proche » : il a dit : le Jour de la Résurrection. Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Avertis-les du Jour proche » : il a dit : le Jour de la Résurrection, et il a lu : « L'Imminente est proche ; nul, en dehors d'Allah, ne peut la dévoiler. » Et Sa parole : « quand les cœurs seront remontés aux gorges, oppressés » : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : quand les cœurs des serviteurs, par crainte du châtiment d'Allah, seront remontés à leurs gorges, sortis de leurs poitrines et suspendus à leurs gorges, les oppressant ; ils cherchent à les ramener à leur place dans leurs poitrines mais elles ne reviennent pas, et elles ne sortent pas non plus de leurs corps pour qu'ils meurent. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui...

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ ) يوم القيامة.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ ) قال: يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

------------------------

الهوامش:

(1) في اللسان : حمنى : الأمر وأحمني : أهمني . وقال الأزهري : أحمني هذا الأمر واحتممت له ، كأنه اهتمام بحميم قريب .

Verset 19

Et Sa parole : « Il connaît la trahison des yeux » : Il dit, que Sa mention soit élevée, informant de la description de Lui-même : Votre Seigneur connaît ce que les yeux de Ses serviteurs trahissent et ce que leurs poitrines cachent — c'est-à-dire ce que leurs cœurs dissimulent ; Il dit : rien de leurs affaires ne Lui est caché, même ce qu'une personne se dit à elle-même et dissimule dans son cœur, lorsqu'elle regarde et ce qu'elle veut par son regard, et ce qu'elle intentionne dans son cœur.

📜 Texte arabe source

Verset 20

Et Allah juge en toute vérité : Il juge en toute vérité celui dont les yeux ont trahi par leur regard et dont les poitrines ont caché au moment où les yeux regardaient, rétribuant ceux qui ont baissé leurs regards et les ont détournés de Ses interdits par crainte de se tenir devant Lui et d’être interrogés à ce sujet, par la plus belle récompense, et ceux qui ont répété les regards et dont les cœurs ont résolu de commettre les turpitudes lorsqu’ils en auraient l’occasion, par leur juste rétribution. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Abdoullah ibn Ahmad al-Marwazi m’a rapporté, disant : Ali ibn Husayn ibn Waqid nous a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : al-A’mash nous a rapporté, disant : Sa’id ibn Jubayr nous a rapporté, d’après Ibn Abbas : (Il connaît la trahison des yeux) s’ils regardent en voulant trahir ou non, (et ce que cachent les poitrines) s’ils en ont l’occasion, commettraient-ils la fornication avec elle ou non ? Puis il se tut, puis dit : Ne vous informerais-je pas de ce qui suit ? Je dis : oui, il dit : (Et Allah juge en toute vérité) Il est capable de rétribuer la bonne action par une bonne action et la mauvaise action par une mauvaise action (Certes, Allah est Celui qui entend tout et voit tout). Al-Hasan dit : je dis à al-A’mash : al-Kalbi m’a rapporté, sauf qu’il a dit : Allah est capable de rétribuer la mauvaise action par une mauvaise action et la bonne action par dix fois plus. Al-A’mash dit : ce que détient al-Kalbi est chez moi, rien n’en est sorti que par une chose insignifiante. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waraqa nous a rapporté tous deux, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid : (Il connaît la trahison des yeux) il dit : le regard des yeux vers ce qu’Allah a interdit. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, sa parole :

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

Verset 21

L’exégèse de la parole d’Allah : « N’ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui étaient avant eux ? Ils étaient pourtant plus forts qu’eux en puissance et en traces laissées sur terre. Allah les a saisis pour leurs péchés, et ils n’eurent aucun protecteur contre Allah. » Il dit, qu’Allah soit exalté : N’ont-ils pas parcouru, ces gens de Quraysh qui persistent dans leur association à Allah et qui traitent Son messager de menteur, les contrées, (pour voir quelle fut la fin de ceux qui étaient avant eux) c’est-à-dire : pour voir quelle fut l’issue des nations qui les ont précédés, celles qui ont suivi leur voie dans la mécréance en Allah et le démenti de Ses messagers ? (Ils étaient pourtant plus forts qu’eux en puissance) c’est-à-dire : ces nations qui les ont précédés étaient plus redoutables qu’eux en force et plus durables en traces sur terre, mais leur force et la grandeur de leurs corps ne leur ont pas profité lorsque l’ordre d’Allah est venu et qu’Il les a saisis pour ce qu’ils avaient commis comme désobéissances et acquis comme péchés. Au contraire, Il a anéanti leur rassemblement et leurs demeures sont devenues vides d’eux à cause de leur injustice. (Et ils n’eurent aucun protecteur contre Allah) c’est-à-dire : ils n’eurent, lorsque le châtiment d’Allah est venu, aucun protecteur qui les protège et le repousse d’eux. Comme ce que Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : (Et ils n’eurent aucun protecteur contre Allah) qui les protège, ni ne leur profite.

📜 Texte arabe source

Verset 22

L’exégèse de la parole d’Allah : « Cela parce que leurs messagers leur apportaient des preuves évidentes, mais ils ont mécru. Allah les a donc saisis. Il est certes Fort et sévère en châtiment. » Il dit, qu’Allah soit exalté : Ce que J’ai fait à ces nations qui ont précédé les associateurs de Quraysh, en les anéantissant pour leurs péchés, Je l’ai fait parce que leurs messagers d’Allah leur apportaient des preuves évidentes, c’est-à-dire des signes démontrant la vérité de ce à quoi ils les appelaient, à savoir l’unicité d’Allah et l’obéissance à Lui. (Mais ils ont mécru) c’est-à-dire : ils ont nié leur mission, renié l’unicité d’Allah et refusé d’obéir à Allah. (Allah les a donc saisis) c’est-à-dire : Allah les a saisis de Son châtiment et les a anéantis. (Il est certes Fort et sévère en châtiment) c’est-à-dire : Allah est doté d’une force que rien ne peut vaincre, ni dominer, et rien de ce qu’Il veut ne Lui échappe ; Son châtiment est sévère pour celui qu’Il châtie parmi Ses créatures. C’est une menace d’Allah aux associateurs de Quraysh, ceux qui traitent Son messager Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui, de menteur. Il leur dit, que Sa majesté soit exaltée : Craignez donc, ô gens, de suivre leur voie dans le démenti de Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui, le reniement de l’unicité d’Allah et la violation de Son ordre et de Son interdiction, afin qu’Il ne vous fasse pas subir, en hâtant votre destruction, ce qu’Il leur a fait subir.

📜 Texte arabe source

Verset 23

L’exégèse de la parole d’Allah : « Nous avons certes envoyé Moïse avec Nos signes et une autorité évidente. » Il dit, qu’Allah soit exalté, consolant Son prophète Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui, de ce qu’il subissait de la part des associateurs de son peuple, les Quraysh, en l’informant de ce que Moïse a subi de démenti de la part de ceux à qui il a été envoyé, et en lui annonçant qu’Il le fera triompher sur eux et fera tourner le malheur contre ceux qui s’opposent à lui et le combattent, comme Sa coutume avec Moïse, que les prières d’Allah soient sur lui, lorsqu’Il l’a fait triompher et a anéanti son ennemi Pharaon. (Nous avons certes envoyé Moïse avec Nos signes) c’est-à-dire : avec Ses preuves. (Et une autorité évidente) comme ce que Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : (Et une autorité évidente) c’est-à-dire : une excuse évidente, il dit : et Ses preuves qui montrent clairement à ceux qui les voient qu’elles sont une preuve confirmant ce à quoi Moïse appelle.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ (23)

Verset 24

(Vers Pharaon, Hâmân et Qârûn. Mais ils dirent : « C’est un magicien, un imposteur. ») Il dit : ces gens à qui Moïse a été envoyé ont dit à Moïse : c’est un magicien qui ensorcelle le bâton, et celui qui le regarde le voit comme un serpent qui rampe. (Un imposteur) il dit : il ment sur Allah et prétend qu’Allah l’a envoyé aux gens comme messager.

📜 Texte arabe source

( كَذَّابٌ ) يقول: يكذب على الله, ويزعم أنه أرسله إلى الناس رسولا.

Verset 25

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis, quand il leur apporta la vérité de Notre part, ils dirent : "Tuez les fils de ceux qui ont cru avec lui et laissez vivre leurs femmes." Or la ruse des mécréants n'est que perdition. » (25) — Il dit, qu'Allah soit exalté : Lorsque Moïse apporta à ceux vers qui Allah l'avait envoyé la vérité de Notre part — c'est-à-dire son arrivée auprès d'eux avec l'unicité d'Allah et l'œuvre d'obéissance à Lui, tout en établissant l'argument contre eux qu'Allah l'avait suscité vers eux pour les appeler à cela — ils dirent : « Tuez les fils de ceux qui ont cru » en Allah « avec lui » parmi les enfants d'Israël, « et laissez vivre leurs femmes » : c'est-à-dire épargnez leurs femmes pour le service. — Si l'on dit : Comment a-t-il été dit « Puis, quand il leur apporta la vérité de Notre part, ils dirent : "Tuez les fils de ceux qui ont cru avec lui et laissez vivre leurs femmes" », alors que le meurtre des enfants d'Israël par Pharaon n'était que par crainte de l'enfant dont on lui avait annoncé que sur sa tête reposait la perte de son royaume et la ruine de son peuple, et cela, dit-on, avant qu'Allah n'envoie Moïse comme prophète ? — Il est dit : Cet ordre de tuer les fils de ceux qui ont cru avec Moïse et de laisser vivre leurs femmes était un ordre de Pharaon et de son conseil, postérieur au premier ordre donné par Pharaon avant la naissance de Moïse. — Comme nous l'a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazid, dit-il : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada : « Puis, quand il leur apporta la vérité de Notre part, ils dirent : "Tuez les fils de ceux qui ont cru avec lui et laissez vivre leurs femmes" » — il dit : Ceci est un meurtre autre que le premier meurtre qui avait eu lieu. — Et Sa parole : « Or la ruse des mécréants n'est que perdition » : Il dit : La ruse des gens de mécréance contre les gens de foi en Allah n'est que déviation du chemin de la vérité, détournement de la voie droite, et prise sur autre chose que la guidance.

📜 Texte arabe source

Verset 26

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Pharaon dit : "Laissez-moi tuer Moïse, et qu'il invoque son Seigneur ! Je crains qu'il ne change votre religion ou qu'il ne fasse apparaître la corruption sur terre." » (26) — Il dit, qu'Allah soit exalté : Pharaon dit à son conseil : « Laissez-moi tuer Moïse, et qu'il invoque son Seigneur » — celui dont il prétend qu'il l'a envoyé vers nous — pour qu'il le protège de nous. « Je crains qu'il ne change votre religion » : Il dit : Je crains qu'il n'altère votre religion sur laquelle vous êtes, par sa sorcellerie. — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « ou qu'il ne fasse apparaître la corruption sur terre ». La plupart des lecteurs de Médine, du Shâm et de Bassora ont lu : « et qu'il ne fasse apparaître la corruption sur terre » sans alif, et c'est ainsi dans les mushafs des gens de Médine. La plupart des lecteurs de Koufa ont lu : « ou qu'il ne fasse apparaître » avec alif, et c'est ainsi dans leurs mushafs : « qu'il n'apparaisse la corruption sur terre » avec ouverture du ya et élévation de la corruption. — Le correct parmi cela à notre avis est que ce sont deux lectures célèbres dans la lecture des régions, proches de sens, car si la corruption est manifestée par celui qui la manifeste, elle devient apparente, et si elle apparaît, c'est par la manifestation de celui qui la manifeste qu'elle apparaît. Ainsi, dans la lecture par l'une des deux lectures à cet égard, il y a une preuve claire de la validité du sens de l'autre. Quant à la lecture de « ou qu'il ne fasse apparaître » avec alif et sans alif, elles sont aussi proches de sens, car si une chose est changée en son contraire, il n'y a pas de doute que son contraire auquel on la change est ce qui apparaît, non la chose changée. Qu'on rattache par le waw ou par aw à son information sur sa crainte que Moïse ne change leur religion, c'est égal, car le changement de leur religion était à ses yeux l'apparition de la corruption, et l'apparition de la corruption était à ses yeux le changement de la religion. — L'interprétation du propos est donc : Je crains de Moïse qu'il ne change votre religion sur laquelle vous êtes, ou qu'il ne fasse apparaître dans votre terre, la terre d'Égypte, l'adoration de son Seigneur qu'il vous appelle à adorer — et cela était à ses yeux la corruption. — Et c'est par ce que nous avons dit à cet égard que les gens de l'interprétation ont dit.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 27

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Moïse dit : "Je cherche refuge auprès de mon Seigneur et le vôtre, contre tout orgueilleux qui ne croit pas au Jour du Jugement." » (27) — Il dit, qu'Allah soit exalté : Moïse dit à Pharaon et à son conseil : Je cherche refuge, ô peuple, auprès de mon Seigneur et le vôtre, contre tout orgueilleux qui s'enfle d'orgueil sur Lui, refusant Son unicité, la reconnaissance de Sa divinité et l'obéissance à Lui, qui ne croit pas en un Jour où Allah jugera Ses créatures, récompensant le bienfaiteur pour son bien et le malfaisant pour son mal. Moïse, que les prières et la paix d'Allah soient sur lui, n'a spécifié la recherche de refuge auprès d'Allah contre celui qui ne croit pas au Jour du Jugement que parce que celui qui ne croit pas au Jour du Jugement en toute vérité n'espère pas de récompense pour le bien, ne craint pas de châtiment pour le mal, ni la laideur des actes qu'il commet — c'est pourquoi il cherchait refuge contre cette catégorie de gens en particulier.

📜 Texte arabe source

Verset 28

Et Sa parole : « Et un homme croyant de la famille de Pharaon, qui cachait sa foi, dit » — Les gens de science ont divergé au sujet de cet homme croyant. Certains ont dit : Il était du peuple de Pharaon, mais il avait cru en Moïse, et il cachait sa foi à Pharaon et à son peuple par crainte pour sa vie. — Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Muhammad, dit-il : nous a rapporté Ahmad, dit-il : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddî : « Et un homme croyant de la famille de Pharaon dit » — il dit : C'est le cousin de Pharaon. — Et l'on dit : C'est lui qui fut sauvé avec Moïse. Celui qui dit cette parole et interprète cette interprétation, il est correct de s'arrêter, si le lecteur veut s'arrêter, sur Sa parole : « de la famille de Pharaon », car c'est une information complète qui s'est achevée. — Et d'autres ont dit : Plutôt, l'homme était israélite, mais il cachait sa foi à la famille de Pharaon. — Le correct selon cette parole pour celui qui veut s'arrêter est de faire son arrêt sur Sa parole : « qui cachait sa foi », car Sa parole : « de la famille de Pharaon » est un complément de Sa parole : « qui cachait sa foi », et sa complétude est Sa parole : qui cachait sa foi. Et il a été mentionné que le nom de cet homme croyant de la famille de Pharaon est : Jibril — ainsi nous a rapporté Ibn Humayd, dit-il : nous a rapporté Salama, d'après Ibn Ishaq. — Et la plus juste des deux paroles à cet égard à mon avis est celle qu'a dite al-Suddî : que l'homme croyant était de la famille de Pharaon, ayant prêté l'oreille à sa parole, écouté ce qu'il disait, et s'étant abstenu de tuer Moïse lorsqu'il l'en a interdit, et ayant dit ce qu'il a dit. Et il lui dit : « Je ne vous montre que ce que je vois, et je ne vous guide que vers le chemin de la droiture. » S'il avait été israélite, il aurait été digne d'être châtié immédiatement, lui et son conseil, pour ce qu'il disait, car il n'aurait pas pris les enfants d'Israël comme conseillers, les considérant comme des ennemis — comment aurait-il donc pu s'opposer au meurtre de Moïse s'il avait trouvé un moyen ? Mais comme il était du conseil de son peuple, il écouta sa parole et s'abstint de ce qu'il avait résolu contre Moïse. — Et Sa parole : « ...

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل كان الرجل إسرائيليا, ولكنه كان يكتم إيمانه من آل فرعون.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: عنى به من هو قتَّال سفَّاك للدماء بغير حق.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 29

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ô mon peuple ! La royauté est à vous aujourd'hui, triomphants sur terre. Mais qui nous secourra contre la rigueur d'Allah si elle nous vient ? » Pharaon dit : « Je ne vous montre que ce que je vois, et je ne vous guide que vers le chemin de la droiture. » (29) — Il dit, qu'Allah soit exalté, rapportant la parole du croyant de la famille de Pharaon à Pharaon et à son conseil : « Ô mon peuple ! La royauté est à vous aujourd'hui, triomphants sur terre » — c'est-à-dire : la terre d'Égypte. Il dit : Vous avez aujourd'hui l'autorité et la royauté, triomphants sur les enfants d'Israël dans la terre d'Égypte. « Mais qui nous secourra contre la rigueur d'Allah » : Il dit : Qui repoussera de nous la rigueur d'Allah et Sa violence si elle s'abat sur nous, et Son châtiment s'il nous vient ? Pharaon dit : « Je ne vous montre que ce que je vois » : Il dit : Pharaon répondit à ce croyant qui interdisait le meurtre de Moïse : Je ne vous montre, ô gens, comme avis et conseil, que ce que je vois moi-même comme étant pour moi et pour vous un bien et une justesse, et je ne vous guide que vers le chemin de la droiture. Il dit : Et je ne vous appelle qu'à la voie de la vérité et de la justesse dans l'affaire de Moïse et son meurtre, car si vous ne le tuez pas, il changera votre religion et fera apparaître la corruption dans votre terre.

📜 Texte arabe source

Verset 30

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, je crains pour vous un jour pareil au jour des coalisés » (30). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Le croyant de la famille de Pharaon dit à Pharaon et à son entourage : Ô mon peuple, je crains pour vous, si vous tuez Moïse, une punition semblable au jour des coalisés qui se sont ligués contre les messagers d’Allah — Noé, Hûd et Sâlih — et qu’Allah a anéantis en raison de leur audace contre Lui ; Il vous anéantirait de même qu’Il les a anéantis.

📜 Texte arabe source

Verset 31

Et Sa parole : « semblable à la coutume du peuple de Noé » — Il dit : Il fera cela avec vous, vous anéantissant comme Sa coutume avec le peuple de Noé, de ‘Âd et de Thamûd, et comme Son action avec eux. Nous avons déjà expliqué le sens de « coutume » (da’b) précédemment avec ses preuves, suffisantes pour ne pas le répéter, en mentionnant les dires des gens de l’interprétation à son sujet. — ‘Alî nous a rapporté, disant : Abû Sâlih nous a rapporté, disant : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs : « semblable à la coutume du peuple de Noé » — il dit : semblable à la condition. — Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « semblable à la coutume du peuple de Noé » — il dit : semblable à ce qui les a frappés. Et Sa parole : « et ceux qui vinrent après eux » — c’est-à-dire le peuple d’Abraham et le peuple de Lot, et ils font aussi partie des coalisés. — Comme Bishr nous l’a rapporté, disant : Yazîd nous a rapportés, disant : Sa‘îd nous a rapportés, d’après Qatâda : « et ceux qui vinrent après eux » — il dit : ce sont les coalisés. Et Sa parole : « et Allah ne veut point l’injustice envers les serviteurs » — Allah, que Sa mention soit élevée, dit, rapportant le dire du croyant de la famille de Pharaon à Pharaon et à son entourage : Allah n’a pas anéanti ces coalisés parmi ces nations par injustice envers eux, sans qu’ils aient commis de crime entre eux et Lui, car Il ne veut pas l’injustice envers Ses serviteurs, ni ne la désire ; mais Il les a anéantis en raison de leurs crimes, de leur mécréance en Lui et de leur opposition à Son ordre.

📜 Texte arabe source

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ ) قال: مثل ما أصابهم.

وقوله: ( وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) يعني قوم إبراهيم, وقوم لوط, وهم أيضا من الأحزاب.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) قال: هم الأحزاب.

Verset 32

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et ô mon peuple, je crains pour vous le jour de l’appel mutuel » (32). Allah, que Sa mention soit élevée, dit, rapportant le dire de ce croyant à Pharaon et à son peuple : « Et ô mon peuple, je crains pour vous », si vous tuez Moïse, le châtiment d’Allah « le jour de l’appel mutuel ». — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « le jour de l’appel mutuel » (yawm at-tanâd). La plupart des lecteurs des régions ont lu « yawm at-tanâd » avec un dâl allégé et sans maintenir le yâ’, au sens de l’interaction, de « les gens s’appellent mutuellement », comme Allah, que Sa gloire soit élevée, l’a dit : « Et les gens du Paradis appelleront les gens du Feu : Nous avons trouvé ce que notre Seigneur nous avait promis être vrai. Avez-vous trouvé ce que votre Seigneur vous avait promis être vrai ? Ils diront : Oui » — et Il a dit : « Et les gens du Feu appelleront les gens du Paradis : Répandez sur nous de l’eau » — c’est pourquoi ceux qui lisent ainsi l’interprètent de cette façon. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : Muhammad ibn ‘Abd Allah al-Ansârî nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda qu’il a dit à propos de ce verset « le jour de l’appel mutuel » — il dit : le jour où les gens du Feu appelleront les gens du Paradis : Répandez sur nous de l’eau. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, à propos de Sa parole : « Et ô mon peuple, je crains pour vous le jour de l’appel mutuel » — le jour où les gens du Paradis appelleront les gens du Feu : « Nous avons trouvé ce que notre Seigneur nous avait promis être vrai. Avez-vous trouvé ce que votre Seigneur vous avait promis être vrai ? » — et les gens du Feu appelleront les gens du Paradis : « Répandez sur nous de l’eau ou de ce qu’Allah vous a attribué ». — Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit :

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ (32)

* ذكر من قال ذلك:

وقد روي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم في معنى ذلك على هذه القراءة تأويل آخر على غير هذا الوجه.

فعلى هذا التأويل معنى الكلام: ويا قوم إني أخاف عليكم يوم ينادي الناس بعضهم بعضا من فزع نفخة الفزع.

* ذكر من قال ذلك, وذكر المعنى الذي قَصَد بقراءته ذلك كذلك.

Verset 33

Et Sa parole : « le jour où vous tournerez le dos en fuyant » — son interprétation, selon l’interprétation que nous avons mentionnée d’après le rapport du Messager d’Allah, qu’Allah prie sur lui et le salue : « le jour où ils fuiront dans la terre, craignant le châtiment d’Allah et Sa punition, en voyant l’Enfer ». — Et son interprétation, selon ce que Qatâda a dit sur le sens de « le jour de l’appel mutuel » : le jour où vous vous détournerez, partant du lieu du jugement vers l’Enfer. — Et c’est ainsi que le rapport est venu de lui, et de ceux qui ont dit comme son dire sur le sens de « le jour de l’appel mutuel ». — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « le jour où vous tournerez le dos en fuyant » — c’est-à-dire : vous serez emmenés vers le Feu. — Et la plus juste des deux paroles à ce sujet est celle rapportée du Messager d’Allah, qu’Allah prie sur lui et le salue, bien que ce que Qatâda a dit à ce sujet ne soit pas loin de la vérité, et un groupe de gens de l’interprétation l’a dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, à propos de Sa parole : « le jour où vous tournerez le dos en fuyant » — il dit : fuyant, sans pouvoir échapper. Et Sa parole : « il n’y aura pour vous aucun protecteur contre Allah » — Il dit : il n’y aura pour vous personne qui vous protège, ni personne qui vous secoure. — Et c’est ainsi que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « il n’y aura pour vous aucun protecteur contre Allah » — c’est-à-dire : aucun secoureur. Et Sa parole : « et quiconque Allah égare, il n’a point de guide » — Il dit : et quiconque Allah abandonne, sans le guider vers sa droiture —

📜 Texte arabe source

وبنحو ذلك روي الخبر عنه, وعمن قال نحو مقالته في معنى ( يَوْمَ التَّنَادِ ) .

* ذكر من قال ذلك.

حدثنا بشر, قال. ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ) : أي منطَلقا بكم إلى النار.

* ذكر من قال ذلك:

وقوله: ( مَا لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ ) يقول: ما لكم من الله مانع يمنعكم, وناصر ينصركم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ ) : أي من ناصر.

Verset 34

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et certes, Joseph vous est venu auparavant avec les preuves évidentes, mais vous n’avez cessé d’être dans le doute sur ce qu’il vous avait apporté, jusqu’à ce qu’il mourût ; alors vous avez dit : Allah n’enverra plus après lui de messager. Ainsi Allah égare celui qui est extravagant et sceptique » (34). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et certes, Joseph, fils de Jacob, vous est venu, ô mon peuple, avant Moïse, avec les preuves claires des arguments d’Allah. — Comme Muhammad nous l’a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d’après al-Suddî : « Et certes, Joseph vous est venu auparavant » — il dit : avant Moïse. Et Sa parole : « mais vous n’avez cessé d’être dans le doute sur ce qu’il vous avait apporté » — Il dit : vous n’avez cessé d’être sceptiques sur ce que Joseph vous avait apporté de la part de votre Seigneur, sans que vos cœurs soient certains de sa vérité — « jusqu’à ce qu’il mourût » — Il dit : jusqu’à ce que Joseph mourût, vous avez dit, ô peuple : Allah n’enverra plus après Joseph de messager vers vous appelant à la vérité — « Ainsi Allah égare celui qui est extravagant et sceptique » — Il dit : c’est ainsi qu’Allah détourne de l’atteinte de la vérité et de la voie droite celui qui est mécréant en Lui, sceptique, doutant de la vérité des nouvelles de Ses messagers.

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولقد جاءكم يوسف بن يعقوب يا قوم من قبل موسى بالواضحات من حجج الله.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ ) قال: قبل موسى.

Verset 35

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Ceux qui disputent au sujet des signes d’Allah sans qu’aucune preuve ne leur soit parvenue » — Il dit, qu’Allah soit exalté, rapportant la parole du croyant de la famille de Pharaon : « Ceux qui disputent au sujet des signes d’Allah sans qu’aucune preuve ne leur soit parvenue » — Son terme « ceux qui » renvoie à « quiconque » dans Sa parole « quiconque est transgresseur ». Et l’interprétation du propos est : Ainsi Allah égare les gens de l’excès et de la démesure dans leur égarement, par leur mécréance en Allah, leur audace à commettre Ses péchés, ceux qui doutent des nouvelles de Ses messagers, ceux qui contestent Ses preuves que Ses messagers leur ont apportées pour les réfuter par le faux parmi les arguments, « sans qu’aucune preuve ne leur soit parvenue » — Il dit : sans argument venu d’auprès de leur Seigneur pour repousser la vérité des preuves que les messagers leur ont apportées ; et « ceux qui », si le sens du propos est ce que nous avons mentionné, est à l’accusatif en renvoi à « quiconque ». Et Sa parole : « C’est une abomination immense auprès d’Allah » — Il dit : cette dispute qu’ils mènent au sujet des signes d’Allah est une abomination immense auprès d’Allah, « et auprès de ceux qui ont cru » en Allah ; et Il a mis « abomination » à l’accusatif en raison du pronom implicite de la dispute dans « C’est une abomination immense », et c’est l’analogue de Sa parole : « Quelle énorme parole que celle qui sort de leurs bouches » — celui qui met « parole » à l’accusatif le fait parce qu’il place dans « Quelle énorme » le pronom de leur dire : « Allah a pris un enfant » ; quant à celui qui n’implique pas cela, il élève « parole » au nominatif. Et Sa parole : « Ainsi Allah scelle le cœur de tout orgueilleux tyran » — Il dit : de même qu’Allah a scellé les cœurs des transgresseurs qui disputent au sujet des signes

📜 Texte arabe source

Verset 36

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et Pharaon dit : Ô Hâmân, bâtis-moi une tour afin que j’atteigne les causes » — Il dit, qu’Allah soit exalté : Et Pharaon dit, lorsque le croyant de sa famille l’exhorta par ce qu’il l’exhorta, le réprimanda de tuer Mûsâ, le prophète d’Allah, et le mit en garde contre la rigueur d’Allah sur sa parole « Je le tuerai » — ce dont il le mit en garde — à son vizir, le vizir du mal, Hâmân : « Ô Hâmân, bâtis-moi une tour afin que j’atteigne les causes » — c’est-à-dire une construction. Et nous avons déjà expliqué le sens de « tour » précédemment avec ses preuves, ce qui dispense de le répéter ici. « Afin que j’atteigne les causes » — Les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens des « causes » dans ce passage ; certains ont dit : les causes des cieux : leurs voies. * Mention de ceux qui ont dit cela :

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

Verset 37

Ahmad ibn Hichâm nous a rapporté, dit-il : Abd Allah ibn Mûsâ nous a rapporté, d’après Isrâ’îl, d’après al-Suddî, d’après Abû Sâlih : « Les causes des cieux » — il dit : les voies des cieux. Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, dit-il : Asbât nous a rapporté, d’après al-Suddî : « J’atteigne les causes, les causes des cieux » — il dit : les voies des cieux. Et d’autres ont dit : par les causes des cieux, on entend les portes des cieux. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazîd nous a rapporté, dit-il : Sa’îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Et Pharaon dit : Ô Hâmân, bâtis-moi une tour » — il fut le premier à bâtir avec cette brique cuite et à la cuire — « afin que j’atteigne les causes, les causes des cieux » : c’est-à-dire les portes des cieux. Et d’autres ont dit : on entend par là les demeures du ciel. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, dit-il : mon oncle m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté d’après son père, d’après Ibn Abbâs, dans Sa parole : « Afin que j’atteigne les causes, les causes des cieux » — il dit : les demeures du ciel. Et nous avons déjà expliqué précédemment que la « cause » est tout moyen par lequel on parvient à ce que l’on cherche, comme une corde, une échelle, un chemin ou autre. Le plus juste des propos à cet égard est de dire : Son sens est : afin que j’atteigne, parmi les causes des cieux, des causes par lesquelles je parviens à voir le dieu de Mûsâ, que ces causes soient des voies, des portes, des demeures ou autre chose. Et Sa parole : « Puis je regarde vers le dieu de Mûsâ » — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « Puis je regarde » — La plupart des lecteurs des régions ont lu : « Puis je regarde » avec la damma sur le ‘ayn, en renvoi à Sa parole

📜 Texte arabe source

وقال آخرون: عني بأسباب السموات: أبواب السموات.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل عُنِي به مَنـزل السماء.

* ذكر من قال ذلك:

وقد بيَّنا فيما مضى قبل, أن السبب: هو كل ما تسبب به إلى الوصول إلى ما يطلب من حبل وسلم وطريق وغير ذلك.

عَــلَّ صُـرُوفَ الدَّهْـرِ أوْ دُولاتِهـا

يُدِلْنَنـــا اللَّمَّــةَ مِــنْ لَمَّاتِهــا

فَتَسْتَرِيحَ النَّفْسُ مِنْ زَفَرَاتِهَا (1)

فنصب فتستريح على أنها جواب للعلّ.

والقراءة التي لا أستجيز غيرها الرفع في ذلك, لإجماع الحجة من القرّاء عليه.

والصواب من القول فى ذلك أن يقال: إنهما قراءتان معروفتان في قراءة الأمصار, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلا فِي تَبَابٍ ) : أي في ضلال وخسار.

------------------------

الهوامش:

Verset 38

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, suivez-moi, je vous guiderai vers le chemin de la droiture » — Il dit, qu’Allah soit exalté, rapportant du croyant en Allah de la famille de Pharaon : « Et celui qui avait cru » parmi le peuple de Pharaon dit à son peuple : « Ô mon peuple, suivez-moi, je vous guiderai vers le chemin de la droiture » — Il dit : si vous me suivez et acceptez ce que je vous dis, je vous montrerai le chemin de la vérité par lequel vous serez guidés si vous le prenez et le parcourez — et c’est la religion d’Allah avec laquelle Mûsâ a été envoyé.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ (38)

Verset 39

Il dit : « Cette vie d’ici-bas n’est qu’un bien éphémère » — Il dit à son peuple : cette vie d’ici-bas, la vie immédiate qui vous a été accordée dans cette demeure, n’est qu’un bien éphémère dont vous jouissez jusqu’à un terme que vous atteindrez, puis vous mourrez et elle s’éloignera de vous — « et la vie dernière est la demeure de la stabilité » — Il dit : et la demeure dernière, qui est la demeure de la stabilité où vous vous établirez sans mourir ni vous en éloigner — Il dit : c’est pour elle que vous devez œuvrer, et c’est elle que vous devez rechercher. Et c’est ce que nous avons dit sur le sens de Sa parole : « et la vie dernière est la demeure de la stabilité » que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazîd nous a rapporté, dit-il : Sa’îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « et la vie dernière est la demeure de la stabilité » — le paradis s’est établi avec ses habitants, et le feu s’est établi avec ses habitants.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: ( وَإِنَّ الآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 40

Exégèse de la parole de Dieu : « Quiconque commet une mauvaise action ne sera rétribué que par une pareille, et quiconque, homme ou femme, accomplit une bonne action en étant croyant, ceux-là entreront au Paradis, où ils seront pourvus de nourriture sans compter » (40). Il dit : Quiconque désobéit à Dieu dans cette vie d’ici-bas, Dieu ne le rétribuera dans l’au-delà que par une mauvaise action semblable, c’est-à-dire qu’Il le châtiera pour elle. « Et quiconque, homme ou femme, accomplit une bonne action » : Il dit : Quiconque obéit à Dieu dans ce monde, se soumet à Son ordre et s’abstient de ce qu’Il a interdit, qu’il soit homme ou femme, tout en étant croyant en Dieu, « ceux-là entreront au Paradis » : Il dit : Ceux qui agissent ainsi parmi les serviteurs de Dieu entreront au Paradis dans l’au-delà. C’est ce que disent les exégètes. * Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Quiconque commet une mauvaise action ne sera rétribué que par une pareille », c’est-à-dire l’associationnisme — « la mauvaise action selon Qatada est l’associationnisme » — « et quiconque accomplit une bonne action », c’est-à-dire un bien, « homme ou femme, en étant croyant ». Et Sa parole : « ils seront pourvus de nourriture sans compter » : Il dit : Dieu les nourrira au Paradis de ses fruits, de ses délices et de ses plaisirs sans compter. Comme Bishr nous l’a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « ils seront pourvus de nourriture sans compter » : Il dit : Non, par Dieu, là-bas il n’y a ni mesure ni balance.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 41

Exégèse de la parole de Dieu : « Ô mon peuple ! Pourquoi vous appelle-je au salut alors que vous m’appelez au Feu ? » (41). Dieu, que Sa mention soit élevée, dit en rapportant les paroles de ce croyant à son peuple de mécréants : « Pourquoi vous appelle-je au salut » du châtiment de Dieu et de Sa punition, par la foi en Lui, le suivi de Son messager Moïse et la croyance en ce qu’il vous a apporté de la part de son Seigneur, « et vous m’appelez au Feu » : Il dit : Et vous m’appelez à l’œuvre des gens du Feu. C’est ce que disent les exégètes. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Pourquoi vous appelle-je au salut » : Il dit : La foi en Dieu. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Pourquoi vous appelle-je au salut alors que vous m’appelez au Feu ? » : Il dit : C’est le croyant de la famille de Pharaon, il dit : Ils l’appellent à leur religion et à rester avec eux.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 42

Et Sa parole : « Vous m’appelez à mécroire en Dieu et à Lui associer ce dont je n’ai aucune science » : Il dit : Et à associer à Dieu dans Son adoration des idoles, dont je ne sais pas qu’il me soit convenable de les adorer et de les associer à l’adoration de Dieu, car Dieu ne m’a pas permis cela, ni par une révélation ni par la raison. Et Sa parole : « tandis que je vous appelle au Tout-Puissant, au Très-Pardonnant » : Il dit : Et je vous appelle à l’adoration du Tout-Puissant dans Sa vengeance contre quiconque mécroit en Lui, Celui que rien n’empêche, lorsqu’Il se venge de Son ennemi, le Très-Pardonnant envers quiconque se repent après Lui avoir désobéi, par Son pardon pour lui, et rien ne lui nuit avec Son pardon. Il dit : C’est donc Celui dont la description est telle que je viens de dire que vous devez adorer, et non ce qui n’apporte ni mal ni bien.

📜 Texte arabe source

Verset 43

Exégèse de la parole de Dieu : « Il n’y a pas de doute que ce à quoi vous m’appelez n’a aucune invocation dans ce monde ni dans l’au-delà, et que notre retour est vers Dieu, et que les outranciers sont les compagnons du Feu » (43). Il dit : Il est vrai que ce à quoi vous m’appelez, parmi les idoles, n’a aucune invocation dans ce monde ni dans l’au-delà, car c’est une matière inerte qui ne parle pas et ne comprend rien. C’est ce que disent les exégètes. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « n’a aucune invocation dans ce monde » : Il dit : L’idole n’est rien. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « n’a aucune invocation dans ce monde ni dans l’au-delà » : C’est-à-dire qu’elle ne profite ni ne nuit. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d’après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « n’a aucune invocation dans ce monde ni dans l’au-delà » (1). Et Sa parole : « et que notre retour est vers Dieu » : Il dit : Et que notre retour et notre destination après notre mort sont vers Dieu. « et que les outranciers sont les compagnons du Feu » : Il dit : Et que les associateurs à Dieu, ceux qui transgressent Ses limites, ceux qui tuent les âmes que Dieu a interdites de tuer, sont les compagnons du Feu de la Géhenne lors de notre retour vers Dieu. C’est ce que disent les exégètes, avec des divergences entre eux sur le sens des « outranciers » dans ce passage.

📜 Texte arabe source

يقول: حقا أن الذي تدعونني إليه من الأوثان, ليس له دعاء في الدنيا ولا في الآخرة, لأنه جماد لا ينطق, ولا يفهم شيئا.

و بنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: هم المشركون.

* ذكر من قال ذلك:

------------------------

الهوامش:

(1) سقط التفسير من قلم الناسخ ، والذي في ابن كثير عنه :" لا يجيب داعيه ، لا في الدنيا ولا في الآخرة" . ا هـ .

Verset 44

Exégèse de la parole de Dieu : « Vous vous souviendrez alors de ce que je vous dis, et je confie mon affaire à Dieu. Certes, Dieu voit parfaitement Ses serviteurs » (44). Dieu, que Sa mention soit élevée, dit en rapportant les paroles du croyant de la famille de Pharaon à Pharaon et à son peuple : Vous vous souviendrez, ô peuple, lorsque vous verrez le châtiment de Dieu s’abattre sur vous et que vous subirez ce que vous subirez, de la vérité de ce que je dis et de la réalité de ce dont je vous informe, à savoir que les outranciers sont les compagnons du Feu. Comme Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Vous vous souviendrez alors de ce que je vous dis » : Je lui ai dit : Est-ce dans l’au-delà ? Il dit : Oui. Et Sa parole : « et je confie mon affaire à Dieu » : Il dit : Je remets mon affaire à Dieu, je la Lui confie et je m’en remets à Lui, car Il suffit à celui qui s’en remet à Lui. C’est ce que disent les exégètes. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d’après al-Suddi : « et je confie mon affaire à Dieu » : Il dit : Je remets mon affaire à Dieu. Et Sa parole : « Certes, Dieu voit parfaitement Ses serviteurs » : Il dit : Dieu connaît parfaitement les affaires de Ses serviteurs, celui qui Lui obéit, celui qui Lui désobéit, celui qui mérite la belle récompense et celui qui mérite le mauvais châtiment.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ) قال: أجعل أمري إلى الله.

Verset 45

Sa parole : « Allah le protégea donc des méfaits de ce qu'ils avaient tramé » — Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Allah repoussa donc de ce croyant issu de la famille de Pharaon, grâce à sa foi et à sa croyance en Son messager Moïse, le mal que Pharaon infligeait à ceux qui s'opposaient à lui parmi les châtiments et les épreuves, et Il l'en sauva. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « les méfaits de ce qu'ils avaient tramé » — il dit : C'était un Copte du peuple de Pharaon, et il fut sauvé avec Moïse. Il dit : Il nous a été rapporté qu'il marchait ce jour-là devant Moïse en disant : « Où m'as-tu ordonné d'aller, ô Prophète d'Allah ? » Il répondait : « Devant toi. » Le croyant lui disait : « N'y a-t-il devant moi que la mer ? » Moïse disait : « Non, par Allah, je n'ai pas menti et je n'ai pas été démenti. » Puis il marchait un moment et disait : « Où m'as-tu ordonné d'aller, ô Prophète d'Allah ? » Il répondait : « Devant toi. » Il disait : « N'y a-t-il devant moi que la mer ? » Il répondait : « Non, par Allah, je n'ai pas menti et je n'ai pas été démenti. » Jusqu'à ce qu'il atteigne la mer, il la frappa de son bâton, et elle se fendit en douze chemins, un pour chaque tribu. Et Sa parole : « et cerna la famille de Pharaon le pire châtiment » — Il dit : S'abattit sur la famille de Pharaon et leur devint obligatoire ; et par « famille de Pharaon » en ce lieu, Il entend ses partisans et ceux qui lui obéissaient parmi son peuple. Comme Muhammad nous l'a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddî, à propos de la parole d'Allah : « et cerna la famille de Pharaon le pire châtiment » — il dit : Le peuple de Pharaon. Et par Sa parole : « le pire châtiment », Il entend ce qui leur fut pénible comme châtiment d'Allah, à savoir le feu de la Géhenne.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وعني بقوله: ( سُوءَ الْعَذَابِ ) : مأ ساءهم من عذاب الله, وذلك نار جهنم .

Verset 46

L'exégèse de Sa parole, que le Très-Haut soit exalté : « Le Feu auquel ils sont exposés matin et soir, et le jour où l'Heure se lèvera : faites entrer la famille de Pharaon au plus dur châtiment » (46) — Il dit, que le Très-Haut soit exalté, en expliquant le pire châtiment qui s'abattit sur ces malheureux du peuple de Pharaon, celui qui les cerna comme pire châtiment d'Allah : « Le Feu auquel ils sont exposés » — Lorsqu'ils périrent et qu'Allah les noya, leurs âmes furent placées dans les entrailles d'oiseaux noirs, exposées au Feu deux fois par jour, « matin et soir », jusqu'à ce que l'Heure se lève. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Abi Qays, d'après al-Hudhayl ibn Shurahbil, disant : Les âmes de la famille de Pharaon sont dans les entrailles d'oiseaux noirs qui vont et viennent au Feu matin et soir, et c'est là leur exposition. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddî, disant : Il m'a été rapporté que les âmes du peuple de Pharaon sont dans les entrailles d'oiseaux noirs exposées au Feu matin et soir, jusqu'à ce que l'Heure se lève. Abd al-Karim ibn Abi Umayr nous a rapporté, disant : Hammad ibn Muhammad al-Fazari al-Balkhi nous a rapporté, disant : J'ai entendu al-Awza'î, un homme lui demanda et dit : Qu'Allah te fasse miséricorde, nous avons vu des oiseaux sortir de la mer se dirigeant vers l'ouest, blancs, par groupes successifs, dont nul ne connaît le nombre si ce n'est Allah ; et le soir, ils revenaient semblables mais noirs. Il dit : Avez-vous remarqué cela ? Ils dirent : Oui. Il dit : Ces oiseaux ont dans leurs jabots les âmes de la famille de Pharaon, exposées au Feu matin et soir ; ils reviennent à leurs nids, leurs plumes brûlées et devenues noires, puis des plumes blanches repoussent pendant la nuit, et les noires tombent ; puis ils repartent le matin, exposés au Feu matin et soir, puis reviennent à leurs nids ; telle est leur habitude dans ce monde. Et quand viendra le Jour de la Résurrection, Allah dira : « faites entrer la famille de Pharaon au plus dur châtiment ». Ils disaient : Ils étaient six...

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

وقيل: عنى بذلك: أنهم يعرضون على منازلهم في النار تعذيبا لهم غدوّا وعشيّا.

* ذكر من قال ذلك:

------------------------

الهوامش:

Verset 47

L'exégèse de Sa parole, que le Très-Haut soit exalté : « Et quand ils se disputeront dans le Feu, les faibles diront à ceux qui s'enflaient d'orgueil : Nous étions pour vous des suiveurs ; pouvez-vous nous préserver d'une part du Feu ? » (47) — Il dit, que le Très-Haut soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d'Allah sur lui : « Et avertis-les du Jour de l'Imminente, quand les cœurs seront aux gorges, étouffant » — « et quand ils se disputeront dans le Feu » — Il dit : Et quand ils se querelleront dans le Feu. Par cela, Il entend : quand se querelleront dans le Feu ceux que le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a été ordonné d'avertir parmi les associateurs de son peuple. Les faibles parmi eux, c'est-à-dire ceux qui ont suivi dans l'association à Allah, diront : « Nous étions pour vous des suiveurs » — ils diront à leurs chefs qu'ils ont suivis dans l'égarement : Nous étions pour vous, dans ce monde, des suiveurs dans la mécréance en Allah — « pouvez-vous nous préserver » aujourd'hui « d'une part du Feu » — ils entendent une portion que vous allégeriez de nous ; car nous nous empressions dans votre amour dans ce monde, et c'est de vous que nous tenons ; sans vous, nous aurions été croyants dans ce monde, et ce malheur ne nous aurait pas frappés aujourd'hui. « Suiveur » peut être singulier ou pluriel selon certains grammairiens de Bassora, et selon certains grammairiens de Koufa, c'est un pluriel sans singulier, car il est comme un infinitif. Il dit : Si tu veux, son singulier est « tâbi' », comme « khâ'il » et « khawl », et « ghâ'ib » et « ghayb ».

📜 Texte arabe source

Verset 48

Et ce qui est correct dans cette question selon moi, c'est que c'est un pluriel dont le singulier est « tâbi' » ; il est possible qu'il soit singulier, et son pluriel serait « atbâ' ». Alors les suivis leur répondirent comme Allah l'a rapporté ; ceux qui s'enflaient d'orgueil dirent, et ce sont les chefs suivis dans l'égarement dans ce monde : Nous, ô gens, et vous tous, sommes dans ce Feu éternellement, sans échappatoire pour nous — « Allah a déjà jugé entre les serviteurs » par Sa sentence décisive, installant les gens du Paradis au Paradis et les gens du Feu dans le Feu ; ni nous ne sortons de ce malheur où nous sommes, ni eux ne sont transférés de ce délice où ils sont. Et « tous » est élevé par « dans lui », et n'est pas mis à l'accusatif comme qualificatif. Et l'on a divergé sur la licéité de l'accusatif dans cela en parlant. Certains grammairiens de Bassora disaient : Si « tous » n'est pas annexé, la qualification n'est pas permise. Certains grammairiens de Koufa disaient : Cela est permis avec suppression et sans suppression, car lorsque leurs noms sont supprimés, on s'en contente à leur place. Et nous avons déjà exposé ce qui est correct dans cela précédemment, de manière à nous dispenser de le répéter.

📜 Texte arabe source

Verset 49

L'exégèse de Sa parole, que le Très-Haut soit exalté : « Et ceux qui sont dans le Feu diront aux gardiens de la Géhenne : Invoquez votre Seigneur pour qu'Il allège pour nous un jour du châtiment » (49) — Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Les gens de la Géhenne diront à ses gardiens et à ceux qui en ont la charge, cherchant secours auprès d'eux contre l'immensité du malheur où ils se trouvent, et espérant trouver auprès d'eux une issue — « Invoquez votre Seigneur » pour nous — « pour qu'Il allège pour nous un jour » — c'est-à-dire la durée d'un seul jour parmi les jours de ce monde — « du châtiment » dans lequel nous sommes. Et si nous disons cela, c'est que le sens est : la durée d'un jour parmi les jours de ce monde, car l'au-delà est un jour sans nuit ; il sera donc dit : Allège pour eux un seul jour.

📜 Texte arabe source

Verset 50

L'exégèse de la parole d'Allah : « Ils dirent : "Vos messagers ne vous étaient-ils pas venus avec les preuves évidentes ?" Ils dirent : "Si, en vérité." Ils dirent : "Invoquez donc, et l'invocation des mécréants n'est que perdition." » (50) — Et Sa parole : « Ils dirent : "Vos messagers ne vous étaient-ils pas venus avec les preuves évidentes ?" » Allah, que Son souvenir soit exalté, dit : Les gardiens de l'Enfer leur dirent : « Vos messagers ne vous étaient-ils pas venus dans le bas monde avec les preuves évidentes de l'unicité d'Allah, afin que vous L'unicifiiez, que vous croyiez en Lui, et que vous vous désavouiez des divinités en dehors de Lui ? » Ils dirent : « Si, nos messagers nous sont venus avec cela. » — Et Sa parole : « Ils dirent : "Invoquez donc" » Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Les gardiens leur dirent : « Invoquez donc votre Seigneur vers lequel les messagers vous ont appelés à croire. » — Et Sa parole : « Et l'invocation des mécréants n'est que perdition » Il dit : Ils ont invoqué, mais leur invocation n'est que perdition, car c'est une invocation qui ne leur profite pas et à laquelle il n'est pas répondu, mais il leur est dit : « Restez-y humiliés et ne Me parlez pas. »

📜 Texte arabe source

Verset 51

L'exégèse de la parole d'Allah : « Nous secourrons certes Nos messagers et ceux qui ont cru, dans la vie présente, et le jour où les témoins se lèveront. » (51) — Quelqu'un dit : Quel est le sens de « Nous secourrons certes Nos messagers et ceux qui ont cru, dans la vie présente » alors que nous savons que parmi eux, certains ont été tués par leurs ennemis et mutilés, comme Sha'ya (Ésaïe), Yahya ibn Zakariyya (Jean fils de Zacharie) et autres ? Et parmi eux, certains dont les peuples ont voulu tuer, et le meilleur de leur sort fut d'échapper et de les quitter sains et saufs, comme Ibrahim (Abraham) qui émigra au Sham (Syrie) quittant sa terre et son peuple, et 'Isa (Jésus) qui fut élevé au ciel quand son peuple voulut le tuer. Où est donc le secours qu'Il nous a annoncé pour Ses messagers et les croyants dans la vie présente, alors que Ses prophètes ont subi de leur peuple ce que tu sais, et n'ont pas été secourus contre ceux qui leur ont fait du mal ? Il fut dit : La parole « Nous secourrons certes Nos messagers et ceux qui ont cru, dans la vie présente » a deux sens, tous deux corrects dans leur signification. L'un d'eux est que Son sens soit : Nous secourrons certes Nos messagers et ceux qui ont cru dans la vie présente, soit en les rendant victorieux sur ceux qui Nous ont démentis et en les faisant triompher d'eux, jusqu'à ce qu'ils les dominent et les humilient par la victoire, comme Nous l'avons fait pour Dawud (David) et Sulayman (Salomon), à qui Nous avons donné une royauté et une autorité par lesquelles ils ont dominé tout mécréant, et comme Nous l'avons fait pour Muhammad, paix et salut d'Allah sur lui, en le rendant victorieux sur ceux de son peuple qui l'avaient démenti ; soit en Nous vengeant de ceux qui les ont combattus et opposés, en les anéantissant et en sauvant les messagers de ceux qui les ont démentis et combattus, comme Nous l'avons fait pour Nuh (Noé) et son peuple, en noyant son peuple et en le sauvant d'eux, et comme Nous l'avons fait pour Musa (Moïse), Pharaon et son peuple, quand Nous les avons détruits par noyade et avons sauvé Musa et ceux qui avaient cru parmi les enfants d'Israël et autres ; ou bien en Nous vengeant dans la vie présente des démenteurs après la mort de Notre messager, comme Nous l'avons fait en secourant Sha'ya après sa mort, en autorisant contre ses meurtriers ceux que Nous avons autorisés, jusqu'à ce que Nous nous soyons vengés d'eux par eux, et comme Nous l'avons fait pour les meurtriers de Yahya, en autorisant Bukhtanassar (Nabuchodonosor) contre eux jusqu'à ce que Nous nous soyons vengés d'eux par lui pour son meurtre, et comme Notre vengeance pour 'Isa contre ceux qui voulaient le tuer, par les Romains, jusqu'à ce que Nous les ayons anéantis par eux. Voilà l'un de ses deux sens. Certains exégètes orientaient le sens de cela vers cet aspect. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant :

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

Verset 52

Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « Et le jour où les témoins se lèveront, le jour où l'excuse des injustes ne leur profitera point. » La majorité des lecteurs de Médine et de Koufa ont lu « وَيَوْمَ يَقُومُ » (wa yawma yaqumu) avec un ya (masculin), et « يَنْفَعُ » (yanfa'u) aussi avec un ya. Certains lecteurs de La Mecque et certains lecteurs de Bassora ont lu « تَقُومُ » (taqumu) avec un ta (féminin) et « تَنْفَعُ » (tanfa'u) avec un ta. — La parole correcte à ce sujet est que ce sont deux lectures connues ayant le même sens ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. — Nous avons déjà expliqué précédemment que les Arabes masculinisent et féminisent le verbe d'un homme selon ce qui précède, ce qui dispense de le répéter. — Par Sa parole : « Et le jour où les témoins se lèveront », Il veut dire : le jour où les témoins se lèveront parmi les anges, les prophètes et les croyants, témoignant contre les nations qui ont démenti leurs messagers, que les messagers leur ont bien transmis les messages de leur Seigneur, et que les nations les ont démentis. « Les témoins » (al-ashhad) est le pluriel de « témoin » (shahid), comme « les nobles » (al-ashraf) est le pluriel de « noble » (sharif). — C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et le jour où les témoins se lèveront » parmi les anges d'Allah, Ses prophètes et les croyants en Lui. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et le jour où les témoins se lèveront » le jour de la Résurrection. Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Mu'ammal nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah : « Et le jour où les témoins se lèveront », il dit : les anges. — Et Sa parole : « Le jour où l'excuse des injustes ne leur profitera point », Allah, que Son souvenir soit exalté, dit : Ce jour-là, l'excuse des associateurs ne leur profitera pas, car

📜 Texte arabe source

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان بمعنى واحد, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وقد بيَّنا فيما مضى أن العرب تذكر فعل الرجل وتؤنث إذا تقدّم بما أغنى عن إعادته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَيَوْمَ يَقُومُ الأشْهَادُ ) يوم القيامة.

Verset 53

L'exégèse de la parole d'Allah : « Et Nous avons certes donné à Musa la guidance, et Nous avons fait hériter aux enfants d'Israël le Livre. » (53) — Allah, que Son souvenir soit exalté, dit : « Et Nous avons certes donné à Musa » la clarification de la vérité avec laquelle Nous l'avons envoyé, comme Nous l'avons donné à Muhammad, que Pharaon et son peuple ont démenti, comme les Quraysh ont démenti Muhammad. « Et Nous avons fait hériter aux enfants d'Israël le Livre », Il dit : Et Nous avons fait hériter aux enfants d'Israël la Torah, et Nous la leur avons enseignée.

📜 Texte arabe source

Verset 54

Et Nous leur avons fait descendre « une guidance », c'est-à-dire une clarification de leur religion et de ce que Nous leur avons imposé comme obligations, « et un rappel pour les doués d'intelligence », Il dit : et un rappel de Notre part pour ceux d'entre eux qui ont du discernement et de la raison.

📜 Texte arabe source

Verset 55

Sa parole : « Sois patient, car la promesse d’Allah est vérité » — Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète Muhammad, qu’Allah prie sur lui et le salue : Sois patient, ô Muhammad, pour l’ordre de ton Seigneur, exécute ce pour quoi Il t’a envoyé comme message, transmets à ton peuple et à ceux à qui tu as reçu l’ordre de transmettre ce qui t’a été révélé, et sois certain de la vérité de la promesse d’Allah qu’Il t’a faite de te secourir, toi et ceux qui t’ont cru et ont eu foi en toi, contre ceux qui t’ont traité de menteur et ont nié ce que tu leur as apporté de la part de ton Seigneur — car la promesse d’Allah est vérité, sans manquement, et Il l’accomplira. Et Sa parole : « Et implore le pardon pour ton péché » — Il dit : Demande-Lui le pardon de tes péchés et Son indulgence envers toi. Et Sa parole : « Et glorifie ton Seigneur par Sa louange » — Il dit : Accomplis la prière avec gratitude envers ton Seigneur. « Au soir » — c’est-à-dire du déclin du soleil jusqu’à la nuit. « Et à l’aube » — c’est-à-dire de l’apparition de la deuxième aube jusqu’au lever du soleil. Certains ont interprété « l’aube » comme étant du lever du soleil jusqu’à l’élévation de la matinée et la sortie de son temps, mais ce qui est connu chez les Arabes est la première interprétation.

📜 Texte arabe source

Verset 56

Il dit, exalté soit-Il : Ceux qui disputent au sujet des versets d’Allah sans preuve qui leur soit venue — Il dit : Sans argument venu d’Allah pour disputer avec toi à leur sujet. « Il n’y a dans leurs poitrines que de l’orgueil » — Il dit : Il n’y a dans leurs poitrines que de l’orgueil par lequel ils refusent de te suivre et d’accepter la vérité que tu leur as apportée, par jalousie envers la faveur qu’Allah t’a accordée et l’honneur qu’Il t’a conféré par la prophétie. « Ils ne l’atteindront pas » — Il dit : Ce dont ils sont jaloux à ton sujet est une chose qu’ils n’atteindront pas et n’obtiendront pas, car c’est une faveur d’Allah qu’Il donne à qui Il veut, et ce n’est pas une chose qui s’obtient par les souhaits. Et il a été dit : Son sens est : Il n’y a dans leurs poitrines que de la grandeur, et ils n’atteindront pas cette grandeur, car Allah les humiliera.

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

Verset 57

Il dit, exalté soit-Il : La création des cieux et de la terre est plus grande que la création des hommes — Il dit : L’initiation des cieux et de la terre et leur création à partir de rien est plus grande, ô gens, si vous considérez la création des hommes et leur initiation à partir de rien, que la création des hommes, mais la plupart des gens ne savent pas que la création de tout cela est facile pour Allah.

📜 Texte arabe source

Verset 58

L’aveugle et le voyant ne sont pas égaux — L’aveugle qui ne voit rien est une parabole du mécréant qui n’examine pas les preuves d’Allah avec ses yeux pour les méditer et en tirer des leçons, afin de connaître Son unicité et Sa puissance de créer ce qu’Il veut, d’y croire et de le confirmer. Et le voyant qui voit avec ses yeux ce qui se présente à lui est une parabole du croyant qui voit avec ses yeux les preuves d’Allah, les médite, en tire des leçons et connaît ce qu’elles indiquent de l’unicité de leur Créateur et de la grandeur de Son autorité et de Sa puissance de créer ce qu’Il veut. Il dit, gloire à Lui : Ainsi, le mécréant et le croyant ne sont pas égaux. « Et ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ni le malfaisant » — Il dit, gloire à Lui : De même, ceux qui croient en Allah et en Son messager et obéissent à leur Seigneur ne sont pas égaux au malfaisant, qui est le mécréant envers son Seigneur, le désobéissant, celui qui s’oppose à Son ordre. « Peu vous vous rappelez » — Il dit, gloire à Lui : Peu vous vous rappelez, ô gens, les preuves d’Allah, pour en tirer des leçons et vous exhorter. Il dit : Si vous vous rappeliez Ses versets et en tiriez des leçons, vous reconnaîtriez l’erreur de ce sur quoi vous persistez en niant la puissance d’Allah de ressusciter ceux de Ses créatures qui sont morts après leur mort, et de les ramener à la vie après leur décès, et vous connaîtriez la laideur de votre polythéisme en associant à l’adoration de votre Seigneur.

📜 Texte arabe source

Verset 59

Il dit, exalté soit-Il : L’Heure viendra sûrement, sans doute en elle — Il dit : L’Heure où Allah ressuscitera les morts pour la rétribution et le châtiment viendra sûrement, ô gens, sans doute en sa venue. Il dit : Soyez donc certains de sa venue, que vous serez ressuscités après votre mort et rétribués pour vos œuvres, alors repentez-vous à votre Seigneur. « Mais la plupart des gens ne croient pas » — Il dit : Mais la plupart des Quraysh ne croient pas en sa venue.

📜 Texte arabe source

Verset 60

Sa parole : « Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai » — Il dit, que Dieu soit exalté : « Et votre Seigneur dit » : ô gens, « Invoquez-Moi » : adorez-Moi et vouez-Moi un culte exclusif, en dehors de ce que vous adorez parmi les idoles, les statues et autres. « Je vous exaucerai » : Je répondrai à votre invocation, Je vous pardonnerai et vous ferai miséricorde. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l’ont dit : Ali m’a rapporté, dit-il : Abd Allah nous a rapporté, dit-il : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole : « Invoquez-Moi, Je vous exaucerai » : Il dit : « Unifiez-Moi, Je vous pardonnerai. » — ‘Amr ibn ‘Ali nous a rapporté, dit-il : Abd Allah ibn Dâwud nous a rapporté, d’après al-A‘mash, d’après Zirr, d’après Yasî‘ al-Hadramî, d’après al-Nu‘mân ibn Bashîr, dit-il : Le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, a dit : « L’invocation est l’adoration », puis il récita : « Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai ; ceux qui s’enflent d’orgueil refusant de M’adorer... » — Muhammad ibn Bashshâr nous a rapporté, dit-il : Abd al-Rahmân nous a rapporté, dit-il : Sufyân nous a rapporté, d’après Mansûr et al-A‘mash, d’après Zirr, d’après Yasî‘ al-Hadramî, d’après al-Nu‘mân ibn Bashîr, dit-il : J’ai entendu le Prophète, paix et salut sur lui, dire : « L’invocation est l’adoration », puis il récita : « Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai... » jusqu’au verset. — Muhammad ibn al-Muthannâ nous a rapporté, dit-il : Muhammad ibn Ja‘far nous a rapporté, dit-il : Shu‘ba nous a rapporté, d’après Mansûr, d’après Zirr, d’après Yasî‘ — Abû Mûsâ dit : ainsi l’a dit Ghundar, d’après Sa‘îd, d’après Mansûr, d’après Zirr, d’après Yasî‘, d’après al-Nu‘mân ibn Bashîr, dit-il : Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Certes, l’invocation est l’adoration. »

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وقد قيل: إن معنى قوله ( إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي ) : إن الذين يستكبرون عن دعائي.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( دَاخِرِينَ ) قال: صاغرين.

Verset 61

L’exégèse de la parole de Dieu : « Dieu est Celui qui a fait pour vous la nuit pour que vous y reposiez, et le jour comme clarté. Certes, Dieu est plein de grâce envers les gens, mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants » (61). Il dit, que Dieu soit exalté : Dieu, Celui à qui seule convient la divinité, et à qui nul autre ne mérite l’adoration, dont l’attribut est qu’Il a fait pour vous, ô gens, la nuit comme repos pour que vous y trouviez le calme, vous apaisant des activités et des agitations de la subsistance et des causes dans lesquelles vous vous affairiez pendant votre jour. « Et le jour comme clarté » : Il a fait le jour clair pour celui qui s’y active pour sa subsistance et recherche ses besoins, une grâce de Sa part envers vous. « Certes, Dieu est plein de grâce envers les gens » : Dieu est infiniment bienfaisant envers vous, ô gens, d’une grâce sans pareille. « Mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants » : la plupart d’entre eux ne Le remercient pas par l’obéissance, en Lui vouant un culte exclusif, et aucune faveur antérieure de Sa part ne leur a valu de Le remercier pour elle.

📜 Texte arabe source

Verset 62

L’exégèse de la parole de Dieu : « Voilà Dieu, votre Seigneur, Créateur de toute chose ; point de divinité à part Lui. Comment donc vous détournez-vous ? » (62). Il dit, que Dieu soit exalté : Celui qui a accompli ces actes et vous a accordé ces bienfaits, ô gens, c’est Dieu, votre Maître et Celui qui gère vos affaires ; Il est votre Créateur et le Créateur de toute chose. « Point de divinité à part Lui » : nul adoré ne mérite l’adoration en dehors de Lui. « Comment donc vous détournez-vous ? » : quelle direction prenez-vous, et où allez-vous loin de Lui, pour adorer autre que Lui ?

📜 Texte arabe source

Verset 63

Sa parole : « Ainsi sont détournés ceux qui niaient les signes de Dieu » : de même que vous vous détournez de Lui, ô gens, et que vous vous écartez de la vérité vers le faux, et de la droiture vers l’égarement, se sont détournés ceux qui, avant vous parmi les nations, niaient les signes de Dieu — c’est-à-dire les preuves et les arguments de Dieu — en les traitant de mensonges sans croire. Il dit : vous avez donc suivi, ô tribu de Quraysh, leur voie, et emprunté leur chemin dans l’égarement.

📜 Texte arabe source

Verset 64

L’exégèse de la parole de Dieu : « Dieu est Celui qui a fait pour vous la terre comme demeure stable, et le ciel comme édifice, vous a façonnés et a parfait votre forme, et vous a attribué de bonnes choses. Voilà Dieu, votre Seigneur. Béni soit donc Dieu, Seigneur des mondes » (64). Il dit, que Dieu soit exalté : « Dieu » — Celui à qui appartient la divinité pure, ô gens — « qui a fait pour vous la terre » sur laquelle vous êtes habitants « comme demeure stable » : vous vous y établissez et y reposez, « et le ciel comme édifice » : Il l’a édifié et élevé au-dessus de vous sans colonnes visibles, pour vos intérêts et la subsistance de votre vie d’ici-bas jusqu’à l’échéance de vos termes. « Et vous a façonnés et a parfait votre forme » : Il vous a créés et a parfait votre création. « Et vous a attribué de bonnes choses » : Il vous a attribué une subsistance licite et les délices des nourritures et des boissons. Sa parole : « Voilà Dieu, votre Seigneur » — Il dit, que Dieu soit exalté : Celui qui a accompli ces actes et vous a accordé ces bienfaits, ô gens, c’est Dieu, à qui seule convient la divinité, et votre Seigneur, à qui seul convient la seigneurie, non pas celui qui ne profite ni ne nuit, ne crée ni ne nourrit. « Béni soit donc Dieu, Seigneur des mondes » : béni soit Dieu, le Maître de toute la création, leurs djinns et leurs humains, et toutes les autres espèces de créatures.

📜 Texte arabe source

Verset 65

« Il est le Vivant » : Il dit : Il est le Vivant qui ne meurt pas, à la vie éternelle, et tout ce qui est autre que Lui a une vie qui s’interrompt et ne dure pas. « Nulle divinité n’est digne d’adoration sauf Lui » : Il dit : Il n’y a de divinité digne d’adoration en vérité, dont l’adoration est permise et à qui convient la divinité, si ce n’est Allah, qui possède ces attributs. Invoquez-Le donc, ô gens, en Lui vouant sincèrement la religion, en Lui vouant sincèrement l’obéissance, en Lui réservant exclusivement la divinité, sans rien associer à Son adoration parmi ce qui est autre que Lui, qu’il s’agisse d’une idole ou d’une statue, et ne Lui donnez ni égal ni semblable. « Louange à Allah, Seigneur des mondes » : Il dit : La gratitude revient à Allah, qui est le Possesseur de toutes les espèces de créatures, parmi les anges, les djinns, les humains et autres, et non aux divinités et idoles qui ne possèdent rien, ne peuvent ni nuire ni profiter, mais sont plutôt possédées ; si un mal les atteint, elles ne peuvent pas se le repousser. Un groupe de savants ordonnait à celui qui dit : « Nulle divinité n’est digne d’adoration sauf Allah » d’ajouter ensuite : « Louange à Allah, Seigneur des mondes », en interprétant ce verset comme un ordre d’Allah de dire cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Ali ibn al-Hasan ibn Shaqiq m’a rapporté, disant : J’ai entendu mon père dire : al-Husayn ibn Waqid nous a informés, disant : al-A’mash nous a rapporté, d’après Mujahid, d’après Ibn Abbas, qui a dit : Celui qui dit « Nulle divinité n’est digne d’adoration sauf Allah » doit dire ensuite : « Louange à Allah, Seigneur des mondes » ; c’est ce que dit Allah : « Invoquez-Le donc, en Lui vouant sincèrement la religion ; louange à Allah, Seigneur des mondes ». Abd al-Hamid ibn Bayan al-Sukari nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Yazid nous a rapporté, d’après Ismaïl, d’après Saïd ibn Jubayr, qui a dit : « Quand l’un de vous dit : Nulle divinité n’est digne d’adoration sauf Allah, seul, sans associé, qu’il dise : Louange à Allah, Seigneur des mondes, puis il a dit : Invoquez-Le donc, en Lui vouant sincèrement la religion ; louange à Allah, Seigneur des mondes ».

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

------------------------

الهوامش:

(1) كذا في التقريب والتهذيب . وفي الخلاصة : عبد الحميد بن بيان اليشكري ، أبو الحسن العطار الواسطي توفى سنة 244 هـ .

Verset 66

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Dis : Il m’a été interdit d’adorer ceux que vous invoquez en dehors d’Allah, quand les preuves évidentes me sont venues de mon Seigneur, et il m’a été ordonné de me soumettre au Seigneur des mondes » (66). Il dit, que Sa mention soit exaltée, à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui : Dis, ô Muhammad, aux associateurs de ton peuple parmi les Quraysh : « Il m’a été interdit », ô gens, « d’adorer ceux que vous invoquez en dehors d’Allah », parmi les divinités et les idoles, « quand les preuves évidentes me sont venues de mon Seigneur » : Il dit : quand les signes clairs me sont venus de la part de mon Seigneur, à savoir les versets du Livre d’Allah qu’Il a fait descendre. « Et il m’a été ordonné de me soumettre au Seigneur des mondes » : Il dit : et mon Seigneur m’a ordonné de m’humilier devant le Seigneur de toute chose et le Possesseur de toute créature, en me soumettant, et de m’abaisser devant Lui par l’obéissance, à L’exclusion de toute autre chose.

📜 Texte arabe source

Verset 67

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « C’est Lui qui vous a créés de terre, puis d’une goutte de sperme, puis d’un caillot de sang, puis Il vous fait sortir comme enfant, puis pour que vous atteigniez votre pleine force, puis pour que vous deveniez des vieillards – et parmi vous, il en est qui meurent avant – et pour que vous atteigniez un terme fixé, et afin que vous raisonniez » (67). Il dit, que Sa mention soit exaltée, en ordonnant à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui, de rappeler à ses associateurs de son peuple Ses preuves contre eux concernant Son unicité : Dis, ô Muhammad, à ton peuple : Il m’a été ordonné de me soumettre au Seigneur des mondes, dont les attributs sont ceux-ci : c’est Lui qui a créé votre père Adam « de terre, puis » Il vous a créés « d’une goutte de sperme, puis d’un caillot de sang », après que vous avez été des gouttes de sperme, « puis Il vous fait sortir comme enfant », des ventres de vos mères, petits, « puis pour que vous atteigniez votre pleine force », afin que vos forces se complètent, que votre jeunesse atteigne son terme et que votre création soit parfaite, « puis pour que vous deveniez des vieillards – et parmi vous, il en est qui meurent avant » d’atteindre la vieillesse, « et pour que vous atteigniez un terme fixé » : Il dit : et pour que vous atteigniez un moment déterminé pour votre vie, et un délai limité que vous ne dépassez pas et auquel vous n’arrivez pas avant. « Et afin que vous raisonniez » : Il dit : et afin que vous compreniez les preuves d’Allah contre vous par cela, et que vous méditiez Ses signes, pour reconnaître par eux qu’il n’y a de divinité que Lui, qui a fait cela.

📜 Texte arabe source

Verset 68

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « C’est Lui qui donne la vie et donne la mort ; et quand Il décide une chose, Il lui dit seulement : Sois ! et elle est » (68). Il dit, que Sa mention soit exaltée, à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui : Dis-leur, ô Muhammad : « C’est Lui qui donne la vie et donne la mort » : Il dit : Dis-leur : parmi Ses attributs, que Sa louange soit exaltée, Il est Celui qui donne la vie à qui Il veut après sa mort, et donne la mort à qui Il veut parmi les vivants après sa vie. Et « quand Il décide une chose » : Il dit : et quand Il décide la réalisation d’une chose parmi les choses qu’Il veut créer, « Il lui dit seulement : Sois ! » : c’est-à-dire, à ce qu’Il veut créer : Sois ! et ce qu’Il veut créer existe, sans effort ni peine.

📜 Texte arabe source

Verset 69

Et Sa parole : « N’as-tu pas vu ceux qui disputent au sujet des signes d’Allah ? Comment sont-ils détournés ? » Il dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui : N’as-tu pas vu, ô Muhammad, ces associateurs de ton peuple, qui te disputent au sujet des preuves d’Allah et de Ses signes, « comment sont-ils détournés ? » : Il dit : de quel côté sont-ils détournés de la vérité et écartés de la droiture ? Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Saïd nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de « Comment sont-ils détournés ? » : comment sont-ils traités de menteurs et écartés. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Comment sont-ils détournés ? » : ils sont détournés de la vérité. Et les exégètes ont divergé sur ceux qui sont visés par ce verset ; certains ont dit : il vise les partisans du destin (qadariyya). * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bashshar et Muhammad ibn al-Muthanna nous ont rapporté, tous deux disant : Mu’ammal nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Dawud ibn Abi Hind, d’après Muhammad ibn Sirin, qui a dit : Si ce verset n’est pas descendu au sujet des qadariyya, alors je ne sais pas au sujet de qui il est descendu : « N’as-tu pas vu ceux qui disputent au sujet des signes d’Allah ? Comment sont-ils détournés ? » jusqu’à Sa parole : « Nous n’invoquions auparavant rien ; ainsi Allah égare les mécréants ». Ali ibn Sahl m’a rapporté, disant : Zayd ibn Abi al-Zarqa nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Dawud ibn Abi Hind, d’après Ibn Sirin, qui a dit : Si ce ne sont pas les gens du destin qui s’engagent dans les signes d’Allah, alors nous n’en avons aucune connaissance. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Malik ibn Abi al-Khayr al-Ziyadi m’a informé, d’après Abi Qabil, disant : Uqba ibn Amir al-Juhani m’a informé, que le Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, [a dit]…

📜 Texte arabe source

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَنَّى يُصْرَفُونَ ) : أنى يكذبون ويعدلون.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( أَنَّى يُصْرَفُونَ ) قال: يُصْرَفون عن الحقّ.

واختلف أهل التأويل في الذين عنوا بهذه الآية, فقال بعضهم: عنى بها أهل القدر.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل عنى به أهل الشرك.

* ذكر من قال ذلك:

------------------------

الهوامش:

Verset 70

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui ont traité de mensonge le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos messagers, ils sauront bientôt » (70). Il dit, qu'Allah soit exalté : N'as-tu pas vu ceux qui disputent au sujet des signes d'Allah, comment ils sont détournés ? Ceux qui ont traité de mensonge le Livre d'Allah, qui est ce Coran ; et le second « ceux qui » est au génitif, rattaché au premier « ceux qui » comme adjectif qualificatif. « Et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos messagers » : Il dit : Et ils ont aussi traité de mensonge, en plus de leur mensonge sur le Livre d'Allah, ce avec quoi Nous avons envoyé Nos messagers, à savoir la sincérité du culte envers Allah, la désaveu de ce qui est adoré en dehors de Lui parmi les divinités et les idoles, et la reconnaissance de la résurrection après la mort pour la rétribution et le châtiment.

📜 Texte arabe source

Verset 71

Et Sa parole : « Ils sauront bientôt, quand les carcans seront à leurs cous et les chaînes » — c'est une menace d'Allah aux associateurs ; Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Ils sauront bientôt, ces disputeurs au sujet des signes d'Allah, les menteurs sur le Livre, la réalité de ce que tu leur annonces, ô Muhammad, et la vérité de ce dont ils se moquent aujourd'hui de ce Livre, lorsque les carcans et les chaînes seront placés à leurs cous dans l'Enfer. Et j'ai lu selon la lecture des régions : « et les chaînes » (wa-s-salāsilu), au nominatif, en les coordonnant aux carcans selon le sens que j'ai expliqué. Il a été rapporté d'Ibn Abbas qu'il lisait « et les chaînes, ils seront traînés » (wa-s-salāsila yushabūna), avec les chaînes à l'accusatif dans le liquide bouillant. Il a aussi été rapporté de lui qu'il disait : C'est plutôt une erreur, « dans les chaînes, ils seront traînés », et les savants de la langue arabe ne permettent pas de mettre au génitif un nom avec un préfixe sous-entendu. Certains disaient à ce sujet : Si quelqu'un supposait que le sens est : « quand leurs cous seront dans les carcans et les chaînes, ils seront traînés », le génitif des chaînes serait permis selon cette voie. Et il dit : Semblable à cela, ce qui est ramené au sens, la parole du poète : « Les serpents ont fait la paix avec lui, le pied — les vipères et le serpent tacheté » — il a mis le serpent à l'accusatif alors que les serpents étaient auparavant au nominatif, car le sens est : son pied a fait la paix avec les serpents et ils ont fait la paix avec lui ; lorsqu'il a eu besoin de mettre la rime à l'accusatif, il a fait porter l'action du pied sur les serpents. Et ce qui est correct dans la lecture selon nous est ce sur quoi sont les lecteurs des régions, en raison du consensus de l'autorité sur cela, à savoir le nominatif des chaînes, coordonnées à ce qui est dans Sa parole « à leurs cous » comme mention des carcans.

📜 Texte arabe source

قَــدْ سَــالَم الحَيَّـاتُ مِنْـهُ القَدمَـا

الأفْعُـــوَانَ والشُّــجاعَ الأرْقَمــا (2)

------------------------

الهوامش:

Verset 72

Et Sa parole : « Ils seront traînés » — Il dit : Les gardiens du châtiment traîneront, au Jour de la Résurrection, ceux qui ont traité de mensonge dans le bas monde le Livre, dans le liquide bouillant, qui est ce dont la chaleur a atteint son extrême et son comble. Et Sa parole : « Puis dans le Feu ils seront embrasés » — Il dit : Puis dans le Feu de l'Enfer ils seront brûlés ; Il dit : L'Enfer en sera embrasé, c'est-à-dire allumé par eux. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, dit : Abū ʿĀṣim nous a rapportés, dit : ʿĪsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m'a rapporté, dit : al-Ḥasan nous a rapportés, dit : Waraqā' nous a rapportés, tous deux d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « Ils seront embrasés » — Il dit : Le feu sera allumé par eux. Muhammad nous a rapportés, dit : Aḥmad nous a rapportés, dit : Asbāṭ nous a rapportés, d'après al-Suddī : « Puis dans le Feu ils seront embrasés » — Il dit : Ils seront brûlés dans le Feu. Yūnus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Puis dans le Feu ils seront embrasés » — Il dit : Ils seront embrasés dans le Feu : le feu sera allumé sur eux.

📜 Texte arabe source

وقوله ( ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ ) يقول: ثم في نار جهنم يحرقون, يقول: تسجر بها جهنم: أي توقد بهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد. قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ ) قال: يحرقون في النار.

Verset 73

Et Sa parole : « Puis il leur sera dit : Où est ce que vous associiez en dehors d'Allah ? » — Il dit : Puis il leur sera dit : Où sont ceux que vous associiez en les adorant en dehors d'Allah, parmi vos divinités et vos idoles, afin qu'ils vous secourent et vous délivrent de ce dans quoi vous êtes comme épreuve et châtiment ? Car la divinité adorée secourt celui qui l'adore et la sert ; et cela ne leur est dit que comme reproche et réprimande pour ce qu'ils ont fait dans le bas monde comme mécréance envers Allah et obéissance à Satan. Les malheureux répondirent alors : « Ils se sont égarés loin de nous » — Il dit : Ils se sont détournés de nous, ont pris un autre chemin que le nôtre, et nous ont laissés dans cette épreuve. Plutôt, ils ne se sont pas égarés loin de nous, mais nous n'invoquions auparavant, dans le bas monde, rien — c'est-à-dire : nous n'adorions rien.

📜 Texte arabe source

Verset 74

Allah, qu'Il soit exalté, dit dans Son interprétation : « Ainsi Allah égare les mécréants » — Il dit : De même qu'Il a égaré ces gens dont se sont égarés, dans l'Enfer, ce qu'ils adoraient dans le bas monde en dehors d'Allah parmi les divinités et les idoles, leurs divinités et leurs idoles, de même Allah égare les gens de la mécréance loin de Lui, de Sa miséricorde et de Son adoration ; Il ne leur fait pas miséricorde pour les sauver du Feu, et ne les secourt pas pour alléger ce dans quoi ils sont comme épreuve.

📜 Texte arabe source

Verset 75

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Cela, parce que vous vous réjouissiez sur terre sans droit, et parce que vous étiez insolents » (75). Il signifie, qu'Allah soit exalté, par Sa parole : « Cela, parce que vous vous réjouissiez sur terre sans droit » : ce que Nous avons fait aujourd'hui avec vous, ô gens, en vous infligeant le châtiment dans lequel vous vous trouvez, c'est à cause de votre joie que vous manifestiez dans le bas monde, sans droit, dans le faux et les péchés, et à cause de votre insolence en lui. « Al-Marh » (l'insolence) : c'est l'exubérance et l'arrogance. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, disant : mon oncle me l'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole : « parce que vous vous réjouissiez sur terre sans droit » jusqu'à « quel mauvais séjour que celui des orgueilleux ! » : il a dit : la joie et l'insolence : c'est la fierté, l'arrogance, et agir sur terre dans le péché, et cela était dans l'association (à Allah), et c'est comme Sa parole à Qârûn : « Quand son peuple lui dit : ne te réjouis pas, car Allah n'aime pas les réjouis » et cela était dans l'association. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abû 'Âsim nous a rapporté, disant : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, concernant Sa parole : « parce que vous vous réjouissiez sur terre sans droit, et parce que vous étiez insolents » : il a dit : vous étiez exubérants et arrogants. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, concernant Sa parole : « vous étiez insolents » : il a dit : vous étiez exubérants.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( تَمْرَحُونَ ) قال: تبطرون.

Verset 76

Et Sa parole : « Entrez par les portes de l'Enfer, pour y demeurer éternellement » : Il dit, qu'Allah soit exalté, en leur adressant la parole : entrez par les sept portes de l'Enfer, de chaque porte une part qui vous est répartie. « Quel mauvais séjour que celui des orgueilleux ! » : Il dit : quel mauvais lieu de séjour pour ceux qui étaient orgueilleux dans le bas monde envers Allah, refusant de L'unicifier et de croire en Ses messagers, que l'Enfer aujourd'hui.

📜 Texte arabe source

Verset 77

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Endure donc ! La promesse d'Allah est vraie. Que Nous te montrions une partie de ce dont Nous les menaçons, ou que Nous te fassions mourir, c'est vers Nous qu'ils seront ramenés » (77). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : endure donc, ô Muhammad, ce avec quoi ces associateurs te disputent au sujet des versets d'Allah que Nous avons fait descendre sur toi, et leur démenti de toi, car Allah accomplira pour toi contre eux ce qu'Il t'a promis comme victoire sur eux, supériorité sur eux, et l'application du châtiment sur eux, selon Notre coutume avec Mûsâ ibn 'Imrân et ceux qui l'ont démenti. « Que Nous te montrions une partie de ce dont Nous les menaçons » : Il dit, que Sa majesté soit exaltée : que Nous te montrions, ô Muhammad, de ton vivant, une partie de ce dont Nous menaçons ces associateurs comme châtiment et vengeance qui doit s'abattre sur eux. « Ou que Nous te fassions mourir » avant que cela ne s'abatte sur eux. « C'est vers Nous qu'ils seront ramenés » : Il dit : c'est vers Nous que sera ton retour et leur retour, et Nous jugerons alors entre toi et eux avec la vérité, en les faisant demeurer éternellement dans le Feu, et en t'honorant par Notre proximité dans les jardins des délices.

📜 Texte arabe source

Verset 78

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Nous avons envoyé avant toi des messagers. Il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire, et il en est dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire. Il n'appartient pas à un messager d'apporter un signe si ce n'est avec la permission d'Allah. Quand l'ordre d'Allah viendra, il sera jugé en toute justice, et là, les partisans du faux seront perdants » (78). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Nous avons envoyé », ô Muhammad, « avant toi des messagers » à leurs communautés. « Il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire » : Il dit : parmi ceux que Nous avons envoyés à leurs communautés, il en est dont Nous t'avons raconté la nouvelle. « Et il en est dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire » : leur nouvelle. Et il a été rapporté d'Anas qu'ils étaient huit mille. * Mention de la narration à ce sujet : 'Alî ibn Shu'ayb al-Simsâr nous a rapporté, disant : Ma'n ibn 'Îsâ nous a rapporté, disant : Ibrâhîm ibn al-Muhâjir ibn Mismâr nous a rapporté, d'après Muhammad ibn al-Munkadir, d'après Yazîd ibn Abân, d'après Anas ibn Mâlik, disant : le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, a été envoyé après huit mille prophètes, dont quatre mille des fils d'Israël. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Yûnus nous a rapporté, d'après 'Utba ibn 'Utayba al-Basrî al-'Abdî, d'après Abû Sahl, d'après Wahb ibn 'Abd Allah ibn Ka'b ibn Sûr al-Azdî, d'après Salmân, d'après le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, disant : « Allah a envoyé quatre mille prophètes ». Ahmad ibn al-Husayn al-Tirmidhî m'a rapporté, disant : Âdam ibn Abî Iyâs nous a rapporté, disant : Isrâ'îl nous a rapporté, d'après Jâbir, d'après Ibn 'Abd Allah ibn Yahyâ, d'après 'Alî ibn Abî Tâlib, qu'Allah soit satisfait de lui, concernant Sa parole : « Il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire, et il en est dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire » : il a dit : Allah a envoyé un serviteur abyssin comme prophète, et c'est celui dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire. Et Sa parole :

📜 Texte arabe source

وذُكر عن أنس أنهم ثمانية آلاف.

* ذكر الرواية بذلك:

Verset 79

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Allah est Celui qui vous a fait les bestiaux, pour que vous en montiez certains, et que vous en mangiez certains » (79). Il dit, qu'Allah soit exalté : « Allah », Celui à qui seule convient la divinité, ô vous les associateurs parmi Quraysh, « qui vous a fait les bestiaux » parmi les chameaux, les bovins, les ovins, les chevaux, et autres animaux que les gens de l'Islam élèvent pour la monture ou la nourriture. « Pour que vous en montiez certains » : c'est-à-dire les chevaux et les ânes. « Et que vous en mangiez certains » : c'est-à-dire les chameaux, les bovins et les ovins. Et Il a dit : « pour que vous en montiez certains », et Son sens est : pour que vous montiez certains d'entre eux, et que de certains d'entre eux vous mangiez, et Il a supprimé (une partie), se suffisant de l'indication du discours sur ce qui a été supprimé.

📜 Texte arabe source

Verset 80

Sa parole : « Et vous y trouvez des utilités » — c'est qu'Il a fait pour vous, à partir de leurs peaux, des demeures que vous trouvez légères le jour où vous vous déplacez et le jour où vous vous installez, et à partir de leurs laines, de leurs poils et de leurs crins, des objets d'ameublement et des biens de jouissance pour un temps. Et Sa parole : « Et afin que vous atteigniez sur elles un besoin dans vos poitrines » — Il dit : afin que vous atteigniez, par le transport sur certaines d'entre elles, à savoir les chameaux, un besoin dans vos poitrines que vous n'auriez pas atteint sans elles, sinon au prix d'une peine extrême pour vous-mêmes, comme l'a dit Lui-même, gloire à Lui : « Et ils portent vos fardeaux vers un pays que vous n'atteindriez qu'avec une peine extrême » — et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Et afin que vous atteigniez sur elles un besoin dans vos poitrines » — il s'agit des chameaux qui portent vos fardeaux vers un pays. Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et afin que vous atteigniez sur elles un besoin dans vos poitrines » — pour votre besoin, quel qu'il soit. Et Sa parole : « Et sur elles » — c'est-à-dire : sur ces chameaux, et ce qui leur ressemble parmi les bestiaux montés — « et sur les vaisseaux » — c'est-à-dire : sur les navires — « vous êtes transportés » — Il dit : Nous vous transportons sur ceux-ci sur terre, et sur ceux-là en mer.

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

Verset 81

« Et Il vous montre Ses signes » — Il dit : Il vous montre Ses preuves — « Lequel donc des signes d'Allah niez-vous ? » — Il dit : laquelle des preuves d'Allah qu'Il vous montre, ô gens, dans le ciel et sur terre, niez-vous la validité, pour que vous mentiez, à cause de leur corruption, sur l'unicité d'Allah, et que vous preniez en dehors de Lui une divinité ?

📜 Texte arabe source

Verset 82

Le propos sur l'interprétation de Sa parole : « N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui étaient avant eux ? Ils étaient plus nombreux qu'eux, plus forts en puissance et en traces sur la terre. Mais ce qu'ils avaient acquis ne leur a servi à rien. » Il dit, exalté soit Son rappel : N'ont-ils pas parcouru, ô Muhammad, ces disputeurs au sujet des signes d'Allah parmi les associateurs de ton peuple, les contrées — car ce sont des gens de voyage vers le Sham et le Yémen, leurs caravanes en hiver et en été — pour voir, dans les pays qu'ils foulent, Nos châtiments infligés à ceux des nations avant eux, et voir ce que Nous avons fait descendre sur eux de Notre rigueur pour avoir traité Nos messagers de menteurs et nié Nos signes, quelle fut la fin de leur démenti ? « Ils étaient plus nombreux qu'eux » — Il dit : ceux d'avant ces démenteurs de Quraysh étaient plus nombreux en nombre que ceux-ci, plus violents dans la frappe, plus forts en puissance, et plus durables sur terre en traces, car ils taillaient des maisons dans les montagnes et construisaient des citernes. Et Mujahid disait à ce sujet ce que m'a rapporté Al-Harith, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et des traces sur la terre » — la marche avec leurs pieds. « Mais ce qu'ils avaient acquis ne leur a servi à rien » — Il dit : quand Notre rigueur et Notre violence leur sont venues, ce qu'ils avaient construit comme maisons dans les montagnes ne leur a pas servi, et cela ne les a pas protégés le moins du monde. Mais ils ont tous péri et ont été anéantis. Et il a été dit : le sens de Sa parole : « Mais ce qu'ils avaient acquis ne leur a servi à rien » est : qu'est-ce qui leur a servi ? Selon cette interprétation, le premier « ma » doit être à l'accusatif, et le second au nominatif. Il dit : il y a donc pour ces disputeurs de ton peuple, ô Muhammad, dans ceux-là, une leçon s'ils veulent tirer la leçon, et une exhortation s'ils veulent s'exhorter, et que Notre rigueur, lorsqu'elle s'abat sur un peuple criminel, nul ne la repousse, nul ne l'empêche, et elle les atteindra s'ils ne reviennent pas à te croire.

📜 Texte arabe source

Verset 83

Le propos sur l'interprétation de Sa parole : « Lorsque leurs messagers leur apportèrent les preuves évidentes, ils se réjouirent de ce qu'ils détenaient comme science, et ce dont ils se moquaient les enveloppa. » Il dit, exalté soit Son rappel : lorsque ces nations d'avant Quraysh, qui avaient traité leurs messagers de menteurs, leurs messagers que Dieu leur avait envoyés leur apportèrent les preuves évidentes — c'est-à-dire les arguments clairs de Dieu, gloire à Lui — « ils se réjouirent de ce qu'ils détenaient comme science » — Il dit : ils se réjouirent, par ignorance de leur part, de ce qu'ils détenaient comme science, et ils dirent : nous ne serons pas ressuscités, et Dieu ne nous châtiera pas. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de la parole de Dieu : « ils se réjouirent de ce qu'ils détenaient comme science » — il dit : leur parole : nous sommes plus savants qu'eux, nous ne serons pas châtiés, et nous ne serons pas ressuscités. Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « ils se réjouirent de ce qu'ils détenaient comme science » — par leur ignorance. Et Sa parole : « et ce dont ils se moquaient les enveloppa » — Il dit : et les enveloppa du châtiment de Dieu ce dont ils pressaient leurs messagers avec moquerie et raillerie. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole : « et ce dont ils se moquaient les enveloppa » — ce qui est venu.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 84

Le propos sur l'interprétation de Sa parole : « Lorsqu'ils virent Notre rigueur, ils dirent : Nous croyons en Allah seul, et nous renions ce que nous Lui associions. » Il dit, exalté soit Son rappel : lorsque ces nations qui avaient traité leurs messagers de menteurs virent Notre rigueur — c'est-à-dire le châtiment de Dieu que leurs messagers leur avaient promis, s'abattant sur eux. Comme nous l'a rapporté Muhammad, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Lorsqu'ils virent Notre rigueur » — il dit : les punitions qui descendirent sur eux. Et Sa parole : « ils dirent : Nous croyons en Allah seul » — Il dit : ils dirent : nous reconnaissons l'unicité d'Allah, et nous attestons qu'il n'y a de divinité que Lui — « et nous renions ce que nous Lui associions » — Il dit : et nous rejetons les divinités que, avant ce moment, nous associions à Lui dans notre adoration, que nous adorions avec Lui, et que nous prenions comme divinités ; nous nous en désavouons.

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: فلما رأت هذه الأمم المكذّبة رسلها بأسنا, يعني عقاب الله الذي وعدتهم به رسلُهم قد حلّ بهم.

Verset 85

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Leur foi ne leur profita point, lorsqu'ils virent Notre rigueur. Telle est la loi d'Allah qui a toujours été appliquée à Ses serviteurs. Et c'est là que les mécréants se sont perdus » (85). Il dit, qu'Allah soit exalté : Leur croyance en l'unicité d'Allah dans ce bas monde, au moment où ils voyaient Son châtiment descendre et Son supplice s'abattre, ne leur profita point, car ils crurent au moment où la croyance ne profite plus à aucun croyant, puisque le décret d'Allah était déjà passé dans Sa science antérieure : celui qui se repent après la descente du châtiment d'Allah pour avoir crié au mensonge, son repentir ne lui profite point. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Leur foi ne leur profita point, lorsqu'ils virent Notre rigueur » : lorsqu'ils virent le châtiment d'Allah dans ce bas monde, la foi ne leur profita point à ce moment-là. Et Sa parole : « Telle est la loi d'Allah qui a toujours été appliquée à Ses serviteurs » : Il dit : Le fait qu'Allah, béni et exalté, ne leur accorde pas de répit, n'accepte pas leur repentir, ne les ramène pas à la foi en Allah et à la croyance en Ses messagers après qu'ils aient vu Sa rigueur s'abattre sur eux, est Sa loi qui a précédé parmi Ses créatures. C'est pourquoi Il ne leur accorda pas de répit et n'accepta pas leur repentir dans cet état. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Telle est la loi d'Allah qui a toujours été appliquée à Ses serviteurs » : Il dit : Ainsi était la loi d'Allah envers ceux qui ont précédé auparavant : lorsqu'ils voyaient le châtiment d'Allah, leur foi ne leur profitait point à ce moment-là. Et Sa parole : « Et c'est là que les mécréants se sont perdus » : Il dit : Ils périrent à l'arrivée de la rigueur d'Allah, leur marché fut perdu, ils échangèrent l'au-delà contre le bas monde, le pardon contre le châtiment, et la foi contre la mécréance ; ce sont les mécréants envers leur Seigneur, ceux qui nient l'unicité de leur Créateur, et qui prennent en dehors de Lui des divinités qu'ils adorent en dehors de leur Créateur.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 1

Sourate Ghafir. C’est la sourate du Croyant, et on l’appelle la sourate de la Longueur. Elle est mecquoise selon al-Hassan, ‘Ata’, ‘Ikrima et Jabir. Et selon al-Hassan, sauf Sa parole : « Et glorifie par la louange de ton Seigneur », car les prières ont été révélées à Médine. Et selon Ibn ‘Abbas et Qatada : sauf deux versets qui ont été révélés à Médine, à savoir : « Ceux qui disputent au sujet des versets d’Allah » et celui qui suit. Elle compte quatre-vingt-cinq versets. Et on a dit : quatre-vingt-deux versets. Dans le Musnad d’al-Darimi, il est dit : Ja’far ibn ‘Awn nous a rapporté, de Mis’ar, de Sa’d ibn Ibrahim : les « hawamim » étaient appelées les « mariées ». Et il est rapporté du hadith d’Anas que le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Les hawamim sont le brocart du Coran ». Et il est rapporté d’Ibn Mas’oud quelque chose de semblable. Al-Jawhari et Abou ‘Ubayda ont dit : « Alif Lam Mim » et les sourates « Ha Mim » sont dans le Coran. Ibn Mas’oud a dit : « Alif Lam Mim » est le brocart du Coran. Al-Farra’ a dit : c’est comme si l’on disait « la famille de untel », comme si la sourate entière était attribuée à « Ha Mim ». Al-Kumayt a dit : « Nous avons trouvé pour vous dans la famille de Ha Mim un signe que nous, pieux et dévots, interprétons ». Abou ‘Ubayda a dit : c’est ainsi que al-Amawi l’a rapporté avec un « z », et Abou ‘Amr le rapportait avec un « r ». Quant à la parole du public : « les hawamim », cela ne fait pas partie du langage des Arabes. Abou ‘Ubayda a dit : les hawamim sont des sourates dans le Coran, sans analogie, et il a cité : « Et par les hawamim qui ont été complétées ». Il a dit : il est préférable de les regrouper sous « celles qui ont Ha Mim ». Il est rapporté que le Prophète - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Toute chose a un fruit, et le fruit du Coran est constitué des sourates qui ont Ha Mim ; ce sont de beaux jardins verdoyants et contigus. Que celui qui aime paître dans les jardins du Paradis lise les hawamim ». Et le Prophète - paix et bénédiction sur lui - a dit : « La similitude des hawamim dans le Coran est comme celle des vêtements rayés dans les habits ». Les deux ont été rapportés par al-Tha’labi. Abou ‘Ubayd a dit : Hajjaj ibn Muhammad m’a rapporté, d’Abou Ma’shar, de Muhammad ibn Qays : un homme vit en rêve sept belles jeunes filles parées et demanda : « À qui êtes-vous, qu’Allah vous bénisse ? » Elles répondirent : « Nous sommes à celui qui nous a lues ; nous sommes les hawamim ». Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Ha Mim ». Sa parole Très-Haut : « Ha Mim ». On a divergé sur sa signification. ‘Ikrima a dit : le Prophète - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Ha Mim est un nom parmi les noms d’Allah Très-Haut, et ce sont les clés des trésors de ton Seigneur ». Ibn ‘Abbas a dit : « Ha Mim » est le Nom Suprême d’Allah. Et de lui : « Alif Lam Mim », « Ha Mim » et « Noun » sont les lettres du nom « al-Rahman » (le Tout Miséricordieux), détachées. Et de lui aussi : c’est un nom parmi les noms d’Allah Très-Haut par lequel Il a juré. Qatada a dit : c’est un nom parmi les noms du Coran. Mujahid : ce sont les ouvertures des sourates. ‘Ata’ al-Khurasani a dit : le « ha » est l’ouverture de Son nom « Hamid » (Louable), « Hannan » (Tendre), « Halim » (Clément) et « Hakim » (Sage), et le « mim » est l’ouverture de Son nom « Malik » (Roi), « Majid » (Glorieux), « Mannan » (Bienfaiteur), « Mutakabbir » (Supérieur) et « Musawwir » (Formateur). Ce qui le confirme est ce qu’a rapporté Anas : un bédouin demanda au Prophète - paix et bénédiction sur lui - : « Qu’est-ce que Ha Mim, car nous ne le connaissons pas dans notre langue ? » Et il...

📜 Texte arabe source

سورة غافرسورة غافر .وهي سورة المؤمن ، وتسمى سورة الطول .وهي مكية في قول الحسن وعطاء وعكرمة وجابر . وعن الحسن إلا قوله : وسبح بحمد ربك لأن الصلوات نزلت بالمدينة . وقال ابن عباس وقتادة : إلا آيتين منها نزلتا بالمدينة وهما إن الذين يجادلون في آيات الله والتي بعدها . وهي خمس وثمانون آية . وقيل : ثنتان وثمانون آية . وفي مسند الدارمي قال : حدثنا جعفر بن عون عن مسعر عن سعد بن إبراهيم قال : كن الحواميم يسمين العرائس . وروي من حديث أنس أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : الحواميم ديباج القرآن وروي عن ابن مسعود مثله . وقال الجوهري وأبو عبيدة : وآل حم سور في القرآن . قال ابن مسعود : آل حم ديباج القرآن . قال الفراء : إنما هو كقولك آل فلان وآل فلان ، كأنه نسب السورة كلها إلى حم ، قال الكميت :وجدنا لكم في آل حاميم آية تأولها منا تقي ومعزبقال أبو عبيدة : هكذا رواها الأموي بالزاي ، وكان أبو عمرو يرويها بالراء . فأما قول العامة : الحواميم ، فليس من كلام العرب . وقال أبو عبيدة : الحواميم سور في القرآن على غير قياس ، وأنشد : [ ص: 258 ] وبالحواميم التي قد سبغتقال : والأولى أن تجمع بذوات حم . وروي أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : لكل شيء ثمرة ، وإن ثمرة القرآن ذوات حم ، هن روضات حسان مخصبات متجاورات ، فمن أحب أن يرتع في رياض الجنة فليقرأ الحواميم . وقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : مثل الحواميم في القرآن كمثل الحبرات في الثياب ذكرهما الثعلبي . وقال أبو عبيد : وحدثني حجاج بن محمد عن أبي معشر عن محمد بن قيس قال : رأى رجل سبع جوار حسان مزينات في النوم فقال : لمن أنتن بارك الله فيكن ؟ فقلن : نحن لمن قرأنا ، نحن الحواميم .بسم الله الرحمن الرحيم .حمقوله تعالى : حم اختلف في معناه ، فقال عكرمة : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : حم اسم من أسماء الله تعالى ، وهي مفاتيح خزائن ربك قال ابن عباس : حم اسم الله الأعظم . وعنه : الر و حم و ن حروف الرحمن مقطعة . وعنه أيضا : اسم من أسماء الله تعالى أقسم به . وقال قتادة : إنه اسم من أسماء القرآن . مجاهد : فواتح السور . وقال عطاء الخراساني : الحاء افتتاح اسمه حميد وحنان وحليم وحكيم ، والميم افتتاح اسمه ملك ومجيد ومنان ومتكبر ومصور ، يدل عليه ما روى أنس أن أعرابيا سأل النبي - صلى الله عليه وسلم - : ما حم فإنا لا [ ص: 259 ] نعرفها في لساننا ؟ فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : بدء أسماء وفواتح سور وقال الضحاك والكسائي : معناه قضي ما هو كائن . كأنه أراد الإشارة إلى تهجي حم ; لأنها تصير حم بضم الحاء وتشديد الميم ، أي : قضي ووقع . وقال كعب بن مالك :فلما تلاقيناهم ودارت بنا الرحىوليس لأمر حمه الله مدفعوعنه أيضا : إن المعنى حم أمر الله أي : قرب ، كما قال الشاعر :قد حم يومي فسر قوم قوم بهم غفلة ونومومنه سميت الحمى ; لأنها تقرب من المنية . والمعنى المراد : قرب نصره لأوليائه ، وانتقامه من أعدائه كيوم بدر . وقيل : حروف هجاء ، قال الجرمي : ولهذا تقرأ ساكنة الحروف فخرجت مخرج التهجي ، وإذا سميت سورة بشيء من هذه الحروف أعربت ، فتقول : قرأت حم فتنصب ، قال الشاعر :يذكرني حاميم والرمح شاجر فهلا تلا حاميم قبل التقدموقرأ عيسى بن عمر الثقفي : " حم " بفتح الميم على معنى اقرأ حم أو لالتقاء الساكنين . ابن أبي إسحاق وأبو السمال بكسرها . والإمالة والكسر لالتقاء الساكنين ، أو على وجه القسم . وقرأ أبو جعفر بقطع الحاء من الميم . الباقون بالوصل . وكذلك في حم . عسق . وقرأ أبو عمرو وأبو بكر وحمزة والكسائي وخلف وابن ذكوان بالإمالة في الحاء . وروي عن أبي عمرو بين اللفظين وهي قراءة نافع وأبي جعفر وشيبة . الباقون بالفتح مشبعا .

Verset 2

Sa parole Très-Haut : « La révélation du Livre » est un sujet, et le prédicat est « de la part d’Allah, le Puissant, le Sage ». Il est possible que « la révélation » soit le prédicat d’un sujet sous-entendu, c’est-à-dire : ceci est la révélation du Livre. Et il est possible que « Ha Mim » soit le sujet et « la révélation » son prédicat, et le sens est que le Coran est descendu d’Allah, qu’il n’est pas transmis ni susceptible d’être démenti.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : تنزيل الكتاب ابتداء والخبر من الله العزيز العليم . ويجوز أن يكون تنزيل خبرا لمبتدأ محذوف ، أي : هذا تنزيل الكتاب . ويجوز أن يكون " حم " مبتدأ و " تنزيل " خبره ، والمعنى : أن القرآن أنزله الله وليس منقولا ولا مما يجوز أن يكذب به .

Verset 3

« Pardonneur du péché et Acceptant le repentir, Sévère en punition ». Al-Farra’ a dit : Il les a faites comme des qualificatifs pour un nom défini alors qu’elles sont indéfinies. Al-Zajjaj a dit : elles sont en génitif comme substitut. Al-Nahhas : l’explication précise et concise de cela est que « Pardonneur du péché » et « Acceptant le repentir » peuvent être définis, car ils se rapportent au passé, et seraient alors des qualificatifs ; et ils peuvent se rapporter au futur et au présent, et seraient alors indéfinis, et dans ce cas ils ne peuvent être des qualificatifs, mais leur génitif est comme substitut, et le cas direct est permis comme circonstanciel. Quant à « Sévère en punition », il est indéfini et son génitif est comme substitut. Ibn ‘Abbas a dit : « Pardonneur du péché » pour celui qui dit : « Il n’y a de divinité qu’Allah », « Acceptant le repentir » de celui qui dit : « Il n’y a de divinité qu’Allah », « Sévère en punition » pour celui qui ne dit pas : « Il n’y a de divinité qu’Allah ». Thabit al-Bunani a dit : j’étais près de la tente de Mus’ab ibn al-Zubayr dans un endroit où ne passaient pas les montures. Il dit : je commençai à réciter « Ha Mim. La révélation du Livre de la part d’Allah, le Puissant, le Sage », et un homme passa sur une monture. Quand je dis « Pardonneur du péché », il dit : « Dis : Ô Toi qui pardonnes le péché, pardonne-moi mon péché ». Quand je dis « Acceptant le repentir », il dit : « Dis : Ô Toi qui acceptes le repentir, accepte mon repentir ». Quand je dis « Sévère en punition », il dit : « Dis : Ô Sévère en punition, épargne-moi ». Quand je dis « Détenteur de la grâce », il dit : « Dis : Ô Détenteur de la grâce, accorde-moi du bien ». Je me levai vers lui, et il captura mon regard ; je regardai à droite et à gauche et ne vis rien. Les gens de l’allusion ont dit : « Pardonneur du péché » est une faveur, « Acceptant le repentir » est une promesse, « Sévère en punition » est une justice. « Nulle divinité sinon Lui ; vers Lui est le devenir », seul. Il est rapporté de ‘Umar ibn al-Khattab - qu’Allah l’agrée - qu’il s’enquit d’un homme d’une grande force parmi les gens du Sham, et on lui dit : il s’est adonné à cette boisson. ‘Umar dit à son secrétaire : écris de ‘Umar à untel : paix sur toi, et je te loue Allah, Lui envers qui il n’y a de divinité que Lui : « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Ha Mim. La révélation du Livre de la part d’Allah, le Puissant, le Sage. Pardonneur du péché et Acceptant le repentir, Sévère en punition, Détenteur de la grâce. Nulle divinité sinon Lui ; vers Lui est le devenir ». Puis il scella la lettre et dit à son messager : ne la lui remets pas avant de le trouver sobre. Puis il ordonna à ceux qui étaient auprès de lui d’invoquer pour lui le repentir. Quand la lettre lui parvint, il se mit à la lire et à dire : Allah m’a promis de me pardonner et m’a averti de Son châtiment. Il ne cessa de la répéter jusqu’à pleurer, puis il se repentit, fit un beau repentir, et sa repentance fut excellente. Quand la nouvelle de son affaire parvint à ‘Umar, il dit : faites ainsi ; quand vous voyez l’un des vôtres glisser, redressez-le et invoquez Allah pour qu’Il lui accorde le repentir, et ne soyez pas des alliés des diables contre lui. « Le repentir » (al-tawb) peut être un infinitif de « taba, yatubu, tawban », et il peut être un pluriel de « tawba », comme « dawma » et « dawm », « ‘azma » et « ‘azm », et de cela Sa parole : « il s’éteint une heure et se ravive une heure ». Et il est possible que « al-tawb » ait le sens de « al-tawba ». Abou...

📜 Texte arabe source

غافر الذنب وقابل التوب شديد العقاب قال الفراء : جعلها كالنعت للمعرفة وهي نكرة . وقال الزجاج : هي خفض على البدل . النحاس : وتحقيق الكلام في هذا وتلخيصه أن غافر الذنب وقابل التوب يجوز أن يكونا معرفتين على أنهما لما مضى فيكونا نعتين ، ويجوز أن يكونا للمستقبل والحال فيكونا نكرتين ، ولا يجوز أن يكونا نعتين على هذا ، ولكن يكون خفضهما على البدل ، ويجوز النصب على الحال ، فأما شديد العقاب فهو [ ص: 260 ] نكرة ويكون خفضه على البدل . قال ابن عباس : غافر الذنب لمن قال : " لا إله إلا الله " وقابل التوب ممن قال : " لا إله إلا الله " شديد العقاب لمن لم يقل : " لا إله إلا الله " . وقال ثابت البناني : كنت إلى سرادق مصعب بن الزبير في مكان لا تمر فيه الدواب ، قال : فاستفتحت حم . تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم فمر علي رجل على دابة فلما قلت غافر الذنب قال : قل : يا غافر الذنب اغفر لي ذنبي ، فلما قلت : قابل التوب قال : قل : يا قابل التوب تقبل توبتي ، فلما قلت : شديد العقاب قال : قل : يا شديد العقاب اعف عني ، فلما قلت : ذي الطول قال : قل : يا ذا الطول طل علي بخير ، فقمت إليه فأخذ ببصري ، فالتفت يمينا وشمالا فلم أر شيئا . وقال أهل الإشارة : غافر الذنب فضلا وقابل التوب وعدا شديد العقاب عدلا لا إله إلا هو إليه المصير فردا . وروي عن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - أنه افتقد رجلا ذا بأس شديد من أهل الشام ، فقيل له : تتابع في هذا الشراب ، فقال عمر لكاتبه : اكتب من عمر إلى فلان ، سلام عليك ، وأنا أحمد الله إليك الذي لا إله إلا هو : " بسم الله الرحمن الرحيم " حم تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم غافر الذنب وقابل التوب شديد العقاب ذي الطول لا إله إلا هو إليه المصير ثم ختم الكتاب وقال لرسوله : لا تدفعه إليه حتى تجده صاحيا ، ثم أمر من عنده بالدعاء له بالتوبة ، فلما أتته الصحيفة جعل يقرأها ويقول : قد وعدني الله أن يغفر لي ، وحذرني عقابه ، فلم يبرح يرددها حتى بكى ثم نزع فأحسن النزع وحسنت توبته . فلما بلغ عمر أمره قال : هكذا فاصنعوا ، إذا رأيتم أحدكم قد زل زلة فسددوه وادعوا الله له أن يتوب عليه ، ولا تكونوا أعوانا للشياطين عليه . و " التوب " يجوز أن يكون مصدر تاب يتوب توبا ، ويحتمل أن يكون جمع توبة نحو دومة ودوم وعزمة وعزم ، ومنه قوله : فيخبو ساعة ويهب ساعاويجوز أن يكون التوب بمعنى التوبة . قال أبو العباس : والذي يسبق إلى قلبي أن يكون مصدرا ، أي : يقبل هذا الفعل ، كما تقول قال قولا ، وإذا كان جمعا فمعناه يقبل التوبات .ذي الطول على البدل وعلى النعت ; لأنه معرفة . وأصل الطول الإنعام والفضل . يقال منه : اللهم طل علينا أي : أنعم وتفضل . قال ابن عباس : ذي الطول ذي النعم . وقال مجاهد : ذي الغنى والسعة ، ومنه قوله تعالى : ومن لم يستطع منكم طولا أي : غنى وسعة . وعن ابن عباس أيضا : ذي الطول ذي الغنى عمن لا يقول لا إله إلا الله . وقال عكرمة : [ ص: 261 ] ذي الطول ذي المن . قال الجوهري : والطول بالفتح المن ، يقال منه طال عليه وتطول عليه إذا امتن عليه . وقال محمد بن كعب : ذي الطول ذي التفضل ، قال الماوردي : والفرق بين المن والتفضل أن المن عفو عن ذنب . والتفضل إحسان غير مستحق . والطول مأخوذ من الطول كأنه طال بإنعامه على غيره . وقيل : لأنه طالت مدة إنعامه .لا إله إلا هو إليه المصير أي المرجع .

Verset 4

Sa parole : « Ne discutent les versets d'Allah que ceux qui ont mécru » — Il a enregistré, gloire à Lui, la mécréance contre ceux qui disputent au sujet des versets d'Allah. Il s'agit de la dispute par le faux, consistant à les attaquer et à chercher à anéantir la vérité et à éteindre la lumière d'Allah. Cela a été indiqué dans Sa parole : « Et ils disputèrent par le faux pour anéantir par lui la vérité. » Quant à la dispute à leur sujet pour clarifier ce qui est ambigu, résoudre ce qui est problématique, et l'effort des savants pour en extraire les significations, et repousser par eux et contre eux les déviants, c'est le plus grand jihad dans le chemin d'Allah. Ce sens a déjà été exposé dans [Al-Baqara] à Sa parole : « N'as-tu pas vu celui qui disputa avec Ibrahim au sujet de son Seigneur » de manière exhaustive. « Ne te laisse donc pas tromper » — et on a lu : « Ne te laisse pas tromper » — « par leur va-et-vient » c'est-à-dire leur circulation dans les pays, car même si Je leur accorde un délai, Je ne les néglige pas, mais Je les châtie. Ibn Abbas a dit : Il veut dire leur commerce de la Mecque vers le Sham et vers le Yémen. Et on a dit : Ne te laisse pas tromper par ce dans quoi ils se trouvent comme bien et ampleur de subsistance, car c'est une jouissance éphémère dans ce monde. Az-Zajjaj a dit : Ne te laisse pas tromper par leur sécurité après leur mécréance, car leur fin est la perdition. Abu Al-Aliya a dit : Deux versets, combien ils sont durs pour ceux qui disputent au sujet du Coran : Sa parole : « Ne discutent les versets d'Allah que ceux qui ont mécru », et Sa parole : « Et ceux qui divergent au sujet du Livre sont dans une scission profonde. »

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا سجل سبحانه على المجادلين في آيات الله بالكفر ، والمراد الجدال بالباطل ، من الطعن فيها ، والقصد إلى إدحاض الحق ، وإطفاء نور الله تعالى . وقد دل على ذلك في قوله تعالى : وجادلوا بالباطل ليدحضوا به الحق . فأما الجدال فيها لإيضاح ملتبسها ، وحل مشكلها ، ومقادحة أهل العلم في استنباط معانيها ، ورد أهل الزيغ بها وعنها ، فأعظم جهاد في سبيل الله . وقد مضى هذا المعنى في [ البقرة ] عند قوله تعالى : ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه مستوفى .فلا يغررك وقرئ : " فلا يغرك " تقلبهم أي : تصرفهم في البلاد فإني وإن أمهلتهم لا أهملهم بل أعاقبهم . قال ابن عباس : يريد تجارتهم من مكة إلى الشام وإلى اليمن . وقيل : لا يغررك ما هم فيه من الخير والسعة في الرزق فإنه متاع قليل في الدنيا . وقال الزجاج : لا يغررك سلامتهم بعد كفرهم فإن عاقبتهم الهلاك . وقال أبو العالية : آيتان ما أشدهما على الذين يجادلون في القرآن : قوله : ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا ، وقوله : وإن الذين اختلفوا في الكتاب لفي شقاق بعيد .

Verset 5

Sa parole : « Avant eux, le peuple de Nuh a traité de mensonge » — avec la féminisation du groupe, c'est-à-dire : ils ont traité les messagers de menteurs. « Et les coalisés après eux » c'est-à-dire les communautés qui se sont liguées contre leurs prophètes par le démenti, comme 'Ad, Thamud et ceux après eux. « Et chaque communauté a comploté contre son messager pour le saisir » c'est-à-dire pour l'emprisonner et le torturer. Qatada et As-Suddi ont dit : pour le tuer. La saisie (al-akhdh) est employée au sens d'anéantissement, comme dans Sa parole : « Puis Je les ai saisis — et comment fut Ma réprobation ! » Les Arabes appellent le prisonnier « al-akhidh » car il est capturé pour être tué. Qutrub a cité la parole du poète : « Si vous me saisissez, vous me tuez — combien de saisisseurs souhaitent ma survie ! » Il y a deux avis sur le moment de leur saisie de leur messager : premier : au moment de son appel à eux ; deuxième : à la descente du châtiment sur eux. « Et ils disputèrent par le faux pour anéantir par lui la vérité » c'est-à-dire pour l'éliminer. De là vient « makan dahd » c'est-à-dire glissant, et le faux est « dahid » car il glisse et dérape sans se stabiliser. Yahya ibn Salam a dit : Ils disputèrent avec les prophètes par l'associationnisme pour annuler par lui la foi. « Alors Je les ai saisis » c'est-à-dire par le châtiment. « Et comment fut Ma punition » c'est-à-dire la conséquence pour les communautés qui ont démenti, c'est-à-dire : n'ont-ils pas trouvé qu'elle était vraie ?

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : كذبت قبلهم قوم نوح على تأنيث الجماعة أي : كذبت الرسل . والأحزاب من بعدهم أي والأمم الذين تحزبوا على أنبيائهم بالتكذيب نحو عاد وثمود فمن بعدهم . وهمت كل أمة برسولهم ليأخذوه أي ليحبسوه ويعذبوه . وقال قتادة والسدي : ليقتلوه . والأخذ يرد بمعنى الإهلاك ، كقوله : ثم أخذتهم فكيف كان نكير والعرب تسمي الأسير الأخيذ ; لأنه مأسور للقتل ، وأنشد قطرب قول الشاعر :فإما تأخذوني تقتلوني فكم من آخذ يهوى خلوديوفي وقت أخذهم لرسولهم قولان : أحدهما عند دعائه لهم . الثاني عند نزول العذاب بهم . وجادلوا بالباطل ليدحضوا به الحق أي ليزيلوا . ومنه مكان دحض أي : مزلقة ، والباطل داحض ; لأنه يزلق ويزل فلا يستقر . قال يحيى بن سلام : جادلوا الأنبياء بالشرك ليبطلوا به الإيمان . فأخذتهم أي بالعذاب . فكيف كان عقاب أي عاقبة الأمم المكذبة . أي : أليس وجدوه حقا .

Verset 6

Sa parole : « Et ainsi s'est réalisée » c'est-à-dire s'est imposée et est devenue obligatoire, dérivé de « al-haqq » car il est nécessaire. « la parole de ton Seigneur » — c'est la lecture générale au singulier. Nafi' et Ibn 'Amir ont lu « kalimat » au pluriel. « contre ceux qui ont mécru » — Al-Akhfash a dit : c'est-à-dire parce qu'ils ont mécru et qu'ils sont. Az-Zajjaj a dit : il est permis « annahum » avec la hamza ouverte. « qu'ils sont les gens du Feu » c'est-à-dire ceux qui y seront châtiés. Et la phrase est complète.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وكذلك حقت أي وجبت ولزمت ، مأخوذ من الحق لأنه اللازم . كلمة ربك هذه قراءة العامة على التوحيد . وقرأ نافع وابن عامر : " كلمات " جمعا . على الذين كفروا أنهم قال الأخفش : أي : لأنهم وبأنهم . قال الزجاج : ويجوز إنهم بكسر الهمزة . أصحاب النار أي : المعذبون بها . وتم الكلام .

Verset 7

« Ceux qui portent le Trône et ceux qui l'entourent glorifient leur Seigneur par Sa louange, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui ont cru » — Il est rapporté que les porteurs du Trône ont leurs pieds dans la terre la plus basse et leurs têtes ont percé le Trône, ils sont humbles, ne levant pas leurs regards, et ils sont les nobles des anges et les meilleurs d'entre eux. Dans le hadith : Allah, béni et exalté, a ordonné à tous les anges de venir matin et soir saluer les porteurs du Trône, en les honorant par-dessus le reste des anges. Et on dit : Allah a créé le Trône d'une pierre précieuse verte, et entre deux piliers de ses piliers, il y a le vol rapide d'un oiseau pendant quatre-vingt mille ans. Et on a dit : Autour du Trône, il y a soixante-dix mille rangées d'anges qui tournent autour en disant « la ilaha illa Allah » et « Allahu akbar », et derrière eux soixante-dix mille rangées debout, ayant posé leurs mains sur leurs épaules, élevant leurs voix par la tahlil et le takbir, et derrière eux cent mille rangées, ayant posé les mains droites sur les gauches, et il n'y a personne parmi eux qui ne glorifie pas d'une manière que l'autre ne glorifie pas. Ibn Abbas a lu « al-'arsh » avec la damma sur le 'ayn — tout cela a été rapporté par Az-Zamakhshari, qu'Allah lui fasse miséricorde. Et on a dit : Ceci est lié à la mention des mécréants, car le sens — et Allah sait mieux — est que ceux qui portent le Trône et ceux qui l'entourent innocentent Allah, gloire à Lui, de ce que disent les mécréants, et implorent le pardon pour ceux qui ont cru, c'est-à-dire demandent pour eux le pardon d'Allah. Les avis des exégètes sont que le Trône est le lit (sari), un corps matériel qu'Allah, gloire à Lui, a créé, a ordonné aux anges de le porter, et les a soumis à sa vénération et à tourner autour, comme Il a créé sur terre une Maison et a ordonné aux fils d'Adam de tourner autour et de s'y orienter dans la prière. Ibn Tahman a rapporté de Musa ibn 'Uqba, de Muhammad ibn Al-Munkadir, de Jabir ibn Abd Allah Al-Ansari, qu'il a dit : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Il m'a été permis de parler d'un ange parmi les anges d'Allah, parmi les porteurs du Trône : entre le lobe de son oreille et son épaule, il y a un trajet de sept cents ans » — rapporté par Al-Bayhaqi. Et il a déjà été mentionné dans [Al-Baqara] dans le verset du Trône (Ayat al-Kursi) la grandeur du Trône et qu'il est la plus grande des créatures. Thawr ibn Yazid a rapporté de Khalid ibn Ma'dan, de Ka'b al-Ahbar, qu'il a dit : Quand Allah a créé le Trône, il a dit : « Allah ne créera pas une créature plus grande que moi », alors il s'agita, et Allah le ceignit d'un serpent, le serpent ayant soixante-dix mille ailes, chaque aile ayant soixante-dix mille plumes, chaque plume ayant soixante-dix mille visages, chaque visage ayant soixante-dix mille bouches, chaque bouche ayant soixante-dix mille langues. Il sort de leurs bouches chaque jour des glorifications en nombre égal aux gouttes de pluie, aux feuilles des arbres, aux cailloux et à la poussière, aux jours du monde et au nombre de tous les anges. Le serpent s'enroula autour du Trône, et le Trône est jusqu'à la moitié du serpent qui s'y enroule. Mujahid a dit : Entre le septième ciel et le Trône, il y a soixante-dix mille voiles, un voile de lumière et un voile de ténèbres.

📜 Texte arabe source

الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويؤمنون به ويستغفرون للذين آمنوا ويروى : أن حملة العرش أرجلهم في الأرض السفلى ورءوسهم قد خرقت العرش ، وهم خشوع لا يرفعون طرفهم ، وهم أشراف الملائكة وأفضلهم . ففي الحديث : أن الله تبارك وتعالى أمر جميع الملائكة أن يغدوا ويروحوا بالسلام على حملة العرش تفضيلا لهم على سائر الملائكة . ويقال : خلق الله العرش من جوهرة خضراء ، وبين القائمتين من قوائمه خفقان الطير المسرع ثمانين ألف عام . وقيل : حول العرش سبعون ألف صف من الملائكة يطوفون به مهللين مكبرين ، ومن ورائهم سبعون ألف صف قيام ، قد وضعوا أيديهم على عواتقهم ، ورافعين أصواتهم بالتهليل والتكبير ، ومن [ ص: 263 ] ورائهم مائة ألف صف ، وقد وضعوا الأيمان على الشمائل ، ما منهم أحد إلا وهو يسبح بما لا يسبح به الآخر . وقرأ ابن عباس : العرش بضم العين ، ذكر جميعه الزمخشري رحمه الله . وقيل : اتصل هذا بذكر الكفار ; لأن المعنى والله أعلم - الذين يحملون العرش ومن حوله ينزهون الله - عز وجل - عما يقوله الكفار ويستغفرون للذين آمنوا أي يسألون لهم المغفرة من الله تعالى . وأقاويل أهل التفسير على أن العرش هو السرير ، وأنه جسم مجسم خلقه الله عز وجل ، وأمر ملائكة بحمله ، وتعبدهم بتعظيمه والطواف به ، كما خلق في الأرض بيتا وأمر بني آدم بالطواف به واستقباله في الصلاة . وروى ابن طهمان ، عن موسى بن عقبة ، عن محمد بن المنكدر ، عن جابر بن عبد الله الأنصاري ، قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أذن لي أن أحدث عن ملك من ملائكة الله من حملة العرش ما بين شحمة أذنه إلى عاتقه مسير سبعمائة عام ذكره البيهقي وقد مضى في [ البقرة ] في آية الكرسي عظم العرش وأنه أعظم المخلوقات . وروى ثور بن يزيد ، عن خالد بن معدان ، عن كعب الأحبار أنه قال : لما خلق الله تعالى العرش قال : لن يخلق الله خلقا أعظم مني ، فاهتز فطوقه الله بحية ، للحية سبعون ألف جناح ، في الجناح سبعون ألف ريشة ، في كل ريشة سبعون ألف وجه ، في كل وجه سبعون ألف فم ، في كل فم سبعون ألف لسان . يخرج من أفواهها في كل يوم من التسبيح عدد قطر المطر ، وعدد ورق الشجر ، وعدد الحصى والثرى ، وعدد أيام الدنيا وعدد الملائكة أجمعين ، فالتوت الحية بالعرش ، فالعرش إلى نصف الحية وهي ملتوية به . وقال مجاهد : بين السماء السابعة وبين العرش سبعون ألف حجاب ، حجاب نور وحجاب ظلمة ، وحجاب نور وحجاب ظلمة .ربنا أي يقولون ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما أي وسعت رحمتك وعلمك كل شيء ، فلما نقل الفعل عن الرحمة والعلم نصب على التفسير . فاغفر للذين تابوا أي من الشرك والمعاصي واتبعوا سبيلك أي دين الإسلام . وقهم عذاب الجحيم أي اصرفه عنهم حتى لا يصل إليهمقال إبراهيم النخعي : كان أصحاب عبد الله يقولون : الملائكة خير من ابن الكواء ، هم يستغفرون لمن في الأرض وابن الكواء يشهد عليهم بالكفر ، قال إبراهيم : وكانوا يقولون : لا يحجبون الاستغفار عن أحد من أهل القبلة . وقال مطرف بن عبد الله : وجدنا أنصح عباد الله لعباد الله الملائكة ، ووجدنا أغش عباد الله لعباد الله الشيطان ، وتلا هذه الآية . وقال يحيى بن معاذ الرازي لأصحابه في هذه الآية : افهموها فما [ ص: 264 ] في العالم جنة أرجى منها ، إن ملكا واحدا لو سأل الله أن يغفر لجميع المؤمنين لغفر لهم ، كيف وجميع الملائكة وحملة العرش يستغفرون للمؤمنين . وقال خلف بن هشام البزار القارئ : كنت أقرأ على سليم بن عيسى فلما بلغت : ويستغفرون للذين آمنوا بكى ثم قال : يا خلف ما أكرم المؤمن على الله ، نائما على فراشه والملائكة يستغفرون له .

Verset 8

Sa parole : « Notre Seigneur ! Fais-les entrer dans les jardins d'Adn » — Il est rapporté que 'Umar ibn Al-Khattab a dit à Ka'b al-Ahbar : Que sont les jardins d'Adn ? Il dit : Des palais d'or au Paradis, où entreront les prophètes, les véridiques, les martyrs et les imams de la justice. « que Tu leur as promis » — « allati » est au cas accusatif comme qualificatif des jardins. « ainsi que ceux qui ont été vertueux » — au cas accusatif, coordonné au pronom « hum » dans « fais-les entrer ». « parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants » — l'équivalent de ce verset a déjà été mentionné dans [Ar-Ra'd]. Sa'id ibn Jubayr a dit : L'homme entre au Paradis et dit : Ô Seigneur, où sont mon père, mon grand-père et ma mère ? Où sont mon fils et le fils de mon fils ? Où sont mes épouses ? On lui dit : Ils n'ont pas œuvré comme tu as œuvré. Il dit : Ô Seigneur, j'ai œuvré pour moi et pour eux. On dit : Faites-les entrer au Paradis. Puis il récita : « Ceux qui portent le Trône et ceux qui l'entourent... » jusqu'à Sa parole : « ainsi que ceux qui ont été vertueux parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants. » Ce verset est proche de Sa parole : « Et ceux qui ont cru et dont la descendance a suivi dans la foi, Nous ferons rejoindre leur descendance. »

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ربنا وأدخلهم جنات عدن يروى أن عمر بن الخطاب قال لكعب الأحبار : ما جنات عدن ؟ . قال : قصور من ذهب في الجنة يدخلها النبيون والصديقون والشهداء وأئمة العدل . التي وعدتهم التي في محل نصب نعتا للجنات .ومن صلح من في محل نصب عطفا على الهاء والميم في قوله : وأدخلهم . ومن صلح " بالإيمان من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم وقد مضى في [ الرعد ] نظير هذه الآية . قال سعيد بن جبير : يدخل الرجل الجنة ، فيقول : يا رب أين أبي وجدي وأمي ؟ وأين ولدي وولد ولدي ؟ وأين زوجاتي ؟ فيقال : إنهم لم يعملوا كعملك ، فيقول : يا رب كنت أعمل لي ولهم ، فيقال : أدخلوهم الجنة . ثم تلا : الذين يحملون العرش ومن حوله إلى قوله : ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم . ويقرب من هذه الآية قوله : والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان ألحقنا بهم ذريتهم .

Verset 9

Sa parole : « Et préserve-les des mauvaises actions » — Qatada a dit : c'est-à-dire : préserve-les de ce qui leur ferait du mal. Et il a été dit : le sens implicite est « préserve-les du châtiment des mauvaises actions ». C'est un impératif de : « waqāhu Allāhu yaqīhi waqāya » (avec kasra), c'est-à-dire : Il l'a protégé. Et celui qui est préservé des mauvaises actions ce jour-là, Il lui a fait miséricorde, c'est-à-dire en le faisant entrer au Paradis. Et cela est la grande réussite, c'est-à-dire le grand salut.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقهم السيئات قال قتادة : أي : وقهم ما يسوءهم ، وقيل : التقدير وقهم عذاب السيئات ، وهو أمر من : وقاه الله يقيه وقاية بالكسر ، أي : حفظه . ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته أي بدخول الجنةوذلك هو الفوز العظيم أي النجاة الكبيرة .

Verset 10

Sa parole : « Ceux qui ont mécru seront interpellés : "La haine d'Allah envers vous est plus grande que votre haine envers vous-mêmes" » — Al-Akhfash a dit : le « lam » de « limaqt » est le lam d'initiation (lam al-ibtidā') placé après « yunādawm » car le sens est : il leur est dit, et l'appel est une parole. D'autres ont dit : le sens est : il leur est dit : « La haine d'Allah envers vous dans la vie d'ici-bas, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous mécroyiez, est plus grande que votre haine envers vous-mêmes aujourd'hui. » C'est le sens donné par Mujāhid. Qatada a dit : le sens est : la haine d'Allah envers vous lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous mécroyiez est plus grande que votre haine envers vous-mêmes lorsque vous avez vu le Feu. Si l'on dit : comment se fait-il qu'ils haïssent leurs propres âmes ? Il y a deux aspects : premièrement, ils les ont rendues dignes de haine par leurs péchés. Deuxièmement, lorsqu'ils sont parvenus à un état où la passion les a quittés et qu'ils ont su que ce sont leurs âmes qui les ont maintenus dans les désobéissances, ils les ont haïes. Muhammad ibn Ka'b al-Qurazī a dit : lorsque les gens du Feu eurent désespéré de ce que détenaient les gardiens, et que Mālik leur eut dit : « Vous y demeurerez » — selon ce qui va suivre — ils se dirent les uns aux autres : « Ô vous, il est descendu sur vous du châtiment et de l'épreuve ce que vous voyez. Venez, soyons patients, peut-être la patience nous sera-t-elle utile, comme les gens de l'obéissance ont patienté dans l'obéissance à Allah et la patience leur a profité lorsqu'ils ont patienté. » Ils s'accordèrent sur la patience et patientèrent, et leur patience se prolongea. Puis ils s'inquiétèrent et s'écrièrent : « Il nous est égal que nous nous angoissions ou que nous patientions, nous n'avons aucune issue » — c'est-à-dire aucun refuge. Alors Iblīs dit à ce moment-là : « Allah vous a fait une promesse vraie, et je vous ai fait une promesse que je n'ai pas tenue. Je n'avais aucune autorité sur vous... jusqu'à Sa parole : "Je ne vous secours pas et vous ne me secourez pas" » — il dit : je ne vous suis d'aucune utilité en rien — « Je mécrois en ce que vous m'avez associé [à Allah] auparavant. » Lorsqu'ils entendirent ses paroles, ils haïrent leurs propres âmes. Il dit : alors il leur fut appelé : « La haine d'Allah envers vous est plus grande que votre haine envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous mécroyiez... jusqu'à Sa parole : "Y a-t-il une issue pour sortir ?" » Il dit : il leur fut répondu : « Cela est parce que lorsqu'Allah seul était invoqué, vous mécroyiez, et lorsqu'on Lui associait, vous croyiez. Le jugement appartient à Allah, le Très-Haut, le Grand. » Rapporté par Ibn al-Mubārak.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم قال الأخفش : " لمقت " هذه لام الابتداء وقعت بعد ينادون لأن معناه : يقال لهم ، والنداء قول . وقال غيره : المعنى : يقال لهم : لمقت الله إياكم في الدنيا إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون أكبر من مقتكم أنفسكم اليوم . وقال معناه مجاهد . وقال قتادة : المعنى لمقت الله لكم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون أكبر من مقتكم أنفسكم إذ عاينتم النار . فإن قيل : كيف يصح أن يمقتوا أنفسهم ؟ ففيه وجهان : أحدهما : أنهم أحلوها بالذنوب محل الممقوت . الثاني : أنهم لما صاروا إلى حال زال عنهم الهوى ، وعلموا أن نفوسهم هي التي أبقتهم في المعاصي مقتوها . وقال محمد بن كعب القرظي : إن أهل النار لما يئسوا مما عند الخزنة وقال لهم مالك : إنكم ماكثون على ما يأتي . قال بعضهم لبعض : يا هؤلاء إنه قد نزل بكم من العذاب والبلاء ما قد ترون ، فهلم فلنصبر فلعل الصبر ينفعنا ، كما صبر أهل الطاعة على طاعة الله فنفعهم الصبر إذ صبروا ، فأجمعوا رأيهم على الصبر فصبروا فطال صبرهم ، ثم جزعوا فنادوا سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص أي : من ملجأ ، فقال إبليس عند ذلك : إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان إلى قوله : ما أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخي يقول : بمغن عنكم شيئا إني كفرت بما أشركتمون من قبل فلما سمعوا مقالته مقتوا أنفسهم . قال : فنودوا لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم إذ تدعون إلى الإيمان فتكفرون إلى قوله : فهل إلى خروج من سبيل قال فرد عليهم : ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم وإن يشرك به تؤمنوا فالحكم لله العلي الكبير ذكره ابن المبارك .

Verset 11

Sa parole : « Ils diront : "Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois" » — Les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de leur parole : « Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois ». Ibn Mas'ūd, Ibn 'Abbās, Qatada et al-Dahhāk ont dit : ils étaient morts dans les reins de leurs pères, puis Il les a fait vivre, puis Il les a fait mourir de la mort inévitable dans ce monde, puis Il les a fait vivre pour la résurrection et le lever. Voilà deux vies et deux morts. C'est la parole d'Allah : « Comment mécroyez-vous en Allah alors que vous étiez morts et qu'Il vous a fait vivre, puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera vivre ? » Al-Suddī a dit : ils ont été faits mourir dans ce monde, puis Il les a fait vivre dans les tombes pour l'interrogatoire, puis ils ont été faits mourir, puis ils ont été faits vivre dans l'Au-delà. Il n'est parvenu à cela que parce que le mot « mort » ne s'applique pas couramment à la goutte de sperme. Les savants ont tiré de cela la preuve de l'établissement de l'interrogatoire de la tombe. Et si la récompense et le châtiment étaient pour l'âme sans le corps, quel serait le sens de la vie et de la mort ? L'âme, selon ceux qui limitent les jugements de l'Au-delà aux âmes, ne meurt pas, ne change pas et ne se corrompt pas ; elle est vivante par elle-même, ni la mort, ni l'évanouissement, ni l'anéantissement ne l'atteignent. Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois... » : Il les a créés dans le dos d'Adam, les a fait sortir, les a fait vivre, a pris sur eux l'engagement, puis les a fait mourir, puis les a fait vivre dans ce monde, puis les a fait mourir. Cela a déjà été mentionné dans [al-Baqara]. « Nous reconnaissons nos péchés » — ils ont reconnu là où la reconnaissance ne leur profite pas, et ils ont regretté là où le regret ne leur profite pas. « Y a-t-il une issue pour sortir ? » — c'est-à-dire : serons-nous ramenés à ce monde pour œuvrer dans Ton obéissance ? Son semblable est : « Y a-t-il un chemin pour revenir ? » et Sa parole : « Renvoyez-nous, nous ferons des œuvres pies » et Sa parole : « Hélas ! Si seulement nous étions renvoyés » — le verset.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : قالوا ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين اختلف أهل التأويل في معنى قولهم : أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين فقال ابن مسعود وابن عباس وقتادة والضحاك : كانوا أمواتا في أصلاب آبائهم ، ثم أحياهم ثم أماتهم الموتة التي لا بد منها في الدنيا ، ثم أحياهم للبعث والقيامة ، فهاتان حياتان وموتتان ، وهو قوله تعالى : كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم وقال السدي : أميتوا في الدنيا ثم أحياهم في القبور للمسألة ، ثم أميتوا ثم أحيوا [ ص: 266 ] في الآخرة . وإنما صار إلى هذا ; لأن لفظ الميت لا ينطلق في العرف على النطفة . واستدل العلماء من هذا فيإثبات سؤال القبر ، ولو كان الثواب والعقاب للروح دون الجسد فما معنى الإحياء والإماتة ؟ والروح عند من يقصر أحكام الآخرة على الأرواح لا تموت ولا تتغير ولا تفسد ، وهو حي لنفسه لا يتطرق إليه موت ولا غشية ولا فناء . وقال ابن زيد في قوله : ربنا أمتنا اثنتين . . . الآية قال : خلقهم في ظهر آدم وأخرجهم وأحياهم وأخذ عليهم الميثاق ، ثم أماتهم ثم أحياهم في الدنيا ثم أماتهم . وقد مضى هذا في [ البقرة ] .فاعترفنا بذنوبنا اعترفوا حيث لا ينفعهم الاعتراف ، وندموا حيث لا ينفعهم الندم . فهل إلى خروج من سبيل أي هل نرد إلى الدنيا لنعمل بطاعتك ، نظيره : هل إلى مرد من سبيل وقوله : فارجعنا نعمل صالحا وقوله : يا ليتنا نرد الآية .

Verset 12

Sa parole : « Cela est parce que lorsqu'Allah seul était invoqué, vous mécroyiez » — « dhālikum » est au nominatif, c'est-à-dire : l'affaire est cela, ou : ce châtiment dans lequel vous êtes est dû à votre mécréance. Et dans le discours il y a un élément omis dont le sens est : il leur fut répondu qu'il n'y a pas de retour possible. Et cela parce que lorsqu'Allah était invoqué — c'est-à-dire qu'Il était déclaré unique — seul, vous mécroyiez et vous reniiez que la divinité Lui appartienne exclusivement, et lorsqu'un associateur Lui associait, vous le croyiez et vous aviez foi en sa parole. Al-Tha'labī a dit : j'ai entendu certains savants dire : « Et lorsqu'on Lui associait, après le retour à ce monde, s'il avait lieu, vous croyiez, vous donniez foi à l'associateur » — son semblable est : « Et s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit. » « Le jugement appartient à Allah, le Très-Haut, le Grand » — au-dessus d'avoir une compagne ou un enfant.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ذلكم بأنه إذا دعي الله وحده كفرتم ذلكم في موضع رفع أي : الأمر ذلكم أو ذلكم العذاب الذي أنتم فيه بكفركم . وفي الكلام متروك تقديره : فأجيبوا بأن لا سبيل إلى الرد . وذلك لأنكم إذا دعي الله أي : وحد الله وحده كفرتم وأنكرتم أن تكون الألوهية له خاصة ، وإن أشرك به مشرك صدقتموه وآمنتم بقوله . قال الثعلبي : وسمعت بعض العلماء يقول : وإن يشرك به بعد الرد إلى الدنيا لو كان به تؤمنوا تصدقوا المشرك ، نظيره : " ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه " . فالحكم لله العلي الكبير عن أن تكون له صاحبة أو ولد .

Verset 13

Sa parole : « C'est Lui qui vous montre Ses signes » — c'est-à-dire les preuves de Son unicité et de Sa puissance — « et fait descendre pour vous du ciel une subsistance » — Il a réuni la manifestation des signes et la descente de la subsistance ; car par les signes se maintiennent les religions, et par la subsistance se maintiennent les corps. Ces signes sont les cieux, les terres et ce qui s'y trouve et ce qui est entre eux : le soleil, la lune, les étoiles, les vents, les nuages, les mers, les rivières, les sources, les montagnes, les arbres et les traces des peuples anéantis. « Et nul ne se rappelle » — c'est-à-dire nul ne s'exhorte par ces signes au point d'unifier Allah — « si ce n'est celui qui se repent » — c'est-à-dire qui revient à l'obéissance d'Allah.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : هو الذي يريكم آياته أي دلائل توحيده وقدرته وينزل لكم من السماء رزقا جمع بين إظهار الآيات وإنزال الرزق ; لأن بالآيات قوام الأديان ، وبالرزق قوام الأبدان . وهذه الآيات هي السماوات والأرضون وما فيهما وما بينهما من الشمس والقمر والنجوم والرياح والسحاب والبحار والأنهار والعيون والجبال والأشجار وآثار قوم هلكوا .وما يتذكر أي ما يتعظ بهذه الآيات فيوحد الله إلا من ينيب أي يرجع إلى طاعة الله .

Verset 14

Invoquez donc Allah, c'est-à-dire adorez-Le, en Lui vouant un culte exclusif, c'est-à-dire l'adoration. Et l'on a dit : l'obéissance. Et même si les mécréants détestent l'adoration d'Allah, vous, n'adorez pas autre que Lui.

📜 Texte arabe source

فادعوا الله أي اعبدوه مخلصين له الدين أي العبادة . وقيل : الطاعة . ولو كره الكافرون عبادة الله فلا تعبدوا أنتم غيره .

Verset 15

La parole d'Allah : « Élevé en degrés, Détenteur du Trône » — « Détenteur du Trône » est sur un sujet sous-entendu. Al-Akhfash a dit : il est permis de le mettre à l'accusatif comme éloge. Le sens de « Élevé en degrés » est : Élevé en attributs. Ibn Abbas, al-Kalbi et Saïd ibn Jubayr ont dit : Celui qui élève les sept cieux. Yahya ibn Salam a dit : c'est l'élévation du rang de Ses alliés au Paradis ; « Rafi' » a alors le sens de « Rafi' » (qui élève), un fa'il au sens de fa'il. Selon la première opinion, c'est un attribut de l'Essence, et son sens est : Celui dont nul n'est plus élevé en dignité, et qui est digne des degrés de louange et d'éloge, qui sont leurs variétés et leurs portes, nul autre que Lui n'en est digne. C'est ce qu'a dit al-Halimi. Nous l'avons mentionné dans le livre al-Asna dans l'explication des plus beaux noms d'Allah, et louange à Allah. « Détenteur du Trône » c'est-à-dire : Son Créateur et Son Possesseur, non qu'Il en ait besoin. Et l'on a dit : cela vient de leur parole : « le trône d'un tel s'est effondré », c'est-à-dire son royaume et sa gloire ont disparu ; Lui, gloire à Lui, est le Détenteur du Trône, c'est-à-dire que Son royaume et Son autorité sont établis. Nous l'avons expliqué dans al-Asna dans l'explication des plus beaux noms d'Allah. « Il lance l'Esprit » c'est-à-dire la révélation et la prophétie sur qui Il veut parmi Ses serviteurs. Cela a été appelé « esprit » parce que les gens vivent par lui, c'est-à-dire qu'ils revivent de la mort de la mécréance comme les corps vivent par les esprits. Ibn Zayd a dit : l'Esprit est le Coran ; Allah a dit : « Ainsi t'avons-Nous révélé un Esprit venant de Notre ordre ». Et l'on a dit : l'Esprit est Jibril ; Allah a dit : « L'Esprit fidèle est descendu avec lui sur ton cœur » et : « Dis : l'Esprit Saint l'a fait descendre de ton Seigneur en toute vérité ». « De Son ordre » c'est-à-dire de Sa parole. Et l'on a dit : de Son décret. Et l'on a dit : « de » a le sens de « par », c'est-à-dire par Son ordre. « Sur qui Il veut parmi Ses serviteurs » — ce sont les prophètes, qu'Il veut qu'ils soient prophètes, et nul n'a de volonté en cela. « Afin qu'il avertisse du Jour de la Rencontre » c'est-à-dire : le messager n'est envoyé que pour avertir du Jour de la Résurrection. « Afin qu'il avertisse » se rapporte donc au messager. Et l'on a dit : c'est-à-dire afin qu'Allah avertisse par l'envoi des messagers aux créatures du Jour de la Rencontre. Ibn Abbas, al-Hasan et Ibn al-Sumayqa' ont lu « li-tundhira » avec un « ta » comme adresse au Prophète, paix sur lui. « Le Jour de la Rencontre » — Ibn Abbas et Qatada ont dit : le jour où les gens du ciel et les gens de la terre se rencontrent. Qatada, Abu al-Aliya et Muqatil ont aussi dit : les créatures et le Créateur s'y rencontrent. Et l'on a dit : les adorateurs et les adorés. Et l'on a dit : l'oppresseur et l'opprimé. Et l'on a dit : chaque être humain rencontre la rétribution de son œuvre. Et l'on a dit : les premiers et les derniers se rencontrent sur une même étendue ; ce sens est rapporté d'Ibn Abbas. Tout cela est correct dans son sens.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : رفيع الدرجات ذو العرش ذو العرش على إضمار مبتدأ . قال الأخفش : ويجوز نصبه على المدح . ومعنى رفيع الدرجات أي : رفيع الصفات . وقال ابن عباس والكلبي وسعيد بن جبير : رفيع السماوات السبع . وقال يحيى بن سلام : هو رفعة درجة أوليائه في الجنة ف " رفيع " على هذا بمعنى رافع فعيل بمعنى فاعل . وهو على القول الأول من صفات الذات ، ومعناه الذي لا أرفع قدرا منه ، وهو المستحق لدرجات المدح والثناء ، وهي أصنافها وأبوابها لا مستحق لها غيره . قاله الحليمي . وقد ذكرناه في الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى والحمد لله . ذو العرش أي : خالقه ومالكه لا أنه محتاج إليه . وقيل : هو من قولهم : ثل عرش فلان أي : زال ملكه وعزه ، فهو سبحانه ذو العرش بمعنى ثبوت ملكه وسلطانه ، وقد بيناه في الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى .يلقي الروح أي الوحي والنبوة على من يشاء من عباده ، وسمي ذلك روحا لأن الناس يحيون به ، أي : يحيون من موت الكفر كما تحيا الأبدان بالأرواح . وقال ابن زيد : الروح القرآن ، قال الله تعالى : وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا . وقيل : الروح جبريل ، قال الله تعالى : نزل به الروح الأمين على قلبك وقال : قل نزله روح القدس من ربك بالحق . من أمره أي من قوله . وقيل : من قضائه . وقيل : من بمعنى الباء أي : بأمره . على من يشاء من عباده وهم الأنبياء ، يشاء هو أن يكونوا أنبياء وليس لأحد فيهم مشيئة . لينذر يوم التلاق أي إنما يبعث الرسول لإنذار يوم البعث . فقوله : لينذر يرجع إلى الرسول . وقيل : أي : لينذر الله ببعثه الرسل إلى الخلائق يوم التلاق . وقرأ ابن عباس والحسن وابن السميقع " لتنذر " بالتاء خطابا للنبي عليه السلام . يوم التلاق قال ابن عباس وقتادة : يوم تلتقي أهل السماء وأهل الأرض . وقال قتادة أيضا وأبو العالية ومقاتل : يلتقي فيه الخلق والخالق . وقيل : العابدون [ ص: 268 ] والمعبودون . وقيل : الظالم والمظلوم . وقيل : يلقى كل إنسان جزاء عمله . وقيل : يلتقي الأولون والآخرون على صعيد واحد ، روي معناه عن ابن عباس . وكله صحيح المعنى .

Verset 16

« Le jour où ils apparaîtront » est un substitut du premier « jour ». Et l'on a dit : « ils » est au nominatif comme sujet, et « apparaîtront » est son prédicat, et la phrase est au génitif par annexion, c'est pourquoi le tanwin de « jour » a été supprimé. Cela n'est permis selon Sibawayh que si l'adverbe a le sens de « idh » (quand), comme on dit : « je t'ai rencontré le jour où Zayd était émir ». Si c'est au sens de « idha » (lorsque), cela n'est pas permis, comme : « je te rencontrerai le jour où Zayd sera émir ». Le sens de « apparaîtront » : sortis de leurs tombes, rien ne les cache ; car la terre ce jour-là sera une plaine rase, sans courbure ni élévation, comme cela a été expliqué dans [Taha]. « Rien ne sera caché à Allah de leur sujet » — on a dit : c'est cela qui est l'opérateur dans « le jour où ils apparaîtront », c'est-à-dire : rien ne Lui sera caché d'eux ni de leurs œuvres le jour où ils apparaîtront. « À qui appartient la royauté aujourd'hui ? » — cela se produit à la disparition des créatures. Al-Hasan a dit : c'est Lui, le Très-Haut, qui interroge et c'est Lui qui répond ; car Il prononce cela alors que nul ne Lui répond, et Il répond Lui-même, gloire à Lui : « À Allah, l'Unique, le Dominateur suprême ». Al-Nahhas : la parole la plus saine à ce sujet est ce qu'Abu Wa'il a rapporté d'Ibn Mas'ud, qui a dit : « Les gens seront rassemblés sur une terre blanche comme l'argent, où Allah — gloire et majesté — n'a jamais été désobéi ; on ordonnera à un crieur de crier : À qui appartient la royauté aujourd'hui ? Les serviteurs, croyants et mécréants, répondront : À Allah, l'Unique, le Dominateur suprême. Les croyants prononceront cette réponse avec joie et délectation, et les mécréants la prononceront avec chagrin, soumission et humilité. » Quant à dire que cela se produit alors que les créatures n'existent plus, c'est loin ; car il n'y a aucun profit en cela. Et cette parole est authentique d'Ibn Mas'ud, et elle ne relève ni du raisonnement analogique ni de l'interprétation. Je dis : la première opinion est très évidente ; car le but est de montrer qu'Allah, le Très-Haut, est seul dans la royauté au moment où cessent les prétentions des prétendants et les affiliations des affiliés, puisque tout roi et son royaume, tout orgueilleux et son royaume ont disparu, et leurs lignées et prétentions ont été coupées. Ce qui le confirme est Sa parole, la Vérité, lors de la prise de la terre et des esprits et du pliage du ciel : « Je suis le Roi, où sont les rois de la terre ? » comme cela a été rapporté dans le hadith d'Abu Hurayra et dans le hadith d'Ibn Umar, puis Il pliera la terre de Sa main gauche et les cieux de Sa main droite, puis dira : « Je suis le Roi, où sont les tyrans, où sont les orgueilleux ? » Et d'après lui, Sa parole, gloire à Lui : « À qui appartient la royauté aujourd'hui ? » marque la fin du temps du monde, et après cela viendront la résurrection et la dispersion. Muhammad ibn Ka'b a dit : Sa parole, gloire à Lui : « À qui appartient la royauté aujourd'hui ? » se produit entre les deux souffles, quand les créatures ont disparu et que le Créateur demeure, et qu'Il ne voit que Lui-même comme roi et possédé, alors Il dit : « À qui appartient la royauté aujourd'hui ? » et nul ne Lui répond, car les créatures sont mortes, alors Il répond Lui-même : « À Allah, l'Unique, le Dominateur suprême », car Il est demeuré seul et a dominé Ses créatures. Et l'on a dit : un crieur appellera et dira : « À qui appartient la royauté aujourd'hui ? » et les gens du Paradis répondront : « À Allah, l'Unique, le Dominateur suprême » — Allah sait mieux. C'est ce qu'a mentionné al-Zamakhshari.

📜 Texte arabe source

يوم هم بارزون يكون بدلا من " يوم " الأول . وقيل : هم في موضع رفع بالابتداء و " بارزون " خبره ، والجملة في موضع خفض بالإضافة ، فلذلك حذف التنوين من " يوم " وإنما يكون هذا عند سيبويه إذا كان الظرف بمعنى إذ ، تقول لقيتك يوم زيد أمير . فإن كان بمعنى إذا لم يجز نحو أنا ألقاك يوم زيد أمير . ومعنى : بارزون خارجون من قبورهم لا يسترهم شيء ; لأن الأرض يومئذ قاع صفصف لا عوج فيها ولا أمتا على ما تقدم في [ طه ] بيانه .لا يخفى على الله منهم شيء قيل : إن هذا هو العامل في " يوم هم بارزون " أي : لا يخفى عليه شيء منهم ومن أعمالهم يوم هم بارزون .لمن الملك اليوم وذلك عند فناء الخلق . وقال الحسن : هو السائل تعالى وهو المجيب ; لأنه يقول ذلك حين لا أحد يجيبه فيجيب نفسه سبحانه فيقول : لله الواحد القهار . النحاس : وأصح ما قيل فيه ما رواه أبو وائل عن ابن مسعود قال : ( يحشر الناس على أرض بيضاء مثل الفضة لم يعص الله - جل وعز - عليها ، فيؤمر مناد ينادي : لمن الملك اليوم ؟ فيقول العباد مؤمنهم وكافرهم : لله الواحد القهار ، فيقول المؤمنون هذا الجواب سرورا وتلذذا ، ويقوله الكافرون غما وانقيادا وخضوعا . فأما أن يكون هذا والخلق غير موجودين فبعيد ; لأنه لا فائدة فيه ، والقول صحيح عن ابن مسعود وليس هو مما يؤخذ بالقياس ولا بالتأويل .قلت : والقول الأول ظاهر جدا ; لأن المقصود إظهار انفراده تعالى بالملك عند انقطاع دعاوى المدعين وانتساب المنتسبين ، إذ قد ذهب كل ملك وملكه ومتكبر وملكه ، وانقطعت نسبهم ودعاويهم ، ودل على هذا قوله الحق عند قبض الأرض والأرواح وطي السماء : أنا الملك أين ملوك الأرض كما تقدم في حديث أبي هريرة وفي حديث ابن عمر ، ثم يطوي الأرض بشماله والسموات بيمينه ، ثم يقول : أنا الملك ، أين الجبارون ، أين المتكبرون . وعنه [ ص: 269 ] قوله سبحانه : لمن الملك اليوم هو انقطاع زمن الدنيا وبعده يكون البعث والنشر . قال محمد بن كعب قوله سبحانه : لمن الملك اليوم يكون بين النفختين حين فني الخلائق وبقي الخالق فلا يرى غير نفسه مالكا ولا مملوكا فيقول : لمن الملك اليوم فلا يجيبه أحد ; لأن الخلق أموات ، فيجيب نفسه فيقول : لله الواحد القهار لأنه بقي وحده وقهر خلقه . وقيل : إنه ينادي مناد فيقول : لمن الملك اليوم فيجيبه أهل الجنة : لله الواحد القهار فالله أعلم . ذكره الزمخشري .

Verset 17

La parole d'Allah : « Aujourd'hui, chaque âme sera rétribuée selon ce qu'elle aura acquis » — c'est-à-dire qu'on leur dira, lorsqu'ils auront reconnu que la royauté ce jour-là appartient à Allah seul : « Aujourd'hui, chaque âme sera rétribuée selon ce qu'elle aura acquis » en bien ou en mal. « Nulle injustice aujourd'hui » — c'est-à-dire que nul ne sera privé de quoi que ce soit de ce qu'il a fait. « Allah est prompt à rendre compte » — c'est-à-dire qu'Il n'a pas besoin de réflexion ni de compter sur les doigts comme le font les comptables ; car Il est le Savant dont rien n'échappe à la science, et Il ne retarde la rétribution de personne pour s'occuper d'un autre. De même qu'Il les pourvoit en un seul instant, Il les jugera en un seul instant. Ce sens a déjà été mentionné dans [al-Baqara]. Et dans le hadith : « Le jour ne sera pas à moitié écoulé que les gens du Paradis auront pris leur repos au Paradis et les gens du Feu leur repos dans le Feu. »

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : اليوم تجزى كل نفس بما كسبت أي يقال لهم إذا أقروا بالملك يومئذ لله وحده اليوم تجزى كل نفس بما كسبت من خير أو شر .لا ظلم اليوم أي لا ينقص أحد شيئا مما عمله . إن الله سريع الحساب أي لا يحتاج إلى تفكر وعقد يد كما يفعله الحساب ; لأنه العالم الذي لا يعزب عن علمه شيء فلا يؤخر جزاء أحد للاشتغال بغيره ، وكما يرزقهم في ساعة واحدة يحاسبهم كذلك في ساعة واحدة . وقد مضى هذا المعنى في [ البقرة ] . وفي الخبر : ولا ينتصف النهار حتى يقيل أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار .

Verset 18

La parole d'Allah : « Et avertis-les du Jour imminent » — c'est-à-dire le Jour de la Résurrection. Il a été appelé ainsi parce qu'il est proche, car tout ce qui vient est proche. « Azifa » d'un tel signifie : il s'est approché, « ya'zifu » « azafan ». Al-Nabigha a dit : « Le départ s'est approché, mais nos montures / ne se sont pas encore ébranlées avec nos selles, et c'est comme si c'était déjà fait » — c'est-à-dire : il s'est approché. Le parallèle de ce verset est : « L'Imminente s'approche », c'est-à-dire : l'Heure s'est approchée. Certains récitaient et disaient : « Le départ s'est approché, et je n'ai point de provision / sinon les péchés, pour mon malheur et ma perte. » « Quand les cœurs seront dans les gorges, retenant leur souffle » — « retenant leur souffle » est à l'état de circonstance, et cela est porté sur le sens. Al-Zajjaj a dit : le sens est : quand les cœurs des gens seront dans les gorges, dans leur état de rétention du souffle. Al-Farra' a permis que l'estimation soit : « et avertis-les, retenant leur souffle ». Et il a permis l'élévation de « retenant leur souffle » comme prédicat des cœurs. Il a dit : le sens est : quand ils seront retenant leur souffle. Al-Kisa'i a dit : il est permis d'élever « retenant leur souffle » comme sujet. Et l'on a dit : le « Jour imminent » désigne le jour de la présence de la mort ; c'est ce qu'a dit Qutrub. Et de même « quand les cœurs seront dans les gorges » à la présence de la mort. La première opinion est plus apparente. Qatada a dit : ils sont montés dans les gorges par peur, ils ne sortent pas et ne reviennent pas à leur place ; cela ne peut être que le Jour de la Résurrection, comme Il a dit : « et leurs cœurs sont vides ». Et l'on a dit : c'est une information sur l'extrémité de l'angoisse, comme Il a dit : « et les cœurs ont atteint les gorges ». Le jour a été annexé à « l'imminente » sur l'estimation : le Jour de la Résurrection imminente, ou le Jour de la dispute imminente. Selon les Kufiens, c'est du type de l'annexion d'une chose à elle-même, comme « masjid al-jami' » (la mosquée universelle) et « salat al-ula » (la prière première). « Les injustes n'auront ni ami chaleureux » — c'est-à-dire ni proche qui profite, « ni intercesseur écouté » qui intercède en leur faveur.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وأنذرهم يوم الآزفة أي يوم القيامة . سميت بذلك لأنها قريبة ، إذ كل ما هو آت قريب . وأزف فلان أي : قرب يأزف أزفا ، قال النابغة :أزف الترحل غير أن ركابنا لما تزل برحالنا وكأن قدأي : قرب . ونظير هذه الآية : أزفت الآزفة أي : قربت الساعة . وكان بعضهم يتمثل ويقول :أزف الرحيل وليس لي من زاد غير الذنوب لشقوتي ونكاديإذ القلوب لدى الحناجر كاظمين على الحال ، وهو محمول على المعنى . قال الزجاج : المعنى إذ قلوب الناس لدى الحناجر في حال كظمهم . وأجاز الفراء أن يكون التقدير : وأنذرهم كاظمين . وأجاز رفع كاظمين على أنه خبر للقلوب . وقال : المعنى إذ هم كاظمون . وقال الكسائي : يجوز رفع كاظمين على الابتداء . وقد قيل : إن المراد ب " يوم الآزفة " يوم حضور المنية ، قاله قطرب . وكذا إذ القلوب لدى الحناجر عند حضور المنية . والأول أظهر . وقال قتادة : وقعت في الحناجر من المخافة فهي لا تخرج ولا تعود في أمكنتها ، وهذا لا يكون إلا يوم القيامة كما قال : وأفئدتهم هواء . وقيل : هذا إخبار عن نهاية الجزع ، كما قال : وبلغت القلوب الحناجر وأضيف اليوم إلى الآزفة على تقدير : يوم القيامة الآزفة أو يوم المجادلة الآزفة . وعند الكوفيين هو من باب إضافة الشيء إلى نفسه مثل مسجد الجامع وصلاة الأولى . ما للظالمين من حميم أي من قريب ينفع ولا شفيع يطاع فيشفع فيهم .

Verset 19

Sa parole : « Il connaît la trahison des yeux » — Al-Mu'arrij a dit : il y a là une antéposition et une postposition, c'est-à-dire : Il connaît les yeux traîtres. Ibn 'Abbas a dit : c'est l'homme qui est assis avec un groupe, une femme passe, et il leur dérobe des regards vers elle. Et selon lui encore : c'est l'homme qui regarde une femme, et quand ses compagnons le regardent, il baisse les yeux ; quand il les voit distraits, il glisse furtivement son regard ; quand ses compagnons le regardent, il baisse les yeux — et Allah - Gloire à Lui - sait de lui qu'il aimerait regarder sa nudité. Mujahid a dit : c'est le regard furtif des yeux vers ce qu'Allah a interdit. Qatada a dit : c'est le clin d'œil et le fait de fermer les yeux sur ce qu'Allah n'aime pas. Ad-Dahhak a dit : c'est le fait de dire « je n'ai pas vu » alors qu'il a vu, ou « j'ai vu » alors qu'il n'a pas vu. As-Suddi a dit : c'est le signe par l'œil. Sufyan a dit : c'est le regard après le regard. Al-Farra' a dit : [p. 271] la trahison des yeux est le second regard, et « ce que cachent les poitrines » est le premier regard. Ibn 'Abbas a dit : « ce que cachent les poitrines », c'est-à-dire : commettrait-il la fornication avec elle s'il se retrouvait seul avec elle, ou non ? Et on a dit : « ce que cachent les poitrines », ce qu'elles dissimulent et gardent secret. Lorsqu'on amena 'Abdullah ibn Abi Sarh au Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - après que les gens de La Mecque furent rassurés, et que 'Uthman - qu'Allah l'agrée - eut demandé pour lui l'aman, le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - resta silencieux longtemps, puis dit : « Oui ». Quand il se fut éloigné, le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - dit à ceux qui l'entouraient : « Je ne me suis tu que pour que l'un de vous se lève et lui tranche le cou. » Un homme des Ansars dit : « Pourquoi ne m'as-tu pas fait signe, ô Messager d'Allah ? » Il dit : « Le Prophète n'a pas de regard traître. »

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : يعلم خائنة الأعين قال المؤرج : فيه تقديم وتأخير أي : يعلم الأعين الخائنة . وقال ابن عباس : هو الرجل يكون جالسا مع القوم فتمر المرأة فيسارقهم النظر إليها . وعنه : هو الرجل ينظر إلى المرأة فإذا نظر إليه أصحابه غض بصره ، فإذا رأى منهم غفلة تدسس بالنظر ، فإذا نظر إليه أصحابه غض بصره ، وقد علم الله - عز وجل - منه أنه يود لو نظر إلى عورتها . وقال مجاهد هي مسارقة نظر الأعين إلى ما نهى الله عنه . وقال قتادة : هي الهمزة بعينه وإغماضه فيما لا يحب الله تعالى . وقال الضحاك : هي قول الإنسان : ما رأيت ، وقد رأى ، أو رأيت ، وما رأى . وقال السدي : إنها الرمز بالعين . وقال سفيان : هي النظرة بعد النظرة . وقال الفراء : [ ص: 271 ] خائنة الأعين النظرة الثانية " وما تخفي الصدور " النظرة الأولى . وقال ابن عباس : وما تخفي الصدور أي : هل يزني بها لو خلا بها أو لا . وقيل : وما تخفي الصدور تكنه وتضمره . ولما جيء بعبد الله بن أبي سرح إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، بعد ما اطمأن أهل مكة وطلب له الأمان عثمان - رضي الله عنه - ، صمت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - طويلا ثم قال : " نعم " فلما انصرف قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لمن حوله : ما صمت إلا ليقوم إليه بعضكم فيضرب عنقه . فقال رجل من الأنصار : فهلا أومأت إلي يا رسول الله ، فقال : إن النبي لا تكون له خائنة أعين .

Verset 20

« Et Allah juge en toute vérité », c'est-à-dire qu'Il rétribue celui qui baisse son regard des choses interdites, et celui qui y regarde, et celui qui résout de commettre des turpitudes s'il en a le pouvoir. « Et ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui », c'est-à-dire les idoles, « ne jugent rien », car elles ne savent rien, n'en ont pas le pouvoir et ne possèdent rien. La lecture générale est au ya' (ياء) comme récit sur les injustes, et c'est le choix d'Abu 'Ubayd et d'Abu Hatim. Nafi', Shayba et Hisham ont lu « tad'oun » (تدعون) au ta' (تاء). « Certes, Allah est Celui qui entend, Celui qui voit » — « est » (هو) est une particule redondante de séparation. Et il est permis qu'elle soit au nominatif comme sujet, ce qui suit étant son prédicat, et la phrase entière étant le prédicat de « inna » (إن).

📜 Texte arabe source

والله يقضي بالحق أي يجازي من غض بصره عن المحارم ، ومن نظر إليها ، ومن عزم على مواقعة الفواحش إذا قدر عليها . والذين يدعون من دونه يعني الأوثان لا يقضون بشيء لأنها لا تعلم شيئا ولا تقدر عليه ولا تملك . وقراءة العامة بالياء على الخبر عن الظالمين وهي اختيار أبي عبيد وأبي حاتم . وقرأ نافع وشيبة وهشام : " تدعون " بالتاء .إن الله هو السميع البصير هو زائدة فاصلة . ويجوز أن تكون في موضع رفع بالابتداء وما بعدها خبر ، والجملة خبر إن .

Verset 21

Sa parole : « N'ont-ils pas parcouru la terre et regardé » — « regardé » (فينظروا) est au jussif, coordonné à « parcouru » (يسيروا), et il est permis qu'il soit au subjonctif comme réponse ; le jussif et le subjonctif au duel et au pluriel sont identiques. « Comment fut la fin » — « la fin » (عاقبة) est le sujet de « fut » (كان), et le prédicat est dans « comment » (كيف). « Et ceux qui étaient avant eux » (واق) est au génitif, coordonné au terme selon la prononciation. Et il est permis qu'il soit au nominatif selon la position ; son nominatif et son génitif sont identiques, car le ya' est supprimé et la kasra reste pour l'indiquer. Le sens de ce verset a déjà été exposé en plusieurs endroits, ce qui dispense de le répéter.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : أولم يسيروا في الأرض فينظروا في موضع جزم عطف على " يسيروا " ويجوز أن يكون في موضع نصب على أنه جواب ، والجزم والنصب في التثنية والجمع واحد . " كيف كان عاقبة " اسم كان والخبر في " كيف " . و " واق " في موضع خفض معطوف على اللفظ . ويجوز أن يكون في موضع رفع على الموضع فرفعه وخفضه واحد ; لأن الياء تحذف وتبقى الكسرة دالة عليها ، وقد مضى الكلام في معنى هذه الآية في غير موضع فأغنى عن الإعادة .

Verset 22

C'est-à-dire : ce châtiment leur est dû pour leur mécréance envers les messagers qui leur venaient « avec les preuves évidentes », c'est-à-dire avec les arguments clairs. « Et ils y mécrurent » (فكفروا بها).

📜 Texte arabe source

أي هذا العذاب لهم بكفرهم بالرسل تأتيهم " بالبينات " أي بالدلائل الواضحة .فكفروا بها

Verset 23

Sa parole : « Et Nous avons certes envoyé Moïse avec Nos signes » — ce sont les neuf signes mentionnés dans Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Moïse neuf signes évidents » (S17 V101), dont la détermination a déjà été exposée. « Et une autorité manifeste » (وسلطان مبين), c'est-à-dire une preuve claire et évidente ; ce mot est masculin et féminin. Et on a dit : par « autorité », on entend la Thora.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وهي التسع الآيات المذكورة في قوله تعالى : ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات وقد مضى تعيينها . وسلطان مبين أي بحجة واضحة بينة ، وهو يذكر ويؤنث . وقيل : أراد بالسلطان التوراة .

Verset 24

Vers Pharaon, Hâmân et Qârûn. Il les mentionne spécifiquement parce que la direction de l'intrigue contre Moïse reposait sur eux : Pharaon était le roi, Hâmân le vizir, et Qârûn le détenteur des richesses et des trésors. Allah les réunit avec lui (Pharaon) car son œuvre dans la mécréance et le démenti était semblable à la leur. Ils dirent : « Magicien, menteur ! » — lorsqu'ils furent incapables de le contester, ils attribuèrent les miracles à la sorcellerie.

📜 Texte arabe source

إلى فرعون وهامان وقارون خصهم بالذكر لأن مدار التدبير في عداوة موسى كان عليهم ، ففرعون الملك وهامان الوزير وقارون صاحب الأموال والكنوز فجمعه الله معهما ; لأن عمله في الكفر والتكذيب كأعمالهما . فقالوا ساحر كذاب لما عجزوا عن معارضته حملوا المعجزات على السحر .

Verset 25

La parole d'Allah : « Puis, quand il leur apporta la vérité de Notre part » — c'est-à-dire le miracle manifeste — « ils dirent : Tuez les fils de ceux qui ont cru avec lui, et laissez vivre leurs femmes. » Qatâda dit : Ce meurtre n'est pas le premier, car Pharaon avait cessé de tuer les nouveau-nés après la naissance de Moïse. Lorsqu'Allah envoya Moïse, il reprit le massacre contre les enfants d'Israël comme punition pour qu'ils s'abstiennent de croire, et pour que leur nombre n'augmente pas et qu'ils ne se renforcent pas par leurs fils mâles. Allah les occupa alors par les châtiments variés qu'Il fit descendre sur eux, comme les grenouilles, les poux, le sang et le déluge, jusqu'à ce qu'ils sortent d'Égypte, puis Allah les noya. C'est le sens de Sa parole : « Et la ruse des mécréants n'est que perdition » — c'est-à-dire dans la perte et la ruine. Les gens ne s'abstiennent pas de croire même si on leur fait subir cela, et leur ruse s'en va en vain.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : فلما جاءهم بالحق من عندنا وهي المعجزة الظاهرة قالوا اقتلوا أبناء الذين آمنوا معه واستحيوا نساءهم قال قتادة : هذا قتل غير القتل الأول ; لأن فرعون كان قد أمسك عن قتل الولدان بعد ولادة موسى ، فلما بعث الله موسى أعاد القتل على بني إسرائيل عقوبة لهم فيمتنع الإنسان من الإيمان ، ولئلا يكثر جمعهم فيعتضدوا بالذكور من أولادهم . فشغلهم الله عن ذلك بما أنزل عليهم من أنواع العذاب ، كالضفادع والقمل والدم والطوفان إلى أن خرجوا من مصر ، فأغرقهم الله . وهذا معنى قوله : وما كيد الكافرين إلا في ضلال أي في خسران وهلاك ، وإن الناس لا يمتنعون من الإيمان وإن فعل بهم مثل هذا فكيده يذهب باطلا .

Verset 26

La parole d'Allah : « Et Pharaon dit : Laissez-moi tuer Moïse, et qu'il invoque son Seigneur. » « Aqtul » (que je tue) est à l'apocopé car c'est la réponse à l'impératif ; « wal-yad'u » (et qu'il invoque) est à l'apocopé car c'est un impératif ; « dharûnî » (laissez-moi) n'est pas apocopé bien qu'il soit un impératif, mais sa forme est celle de l'apocopé et il est construit. On dit : cela indique qu'on a dit à Pharaon : « Nous craignons qu'il invoque contre toi et qu'il soit exaucé », alors il dit : « Qu'il invoque son Seigneur » — c'est-à-dire : ne vous effrayez pas de ce qu'il mentionne de son Seigneur, car cela n'a pas de réalité, et je suis votre Seigneur suprême. « Je crains qu'il ne change votre religion » — c'est-à-dire votre adoration de moi en adoration de son Seigneur — « ou qu'il ne fasse apparaître la corruption sur terre » — s'il ne change pas votre religion, il fera apparaître la corruption sur terre, c'est-à-dire que la discorde surviendra entre les gens à cause de lui. La lecture des Médinois, d'Abû 'Abd al-Rahmân al-Sulamî, d'Ibn 'Âmir et d'Abû 'Amr : « wa-an yuzhira fî al-ardi al-fasâd » (et qu'il fasse apparaître la corruption sur terre) ; la lecture des Kûfiens : « aw-an yuzhira » avec la fat-ha sur le yâ' et « al-fasâd » au nominatif, et c'est ainsi dans les mushafs des Kûfiens : « aw » avec un alif. Abû 'Ubayd penche pour cela, disant : car il y a une lettre supplémentaire et une séparation, et « aw » peut avoir le sens de « wa » (et). Al-Nahhâs dit : Chez les grammairiens experts, il n'est pas permis que « aw » ait le sens de « wa », car cela annulerait les significations. Si « aw » pouvait avoir le sens de « wa », on n'en aurait pas besoin ici, car le sens de « wa » est : je crains les deux choses ensemble, tandis que le sens de « aw » est l'une des deux choses, c'est-à-dire : je crains qu'il ne change votre religion ; si cela lui échappe, il fera apparaître la corruption sur terre.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال فرعون ذروني أقتل موسى وليدع ربه " أقتل " جزم ; لأنه جواب الأمر " وليدع " جزم ; لأنه أمر و " ذروني " ليس بمجزوم وإن كان أمرا ولكن لفظه لفظ المجزوم وهو مبني . وقيل : هذا يدل على أنه قيل لفرعون : إنا نخاف أن يدعو عليك فيجاب ، فقال : وليدع ربه أي : لا يهولنكم ما يذكر من ربه فإنه لا حقيقة له وأنا ربكم الأعلى .إني أخاف أن يبدل دينكم أي عبادتكم لي إلى عبادة ربه أو أن يظهر في الأرض الفساد إن لم يبدل دينكم فإنه يظهر في الأرض الفساد . أي : يقع بين الناس بسببه الخلاف . وقراءة المدنيين وأبي عبد الرحمن السلمي وابن عامر وأبي عمرو : " وأن يظهر في الأرض الفساد " وقراءة الكوفيين " أو أن يظهر " بفتح الياء " الفساد " بالرفع ، وكذلك هي في مصاحف الكوفيين : أو بألف وإليه يذهب أبو عبيد ، قال : لأن فيه زيادة حرف وفيه فصل ، ولأن أو تكون بمعنى الواو . النحاس : وهذا عند حذاق النحويين لا يجوز أن تكون بمعنى الواو ; لأن في ذلك بطلان المعاني ، ولو جاز أن تكون بمعنى الواو لما احتيج إلى هذا هاهنا ; لأن معنى الواو إني أخاف [ ص: 273 ] الأمرين جميعا ، ومعنى أو لأحد الأمرين أي : إني أخاف أن يبدل دينكم فإن أعوزه ذلك أظهر في الأرض الفساد .

Verset 27

La parole d'Allah : « Et Moïse dit : Je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur » — lorsque Pharaon le menaça de le tuer, Moïse chercha refuge auprès d'Allah contre tout orgueilleux qui ne croit pas au Jour du Jugement — c'est-à-dire tout homme qui s'enorgueillit de croire en Allah, et sa caractéristique est qu'il ne croit pas au Jour du Jugement.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال موسى إني عذت بربي وربكم لما هدده فرعون بالقتل استعاذ موسى بالله من كل متكبر لا يؤمن بيوم الحساب أي متعظم عن الإيمان بالله ، وصفته أنه لا يؤمن بيوم الحساب .

Verset 28

La parole d'Allah : « Et un homme croyant de la famille de Pharaon, qui cachait sa foi, dit : Tuerez-vous un homme parce qu'il dit : Mon Seigneur est Allah, alors qu'il vous a apporté les preuves évidentes de la part de votre Seigneur ? S'il est menteur, son mensonge sera contre lui ; et s'il est véridique, une partie de ce dont il vous menace vous frappera. Certes, Allah ne guide pas celui qui est outrancier et grand menteur. » Cela contient quatre questions. Première : la parole d'Allah : « Et un homme croyant dit » — certains exégètes mentionnent que le nom de cet homme est Habîb. On dit aussi : Sham'ân avec la shîn pointée. Al-Suhaylî dit : c'est l'avis le plus solide à son sujet. Dans le Târîkh d'al-Tabarî, qu'Allah lui fasse miséricorde, son nom est Khabarâk. On dit aussi : Hizqîl — mentionné par al-Tha'labî d'après Ibn 'Abbâs et la plupart des savants. Al-Zamakhsharî dit : son nom est Sim'ân ou Habîb. On dit aussi : Kharbîl ou Hizbîl. On a divergé sur le fait qu'il était israélite ou copte. Al-Hasan et d'autres dirent : il était copte. On dit qu'il était le cousin de Pharaon — rapporté par al-Suddî. Il dit : c'est lui qui fut sauvé avec Moïse, paix sur lui, et c'est pourquoi il est dit « de la famille de Pharaon ». Cet homme est celui visé par la parole d'Allah : « Et un homme vint du bout de la ville en courant, disant : Ô Moïse... » (S40 V28). C'est l'avis de Muqâtil. Ibn 'Abbâs dit : il n'y eut de croyant dans la famille de Pharaon que lui, la femme de Pharaon, et le croyant qui avertit Moïse en disant : « Les notables complotent pour te tuer. » Il est rapporté du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, qu'il dit : « Les véridiques sont : Habîb al-Najjâr, le croyant de la famille de Yâsîn, le croyant de la famille de Pharaon qui dit : Tuerez-vous un homme parce qu'il dit : Mon Seigneur est Allah, et le troisième est Abû Bakr al-Siddîq, et il est le plus méritant d'entre eux. » Cela contient une consolation pour le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, c'est-à-dire : ne t'étonne pas des associateurs de ton peuple. Cet homme avait une position honorable auprès de Pharaon, c'est pourquoi il ne fut pas maltraité. On dit aussi : cet homme était un Israélite qui cachait sa foi parmi la famille de Pharaon — rapporté également d'al-Suddî. Dans ce cas, il y a dans le discours une antéposition et une postposition, et l'estimation est : « Et un homme croyant qui cachait sa foi dit, de la famille de Pharaon. » Celui qui considère l'homme comme copte, « min » (de) est pour lui lié à un qualificatif elliptique de l'homme, l'estimation étant : « Et un homme croyant apparenté à la famille de Pharaon dit », c'est-à-dire de ses gens et de ses proches. Celui qui le considère comme israélite, « min » est lié à « yakhtumu » (cachait) et est à la place du second complément d'objet de « yakhtumu ». Al-Qushayrî dit : celui qui le considère comme israélite, il y a là une distance, car on dit « il lui a caché telle chose » et on ne dit pas « il a caché de lui ». Allah dit : « Et ils ne cachent pas à Allah un discours » (S4 V42). De plus, Pharaon n'aurait pas toléré d'un Israélite une telle parole. Deuxième : la parole d'Allah : « Tuerez-vous un homme parce qu'il dit : Mon Seigneur est Allah » — c'est-à-dire parce qu'il dit et à cause de son dire « Mon Seigneur est Allah », donc « an » est à l'accusatif par suppression de la préposition. « Alors qu'il vous a apporté les preuves évidentes » — c'est-à-dire les neuf signes — « de la part de votre Seigneur. S'il est menteur, son mensonge sera contre lui » — et cela ne fut pas par doute de sa part concernant le message...

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله وقد جاءكم بالبينات من ربكم وإن يك كاذبا فعليه كذبه وإن يك صادقا يصبكم بعض الذي يعدكم إن الله لا يهدي من هو مسرف كذاب .فيه أربع مسائل : الأولى : قوله تعالى : وقال رجل مؤمن ذكر بعض المفسرين : أن اسم هذا الرجل حبيب . وقيل : شمعان بالشين المعجمة . قال السهيلي : وهو أصح ما قيل فيه . وفي تاريخ الطبري رحمه الله : اسمه خبرك . وقيل : حزقيل : ذكره الثعلبي عن ابن عباس وأكثر العلماء . الزمخشري : واسمه سمعان أو حبيب . وقيل : خربيل أو حزبيل . واختلف هل كان إسرائيليا أو قبطيا فقال الحسن وغيره : كان قبطيا . ويقال : إنه كان ابن عم فرعون ، قاله السدي . قال : وهو الذي نجا مع موسى عليه السلام ، ولهذا قال : من آل فرعون وهذا الرجل هو المراد بقوله تعالى : وجاء رجل من أقصى المدينة يسعى قال يا موسى الآية . وهذا قول مقاتل . وقال ابن عباس : لم يكن من آل فرعون مؤمن غيره وغير امرأة فرعون وغير المؤمن الذي أنذر موسى فقال : إن الملأ يأتمرون بك ليقتلوك وروي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : الصديقون حبيب النجار مؤمن آل يس ومؤمن آل فرعون الذي قال أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله والثالث أبو بكر الصديق ، وهو أفضلهم وفي هذا [ ص: 274 ] تسلية للنبي - صلى الله عليه وسلم - أي : لا تعجب من مشركي قومك . وكان هذا الرجل له وجاهة عند فرعون ، فلهذا لم يتعرض له بسوء . وقيل : كان هذا الرجل من بني إسرائيل يكتم إيمانه من آل فرعون ، عن السدي أيضا . ففي الكلام على هذا تقديم وتأخير ، والتقدير : وقال رجل مؤمن يكتم إيمانه من آل فرعون . فمن جعل الرجل قبطيا ف " من " عنده متعلقة بمحذوف صفة الرجل ، التقدير : وقال رجل مؤمن منسوب من آل فرعون ، أي : من أهله وأقاربه . ومن جعله إسرائيليا ف " من " متعلقة ب " يكتم " في موضع المفعول الثاني ل " يكتم " . القشيري : ومن جعله إسرائيليا ففيه بعد ; لأنه يقال كتمه أمر كذا ولا يقال كتم منه . قال الله تعالى : ولا يكتمون الله حديثا وأيضا ما كان فرعون يحتمل من بني إسرائيل مثل هذا القول .الثانية : قوله تعالى : أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله أي لأن يقول ومن أجل أن يقول ربي الله ، ف " أن " في موضع نصب بنزع الخافض . وقد جاءكم بالبينات يعني الآيات التسع " من ربكم وإن يك كاذبا فعليه كذبه " ولم يكن ذلك لشك منه في رسالته وصدقه ، ولكن تلطفا في الاستكفاف واستنزالا عن الأذى . ولو كان و " إن يكن " بالنون جاز ، ولكن حذفت النون لكثرة الاستعمال على قول سيبويه ، ولأنها نون الإعراب على قول أبي العباس . وإن يك صادقا يصبكم بعض الذي يعدكم أي إن لم يصبكم إلا بعض الذي يعدكم به هلكتم . ومذهب أبي عبيدة أن معنى " بعض الذي يعدكم " كل الذي يعدكم ، وأنشد قول لبيد :تراك أمكنة إذا لم أرضها أو يرتبط بعض النفوس حمامها( فبعض ) بمعنى : كل ; لأن البعض إذا أصابهم أصابهم الكل لا محالة لدخوله في الوعيد ، وهذا ترقيق الكلام في الوعظ . وذكر الماوردي : أن البعض قد يستعمل في موضع الكل تلطفا في الخطاب وتوسعا في الكلام ، كما قال الشاعر : [ عمر القطامي ] .قد يدرك المتأني بعض حاجته وقد يكون مع المستعجل الزللوقيل أيضا : قال ذلك لأنه حذرهم أنواعا من العذاب ، كل نوع منها مهلك ، فكأنه حذرهم أن يصيبهم بعض تلك الأنواع . وقيل : وعدهم موسى بعذاب الدنيا أو بعذاب الآخرة إن [ ص: 275 ] كفروا ، فالمعنى يصبكم أحد العذابين . وقيل : أي : يصبكم هذا العذاب الذي يقوله في الدنيا وهو بعض الوعيد ، ثم يترادف العذاب في الآخرة أيضا . وقيل : وعدهم العذاب إن كفروا والثواب إن آمنوا ، فإذا كفروا يصيبهم بعض ما وعدوا .إن الله لا يهدي من هو مسرف على نفسه . كذاب على ربه ، إشارة إلى موسى ويكون هذا من قول المؤمن . وقيل : مسرف في عناده كذاب في ادعائه ، إشارة إلى فرعون ، ويكون هذا من قول الله تعالى .الثالثة : قوله تعالى : يكتم إيمانه قال القاضي أبو بكر بن العربي : ظن بعضهم أن المكلف إذا كتم إيمانه ، ولم يتلفظ به بلسانه لا يكون مؤمنا باعتقاده ، وقد قال مالك : إن الرجل إذا نوى بقلبه طلاق زوجته أنه يلزمه ، كما يكون مؤمنا بقلبه وكافرا بقلبه . فجعل مدار الإيمان على القلب وأنه كذلك ، لكن ليس على الإطلاق ، وقد بيناه في أصول الفقه ، بما لبابه أن المكلف إذ نوى الكفر بقلبه كان كافرا وإن لم يتلفظ بلسانه ، وأما إذا نوى الإيمان بقلبه فلا يكون مؤمنا بحال حتى يتلفظ بلسانه ، ولا تمنعه التقية والخوف من أن يتلفظ بلسانه فيما بينه وبين الله تعالى ، إنما تمنعه التقية من أن يسمعه غيره ، وليس من شرط الإيمان أن يسمعه الغير في صحته من التكليف ، وإنما يشترط سماع الغير له ليكف عن نفسه وماله .الرابعة : روى البخاري ومسلم عن عروة بن الزبير قال : قلت لعبد الله بن عمرو بن العاص : أخبرني بأشد ما صنعه المشركون برسول الله صلى الله عليه وسلم ، قال : بينا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بفناء الكعبة ، إذ أقبل عقبة بن أبي معيط ، فأخذ بمنكب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، ولوى ثوبه في عنقه فخنقه به خنقا شديدا ، فأقبل أبو بكر فأخذ بمنكبه ودفع عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وقال : أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله وقد جاءكم بالبينات من ربكم لفظ البخاري . خرجه الترمذي الحكيم في نوادر الأصول من حديث جعفر بن محمد عن أبيه عن علي - رضي الله عنه - قال : اجتمعت قريش بعد وفاة أبي طالب بثلاث فأرادوا قتل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، فأقبل هذا يجؤه وهذا يتلتله ، فاستغاث النبي - صلى الله عليه وسلم - يومئذ فلم يغثه أحد إلا أبو بكر وله ضفيرتان ، فأقبل يجأ ذا ويتلتل ذا ويقول بأعلى صوته : ويلكم : أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله ، والله إنه لرسول الله ، فقطعت إحدى ضفيرتي أبي بكر يومئذ . فقال علي : والله ليوم أبي بكر خير من مؤمن آل فرعون ، إن ذلك [ ص: 276 ] رجل كتم إيمانه ، فأثنى الله عليه في كتابه ، وهذا أبو بكر أظهر إيمانه وبذل ماله ودمه لله عز وجل .قلت : قول علي - رضي الله عنه - إن ذلك رجل كتم إيمانه ، يريد في أول أمره بخلاف الصديق فإنه أظهر إيمانه ولم يكتمه ، وإلا فالقرآن مصرح بأن مؤمن آل فرعون أظهر إيمانه لما أرادوا قتل موسى - عليه السلام - على ما يأتي بيانه . في نوادر الأصول أيضا عن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها قالوا لها : ما أشد شيء رأيت المشركين بلغوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ فقالت : كان المشركون قعودا في المسجد ، ويتذاكرون رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما يقول في آلهتهم ، فبينا هم كذلك إذ دخل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، فقاموا إليه بأجمعهم ، وكانوا إذا سألوه عن شيء صدقهم ، فقالوا : ألست تقول كذا في آلهتنا ؟ قال : ( بلى ) فتشبثوا فيه بأجمعهم فأتى الصريخ إلى أبي بكر فقال له : أدرك صاحبك . فخرج من عندنا وإن له غدائر ، فدخل المسجد وهو يقول : ويلكم أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله وقد جاءكم بالبينات من ربكم ، فلهوا عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأقبلوا على أبي بكر ، فرجع إلينا أبو بكر فجعل لا يمس شيئا من غدائره إلا جاء معه ، وهو يقول : تباركت يا ذا الجلال والإكرام ، إكرام إكرام .

Verset 29

Sa parole – Exalté soit-Il – : « Ô mon peuple, à vous la royauté aujourd’hui » : cela provient du discours du croyant de la famille de Pharaon. Dans sa parole « Ô mon peuple », une preuve qu’il était copte (Qibti), c’est pourquoi il les a attribués à lui-même en disant « Ô mon peuple », afin qu’ils soient plus proches d’accepter son exhortation. « À vous la royauté » : remerciez donc Allah pour cela. « Aujourd’hui, manifestement dominants sur terre » : c’est-à-dire vainqueurs, et c’est un accusatif de circonstance, signifiant : dans votre état de domination. Par « la terre », on entend la terre d’Égypte, selon l’avis d’al-Suddî et d’autres, comme dans Sa parole : « Ainsi avons-Nous établi Joseph sur la terre », c’est-à-dire la terre d’Égypte. « Qui nous secourra contre le châtiment d’Allah s’il nous vient ? » : c’est-à-dire contre le châtiment d’Allah, en les avertissant de Sa vengeance si Moïse était véridique. Il a donc rappelé et averti. Pharaon réalisa alors la force de son argument et dit : « Je ne vous montre que ce que je vois moi-même. » Abd al-Rahmân ibn Zayd ibn Aslam a dit : « Je ne vous conseille que ce que je conseille pour moi-même, et je ne vous guide que vers la voie de la droiture, à savoir le fait de démentir Moïse et de croire en moi. »

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ياقوم لكم الملك هذا من قول مؤمن آل فرعون ، وفي قوله يا قوم دليل على أنه قبطي ، ولذلك أضافهم إلى نفسه فقال : يا قوم ليكونوا أقرب إلى قبول وعظه لكم الملك فاشكروا الله على ذلك . اليوم ظاهرين في الأرض أي غالبين ، وهو نصب على الحال أي : في حال ظهوركم . والمراد بالأرض أرض مصر في قول السدي وغيره ، [ ص: 277 ] كقوله : وكذلك مكنا ليوسف في الأرض . أي في أرض مصر .فمن ينصرنا من بأس الله إن جاءنا أي من عذاب الله تحذيرا لهم من نقمه إن كان موسى صادقا ، فذكر وحذر فعلم فرعون ظهور حجته فقال : ما أريكم إلا ما أرى . قال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم : ما أشير عليكم إلا ما أرى لنفسي . وما أهديكم إلا سبيل الرشاد في تكذيب موسى والإيمان بي .

Verset 30

Sa parole – Exalté soit-Il – : « Et dit celui qui avait cru : Ô mon peuple » : il a renforcé l’exhortation. « Je crains pour vous un jour pareil au jour des coalisés » : c’est-à-dire les jours de châtiment où furent châtiés ceux qui s’étaient coalisés contre les prophètes mentionnés plus loin.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال الذي آمن يا قوم زادهم في الوعظ إني أخاف عليكم مثل يوم الأحزاب يعني أيام العذاب التي عذب فيها المتحزبون على الأنبياء المذكورين فيما بعد .

Verset 31

Aucun tafsir n’existe pour ce verset.

📜 Texte arabe source

لا يوجد تفسير لهذه الأية

Verset 32

Sa parole – Exalté soit-Il – : « Ô mon peuple, je crains pour vous le jour de l’appel mutuel » : il a renforcé l’exhortation et l’avertissement, et a révélé clairement sa foi, soit en se soumettant et en se résignant à être tué, soit en ayant confiance qu’ils ne lui voulaient pas de mal, et Allah l’a protégé de leur mal par Sa parole véridique : « Et Allah le protégea des méfaits qu’ils avaient tramés. » La lecture générale est « al-tanâd » avec un dâl non géminé, et c’est le Jour de la Résurrection. Umayya ibn Abî al-Salt a dit : « Et Il a répandu la création en elle, lorsqu’Il l’a étendue ; ils en sont les habitants jusqu’au jour de l’appel (al-tanâd). » Il est ainsi nommé en raison de l’appel mutuel des gens : les gens d’al-A‘râf appellent des hommes qu’ils reconnaissent à leurs marques, les gens du Paradis appellent les gens du Feu : « Nous avons trouvé vrai ce que notre Seigneur nous avait promis », et les gens du Feu appellent les gens du Paradis : « Répandez sur nous de l’eau. » Le crieur appelle aussi au sujet du malheur et du bonheur : « Certes, untel fils d’untel a été malheureux d’un malheur après lequel il ne sera jamais heureux ; certes, untel fils d’untel a été heureux d’un bonheur après lequel il ne sera jamais malheureux. » Cela se produit lors de la pesée des œuvres. Les anges appellent les gens du Paradis : « Voici le Paradis dont vous avez hérité pour ce que vous faisiez. » Et l’on appelle, lorsque la mort est égorgée : « Ô gens du Paradis, éternité sans mort ; ô gens du Feu, éternité sans mort. » Chaque peuple est appelé par son imam, et il y a d’autres appels encore. Al-Hasan, Ibn al-Samayqa‘, Ya‘qûb, Ibn Kathîr et Mujâhid ont lu « al-tanâdî » en maintenant le yâ’ à la pause et à la liaison, selon la forme originelle. Ibn ‘Abbâs, al-Dahhâk et ‘Ikrima ont lu « al-tanâd » avec un dâl géminé. Certains spécialistes de la langue arabe ont dit : c’est une faute de langage, car cela vient de « nadda yaniddu » (fuir éperdument), comme l’a dit le poète : « Et des chamelles au repos, que ma peur a fait fuir, j’ai couru vers elles avec un sabre dégainé. » Il a dit : cela n’a pas de sens pour le Jour de la Résurrection. Abû Ja‘far al-Nahhâs a dit : c’est une erreur, et cette lecture est bonne au sens de « jour de la fuite et de la dispersion ». Al-Dahhâk a dit : cela se produit lorsqu’ils entendent le souffle de la Géhenne, ils fuient éperdument, et ils ne trouvent aucun horizon de la terre sans y trouver des rangs d’anges ; ils reviennent alors à l’endroit où ils étaient. C’est cela Sa parole : « le jour de l’appel mutuel (al-tanâd) », et Sa parole : « Ô assemblée des djinns et des humains, si vous pouvez sortir des horizons des cieux et de la terre… » et Sa parole : « Et les anges sur ses confins ». Ibn al-Mubârak l’a mentionné avec son sens. Il a dit : Abd al-Rahmân ibn Yazîd ibn Jâbir nous a rapporté, disant : Abd al-Jabbâr ibn ‘Ubayd Allah ibn Salmân nous a rapporté au sujet de Sa parole – Exalté soit-Il – : « Je crains pour vous le jour de l’appel mutuel, le jour où vous tournerez le dos en fuyant » : leurs yeux répondent alors par les larmes, et ils pleurent jusqu’à ce que les larmes s’épuisent ; puis leurs yeux répondent par le sang, et ils pleurent jusqu’à ce que le sang s’épuise ; puis leurs yeux répondent par le pus, et ils pleurent jusqu’à ce que le pus s’épuise. Il a dit : un ordre leur est envoyé d’Allah, et ils tournent le dos en fuyant ; puis leurs yeux répondent par le pus, et ils pleurent jusqu’à ce que le pus s’épuise.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : يا قوم إني أخاف عليكم يوم التناد زاد في الوعظ والتخويف وأفصح عن إيمانه ، إما مستسلما موطنا نفسه على القتل ، أو واثقا بأنهم لا يقصدونه بسوء ، وقد وقاه الله شرهم بقوله الحق فوقاه الله سيئات ما مكروا . وقراءة العامة التناد بتخفيف الدال وهو يوم القيامة ، قال أمية بن أبي الصلت :وبث الخلق فيها إذ دحاها فهم سكانها حتى التنادسمي بذلك لمناداة الناس بعضهم بعضا ، فينادي أصحاب الأعراف رجالا يعرفونهم بسيماهم ، وينادي أصحاب الجنة أصحاب النار : أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا وينادي أصحاب النار أصحاب الجنة : أن أفيضوا علينا من الماء وينادي المنادي أيضا بالشقوة والسعادة : ألا إن فلان بن فلان قد شقي شقاوة لا يسعد بعدها أبدا ، ألا إن فلان بن فلان قد سعد سعادة لا يشقى بعدها أبدا . وهذا عند وزن الأعمال . وتنادي الملائكة أصحاب الجنة : أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعملون وينادى حين يذبح الموت : يا أهل الجنة خلود لا موت ، ويا أهل النار خلود لا موت . وينادى كل قوم بإمامهم ، إلى غير ذلك من النداء . وقرأ الحسن وابن السميقع ويعقوب وابن كثير ومجاهد : " التنادي " بإثبات الياء في الوصل والوقف على الأصل . وقرأ ابن عباس والضحاك وعكرمة " يوم التناد " بتشديد الدال . [ ص: 278 ] قال بعض أهل العربية : هذا لحن ; لأنه من ند يند إذا مر على وجهه هاربا ، كما قال الشاعر :وبرك هجود قد أثارت مخافتي نواديها أسعى بعضب مجردقال : فلا معنى لهذا في القيامة . قال أبو جعفر النحاس : وهذا غلط ، والقراءة بها حسنة على معنى : يوم التنافر . قال الضحاك : ذلك إذا سمعوا زفير جهنم ندوا هربا ، فلا يأتون قطرا من أقطار الأرض إلا وجدوا صفوفا من الملائكة ، فيرجعون إلى المكان الذي كانوا فيه ، فذلك قوله : يوم التناد . وقوله : يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السماوات والأرض الآية . وقوله : والملك على أرجائها ذكره ابن المبارك بمعناه . قال : وأخبرنا عبد الرحمن بن يزيد بن جابر قال : حدثنا عبد الجبار بن عبيد الله بن سلمان في قوله تعالى : إني أخاف عليكم يوم التناد يوم تولون مدبرين ثم تستجيب لهم أعينهم بالدمع فيبكون حتى ينفد الدمع ، ثم تستجيب لهم أعينهم بالدم فيبكون حتى ينفد الدم ، ثم تستجيب لهم أعينهم بالقيح . قال : يرسل عليهم من الله أمر فيولون مدبرين ، ثم تستجيب لهم أعينهم بالقيح ، فيبكون حتى ينفد القيح فتغور أعينهم كالخرق في الطين . وقيل : إن هذا يكون عند نفخ إسرافيل - عليه السلام - في الصور نفخة الفزع . ذكره علي بن معبد والطبري وغيرهما من حديث أبي هريرة ، وفيه : فتكون الأرض كالسفينة في البحر تضربها الأمواج ، فيميد الناس على ظهرها ، وتذهل المراضع ، وتضع الحوامل ما في بطونها ، وتشيب الولدان ، وتتطاير الشياطين هاربة فتلقاها الملائكة تضرب وجوهها ، ويولي الناس مدبرين ينادي بعضهم بعضا ، وهي التي يقول الله تعالى : يوم التناد يوم تولون مدبرين ما لكم من الله من عاصم ومن يضلل الله فما له من هاد الحديث بكماله . وقد ذكرناه في كتاب التذكرة وتكلمنا عليه هناك . وروي عن علي بن نصر عن أبي عمرو إسكان الدال من " التناد " في الوصل خاصة . وروى أبو معمر عن عبد الوارث زيادة الياء في الوصل خاصة وهو مذهب ورش . والمشهور عن أبي عمرو حذفها في الحالين . وكذلك قرأ سائر السبعة سوى ورش على ما ذكرنا عنه وسوى ابن كثير على ما تقدم . وقيل : سمي يوم القيامة يوم التناد ; لأن الكافر ينادى فيه بالويل والثبور والحسرة . قاله ابن جريج . وقيل : فيه إضمار أي : إني أخاف عليكم عذاب يوم التناد ، فالله أعلم .

Verset 33

« Le jour où vous tournerez le dos en fuyant » : en apposition au « jour de l’appel mutuel ». « Et quiconque Allah égare, nul guide pour lui » : c’est-à-dire celui dont Allah a créé l’égarement dans son cœur, nul ne peut le guider. Deux avis existent sur celui qui prononce cette parole : le premier, c’est Moïse ; le second, c’est le croyant de la famille de Pharaon, et c’est l’avis le plus apparent. Et Allah sait mieux.

📜 Texte arabe source

يوم تولون مدبرين [ ص: 279 ] على البدل من يوم التناد . ومن يضلل الله فما له من هاد أي من خلق الله في قلبه الضلال فلا هادي له . وفي قائله قولان : أحدهما موسى . الثاني مؤمن آل فرعون وهو الأظهر . والله أعلم .

Verset 34

Sa parole : « Et pourtant Youssouf vous était venu auparavant avec les preuves évidentes » — On a dit que cela fait partie du discours de Moussa. On a dit aussi que c'est la fin de l'exhortation du croyant de la famille de Pharaon, qui leur rappela leur ancienne obstination envers les prophètes. Il voulait dire Youssouf fils de Ya'qoub, venu à eux avec les preuves évidentes, à savoir : « Des seigneurs éparpillés sont-ils meilleurs qu'Allah, l'Unique, le Dominateur suprême ? » Ibn Jourayj dit : c'est Youssouf fils de Ya'qoub, qu'Allah envoya comme messager aux Coptes après la mort du roi, avant Moussa, avec les preuves évidentes, c'est-à-dire l'interprétation des rêves. Ibn 'Abbas dit : c'est Youssouf fils d'Ifra'im fils de Youssouf fils de Ya'qoub, qui demeura parmi eux comme prophète vingt ans. An-Naqqash rapporta d'Ad-Dahhak qu'Allah leur envoya un messager parmi les djinns nommé Youssouf. Wahb ibn Munabbih dit : le Pharaon de Moussa est le même que le Pharaon de Youssouf, ayant vécu longtemps. D'autres disent que c'est un autre. An-Nahas dit : il n'y a pas dans le verset de preuve que c'est lui ; car lorsqu'un prophète apporte des preuves évidentes à ceux qui sont avec lui et à ceux qui viennent après lui, il les apporte à tous, et ils doivent le croire. « Mais vous n'avez cessé de douter de ce qu'il vous apportait » — c'est-à-dire vos ancêtres doutaient. « Jusqu'à ce qu'il mourût, vous avez dit : Allah n'enverra plus de messager après lui » — c'est-à-dire personne ne prétendra à la mission prophétique. « Ainsi Allah égare » — c'est-à-dire d'un égarement semblable, Allah égare celui qui est outrancier et plein de doutes, qui doute de l'unicité d'Allah le Très-Haut.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات قيل : إن هذا من قول موسى . وقيل : هو من تمام وعظ مؤمن آل فرعون ، ذكرهم قديم عتوهم على الأنبياء ، وأراد يوسف بن يعقوب جاءهم بالبينات أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار قال ابن جريج : هو يوسف بن يعقوب بعثه الله تعالى رسولا إلى القبط بعد موت الملك من قبل موسى بالبينات وهي الرؤيا . وقال ابن عباس : هو يوسف بن إفرائيم بن يوسف بن يعقوب أقام فيهم نبيا عشرين سنة . وحكى النقاش عن الضحاك : أن الله تعالى بعث إليهم رسولا من الجن يقال له يوسف . وقال وهب بن منبه : إن فرعون موسى هو فرعون يوسف عمر . وغيره يقول : هو آخر . النحاس : وليس في الآية ما يدل على أنه هو ; لأنه إذا أتى بالبينات نبي لمن معه ولمن بعده فقد جاءهم جميعا بها وعليهم أن يصدقوه بها .فما زلتم في شك مما جاءكم به أي أسلافكم كانوا في شك . حتى إذا هلك قلتم لن يبعث الله من بعده رسولا أي من يدعي الرسالة كذلك يضل الله أي مثل ذلك الضلال يضل الله من هو مسرف مرتاب شاك في وحدانية الله تعالى .

Verset 35

Sa parole : « Ceux qui disputent au sujet des versets d'Allah » — c'est-à-dire au sujet de Ses preuves manifestes, « sans aucune autorité venue à eux » — c'est-à-dire sans preuve ni argument. « Ceux qui » est à l'accusatif comme substitut de « celui qui ». Az-Zajjaj dit : c'est-à-dire : ainsi Allah égare ceux qui disputent au sujet des versets d'Allah, donc « ceux qui » est à l'accusatif. Il dit : il est permis qu'il soit au nominatif avec le sens de « ce sont eux qui », ou comme sujet et prédicat : « grande est leur abomination ». Puis on a dit : cela fait partie du discours du croyant de la famille de Pharaon. On a dit aussi : c'est un discours inaugural d'Allah le Très-Haut. « Grande est leur abomination » — c'est-à-dire grande est leur dispute comme abomination, comme Sa parole : « Grande est la parole » — Allah le Très-Haut les blâme, les maudit et leur inflige le châtiment. « Ainsi » — comme Allah a scellé les cœurs de ces disputeurs, de même Il scelle « tout cœur orgueilleux et tyran » jusqu'à ce qu'il ne comprenne plus la droiture et n'accepte plus la vérité. La lecture générale est « sur tout cœur orgueilleux » avec l'annexion de « cœur » à « orgueilleux », choix d'Abu Hatim et Abu 'Ubayd. Il y a une ellipse dans le discours, le sens étant : ainsi Allah scelle tout cœur, sur tout orgueilleux tyran, la deuxième « tout » étant supprimée car ce qui l'indique est déjà venu. Si l'on ne suppose pas la suppression de « tout », le sens ne serait pas correct ; car cela signifierait qu'Il scelle tout son cœur, ce qui n'est pas le sens voulu. Le sens est plutôt qu'Il scelle les cœurs des orgueilleux tyrans, cœur par cœur. Ce qui indique la suppression de « tout », c'est la parole d'Abu Dawud : « Chaque homme que tu penses être un homme, et un feu allumé la nuit est un feu » — il veut dire : et chaque feu. Dans la lecture d'Ibn Mas'ud : « sur le cœur de tout orgueilleux » — c'est une lecture selon l'interprétation et l'annexion. Abu 'Amr, Ibn Muhaysin et Ibn Dhakwan des gens du Sham ont lu « cœur » avec tanwin, « orgueilleux » étant un adjectif du cœur, désignant par le cœur l'ensemble de la personne ; car c'est le cœur qui s'enorgueillit et tous les membres le suivent. C'est pourquoi le Prophète — paix et salut sur lui — a dit : « Dans le corps il y a un morceau de chair ; s'il est sain, tout le corps est sain, et s'il est corrompu, tout le corps est corrompu : c'est le cœur. » Il est aussi permis que ce soit avec suppression du complément, c'est-à-dire : sur tout possesseur d'un cœur orgueilleux, l'adjectif étant attribué au possesseur du cœur.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : الذين يجادلون في آيات الله أي في حججه الظاهرة بغير سلطان أتاهم أي بغير حجة وبرهان و " الذين " في موضع نصب على البدل من " من " وقال الزجاج : أي : كذلك يضل الله الذين يجادلون في آيات الله ف " الذين " نصب . قال : ويجوز أن يكون رفعا على معنى هم الذين ، أو على الابتداء والخبر كبر مقتا . ثم قيل : هذا من كلام مؤمن آل فرعون . وقيل : ابتداء خطاب من الله تعالى .مقتا على البيان أي : كبر جدالهم مقتا ، كقوله : كبرت كلمة ومقت الله تعالى ذمه لهم ولعنه إياهم وإحلال العذاب بهم . كذلك أي كما طبع الله على قلوب هؤلاء المجادلين فكذلك يطبع الله أي يختم على كل قلب متكبر جبار حتى لا يعقل الرشاد ولا يقبل الحق . وقراءة العامة على كل قلب متكبر بإضافة " قلب " إلى المتكبر ، واختاره أبو حاتم وأبو عبيد . وفي الكلام حذف ، والمعنى : كذلك يطبع الله على كل قلب على كل متكبر جبار فحذف " كل " الثانية لتقدم ما يدل عليها . وإذا لم يقدر حذف " كل " لم يستقم المعنى ; لأنه يصير معناه أنه يطبع على جميع قلبه وليس المعنى عليه . وإنما المعنى أنه يطبع على قلوب المتكبرين الجبارين قلبا قلبا . ومما يدل على حذف " كل " قول أبي دواد :أكل امرئ تحسبين امرأ ونار توقد بالليل نارايريد : وكل نار . وفي قراءة ابن مسعود " على قلب كل متكبر " فهذه قراءة على التفسير والإضافة . وقرأ أبو عمرو وابن محيصن وابن ذكوان عن أهل الشام " قلب " منون على أن " متكبر " نعت للقلب فكنى بالقلب عن الجملة ; لأن القلب هو الذي يتكبر وسائر الأعضاء تبع له ، ولهذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله ، وإذا فسدت فسد الجسد كله ، ألا وهي القلب ويجوز أن يكون على حذف المضاف ، أي : على كل ذي قلب متكبر ، تجعل الصفة لصاحب القلب .

Verset 36

Sa parole : « Et Pharaon dit : Ô Haman, bâtis-moi une tour » — Lorsque le croyant de la famille de Pharaon eut dit ce qu'il dit, et que Pharaon craignit que la parole de ce croyant ne s'établisse dans les cœurs du peuple, il feignit de vouloir éprouver ce que Moussa avait apporté concernant l'unicité ; si cela s'avérait juste, il ne le leur cacherait pas, et si cela ne se confirmait pas, il les affermirait sur leur religion. Il ordonna donc à son vizir Haman de construire la tour. Cela a déjà été mentionné dans [Al-Qasas].

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال فرعون يا هامان ابن لي صرحا لما قال مؤمن آل فرعون ما قال ، وخاف فرعون أن يتمكن كلام هذا المؤمن في قلوب القوم ، أوهم أنه يمتحن ما جاء به موسى من التوحيد ، فإن بان له صوابه لم يخفه عنهم ، وإن لم يصح ثبتهم على دينهم ، فأمر وزيره هامان ببناء الصرح . وقد مضى في [ القصص ] ذكره .

Verset 37

« Peut-être atteindrai-je les causes, les causes des cieux » — « les causes des cieux » est un substitut du premier. Les causes du ciel sont ses portes, selon Qatada, Az-Zuhri, As-Suddi et Al-Akhfash, comme l'a dit [Zuhayr ibn Abi Sulma] : « Et celui qui craint les causes de la mort les atteindra, même s'il tente les causes du ciel par une échelle. » Abu Salih dit : les causes des cieux sont leurs voies. On a dit : ce sont les choses par lesquelles les cieux se maintiennent. La répétition de « causes » est une amplification ; car lorsqu'une chose est vague puis clarifiée, c'est une amplification de son importance. Et Allah sait mieux. « Afin que je monte vers le Dieu de Moussa et que je Le voie » — comme quelqu'un qui le domine. Il imaginait qu'Il était un corps contenu par les lieux. Pharaon prétendait à la divinité et pensait la réaliser en s'asseyant dans un lieu élevé. La lecture générale est « et je monterai » au nominatif, coordonné à « j'atteindrai ». Al-A'raj, As-Sulami, 'Isa et Hafs ont lu « afin que je monte » à l'accusatif. Abu 'Ubayda dit : comme réponse à « peut-être » avec le « fa ». An-Nahas dit : le sens de l'accusatif diffère de celui du nominatif ; car le sens de l'accusatif est : quand j'atteindrai les causes, je monterai. Le sens du nominatif est : peut-être atteindrai-je les causes, puis peut-être monterai-je après cela, sauf que « puis » indique un plus grand retard que le « fa ». « Et je pense vraiment qu'il est menteur » — c'est-à-dire je pense vraiment que Moussa ment dans sa prétention d'une divinité autre que moi, et je ne fais ce que je fais que pour écarter l'excuse. Cela implique le doute de Pharaon concernant la chose d'Allah. On a dit : « je pense » a le sens de certitude, c'est-à-dire : je suis certain qu'il est menteur, et je ne dis ce que je dis que pour écarter le doute de ceux qui ne sont pas certains de ce dont je suis certain. Sa parole : « Ainsi fut embellie à Pharaon sa mauvaise action » — c'est-à-dire comme il prononça cette parole et douta, Satan lui embellit, ou Allah lui embellit sa mauvaise action, c'est-à-dire l'association et le démenti. « Et il fut détourné du chemin » — lecture des Kufiens « et il fut détourné » au passif, choix d'Abu 'Ubayd et Abu Hatim. Selon cette lecture, il est permis « wa sudda » avec un « s » à kasra, la kasra du « d » étant transférée au « s », lecture de Yahya ibn Waththab et 'Alqama. Ibn Abi Ishaq et 'Abdur-Rahman ibn Bukayra ont lu « et il détourna du chemin » au nominatif avec tanwin. Les autres ont lu « et il détourna » avec fatha sur le « s » et le « d », c'est-à-dire : Pharaon détourna les gens du chemin. « Et la ruse de Pharaon n'est que dans la perdition » — c'est-à-dire dans la perte et l'égarement, d'où : « Que périssent les deux mains d'Abu Lahab » et Sa parole : « Et ils ne leur ont rien ajouté sinon la perdition » — dans un autre endroit : « sinon la perte ». Allah détruisit donc sa tour et le noya, lui et son peuple, comme cela a été mentionné précédemment.

📜 Texte arabe source

لعلي أبلغ الأسباب أسباب السماوات أسباب السماوات بدل من الأول . وأسباب السماء أبوابها في قول قتادة والزهري والسدي والأخفش ، وأنشد [ زهير بن أبي سلمى ] :ومن هاب أسباب المنايا ينلنه ولو رام أسباب السماء بسلموقال أبو صالح : أسباب السماوات طرقها . وقيل : الأمور التي تستمسك بها السموات . وكرر " أسباب " تفخيما ; لأن الشيء إذا أبهم ثم أوضح كان تفخيما لشأنه . والله أعلم .فأطلع إلى إله موسى فأنظر إليه نظر مشرف عليه . توهم أنه جسم تحويه الأماكن . وكان فرعون يدعي الألوهية ويرى تحقيقها بالجلوس في مكان مشرف . وقراءة العامة " فأطلع " بالرفع نسقا على قوله : " أبلغ " وقرأ الأعرج والسلمي وعيسى وحفص فأطلع بالنصب ، قال أبو عبيدة : على جواب " لعل " بالفاء . النحاس : ومعنى النصب خلاف معنى الرفع ; لأن معنى النصب متى بلغت الأسباب اطلعت . ومعنى الرفع لعلي أبلغ الأسباب ثم لعلي أطلع بعد ذلك ، إلا أن ثم أشد تراخيا من الفاء .وإني لأظنه كاذبا أي وإني لأظن موسى كاذبا في ادعائه إلها دوني ، وإنما أفعل ما أفعل لإزاحة العلة . وهذا يوجب شك فرعون في أمر الله . وقيل : إن الظن بمعنى اليقين أي : وأنا أتيقن أنه كاذب ، وإنما أقول ما أقول لإزالة الشبهة عمن لا يتيقن ما أتيقنه .قوله تعالى : وكذلك زين لفرعون سوء عمله أي كما قال هذه المقالة وارتاب زين له الشيطان أو زين الله سوء عمله أي : الشرك والتكذيب . وصد عن السبيل قراءة الكوفيين وصد على ما لم يسم فاعله ، وهو اختيار أبي عبيد وأبي حاتم ، ويجوز على هذه القراءة " وصد " بكسر الصاد نقلت كسرة الدال على الصاد ، وهي قراءة يحيى بن وثاب وعلقمة . [ ص: 282 ] وقرأ ابن أبي إسحاق وعبد الرحمن بن بكرة " وصد عن السبيل " بالرفع والتنوين . الباقون " وصد " بفتح الصاد والدال . أي : صد فرعون الناس عن السبيل .وما كيد فرعون إلا في تباب أي في خسران وضلال ، ومنه : تبت يدا أبي لهب وقوله : وما زادوهم غير تتبيب وفي موضع غير تخسير فهد الله صرحه وغرقه هو وقومه على ما تقدم .

Verset 38

Sa parole : « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, suivez-moi » — Cela fait partie de la fin du discours du croyant de la famille de Pharaon, c'est-à-dire : imitez-moi dans la religion. « Je vous guiderai vers le chemin » — c'est-à-dire le chemin de la droiture, qui est le Paradis. On a dit : c'est une parole de Moussa. Mu'adh ibn Jabal a lu « ar-rashad » avec un « sh » redoublé, ce qui est une faute selon la plupart des grammairiens arabes ; car on dit « arshada yurshidu » et « fa''al » ne se forme pas à partir d'« af'ala », mais seulement à partir du trilitère ; si l'on veut l'intensif du quadrilitère, on dit « mif'al ». An-Nahas dit : il est permis que « rashad » ait le sens de « yurshidu » non pas comme dérivé de lui, mais comme on dit « al » pour la perle, ayant son sens sans en être dérivé. Il est aussi permis que « rashad » vienne de « rashida yarshadu », c'est-à-dire : possesseur de droiture, comme l'a dit [An-Nabigha] : « Occupe-toi de moi pour eux, ô Umama, je suis patient ». Az-Zamakhshari dit : on a lu « ar-rashad » comme « fa''al » de « rashida » avec kasra, comme « 'allam », ou de « rashada » avec fatha, comme « 'abad ». On a dit : d'« arshada » comme « jabbar » d'« ajbara », mais ce n'est pas bon ; car « fa''al » d'« af'ala » n'est venu que dans quelques lettres, comme « darray », « sayyar », « qassar » et « jabbar ». On ne peut pas faire d'analogie sur ce cas rare. Il est aussi permis qu'il soit attribué à la droiture comme « 'awaj » et « batat », sans considération du verbe. Dans le Coran, il est écrit « suivez-moi » sans « ya ». Ya'qub et Ibn Kathir l'ont lu avec le « ya » maintenu en liaison et en pause. Abu 'Amr et Nafi' l'ont supprimé en pause et maintenu en liaison, sauf Warsh qui l'a supprimé dans les deux cas, ainsi que les autres ; car il est écrit dans le Coran sans « ya », et celui qui le maintient le fait selon le principe de base.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال الذي آمن يا قوم اتبعون هذا من تمام ما قاله مؤمن آل فرعون ، أي : اقتدوا بي في الدين . أهدكم سبيل أي طريق الهدى وهو الجنة . وقيل : من قول موسى . وقرأ معاذ بن جبل " الرشاد " بتشديد الشين وهو لحن عند أكثر أهل العربية ; لأنه إنما يقال أرشد يرشد ولا يكون فعال من أفعل ، إنما يكون من الثلاثي ، فإن أردت التكثير من الرباعي قلت : مفعال . قال النحاس : يجوز أن يكون رشاد بمعنى يرشد لا على أنه مشتق منه ، ولكن [ ص: 283 ] كما يقال لآل من اللؤلؤ فهو بمعناه وليس جاريا عليه . ويجوز أن يكون رشاد من رشد يرشد أي : صاحب رشاد ، كما قال [ النابغة ] :كليني لهم يا أميمة ناصبالزمخشري : وقرئ " الرشاد " فعال من رشد بالكسر كعلام أو من رشد بالفتح كعباد . وقيل : من أرشد كجبار من أجبر وليس بذاك ; لأن فعالا من أفعل لم يجئ إلا في عدة أحرف ، نحو دراك وسئار وقصار وجبار . ولا يصح القياس على هذا القليل . ويجوز أن يكون نسبته إلى الرشد كعواج وبتات غير منظور فيه إلى فعل . ووقع في المصحف " اتبعون " بغير ياء . وقرأها يعقوب وابن كثير بالإثبات في الوصل والوقف . وحذفها أبو عمرو ونافع في الوقف وأثبتوها في الوصل ، إلا ورشا حذفها في الحالين ، وكذلك الباقون ; لأنها وقعت في المصحف بغير ياء ومن أثبتها فعلى الأصل .

Verset 39

Il dit, exalté soit-Il : « Ô mon peuple, cette vie d'ici-bas n'est qu'un plaisir éphémère », c'est-à-dire dont on jouit brièvement, puis il s'interrompt et disparaît. « Et la vie dernière est la demeure de la stabilité », c'est-à-dire de la permanence et de l'immortalité. Par « demeure dernière », il entend le Paradis et l'Enfer, car ils ne périssent pas. Il l'a clarifié par Sa parole :

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ياقوم إنما هذه الحياة الدنيا متاع أي يتمتع بها قليلا ثم تنقطع وتزول . وإن الآخرة هي دار القرار أي الاستقرار والخلود . ومراده بالدار الآخرة الجنة والنار لأنهما لا يفنيان . بين ذلك بقوله :

Verset 40

« Quiconque commet une mauvaise action », c'est-à-dire l'associationnisme (chirk), « ne sera rétribué que par son équivalent », c'est-à-dire le châtiment. « Et quiconque accomplit une bonne action, homme ou femme », Ibn 'Abbâs dit : c'est-à-dire « il n'y a de divinité qu'Allah ». « Et il est croyant », croyant de son cœur en Allah et aux prophètes. « Ceux-là entreront au Paradis, où ils seront pourvus sans compter » — avec la damma sur le yâ' (yudkhalûn), selon la lecture passive (non mention du sujet). C'est la lecture d'Ibn Kathîr, Ibn Muhaysin, Abû 'Amr, Ya'qûb et Abû Bakr d'après 'Âsim, comme l'indique « ils seront pourvus sans compter ». Les autres lisent « yadkhulûn » avec la fatha sur le yâ'.

📜 Texte arabe source

من عمل سيئة يعني الشرك فلا يجزى إلا مثلها وهو العذاب . ومن عمل صالحا من ذكر أو أنثى قال ابن عباس : يعني لا إله إلا الله . وهو مؤمن مصدق بقلبه لله وللأنبياء . " فأولئك يدخلون الجنة يرزقون فيها بغير حساب " بضم الياء على ما لم يسم فاعله . وهي قراءة ابن كثير وابن محيصن وأبي عمرو ويعقوب وأبي بكر عن عاصم ، يدل عليه يرزقون فيها بغير حساب الباقون يدخلون بفتح الياء .

Verset 41

Il dit, exalté soit-Il : « Ô mon peuple, qu'ai-je à vous appeler au salut », c'est-à-dire à la voie de la foi qui mène aux Jardins, « alors que vous m'appelez au Feu ». Il a montré que ce que disait Pharaon — « je ne vous guide que vers la voie de la droiture » — était une voie d'égarement dont la conséquence est le Feu, et ils l'appelaient à le suivre. C'est pourquoi il dit :

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ويا قوم ما لي أدعوكم إلى النجاة أي إلى طريق الإيمان الموصل إلى الجنان وتدعونني إلى النار بين أن ما قال فرعون من قوله : وما أهديكم إلا سبيل الرشاد سبيل الغي عاقبته النار ، وكانوا دعوه إلى اتباعه . ولهذا قال :

Verset 42

« Vous m'appelez à mécroire en Allah et à Lui associer ce dont je n'ai aucune science », c'est-à-dire Pharaon, « tandis que je vous appelle au Tout-Puissant, au Très-Pardonnant ».

📜 Texte arabe source

تدعونني لأكفر بالله وأشرك به ما ليس لي به علم وهو فرعون وأنا أدعوكم إلى العزيز الغفار

Verset 43

« Nul doute » — cela a déjà été traité, et son sens est « en vérité ». « Ce à quoi vous m'appelez », « mâ » signifiant « celui qui », « n'a pas d'appel » — Az-Zajjâj dit : il n'a pas de réponse d'invocation qui profite. Un autre dit : il n'a pas d'appel qui lui confère la divinité ni en ce monde ni dans l'au-delà. [p. 284] Al-Kalbî dit : il n'a pas d'intercession ni en ce monde ni dans l'au-delà. Pharaon appelait d'abord les gens à adorer les idoles, puis il les appela à adorer la vache ; on adorait celle qui était jeune, et quand elle vieillissait, il ordonnait de l'égorger, puis il en faisait venir une autre pour l'adorer. Ensuite, quand le temps s'allongea pour lui, il dit : « Je suis votre seigneur suprême ». « Et que les outranciers sont les gens du Feu » — Qatâda et Ibn Sîrîn disent : c'est-à-dire les associateurs. Mujâhid et Ash-Sha'bî disent : ce sont les insensés et ceux qui versent le sang sans droit. 'Ikrima dit : les tyrans et les orgueilleux. On a dit : ce sont ceux qui transgressent les limites d'Allah. Et cela englobe tout ce qui a été mentionné. « An » dans ces positions est à l'accusatif par suppression de la préposition. Et selon ce que Sîbawayh rapporte d'Al-Khalîl, que « lâ jarama » est une réponse à un discours, il est possible que la position de « an » soit au nominatif, sur l'estimation : « il est obligatoire que ce à quoi vous m'appelez » — comme s'il disait : « il est obligatoire que ce à quoi vous m'appelez soit vain, et le retour est à Allah, et que les outranciers sont les gens du Feu ».

📜 Texte arabe source

لا جرم تقدم الكلام فيه ، ومعناه حقا أنما تدعونني إليه ما بمعنى الذي ليس له دعوة قال الزجاج : ليس له استجابة دعوة تنفع ، وقال غيره : ليس له دعوة توجب له الألوهية في الدنيا ولا في الآخرة [ ص: 284 ] وقال الكلبي : ليس له شفاعة في الدنيا ولا في الآخرة . وكان فرعون أولا يدعو الناس إلى عبادة الأصنام ، ثم دعاهم إلى عبادة البقر ، فكانت تعبد ما كانت شابة ، فإذا هرمت أمر بذبحها ، ثم دعا بأخرى لتعبد ، ثم لما طال عليه الزمان قال أنا ربكم الأعلى .وأن المسرفين هم أصحاب النار قال قتادة وابن سيرين يعني المشركين . وقال مجاهد والشعبي : هم السفهاء والسفاكون للدماء بغير حقها . وقال عكرمة : الجبارون والمتكبرون . وقيل : هم الذي تعدوا حدود الله . وهذا جامع لما ذكر . و " أن " في المواضع في موضع نصب بإسقاط حرف الجر . وعلى ما حكاه سيبويه عن الخليل من أن لا جرم رد لكلام يجوز أن يكون موضع أن رفعا على تقدير : وجب أن ما تدعونني إليه ، كأنه قال : وجب بطلان ما تدعونني إليه ، والمرد إلى الله ، وكون المسرفين هم أصحاب النار .

Verset 44

Sa parole (S40 V44) : « Vous vous souviendrez de ce que je vous dis » est une menace et un avertissement. « Ma » peut être au sens de « ce que », c'est-à-dire : ce que je vous dis. Il peut aussi être au sens de la source (masdariyya), c'est-à-dire : vous vous souviendrez de ma parole lorsque le châtiment s'abattra sur vous. « Et je confie ma cause à Allah » signifie : je m'en remets à Lui et je Lui délègue mon affaire. On a dit que cela indique qu'ils voulaient le tuer. Muqatil a dit : ce croyant s'enfuit vers la montagne et ils ne purent l'atteindre. On a dit aussi que celui qui parle est Moussa. Mais l'avis le plus apparent est que c'est le croyant de la famille de Pharaon, et c'est l'avis d'Ibn Abbas.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : فستذكرون ما أقول لكم تهديد ووعيد . و " ما " يجوز أن تكون بمعنى الذي أي : الذي أقوله لكم . ويجوز أن تكون مصدرية أي : فستذكرون قولي لكم إذا حل بكم العذاب . وأفوض أمري إلى الله أي أتوكل عليه وأسلم أمري إليه . وقيل : هذا يدل على أنهم أرادوا قتله . وقال مقاتل : هرب هذا المؤمن إلى الجبل فلم يقدروا عليه . وقد قيل : القائل موسى . والأظهر أنه مؤمن آل فرعون ، وهو قول ابن عباس .

Verset 45

Sa parole (S40 V45) : « Allah le protégea donc des méfaits de leurs ruses », c'est-à-dire de l'infliction de divers types de châtiments ; ils le cherchèrent mais ne le trouvèrent pas, car il avait confié sa cause à Allah. Qatada a dit : il était copte, et Allah le sauva avec les enfants d'Israël. Le pronom (hâ) se rapporte donc au croyant de la famille de Pharaon. On a dit aussi qu'il se rapporte à Moussa, selon la divergence mentionnée précédemment. « Et le pire châtiment cerna la famille de Pharaon. » Al-Kisa'i a dit : on dit « hâqa yahîqu hayqan wa hayûqan » lorsqu'il s'abat et s'impose. Puis Il précisa le châtiment en disant :

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : فوقاه الله سيئات ما مكروا أي من إلحاق أنواع العذاب به فطلبوه فما وجدوه ; لأنه فوض أمره إلى الله . قال قتادة : كان قبطيا فنجاه الله مع بني إسرائيل . فالهاء على هذا لمؤمن آل فرعون . وقيل : إنها لموسى على ما تقدم من الخلاف . وحاق بآل فرعون سوء العذاب قال الكسائي : يقال حاق يحيق حيقا وحيوقا إذا نزل ولزم . ثم بين العذاب فقال :

Verset 46

« Le Feu auquel ils sont exposés » — il y a six aspects (grammaticaux) : il peut être au nominatif comme substitut (badal) de « le pire » (sû'). Il peut aussi être au sens de « c'est le Feu ». Il peut être au nominatif comme sujet (mubtada'). Al-Farra' a dit : il peut être au nominatif grâce au pronom de retour (al-â'id), au sens de : c'est au Feu qu'ils sont exposés — ce sont quatre aspects pour le nominatif. Al-Farra' a permis le nasb (accusatif) car après lui vient un pronom de retour et avant lui ce à quoi il se rattache. Al-Akhfash a permis le khafd (génitif) comme substitut de « le châtiment ». La majorité des savants affirment que cette exposition a lieu dans le Barzakh (l'intervalle entre la mort et la Résurrection). Certains savants ont utilisé ce verset pour établir le châtiment de la tombe, en s'appuyant sur : « Le Feu auquel ils sont exposés matin et soir » tant que dure le monde. C'est ce qu'ont dit Mujahid, Ikrima, Muqatil et Muhammad ibn Ka'b, tous ont dit : ce verset indique le châtiment de la tombe dans ce monde. Ne vois-tu pas qu'Il dit à propos du châtiment de l'au-delà : « Et le jour où l'Heure arrivera : faites entrer la famille de Pharaon au plus dur des châtiments. » Dans le hadith rapporté d'Ibn Mas'ud : les âmes de la famille de Pharaon et de ceux qui leur ressemblent parmi les mécréants sont exposées au Feu matin et soir, et on leur dit : voici votre demeure. Et aussi d'après lui : leurs âmes sont dans les gosiers d'oiseaux noirs qui vont à la Géhenne matin et soir, deux fois par jour — c'est cela leur exposition. Shu'ba a rapporté de Ya'la ibn Ata qui a dit : j'ai entendu Maymun ibn Mihran dire : Abu Hurayra, lorsqu'il arrivait au matin, s'écriait : « Nous voici au matin, louange à Allah, et la famille de Pharaon est exposée au Feu. » Et lorsqu'il arrivait au soir, il s'écriait : « Nous voici au soir, louange à Allah, et la famille de Pharaon est exposée au Feu. » Quiconque entendait Abu Hurayra se réfugiait auprès d'Allah contre le Feu. Dans le hadith de Sakhr ibn Juwayriyya, d'après Nafi', d'après Ibn Umar, le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Lorsque le mécréant meurt, il est exposé au Feu matin et soir », puis il récita : « Le Feu auquel ils sont exposés matin et soir ». « Et lorsque le croyant meurt, son âme est exposée au Paradis matin et soir. » Al-Bukhari et Muslim ont rapporté d'Ibn Umar que le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Lorsque l'un de vous meurt, sa place lui est montrée matin et soir — s'il est parmi les gens du Paradis, alors il est parmi les gens du Paradis, et s'il est parmi les gens du Feu, alors il est parmi les gens du Feu — et on lui dit : voici ta place jusqu'à ce qu'Allah te ressuscite pour elle au Jour de la Résurrection. » Al-Farra' a dit : « matin et soir » selon les mesures de cela dans ce monde. C'est l'avis de Mujahid. Il a dit : « matin et soir » — des jours de ce monde. Hammad ibn Muhammad al-Fazari a dit : un homme dit à al-Awza'i : « Nous avons vu des oiseaux sortir de la mer se dirigeant vers l'ouest, blancs et petits, par vagues successives, dont seul Allah connaît le nombre. Le soir, ils revenaient noirs de la même manière. » Il dit : « Ces oiseaux portent dans leurs jabots les âmes de la famille de Pharaon, exposées au Feu matin et soir ; ils retournent à leurs nids après que leurs plumes ont brûlé et sont devenues noires, puis des plumes repoussent sur eux pendant la nuit. »

📜 Texte arabe source

النار يعرضون عليها وفيه ستة أوجه : يكون رفعا على البدل من " سوء " . ويجوز أن يكون بمعنى هو النار . ويجوز أن يكون مرفوعا بالابتداء . وقال الفراء : يكون مرفوعا بالعائد [ ص: 285 ] على معنى : النار عليها يعرضون ، فهذه أربعة أوجه في الرفع ، وأجاز الفراء النصب ; لأن بعدها عائدا وقبلها ما يتصل به ، وأجاز الأخفش الخفض على البدل من العذاب . والجمهور على أن هذا العرض في البرزخ . واحتج بعض أهل العلم في تثبيت عذاب القبر بقوله : النار يعرضون عليها غدوا وعشيا ما دامت الدنيا . كذلك قال مجاهد وعكرمة ومقاتل ومحمد بن كعب كلهم قال : هذه الآية تدل على عذاب القبر في الدنيا ، ألا تراه يقول عن عذاب الآخرة : ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب . وفي الحديث عن ابن مسعود : أن أرواح آل فرعون ومن كان مثلهم من الكفار تعرض على النار بالغداة والعشي فيقال : هذه داركم . وعنه أيضا : إن أرواحهم في أجواف طير سود تغدو على جهنم وتروح كل يوم مرتين ، فذلك عرضها . وروى شعبة عن يعلى بن عطاء قال : سمعت ميمون بن مهران يقول : كان أبو هريرة إذا أصبح ينادي : أصبحنا والحمد لله وعرض آل فرعون على النار . فإذا أمسى نادى : أمسينا والحمد لله وعرض آل فرعون على النار ، فلا يسمع أبا هريرة أحد إلا تعوذ بالله من النار . وفي حديث صخر بن جويرية عن نافع عن ابن عمر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن الكافر إذا مات عرض على النار بالغداة والعشي ثم تلا : النار يعرضون عليها غدوا وعشيا وإن المؤمن إذا مات عرض روحه على الجنة بالغداة والعشي وخرج البخاري ومسلم عن ابن عمر أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : إن أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة والعشي ، إن كان من أهل الجنة فمن أهل الجنة ، وإن كان من أهل النار فمن أهل النار ، فيقال : هذا مقعدك حتى يبعثك الله إليه يوم القيامة . قال الفراء : في الغداة والعشي بمقادير ذلك في الدنيا . وهو قول مجاهد . قال : غدوا وعشيا قال : من أيام الدنيا . وقال حماد بن محمد الفزاري : قال رجل للأوزاعي رأينا طيورا تخرج من البحر تأخذ ناحية الغرب ، بيضا صغارا فوجا فوجا لا يعلم عددها إلا الله ، فإذا كان العشاء رجعت مثلها سودا . قال : تلك الطيور في حواصلها أرواح آل فرعون ، يعرضون على النار غدوا وعشيا ، فترجع إلى أوكارها وقد احترقت رياشها وصارت [ ص: 286 ] سودا ، فينبت عليها من الليل رياشها بيضا وتتناثر السود ، ثم تغدو فتعرض على النار غدوا وعشيا ، ثم ترجع إلى وكرها ، فذلك دأبها ما كانت في الدنيا ، فإذا كان يوم القيامة قال الله تعالى : أدخلوا آل فرعون أشد العذاب وهو الهاوية . قال الأوزاعي : فبلغنا أنهم ألفا ألف وستمائة ألف . و غدوا مصدر جعل ظرفا على السعة . وعشيا عطف عليه ، وتم الكلام ثم تبتدئ ويوم تقوم الساعة على أن تنصب يوما بقوله : " أدخلوا " ويجوز أن يكون منصوبا ب يعرضون على معنى يعرضون على النار في الدنيا ويوم تقوم الساعة فلا يوقف عليه . وقرأ نافع وأهل المدينة وحمزة والكسائي : أدخلوا بقطع الألف وكسر الخاء من أدخل وهي اختيار أبي عبيد ، أي : يأمر الله الملائكة أن يدخلوهم ، ودليله النار يعرضون عليها . الباقون " ادخلوا " بوصل الألف وضم الخاء من دخل أي : يقال لهم : " ادخلوا " يا " آل فرعون أشد العذاب " وهو اختيار أبي حاتم . قال : في القراءة الأولى : " آل " مفعول أول و " أشد " مفعول ثان بحذف الجر ، وفي القراءة الثانية منصوب ; لأنه نداء مضاف . وآل فرعون : من كان على دينه وعلى مذهبه ، وإذا كان من كان على دينه ومذهبه في أشد العذاب كان هو أقرب إلى ذلك . وروى ابن مسعود عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن العبد يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت مؤمنا منهم يحيى بن زكريا ولد مؤمنا وحيي مؤمنا ومات مؤمنا ، وإن العبد يولد كافرا ويحيا كافرا ويموت كافرا ، منهم فرعون ولد كافرا وحيي كافرا ومات كافرا ذكره النحاس . وجعل الفراء في الآية تقديما وتأخيرا مجازه : أدخلوا آل فرعون أشد العذاب . النار يعرضون عليها غدوا وعشيا فجعل العرض في الآخرة ، وهو خلاف ما ذهب إليه الجمهور من انتظام الكلام على سياقه على ما تقدم . والله أعلم .

Verset 47

Sa parole (S40 V47) : « Et quand ils se disputeront dans le Feu », c'est-à-dire qu'ils s'affronteront en disputes. Les faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis de refuser de suivre les prophètes : « Nous étions vos suiveurs » dans ce que vous nous avez appelés à faire de polythéisme dans le monde. « Pouvez-vous donc nous soulager » c'est-à-dire porter pour nous une part du Feu, c'est-à-dire une portion du châtiment. « Suiveur » (taba') peut être au singulier et au pluriel selon les Basriens, son singulier étant « tâbi' ». Les Kufiens ont dit : c'est un pluriel sans singulier, comme un nom verbal (masdar), c'est pourquoi il n'est pas mis au pluriel ; s'il l'était, on dirait « atbâ' ».

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وإذ يتحاجون في النار أي يختصمون فيها فيقول الضعفاء للذين استكبروا عن الانقياد للأنبياء إنا كنا لكم تبعا فيما دعوتمونا إليه من الشرك في الدنيا فهل أنتم مغنون أي متحملون عنا نصيبا من النار أي جزءا من العذاب . والتبع يكون واحدا ويكون جمعا في قول البصريين واحده تابع . وقال أهل الكوفة : هو جمع لا واحد له كالمصدر فلذلك لم يجمع ولو جمع لقيل أتباع .

Verset 48

« Ceux qui se sont enorgueillis diront : Nous y sommes tous » c'est-à-dire dans la Géhenne. Al-Akhfash a dit : « tous » (kullun) est au nominatif comme sujet (mubtada'). Al-Kisa'i et Al-Farra' ont permis « innâ kullan fîhâ » avec l'accusatif comme qualificatif (na't) et confirmation (ta'kîd) du pronom dans « innâ ». C'est ainsi qu'ont lu Ibn al-Samiq' et Isa ibn Umar. Les Kufiens appellent la confirmation un qualificatif. Sibawayh a interdit cela, disant : car « kull » ne qualifie pas et n'est pas qualifié. Il n'est pas non plus permis d'en faire un substitut (badal), car celui qui parle de lui-même ne peut être remplacé par un autre. Al-Mubarrad a dit la même chose : il n'est pas permis de substituer au pronom ici, car il s'agit d'un interlocuteur, et on ne substitue pas à l'interlocuteur ni à celui qui parle, car ils ne sont pas ambigus pour qu'on les remplace — c'est le texte de sa parole. « Allah a déjà jugé entre les serviteurs », c'est-à-dire qu'Il ne tient personne responsable du péché d'autrui, et chacun de nous est mécréant.

📜 Texte arabe source

قال الذين استكبروا إنا كل فيها أي في جهنم . قال الأخفش : كل مرفوع بالابتداء . وأجاز الكسائي والفراء " إنا كلا فيها " بالنصب على النعت والتأكيد للمضمر في " إنا " وكذلك قرأ ابن السميقع وعيسى بن عمر والكوفيون يسمون التأكيد نعتا . ومنع ذلك سيبويه ، قال : لأن " كلا " لا تنعت ولا ينعت بها . ولا يجوز البدل فيه لأن المخبر عن نفسه لا يبدل منه غيره ، وقال معناه المبرد قال : لا يجوز أن يبدل من المضمر هنا ; لأنه مخاطب ولا يبدل من المخاطب ولا من المخاطب ، لأنهما لا يشكلان فيبدل منهما ، هذا نص كلامه . إن الله قد حكم بين العباد أي لا يؤاخذ أحدا بذنب غيره ، فكل منا كافر .

Verset 49

Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ceux qui seront dans le Feu diront » parmi les nations mécréantes. Certains Arabes disent « alladhūna » en le traitant comme un pluriel masculin déclinable, et celui qui dit « alladhīna » au nominatif le construit comme il était construit au singulier. Al-Akhfash a dit : le nūn a été joint à « alladhī » de sorte qu'il ressemble à « khamsata 'ashara », il a donc été construit sur la fatḥa. « Aux gardiens de l'Enfer » - khazana est le pluriel de khāzin, et on dit aussi khuzzān et khazan. « Invoquez votre Seigneur pour qu'Il allège pour nous un jour du châtiment » - « yukhaffif » est une réponse au mode jussif, et s'il était précédé de « fa », il serait au subjonctif, mais le plus courant dans la langue arabe pour la réponse à l'impératif et ce qui lui ressemble est de ne pas utiliser « fa », et c'est ainsi que le Coran est venu dans les langues les plus éloquentes, comme l'a dit Imru' al-Qays : « Arrêtez-vous, pleurons au souvenir d'une bien-aimée et d'un campement ». Muhammad ibn Ka'b al-Quraẓī a dit : il m'est parvenu ou il m'a été rapporté que les gens du Feu ont imploré les gardiens, et Allah - Exalté soit-Il - a dit : « Et ceux qui seront dans le Feu diront aux gardiens de l'Enfer : Invoquez votre Seigneur pour qu'Il allège pour nous un jour du châtiment » - ils ont donc demandé un seul jour où le châtiment serait allégé pour eux, mais on leur répondit : « Vos messagers ne vous étaient-ils pas venus avec les preuves évidentes ? » Ils dirent : « Si ». Ils dirent : « Invoquez donc ! Et l'invocation des mécréants n'est que perdition » - le récit est rapporté dans son intégralité. Et dans le hadith d'Abū al-Dardā', rapporté par al-Tirmidhī et d'autres : on jettera sur les gens du Feu la faim jusqu'à ce qu'elle égale ce qu'ils subissent comme châtiment, ils imploreront alors du secours et seront secourus par al-ḍarī' (plante amère) qui n'engraisse pas et ne calme pas la faim, ils en mangeront sans que cela ne leur serve à rien, puis ils imploreront du secours et seront secourus par une nourriture qui provoque l'étouffement, ils s'étoufferont avec, puis ils se souviendront qu'ils étaient dans le bas monde à faire passer les étouffements avec de l'eau, ils imploreront alors à boire et on leur élèvera le ḥamīm (eau bouillante) avec des crochets, et lorsqu'il s'approchera de leurs visages, il les brûlera, et lorsqu'il tombera dans leurs ventres, il coupera leurs intestins et ce qui est dans leurs ventres, ils imploreront alors le secours des anges en disant : « Invoquez votre Seigneur pour qu'Il allège pour nous un jour du châtiment », et ils leur répondront : « Vos messagers ne vous étaient-ils pas venus avec les preuves évidentes ? » Ils diront : « Si ». Ils diront : « Invoquez donc ! Et l'invocation des mécréants n'est que perdition ».

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال الذين في النار من الأمم الكافرة . ومن العرب من يقول اللذون على أنه جمع مسلم معرب ، ومن قال : الذين في الرفع بناه كما كان في الواحد مبنيا . وقال الأخفش : ضمت النون إلى الذي فأشبه خمسة عشر فبني على الفتح . لخزنة جهنم خزنة جمع خازن ويقال : خزان وخزن . ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب يخفف جواب مجزوم وإن كان بالفاء كان منصوبا ، إلا أن الأكثر في كلام العرب في جواب الأمر وما أشبهه أن يكون بغير فاء ، وعلى هذا جاء القرآن بأفصح اللغات كما قال [ امرؤ القيس ] :قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزلقال محمد بن كعب القرظي : بلغني أو ذكر لي أن أهل النار استغاثوا بالخزنة ، فقال الله تعالى : وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب فسألوا [ ص: 288 ] يوما واحدا يخفف عنهم فيه العذاب ، فردت عليهم أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات قالوا بلى قالوا فادعوا وما دعاء الكافرين إلا في ضلال الخبر بطوله .وفي الحديث عن أبي الدرداء خرجه الترمذي وغيره قال : يلقى على أهل النار الجوع حتى يعدل ما هم فيه من العذاب ، فيستغيثون منه فيغاثون بالضريع لا يسمن ولا يغني من جوع ، فيأكلونه لا يغني عنهم شيئا ، فيستغيثون فيغاثون بطعام ذي غصة فيغصون به ، فيذكرون أنهم كانوا في الدنيا يجيزون الغصص بالماء ، فيستغيثون بالشراب فيرفع لهم الحميم بالكلاليب ، فإذا دنا من وجوههم شواها ، فإذا وقع في بطونهم قطع أمعاءهم وما في بطونهم ، فيستغيثون بالملائكة يقولون : ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب فيجيبوهم أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات قالوا بلى قالوا فادعوا وما دعاء الكافرين إلا في ضلال

Verset 50

C'est-à-dire perte et ruine.

📜 Texte arabe source

أي خسار وتبار

Verset 51

Sa parole - Exalté soit-Il - : « Nous secourrons certes Nos messagers » - il est permis de supprimer la ḍamma en raison de sa lourdeur, on dit donc « rusulunā » - et il est visé par cela Mūsā - sur lui la paix. « Et ceux qui ont cru » est à l'accusatif, coordonné aux messagers, et il est visé par cela le croyant qui a exhorté. Et on a dit : c'est général pour les messagers et les croyants, et leur secours se fait par l'élévation des preuves et leur succès, selon l'avis d'Abū al-'Āliya. Et on a dit : par la vengeance contre leurs ennemis. Al-Suddī a dit : aucun peuple n'a jamais tué un prophète ou un groupe de prédicateurs de la vérité parmi les croyants sans qu'Allah - Puissant et Majestueux - n'envoie quelqu'un pour se venger pour eux, et ils sont ainsi secourus dans ce monde même s'ils sont tués. Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et le jour où se lèveront les témoins » - c'est-à-dire le Jour de la Résurrection. Zayd ibn Aslam a dit : les témoins sont quatre : les anges, les prophètes, les croyants et les corps. Mujāhid et al-Suddī ont dit : les témoins sont les anges qui témoignent pour les prophètes de la transmission et contre les nations du démenti. Qatāda a dit : les anges et les prophètes. Puis on a dit : al-ashhād est le pluriel de shahīd, comme sharīf et ashrāf. Al-Zajjāj a dit : al-ashhād est le pluriel de shāhid, comme ṣāḥib et aṣḥāb. Al-Naḥḥās : il n'est pas dans la règle que fā'il se pluralise sur af'āl et cela ne se mesure pas, mais ce qui en est venu par audition est transmis comme il a été entendu, et cela était sur la suppression de la lettre augmentée. Al-Akhfash et al-Farrā' ont permis : « wa yawma taqūmu al-ashhād » avec le tā' (féminin) sur l'accord du pluriel au féminin. Et dans le hadith d'Abū al-Dardā', et certains traditionnistes disent d'après le Prophète - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - il a dit : « Celui qui défend l'honneur de son frère musulman, il est du droit d'Allah - Puissant et Majestueux - de détourner de lui le feu de l'Enfer », puis il a récité : « Nous secourrons certes Nos messagers et ceux qui ont cru ». Et d'après lui - que la paix soit sur lui - il a dit : « Celui qui protège un croyant d'un hypocrite qui médit de lui, Allah - Puissant et Majestueux - enverra au Jour de la Résurrection un ange qui le protégera du Feu, et celui qui mentionne un musulman avec quelque chose qui le déshonore, Allah - Puissant et Majestueux - le fera se tenir sur un pont de l'Enfer jusqu'à ce qu'il sorte de ce qu'il a dit ».

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : إنا لننصر رسلنا ويجوز حذف الضمة لثقلها فيقال : " رسلنا " والمراد موسى عليه السلام . والذين آمنوا في الحياة الدنيا في موضع نصب عطف على الرسل ، والمراد المؤمن الذي وعظ . وقيل : هو عام في الرسل والمؤمنين ، ونصرهم بإعلاء الحجج وإفلاحها في قول أبي العالية . وقيل : بالانتقام من أعدائهم . قال السدي : ما قتل قوم قط نبيا أو قوما من دعاة الحق من المؤمنين إلا بعث الله - عز وجل - من ينتقم لهم ، فصاروا منصورين فيها وإن قتلوا .قوله تعالى : ويوم يقوم الأشهاد يعني يوم القيامة . قال زيد بن أسلم : الأشهاد أربعة : الملائكة والنبيون والمؤمنون والأجساد . وقال مجاهد والسدي : الأشهاد الملائكة تشهد للأنبياء بالإبلاغ وعلى الأمم بالتكذيب . وقال قتادة : الملائكة والأنبياء . ثم قيل : الأشهاد جمع شهيد مثل شريف وأشراف . وقال الزجاج : الأشهاد جمع شاهد مثل [ ص: 289 ] صاحب وأصحاب . النحاس : ليس باب فاعل أن يجمع على أفعال ولا يقاس عليه ، ولكن ما جاء منه مسموعا أدي كما سمع ، وكان على حذف الزائد . وأجاز الأخفش والفراء : " ويوم تقوم الأشهاد " بالتاء على تأنيث الجماعة . وفي الحديث عن أبي الدرداء وبعض المحدثين يقول عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : من رد عن عرض أخيه المسلم كان حقا على الله - عز وجل - أن يرد عنه نار جهنم ثم تلا : إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا . وعنه - عليه السلام - أنه قال : من حمى مؤمنا من منافق يغتابه بعث الله - عز وجل - يوم القيامة ملكا يحميه من النار ، ومن ذكر مسلما بشيء يشينه به وقفه الله - عز وجل - على جسر من جهنم حتى يخرج مما قال .

Verset 52

« Le jour » est une substitution du premier « jour ». « Ne profitera point aux injustes leur excuse » - Nāfi' et les Kūfiens ont lu « yanfa'u » avec le yā', et les autres avec le tā'. « Et à eux la malédiction et pour eux la mauvaise demeure » - la malédiction est l'éloignement de la miséricorde d'Allah, et « la mauvaise demeure » est l'Enfer.

📜 Texte arabe source

" يوم " بدل من " يوم " الأول . لا ينفع الظالمين معذرتهم قرأ نافع والكوفيون ينفع بالياء . الباقون بالتاء .ولهم اللعنة ولهم سوء الدار اللعنة البعد من رحمة الله و سوء الدار جهنم .

Verset 53

Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et Nous avons certes donné à Mūsā la guidée » - ceci entre dans le secours des messagers dans le bas monde et l'au-delà, c'est-à-dire : Nous lui avons donné la Thora et la prophétie. Et la Thora a été appelée « guidée » en raison de ce qu'elle contient comme guidée et lumière, et dans la Révélation : « Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a une guidée et une lumière ». « Et Nous avons fait hériter aux Enfants d'Isrā'īl le Livre » - c'est-à-dire la Thora, Nous l'avons faite pour eux un héritage.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ولقد آتينا موسى الهدى هذا دخل في نصرة الرسل في الدنيا والآخرة أي : آتيناه التوراة والنبوة . وسميت التوراة هدى بما فيها من الهدى والنور ، وفي التنزيل : إنا أنزلنا التوراة فيها هدى ونور .وأورثنا بني إسرائيل الكتاب يعني التوراة جعلناها لهم ميراثا .

Verset 54

« Houdâ » (guidée) est en apposition au Livre, et il est permis de le considérer comme signifiant « c'est une guidée », c'est-à-dire ce Livre. Et « dhikrâ li-ûlî al-albâb » signifie une exhortation pour les gens doués de raison.

📜 Texte arabe source

هدى بدل من الكتاب ويجوز بمعنى هو هدى ، يعني ذلك الكتاب . وذكرى لأولي الألباب أي موعظة لأصحاب العقول .

Verset 55

Sa parole : « Sois patient, car la promesse d'Allah est vérité » signifie : sois patient, ô Muhammad, face aux torts des associateurs, comme l'ont été ceux qui t'ont précédé. La promesse d'Allah est vérité quant à te donner la victoire et à te faire triompher, comme Il a fait triompher Moïse et les enfants d'Israël. Al-Kalbî a dit : ce verset est abrogé par le verset de l'épée. « Et implore pardon pour ton péché » : on a dit que cela signifie le péché de ta communauté, le complément étant supprimé et remplacé par ce qui en dépend. On a dit aussi : pour ton propre péché, selon ceux qui admettent les petits péchés chez les prophètes. Quant à ceux qui les en excluent, ils disent : c'est un acte d'adoration prescrit au Prophète - paix sur lui - consistant à invoquer, comme dans Sa parole : « Et donne-nous ce que Tu nous as promis ». Le bénéfice en est l'élévation des degrés et que cette invocation devienne une sunna pour ceux qui viendront après lui. On a dit aussi : implore le pardon d'Allah pour un péché commis par toi avant la prophétie. « Et glorifie ton Seigneur par Sa louange, au soir et à l'aube » : cela signifie la prière de l'aube et la prière de l'après-midi ('asr), selon al-Hasan et Qatâda. On a dit aussi : c'est une prière qui se faisait à La Mecque avant que les cinq prières ne soient prescrites : deux rak'as le matin et deux rak'as le soir. Al-Mâwardî rapporte cela également d'après al-Hasan. Ce serait alors parmi ce qui a été abrogé, et Allah sait mieux. Sa parole : « par Sa louange » signifie par la gratitude envers Lui et la louange à Son égard. On a dit aussi : « glorifie ton Seigneur par Sa louange » signifie : persévère dans la glorification (tasbîh) dans la prière et en dehors, afin de t'occuper de cela au lieu de hâter la victoire.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : فاصبر إن وعد الله حق أي فاصبر يا محمد على أذى المشركين ، كما صبر من قبلك إن وعد الله حق بنصرك وإظهارك ، كما نصرت موسى وبني إسرائيل . وقال الكلبي : نسخ هذا بآية السيف .واستغفر لذنبك قيل : لذنب أمتك ، حذف المضاف وأقيم المضاف إليه مقامه . وقيل : لذنب نفسك على من يجوز الصغائر على الأنبياء . ومن قال لا تجوز قال : هذا تعبد للنبي - عليه السلام - بدعاء ، كما قال تعالى : وآتنا ما وعدتنا والفائدة زيادة الدرجات وأن يصير الدعاء سنة لمن بعده . وقيل : فاستغفر الله من ذنب صدر منك قبل النبوة . وسبح بحمد ربك بالعشي والإبكار يعني صلاة الفجر وصلاة العصر ، قاله الحسن وقتادة . وقيل : هي صلاة كانت بمكة قبل أن تفرض الصلوات الخمس ركعتان غدوة وركعتان عشية . عن الحسن أيضا ذكره الماوردي . فيكون هذا مما نسخ والله أعلم . وقوله : بحمد ربك بالشكر له والثناء عليه . وقيل : وسبح بحمد ربك أي : استدم التسبيح في الصلاة وخارجا منها لتشتغل بذلك عن استعجال النصر .

Verset 56

Sa parole : « Ceux qui disputent au sujet des versets d'Allah sans aucune autorité » c'est-à-dire sans preuve qui leur soit parvenue. « Il n'y a dans leurs poitrines que de l'orgueil, qu'ils ne pourront atteindre » : Az-Zajjâj a dit : le sens est qu'il n'y a dans leurs poitrines qu'un orgueil dont ils ne réaliseront pas l'objet, avec une ellipse. D'autres ont dit : le sens est qu'ils n'atteindront pas l'orgueil, sans ellipse, car ces gens pensaient que s'ils suivaient le Prophète - paix et salut sur lui - leur rang diminuerait et leur condition se dégraderait, et qu'ils s'élèveraient en ne devenant pas des suiveurs. Allah - Gloire à Lui - leur a donc fait savoir qu'ils n'atteindront pas l'élévation qu'ils espéraient par le démenti. Les associateurs sont visés. On a dit aussi : les Juifs, et le verset serait alors médinois, comme cela a été mentionné au début de la sourate. Le sens est : ils s'enorgueillissent de suivre Muhammad - paix et salut sur lui - et ils dirent : « Le Dajjâl sortira bientôt, nous rendra le royaume, et les rivières couleront avec lui, et il est un signe parmi les signes d'Allah ». C'est là un orgueil qu'ils n'atteindront pas, et le verset fut révélé à leur sujet. C'est ce qu'ont dit Abû al-'Âliya et d'autres. Il a été mentionné dans [Âl 'Imrân] qu'il sortira et foulera toutes les terres sauf La Mecque et Médine. Nous avons rapporté son récit en détail dans le livre At-Tadhkira. Il est juif, son nom est Sâf, et son kunya est Abû Yûsuf. On a dit aussi : il s'agit de quiconque mécroit au Prophète - paix et salut sur lui. Cela est bon car c'est général. Mujâhid a dit : le sens est qu'il y a dans leurs poitrines une grandeur qu'ils n'atteindront pas, et le sens est le même. On a dit aussi : par « orgueil », on entend la grande chose, c'est-à-dire qu'ils recherchent la prophétie ou une grande chose par laquelle ils parviendraient à toi, comme le meurtre ou autre, et ils n'y parviendront pas. Ou bien ils souhaitent ta mort avant que ta religion ne soit complète, et ils n'y parviendront pas. Sa parole : « Cherche donc protection auprès d'Allah » : on a dit contre la tentation du Dajjâl, selon ceux qui disent que le verset fut révélé au sujet des Juifs. Selon l'autre avis : contre le mal des mécréants. On a dit aussi : contre ce dont ils furent éprouvés, comme la mécréance et l'orgueil. « C'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » : « huwa » peut être un pronom de séparation, ou un sujet avec ce qui suit comme prédicat, et la phrase entière est le prédicat de « inna », comme cela a été mentionné précédemment.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : إن الذين يجادلون يخاصمون في آيات الله بغير سلطان أي حجة أتاهم إن في صدورهم إلا كبر ما هم ببالغيه قال الزجاج : المعنى ما في صدورهم إلا كبر ما هم ببالغي إرادتهم فيه . قدره على الحذف . وقال غيره : المعنى ما هم ببالغي الكبر على غير حذف ; لأن هؤلاء قوم رأوا أنهم إن اتبعوا النبي - صلى الله عليه وسلم - قل ارتفاعهم ، ونقصت أحوالهم ، وأنهم يرتفعون إذا لم يكونوا تبعا ، فأعلم الله - عز وجل - أنهم لا يبلغون الارتفاع الذي أملوه بالتكذيب . والمراد المشركون . وقيل : اليهود ، فالآية مدنية على هذا كما تقدم أول السورة .والمعنى : إن تعظموا عن اتباع محمد - صلى الله عليه وسلم - وقالوا : إن الدجال سيخرج عن قريب فيرد الملك إلينا ، وتسير معه الأنهار ، وهو آية من آيات الله فذلك كبر لا يبلغونه فنزلت الآية فيهم . قاله أبو العالية وغيره . وقد تقدم في [ آل عمران ] أنه يخرج ويطأ البلاد كلها إلا مكة والمدينة . وقد ذكرنا خبره مستوفى في كتاب التذكرة . وهو يهودي واسمه صاف ويكنى أبا يوسف . وقيل : كل من كفر بالنبي صلى الله عليه وسلم . وهذا حسن ; لأنه يعم . وقال مجاهد : معناه في صدورهم [ ص: 291 ] عظمة ما هم ببالغيها . والمعنى واحد . وقيل : المراد بالكبر الأمر الكبير أي : يطلبون النبوة أو أمرا كبيرا يصلون به إليك من القتل ونحوه ، ولا يبلغون ذلك . أو يتمنون موتك قبل أن يتم دينك ولا يبلغونه .قوله تعالى : فاستعذ بالله قيل : من فتنة الدجال على قول من قال إن الآية نزلت في اليهود . وعلى القول الآخر : من شر الكفار . وقيل : من مثل ما ابتلوا به من الكفر والكبر . إنه هو السميع البصير هو يكون فاصلا ويكون مبتدأ وما بعده خبره ، والجملة خبر إن على ما تقدم .

Verset 57

Sa parole : « La création des cieux et de la terre est plus grande que la création des gens » : c'est un sujet et son prédicat. Abû al-'Âliya a dit : c'est-à-dire plus grande que la création du Dajjâl, lorsqu'ils l'ont magnifié. Yahyâ ibn Salâm a dit : c'est un argument contre ceux qui nient la résurrection, c'est-à-dire : ces deux créations sont plus grandes que la recréation des gens, alors pourquoi croient-ils que Je suis incapable de cela ? Mais la plupart des gens ne le savent pas.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس مبتدأ وخبره . قال أبو العالية : أي : أعظم من خلق الدجال حين عظمته اليهود . وقال يحيى بن سلام : هو احتجاج على منكري البعث ، أي : هما أكبر من إعادة خلق الناس فلم اعتقدوا عجزي عنها ؟ . ولكن أكثر الناس لا يعلمون ذلك .

Verset 58

Sa parole : « L'aveugle et le voyant ne sont pas égaux » : c'est-à-dire le croyant et le mécréant, l'égaré et le bien-guidé. « Ni ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres » : c'est-à-dire que celui qui fait le bien et celui qui fait le mal ne sont pas égaux non plus. « Peu nombreux sont ceux qui se souviennent » : la lecture générale est à la troisième personne (yatadhakkarûn) comme information, choix d'Abû 'Ubayd et Abû Hâtim, en raison de ce qui précède et de ce qui suit comme informations. Les Kûfiens ont lu à la deuxième personne (tatadhakkarûn) comme adresse directe.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وما يستوي الأعمى والبصير أي المؤمن والكافر والضال والمهتدي . والذين آمنوا وعملوا الصالحات أي ولا يستوي العامل للصالحات ولا المسيء الذي يعمل السيئات . قليلا ما تتذكرون قراءة العامة بياء على الخبر واختاره أبو عبيد وأبو حاتم ، لأجل ما قبله من الخبر وما بعده . وقرأ الكوفيون بالتاء على الخطاب .

Verset 59

Sa parole (S40 V59) : « Certes, l'Heure viendra » — cette particule « lam » d'affirmation entre dans le prédicat de « inna », et sa place normale serait en début de phrase, car elle sert à affirmer la proposition, mais elle est déplacée de sa position, comme l'a dit Sîbawayh. On dit : « Inna 'Amran la-khârij » (Certes, 'Amr sortira), et elle n'est retardée de sa position que pour éviter de la combiner avec « inna », car les deux expriment un même sens ; de même, on ne combine pas « inna » et « anna » selon les Basriens. Hishâm a permis « Inna anna Zaydan muntaliqun haqq » (Certes, que Zayd partira est vrai), mais si tu supprimes « haqq », cela n'est permis par aucun grammairien à ma connaissance, comme l'a dit An-Nahhâs. « Nul doute en elle » : aucune incertitude ni hésitation. « Mais la plupart des gens ne croient pas » : c'est-à-dire qu'ils n'y croient pas, et c'est à ce moment-là que se manifestera la différence entre l'obéissant et le désobéissant.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : إن الساعة لآتية هذه لام التأكيد دخلت في خبر إن ، وسبيلها أن تكون في أول الكلام ; لأنها توكيد الجملة إلا أنها تزحلق عن موضعها ، كذا قال سيبويه . تقول : إن عمرا لخارج ، وإنما أخرت عن موضعها لئلا يجمع بينها وبين إن ، لأنهما يؤديان عن معنى واحد ، وكذا لا يجمع بين إن وأن عند البصريين . وأجاز هشام إن أن زيدا منطلق حق ، فإن حذفت حقا لم يجز عند أحد من النحويين علمته ، قاله النحاس . لا ريب فيها لا شك ولا مرية . ولكن أكثر الناس لا يؤمنون أي لا يصدقون بها ، وعندها يبين فرق ما بين الطائع والعاصي .

Verset 60

Sa parole (S40 V60) : « Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai » — An-Nu'mân ibn Bashîr a rapporté : « J'ai entendu le Prophète (paix et salut sur lui) dire : "L'invocation est l'adoration", puis il récita : "Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai. Certes, ceux qui s'enflent d'orgueil au point de refuser de M'adorer entreront dans l'Enfer, humiliés." » Abû 'Îsâ a dit : ce hadith est bon et authentique. Cela montre donc que l'invocation est l'adoration. C'est aussi ce qu'ont dit la plupart des exégètes, et le sens est : « Unifiez-Moi et adorez-Moi, J'agréerai votre adoration et Je vous pardonnerai. » On a aussi dit : c'est le rappel, l'invocation et la demande. Anas a dit : le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Que l'un de vous demande à son Seigneur tous ses besoins, jusqu'à Lui demander la lanière de sa sandale quand elle se rompt. » On a aussi dit : l'invocation est l'abandon des péchés. Qatâda a rapporté que Ka'b al-Ahbâr a dit : « Cette communauté a reçu trois choses qui n'ont été données à aucune communauté avant elle, sauf à un Prophète : quand un Prophète était envoyé, on lui disait : "Tu es témoin sur ton peuple", et Allah a dit à cette communauté : "afin que vous soyez témoins sur les gens" ; on disait au Prophète : "Il n'y a pour toi nulle gêne dans la religion", et Allah a dit à cette communauté : "Il ne vous a imposé nulle gêne dans la religion" ; on disait au Prophète : "Invoque-Moi, Je t'exaucerai", et Allah a dit à cette communauté : "Invoquez-Moi, Je vous exaucerai." » Je dis : une telle chose ne se dit pas par simple opinion. Elle est d'ailleurs remontée (au Prophète) : Layth l'a rapportée de Shahr ibn Hawshab, d'après 'Ubâda ibn As-Sâmit, qui a dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dire : "Ma communauté a reçu trois choses qui n'ont été données qu'aux Prophètes : quand Allah envoyait un Prophète, Il disait : Invoque-Moi, Je t'exaucerai, et Il a dit à cette communauté : Invoquez-Moi, Je vous exaucerai ; quand Allah envoyait un Prophète, Il disait : Je ne t'ai imposé nulle gêne dans la religion, et Il a dit à cette communauté : Il ne vous a imposé nulle gêne dans la religion ; quand Allah envoyait un Prophète, Il le faisait témoin sur son peuple, et Il a fait de cette communauté des témoins sur les gens." » Cela a été mentionné par At-Tirmidhî al-Hakîm dans Nawâdir al-Usûl. Khâlid ar-Rab'î disait : « Étonnant pour cette communauté : on lui a dit : "Invoquez-Moi, Je vous exaucerai" — Il leur a ordonné l'invocation et leur a promis l'exaucement, sans condition entre les deux. » Quelqu'un lui dit : « Comme quoi, par exemple ? » Il dit : « Comme Sa parole : "Annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres" — ici il y a une condition ; et Sa parole : "Annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils ont un pied de vérité" — ici il n'y a pas de condition d'œuvre ; et comme Sa parole : "Invoquez Allah en Lui vouant un culte exclusif" — ici il y a une condition ; et Sa parole : "Invoquez-Moi, Je vous exaucerai" — il n'y a pas de condition. » La communauté avait l'habitude de recourir à ses Prophètes pour ses besoins, jusqu'à ce que les Prophètes demandent cela pour eux. On a dit aussi : cela relève de l'absolu et du restreint, comme cela a été expliqué dans [Al-Baqara]. C'est-à-dire : « Je vous exaucerai si Je veux », comme Sa parole : « Il découvrira ce que vous L'invoquez, s'Il veut. » Et l'exaucement peut être autre chose que l'objet même de la demande, selon

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : وقال ربكم ادعوني أستجب لكم الآية . روى النعمان بن بشير قال : سمعت النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : الدعاء هو العبادة ثم قرأ وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح . فدل هذا على أن الدعاء هو العبادة . وكذا قال أكثر المفسرين وأن المعنى : وحدوني واعبدوني أتقبل عبادتكم وأغفر لكم . وقيل : هو الذكر والدعاء والسؤال . قال أنس : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : ليسأل أحدكم ربه حاجته كلها حتى يسأله شسع نعله إذا انقطع ويقال الدعاء : هو ترك الذنوب . وحكى قتادة أن كعب الأحبار قال : أعطيت هذه الأمة ثلاثا لم تعطهن أمة قبلهم إلا نبي : كان إذا أرسل نبي قيل له : أنت شاهد على أمتك ، وقال تعالى لهذه الأمة : لتكونوا شهداء على الناس وكان يقال للنبي : ليس عليك في الدين من حرج ، وقال لهذه الأمة : وما جعل عليكم في الدين من حرج وكان يقال للنبي : ادعني أستجب لك ، وقال لهذه الأمة : ادعوني أستجب لكم .قلت : مثل هذا لا يقال من جهة الرأي . وقد جاء مرفوعا ، رواه ليث عن شهر بن حوشب عن عبادة بن الصامت ، قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : أعطيت أمتي ثلاثا لم تعط إلا للأنبياء ، كان الله تعالى إذا بعث النبي قال : ادعني أستجب لك ، وقال لهذه الأمة : ادعوني أستجب لكم وكان الله إذا بعث النبي قال : ما جعل عليك في الدين من حرج ، وقال لهذه [ ص: 293 ] الأمة : وما جعل عليكم في الدين من حرج وكان الله إذا بعث النبي جعله شهيدا على قومه ، وجعل هذه الأمة شهداء على الناس ذكره الترمذي الحكيم في نوادر الأصول . وكان خالد الربعي يقول : عجيب لهذه الأمة ، قيل لها : ادعوني أستجب لكم أمرهم بالدعاء ووعدهم الاستجابة ، وليس بينهما شرط . قال له قائل : مثل ماذا ؟ قال : مثل قوله تعالى : وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات فهاهنا شرط ، وقوله : وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق فليس فيه شرط العمل ، ومثل قوله : فادعوا الله مخلصين له الدين فهاهنا شرط ، وقوله تعالى : ادعوني أستجب لكم ليس فيه شرط . وكانت الأمة تفزع إلى أنبيائها في حوائجها حتى تسأل الأنبياء لهم ذلك . وقد قيل : إن هذا من باب المطلق والمقيد على ما تقدم في [ البقرة ] بيانه . أي : أستجب لكم إن شئت ، كقوله : فيكشف ما تدعون إليه إن شاء . وقد تكون الاستجابة في غير عين المطلوب على حديث أبي سعيد الخدري على ما تقدم في [ البقرة ] بيانه فتأمله هناك . وقرأ ابن كثير وابن محيصن ورويس عن يعقوب وعياش عن أبي عمرو وأبو بكر والمفضل عن عاصم " سيدخلون " بضم الياء وفتح الخاء على ما لم يسم فاعله . الباقون " يدخلون " بفتح الياء وضم الخاء . ومعنى داخرين صاغرين أذلاء ، وقد تقدم .

Verset 61

Sa parole (S40 V61) : « Allah est Celui qui vous a fait la nuit pour que vous vous y reposiez » — « ja'ala » (a fait) ici a le sens de « khalaqa » (a créé), et les Arabes distinguent entre « ja'ala » quand elle a le sens de « créer » et « ja'ala » quand elle n'a pas ce sens : si elle a le sens de « créer », elle ne se construit qu'avec un seul complément d'objet ; si elle n'a pas ce sens de « créer », elle se construit avec deux compléments, comme Sa parole : « Nous l'avons fait un Coran arabe » — ce sens a déjà été traité en plusieurs endroits. « Et le jour comme clairvoyant » : c'est-à-dire lumineux, pour que vous y voyiez vos besoins et vaquiez à la recherche de vos moyens de subsistance. « Certes, Allah est plein de grâce envers les gens, mais la plupart des gens ne remercient pas » Sa grâce et Ses bienfaits sur eux.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : الله الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه جعل هنا بمعنى خلق ، والعرب تفرق بين جعل إذا كانت بمعنى خلق وبين جعل إذا لم تكن بمعنى خلق ، فإذا كانت بمعنى خلق فلا تعديها إلا إلى مفعول واحد ، وإذا لم تكن بمعنى خلق عدتها إلى مفعولين ، نحو قوله : إنا جعلناه قرآنا عربيا وقد مضى هذا المعنى في غير موضع . والنهار مبصرا أي مضيئا لتبصروا فيه حوائجكم وتتصرفوا في طلب معائشكم . إن الله لذو فضل على الناس ولكن أكثر الناس لا يشكرون فضله وإنعامه عليهم .

Verset 62

Sa parole (S40 V62) : « Tel est Allah, votre Seigneur, Créateur de toute chose » — cela montre Sa singularité et Sa puissance. « Nulle divinité à part Lui. Comment donc vous détournez-vous ? » : c'est-à-dire comment vous retournez-vous et vous écartez-vous de la foi, alors que Ses preuves vous sont devenues claires ?

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ذلكم الله ربكم خالق كل شيء بين الدلالة على وحدانيته وقدرته . لا إله إلا هو فأنى تؤفكون أي كيف تنقلبون وتنصرفون عن الإيمان بعد أن تبينت لكم دلائله [ ص: 294 ]

Verset 63

« Ainsi » : c'est-à-dire, de même que vous avez été détournés de la vérité alors que la preuve s'y trouve établie, « ainsi sont détournés » de la vérité « ceux qui niaient les signes d'Allah ».

📜 Texte arabe source

كذلك ، أي : كما صرفتم عن الحق مع قيام الدليل عليه ف كذلك يؤفك يصرف عن الحق الذين كانوا بآيات الله يجحدون .

Verset 64

Sa parole : « Allah est Celui qui vous a fait de la terre un lieu de repos » — Il a renforcé l'affirmation et la preuve, c'est-à-dire : Il vous a fait de la terre un lieu stable pour vous durant votre vie et après la mort. « Et le ciel comme construction » — cela a déjà été exposé. « Et vous a formés, et a parfait votre forme » — c'est-à-dire : Il vous a créés dans la plus belle des formes. Abu Razin et al-Ashhab al-Uqayli ont lu « ṣuwarakum » avec un kasra sur le ṣād. Al-Jawhari a dit : « al-ṣūr » avec kasra sur le ṣād est une variante de « al-ṣūr » (pluriel de ṣūra), et ce vers est cité selon cette lecture, décrivant des jeunes filles : « Elles ressemblent par leurs yeux aux vaches des plaines pures, et elles sont plus belles que leurs troupeaux en images. » Al-ṣīrān est le pluriel de ṣiwār, qui désigne le troupeau de vaches ; al-ṣiwār est aussi le récipient de musc, et le poète les a réunis dans son vers : « Quand le troupeau apparaît, je me souviens de Layla, et je m'en souviens aussi quand le musc s'exhale. » Al-ṣiyār en est une variante. « Et vous a pourvus de bonnes choses » — « Tel est Allah, votre Seigneur. Béni soit Allah, Seigneur des mondes » — cela a déjà été exposé.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : الله الذي جعل لكم الأرض قرارا زاد في تأكيد التعريف والدليل ، أي : جعل لكم الأرض مستقرا لكم في حياتكم وبعد الموت . والسماء بناء تقدم . وصوركم فأحسن صوركم أي خلقكم في أحسن صورة . وقرأ أبو رزين والأشهب العقيلي " صوركم " بكسر الصاد ، قال الجوهري : والصور بكسر الصاد لغة في الصور جمع صورة ، وينشد هذا البيت على هذه اللغة يصف الجواري :أشبهن من بقر الخلصاء أعينها وهن أحسن من صيرانها صوراوالصيران جمع صوار وهو القطيع من البقر ، والصوار أيضا وعاء المسك ، وقد جمعهما الشاعر بقوله :إذا لاح الصوار ذكرت ليلى وأذكرها إذا نفح الصواروالصيار لغة فيه .ورزقكم من الطيبات ذلكم الله ربكم فتبارك الله رب العالمين تقدم .

Verset 65

« Il est le Vivant » — c'est-à-dire l'Éternel qui ne meurt pas. « Point de divinité à part Lui. Invoquez-Le donc, Lui vouant un culte pur » — c'est-à-dire l'obéissance et l'adoration. « Louange à Allah, Seigneur des mondes » — al-Farra' a dit : c'est une proposition avec un impératif sous-entendu, c'est-à-dire : invoquez-Le et louez-Le. Tout cela a déjà été traité en détail dans « al-Baqara » et ailleurs. Ibn Abbas a dit : celui qui dit « Lā ilāha illā Allāh » doit dire « al-ḥamdu lillāhi rabbi l-ʿālamīn ».

📜 Texte arabe source

هو الحي أي الباقي الذي لا يموت لا إله إلا هو فادعوه مخلصين له الدين أي الطاعة والعبادة . الحمد لله رب العالمين قال الفراء : هو خبر وفيه إضمار أمر أي : ادعوه واحمدوه . وقد مضى هذا كله مستوفى في " البقرة " وغيرها . وقال ابن عباس : من قال : " لا إله إلا الله " فليقل الحمد لله رب العالمين .

Verset 66

Sa parole : « Dis : Il m'a été interdit » — c'est-à-dire : dis, ô Muhammad : Allah, qui est le Vivant, le Qayyūm, et il n'y a de divinité que Lui, m'a interdit d'adorer autre que Lui. « Après que les preuves évidentes me sont venues de mon Seigneur » — c'est-à-dire les preuves de Son unicité — « et il m'a été ordonné de me soumettre » — de m'humilier et de m'incliner devant le Seigneur des mondes. Ils l'avaient appelé à la religion de ses ancêtres, et Il lui a ordonné de dire cela.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : قل إني نهيت أي قل يا محمد : نهاني الله الذي هو الحي القيوم ولا إله غيره أن أعبد غيره . لما جاءني البينات من ربي أي دلائل توحيده وأمرت أن أسلم أذل وأخضع لرب العالمين وكانوا دعوه إلى دين آبائه ، فأمر أن يقول هذا .

Verset 67

Sa parole : « C'est Lui qui vous a créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis d'une adhérence, puis Il vous fait sortir enfant » — c'est-à-dire des enfants. Cela a déjà été exposé. « Puis afin que vous atteigniez votre pleine force » — c'est l'état où la force se rassemble et où la raison est complète. Cela a déjà été expliqué dans [al-Anʿām]. « Puis afin que vous deveniez des vieillards » — avec ḍamma sur le shīn, c'est la lecture de Nafiʿ, Ibn Muḥayṣin, Ḥafṣ, Hisham, Yaʿqūb et Abu ʿAmr, selon l'origine ; car c'est un pluriel de la forme fuʿūl, comme qulūb (cœurs) et ruʾūs (têtes). Les autres ont lu avec kasra sur le shīn pour tenir compte du yāʾ, et les deux sont des pluriels de quantité ; pour le petit nombre, on dit ashyākh, et l'origine est ashyukh, comme filas et aflas, sauf que la voyelle sur le yāʾ est lourde. On a aussi lu « shaykhan » au singulier, comme « ṭiflan », et le sens est : chacun de vous, et on s'est limité au singulier car l'objectif est d'exprimer le genre. Dans al-Ṣiḥāḥ : le pluriel de shaykh est shuyūkh, ashyākh, shīkha, shaykhān, mashyakha, mashāyikh et mashyūkhāʾ ; la femme est shaykha. ʿUbayd [ibn al-Abraṣ] a dit : « Comme si elle était une vieille femme stérile. » On dit : shākha l-rajul yashīkhu shaykhan, avec taḥrīk sur l'origine, et shaykhūkha ; le yāʾ originel est voyellé puis rendu quiescent, car il n'existe pas en arabe de forme fuʿlūl. Et shayyakh tashyīkhan signifie : il a vieilli. Shayyakhthu signifie : je l'ai appelé shaykh par vénération. Le diminutif de shaykh est shuyaykh et shiyaykh aussi, avec kasra sur le shīn, et ne dis pas shuwaykh. Al-Naḥḥās : si un poète y est contraint, il est permis de dire ashyākh comme ʿayn et aʿyūn, sauf que cela est beau pour ʿayn car c'est féminin. Le shaykh est celui qui a dépassé quarante ans. « Et parmi vous, il en est qui meurent avant » — Mujāhid a dit : c'est-à-dire avant d'être vieux, ou avant ces états, s'il sort fausse couche. « Et afin que vous atteigniez un terme fixé » — Mujāhid a dit : la mort pour tous. Le lām est le lām de conséquence. « Et afin que vous raisonniez » — afin que vous sachiez qu'il n'y a de divinité que Lui.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : هو الذي خلقكم من تراب ثم من نطفة ثم من علقة ثم يخرجكم طفلا أي أطفالا . وقد تقدم هذا . ثم لتبلغوا أشدكم وهي حالة اجتماع القوة وتمام العقل . وقد مضى في [ الأنعام ] بيانه .ثم لتكونوا شيوخا بضم الشين قراءة نافع وابن محيصن وحفص وهشام ويعقوب وأبي عمرو على الأصل ; لأنه جمع فعل ، نحو : قلب وقلوب ورأس ورءوس . وقرأ الباقون بكسر الشين لمراعاة الياء ، وكلاهما جمع كثرة ، وفي العدد القليل أشياخ والأصل أشيخ ، مثل فلس وأفلس إلا أن الحركة في الياء ثقيلة . وقرئ " شيخا " على التوحيد ، كقوله : طفلا والمعنى كل واحد منكم ، واقتصر على الواحد لأن الغرض بيان الجنس . وفي الصحاح : جمع الشيخ شيوخ وأشياخ وشيخة وشيخان ومشيخة ومشايخ ومشيوخاء ، والمرأة شيخة . قال عبيد [ ابن الأبرص ] : .كأنها شيخة رقوبوقد شاخ الرجل يشيخ شيخا بالتحريك على أصله وشيخوخة ، وأصل الياء متحركة فسكنت ; لأنه ليس في الكلام فعلول . وشيخ تشييخا أي : شاخ . وشيخته دعوته شيخا للتبجيل . وتصغير الشيخ شييخ وشييخ أيضا بكسر الشين ولا تقل : شويخ النحاس : وإن اضطر شاعر جاز أن يقول أشيخ مثل عين وأعين إلا أنه حسن في عين ; لأنها مؤنثة . والشيخ من جاوز أربعين سنة .ومنكم من يتوفى من قبل قال مجاهد : أي : من قبل أن يكون شيخا ، أو من قبل هذه الأحوال إذا خرج سقطا . ولتبلغوا أجلا مسمى قال مجاهد : الموت للكل . واللام لام العاقبة . ولعلكم تعقلون ذلك فتعلموا أن لا إله غيره .

Verset 68

Sa parole : « C'est Lui qui donne la vie et donne la mort » — Il a ajouté à l'avertissement, c'est-à-dire : c'est Lui qui a le pouvoir de donner la vie et la mort. « Et quand Il décide une chose » — c'est-à-dire qu'Il veut la faire — « Il lui dit : Sois ! et elle est » — Ibn ʿĀmir a mis « fayakūn » à l'accusatif comme réponse à l'impératif. Cela a déjà été exposé dans [al-Baqara].

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : هو الذي يحيي ويميت زاد في التنبيه أي : هو الذي يقدر على الإحياء والإماتة . فإذا قضى أمرا أي أراد فعله قال : له كن فيكون ونصب " فيكون " ابن عامر على جواب الأمر . وقد مضى في [ البقرة ] القول فيه .

Verset 69

Parole d'Allah Très-Haut : « Ne vois-tu pas ceux qui disputent au sujet des signes d'Allah, comment ils se détournent ? » Ibn Zayd a dit : « Ce sont les associateurs, comme l'indique Sa parole : "Ceux qui ont traité de mensonge le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos messagers." » La plupart des exégètes ont dit : « Ce verset a été révélé au sujet des Qadarites. » Ibn Sirin a dit : « Si ce verset n'a pas été révélé au sujet des Qadarites, alors je ne sais pas au sujet de qui il a été révélé. » Abou Qabil a dit : « Je ne pense pas que ceux qui traitent de mensonge le destin soient autres que ceux qui disputent avec les croyants. » Et 'Uqba ibn 'Amir a dit : « Le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : "Ce verset a été révélé au sujet des Qadarites." » Rapporté par al-Mahdawi.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ألم تر إلى الذين يجادلون في آيات الله أنى يصرفون قال ابن زيد : هم المشركون بدليل قوله : الذين كذبوا بالكتاب وبما أرسلنا به رسلنا . وقال أكثر المفسرين : نزلت في القدرية . قال ابن سيرين : إن لم تكن هذه الآية نزلت في القدرية فلا أدري فيمن نزلت .قال أبو قبيل : لا أحسب المكذبين بالقدر إلا الذين يجادلون الذين آمنوا . وقال عقبة بن عامر : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : نزلت هذه الآية في القدرية ذكره المهدوي .

Verset 70

Abou Qabil a dit : « Je ne pense pas que ceux qui traitent de mensonge le destin soient autres que ceux qui disputent avec les croyants. » Et 'Uqba ibn 'Amir a dit : « Le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : "Ce verset a été révélé au sujet des Qadarites." » Rapporté par al-Mahdawi.

📜 Texte arabe source

قال أبو قبيل : لا أحسب المكذبين بالقدر إلا الذين يجادلون الذين آمنوا .وقال عقبة بن عامر : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( نزلت هذه الآية في القدرية ) ذكره المهدوي .

Verset 71

Parole d'Allah Très-Haut : « Quand les carcans seront à leurs cous » c'est-à-dire : ils sauront bientôt la fausseté de ce dans quoi ils se trouvent, lorsqu'ils entreront dans le Feu et que leurs mains seront enchaînées à leurs cous. At-Taymi a dit : « Si un carcan des carcans de l'Enfer était posé sur une montagne, il la ferait fondre jusqu'à atteindre l'eau noire. » « Et les chaînes » — la lecture générale est au nominatif (ar-raf'), en coordination avec « les carcans ». Abou Hatim a dit : « "Ils seront traînés" est une phrase indépendante selon cette lecture. » D'autres ont dit : « Il est à l'accusatif comme état (hal), et l'estimation est : "Quand les carcans seront à leurs cous et les chaînes, étant traînés." » Ibn 'Abbas, Abou al-Jawza', 'Ikrima et Ibn Mas'oud ont lu « et les chaînes » à l'accusatif (an-nasb), « ils seront traînés » avec ouverture du ya, et l'estimation selon cette lecture est : « et ils traîneront les chaînes. » Ibn 'Abbas a dit : « S'ils les traînent, cela leur est plus pénible. » Il a été rapporté de certains [p. 297] « et les chaînes » au génitif (al-khafd), et sa justification est qu'il est porté sur le sens ; car le sens est : « leurs cous dans les carcans et les chaînes », a dit al-Farra'. Az-Zajjaj a dit : « Et celui qui lit "et les chaînes ils seront traînés" avec la cassure, le sens pour lui est : "et dans les chaînes ils seront traînés." » Ibn al-Anbari a dit : « La cassure selon ce sens n'est pas permise, car si tu dis : "Zayd est dans la maison", il n'est pas convenable de sous-entendre "dans" et de dire : "Zayd la maison". Mais la cassure est permise selon le sens : "Quand leurs cous seront dans les carcans et les chaînes", alors on met "les chaînes" au génitif par coordination sur l'interprétation des carcans ; car les carcans sont dans l'interprétation du génitif, comme tu dis : "Khasama 'Abdullah Zaydan al-'aqilayn" (Abdullah a disputé avec Zayd, les deux sensés), tu mets "les deux sensés" à l'accusatif. Et il est permis de les mettre au nominatif ; car si l'un dispute avec son compagnon, son compagnon a disputé avec lui. Al-Farra' a cité : "Il a fait la paix avec les serpents, le pied — l'af'awan (serpent mâle) et le shuja' (serpent) et le shaj'ama" — il a mis "l'af'awan" à l'accusatif par suivi de "les serpents", car si le pied a fait la paix avec eux, ils ont fait la paix avec lui. Celui qui met "les chaînes" à l'accusatif ou au génitif ne s'arrête pas dessus. »

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : إذ الأغلال في أعناقهم أي عن قريب يعلمون بطلان ما هم فيه إذا دخلوا النار وغلت أيديهم إلى أعناقهم . قال التيمي : لو أن غلا من أغلال جهنم وضع على جبل لوهصه حتى يبلغ الماء الأسود .والسلاسل بالرفع قراءة العامة عطفا على الأغلال . قال أبو حاتم : يسحبون مستأنف على هذه القراءة . وقال غيره : هو في موضع نصب على الحال ، والتقدير : إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل مسحوبين . وقرأ ابن عباس وأبو الجوزاء وعكرمة وابن مسعود " والسلاسل " بالنصب " يسحبون " بفتح الياء ، والتقدير في هذه القراءة : ويسحبون السلاسل . قال ابن عباس : إذا كانوا يجرونها فهو أشد عليهم . وحكي عن بعضهم [ ص: 297 ] " والسلاسل " بالجر ، ووجهه أنه محمول على المعنى ; لأن المعنى : أعناقهم في الأغلال والسلاسل ، قاله الفراء . وقال الزجاج : ومن قرأ " والسلاسل يسحبون " بالخفض فالمعنى عنده وفي " السلاسل يسحبون " . قال ابن الأنباري : والخفض على هذا المعنى غير جائز ، لأنك إذا قلت : زيد في الدار ، لم يحسن أن تضمر " في " فتقول : زيد الدار ، ولكن الخفض جائز . على معنى : إذ أعناقهم في الأغلال والسلاسل ، فتخفض السلاسل على النسق على تأويل الأغلال ; لأن الأغلال في تأويل الخفض ، كما تقول : خاصم عبد الله زيدا العاقلين ، فتنصب العاقلين . ويجوز رفعهما ; لأن أحدهما إذا خاصم صاحبه فقد خاصمه صاحبه ، أنشد الفراء :قد سالم الحيات منه القدما الأفعوان والشجاع الشجعمافنصب الأفعوان على الإتباع للحيات إذا سالمت القدم فقد سالمتها القدم . فمن نصب السلاسل أو خفضها لم يقف عليها .

Verset 72

« Et le hamim » — l'eau extrêmement chaude. On a dit : le pus bouillant. « Puis dans le Feu ils seront alimentés » c'est-à-dire : ils y seront jetés et seront son combustible, a dit Mujahid. On dit : « sajartu at-tannur » c'est-à-dire : je l'ai allumé, et « sajartuhu » je l'ai rempli. De là vient « et la mer remplie » (al-bahr al-masjour) c'est-à-dire : remplie. Le sens selon cela est : le Feu sera rempli d'eux. Le poète a dit en décrivant un oryx mâle : « Quand il veut, il monte vers une source remplie — tu vois autour d'elle le nab' et le semsem » c'est-à-dire : une source remplie.

📜 Texte arabe source

و الحميم المتناهي في الحر . وقيل : الصديد المغلي . ثم في النار يسجرون أي يطرحون فيها فيكونون وقودا لها ، قال مجاهد . يقال : سجرت التنور أي : أوقدته ، وسجرته ملأته ، ومنه والبحر المسجور أي : المملوء . فالمعنى على هذا : تملأ بهم النار ، وقال الشاعر يصف وعلا :إذا شاء طالع مسجورة ترى حولها النبع والسمسماأي : عينا مملوءة .

Verset 73

« Puis on leur dira : "Où est ce que vous associiez à Allah ?" » — ceci est un reproche et une réprimande.

📜 Texte arabe source

ثم قيل لهم أين ما كنتم تشركون من دون الله وهذا تقريع وتوبيخ .

Verset 74

Ils dirent : « Ils ont disparu de nous », c'est-à-dire ils ont péri et se sont éloignés de nous, et nous ont laissés dans le châtiment, comme on dit « l'eau a disparu dans le lait », c'est-à-dire qu'elle est devenue imperceptible. Et on a dit : c'est-à-dire ils sont devenus tels que nous ne les trouvons plus. « Plutôt, nous n'invoquions auparavant rien » : c'est-à-dire une chose qui ne voit pas, n'entend pas, ne nuit pas et ne profite pas. Et ceci n'est pas un déni de l'adoration des idoles, mais plutôt une reconnaissance que leur adoration des idoles était vaine. Allah, le Très-Haut, dit : « Ainsi Allah égare-t-Il les mécréants », c'est-à-dire comme Il a fait à ceux-là en les égarant, Il le fait à tout mécréant.

📜 Texte arabe source

قالوا ضلوا عنا أي هلكوا وذهبوا عنا وتركونا في العذاب ، من ضل الماء في اللبن أي : خفي . وقيل : أي : صاروا بحيث لا نجدهم . بل لم نكن ندعو من قبل شيئا أي شيئا لا يبصر ولا يسمع ولا يضر ولا ينفع . وليس هذا إنكارا لعبادة الأصنام ، بل هو اعتراف بأن عبادتهم الأصنام كانت باطلة ، قال الله تعالى : كذلك يضل الله الكافرين أي كما فعل بهؤلاء من الإضلال يفعل بكل كافر .

Verset 75

Sa parole, le Très-Haut : « Voilà ce que vous avez mérité » : c'est-à-dire ce châtiment, à cause de ce dont vous vous réjouissiez dans les péchés ; on leur dit cela comme reproche. C'est-à-dire : ce qui vous a atteints n'est dû qu'à ce que vous manifestiez dans le bas monde comme joie dans la désobéissance, l'abondance des biens, des partisans et de la santé. Et on a dit : leur joie en cela, c'est qu'ils disaient aux messagers : « Nous savons que nous ne serons pas ressuscités ni châtiés. » C'est ainsi que Moudjahid a dit concernant Sa parole - Gloire et Majesté à Lui - : « Lorsque leurs messagers leur apportèrent les preuves évidentes, ils se réjouirent de ce qu'ils détenaient comme science » et « de ce dont vous vous enorgueillissiez » : Moudjahid et d'autres ont dit : c'est-à-dire vous vous comportez avec insolence et arrogance. Cela a déjà été expliqué dans [Sourate Saba]. Et Ad-Dahhak a dit : la joie (al-farah) est le plaisir, et l'orgueil (al-marah) est l'injustice. Et Khaled a rapporté de Thawr, de Mou'adh, qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Allah déteste les orgueilleux joyeux, et aime tout cœur triste, et déteste les gens de la maison des deux viandes, et déteste tout savant gras. Quant aux gens de la maison des deux viandes, ce sont ceux qui mangent la chair des gens par la médisance. Et quant au savant gras, c'est celui qui se pare de sa science mais n'en informe pas les gens », c'est-à-dire celui qui accumule beaucoup de science mais dont les gens ne profitent pas. Rapporté par Al-Mawardi. Et on a dit à propos des « deux viandes » : ce sont ceux qui mangent beaucoup de viande, d'où la parole de 'Omar : « Méfiez-vous de ces boucheries, car elles ont une accoutumance comme l'accoutumance du vin. » Rapporté par Al-Mahdawi. Et la première opinion est celle de Soufyan Ath-Thawri.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ذلكم أي ذلكم العذاب بما كنتم تفرحون بالمعاصي يقال لهم ذلك توبيخا . أي : إنما نالكم هذا بما كنتم تظهرون في الدنيا من السرور بالمعصية وكثرة المال والأتباع والصحة . وقيل : إن فرحهم بها عندهم أنهم قالوا للرسل : نحن نعلم أنا لا نبعث ولا نعذب . وكذا قال مجاهد في قوله - جل وعز - : فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم وبما كنتم تمرحون قال مجاهد وغيره : أي : تبطرون وتأشرون . وقد مضى [ ص: 298 ] في [ سبحان ] بيانه . وقال الضحاك : الفرح السرور ، والمرح العدوان . وروى خالد عن ثور عن معاذ قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن الله يبغض البذخين الفرحين ، ويحب كل قلب حزين ، ويبغض أهل بيت لحمين ، ويبغض كل حبر سمين فأما أهل بيت لحمين : فالذين يأكلون لحوم الناس بالغيبة . وأما الحبر السمين : فالمتحبر بعلمه ولا يخبر بعلمه الناس ، يعني المستكثر من علمه ولا ينتفع به الناس . ذكره الماوردي . وقد قيل في اللحمين : إنهم الذين يكثرون أكل اللحم ، ومنه قول عمر : اتقوا هذه المجازر فإن لها ضراوة كضراوة الخمر ، ذكره المهدوي . والأول قول سفيان الثوري .

Verset 76

« Entrez par les portes de la Géhenne », c'est-à-dire qu'on leur dira cela ce jour-là, et Allah, le Très-Haut, a dit : « Elle a sept portes. » « Quel mauvais séjour que celui des orgueilleux ! » : tout cela a déjà été exposé.

📜 Texte arabe source

ادخلوا أبواب جهنم أي يقال لهم ذلك اليوم ، وقد قال الله تعالى : لها سبعة أبواب فبئس مثوى المتكبرين تقدم جميعه .

Verset 77

Sa parole, le Très-Haut : « Sois patient, la promesse d'Allah est vérité » : c'est une consolation pour le Prophète - paix sur lui - c'est-à-dire : Nous nous vengerons d'eux pour toi, soit de ton vivant, soit dans l'au-delà. « Que Nous te montrions » est au cas conditionnel, et « ma » est une lettre supplémentaire d'insistance, de même que la nasale (nun), et le cas conditionnel a été levé et le verbe a été construit sur la fat'ha. « Ou que Nous te rappelions » est coordonné à cela. « C'est vers Nous qu'ils retourneront » est la réponse.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : فاصبر إن وعد الله حق هذا تسلية للنبي - عليه السلام - أي : إنا لننتقم لك منهم إما في حياتك أو في الآخرة . فإما نرينك في موضع جزم بالشرط ، وما زائدة للتوكيد وكذا النون ، وزال الجزم وبني الفعل على الفتح . أو نتوفينك عطف عليه فإلينا يرجعون الجواب .

Verset 78

Sa parole, le Très-Haut : « Nous avons envoyé avant toi des messagers » : c'est aussi une consolation pour ce que les messagers avant lui ont subi. « Parmi eux, certains que Nous t'avons racontés », c'est-à-dire Nous t'avons informé de leurs nouvelles et de ce qu'ils ont subi de la part de leur peuple. « Et d'autres que Nous ne t'avons pas racontés » : « Et il n'appartient pas à un messager d'apporter un signe si ce n'est avec la permission d'Allah », c'est-à-dire de sa propre initiative, sauf avec la permission d'Allah. « Lorsque l'ordre d'Allah viendra », c'est-à-dire lorsque le moment fixé pour leur châtiment arrivera, Allah les anéantira. Et le retard n'est que pour l'islam de ceux dont Allah sait qu'ils s'islamiseront parmi eux, et pour ceux qui sont dans leurs reins parmi les croyants. Et on a dit : cela fait allusion au massacre de Badr. « Il sera jugé en toute justice, et là, les partisans du faux seront perdants », c'est-à-dire ceux qui suivent le faux et l'associationnisme.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ولقد أرسلنا رسلا من قبلك عزاه أيضا بما لقيت الرسل من قبله . منهم من قصصنا عليك أي أنبأناك بأخبارهم وما لقوا من قومهم .ومنهم من لم نقصص عليك وما كان لرسول أن يأتي بآية إلا بإذن الله أي من قبل نفسه إلا بإذن الله فإذا جاء أمر الله أي إذا جاء الوقت المسمى لعذابهم أهلكهم الله ، وإنما التأخير لإسلام من علم الله إسلامه منهم ، ولمن في أصلابهم من المؤمنين . وقيل : أشار بهذا إلى القتل ببدر . قضي بينهم بالحق وخسر هنالك المبطلون أي الذين يتبعون الباطل والشرك .

Verset 79

Sa parole (S40 V79) : « Allah est Celui qui vous a fait les bestiaux » — Abou Ishaq az-Zajjaj a dit : « Les bestiaux (al-an'am) ici désignent les chameaux. "Pour que vous les montiez et que vous en mangiez" » — Ceux qui interdisent la consommation de la viande de cheval et autorisent celle des chameaux se sont appuyés sur le fait qu'Allah — gloire à Lui — a dit à propos des bestiaux : « et vous en mangez », tandis qu'à propos des chevaux Il a dit : « Les chevaux, les mulets et les ânes, pour que vous les montiez » sans mentionner la permission d'en manger. Cela a déjà été traité en détail dans [an-Nahl].

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : الله الذي جعل لكم الأنعام قال أبو إسحاق الزجاج : الأنعام هاهنا الإبل . لتركبوا منها ومنها تأكلون فاحتج من منع من أكل الخيل وأباح أكل الجمال بأن الله - عز وجل - قال في الأنعام : ومنها تأكلون وقال في الخيل : والخيل والبغال والحمير لتركبوها ولم يذكر إباحة أكلها . وقد مضى هذا في [ النحل ] مستوفى .

Verset 80

Sa parole (S40 V80) : « Et vous y avez des utilités » — dans le poil, la laine, le crin, le lait, le beurre, le ghee, le fromage et autres. « Et pour que vous atteigniez sur eux un besoin dans vos poitrines » — c'est-à-dire le transport des charges lourdes et des voyages. Cela a déjà été expliqué en détail dans [an-Nahl], il n'y a donc pas lieu de le répéter. Puis Il a dit : « Et sur eux » — c'est-à-dire les bestiaux sur terre — « et sur les navires en mer, vous êtes portés ».

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ولكم فيها منافع في الوبر والصوف والشعر واللبن والزبد والسمن والجبن وغير ذلك . ولتبلغوا عليها حاجة في صدوركم أي تحمل الأثقال والأسفار . وقد مضى في [ النحل ] بيان هذا كله فلا معنى لإعادته . ثم قال وعليها يعني الأنعام في البر وعلى الفلك في البحر تحملون

Verset 81

Sa parole (S40 V81) : « Et Il vous montre Ses signes » — c'est-à-dire les signes prouvant Son unicité et Sa puissance dans ce qui a été mentionné. « Quel signe d'Allah niez-vous ? » — "Quel" (ayya) est à l'accusatif à cause de « niez-vous » (tunkirun), car l'interrogation occupe la tête de la phrase et ce qui la précède n'agit pas sur elle. Si le verbe avait un pronom suffixe, le choix serait le nominatif pour "ayya". Si l'interrogation était avec "a" ou "hal" suivis d'un nom puis d'un verbe avec pronom, le choix serait l'accusatif. C'est-à-dire : si vous ne niez pas que ces choses viennent d'Allah, alors pourquoi niez-vous Sa puissance sur la résurrection et la dispersion ?

📜 Texte arabe source

ويريكم آياته أي آياته الدالة على وحدانيته وقدرته فيما ذكر . فأي آيات الله تنكرون نصب " أي " ب " تنكرون " ، لأن الاستفهام له صدر الكلام فلا يعمل فيه ما قبله ، ولو كان مع الفعل هاء لكان الاختيار في " أي " الرفع ، ولو كان الاستفهام بألف أو هل وكان بعدهما اسم بعده فعل معه هاء لكان الاختيار النصب ، أي : إذا كنتم لا تنكرون أن هذه الأشياء من الله فلم تنكرون قدرته على البعث والنشر .

Verset 82

Sa parole (S40 V82) : « N'ont-ils pas parcouru la terre » — jusqu'à ce qu'ils constatent les traces des nations passées, qui étaient plus nombreuses qu'eux en nombre, plus fortes en puissance et en vestiges sur terre. « Ce qu'ils avaient acquis ne leur a servi à rien » — parmi les bâtiments et les richesses, ni ce qu'ils avaient obtenu comme enfants et partisans. On dit : « J'ai fait de toi mon intercesseur auprès de lui » (dalawtu bi-fulan ilayka), c'est-à-dire je me suis recommandé de lui auprès de toi. Selon cela, "ma" est négative, c'est-à-dire : cela ne leur a servi à rien. On a dit aussi que "ma" est interrogative, c'est-à-dire : qu'est-ce que leur acquisition leur a servi quand ils ont péri ? "Akthar" (plus nombreux) n'est pas décliné car il est sur le poids "af'al". Les Kufiens ont prétendu que tout ce qui est indéclinable peut être décliné, sauf "af'al min katha" qui ne peut être décliné en aucun cas, ni en poésie ni ailleurs, lorsqu'il est accompagné de "min". Abou al-Abbas a dit : si "min" était ce qui empêche la déclinaison, il faudrait alors ne pas dire : « J'ai passé par quelqu'un de meilleur que toi et de pire que toi et que 'Amr ».

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : أفلم يسيروا في الأرض حتى يشاهدوا آثار الأمم السالفة كانوا أكثر منهم عددا وأشد قوة وآثارا في الأرض فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون من الأبنية والأموال وما أدالوا به من الأولاد والأتباع ، يقال : دلوت بفلان ، إليك أي : استشفعت به إليك . وعلى هذا " ما " للجحد أي : فلم يغن عنهم ذلك شيئا . وقيل : " ما " للاستفهام أي : أي شيء أغنى عنهم كسبهم حين هلكوا ولم ينصرف " أكثر " ; لأنه على وزن أفعل . وزعم الكوفيون أن كل ما لا ينصرف فإنه يجوز أن ينصرف إلا أفعل من كذا فإنه لا يجوز صرفه بوجه في شعر ولا غيره إذا كانت معه من . قال أبو العباس : ولو كانت " من " المانعة من صرفه لوجب ألا يقال : مررت بخير منك وشر منك ومن عمرو .

Verset 83

Sa parole (S40 V83) : « Quand leurs messagers leur apportèrent les preuves évidentes » — c'est-à-dire les signes clairs. « Ils se réjouirent de ce qu'ils détenaient comme science » — trois interprétations à ce sujet. Moujahid a dit : les mécréants qui se réjouirent de leur science dirent : « Nous sommes plus savants qu'eux, nous ne serons ni châtiés ni ressuscités. » On a dit aussi : les mécréants se réjouirent de leur science du monde, conformément à : « Ils connaissent l'apparence de la vie d'ici-bas. » On a dit encore : ceux qui se réjouirent furent les messagers — lorsque leur peuple les traita de menteurs, Allah — gloire à Lui — leur fit savoir qu'Il allait anéantir les mécréants et les sauver, eux et les croyants — ils se réjouirent donc de leur science concernant le salut des croyants. « Et ce dont ils se moquaient les enveloppa » — c'est-à-dire les mécréants — « le châtiment de leur moquerie » de ce que les messagers — que les prières d'Allah soient sur eux — avaient apporté.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : فلما جاءتهم رسلهم بالبينات أي بالآيات الواضحات . فرحوا بما عندهم من العلم في معناه ثلاثة أقوال . قال مجاهد : إن الكفار الذين فرحوا بما عندهم من العلم قالوا : نحن أعلم منهم ، لن نعذب ولن نبعث . وقيل : فرح الكفار بما عندهم من علم الدنيا نحو يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا . وقيل : الذين فرحوا الرسل لما كذبهم قومهم أعلمهم الله - عز وجل - أنه مهلك الكافرين ومنجيهم والمؤمنين ف فرحوا بما عندهم من العلم بنجاة المؤمنين وحاق بهم أي بالكفار ما كانوا به يستهزئون أي عقاب استهزائهم بما جاء به الرسل صلوات الله عليهم .

Verset 84

Sa parole : « Puis, lorsqu'ils virent Notre rigueur », c'est-à-dire qu'ils contemplèrent le châtiment. Ils dirent : « Nous croyons en Allah seul et nous mécroyons en ce que nous Lui associions », c'est-à-dire : nous croyons en Allah et nous mécroyons aux idoles que nous Lui associions dans l'adoration.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : فلما رأوا بأسنا أي عاينوا العذاب . قالوا آمنا بالله وحده وكفرنا بما كنا به مشركين أي آمنا بالله وكفرنا بالأوثان التي أشركناهم في العبادة

Verset 85

Mais leur foi ne leur profita point au moment où ils contemplèrent le châtiment et virent Notre rigueur. « Sunnat Allah » (la loi d'Allah) est un infinitif, car les Arabes disent : « sanna, yasinnu, sannan wa sunnatan », c'est-à-dire : la loi d'Allah - Gloire à Lui - concernant les mécréants est que la foi ne leur profite pas lorsqu'ils voient le châtiment. Cela a déjà été expliqué dans [An-Nisa'] et [Yunus], et que le repentir n'est pas accepté après avoir vu le châtiment et obtenu la connaissance nécessaire. On a dit aussi : craignez, ô gens de La Mecque, la loi d'Allah dans la destruction des mécréants. « Sunnat Allah » est à l'accusatif pour l'avertissement et l'incitation. « Et là, les mécréants furent perdants » : Az-Zajjaj a dit : ils étaient déjà perdants avant cela, mais Il nous a montré leur perte lorsqu'ils virent le châtiment. On a dit aussi : il y a une antéposition et une postposition, c'est-à-dire : leur foi ne leur profita point lorsqu'ils virent Notre rigueur, et là, les mécréants furent perdants, conformément à Notre loi envers tous les mécréants. « Sunnat » est à l'accusatif par suppression de la préposition, c'est-à-dire : comme la loi d'Allah envers toutes les nations. Et Allah sait mieux. Fin de l'exégèse de la sourate Ghafir, et louange à Allah.

📜 Texte arabe source

فلم يك ينفعهم إيمانهم بالله عند معاينة العذاب وحين رأوا البأس . سنة الله مصدر ; لأن العرب تقول : سن يسن سنا وسنة ، أي : سن الله - عز وجل - في الكفار أنه لا ينفعهم الإيمان إذا رأوا العذاب . وقد مضى هذا مبينا في [ النساء ] و [ يونس ] وأن التوبة لا تقبل بعد رؤية العذاب وحصول العلم الضروري . وقيل : أي : احذروا يا أهل مكة سنة الله في إهلاك الكفرة ف سنة الله منصوب على التحذير والإغراء . وخسر هنالك الكافرون قال الزجاج : وقد كانوا خاسرين من قبل ذلك إلا أنه بين لنا الخسران لما رأوا العذاب . وقيل : فيه تقديم وتأخير ، أي : لم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا وخسر هنالك الكافرون كسنتنا في جميع الكافرين ف " سنة " نصب بنزع الخافض أي : كسنة الله في الأمم كلها ، والله أعلم . تم تفسير سورة غافر والحمد لله .

📖 Tafsir — Le Pardonneur (Sourate 40)

📋 Mes listes de tafsirs

✜️ Votre éternité se joue maintenant