Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Description du Coran, et ce que disent ceux qui s'en détournent. Hâ Mîm. Une révélation du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Cela signifie que le Coran est révélé par le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C'est comme les versets : « Dis : l'Esprit Saint (Jibril) l'a fait descendre de ton Seigneur avec la vérité » (16:102). « Et c'est certes une révélation du Seigneur de l'univers, que l'Esprit fidèle (Jibril) a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois (l'un) des avertisseurs » (26:192-194). Un Livre dont les versets sont détaillés. Cela signifie que ses significations sont claires et ses jugements sains et sages. Un Coran en arabe. Cela signifie que, parce que c'est un Coran arabe clair, ses significations sont précises et détaillées, et ses mots sont clairs et non confus. C'est comme le verset : « (C'est) un Livre dont les versets sont parfaits, puis détaillés de la part d'Un (Allah), Sage et Bien-Informé » (11:1). Cela signifie qu'il est miraculeux dans sa formulation et dans ses significations. « Le faux ne peut l'atteindre ni par devant ni par derrière ; (c'est) une révélation du Sage, Digne de louange » (41:42). Pour des gens qui savent. Cela signifie que ce style clair sera facilement compris par les savants profondément versés dans la connaissance. Annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela signifie que parfois il apporte de bonnes nouvelles aux croyants, et parfois il apporte un avertissement aux mécréants. فَأَع
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Description of the Qur'an, and what Those Who turn away from it say.
حـم - تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
(Ha Mim. A revelation from the Most Gracious, the Most Merciful.) means, the Qur'an is revealed from the Most Gracious, Most Merciful. This is like the Ayat:
قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ
(Say Ruh Al-Qudus (Jibril) has brought it down from your Lord with truth) (16:102).
وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(And truly, this is a revelation from the Lord of all that exists, Which the trustworthy Ruh (Jibril) has brought down upon your heart that you may be (one) of the warners.) (26:192-194).
كِتَـبٌ فُصِّلَتْ ءَايَـتُهُ
(A Book whereof the Ayat are explained in detail) means, its meanings are clear and its rulings are sound and wise.
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) means, because it is a clear Arabic Qur'an, its meanings are precise and detailed and its words are clear and not confusing. This is like the Ayah:
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ ءايَـتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ
((This is) a Book, the Ayat whereof are completed, and then explained in detail from One (Allah), Who is All-Wise Well-Acquainted) (11:1). meaning, it is miraculous in its wording and in its meanings.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42).
لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
(for people who know.) means, this clear style will be readily understood by scholars who are thoroughly versed in knowledge.
بَشِيراً وَنَذِيراً
(Giving glad tidings and warning,) means, sometimes it brings glad tidings to the believers, and sometimes it brings a warning to the disbelievers.
فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ
(but most of them turn away, so they hear not.) means, most of the Quraysh did not understand anything of it at all, despite the fact that it was so clear.
وَقَالُواْ قُلُوبُنَا فِى أَكِنَّةٍ
(And they say: "Our hearts are under coverings...") meaning, they are wrapped and screened,
مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِى ءَاذانِنَا وَقْرٌ
(from that to which you invite us; and in our ears is deafness,) means, `we are deaf to the message you bring to us.'
وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ
(and between us and you is a screen,) `so nothing of what you say reaches us.'
فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَـمِلُونَ
(so work you (on your way); verily, we are working) means, go your way, and we will go our way, and we will not follow you.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)
قال أبو جعفر: قد تقدم القول منا فيما مضى قبلُ في معنى ( حم ) والقول في هذا الموضع كالقول في ذلك.
Verset 2
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Description du Coran, et ce que disent ceux qui s'en détournent. Hâ Mîm. Une révélation du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Cela signifie que le Coran est révélé par le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C'est comme les versets : « Dis : l'Esprit Saint (Jibril) l'a fait descendre de ton Seigneur avec la vérité » (16:102). « Et c'est certes une révélation du Seigneur de l'univers, que l'Esprit fidèle (Jibril) a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois (l'un) des avertisseurs » (26:192-194). Un Livre dont les versets sont détaillés. Cela signifie que ses significations sont claires et ses jugements sains et sages. Un Coran en arabe. Cela signifie que, parce que c'est un Coran arabe clair, ses significations sont précises et détaillées, et ses mots sont clairs et non confus. C'est comme le verset : « (C'est) un Livre dont les versets sont parfaits, puis détaillés de la part d'Un (Allah), Sage et Bien-Informé » (11:1). Cela signifie qu'il est miraculeux dans sa formulation et dans ses significations. « Le faux ne peut l'atteindre ni par devant ni par derrière ; (c'est) une révélation du Sage, Digne de louange » (41:42). Pour des gens qui savent. Cela signifie que ce style clair sera facilement compris par les savants profondément versés dans la connaissance. Annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela signifie que parfois il apporte de bonnes nouvelles aux croyants, et parfois il apporte un avertissement aux mécréants. فَأَع
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Description of the Qur'an, and what Those Who turn away from it say.
حـم - تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
(Ha Mim. A revelation from the Most Gracious, the Most Merciful.) means, the Qur'an is revealed from the Most Gracious, Most Merciful. This is like the Ayat:
قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ
(Say Ruh Al-Qudus (Jibril) has brought it down from your Lord with truth) (16:102).
وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(And truly, this is a revelation from the Lord of all that exists, Which the trustworthy Ruh (Jibril) has brought down upon your heart that you may be (one) of the warners.) (26:192-194).
كِتَـبٌ فُصِّلَتْ ءَايَـتُهُ
(A Book whereof the Ayat are explained in detail) means, its meanings are clear and its rulings are sound and wise.
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) means, because it is a clear Arabic Qur'an, its meanings are precise and detailed and its words are clear and not confusing. This is like the Ayah:
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ ءايَـتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ
((This is) a Book, the Ayat whereof are completed, and then explained in detail from One (Allah), Who is All-Wise Well-Acquainted) (11:1). meaning, it is miraculous in its wording and in its meanings.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42).
لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
(for people who know.) means, this clear style will be readily understood by scholars who are thoroughly versed in knowledge.
بَشِيراً وَنَذِيراً
(Giving glad tidings and warning,) means, sometimes it brings glad tidings to the believers, and sometimes it brings a warning to the disbelievers.
فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ
(but most of them turn away, so they hear not.) means, most of the Quraysh did not understand anything of it at all, despite the fact that it was so clear.
وَقَالُواْ قُلُوبُنَا فِى أَكِنَّةٍ
(And they say: "Our hearts are under coverings...") meaning, they are wrapped and screened,
مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِى ءَاذانِنَا وَقْرٌ
(from that to which you invite us; and in our ears is deafness,) means, `we are deaf to the message you bring to us.'
وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ
(and between us and you is a screen,) `so nothing of what you say reaches us.'
فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَـمِلُونَ
(so work you (on your way); verily, we are working) means, go your way, and we will go our way, and we will not follow you.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( تَنـزيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ) يقول تعالى ذكره: هذا القرآن تنـزيل من عند الرحمن الرحيم نـزله على نبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم .
Verset 3
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Description du Coran, et ce que disent ceux qui s'en détournent. Hâ Mîm. Une révélation du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Cela signifie que le Coran est révélé par le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C'est comme les versets : « Dis : l'Esprit Saint (Jibril) l'a fait descendre de ton Seigneur avec la vérité » (16:102). « Et c'est certes une révélation du Seigneur de l'univers, que l'Esprit fidèle (Jibril) a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois (l'un) des avertisseurs » (26:192-194). Un Livre dont les versets sont détaillés. Cela signifie que ses significations sont claires et ses jugements sains et sages. Un Coran en arabe. Cela signifie que, parce que c'est un Coran arabe clair, ses significations sont précises et détaillées, et ses mots sont clairs et non confus. C'est comme le verset : « (C'est) un Livre dont les versets sont parfaits, puis détaillés de la part d'Un (Allah), Sage et Bien-Informé » (11:1). Cela signifie qu'il est miraculeux dans sa formulation et dans ses significations. « Le faux ne peut l'atteindre ni par devant ni par derrière ; (c'est) une révélation du Sage, Digne de louange » (41:42). Pour des gens qui savent. Cela signifie que ce style clair sera facilement compris par les savants profondément versés dans la connaissance. Annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela signifie que parfois il apporte de bonnes nouvelles aux croyants, et parfois il apporte un avertissement aux mécréants. فَأَع
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Description of the Qur'an, and what Those Who turn away from it say.
حـم - تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
(Ha Mim. A revelation from the Most Gracious, the Most Merciful.) means, the Qur'an is revealed from the Most Gracious, Most Merciful. This is like the Ayat:
قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ
(Say Ruh Al-Qudus (Jibril) has brought it down from your Lord with truth) (16:102).
وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(And truly, this is a revelation from the Lord of all that exists, Which the trustworthy Ruh (Jibril) has brought down upon your heart that you may be (one) of the warners.) (26:192-194).
كِتَـبٌ فُصِّلَتْ ءَايَـتُهُ
(A Book whereof the Ayat are explained in detail) means, its meanings are clear and its rulings are sound and wise.
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) means, because it is a clear Arabic Qur'an, its meanings are precise and detailed and its words are clear and not confusing. This is like the Ayah:
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ ءايَـتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ
((This is) a Book, the Ayat whereof are completed, and then explained in detail from One (Allah), Who is All-Wise Well-Acquainted) (11:1). meaning, it is miraculous in its wording and in its meanings.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42).
لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
(for people who know.) means, this clear style will be readily understood by scholars who are thoroughly versed in knowledge.
بَشِيراً وَنَذِيراً
(Giving glad tidings and warning,) means, sometimes it brings glad tidings to the believers, and sometimes it brings a warning to the disbelievers.
فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ
(but most of them turn away, so they hear not.) means, most of the Quraysh did not understand anything of it at all, despite the fact that it was so clear.
وَقَالُواْ قُلُوبُنَا فِى أَكِنَّةٍ
(And they say: "Our hearts are under coverings...") meaning, they are wrapped and screened,
مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِى ءَاذانِنَا وَقْرٌ
(from that to which you invite us; and in our ears is deafness,) means, `we are deaf to the message you bring to us.'
وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ
(and between us and you is a screen,) `so nothing of what you say reaches us.'
فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَـمِلُونَ
(so work you (on your way); verily, we are working) means, go your way, and we will go our way, and we will not follow you.
📜 Texte arabe source
( كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) يقول: كتاب بينت آياته.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السدي, قوله:( فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) قال: بينت آياته.
وقوله: ( قُرْآنًا عَرَبِيًّا ) يقول تعالى ذكره: فُصلت آياته هكذا.
وقد اختلف أهل العربية في وجه نصب القرآن, فقال بعض نحويّي البصرة قوله:( كِتَابٌ فُصِّلَتْ ) الكتاب خبر لمبتدأ أخبر أن التنـزيل كتاب, ثم قال:( فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا ) شغل الفعل بالآيات حتى صارت بمنـزلة الفاعل, فنصب القرآن.
Verset 4
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Description du Coran, et ce que disent ceux qui s'en détournent. Hâ Mîm. Une révélation du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Cela signifie que le Coran est révélé par le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C'est comme les versets : « Dis : l'Esprit Saint (Jibril) l'a fait descendre de ton Seigneur avec la vérité » (16:102). « Et c'est certes une révélation du Seigneur de l'univers, que l'Esprit fidèle (Jibril) a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois (l'un) des avertisseurs » (26:192-194). Un Livre dont les versets sont détaillés. Cela signifie que ses significations sont claires et ses jugements sains et sages. Un Coran en arabe. Cela signifie que, parce que c'est un Coran arabe clair, ses significations sont précises et détaillées, et ses mots sont clairs et non confus. C'est comme le verset : « (C'est) un Livre dont les versets sont parfaits, puis détaillés de la part d'Un (Allah), Sage et Bien-Informé » (11:1). Cela signifie qu'il est miraculeux dans sa formulation et dans ses significations. « Le faux ne peut l'atteindre ni par devant ni par derrière ; (c'est) une révélation du Sage, Digne de louange » (41:42). Pour des gens qui savent. Cela signifie que ce style clair sera facilement compris par les savants profondément versés dans la connaissance. Annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela signifie que parfois il apporte de bonnes nouvelles aux croyants, et parfois il apporte un avertissement aux mécréants. فَأَع
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Description of the Qur'an, and what Those Who turn away from it say.
حـم - تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
(Ha Mim. A revelation from the Most Gracious, the Most Merciful.) means, the Qur'an is revealed from the Most Gracious, Most Merciful. This is like the Ayat:
قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ
(Say Ruh Al-Qudus (Jibril) has brought it down from your Lord with truth) (16:102).
وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(And truly, this is a revelation from the Lord of all that exists, Which the trustworthy Ruh (Jibril) has brought down upon your heart that you may be (one) of the warners.) (26:192-194).
كِتَـبٌ فُصِّلَتْ ءَايَـتُهُ
(A Book whereof the Ayat are explained in detail) means, its meanings are clear and its rulings are sound and wise.
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) means, because it is a clear Arabic Qur'an, its meanings are precise and detailed and its words are clear and not confusing. This is like the Ayah:
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ ءايَـتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ
((This is) a Book, the Ayat whereof are completed, and then explained in detail from One (Allah), Who is All-Wise Well-Acquainted) (11:1). meaning, it is miraculous in its wording and in its meanings.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42).
لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
(for people who know.) means, this clear style will be readily understood by scholars who are thoroughly versed in knowledge.
بَشِيراً وَنَذِيراً
(Giving glad tidings and warning,) means, sometimes it brings glad tidings to the believers, and sometimes it brings a warning to the disbelievers.
فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ
(but most of them turn away, so they hear not.) means, most of the Quraysh did not understand anything of it at all, despite the fact that it was so clear.
وَقَالُواْ قُلُوبُنَا فِى أَكِنَّةٍ
(And they say: "Our hearts are under coverings...") meaning, they are wrapped and screened,
مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِى ءَاذانِنَا وَقْرٌ
(from that to which you invite us; and in our ears is deafness,) means, `we are deaf to the message you bring to us.'
وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ
(and between us and you is a screen,) `so nothing of what you say reaches us.'
فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَـمِلُونَ
(so work you (on your way); verily, we are working) means, go your way, and we will go our way, and we will not follow you.
📜 Texte arabe source
وقال: ( بَشِيرًا وَنَذِيرًا ) على أنه صفة, وإن شئت جعلت نصبه على المدح كأنه حين ذكره أقبل في مدحته, فقال: ذكرنا قرآنا عربيا بشيرا ونذيرا, وذكرناه قرآنا عربيا, وكان فيما مضى من ذكره دليل على ما أضمر. وقال بعض نحويّي الكوفة: نصب قرآنا على الفعل: أي فصلت آياته كذلك. قال: وقد يكون النصب فيه على القطع, لأن الكلام تامّ عند قوله "آيَاتُهُ". قال: ولو كان رفعا على أنه من نعت الكتاب كان صوابا, كما قال في موضع آخر: كِتَابٌ أَنْـزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ وقال: وكذلك قوله: ( بَشِيرًا وَنَذِيرًا ) فيه ما في ( قُرْآنًا عَرَبِيًّا ).
وقوله: ( لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ) يقول: فصلت آيات هذا الكتاب قرآنا عربيا لقوم يعلمون اللسان العربي.
بشيرا لهم يبشرهم إن هم آمنوا به, وعملوا بما أنـزل فيه من حدود الله وفرائضه بالجنة,( وَنَذِيرًا ) يقول ومنذرا من كذب به ولم يعمل بما فيه بأمر الله في عاجل الدنيا, وخلود الأبد في نار جهنم في آجل الآخرة.
وقوله: ( فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ ) يقول تعالى ذكره: فاستكبر عن الإصغاء له وتدبر ما فيه من حجج الله, وأعرض عنه أكثر هؤلاء القوم الذين أنـزل هذا القرآن بشيرا لهم ونذيرا, وهم قوم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. يقول: فهم لا يصغون له فيسمعوه إعراضا عنه واستكبارا.
Verset 5
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Description du Coran, et ce que disent ceux qui s'en détournent. Hâ Mîm. Une révélation du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Cela signifie que le Coran est révélé par le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C'est comme les versets : « Dis : l'Esprit Saint (Jibril) l'a fait descendre de ton Seigneur avec la vérité » (16:102). « Et c'est certes une révélation du Seigneur de l'univers, que l'Esprit fidèle (Jibril) a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois (l'un) des avertisseurs » (26:192-194). Un Livre dont les versets sont détaillés. Cela signifie que ses significations sont claires et ses jugements sains et sages. Un Coran en arabe. Cela signifie que, parce que c'est un Coran arabe clair, ses significations sont précises et détaillées, et ses mots sont clairs et non confus. C'est comme le verset : « (C'est) un Livre dont les versets sont parfaits, puis détaillés de la part d'Un (Allah), Sage et Bien-Informé » (11:1). Cela signifie qu'il est miraculeux dans sa formulation et dans ses significations. « Le faux ne peut l'atteindre ni par devant ni par derrière ; (c'est) une révélation du Sage, Digne de louange » (41:42). Pour des gens qui savent. Cela signifie que ce style clair sera facilement compris par les savants profondément versés dans la connaissance. Annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur. Cela signifie que parfois il apporte de bonnes nouvelles aux croyants, et parfois il apporte un avertissement aux mécréants. فَأَع
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Description of the Qur'an, and what Those Who turn away from it say.
حـم - تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
(Ha Mim. A revelation from the Most Gracious, the Most Merciful.) means, the Qur'an is revealed from the Most Gracious, Most Merciful. This is like the Ayat:
قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ
(Say Ruh Al-Qudus (Jibril) has brought it down from your Lord with truth) (16:102).
وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(And truly, this is a revelation from the Lord of all that exists, Which the trustworthy Ruh (Jibril) has brought down upon your heart that you may be (one) of the warners.) (26:192-194).
كِتَـبٌ فُصِّلَتْ ءَايَـتُهُ
(A Book whereof the Ayat are explained in detail) means, its meanings are clear and its rulings are sound and wise.
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) means, because it is a clear Arabic Qur'an, its meanings are precise and detailed and its words are clear and not confusing. This is like the Ayah:
كِتَابٌ أُحْكِمَتْ ءايَـتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ
((This is) a Book, the Ayat whereof are completed, and then explained in detail from One (Allah), Who is All-Wise Well-Acquainted) (11:1). meaning, it is miraculous in its wording and in its meanings.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) (41:42).
لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
(for people who know.) means, this clear style will be readily understood by scholars who are thoroughly versed in knowledge.
بَشِيراً وَنَذِيراً
(Giving glad tidings and warning,) means, sometimes it brings glad tidings to the believers, and sometimes it brings a warning to the disbelievers.
فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ
(but most of them turn away, so they hear not.) means, most of the Quraysh did not understand anything of it at all, despite the fact that it was so clear.
وَقَالُواْ قُلُوبُنَا فِى أَكِنَّةٍ
(And they say: "Our hearts are under coverings...") meaning, they are wrapped and screened,
مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِى ءَاذانِنَا وَقْرٌ
(from that to which you invite us; and in our ears is deafness,) means, `we are deaf to the message you bring to us.'
وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ
(and between us and you is a screen,) `so nothing of what you say reaches us.'
فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَـمِلُونَ
(so work you (on your way); verily, we are working) means, go your way, and we will go our way, and we will not follow you.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ (5)
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون المعرضون عن آيات الله من مشركي قريش إذ دعاهم محمد نبيّ الله إلى الإقرار بتوحيد الله وتصديق ما في هذا القرآن من أمر الله ونهيه, وسائر ما أنـزل فيه ( قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ ) يقول: في أغطية ( مِمَّا تَدْعُونَا ) يا محمد ( إِلَيْهِ ) من توحيد الله, وتصديقك فيما جئتنا به, لا نفقه ما تقول ( وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ ) وهو الثقل, لا نسمع ما تدعونا إليه استثقالا لما يدعو إليه وكراهة له. وقد مضى البيان قبل عن معاني هذه الأحرف بشواهده, وذكر ما قال أهل التأويل فيه, فكرهنا إعادة ذلك في هذا الموضع.
وقد: حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ ) قال: عليها أغطية كالجَعْبة للنَّبْل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله:( وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ ) قال: عليها أغطية ( وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ ) قال: صمم.
وقوله: ( وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ ) يقولون: ومن بيننا وبينك يا محمد ساتر لا نجتمع من أجله نحن وأنت, فيرى بعضنا بعضا, وذلك الحجاب هو اختلافهم في الدين, لأن دينهم كان عبادة الأوثان, ودين محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم عبادة الله وحده لا شريك له, فذلك هو الحجاب الذي زعموا أنه بينهم وبين نبيّ الله, وذلك هو خلاف بعضهم بعضا في الدين.
وأدخلت " من " في قوله ( وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ ) والمعنى: وبيننا وبينكَ حِجابٌ, توكيدا للكلام.
Verset 6
L'appel au Tawhid. Allah dit : « Dis » — Ô Muhammad, à ces mécréants et associateurs — « Je ne suis qu'un être humain comme vous. Il m'est révélé que votre Dieu est un Dieu unique » — non pas comme ces idoles et faux dieux que vous adorez. Allah est un Dieu unique — « Prenez donc le droit chemin vers Lui » — c'est-à-dire : adorez-Le Lui Seul avec sincérité, conformément à ce qu'Il vous a ordonné par l'intermédiaire de Ses Messagers — « et implorez Son pardon » — c'est-à-dire : pour vos péchés passés. « Et malheur aux associateurs » — c'est-à-dire : la perdition et la destruction sont leur lot. « Ceux qui ne donnent pas la Zakat » — `Ali bin Abi Talhah a rapporté d'Ibn `Abbas que cela signifie ceux qui n'attestent pas qu'il n'y a de dieu qu'Allah. C'était également l'avis de `Ikrimah. Cela est semblable aux versets : « A réussi celui qui se purifie. Et a échoué celui qui la corrompt » (91:9-10) ; et « A réussi celui qui se purifie. Et mentionne (glorifie) le Nom de son Seigneur, puis prie » (87:14-15) ; et « Dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier ?" » (79:18). Ce qui est visé par la Zakat ici, c'est la purification de l'âme, se débarrasser de tous les mauvais traits, dont le pire est le Shirk. La Zakat payée sur les biens est ainsi appelée parce qu'elle purifie les biens, et elle est un moyen de les accroître, de les bénir et de les rendre plus bénéfiques, et un moyen d'aider à les utiliser pour accomplir de bonnes actions. Qatadah a dit : « Ils ont retenu la Zakat de leurs biens. » C'est le sens apparent selon de nombreux savants du Tafsir, et c'est l'avis privilégié par Ibn Jarir. Mais la question est sujette à un examen plus approfondi, car l'obligation de la Zakat a été instituée durant la deuxième y...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Call to Tawhid Allah says,
قُلْ
(Say) `O Muhammad, to these disbelievers and idolators,'
إِنَّمَآ أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ
(I am only a human being like you. It is revealed to me that your God is One God,) `not like these idols and false gods which you worship. Allah is one God,'
فَاسْتَقِيمُواْ إِلَيْهِ
(therefore take straight path to Him) means, `worship Him Alone sincerely, in accordance with what He has commanded you through His Messengers.'
وَاسْتَغْفِرُوهُ
(and seek forgiveness of Him) means, `for your past sins.'
وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ
(And woe to the polytheists.) means, doom and destruction is their lot.
الَّذِينَ لاَ يُؤْتُونَ الزَّكَوةَ
(Those who give not the Zakah) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that this means those who do not bear witness that there is no God except Allah. This was also the view of `Ikrimah. This is like the Ayat:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّـهَا - وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّـهَا
(Indeed he succeeds who purifies himself. And indeed he fails who corrupts himself.) (91:9-10) And;
قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى - وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى
(Indeed whosoever purifies himself shall achieve success. And remembers (glorifies) the Name of his Lord, and prays.) (87:14-15) And;
فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى
(And say to him: "Would you purify yourself") (79:18) What is meant by Zakah here is purification of the soul, ridding oneself of all bad qualities, the worst of which is Shirk. The Zakah paid on one's wealth is so called because it purifies wealth, and it is a means of increasing it, blessing it and making it more beneficial, and a means of assisting one to use it in doing good deeds. Qatadah said, "They withheld the Zakah of their wealth." This is the apparent meaning according to many of the scholars of Tafsir, and this is the view favored by Ibn Jarir. But the matter is subject to further examination, because the obligation of Zakah was instituted during the second year after the Hijrah to Al-Madinah, according to what is stated by several scholars. Yet this Ayah was revealed in Makkah. However, it is not unlikely that the principle of giving charity and Zakah was already in place and had been enjoined at the beginning of the Prophet's mission, as Allah says:
وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ
(but pay the due thereof on the day of their harvest) (6:141). As for the details of Zakah and how it is to be calculated according to the Nusub, were explained in Al-Madinah. This is how we may reconcile between the two opinions. Similarly, prayer was originally enjoined before sunrise and before sunset at the beginning of the Prophet's mission; it was only on the Night of the Isra', a year and a half before the Hijrah, that Allah enjoined upon His Messenger the five daily prayers. The conditions and essential elements of prayer were explained later, in stages. And Allah knows best. Then Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(Truly, those who believe and do righteous good deeds, for them will be an endless reward that will never stop.) Mujahid and others said, "It will never be cut off or decrease." This is like the Ayat:
مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا
(They shall abide therein for ever.) (18:3)
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end) (11:108)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ (6)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المعرضين عن آيات الله من قومك: أيها القوم, ما أنا إلا بشر من بني آدم مثلكم في الجنس والصورة والهيئة لست بمَلك ( يُوحَى إِلَيَّ ) يوحي الله إلى أن لا معبود لكم تصلح عبادته إلا معبود واحد.( فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ )يقول: فاستقيموا إليه بالطاعة, ووجهوا إليه وجوهكم بالرغبة والعبادة دون الآلهة والأوثان.
يقول: وسلوه العفو لكم عن ذنوبكم التي سلفت منكم بالتوبة من شرككم, يتب عليكم ويغفر لكم.
Verset 7
L'appel au Tawhid. Allah dit : « Dis » — Ô Muhammad, à ces mécréants et associateurs — « Je ne suis qu'un être humain comme vous. Il m'est révélé que votre Dieu est un Dieu unique » — non pas comme ces idoles et faux dieux que vous adorez. Allah est un Dieu unique — « Prenez donc le droit chemin vers Lui » — c'est-à-dire : adorez-Le Lui Seul avec sincérité, conformément à ce qu'Il vous a ordonné par l'intermédiaire de Ses Messagers — « et implorez Son pardon » — c'est-à-dire : pour vos péchés passés. « Et malheur aux associateurs » — c'est-à-dire : la perdition et la destruction sont leur lot. « Ceux qui ne donnent pas la Zakat » — `Ali bin Abi Talhah a rapporté d'Ibn `Abbas que cela signifie ceux qui n'attestent pas qu'il n'y a de dieu qu'Allah. C'était également l'avis de `Ikrimah. Cela est semblable aux versets : « A réussi celui qui se purifie. Et a échoué celui qui la corrompt » (91:9-10) ; et « A réussi celui qui se purifie. Et mentionne (glorifie) le Nom de son Seigneur, puis prie » (87:14-15) ; et « Dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier ?" » (79:18). Ce qui est visé par la Zakat ici, c'est la purification de l'âme, se débarrasser de tous les mauvais traits, dont le pire est le Shirk. La Zakat payée sur les biens est ainsi appelée parce qu'elle purifie les biens, et elle est un moyen de les accroître, de les bénir et de les rendre plus bénéfiques, et un moyen d'aider à les utiliser pour accomplir de bonnes actions. Qatadah a dit : « Ils ont retenu la Zakat de leurs biens. » C'est le sens apparent selon de nombreux savants du Tafsir, et c'est l'avis privilégié par Ibn Jarir. Mais la question est sujette à un examen plus approfondi, car l'obligation de la Zakat a été instituée durant la deuxième y...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Call to Tawhid Allah says,
قُلْ
(Say) `O Muhammad, to these disbelievers and idolators,'
إِنَّمَآ أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ
(I am only a human being like you. It is revealed to me that your God is One God,) `not like these idols and false gods which you worship. Allah is one God,'
فَاسْتَقِيمُواْ إِلَيْهِ
(therefore take straight path to Him) means, `worship Him Alone sincerely, in accordance with what He has commanded you through His Messengers.'
وَاسْتَغْفِرُوهُ
(and seek forgiveness of Him) means, `for your past sins.'
وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ
(And woe to the polytheists.) means, doom and destruction is their lot.
الَّذِينَ لاَ يُؤْتُونَ الزَّكَوةَ
(Those who give not the Zakah) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that this means those who do not bear witness that there is no God except Allah. This was also the view of `Ikrimah. This is like the Ayat:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّـهَا - وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّـهَا
(Indeed he succeeds who purifies himself. And indeed he fails who corrupts himself.) (91:9-10) And;
قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى - وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى
(Indeed whosoever purifies himself shall achieve success. And remembers (glorifies) the Name of his Lord, and prays.) (87:14-15) And;
فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى
(And say to him: "Would you purify yourself") (79:18) What is meant by Zakah here is purification of the soul, ridding oneself of all bad qualities, the worst of which is Shirk. The Zakah paid on one's wealth is so called because it purifies wealth, and it is a means of increasing it, blessing it and making it more beneficial, and a means of assisting one to use it in doing good deeds. Qatadah said, "They withheld the Zakah of their wealth." This is the apparent meaning according to many of the scholars of Tafsir, and this is the view favored by Ibn Jarir. But the matter is subject to further examination, because the obligation of Zakah was instituted during the second year after the Hijrah to Al-Madinah, according to what is stated by several scholars. Yet this Ayah was revealed in Makkah. However, it is not unlikely that the principle of giving charity and Zakah was already in place and had been enjoined at the beginning of the Prophet's mission, as Allah says:
وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ
(but pay the due thereof on the day of their harvest) (6:141). As for the details of Zakah and how it is to be calculated according to the Nusub, were explained in Al-Madinah. This is how we may reconcile between the two opinions. Similarly, prayer was originally enjoined before sunrise and before sunset at the beginning of the Prophet's mission; it was only on the Night of the Isra', a year and a half before the Hijrah, that Allah enjoined upon His Messenger the five daily prayers. The conditions and essential elements of prayer were explained later, in stages. And Allah knows best. Then Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(Truly, those who believe and do righteous good deeds, for them will be an endless reward that will never stop.) Mujahid and others said, "It will never be cut off or decrease." This is like the Ayat:
مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا
(They shall abide therein for ever.) (18:3)
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end) (11:108)
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ) يقول تعالى ذكره: وصديد أهل النار, وما يسيل منهم للمدعين لله شريكا العابدين الأوثان دونه الذين لا يؤتون الزكاة.
اختلف أهل التأويل في ذلك, فقال بعضهم: معناه: الذين لا يعطون الله الطاعة التي تطهرهم, وتزكي أبدانهم, ولا يوحدونه; وذلك قول يذكر عن ابن عباس.
* ذكر الرواية بذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:(وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) قال: هم الذين لا يشهدون أن لا إله إلا الله.
حدثني سعيد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: ثنا حفص, قال: ثنا الحكم بن أبان, عن عكرمة, قوله:( وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ): الذين لا يقولون لا إله إلا الله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: الذين لا يقرّون بزكاة أموالهم التي فرضها الله فيها, ولا يعطونها أهلها. وقد ذكرنا أيضا قائلي ذلك قبلُ.
وقد حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ) قال: لا يقرّون بها ولا يؤمنون بها. وكان يقال: إن الزكاة قنطرة الإسلام, فمن قطعها نجا, ومن تخلف عنها هلك; وقد كان أهل الردّة بعد نبيّ الله قالوا: أما الصلاة فنصلِّي, وأما الزكاة فوالله لا تغصب أموالنا; قال: فقال أبو بكر: والله لا أفرق بين شيء جمع الله بينه; والله لو منعوني عقالا مما فرض الله ورسوله لقاتلناهم عليه.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) قال: لو زَكَّوا وهم مشركون لم ينفعهم.
والصواب من القول في ذلك ما قاله الذين قالوا: معناه: لا يؤدّون زكاة أموالهم; وذلك أن ذلك هو الأشهر من معنى الزكاة, وأن في قوله:( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) دليلا على أن ذلك كذلك, لأن الكفار الذين عنوا بهذه الآية كانوا لا يشهدون أن لا إله إلا الله, فلو كان قوله:( الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) مرادا به الذين لا يشهدون أن لا إله إلا الله لم يكن لقوله: ( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) معنى, لأنه معلوم أن من لا يشهد أن لا إله إلا الله لا يؤمن بالآخرة, وفي اتباع الله قوله:( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) قوله ( الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) ما ينبئ عن أن الزكاة في هذا الموضع معنيّ بها زكاة الأموال.
وقوله: ( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) يقول: وهم بقيام الساعة, وبعث الله خلقه أحياء من قبورهم, من بعد بلائهم وفنائهم منكرون.
Verset 8
L'appel au Tawhid. Allah dit : « Dis » — Ô Muhammad, à ces mécréants et associateurs — « Je ne suis qu'un être humain comme vous. Il m'est révélé que votre Dieu est un Dieu unique » — non pas comme ces idoles et faux dieux que vous adorez. Allah est un Dieu unique — « Prenez donc le droit chemin vers Lui » — c'est-à-dire : adorez-Le Lui Seul avec sincérité, conformément à ce qu'Il vous a ordonné par l'intermédiaire de Ses Messagers — « et implorez Son pardon » — c'est-à-dire : pour vos péchés passés. « Et malheur aux associateurs » — c'est-à-dire : la perdition et la destruction sont leur lot. « Ceux qui ne donnent pas la Zakat » — `Ali bin Abi Talhah a rapporté d'Ibn `Abbas que cela signifie ceux qui n'attestent pas qu'il n'y a de dieu qu'Allah. C'était également l'avis de `Ikrimah. Cela est semblable aux versets : « A réussi celui qui se purifie. Et a échoué celui qui la corrompt » (91:9-10) ; et « A réussi celui qui se purifie. Et mentionne (glorifie) le Nom de son Seigneur, puis prie » (87:14-15) ; et « Dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier ?" » (79:18). Ce qui est visé par la Zakat ici, c'est la purification de l'âme, se débarrasser de tous les mauvais traits, dont le pire est le Shirk. La Zakat payée sur les biens est ainsi appelée parce qu'elle purifie les biens, et elle est un moyen de les accroître, de les bénir et de les rendre plus bénéfiques, et un moyen d'aider à les utiliser pour accomplir de bonnes actions. Qatadah a dit : « Ils ont retenu la Zakat de leurs biens. » C'est le sens apparent selon de nombreux savants du Tafsir, et c'est l'avis privilégié par Ibn Jarir. Mais la question est sujette à un examen plus approfondi, car l'obligation de la Zakat a été instituée durant la deuxième y...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Call to Tawhid Allah says,
قُلْ
(Say) `O Muhammad, to these disbelievers and idolators,'
إِنَّمَآ أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ
(I am only a human being like you. It is revealed to me that your God is One God,) `not like these idols and false gods which you worship. Allah is one God,'
فَاسْتَقِيمُواْ إِلَيْهِ
(therefore take straight path to Him) means, `worship Him Alone sincerely, in accordance with what He has commanded you through His Messengers.'
وَاسْتَغْفِرُوهُ
(and seek forgiveness of Him) means, `for your past sins.'
وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ
(And woe to the polytheists.) means, doom and destruction is their lot.
الَّذِينَ لاَ يُؤْتُونَ الزَّكَوةَ
(Those who give not the Zakah) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that this means those who do not bear witness that there is no God except Allah. This was also the view of `Ikrimah. This is like the Ayat:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّـهَا - وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّـهَا
(Indeed he succeeds who purifies himself. And indeed he fails who corrupts himself.) (91:9-10) And;
قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى - وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى
(Indeed whosoever purifies himself shall achieve success. And remembers (glorifies) the Name of his Lord, and prays.) (87:14-15) And;
فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى
(And say to him: "Would you purify yourself") (79:18) What is meant by Zakah here is purification of the soul, ridding oneself of all bad qualities, the worst of which is Shirk. The Zakah paid on one's wealth is so called because it purifies wealth, and it is a means of increasing it, blessing it and making it more beneficial, and a means of assisting one to use it in doing good deeds. Qatadah said, "They withheld the Zakah of their wealth." This is the apparent meaning according to many of the scholars of Tafsir, and this is the view favored by Ibn Jarir. But the matter is subject to further examination, because the obligation of Zakah was instituted during the second year after the Hijrah to Al-Madinah, according to what is stated by several scholars. Yet this Ayah was revealed in Makkah. However, it is not unlikely that the principle of giving charity and Zakah was already in place and had been enjoined at the beginning of the Prophet's mission, as Allah says:
وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ
(but pay the due thereof on the day of their harvest) (6:141). As for the details of Zakah and how it is to be calculated according to the Nusub, were explained in Al-Madinah. This is how we may reconcile between the two opinions. Similarly, prayer was originally enjoined before sunrise and before sunset at the beginning of the Prophet's mission; it was only on the Night of the Isra', a year and a half before the Hijrah, that Allah enjoined upon His Messenger the five daily prayers. The conditions and essential elements of prayer were explained later, in stages. And Allah knows best. Then Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
(Truly, those who believe and do righteous good deeds, for them will be an endless reward that will never stop.) Mujahid and others said, "It will never be cut off or decrease." This is like the Ayat:
مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا
(They shall abide therein for ever.) (18:3)
عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
(a gift without an end) (11:108)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (8)
يقول تعالى ذكره: إن الذين صدقوا الله ورسوله, وعملوا بما أمرهم الله به ورسوله, وانتهوا عما نهاهم عنه, وذلك هو الصالحات من الأعمال.( لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ )يقول: لمن فعل ذلك أجر غير منقوص عما وعدهم أن يأجرهم عليه.
وقد اختلف في تأويل ذلك أهل التأويل, وقد بيَّناه فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. وقد:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ ) قال بعضهم: غير منقوص. وقال بعضهم: غير ممنون عليهم.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ ) يقول: غير منقوص.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, قوله:( لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ ) قال: محسوب.
Verset 9
Quelques détails sur la création de cet univers. Ici, Allah blâme les associateurs qui adorent d'autres dieux en dehors de Lui, bien qu'Il soit le Créateur, le Dominateur et le Contrôleur de toutes choses. Il dit : « Dis : "Croyez-vous vraiment en Celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui assignez-vous des rivaux ?" » — c'est-à-dire : des faux dieux que vous adorez à côté de Lui — « Tel est le Seigneur des mondes » — le Créateur de toutes choses est le Seigneur de toutes les créatures. Ici, le verset : « Qui a créé les cieux et la terre en six jours » (7:54) est expliqué plus en détail ; la création de la terre et la création du ciel sont discutées séparément. Allah dit qu'Il a créé la terre d'abord, parce qu'elle est la fondation, et la fondation doit être construite d'abord, puis le toit. Allah dit ailleurs : « C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il S'est élevé vers le ciel (Istawa ila) et en a fait sept cieux » (2:29). En ce qui concerne les versets : « Êtes-vous plus difficiles à créer ou le ciel qu'Il a construit ? Il a élevé sa hauteur et l'a perfectionné. Il a couvert sa nuit d'obscurité et a fait sortir sa matinée (avec la lumière). Et après cela, Il a étendu la terre, et en a fait sortir son eau et son pâturage. Et les montagnes, Il les a fixées fermement, (comme) une provision et un bénéfice pour vous et pour vos bestiaux » (79:27-33). Ce verset indique que l'étalement de la terre est venu après la création du ciel...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Some Details of the Creation of this Universe Here
Allah denounces the idolators who worship other gods apart from Him although He is the Creator, Subduer and Controller of all things. He says:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَاداً
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days And you set up rivals with Him") meaning, `false gods whom you worship alongside Him'
ذَلِكَ رَبُّ الْعَـلَمِينَ
(That is the Lord of the that exists.) the Creator of all things is the Lord of all the creatures. Here the Ayah;
خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ
(Who created the heavens and the earth in Six Days) (7:54). is explained in more detail; the creation of the earth and the creation of the heaven are discussed separately. Allah says that He created the earth first, because it is the foundation, and the foundation should be built first, then the roof. Allah says elsewhere:
هُوَ الَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَاتٍ
(He it is Who created for you all that is on the earth. Then He rose over (Istawa ila) the heaven and made them seven heavens) (2:29). With regard to the Ayat:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا - رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا - وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا - وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا - أَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَـهَا - وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا - مَتَـعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـمِكُمْ
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed He raised its height, and has perfected it. Its night He covers with darkness and its forenoon He brings out (with light). And after that He spread the earth, And brought forth therefrom its water and its pasture. And the mountains He has fixed firmly, (to be) a provision and benefit for you and your cattle.) (79:27-33) This Ayah states that the spreading out of the earth came after the creation of the heavens, but the earth itself was created before the heavens according to some texts. This was the response of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, as recorded by Al-Bukhari in his Tafsir of this Ayah in his Sahih. He recorded that Sa`id bin Jubayr said: "A man said to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, saying: `I find some things in the Qur'an which confuse me:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101),
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27),
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42),
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) But in this Ayah they did hide something. And Allah says:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed) until;
وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا
(And after that He spread the earth.) (79:27-30) So He mentioned the creation of the heavens before the earth, then He said:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days...") until;
طَآئِعِينَ
(We come willingly.) Here He mentioned the creation of the earth before the creation of the heavens. And He says:
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23).
عَزِيزاً حَكِيماً
(Most Powerful, All-Wise) (4:56).
سَمِيعاً بَصِيراً
(All-Hearer, All-Seer) (4:58). It is as if He was and is no longer.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, replied:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101), this will happen when the Trumpet is blown for the first time.
فَصَعِقَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَمَن فِى الاٌّرْضِ إِلاَّ مَن شَآءَ اللَّهُ
(And all who are in the heavens and all who are on the earth will swoon away, except him whom Allah wills) (39:68), and at that time there will be no kinship among them, nor will they ask of one another. Then when the Sur will be blown again,
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27). With regard to the Ayat,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) and
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42), Allah will forgive the sincere believers their sins, then the idolators will say, `Let us say that we never joined others in worship with Allah.' Then a seal will be placed over their mouths, and their hands will speak. Then it will be known that not a single fact can be hidden from Allah, and at that point,
يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(those who disbelieved will wish) (4:42). Allah created the earth in two days, then He created the heavens, then He (Istawa ila) the heaven and gave it its shape in two more days. Then He spread the earth, which means that He brought forth therefrom its water and its pasture. And He created the mountains, sands, inanimate things, rocks and hills and everything in between, in two more days. This is what Allah says:
دَحَـهَا
((He) spread (the earth)) (79:30) And Allah's saying:
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) So He created the earth and everything in it in four days, and He created the heavens in two days.
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23). This is how He described Himself, and this is how He still is. Whatever Allah wills comes to pass, so do not be confused about the Qur'an, for all of it comes from Allah."' This was recorded by Al-Bukhari.
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) means, on Sunday and Monday.
وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ مِن فَوْقِهَا وَبَـرَكَ فِيهَا
(He placed therein firm mountains from above it, and He blessed it,) means, He blessed it and gave it the potential to be planted with seeds and bring forth produce.
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(And measured therein its sustenance) means, what its people need of provision and places in which to plant things and grow crops. This was on Tuesday and Wednesday, which together with the two previous days add up to four days.
فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(in four Days equal for all those who ask.) meaning, for those who want to ask about that, so that they might know. `Ikrimah and Mujahid said concerning the Ayah:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(and measured therein its sustenance): "He placed in every land that which is not suited for any other land." Ibn `Abbas, Qatadah and As-Suddi said, concerning the Ayah,
سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(equal for all those who ask): this means, "For whoever wants to ask about that." Ibn Zayd said:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(and measured therein its sustenance in four Days equal for all those who ask. ) "According to whatever a person who is need of provision wants, Allah measures out for him what he needs." This is like what they said concerning the Ayah:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ
(And He gave you of all that you asked for) (14:34). And Allah knows best.
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ وَهِىَ دُخَانٌ
(Then He rose over (Istawa ila) towards the heaven when it was smoke,) i.e., steam which arose from it when the earth was created.
فَقَالَ لَهَا وَلِلاٌّرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً
(and said to it and to the earth: "Come both of you willingly or unwillingly.") meaning, `respond to My command and be subjected to this action, willingly or unwillingly.'
قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ
(They both said: "We come willingly.") meaning, `we will respond to You willingly and everything that You want to create in us -- angels, Jinn and men -- will all be obedient to You.'
فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَتٍ فِى يَوْمَيْنِ
(Then He completed and finished their creation (as) seven heavens in two Days) means, He finished forming them as seven heavens in two more days, which were Thursday and Friday.
وَأَوْحَى فِى كُلِّ سَمَآءٍ أَمْرَهَا
(and He decreed in each heaven its affair. ) means, He placed in each heaven whatever it needs of angels and things which are known only unto Him.
وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And We adorned the nearest (lowest) heaven with lamps) means, the stars and planets which shine on the people of the earth.
وَحِفْظاً
(as well as to guard.) means, as protection against the Shayatin, lest they listen to the angels on high.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Such is the Decree of Him, the Almighty, the All-Knower) means, the Almighty Who has subjugated all things to His control, the All-Knower Who knows all the movements of His creatures.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأرْضَ فِي يَوْمَيْنِ ) وذلك يوم الأحد ويوم الاثنين; وبذلك جاءت الأخبار عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وقالته العلماء, وقد ذكرنا كثيرا من ذلك فيما مضى قبل, ونذكر بعض ما لم نذكره قبل إن شاء الله.
* ذكر بعض ما لم نذكره فيما مضى من الأخبار بذلك:
حدثنا هناد بن السري, قال: ثنا أبو بكر بن عياش, عن أبي سعيد البقال, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال هناد: قرأت سائر الحديث على أبي بكر " أن اليهود أتت النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فسألته عن خلق السموات والأرض, قال: " خَلَقَ اللهُ الأرْضَ يَوْمَ الأحَد وَالاثْنَيْنِ, وَخَلَقَ الجِبَالَ يَوْمَ الثُّلاثَاءِ وَما فِيهِنَّ مِنْ مَنَافِعَ, وَخَلَقَ يَوْمَ الأرْبَعاء الشَّجَرَ وَالمَاءَ وَالمَدَائِنَ وَالعُمْرَانَ والخَرَابَ, فَهَذِهِ أرْبَعَةٌ, ثُمَّ قال: أئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأرْضَ فِي يَوْمَيْنِ, وَتَجْعَلُونَ لَهُ أنْدَادًا, ذلك رَبُّ العَالَمِينَ, وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِها وَبَارَكَ فِيها, وَقَدَّرَ فِيها أقْوَاتَهَا في أرْبَعَةِ أيَّامٍ سَوَاءً للسَّائِلِينَ لِمَنْ سأل. قالَ: وَخَلَقَ يَوْمَ الخَمِيسِ السَّمَاءَ, وَخَلَقَ يَوْمَ الجُمْعَةِ النُّجُومَ والشَّمْسَ وَالقَمَرَ وَالمَلائِكَةَ إلَى ثَلاثِ سَاعَاتٍ بَقِيَتْ مِنْهُ فَخَلَقَ فِي أَوَّلِ سَاعَةٍ مِنْ هَذِهِ الثَّلاثَةِ الآجَالِ حِينَ يَمُوتُ مَنْ مَاتَ, وفِي الثَّانِيَةِ ألْقَى الآفَةَ على كُلِّ شَيْءٍ مِمَّا يَنْتَفِعُ بِهِ النَّاسُ, وَفِي الثَّالِثَةِ آدَمَ وَأَسْكَنَهُ الجَنَّةَ, وَأَمَرَ إبْلِيسَ بالسُّجُودِ لَهُ, وَأَخْرَجَهُ مِنْهَا فِي آخِرِ سَاعَةٍ" قالت اليهود: ثم ماذا يا محمد؟ قال: " ثُمَّ اسْتَوَى على العَرْشِ", قالوا: قد أصبت لو أتممت, قالوا: ثم استراح; فغضب النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم غضبا شديدا, فنـزل: وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ * فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ .
حدثنا تميم بن المنتصر, قال: أخبرنا إسحاق, عن شريك, عن غالب بن غلاب, عن عطاء بن أبي رباح, عن ابن عباس, قال: إن الله خلق يوما واحدا فسماه الأحد, ثم خلق ثانيا فسماه الإثنين, ثم خلق ثالثا فسماه الثلاثاء, ثم خلق رابعا فسماه الأربعاء, ثم خلق خامسا فسماه الخميس; قال: فخلق الأرض في يومين: الأحد والاثنين, وخلق الجبال يوم الثلاثاء, فذلك قول الناس: هو يوم ثقيل, وخلق مواضع الأنهار والأشجار يوم الأربعاء, وخلق الطير والوحوش والهوامّ والسباع يوم الخميس, وخلق الإنسان يوم الجمعة, ففرغ من خلق كلّ شيء يوم الجمعة.
حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( خَلَقَ الأرْضَ فِي يَوْمَيْنِ ) في الأحد والإثنين.
وقد قيل غير ذلك.
وذلك ما حدثني القاسم بن بشر بن معروف والحسين بن علي قالا ثنا حجاج, عن ابن جريج, قال أخبرني إسماعيل بن أمية, عن أيوب بن خالد, عن عبد الله بن رافع مولى أم سلمة, عن أبي هريرة قال: أخذ رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بيدي فقال: " خَلَقَ اللهُ التُّرْبَةَ يَوْمَ السَّبْتِ, وَخَلَقَ فِيها الجِبالَ يَوْمَ الأحَدِ, وَخَلَقَ الشَّجَرَ يَوْمَ الاثْنَيْنِ, وَخَلَقَ المَكْرُوهَ يَوْمَ الثُّلاثَاءِ, وَخَلَقَ النُّورَ يَوْمَ الأرْبَعَاءِ, وَبَثَّ فِيهَا الدَّوَابّ يوم الخَمِيسِ, وَخَلَقَ آدَمَ بَعْدَ العَصْرِ يَوْمَ الجُمُعَةِ آخِرِ خَلْق في آخِرِ سَاعَةٍ مِنْ ساعاتِ الجُمُعَةِ فِيمَا بَيْنَ العَصْرِ إلى اللَّيْلِ".
وقوله: ( وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ) يقول: وتجعلون لمن خلق ذلك كذلك أندادا, وهم الأكفاء من الرجال تطيعونهم في معاصي الله, وقد بيَّنا معنى الندّ بشواهده فيما مضى قبل.
وقوله: ( ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ ) يقول: الذي فعل هذا الفعل, وخلق الأرض في يومين, مالك جميع الجن والإنس, وسائر أجناس الخلق, وكل ما دونه مملوك له, فكيف يجوز أن يكون له ندّ؟! هل يكون المملوك العاجز الذي لا يقدر على شيء ندّا لمالكه القادر عليه؟.
Verset 10
Quelques détails sur la création de cet univers. Ici, Allah blâme les associateurs qui adorent d'autres dieux en dehors de Lui, bien qu'Il soit le Créateur, le Dominateur et le Contrôleur de toutes choses. Il dit : « Dis : "Croyez-vous vraiment en Celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui assignez-vous des rivaux ?" » — c'est-à-dire : des faux dieux que vous adorez à côté de Lui — « Tel est le Seigneur des mondes » — le Créateur de toutes choses est le Seigneur de toutes les créatures. Ici, le verset : « Qui a créé les cieux et la terre en six jours » (7:54) est expliqué plus en détail ; la création de la terre et la création du ciel sont discutées séparément. Allah dit qu'Il a créé la terre d'abord, parce qu'elle est la fondation, et la fondation doit être construite d'abord, puis le toit. Allah dit ailleurs : « C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il S'est élevé vers le ciel (Istawa ila) et en a fait sept cieux » (2:29). En ce qui concerne les versets : « Êtes-vous plus difficiles à créer ou le ciel qu'Il a construit ? Il a élevé sa hauteur et l'a perfectionné. Il a couvert sa nuit d'obscurité et a fait sortir sa matinée (avec la lumière). Et après cela, Il a étendu la terre, et en a fait sortir son eau et son pâturage. Et les montagnes, Il les a fixées fermement, (comme) une provision et un bénéfice pour vous et pour vos bestiaux » (79:27-33). Ce verset indique que l'étalement de la terre est venu après la création du ciel...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Some Details of the Creation of this Universe Here
Allah denounces the idolators who worship other gods apart from Him although He is the Creator, Subduer and Controller of all things. He says:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَاداً
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days And you set up rivals with Him") meaning, `false gods whom you worship alongside Him'
ذَلِكَ رَبُّ الْعَـلَمِينَ
(That is the Lord of the that exists.) the Creator of all things is the Lord of all the creatures. Here the Ayah;
خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ
(Who created the heavens and the earth in Six Days) (7:54). is explained in more detail; the creation of the earth and the creation of the heaven are discussed separately. Allah says that He created the earth first, because it is the foundation, and the foundation should be built first, then the roof. Allah says elsewhere:
هُوَ الَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَاتٍ
(He it is Who created for you all that is on the earth. Then He rose over (Istawa ila) the heaven and made them seven heavens) (2:29). With regard to the Ayat:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا - رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا - وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا - وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا - أَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَـهَا - وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا - مَتَـعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـمِكُمْ
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed He raised its height, and has perfected it. Its night He covers with darkness and its forenoon He brings out (with light). And after that He spread the earth, And brought forth therefrom its water and its pasture. And the mountains He has fixed firmly, (to be) a provision and benefit for you and your cattle.) (79:27-33) This Ayah states that the spreading out of the earth came after the creation of the heavens, but the earth itself was created before the heavens according to some texts. This was the response of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, as recorded by Al-Bukhari in his Tafsir of this Ayah in his Sahih. He recorded that Sa`id bin Jubayr said: "A man said to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, saying: `I find some things in the Qur'an which confuse me:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101),
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27),
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42),
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) But in this Ayah they did hide something. And Allah says:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed) until;
وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا
(And after that He spread the earth.) (79:27-30) So He mentioned the creation of the heavens before the earth, then He said:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days...") until;
طَآئِعِينَ
(We come willingly.) Here He mentioned the creation of the earth before the creation of the heavens. And He says:
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23).
عَزِيزاً حَكِيماً
(Most Powerful, All-Wise) (4:56).
سَمِيعاً بَصِيراً
(All-Hearer, All-Seer) (4:58). It is as if He was and is no longer.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, replied:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101), this will happen when the Trumpet is blown for the first time.
فَصَعِقَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَمَن فِى الاٌّرْضِ إِلاَّ مَن شَآءَ اللَّهُ
(And all who are in the heavens and all who are on the earth will swoon away, except him whom Allah wills) (39:68), and at that time there will be no kinship among them, nor will they ask of one another. Then when the Sur will be blown again,
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27). With regard to the Ayat,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) and
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42), Allah will forgive the sincere believers their sins, then the idolators will say, `Let us say that we never joined others in worship with Allah.' Then a seal will be placed over their mouths, and their hands will speak. Then it will be known that not a single fact can be hidden from Allah, and at that point,
يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(those who disbelieved will wish) (4:42). Allah created the earth in two days, then He created the heavens, then He (Istawa ila) the heaven and gave it its shape in two more days. Then He spread the earth, which means that He brought forth therefrom its water and its pasture. And He created the mountains, sands, inanimate things, rocks and hills and everything in between, in two more days. This is what Allah says:
دَحَـهَا
((He) spread (the earth)) (79:30) And Allah's saying:
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) So He created the earth and everything in it in four days, and He created the heavens in two days.
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23). This is how He described Himself, and this is how He still is. Whatever Allah wills comes to pass, so do not be confused about the Qur'an, for all of it comes from Allah."' This was recorded by Al-Bukhari.
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) means, on Sunday and Monday.
وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ مِن فَوْقِهَا وَبَـرَكَ فِيهَا
(He placed therein firm mountains from above it, and He blessed it,) means, He blessed it and gave it the potential to be planted with seeds and bring forth produce.
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(And measured therein its sustenance) means, what its people need of provision and places in which to plant things and grow crops. This was on Tuesday and Wednesday, which together with the two previous days add up to four days.
فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(in four Days equal for all those who ask.) meaning, for those who want to ask about that, so that they might know. `Ikrimah and Mujahid said concerning the Ayah:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(and measured therein its sustenance): "He placed in every land that which is not suited for any other land." Ibn `Abbas, Qatadah and As-Suddi said, concerning the Ayah,
سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(equal for all those who ask): this means, "For whoever wants to ask about that." Ibn Zayd said:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(and measured therein its sustenance in four Days equal for all those who ask. ) "According to whatever a person who is need of provision wants, Allah measures out for him what he needs." This is like what they said concerning the Ayah:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ
(And He gave you of all that you asked for) (14:34). And Allah knows best.
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ وَهِىَ دُخَانٌ
(Then He rose over (Istawa ila) towards the heaven when it was smoke,) i.e., steam which arose from it when the earth was created.
فَقَالَ لَهَا وَلِلاٌّرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً
(and said to it and to the earth: "Come both of you willingly or unwillingly.") meaning, `respond to My command and be subjected to this action, willingly or unwillingly.'
قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ
(They both said: "We come willingly.") meaning, `we will respond to You willingly and everything that You want to create in us -- angels, Jinn and men -- will all be obedient to You.'
فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَتٍ فِى يَوْمَيْنِ
(Then He completed and finished their creation (as) seven heavens in two Days) means, He finished forming them as seven heavens in two more days, which were Thursday and Friday.
وَأَوْحَى فِى كُلِّ سَمَآءٍ أَمْرَهَا
(and He decreed in each heaven its affair. ) means, He placed in each heaven whatever it needs of angels and things which are known only unto Him.
وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And We adorned the nearest (lowest) heaven with lamps) means, the stars and planets which shine on the people of the earth.
وَحِفْظاً
(as well as to guard.) means, as protection against the Shayatin, lest they listen to the angels on high.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Such is the Decree of Him, the Almighty, the All-Knower) means, the Almighty Who has subjugated all things to His control, the All-Knower Who knows all the movements of His creatures.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ (10)
يقول تعالى ذكره: وجعل في الأرض التي خلق في يومين جبالا رواسي, وهي الثوابت في الأرض من فوقها, يعني: من فوق الأرض على ظهرها.
وقوله: ( وَبَارَكَ فِيهَا ) يقول: وبارك في الأرض فجعلها دائمة الخير لأهلها.
وقد ذُكر عن السديّ في ذلك ما حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ:( وَبَارَكَ فِيهَا ) قال: أنبت شجرها.( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا )
اختلف أهل التأويل في ذلك, فقال بعضهم: وقدر فيها أقوات أهلها بمعنى أرزاقهم ومعايشهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن الحسن ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: أرزاقها.
حدثني موسى, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: قدر فيها أرزاق العباد, ذلك الأقوات.
حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) يقول: أقواتها لأهلها.
وقال آخرون: بل معناه: وقدر فيها ما يصلحها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي بن سهل, قال: ثنا الوليد بن مسلم, عن خليد بن دعلج, عن قتادة, قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: صلاحها.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وقدر فيها جبالها وأنهارها وأشجارها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) : خلق فيها جبالها وأنهارها وبحارها وشجرها, وساكنها من الدواب كلها.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: جبالها ودوابها وأنهارها وبحارها.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وقدر فيها أقواتها من المطر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: من المطر.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وقدر في كل بلدة منها ما لم يجعله في الآخر منها لمعاش, بعضهم من بعض بالتجارة من بلدة إلى بلدة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني الحسين بن محمد الذارع, قال: ثنا أبو محصن, قال: ثنا حسين, عن عكرمة, في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: اليمانيّ باليمن, والسابريّ بسابور.
حدثني محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا أبو محصن, عن حصين, قال: قال عكرمة ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) اليمانية باليمن, والسابرية بسابور, وأشباه هذا.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت حصينا عن عكرمة في قوله: ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: في كل أرض قوت لا يصلح في غيرها, اليماني باليمن, والسابري بسابور.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا حصين عن عكرمة في قوله: ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: البلد يكون فيه القوت أو الشيء لا يكون لغيره, ألا ترى أن السابري إنما يكون بسابور, وأن العصب إنما يكون باليمن ونحو ذلك.
حدثني إسماعيل بن سيف, قال: ثنا ابن عبد الواحد بن زياد, عن خصيف, عن مجاهد, في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: السابريّ بسابور, والطيالسة من الريّ.
حدثني إسماعيل, قال: ثنا أبو النضر صاحب البصري, قال: ثنا أبو عوانة, عن مطرف, عن الضحاك في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: السابريّ بسابور, والطيالسة من الريّ.
فى قوله ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: السابريّ من سابور, والطيالسة من الريّ, والحِبَر من اليمن.
والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى أخبر أنه قدّر في الأرض أقوات أهلها, وذلك ما يقوتهم من الغذاء, ويصلحهم من المعاش, ولم يخصص جلّ ثناؤه بقوله ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) أنه قَدّر فيها قوتا دون قوت, بل عم الخبر عن تقديره فيها جميع الأقوات, ومما يقوت أهلها ما لا يصلحهم غيره من الغذاء, وذلك لا يكون إلا بالمطر والتصرّف في البلاد لما خصّ به بعضا دون بعض, ومما أخرج من الجبال من الجواهر, ومن البحر من المآكل والحليّ, ولا قول في ذلك أصح مما قال جلّ ثناؤه: قدّر في الأرض أقوات أهلها, لما وصفنا من العلة.
وقال جلّ ثناؤه: ( فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ ) لما ذكرنا قبل من الخبر الذي روينا عن ابن عباس, عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه فرغ من خلق الأرض وجميع أسبابها ومنافعها من الأشجار والماء والمدائن والعمران والخراب في أربعة أيام, أوّلهنّ يوم الأحد, وآخرهن يوم الأربعاء.
حدثني موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: خلق الجبال فيها وأقوات أهلها وشجرها وما ينبغي لها في يومين, في الثلاثاء والأربعاء.
وقال بعض نحويي البصرة: قال. خلق الأرض في يومين, ثم قال في أربعة أيام, لأنه يعني أن هذا مع الأول أربعة أيام, كما تقول: تزوّجت أمس امرأة, واليوم ثنتين, وإحداهما التي تزوّجتها أمس.
وقوله: ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) اختلف أهل التأويل في تأويله, فقال بعضهم: تأويله: سواء لمن سأل عن مبلغ الأجل الذي خلق الله فيه الأرض, وجعل فيها الرواسي من فوقها والبركة, وقدّر فيها الأقوات بأهلها, وجَدَهُ كما أخبر الله أربعه أيام لا يزدن على ذلك ولا ينقصن منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) من سأل عن ذلك وجده, كما قال الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) قال: من سأل فهو كما قال الله.
حدثنا موسى بن هارون, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) يقول: من سأل فهكذا الأمر.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: سواء لمن سأل ربه شيئا مما به الحاجة إليه من الرزق, فإن الله قد قدّر له من الأقوات في الأرض, على قدر مسألة كل سائل منهم لو سأله لما نفذ من علمه فيهم قبل أن يخلقهم.
*ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) قال: قدّر ذلك على قدر مسائلهم, يعلم ذلك أنه لا يكون من مسائلهم شيء إلا شيء قد علمه قبل أن يكون. واختلفت القراء في قراءة ذلك. فقرأته عامة قراء الأمصار غير أبي جعفر والحسن البصري:( سَوَاءً ) بالنصب. وقرأه أبو جعفر القارئ:" سَوَاءٌ" بالرفع. وقرأ الحسن:" سَوَاءٍ" بالجر.
والصواب من القراءة في ذلك ما عليه قراء الأمصار, وذلك قراءته بالنصب لإجماع الحجة من القراء عليه, ولصحة معناه. وذلك أن معنى الكلام: قدر فيها أقواتها سواء لسائليها على ما بهم إليه الحاجة, وعلى ما يصلحهم.
وقد ذُكر عن ابن مسعود أنه كان يقرأ ذلك: " وَقَسَّمَ فِيهَا أقْوَاتَهَا ".
وقد اختلف أهل العربية في وجه نصب سواءً, فقال بعض نحويي البصرة: من نصبه جعله مصدرا, كأنه قال: استواء. قال: وقد قرئ بالجر وجعل اسما للمستويات: أي في أربعة أيام تامَّة. وقال بعض نحويي الكوفة: من خفض سواء, جعلها من نعت الأيام, وإن شئت من نعت الأربعة, ومن نصبها جعلها متصلة بالأقوات. قال: وقد ترفع كأنه ابتداء, كأنه قال: ذلك ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) يقول: لمن أراد علمه.
والصواب من القول في ذلك أن يكون نصبه إذا نصب حالا من الأقوات, إذ كانت سواء قد شبهت بالأسماء النكرة, فقيل: مررت بقوم سواء, فصارت تتبع النكرات, وإذا تبعت النكرات انقطعت من المعارف فنصبت, فقيل: مررت بإخوتك سواء, وقد يجوز أن يكون إذا لم يدخلها تثنية ولا جمع أن تشبه بالمصادر. وأما إذا رُفعت, فإنما ترفع ابتداء بضمير ذلك ونحوه, وإذا جرت فعلى الاتباع للأيام أو للأربعة.
Verset 11
Quelques détails sur la création de cet univers ici. Allah dénonce les idolâtres qui adorent d’autres dieux en dehors de Lui, bien qu’Il soit le Créateur, le Dominateur et le Contrôleur de toutes choses. Il dit : « Dis : "Croirez-vous vraiment en Celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui assignerez-vous des rivaux ?" » c’est-à-dire, des faux dieux que vous adorez à côté de Lui. « Cela, c’est le Seigneur des mondes » : le Créateur de toutes choses est le Seigneur de toutes les créatures. Ici, le verset « Qui a créé les cieux et la terre en six jours » (7:54) est expliqué plus en détail ; la création de la terre et celle du ciel sont discutées séparément. Allah dit qu’Il a créé la terre en premier, car elle est le fondement, et le fondement doit être bâti d’abord, puis le toit. Allah dit ailleurs : « C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il S’est élevé vers le ciel et en a fait sept cieux » (2:29). En ce qui concerne les versets : « Êtes-vous plus difficiles à créer ou le ciel qu’Il a construit ? Il en a élevé la hauteur et l’a perfectionné. Il a couvert sa nuit d’obscurité et en a fait sortir sa matinée (avec lumière). Et après cela, Il a étendu la terre, et en a fait sortir son eau et son pâturage. Et les montagnes, Il les a fixées fermement, (comme) provision et bénéfice pour vous et pour vos bestiaux » (79:27-33). Ce verset indique que l’étalement de la terre est venu après la création du ciel.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Some Details of the Creation of this Universe Here
Allah denounces the idolators who worship other gods apart from Him although He is the Creator, Subduer and Controller of all things. He says:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَاداً
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days And you set up rivals with Him") meaning, `false gods whom you worship alongside Him'
ذَلِكَ رَبُّ الْعَـلَمِينَ
(That is the Lord of the that exists.) the Creator of all things is the Lord of all the creatures. Here the Ayah;
خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ
(Who created the heavens and the earth in Six Days) (7:54). is explained in more detail; the creation of the earth and the creation of the heaven are discussed separately. Allah says that He created the earth first, because it is the foundation, and the foundation should be built first, then the roof. Allah says elsewhere:
هُوَ الَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَاتٍ
(He it is Who created for you all that is on the earth. Then He rose over (Istawa ila) the heaven and made them seven heavens) (2:29). With regard to the Ayat:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا - رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا - وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا - وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا - أَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَـهَا - وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا - مَتَـعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـمِكُمْ
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed He raised its height, and has perfected it. Its night He covers with darkness and its forenoon He brings out (with light). And after that He spread the earth, And brought forth therefrom its water and its pasture. And the mountains He has fixed firmly, (to be) a provision and benefit for you and your cattle.) (79:27-33) This Ayah states that the spreading out of the earth came after the creation of the heavens, but the earth itself was created before the heavens according to some texts. This was the response of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, as recorded by Al-Bukhari in his Tafsir of this Ayah in his Sahih. He recorded that Sa`id bin Jubayr said: "A man said to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, saying: `I find some things in the Qur'an which confuse me:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101),
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27),
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42),
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) But in this Ayah they did hide something. And Allah says:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed) until;
وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا
(And after that He spread the earth.) (79:27-30) So He mentioned the creation of the heavens before the earth, then He said:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days...") until;
طَآئِعِينَ
(We come willingly.) Here He mentioned the creation of the earth before the creation of the heavens. And He says:
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23).
عَزِيزاً حَكِيماً
(Most Powerful, All-Wise) (4:56).
سَمِيعاً بَصِيراً
(All-Hearer, All-Seer) (4:58). It is as if He was and is no longer.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, replied:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101), this will happen when the Trumpet is blown for the first time.
فَصَعِقَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَمَن فِى الاٌّرْضِ إِلاَّ مَن شَآءَ اللَّهُ
(And all who are in the heavens and all who are on the earth will swoon away, except him whom Allah wills) (39:68), and at that time there will be no kinship among them, nor will they ask of one another. Then when the Sur will be blown again,
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27). With regard to the Ayat,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) and
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42), Allah will forgive the sincere believers their sins, then the idolators will say, `Let us say that we never joined others in worship with Allah.' Then a seal will be placed over their mouths, and their hands will speak. Then it will be known that not a single fact can be hidden from Allah, and at that point,
يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(those who disbelieved will wish) (4:42). Allah created the earth in two days, then He created the heavens, then He (Istawa ila) the heaven and gave it its shape in two more days. Then He spread the earth, which means that He brought forth therefrom its water and its pasture. And He created the mountains, sands, inanimate things, rocks and hills and everything in between, in two more days. This is what Allah says:
دَحَـهَا
((He) spread (the earth)) (79:30) And Allah's saying:
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) So He created the earth and everything in it in four days, and He created the heavens in two days.
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23). This is how He described Himself, and this is how He still is. Whatever Allah wills comes to pass, so do not be confused about the Qur'an, for all of it comes from Allah."' This was recorded by Al-Bukhari.
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) means, on Sunday and Monday.
وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ مِن فَوْقِهَا وَبَـرَكَ فِيهَا
(He placed therein firm mountains from above it, and He blessed it,) means, He blessed it and gave it the potential to be planted with seeds and bring forth produce.
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(And measured therein its sustenance) means, what its people need of provision and places in which to plant things and grow crops. This was on Tuesday and Wednesday, which together with the two previous days add up to four days.
فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(in four Days equal for all those who ask.) meaning, for those who want to ask about that, so that they might know. `Ikrimah and Mujahid said concerning the Ayah:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(and measured therein its sustenance): "He placed in every land that which is not suited for any other land." Ibn `Abbas, Qatadah and As-Suddi said, concerning the Ayah,
سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(equal for all those who ask): this means, "For whoever wants to ask about that." Ibn Zayd said:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(and measured therein its sustenance in four Days equal for all those who ask. ) "According to whatever a person who is need of provision wants, Allah measures out for him what he needs." This is like what they said concerning the Ayah:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ
(And He gave you of all that you asked for) (14:34). And Allah knows best.
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ وَهِىَ دُخَانٌ
(Then He rose over (Istawa ila) towards the heaven when it was smoke,) i.e., steam which arose from it when the earth was created.
فَقَالَ لَهَا وَلِلاٌّرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً
(and said to it and to the earth: "Come both of you willingly or unwillingly.") meaning, `respond to My command and be subjected to this action, willingly or unwillingly.'
قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ
(They both said: "We come willingly.") meaning, `we will respond to You willingly and everything that You want to create in us -- angels, Jinn and men -- will all be obedient to You.'
فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَتٍ فِى يَوْمَيْنِ
(Then He completed and finished their creation (as) seven heavens in two Days) means, He finished forming them as seven heavens in two more days, which were Thursday and Friday.
وَأَوْحَى فِى كُلِّ سَمَآءٍ أَمْرَهَا
(and He decreed in each heaven its affair. ) means, He placed in each heaven whatever it needs of angels and things which are known only unto Him.
وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And We adorned the nearest (lowest) heaven with lamps) means, the stars and planets which shine on the people of the earth.
وَحِفْظاً
(as well as to guard.) means, as protection against the Shayatin, lest they listen to the angels on high.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Such is the Decree of Him, the Almighty, the All-Knower) means, the Almighty Who has subjugated all things to His control, the All-Knower Who knows all the movements of His creatures.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ) يعني تعالى ذكره: ثم استوى إلى السماء, ثم ارتفع إلى السماء.
وقد بيَّنا أقوال أهل العلم في ذلك فيما مضى قبل.
وقوله: ( فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا ) يقول جلّ ثناؤه: فقال الله للسماء والأرض: جيئا بما خلقت فيكما, أما أنت يا سماء فأطلعي ما خلقت فيك من الشمس والقمر والنجوم, وأما أنت يا أرض فأخرجي ما خلقت فيك من الأشجار والثمار والنبات, وتشقَّقِي عن الأنهار ( قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ) جئنا بما أحدثت فينا من خلقك, مستجيبين لأمرك لا نعصي أمرك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام, قال: ثنا ابن يمان, قال: ثنا سفيان, عن ابن جريج, عن سليمان بن موسى, عن مجاهد, عن ابن عباس,( فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ) قال: قال الله للسموات: أطلعي شمسي وقمري, وأطلعي نجومي, وقال للأرض: شققي أنهارك وأخرجي ثمارك, فقالتا: أعطينا طائعين.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن ابن جريج, عن سليمان الأحول, عن طاوس, عن ابن عباس, في قوله ( اِئْتِيَا ) : أعطيا. وفي قوله:( قَالَتَا أَتَيْنَا ) قالتا: أعطينا.
وقيل: أتينا طائعين, ولم يقل طائعتين, والسماء والأرض مؤنثتان, لأن النون والألف اللتين هما كناية أسمائهما في قوله ( أَتَيْنَا ) نظيره كناية أسماء المخبرين من الرجال عن أنفسهم, فأجرى قوله ( طَائِعِينَ ) على ما جرى به الخبر عن الرجال كذلك. وقد كان بعض أهل العربية يقول: ذهب به إلى السموات والأرض ومن فيهنّ.
وقال آخرون منهم: قيل ذلك كذلك لأنهما لما تكلمتا أشبهتا الذكور من بني آدم.
Verset 12
Quelques détails sur la création de cet univers ici. Allah dénonce les idolâtres qui adorent d’autres dieux en dehors de Lui, bien qu’Il soit le Créateur, le Dominateur et le Contrôleur de toutes choses. Il dit : « Dis : "Croirez-vous vraiment en Celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui assignerez-vous des rivaux ?" » c’est-à-dire, des faux dieux que vous adorez à côté de Lui. « Cela, c’est le Seigneur des mondes » : le Créateur de toutes choses est le Seigneur de toutes les créatures. Ici, le verset « Qui a créé les cieux et la terre en six jours » (7:54) est expliqué plus en détail ; la création de la terre et celle du ciel sont discutées séparément. Allah dit qu’Il a créé la terre en premier, car elle est le fondement, et le fondement doit être bâti d’abord, puis le toit. Allah dit ailleurs : « C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il S’est élevé vers le ciel et en a fait sept cieux » (2:29). En ce qui concerne les versets : « Êtes-vous plus difficiles à créer ou le ciel qu’Il a construit ? Il en a élevé la hauteur et l’a perfectionné. Il a couvert sa nuit d’obscurité et en a fait sortir sa matinée (avec lumière). Et après cela, Il a étendu la terre, et en a fait sortir son eau et son pâturage. Et les montagnes, Il les a fixées fermement, (comme) provision et bénéfice pour vous et pour vos bestiaux » (79:27-33). Ce verset indique que l’étalement de la terre est venu après la création du ciel.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Some Details of the Creation of this Universe Here
Allah denounces the idolators who worship other gods apart from Him although He is the Creator, Subduer and Controller of all things. He says:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَاداً
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days And you set up rivals with Him") meaning, `false gods whom you worship alongside Him'
ذَلِكَ رَبُّ الْعَـلَمِينَ
(That is the Lord of the that exists.) the Creator of all things is the Lord of all the creatures. Here the Ayah;
خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ
(Who created the heavens and the earth in Six Days) (7:54). is explained in more detail; the creation of the earth and the creation of the heaven are discussed separately. Allah says that He created the earth first, because it is the foundation, and the foundation should be built first, then the roof. Allah says elsewhere:
هُوَ الَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَاتٍ
(He it is Who created for you all that is on the earth. Then He rose over (Istawa ila) the heaven and made them seven heavens) (2:29). With regard to the Ayat:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا - رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا - وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا - وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا - أَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَـهَا - وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا - مَتَـعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـمِكُمْ
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed He raised its height, and has perfected it. Its night He covers with darkness and its forenoon He brings out (with light). And after that He spread the earth, And brought forth therefrom its water and its pasture. And the mountains He has fixed firmly, (to be) a provision and benefit for you and your cattle.) (79:27-33) This Ayah states that the spreading out of the earth came after the creation of the heavens, but the earth itself was created before the heavens according to some texts. This was the response of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, as recorded by Al-Bukhari in his Tafsir of this Ayah in his Sahih. He recorded that Sa`id bin Jubayr said: "A man said to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, saying: `I find some things in the Qur'an which confuse me:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101),
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27),
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42),
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) But in this Ayah they did hide something. And Allah says:
أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ بَنَـهَا
(Are you more difficult to create or is the heaven that He constructed) until;
وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا
(And after that He spread the earth.) (79:27-30) So He mentioned the creation of the heavens before the earth, then He said:
قُلْ أَءِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِى خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
(Say: "Do you verily disbelieve in Him Who created the earth in two Days...") until;
طَآئِعِينَ
(We come willingly.) Here He mentioned the creation of the earth before the creation of the heavens. And He says:
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23).
عَزِيزاً حَكِيماً
(Most Powerful, All-Wise) (4:56).
سَمِيعاً بَصِيراً
(All-Hearer, All-Seer) (4:58). It is as if He was and is no longer.' Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, replied:
فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(There will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another) (23:101), this will happen when the Trumpet is blown for the first time.
فَصَعِقَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَمَن فِى الاٌّرْضِ إِلاَّ مَن شَآءَ اللَّهُ
(And all who are in the heavens and all who are on the earth will swoon away, except him whom Allah wills) (39:68), and at that time there will be no kinship among them, nor will they ask of one another. Then when the Sur will be blown again,
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
(And they will turn to one another and question one another) (37:27). With regard to the Ayat,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah) (6:23) and
وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
(but they will never be able to hide a single fact from Allah) (4:42), Allah will forgive the sincere believers their sins, then the idolators will say, `Let us say that we never joined others in worship with Allah.' Then a seal will be placed over their mouths, and their hands will speak. Then it will be known that not a single fact can be hidden from Allah, and at that point,
يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(those who disbelieved will wish) (4:42). Allah created the earth in two days, then He created the heavens, then He (Istawa ila) the heaven and gave it its shape in two more days. Then He spread the earth, which means that He brought forth therefrom its water and its pasture. And He created the mountains, sands, inanimate things, rocks and hills and everything in between, in two more days. This is what Allah says:
دَحَـهَا
((He) spread (the earth)) (79:30) And Allah's saying:
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) So He created the earth and everything in it in four days, and He created the heavens in two days.
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(verily, Allah (Kana) is Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:23). This is how He described Himself, and this is how He still is. Whatever Allah wills comes to pass, so do not be confused about the Qur'an, for all of it comes from Allah."' This was recorded by Al-Bukhari.
خَلَقَ الاٌّرْضَ فِى يَوْمَيْنِ
((He) created the earth in two Days) means, on Sunday and Monday.
وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ مِن فَوْقِهَا وَبَـرَكَ فِيهَا
(He placed therein firm mountains from above it, and He blessed it,) means, He blessed it and gave it the potential to be planted with seeds and bring forth produce.
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(And measured therein its sustenance) means, what its people need of provision and places in which to plant things and grow crops. This was on Tuesday and Wednesday, which together with the two previous days add up to four days.
فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(in four Days equal for all those who ask.) meaning, for those who want to ask about that, so that they might know. `Ikrimah and Mujahid said concerning the Ayah:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا
(and measured therein its sustenance): "He placed in every land that which is not suited for any other land." Ibn `Abbas, Qatadah and As-Suddi said, concerning the Ayah,
سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(equal for all those who ask): this means, "For whoever wants to ask about that." Ibn Zayd said:
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَتَهَا فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
(and measured therein its sustenance in four Days equal for all those who ask. ) "According to whatever a person who is need of provision wants, Allah measures out for him what he needs." This is like what they said concerning the Ayah:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ
(And He gave you of all that you asked for) (14:34). And Allah knows best.
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَآءِ وَهِىَ دُخَانٌ
(Then He rose over (Istawa ila) towards the heaven when it was smoke,) i.e., steam which arose from it when the earth was created.
فَقَالَ لَهَا وَلِلاٌّرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً
(and said to it and to the earth: "Come both of you willingly or unwillingly.") meaning, `respond to My command and be subjected to this action, willingly or unwillingly.'
قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ
(They both said: "We come willingly.") meaning, `we will respond to You willingly and everything that You want to create in us -- angels, Jinn and men -- will all be obedient to You.'
فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَـوَتٍ فِى يَوْمَيْنِ
(Then He completed and finished their creation (as) seven heavens in two Days) means, He finished forming them as seven heavens in two more days, which were Thursday and Friday.
وَأَوْحَى فِى كُلِّ سَمَآءٍ أَمْرَهَا
(and He decreed in each heaven its affair. ) means, He placed in each heaven whatever it needs of angels and things which are known only unto Him.
وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And We adorned the nearest (lowest) heaven with lamps) means, the stars and planets which shine on the people of the earth.
وَحِفْظاً
(as well as to guard.) means, as protection against the Shayatin, lest they listen to the angels on high.
ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Such is the Decree of Him, the Almighty, the All-Knower) means, the Almighty Who has subjugated all things to His control, the All-Knower Who knows all the movements of His creatures.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (12)
يقول تعالى ذكره: ففرغ من خلقهنّ سبع سموات في يومين, وذلك يوم الخميس ويوم الجمعة.
كما حدثني موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: استوى إلى السماء وهي دخان من تنفس الماء حين تنفس, فجعلها سماء واحدة, ففتقها, فجعلها سبع سموات في يومين, في الخميس والجمعة. وإنما سمي يوم الجمعة لأنه جمع فيه خلق السموات والأرض.
وقوله: ( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) يقول: وألقى في كل سماء من السموات السبع ما أراد من الخلق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) قال: ما أمر الله به وأراده.
حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) قال: خلق في كلّ سماء خلقها من الملائكة والخلق الذي فيها من البحار وجبال البرد, وما لا يعلم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) : خلق فيها شمسها وقمرها ونجومها وصلاحها.
وقوله: ( وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ) يقول تعالى ذكره: وزيَّنا السماء الدنيا إليكم أيها الناس بالكواكب وهي المصابيح.
كما حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ ) قال: ثم زين السماء بالكواكب, فجعلها زينة ( وَحِفْظًا ) من الشياطين.
واختلف أهل العربية في وجه نصبه قوله: ( وَحِفْظًا ) فقال بعض نحويي البصرة: نصب بمعنى: وحفظناها حفظا, كأنه قال: ونحفظها حفظا, لأنه حين قال:" زَيَّنَّاهَا بِمَصَابِيحَ" قد أخبر أنه قد نظر في أمرها وتعهدها, فهذا يدلّ على الحفظ, كأنه قال: وحفظناها حفظا. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: نصب ذلك على معنى: وحفظا زيناها, لأن الواو لو سقطت لكان إنا زينا السماء الدنيا حفظا; وهذا القول الثاني أقرب عندنا للصحة من الأوّل.
وقد بيَّنا العلة في نظير ذلك في غير موضع من هذا الكتاب, فأغنى ذلك عن إعادته.
وقوله: ( ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي وصفت لكم من خلقي السماء والأرض وما فيهما, وتزييني السماء الدنيا بزينة الكواكب, على ما بينت تقدير العزيز في نقمته من أعدائه, العليم بسرائر عباده وعلانيتهم, وتدبيرهم على ما فيه صلاحهم.
Verset 13
Un avertissement aux mécréants et un rappel de l’histoire de ‘Ad et de Thamud. Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces idolâtres qui mécroient au message de vérité que tu as apporté : Si vous vous détournez de ce que je t’ai apporté de la part d’Allah, alors je vous avertis du châtiment d’Allah, semblable au châtiment que les nations passées ont subi pour avoir mécru aux Messagers. » « Un Sa‘iqah (cri foudroyant) semblable au Sa‘iqah qui a frappé ‘Ad et Thamud », et d’autres nations similaires qui ont fait ce qu’elles ont fait, « Quand les Messagers leur sont venus, de devant eux et de derrière eux ». Ceci est semblable au verset : « Et rappelle-toi (Hud) le frère de ‘Ad, quand il a averti son peuple à Al-Ahqaf. Et certes, des avertisseurs sont passés avant lui et après lui » (46:21), ce qui signifie que dans les villes et cités voisines, Allah a envoyé des Messagers qui ont ordonné aux gens d’adorer Allah Seul, sans associé ni partenaire, et ils ont apporté de bonnes nouvelles ainsi que des avertissements. Ils ont vu le châtiment qu’Allah a envoyé sur Ses ennemis, et les bénédictions qu’Il a accordées à Ses amis, mais malgré tout cela, ils n’ont pas cru en eux. Au contraire, ils les ont niés et rejetés, et ont dit : « Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait descendre des anges », c’est-à-dire, si Allah devait envoyer des Messagers, ce seraient des anges venus de Sa présence. « Alors, certes, nous mécroyons en ce avec quoi vous avez été envoyés », c’est-à-dire, parce que tu es un simple humain ; nous ne te suivrons pas car vous êtes des hommes comme nous. « Quant à ‘Ad, ils ont été arrogants sur terre sans droit », c’est-à-dire, ils étaient arrogants, obstinés et désobéissants. « Et ils ont dit : Qui… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Warning to the Disbelievers and a Reminder of the Story of `Ad and Thamud
Allah says: `Say, O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the message of truth that you have brought: If you turn away from that which I have brought to you from Allah, then I warn you of the punishment of Allah like the punishment that the past nations suffered for disbelieving in the Messengers.'
صَـعِقَةً مِّثْلَ صَـعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ
(a Sa`iqah like the Sa`iqah which overtook `Ad and Thamud.) and other similar nations who did what they did,
إِذْ جَآءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ
(When the Messengers came to them, from before them and behind them) This is like the Ayah:
وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالاٌّحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ
(And remember (Hud) the brother of `Ad, when he warned his people in Al-Ahqaf. And surely, there have passed away warners before him and after him) (46:21). which means that in the neighboring towns and cities, Allah sent Messengers who commanded the people to worship Allah Alone with no partner or associate, and they brought good news as well as warnings. They saw the punishment Allah sent upon His enemies, and the blessings which He bestowed upon His friends, yet despite all of this, they did not believe in them. On the contrary, they denied them and rejected them, and said:
لَوْ شَآءَ رَبُّنَا لاّنزَلَ مَلَـئِكَةً
(If our Lord had so willed, He would surely have sent down the angels.) meaning, if Allah were to send Messengers, they would be angels sent from His presence.
فَإِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(So, indeed we disbelieve in that with which you have been sent.) means, `because you are a mere human; we will not follow you because you are just men like us.'
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُواْ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(As for `Ad, they were arrogant in the land without right.) means, they were arrogant, stubborn and disobedient.
وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
(and they said: "Who is mightier than us in strength") They boasted of their physical strength, and power; they thought that this would protect them from Allah's punishment.
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
(See they not that Allah Who created them was mightier in strength than them.) means, do they not realize, when they are showing enmity, that He is the Almighty Who created all things and gave them whatever strength they have, and that His onslaught will be far greater This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are able to extend the vastness of space thereof.) (51:47) They openly opposed the Almighty and denied His signs and disobeyed His Messenger. Allah said:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً
(So We sent upon them a Sarsar wind). Some said that this was a strongly blowing wind; others said that it was a cold wind. It was also said that it is the wind that makes a noise. The truth that it was all of these things, for it was a strong wind that was an apt punishment for their being deceived by their physical strength. It was also intensely cold, as Allah says:
بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ
(with a Sarsar wind!) (69:6), meaning a very cold wind. It also made a furious sound. Additionally, there is a famous river in the east which is called Sarsar because of the noise it makes as it flows.
فِى أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ
(in days of calamity) means, consecutive days.
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69: 7). This is like the Ayah:
فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ
(on a day of calamity, continuous) (54:19) i.e., the punishment began on a day which was of evil omen for them, and this evil omen continued for them,
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69:7) until they were destroyed, every last one of them, and their humiliation in this world was joined to their punishment in the Hereafter. Allah says:
لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْىِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَخْزَى
(that We might give them a taste of disgracing torment in this present worldly life. But surely the torment of the Hereafter will be more disgracing.) meaning, more humiliating for them.
وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ
(and they will never be helped.) means, in the Hereafter, just as they were never helped in this world, and they had no one who could protect them from Allah or save them from His punishment.
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـهُمْ
(And as for Thamud, We showed them the path of truth) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Al-Aliyah, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said, "We explained to them. " Ath-Thawri said, "We called them." Allah's saying;
فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى
(but they preferred blindness to guidance;) means, `We showed them the truth and made it clear to them through the words of their Prophet Salih, but they opposed him and rejected him, and they slaughtered the she-camel of Allah which He had made a sign for them of the truth of their Prophet.'
فَأَخَذَتْهُمْ صَـعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ
(so the Sa`iqah of disgracing torment seized them) means, Allah sent upon them the Sayhah, earthquake, intense humiliation, punishment and torment.
بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(because of what they used to earn) means, because of their disbelief and rejection.
وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(And We saved those who believed) means, `We saved them from among them, and no harm came to them;' Allah saved them along with His Prophet Salih, peace be upon him, because of their fear of Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ (13)
يقول تعالى ذكره: فإن أعرض هؤلاء المشركون عن هذه الحجة التي بيَّنتها لهم يا محمد, ونبهتهم عليها فلم يؤمنوا بها ولم يقروا أن فاعل ذلك هو الله الذي لا إله غيره, فقل لهم: أنذرتكم أيها الناس صاعقة تهلككم مثل صاعقة عاد وثمود.
وقد بيَّنا فيما مضى أن معنى الصاعقة: كلّ ما أفسد الشيء وغيره عن هيئته. وقيل في هذا الموضع عنى بها وقيعة من الله وعذاب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله:( صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ ) قال: يقول: أنذرتكم وقيعة عاد وثمود, قال: عذاب مثل عذاب عاد وثمود.
Verset 14
Un avertissement aux mécréants et un rappel de l’histoire de ‘Ad et de Thamud. Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces idolâtres qui mécroient au message de vérité que tu as apporté : Si vous vous détournez de ce que je t’ai apporté de la part d’Allah, alors je vous avertis du châtiment d’Allah, semblable au châtiment que les nations passées ont subi pour avoir mécru aux Messagers. » « Un Sa‘iqah (cri foudroyant) semblable au Sa‘iqah qui a frappé ‘Ad et Thamud », et d’autres nations similaires qui ont fait ce qu’elles ont fait, « Quand les Messagers leur sont venus, de devant eux et de derrière eux ». Ceci est semblable au verset : « Et rappelle-toi (Hud) le frère de ‘Ad, quand il a averti son peuple à Al-Ahqaf. Et certes, des avertisseurs sont passés avant lui et après lui » (46:21), ce qui signifie que dans les villes et cités voisines, Allah a envoyé des Messagers qui ont ordonné aux gens d’adorer Allah Seul, sans associé ni partenaire, et ils ont apporté de bonnes nouvelles ainsi que des avertissements. Ils ont vu le châtiment qu’Allah a envoyé sur Ses ennemis, et les bénédictions qu’Il a accordées à Ses amis, mais malgré tout cela, ils n’ont pas cru en eux. Au contraire, ils les ont niés et rejetés, et ont dit : « Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait descendre des anges », c’est-à-dire, si Allah devait envoyer des Messagers, ce seraient des anges venus de Sa présence. « Alors, certes, nous mécroyons en ce avec quoi vous avez été envoyés », c’est-à-dire, parce que tu es un simple humain ; nous ne te suivrons pas car vous êtes des hommes comme nous. « Quant à ‘Ad, ils ont été arrogants sur terre sans droit », c’est-à-dire, ils étaient arrogants, obstinés et désobéissants. « Et ils ont dit : Qui… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Warning to the Disbelievers and a Reminder of the Story of `Ad and Thamud
Allah says: `Say, O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the message of truth that you have brought: If you turn away from that which I have brought to you from Allah, then I warn you of the punishment of Allah like the punishment that the past nations suffered for disbelieving in the Messengers.'
صَـعِقَةً مِّثْلَ صَـعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ
(a Sa`iqah like the Sa`iqah which overtook `Ad and Thamud.) and other similar nations who did what they did,
إِذْ جَآءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ
(When the Messengers came to them, from before them and behind them) This is like the Ayah:
وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالاٌّحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ
(And remember (Hud) the brother of `Ad, when he warned his people in Al-Ahqaf. And surely, there have passed away warners before him and after him) (46:21). which means that in the neighboring towns and cities, Allah sent Messengers who commanded the people to worship Allah Alone with no partner or associate, and they brought good news as well as warnings. They saw the punishment Allah sent upon His enemies, and the blessings which He bestowed upon His friends, yet despite all of this, they did not believe in them. On the contrary, they denied them and rejected them, and said:
لَوْ شَآءَ رَبُّنَا لاّنزَلَ مَلَـئِكَةً
(If our Lord had so willed, He would surely have sent down the angels.) meaning, if Allah were to send Messengers, they would be angels sent from His presence.
فَإِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(So, indeed we disbelieve in that with which you have been sent.) means, `because you are a mere human; we will not follow you because you are just men like us.'
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُواْ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(As for `Ad, they were arrogant in the land without right.) means, they were arrogant, stubborn and disobedient.
وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
(and they said: "Who is mightier than us in strength") They boasted of their physical strength, and power; they thought that this would protect them from Allah's punishment.
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
(See they not that Allah Who created them was mightier in strength than them.) means, do they not realize, when they are showing enmity, that He is the Almighty Who created all things and gave them whatever strength they have, and that His onslaught will be far greater This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are able to extend the vastness of space thereof.) (51:47) They openly opposed the Almighty and denied His signs and disobeyed His Messenger. Allah said:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً
(So We sent upon them a Sarsar wind). Some said that this was a strongly blowing wind; others said that it was a cold wind. It was also said that it is the wind that makes a noise. The truth that it was all of these things, for it was a strong wind that was an apt punishment for their being deceived by their physical strength. It was also intensely cold, as Allah says:
بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ
(with a Sarsar wind!) (69:6), meaning a very cold wind. It also made a furious sound. Additionally, there is a famous river in the east which is called Sarsar because of the noise it makes as it flows.
فِى أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ
(in days of calamity) means, consecutive days.
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69: 7). This is like the Ayah:
فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ
(on a day of calamity, continuous) (54:19) i.e., the punishment began on a day which was of evil omen for them, and this evil omen continued for them,
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69:7) until they were destroyed, every last one of them, and their humiliation in this world was joined to their punishment in the Hereafter. Allah says:
لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْىِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَخْزَى
(that We might give them a taste of disgracing torment in this present worldly life. But surely the torment of the Hereafter will be more disgracing.) meaning, more humiliating for them.
وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ
(and they will never be helped.) means, in the Hereafter, just as they were never helped in this world, and they had no one who could protect them from Allah or save them from His punishment.
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـهُمْ
(And as for Thamud, We showed them the path of truth) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Al-Aliyah, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said, "We explained to them. " Ath-Thawri said, "We called them." Allah's saying;
فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى
(but they preferred blindness to guidance;) means, `We showed them the truth and made it clear to them through the words of their Prophet Salih, but they opposed him and rejected him, and they slaughtered the she-camel of Allah which He had made a sign for them of the truth of their Prophet.'
فَأَخَذَتْهُمْ صَـعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ
(so the Sa`iqah of disgracing torment seized them) means, Allah sent upon them the Sayhah, earthquake, intense humiliation, punishment and torment.
بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(because of what they used to earn) means, because of their disbelief and rejection.
وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(And We saved those who believed) means, `We saved them from among them, and no harm came to them;' Allah saved them along with His Prophet Salih, peace be upon him, because of their fear of Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِذْ جَاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ ) يقول: فقل: أنذرتكم صاعقة مثل صاعقه عاد وثمود التي أهلكتهم, إذ جاءت عادا وثمود الرسل من بين أيديهم; فقوله " إذ " من صلة صاعقة. وعنى بقوله:( مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ ) الرسل التي أتت آباء الذين هلكوا بالصاعقة من هاتين الأمتين.
وعنى بقوله: ( وَمِنْ خَلْفِهِمْ ) : من خلف الرسل الذين بعثوا إلى آبائهم رسلا إليهم, وذلك أن الله بعث إلى عاد هودا, فكذبوه من بعد رسل قد كانت تقدمته إلى آبائهم أيضا, فكذبوهم, فأهلكوا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( فَإِنْ أَعْرَضُوا )... إلى قوله:( وَمِنْ خَلْفِهِمْ ) قال: الرسل التي كانت قبل هود, والرسل الذين كانوا بعده, بعث الله قبله رسلا وبعث من بعده رسلا.
وقوله: ( أَلا تَعْبُدُوا إِلا اللَّهَ ) يقول تعالى ذكره: جاءتهم الرسل بأن لا تعبدوا إلا الله وحده لا شريك له.
قالوا: ( لَوْ شَاءَ رَبُّنَا لأنـزلَ مَلائِكَةً ) يقول جل ثناؤه: فقالوا لرسلهم إذ دعوهم إلى الإقرار بتوحيد الله: لو شاء ربنا أن نوحده, ولا نعبد من دونه شيئا غيره, لأنـزل إلينا ملائكة من السماء رسلا بما تدعوننا أنتم إليه, ولم يرسلكم وأنتم بشر مثلنا, ولكنه رضي عبادتنا ما نعبد, فلذلك لم يرسل إلينا بالنهي عن ذلك ملائكة.
وقوله: ( فَإِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ) يقول: قال لرسلهم: فإنا بالذي أرسلكم به ربكم إلينا جاحدون غير مصدّقين به.
Verset 15
Un avertissement aux mécréants et un rappel de l’histoire de ‘Ad et de Thamud. Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces idolâtres qui mécroient au message de vérité que tu as apporté : Si vous vous détournez de ce que je t’ai apporté de la part d’Allah, alors je vous avertis du châtiment d’Allah, semblable au châtiment que les nations passées ont subi pour avoir mécru aux Messagers. » « Un Sa‘iqah (cri foudroyant) semblable au Sa‘iqah qui a frappé ‘Ad et Thamud », et d’autres nations similaires qui ont fait ce qu’elles ont fait, « Quand les Messagers leur sont venus, de devant eux et de derrière eux ». Ceci est semblable au verset : « Et rappelle-toi (Hud) le frère de ‘Ad, quand il a averti son peuple à Al-Ahqaf. Et certes, des avertisseurs sont passés avant lui et après lui » (46:21), ce qui signifie que dans les villes et cités voisines, Allah a envoyé des Messagers qui ont ordonné aux gens d’adorer Allah Seul, sans associé ni partenaire, et ils ont apporté de bonnes nouvelles ainsi que des avertissements. Ils ont vu le châtiment qu’Allah a envoyé sur Ses ennemis, et les bénédictions qu’Il a accordées à Ses amis, mais malgré tout cela, ils n’ont pas cru en eux. Au contraire, ils les ont niés et rejetés, et ont dit : « Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait descendre des anges », c’est-à-dire, si Allah devait envoyer des Messagers, ce seraient des anges venus de Sa présence. « Alors, certes, nous mécroyons en ce avec quoi vous avez été envoyés », c’est-à-dire, parce que tu es un simple humain ; nous ne te suivrons pas car vous êtes des hommes comme nous. « Quant à ‘Ad, ils ont été arrogants sur terre sans droit », c’est-à-dire, ils étaient arrogants, obstinés et désobéissants. « Et ils ont dit : Qui… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Warning to the Disbelievers and a Reminder of the Story of `Ad and Thamud
Allah says: `Say, O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the message of truth that you have brought: If you turn away from that which I have brought to you from Allah, then I warn you of the punishment of Allah like the punishment that the past nations suffered for disbelieving in the Messengers.'
صَـعِقَةً مِّثْلَ صَـعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ
(a Sa`iqah like the Sa`iqah which overtook `Ad and Thamud.) and other similar nations who did what they did,
إِذْ جَآءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ
(When the Messengers came to them, from before them and behind them) This is like the Ayah:
وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالاٌّحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ
(And remember (Hud) the brother of `Ad, when he warned his people in Al-Ahqaf. And surely, there have passed away warners before him and after him) (46:21). which means that in the neighboring towns and cities, Allah sent Messengers who commanded the people to worship Allah Alone with no partner or associate, and they brought good news as well as warnings. They saw the punishment Allah sent upon His enemies, and the blessings which He bestowed upon His friends, yet despite all of this, they did not believe in them. On the contrary, they denied them and rejected them, and said:
لَوْ شَآءَ رَبُّنَا لاّنزَلَ مَلَـئِكَةً
(If our Lord had so willed, He would surely have sent down the angels.) meaning, if Allah were to send Messengers, they would be angels sent from His presence.
فَإِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(So, indeed we disbelieve in that with which you have been sent.) means, `because you are a mere human; we will not follow you because you are just men like us.'
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُواْ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(As for `Ad, they were arrogant in the land without right.) means, they were arrogant, stubborn and disobedient.
وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
(and they said: "Who is mightier than us in strength") They boasted of their physical strength, and power; they thought that this would protect them from Allah's punishment.
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
(See they not that Allah Who created them was mightier in strength than them.) means, do they not realize, when they are showing enmity, that He is the Almighty Who created all things and gave them whatever strength they have, and that His onslaught will be far greater This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are able to extend the vastness of space thereof.) (51:47) They openly opposed the Almighty and denied His signs and disobeyed His Messenger. Allah said:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً
(So We sent upon them a Sarsar wind). Some said that this was a strongly blowing wind; others said that it was a cold wind. It was also said that it is the wind that makes a noise. The truth that it was all of these things, for it was a strong wind that was an apt punishment for their being deceived by their physical strength. It was also intensely cold, as Allah says:
بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ
(with a Sarsar wind!) (69:6), meaning a very cold wind. It also made a furious sound. Additionally, there is a famous river in the east which is called Sarsar because of the noise it makes as it flows.
فِى أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ
(in days of calamity) means, consecutive days.
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69: 7). This is like the Ayah:
فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ
(on a day of calamity, continuous) (54:19) i.e., the punishment began on a day which was of evil omen for them, and this evil omen continued for them,
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69:7) until they were destroyed, every last one of them, and their humiliation in this world was joined to their punishment in the Hereafter. Allah says:
لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْىِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَخْزَى
(that We might give them a taste of disgracing torment in this present worldly life. But surely the torment of the Hereafter will be more disgracing.) meaning, more humiliating for them.
وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ
(and they will never be helped.) means, in the Hereafter, just as they were never helped in this world, and they had no one who could protect them from Allah or save them from His punishment.
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـهُمْ
(And as for Thamud, We showed them the path of truth) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Al-Aliyah, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said, "We explained to them. " Ath-Thawri said, "We called them." Allah's saying;
فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى
(but they preferred blindness to guidance;) means, `We showed them the truth and made it clear to them through the words of their Prophet Salih, but they opposed him and rejected him, and they slaughtered the she-camel of Allah which He had made a sign for them of the truth of their Prophet.'
فَأَخَذَتْهُمْ صَـعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ
(so the Sa`iqah of disgracing torment seized them) means, Allah sent upon them the Sayhah, earthquake, intense humiliation, punishment and torment.
بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(because of what they used to earn) means, because of their disbelief and rejection.
وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(And We saved those who believed) means, `We saved them from among them, and no harm came to them;' Allah saved them along with His Prophet Salih, peace be upon him, because of their fear of Allah.
يقول تعالى ذكره: ( فَأَمَّا عَادٌ ) قوم هود ( فَاسْتَكْبَرُوا ) على ربهم وتجبروا( فِي الأرْضِ ) تكبرا وعتوّا بغير ما أذن الله لهم به ( وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ ) وأعطاهم ما أعطاهم من عظم الخلق, وشدة البطش ( هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) فيحذروا عقابه, ويتقوا سطوته لكفرهم به, وتكذيبهم رسله. يقول: وكانوا بأدلتنا وحججنا عليهم يجحدون.
Verset 16
Un avertissement aux mécréants et un rappel de l'histoire de 'Ad et de Thamud. Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui mécroient en le message de vérité que tu as apporté : Si vous vous détournez de ce que je vous ai apporté de la part d'Allah, alors je vous avertis du châtiment d'Allah, semblable au châtiment que les nations passées ont subi pour avoir mécru en les Messagers. » (Un Sa`iqah comme le Sa`iqah qui frappa 'Ad et Thamud) et d'autres nations similaires qui firent ce qu'ils firent, (Quand les Messagers vinrent à eux, de devant eux et de derrière eux) Ceci est semblable au verset : (Et souviens-toi (Hud) le frère de 'Ad, quand il avertit son peuple dans Al-Ahqaf. Et certes, des avertisseurs sont passés avant lui et après lui) (46:21), ce qui signifie que dans les villes et cités voisines, Allah envoya des Messagers qui ordonnèrent aux gens d'adorer Allah Seul, sans associé, et ils apportèrent de bonnes nouvelles ainsi que des avertissements. Ils virent le châtiment qu'Allah envoya sur Ses ennemis et les bénédictions qu'Il accorda à Ses alliés, mais malgré tout cela, ils ne crurent pas en eux. Au contraire, ils les nièrent et les rejetèrent, et dirent : (Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait descendre des anges) c'est-à-dire, si Allah envoyait des Messagers, ils seraient des anges venus de Sa présence. (Alors, certes nous mécroyons en ce avec quoi vous avez été envoyés) c'est-à-dire, « parce que vous êtes de simples humains ; nous ne vous suivrons pas car vous êtes des hommes comme nous. » (Quant à 'Ad, ils furent arrogants sur terre sans droit) c'est-à-dire, ils furent arrogants, obstinés et désobéissants. Et ils dirent : Qui
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Warning to the Disbelievers and a Reminder of the Story of `Ad and Thamud
Allah says: `Say, O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the message of truth that you have brought: If you turn away from that which I have brought to you from Allah, then I warn you of the punishment of Allah like the punishment that the past nations suffered for disbelieving in the Messengers.'
صَـعِقَةً مِّثْلَ صَـعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ
(a Sa`iqah like the Sa`iqah which overtook `Ad and Thamud.) and other similar nations who did what they did,
إِذْ جَآءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ
(When the Messengers came to them, from before them and behind them) This is like the Ayah:
وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالاٌّحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ
(And remember (Hud) the brother of `Ad, when he warned his people in Al-Ahqaf. And surely, there have passed away warners before him and after him) (46:21). which means that in the neighboring towns and cities, Allah sent Messengers who commanded the people to worship Allah Alone with no partner or associate, and they brought good news as well as warnings. They saw the punishment Allah sent upon His enemies, and the blessings which He bestowed upon His friends, yet despite all of this, they did not believe in them. On the contrary, they denied them and rejected them, and said:
لَوْ شَآءَ رَبُّنَا لاّنزَلَ مَلَـئِكَةً
(If our Lord had so willed, He would surely have sent down the angels.) meaning, if Allah were to send Messengers, they would be angels sent from His presence.
فَإِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(So, indeed we disbelieve in that with which you have been sent.) means, `because you are a mere human; we will not follow you because you are just men like us.'
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُواْ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(As for `Ad, they were arrogant in the land without right.) means, they were arrogant, stubborn and disobedient.
وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
(and they said: "Who is mightier than us in strength") They boasted of their physical strength, and power; they thought that this would protect them from Allah's punishment.
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
(See they not that Allah Who created them was mightier in strength than them.) means, do they not realize, when they are showing enmity, that He is the Almighty Who created all things and gave them whatever strength they have, and that His onslaught will be far greater This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are able to extend the vastness of space thereof.) (51:47) They openly opposed the Almighty and denied His signs and disobeyed His Messenger. Allah said:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً
(So We sent upon them a Sarsar wind). Some said that this was a strongly blowing wind; others said that it was a cold wind. It was also said that it is the wind that makes a noise. The truth that it was all of these things, for it was a strong wind that was an apt punishment for their being deceived by their physical strength. It was also intensely cold, as Allah says:
بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ
(with a Sarsar wind!) (69:6), meaning a very cold wind. It also made a furious sound. Additionally, there is a famous river in the east which is called Sarsar because of the noise it makes as it flows.
فِى أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ
(in days of calamity) means, consecutive days.
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69: 7). This is like the Ayah:
فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ
(on a day of calamity, continuous) (54:19) i.e., the punishment began on a day which was of evil omen for them, and this evil omen continued for them,
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69:7) until they were destroyed, every last one of them, and their humiliation in this world was joined to their punishment in the Hereafter. Allah says:
لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْىِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَخْزَى
(that We might give them a taste of disgracing torment in this present worldly life. But surely the torment of the Hereafter will be more disgracing.) meaning, more humiliating for them.
وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ
(and they will never be helped.) means, in the Hereafter, just as they were never helped in this world, and they had no one who could protect them from Allah or save them from His punishment.
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـهُمْ
(And as for Thamud, We showed them the path of truth) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Al-Aliyah, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said, "We explained to them. " Ath-Thawri said, "We called them." Allah's saying;
فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى
(but they preferred blindness to guidance;) means, `We showed them the truth and made it clear to them through the words of their Prophet Salih, but they opposed him and rejected him, and they slaughtered the she-camel of Allah which He had made a sign for them of the truth of their Prophet.'
فَأَخَذَتْهُمْ صَـعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ
(so the Sa`iqah of disgracing torment seized them) means, Allah sent upon them the Sayhah, earthquake, intense humiliation, punishment and torment.
بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(because of what they used to earn) means, because of their disbelief and rejection.
وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(And We saved those who believed) means, `We saved them from among them, and no harm came to them;' Allah saved them along with His Prophet Salih, peace be upon him, because of their fear of Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ (16)
يقول تعالى ذكره: فأرسلنا على عاد ريحا صرصرا.
واختلف أهل التأويل في معنى الصرصر, فقال بعضهم: عني بذلك أنها ريح شديدة.
* ذكر من قال ذلك.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: شديدة.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( رِيحًا صَرْصَرًا ) شديدة السَّموم عليهم.
وقال آخرون: بل عنى بها أنها باردة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: الصرصر: الباردة.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله:( رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: باردة.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: باردة ذات الصوت.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد, قال: سمعت. الضحاك يقول, في قوله:( رِيحًا صَرْصَرًا ) يقول: ريحا فيها برد شديد.
وأولى القولين في ذلك بالصواب قول مجاهد, وذلك أن قوله:( صَرْصَرًا ) إنما هو صوت الريح إذا هبت بشدة, فسمع لها كقول القائل: صرر, ثم جعل ذلك من أجل التضعيف الذي في الراء, فقال ثم أبدلت إحدى الراءات صادا لكثرة الراءات, كما قيل في ردده: ردرده, وفي نههه: نهنهه, كما قال رؤبة:
وقد قيل: إن النهر الذي يسمى صرصرا, إنما سمي بذلك لصوت الماء الجاري فيه, وإنه " فعلل " من صرر نظير الريح الصرصر.
وقوله: ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) اختلف أهل التأويل في تأويل النحسات, فقال بعضهم: عني بها المتتابعات.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: أيام متتابعات أنـزل الله فيهن العذاب.
وقال آخرون: عني بذلك المشائيم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: مشائيم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) أيام والله كانت مشئومات على القوم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: النحسات: المشئومات النكدات.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: أيام مشئومات عليهم.
وقال آخرون: معنى ذلك: أيام ذات شر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد قوله: ( أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: النحس: الشر; أرسل عليهم ريح شر ليس فيها من الخير شيء.
وقال آخرون: النحسات: الشداد.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: شداد.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال عنى بها: أيام مشائيم ذات نحوس, لأن ذلك هو المعروف من معنى النحس في كلام العرب.
وقد اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قراء الأمصار غير نافع وأبي عمرو ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) بكسر الحاء, وقرأه نافع وأبو عمرو:" نَحْسَاتٍ" بسكون الحاء. وكان أبو عمرو فيما ذكر لنا عنه يحتج لتسكينه الحاء بقوله: يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ وأن الحاء فيه ساكنة.
والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان, قد قرأ بكل واحدة منهما قرّاء علماء مع اتفاق معنييهما, وذلك أن تحريك الحاء وتسكينها في ذلك لغتان معروفتان, يقال هذا يوم نحْس, ويوم نَحِس, بكسر الحاء وسكونها; قال الفرّاء: أنشدني بعض العرب?
وأما من السكون فقول الله يَوْمِ نَحْسٍ ; منه قول الراجز?
يَــوْمَيْنِ غَيْمَيْــنِ وَيَوْمــا شَمْسـا
نَجْــمَيْنِ بالسَّــعْدِ وَنَجْمــا نَحْسـا (4)
فمن كان في لغته: يَوْمِ نَحْسٍ قال: " في أيَّامٍ نَحْساتٍ", ومن كان في لغته:(يَوْمِ نَحِسٍ) قال: ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ), وقد قال بعضهم: النحْس بسكون الحاء: هو الشؤم نفسه, وإن إضافة اليوم إلى النحس, إنما هو إضافة إلى الشوم, وإن النحِس بكسر الحاء نعت لليوم بأنه مشئوم, ولذلك قيل:( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) لأنها أيام مشائيم.
وقوله: ( لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) يقول جل ثناؤه: ولعذابنا إياهم في الآخرة أخزى لهم وأشد إهانة وإذلالا. يقول: وهم يعني عادا لا ينصرهم من الله يوم القيامة إذا عذبهم ناصر, فينقذهم منه, أو ينتصر لهم.
------------------------
الهوامش:
(1) البيتان في ديوانه ( طبع ليبسج 166 ) وهما أل ( 19 ، 20 ) ونهنهني زجرني وكفنى . يقول هذا بعد أن كبر وضعف . والأول : الرجوع . والحلم العقل . والسفه : المنسوب إلى السفه . يقول : كنت أستجيب لدواعي الصبا ما دمت شابا ، أما اليوم وقد علتني كبرة ، ورجع إلى ما عزب من عقلي ، فقد كفني عن الطيش حلمي وعقلى ، فلا أفعل ما كنت أفعل في الشباب .
(2) نسب المؤلف البيت إلى النابغة ، ولم أجده في الديوان ولا في شروحه المختلفة . ومعنى أكفكف العبرة : أردها . وقوله غلبت عداتي : أي أنهم كانوا حراصا على أن أبكي بما يسيئون إلى ، فغلبتهم عبرتي التي حبستها ، ونهنهتها : كففتها ورددتها . وذباحا : ذبحا . ذبحا . يريد أنه حبس عبرته ، وكان حبسها كالذبح من شدة الألم لأن البكاء يخفف ما يضطرم في النفس من ألم وغيظ ونحوه . والبيت عند المؤلف شاهد على أن كفكف ونهنه وصرصر ونحوها من الفعل الرباعي المضعف : أصلها : كفف ونهه وصرر ، فلما اجتمع فيه ثلاث أحرف أمثال ، أبدلت إحدى الراءات من نوع فاء الكلمة . وهذا مذهب لبعض النحويين الكوفيين ، والله أعلم .
(3) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 289 ) عند قوله تعالى :" في أيام نحسات" . قال : العوام على تثقيلها بكسر الحاء . وقد خفف بعض أهل المدينة ( بسكون الحاء ) . قال وقد سمعت بعض العرب ينشد :" أبلغ جذاما ... البيت" فهذا لمن ثقل . ومن خفف بناه على قوله" في يوم نحس مستمر" وفي ( اللسان : نحس ) وقرأ أبو عمرو :" فأرسلنا عليهم ريحا صرصرا في أيام نحسات" بسكون الحاء . قال الأزهري : هي جمع أيام نحسة ثم جمع الجمع ( بسكون الحاء فيهما) . وقرأت في أيام نحسات ( بكسر الحاء ) وهي المشؤمات عليهم في الوجهين . ا هـ .
(4) البيتان من مشطور الرجز ، ولم نعرف قائلهما . واستشهد المؤلف بهما على أن النحس فيه لغتان : سكون الحاء ، كهذا البيت وكسرها كالشاهد الذي قبله . وعلى هاتين اللغتين جاءت قراءة من قرأ قوله تعالى :" في أيام نحسات" وقد سبق القول عليه في الشاهد السابق .
Verset 17
Un avertissement aux mécréants et un rappel de l'histoire de 'Ad et de Thamud. Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui mécroient en le message de vérité que tu as apporté : Si vous vous détournez de ce que je vous ai apporté de la part d'Allah, alors je vous avertis du châtiment d'Allah, semblable au châtiment que les nations passées ont subi pour avoir mécru en les Messagers. » (Un Sa`iqah comme le Sa`iqah qui frappa 'Ad et Thamud) et d'autres nations similaires qui firent ce qu'ils firent, (Quand les Messagers vinrent à eux, de devant eux et de derrière eux) Ceci est semblable au verset : (Et souviens-toi (Hud) le frère de 'Ad, quand il avertit son peuple dans Al-Ahqaf. Et certes, des avertisseurs sont passés avant lui et après lui) (46:21), ce qui signifie que dans les villes et cités voisines, Allah envoya des Messagers qui ordonnèrent aux gens d'adorer Allah Seul, sans associé, et ils apportèrent de bonnes nouvelles ainsi que des avertissements. Ils virent le châtiment qu'Allah envoya sur Ses ennemis et les bénédictions qu'Il accorda à Ses alliés, mais malgré tout cela, ils ne crurent pas en eux. Au contraire, ils les nièrent et les rejetèrent, et dirent : (Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait descendre des anges) c'est-à-dire, si Allah envoyait des Messagers, ils seraient des anges venus de Sa présence. (Alors, certes nous mécroyons en ce avec quoi vous avez été envoyés) c'est-à-dire, « parce que vous êtes de simples humains ; nous ne vous suivrons pas car vous êtes des hommes comme nous. » (Quant à 'Ad, ils furent arrogants sur terre sans droit) c'est-à-dire, ils furent arrogants, obstinés et désobéissants. Et ils dirent : Qui
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Warning to the Disbelievers and a Reminder of the Story of `Ad and Thamud
Allah says: `Say, O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the message of truth that you have brought: If you turn away from that which I have brought to you from Allah, then I warn you of the punishment of Allah like the punishment that the past nations suffered for disbelieving in the Messengers.'
صَـعِقَةً مِّثْلَ صَـعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ
(a Sa`iqah like the Sa`iqah which overtook `Ad and Thamud.) and other similar nations who did what they did,
إِذْ جَآءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ
(When the Messengers came to them, from before them and behind them) This is like the Ayah:
وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالاٌّحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ
(And remember (Hud) the brother of `Ad, when he warned his people in Al-Ahqaf. And surely, there have passed away warners before him and after him) (46:21). which means that in the neighboring towns and cities, Allah sent Messengers who commanded the people to worship Allah Alone with no partner or associate, and they brought good news as well as warnings. They saw the punishment Allah sent upon His enemies, and the blessings which He bestowed upon His friends, yet despite all of this, they did not believe in them. On the contrary, they denied them and rejected them, and said:
لَوْ شَآءَ رَبُّنَا لاّنزَلَ مَلَـئِكَةً
(If our Lord had so willed, He would surely have sent down the angels.) meaning, if Allah were to send Messengers, they would be angels sent from His presence.
فَإِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(So, indeed we disbelieve in that with which you have been sent.) means, `because you are a mere human; we will not follow you because you are just men like us.'
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُواْ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(As for `Ad, they were arrogant in the land without right.) means, they were arrogant, stubborn and disobedient.
وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
(and they said: "Who is mightier than us in strength") They boasted of their physical strength, and power; they thought that this would protect them from Allah's punishment.
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
(See they not that Allah Who created them was mightier in strength than them.) means, do they not realize, when they are showing enmity, that He is the Almighty Who created all things and gave them whatever strength they have, and that His onslaught will be far greater This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are able to extend the vastness of space thereof.) (51:47) They openly opposed the Almighty and denied His signs and disobeyed His Messenger. Allah said:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً
(So We sent upon them a Sarsar wind). Some said that this was a strongly blowing wind; others said that it was a cold wind. It was also said that it is the wind that makes a noise. The truth that it was all of these things, for it was a strong wind that was an apt punishment for their being deceived by their physical strength. It was also intensely cold, as Allah says:
بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ
(with a Sarsar wind!) (69:6), meaning a very cold wind. It also made a furious sound. Additionally, there is a famous river in the east which is called Sarsar because of the noise it makes as it flows.
فِى أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ
(in days of calamity) means, consecutive days.
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69: 7). This is like the Ayah:
فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ
(on a day of calamity, continuous) (54:19) i.e., the punishment began on a day which was of evil omen for them, and this evil omen continued for them,
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69:7) until they were destroyed, every last one of them, and their humiliation in this world was joined to their punishment in the Hereafter. Allah says:
لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْىِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَخْزَى
(that We might give them a taste of disgracing torment in this present worldly life. But surely the torment of the Hereafter will be more disgracing.) meaning, more humiliating for them.
وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ
(and they will never be helped.) means, in the Hereafter, just as they were never helped in this world, and they had no one who could protect them from Allah or save them from His punishment.
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـهُمْ
(And as for Thamud, We showed them the path of truth) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Al-Aliyah, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said, "We explained to them. " Ath-Thawri said, "We called them." Allah's saying;
فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى
(but they preferred blindness to guidance;) means, `We showed them the truth and made it clear to them through the words of their Prophet Salih, but they opposed him and rejected him, and they slaughtered the she-camel of Allah which He had made a sign for them of the truth of their Prophet.'
فَأَخَذَتْهُمْ صَـعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ
(so the Sa`iqah of disgracing torment seized them) means, Allah sent upon them the Sayhah, earthquake, intense humiliation, punishment and torment.
بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(because of what they used to earn) means, because of their disbelief and rejection.
وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(And We saved those who believed) means, `We saved them from among them, and no harm came to them;' Allah saved them along with His Prophet Salih, peace be upon him, because of their fear of Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (17)
يقول تعالى ذكره: فبينا لهم سبيل الحق وطريق الرشد.
كما حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) : أي بيَّنا لهم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) بينا لهم سبيل الخير والشرّ.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) بينا لهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) قال: أعلمناهم الهدى والضلالة, ونهيناهم أن يتبعوا الضلالة, وأمرناهم أن يتبعوا الهدى.
وقد اختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( ثَمُودُ ) فقرأته عامة القراء من الأمصار غير الأعمش وعبد الله بن أبي إسحاق برفع ثمود, وترك إجرائها على أنها اسم للأمة التي تعرف بذلك. وأما الأعمش فإنه ذكر عنه أنه كان يجري ذلك في القرآن كله إلا في قوله: وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فإنه كان لا يجريه في هذا الموضع خاصة من أجل أنه في خطّ المصحف في هذا الموضع بغير ألف, وكان يوجه ثمود إلى أنه اسم رجل بعينه معروف, أو اسم جيل معروف. وأما ابن إسحاق فإنه كان يقرؤه نصبا. وأما ثمود بغير إجراء, وذلك وإن كان له في العربية وجه معروف, فإن أفصحَ منه وأصحّ في الإعراب عند أهل العربية الرفع لطلب أما الأسماء وأن الأفعال لا تليها, وإنما تعمل العرب الأفعال التي بعد الأسماء فيها إذا حسن تقديمها قبلها والفعل في أما لا يحسن تقديمه قبل الاسم; ألا ترى أنه لا يقال: وأما هدينا فثمود, كما يقال:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ).
والصواب من القراءة في ذلك عندنا الرفع وترك الإجراء; أما الرفع فلما وصفت, وأما ترك الإجراء فلأنه اسم للأمة.
وقوله: ( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) يقول: فاختاروا العمى على البيان الذي بينت لهم, والهدى الذي عرفتهم, بأخذهم طريق الضلال على الهدى, يعني على البيان الذي بينه لهم, من توحيد الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط. عن السديّ( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) قال: اختاروا الضلالة والعمى على الهدى.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) قال: أرسل الله إليهم الرسل بالهدى فاستحبوا العمى على الهدى.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى ) يقول: بينا لهم, فاستحبوا العمى على الهدى.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) قال: استحبوا الضلالة على الهدى, وقرأ: و كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ... إلى آخر الآية, قال: فزين لثمود عملها القبيح, وقرأ: أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ ... إلى آخر الآية.
وقوله: ( فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) يقول: فأهلكتهم من العذاب المذل المهين لهم مهلكة أذلتهم وأخزتهم; والهون: هو الهوان.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( عَذَابَ الْهُونِ ) قال: الهوان.
وقوله: ( بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) من الآثام بكفرهم بالله قبل ذلك, وخلافهم إياه, وتكذيبهم رسله.
Verset 18
Un avertissement aux mécréants et un rappel de l'histoire de 'Ad et de Thamud. Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui mécroient en le message de vérité que tu as apporté : Si vous vous détournez de ce que je vous ai apporté de la part d'Allah, alors je vous avertis du châtiment d'Allah, semblable au châtiment que les nations passées ont subi pour avoir mécru en les Messagers. » (Un Sa`iqah comme le Sa`iqah qui frappa 'Ad et Thamud) et d'autres nations similaires qui firent ce qu'ils firent, (Quand les Messagers vinrent à eux, de devant eux et de derrière eux) Ceci est semblable au verset : (Et souviens-toi (Hud) le frère de 'Ad, quand il avertit son peuple dans Al-Ahqaf. Et certes, des avertisseurs sont passés avant lui et après lui) (46:21), ce qui signifie que dans les villes et cités voisines, Allah envoya des Messagers qui ordonnèrent aux gens d'adorer Allah Seul, sans associé, et ils apportèrent de bonnes nouvelles ainsi que des avertissements. Ils virent le châtiment qu'Allah envoya sur Ses ennemis et les bénédictions qu'Il accorda à Ses alliés, mais malgré tout cela, ils ne crurent pas en eux. Au contraire, ils les nièrent et les rejetèrent, et dirent : (Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait descendre des anges) c'est-à-dire, si Allah envoyait des Messagers, ils seraient des anges venus de Sa présence. (Alors, certes nous mécroyons en ce avec quoi vous avez été envoyés) c'est-à-dire, « parce que vous êtes de simples humains ; nous ne vous suivrons pas car vous êtes des hommes comme nous. » (Quant à 'Ad, ils furent arrogants sur terre sans droit) c'est-à-dire, ils furent arrogants, obstinés et désobéissants. Et ils dirent : Qui
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Warning to the Disbelievers and a Reminder of the Story of `Ad and Thamud
Allah says: `Say, O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the message of truth that you have brought: If you turn away from that which I have brought to you from Allah, then I warn you of the punishment of Allah like the punishment that the past nations suffered for disbelieving in the Messengers.'
صَـعِقَةً مِّثْلَ صَـعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ
(a Sa`iqah like the Sa`iqah which overtook `Ad and Thamud.) and other similar nations who did what they did,
إِذْ جَآءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ
(When the Messengers came to them, from before them and behind them) This is like the Ayah:
وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالاٌّحْقَافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ
(And remember (Hud) the brother of `Ad, when he warned his people in Al-Ahqaf. And surely, there have passed away warners before him and after him) (46:21). which means that in the neighboring towns and cities, Allah sent Messengers who commanded the people to worship Allah Alone with no partner or associate, and they brought good news as well as warnings. They saw the punishment Allah sent upon His enemies, and the blessings which He bestowed upon His friends, yet despite all of this, they did not believe in them. On the contrary, they denied them and rejected them, and said:
لَوْ شَآءَ رَبُّنَا لاّنزَلَ مَلَـئِكَةً
(If our Lord had so willed, He would surely have sent down the angels.) meaning, if Allah were to send Messengers, they would be angels sent from His presence.
فَإِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(So, indeed we disbelieve in that with which you have been sent.) means, `because you are a mere human; we will not follow you because you are just men like us.'
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُواْ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(As for `Ad, they were arrogant in the land without right.) means, they were arrogant, stubborn and disobedient.
وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
(and they said: "Who is mightier than us in strength") They boasted of their physical strength, and power; they thought that this would protect them from Allah's punishment.
أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً
(See they not that Allah Who created them was mightier in strength than them.) means, do they not realize, when they are showing enmity, that He is the Almighty Who created all things and gave them whatever strength they have, and that His onslaught will be far greater This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are able to extend the vastness of space thereof.) (51:47) They openly opposed the Almighty and denied His signs and disobeyed His Messenger. Allah said:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً
(So We sent upon them a Sarsar wind). Some said that this was a strongly blowing wind; others said that it was a cold wind. It was also said that it is the wind that makes a noise. The truth that it was all of these things, for it was a strong wind that was an apt punishment for their being deceived by their physical strength. It was also intensely cold, as Allah says:
بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ
(with a Sarsar wind!) (69:6), meaning a very cold wind. It also made a furious sound. Additionally, there is a famous river in the east which is called Sarsar because of the noise it makes as it flows.
فِى أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ
(in days of calamity) means, consecutive days.
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69: 7). This is like the Ayah:
فِى يَوْمِ نَحْسٍ مُّسْتَمِرٍّ
(on a day of calamity, continuous) (54:19) i.e., the punishment began on a day which was of evil omen for them, and this evil omen continued for them,
سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَـنِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً
(seven nights and eight days in succession) (69:7) until they were destroyed, every last one of them, and their humiliation in this world was joined to their punishment in the Hereafter. Allah says:
لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْىِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَخْزَى
(that We might give them a taste of disgracing torment in this present worldly life. But surely the torment of the Hereafter will be more disgracing.) meaning, more humiliating for them.
وَهُمْ لاَ يُنصَرُونَ
(and they will never be helped.) means, in the Hereafter, just as they were never helped in this world, and they had no one who could protect them from Allah or save them from His punishment.
وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـهُمْ
(And as for Thamud, We showed them the path of truth) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Al-Aliyah, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said, "We explained to them. " Ath-Thawri said, "We called them." Allah's saying;
فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى
(but they preferred blindness to guidance;) means, `We showed them the truth and made it clear to them through the words of their Prophet Salih, but they opposed him and rejected him, and they slaughtered the she-camel of Allah which He had made a sign for them of the truth of their Prophet.'
فَأَخَذَتْهُمْ صَـعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ
(so the Sa`iqah of disgracing torment seized them) means, Allah sent upon them the Sayhah, earthquake, intense humiliation, punishment and torment.
بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ
(because of what they used to earn) means, because of their disbelief and rejection.
وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ
(And We saved those who believed) means, `We saved them from among them, and no harm came to them;' Allah saved them along with His Prophet Salih, peace be upon him, because of their fear of Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا ) يقول: ونجينا الذين آمنوا من العذاب الذي أخذهم بكفرهم بالله, الذين وحدوا الله, وصدقوا رسله.
يقول: وكانوا يخافون الله أن يحل بهم من العقوبة على كفرهم لو كفروا ما حل بالذين هلكوا منهم, فآمنوا اتقاء الله وخوف وعيده, وصدقوا رسله, وخلعوا الآلهة والأنداد.
Verset 19
Le Jour du Jugement, les membres des pécheurs témoigneront contre eux. (Et (rappelle) le Jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, puis ils seront conduits) c'est-à-dire, rappelle à ces associateurs le Jour où ils seront rassemblés vers le Feu et conduits, c'est-à-dire, les gardiens de l'Enfer rassembleront les premiers d'entre eux avec les derniers, comme Allah dit ailleurs : (Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés) (19:86). (Jusqu'à ce que, lorsqu'ils y arrivent) c'est-à-dire, lorsqu'ils se tiendront à son bord, (leur ouïe (oreilles), leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient) c'est-à-dire, toutes leurs actions, anciennes et récentes ; pas une seule lettre ne sera cachée. (Et ils diront à leurs peaux : "Pourquoi témoignez-vous contre nous") ils blâmeront leurs membres et leurs peaux lorsqu'ils témoigneront contre eux, et à ce moment leurs membres répondront : (Ils diront : "Allah nous a fait parler -- comme Il fait parler toute chose, et Il vous a créés la première fois) c'est-à-dire, et Il ne peut être ni opposé ni résisté, et c'est vers Lui que vous retournerez. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar rapporta qu'Anas bin Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Le Messager d'Allah ﷺ rit et sourit un jour, et dit : « Ne me demanderez-vous pas pourquoi j'ai ri ? » Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, pourquoi as-tu ri ?" Il dit : « J'ai été émerveillé par la dispute du serviteur avec son Seigneur le Jour de la Résurrection. Il dit : "Ô mon Seigneur, ne m'as-Tu pas promis que Tu ne m'injustifierais pas ?" Il dit : "Si." Alors il dit : "Je n'accepte aucun témoin contre moi sauf de moi-même." Alors Allah dit
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
On the Day of Judgement, the Sinners' Limbs will testify against Them
وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
(And (remember) the Day that the enemies of Allah will be gathered to the Fire, then they will be driven.) means, remind these idolators of the Day when they will be gathered to the Fire and they will be driven, i.e., the keepers of Hell will gather the first of them with the last of them, as Allah says elsewhere:
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state) (19:86). n
حَتَّى إِذَا مَا جَآءُوهَا
(Till, when they reach it,) means, when they stand at its edge,
شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(their hearing (ears) and their eyes and their skins will testify against them as to what they used to do.) means, all their deeds, earlier and later; not a single letter will be concealed.
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا
(And they will say to their skins, "Why do you testify against us") they will blame their limbs and their skins when they testify against them, at which point their limbs will answer:
قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِى أَنطَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(They will say: "Allah has caused us to speak -- as He causes all things to speak, and He created you the first time,) means, and He cannot be opposed or resisted, and to Him you will return. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar narrated that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ laughed and smiled one day, and said:
«أَلَا تَسْأَلُونِّي عَنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتُ؟»
(Will you not ask about why I laughed)" They said, "O Messenger of Allah, why did you laugh" He said:
«عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّي أَلَيْسَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تَظْلِمَنِي، قَالَ: بَلَى، فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أَقْبَلُ عَلَيَّ شَاهِدًا إِلَّا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَوَلَيْسَ كَفَى بِي شَهِيدًا وَبِالْمَلَائِكَةِ الْكِرَام الْكَاتِبِينَ قال : فَيُرَدِّدُ هذَا الْكَلَامَ مِرَارًا قال : فَيُخْتَمُ عَلى فِيهِ وَتَتَكَلَّمُ أَرْكَانُهُ بِمَا كَانَ يَعْمَلُ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجَادِل»
(I was amazed at how a servant will dispute with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "My Lord, did You not promise me that you would not treat me unjustly" Allah will say, "Yes." The man will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Is it not sufficient that I and the angels, the noble scribes, are witnesses" These words will be repeated several times, then a seal will be placed over his mouth and his organs (or limbs) will speak about what he used to do. Then he will say, "Away with you! It was only for your sake that I was arguing!")" It was recorded by him and Ibn Abi Hatim. It was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Burdah said that Abu Musa said, "The disbeliever or the hypocrite will be called to account and his Lord will show him his deeds, but he will deny them and say, `O Lord, by Your glory, this angel has written about me something that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such and such a day in such and such a place' He will say, `No, by Your glory O Lord, I did not do it.' When he does that, a seal will be placed over his mouth." Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Allah's saying:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you;) means, their organs and skins will say to them, when they blame them for testifying against them, `you did not hide from us what you used to do, on the contrary, you openly committed disbelief and sin, and you claimed that you did not care, because you did not believe that Allah knew about all your deeds.' Allah says:
وَلَـكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَوَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ
(but you thought that Allah knew not much of what you were doing. And that thought of yours which you thought about your Lord, has brought you to destruction;) meaning, `this evil thought, i.e., your belief that Allah did not know much of what you were doing, is what has caused you to be doomed and has made your losers before your Lord.'
فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الُخَـسِرِينَ
(and you have become of those utterly lost!) means, `in the place of Resurrection, you have lost your own selves and your families.' Imam Ahmad recorded that `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "I was hiding beneath the covering of the Ka`bah, and three men came along -- a man from the Quraysh and two of his brothers-in-law from Thaqif, or a man from Thaqif and two of his brothers-in-law from the Quraysh. Their bellies were very fat, and did not have much understanding. They said some words I could not hear, then one of them said, `Do you think that Allah can hear what we are saying now' The other said, `If we raise our voices, He will hear it, but if we do not raise our voices, He will not hear it.' The other said, `If He can hear one thing from us, He can hear everything.' I mentioned this to the Prophet , then Allah revealed the words:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you) until;
مِّنَ الْخَـسِرِينَ
(of those utterly lost!) This is how it was recorded by At-Tirmidhi. A similar report was also narrated by Ahmad (through a different chain), Muslim and At-Tirmidhi, and Al-Bukhari and Muslim also recorded (a different chain).
فَإِن يَصْبِرُواْ فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ
(Then, if they bear the torment patiently, then the Fire is the home for them, and if they seek to please Allah, yet they are not of those who will ever be allowed to please Allah.) means, whether they bear it patiently or not, they are in the Fire and they will have no escape or way out from it, and even if they try to please Allah and offer excuses, nothing of that will be accepted from them. Ibn Jarir said, "The meaning of the Ayah,
وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ
(and if they seek to please Allah,) is: They will ask to go back to this world, but this plea will not be answered. This is like the Ayah:
قَالُواْ رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلِّينَ - رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَـلِمُونَ - قَالَ اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ
(They will say: "Our Lord! Our wretchedness overcame us, and we were (an) erring people. Our Lord! Bring us out of this. If ever we return (to evil), then indeed we shall be wrongdoers." He will say: "Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!")" (23:106-108).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (19)
يقول تعالى ذكره: ويوم يجمع هؤلاء المشركون أعداء الله إلى النار, إلى نار جهنم, فهم يحبس أولهم على آخرهم.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَهُمْ يُوزَعُونَ ) قال: يحبس أوّلهم على آخرهم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَهُمْ يُوزَعُونَ ) قال: عليهم وزعة تردّ أولاهم على أُخراهم.
Verset 20
Le Jour du Jugement, les membres des pécheurs témoigneront contre eux. (Et (rappelle) le Jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, puis ils seront conduits) c'est-à-dire, rappelle à ces associateurs le Jour où ils seront rassemblés vers le Feu et conduits, c'est-à-dire, les gardiens de l'Enfer rassembleront les premiers d'entre eux avec les derniers, comme Allah dit ailleurs : (Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés) (19:86). (Jusqu'à ce que, lorsqu'ils y arrivent) c'est-à-dire, lorsqu'ils se tiendront à son bord, (leur ouïe (oreilles), leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient) c'est-à-dire, toutes leurs actions, anciennes et récentes ; pas une seule lettre ne sera cachée. (Et ils diront à leurs peaux : "Pourquoi témoignez-vous contre nous") ils blâmeront leurs membres et leurs peaux lorsqu'ils témoigneront contre eux, et à ce moment leurs membres répondront : (Ils diront : "Allah nous a fait parler -- comme Il fait parler toute chose, et Il vous a créés la première fois) c'est-à-dire, et Il ne peut être ni opposé ni résisté, et c'est vers Lui que vous retournerez. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar rapporta qu'Anas bin Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Le Messager d'Allah ﷺ rit et sourit un jour, et dit : « Ne me demanderez-vous pas pourquoi j'ai ri ? » Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, pourquoi as-tu ri ?" Il dit : « J'ai été émerveillé par la dispute du serviteur avec son Seigneur le Jour de la Résurrection. Il dit : "Ô mon Seigneur, ne m'as-Tu pas promis que Tu ne m'injustifierais pas ?" Il dit : "Si." Alors il dit : "Je n'accepte aucun témoin contre moi sauf de moi-même." Alors Allah dit
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
On the Day of Judgement, the Sinners' Limbs will testify against Them
وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
(And (remember) the Day that the enemies of Allah will be gathered to the Fire, then they will be driven.) means, remind these idolators of the Day when they will be gathered to the Fire and they will be driven, i.e., the keepers of Hell will gather the first of them with the last of them, as Allah says elsewhere:
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state) (19:86). n
حَتَّى إِذَا مَا جَآءُوهَا
(Till, when they reach it,) means, when they stand at its edge,
شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(their hearing (ears) and their eyes and their skins will testify against them as to what they used to do.) means, all their deeds, earlier and later; not a single letter will be concealed.
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا
(And they will say to their skins, "Why do you testify against us") they will blame their limbs and their skins when they testify against them, at which point their limbs will answer:
قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِى أَنطَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(They will say: "Allah has caused us to speak -- as He causes all things to speak, and He created you the first time,) means, and He cannot be opposed or resisted, and to Him you will return. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar narrated that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ laughed and smiled one day, and said:
«أَلَا تَسْأَلُونِّي عَنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتُ؟»
(Will you not ask about why I laughed)" They said, "O Messenger of Allah, why did you laugh" He said:
«عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّي أَلَيْسَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تَظْلِمَنِي، قَالَ: بَلَى، فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أَقْبَلُ عَلَيَّ شَاهِدًا إِلَّا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَوَلَيْسَ كَفَى بِي شَهِيدًا وَبِالْمَلَائِكَةِ الْكِرَام الْكَاتِبِينَ قال : فَيُرَدِّدُ هذَا الْكَلَامَ مِرَارًا قال : فَيُخْتَمُ عَلى فِيهِ وَتَتَكَلَّمُ أَرْكَانُهُ بِمَا كَانَ يَعْمَلُ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجَادِل»
(I was amazed at how a servant will dispute with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "My Lord, did You not promise me that you would not treat me unjustly" Allah will say, "Yes." The man will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Is it not sufficient that I and the angels, the noble scribes, are witnesses" These words will be repeated several times, then a seal will be placed over his mouth and his organs (or limbs) will speak about what he used to do. Then he will say, "Away with you! It was only for your sake that I was arguing!")" It was recorded by him and Ibn Abi Hatim. It was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Burdah said that Abu Musa said, "The disbeliever or the hypocrite will be called to account and his Lord will show him his deeds, but he will deny them and say, `O Lord, by Your glory, this angel has written about me something that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such and such a day in such and such a place' He will say, `No, by Your glory O Lord, I did not do it.' When he does that, a seal will be placed over his mouth." Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Allah's saying:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you;) means, their organs and skins will say to them, when they blame them for testifying against them, `you did not hide from us what you used to do, on the contrary, you openly committed disbelief and sin, and you claimed that you did not care, because you did not believe that Allah knew about all your deeds.' Allah says:
وَلَـكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَوَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ
(but you thought that Allah knew not much of what you were doing. And that thought of yours which you thought about your Lord, has brought you to destruction;) meaning, `this evil thought, i.e., your belief that Allah did not know much of what you were doing, is what has caused you to be doomed and has made your losers before your Lord.'
فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الُخَـسِرِينَ
(and you have become of those utterly lost!) means, `in the place of Resurrection, you have lost your own selves and your families.' Imam Ahmad recorded that `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "I was hiding beneath the covering of the Ka`bah, and three men came along -- a man from the Quraysh and two of his brothers-in-law from Thaqif, or a man from Thaqif and two of his brothers-in-law from the Quraysh. Their bellies were very fat, and did not have much understanding. They said some words I could not hear, then one of them said, `Do you think that Allah can hear what we are saying now' The other said, `If we raise our voices, He will hear it, but if we do not raise our voices, He will not hear it.' The other said, `If He can hear one thing from us, He can hear everything.' I mentioned this to the Prophet , then Allah revealed the words:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you) until;
مِّنَ الْخَـسِرِينَ
(of those utterly lost!) This is how it was recorded by At-Tirmidhi. A similar report was also narrated by Ahmad (through a different chain), Muslim and At-Tirmidhi, and Al-Bukhari and Muslim also recorded (a different chain).
فَإِن يَصْبِرُواْ فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ
(Then, if they bear the torment patiently, then the Fire is the home for them, and if they seek to please Allah, yet they are not of those who will ever be allowed to please Allah.) means, whether they bear it patiently or not, they are in the Fire and they will have no escape or way out from it, and even if they try to please Allah and offer excuses, nothing of that will be accepted from them. Ibn Jarir said, "The meaning of the Ayah,
وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ
(and if they seek to please Allah,) is: They will ask to go back to this world, but this plea will not be answered. This is like the Ayah:
قَالُواْ رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلِّينَ - رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَـلِمُونَ - قَالَ اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ
(They will say: "Our Lord! Our wretchedness overcame us, and we were (an) erring people. Our Lord! Bring us out of this. If ever we return (to evil), then indeed we shall be wrongdoers." He will say: "Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!")" (23:106-108).
📜 Texte arabe source
وقوله: ( حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ ) يقول: حتى إذا ما جاءوا النار شهد عليهم سمعهم بما كانوا يصغون به في الدنيا إليه, ويسمعون له, وأبصارهم بما كانوا ينظرون إليه في الدنيا( وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ).
وقد قيل: عني بالجلود في هذا الموضع: الفروج.
* ذكر من قال ذلك.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب القمي, عن الحكم الثقفي, رجل من آل أبي عقيل رفع الحديث, وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا إنما عني فروجهم, ولكن كني عنها.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثنا حرملة, أنه سمع عبيد الله بن أبي جعفر, يقول ( حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ ) قال: جلودهم: الفروج.
وهذا القول الذي ذكرناه عمن ذكرنا عنه في معنى الجلود, وإن كان معنى يحتمله التأويل, فليس بالأغلب على معنى الجلود ولا بالأشهر, وغير جائز نقل معنى ذلك المعروف على الشيء الأقرب إلى غيره إلا بحجة يجب التسليم لها.
Verset 21
Le Jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, puis ils seront conduits en foule. Cela signifie : rappelle à ces associateurs le Jour où ils seront rassemblés vers le Feu et conduits, c'est-à-dire que les gardiens de l'Enfer rassembleront les premiers d'entre eux avec les derniers, comme Allah le dit ailleurs : « Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés » (19:86). Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, c'est-à-dire lorsqu'ils se tiendront à son bord, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient. Cela signifie : toutes leurs actions, anciennes et récentes, pas une seule lettre ne sera cachée. Et ils diront à leurs peaux : « Pourquoi témoignez-vous contre nous ? » Ils blâmeront leurs membres et leurs peaux lorsqu'ils témoigneront contre eux, et à ce moment leurs membres répondront : « Allah nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose, et c'est Lui qui vous a créés la première fois », c'est-à-dire qu'Il ne peut être ni opposé ni résisté, et c'est vers Lui que vous retournerez. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar a rapporté qu'Anas ibn Malik, qu'Allah l'agrée, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ rit et sourit un jour, puis dit : "Ne me demanderez-vous pas pourquoi j'ai ri ?" Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, pourquoi as-tu ri ?" Il dit : "Je m'émerveille de la dispute du serviteur avec son Seigneur le Jour de la Résurrection. Il dit : Ô mon Seigneur, ne m'as-Tu pas promis que Tu ne m'injustifierais pas ? Il dit : Si. Alors il dit : Je n'accepte contre moi aucun témoin si ce n'est de moi-même. Alors Allah dit..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
On the Day of Judgement, the Sinners' Limbs will testify against Them
وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
(And (remember) the Day that the enemies of Allah will be gathered to the Fire, then they will be driven.) means, remind these idolators of the Day when they will be gathered to the Fire and they will be driven, i.e., the keepers of Hell will gather the first of them with the last of them, as Allah says elsewhere:
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state) (19:86). n
حَتَّى إِذَا مَا جَآءُوهَا
(Till, when they reach it,) means, when they stand at its edge,
شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(their hearing (ears) and their eyes and their skins will testify against them as to what they used to do.) means, all their deeds, earlier and later; not a single letter will be concealed.
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا
(And they will say to their skins, "Why do you testify against us") they will blame their limbs and their skins when they testify against them, at which point their limbs will answer:
قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِى أَنطَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(They will say: "Allah has caused us to speak -- as He causes all things to speak, and He created you the first time,) means, and He cannot be opposed or resisted, and to Him you will return. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar narrated that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ laughed and smiled one day, and said:
«أَلَا تَسْأَلُونِّي عَنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتُ؟»
(Will you not ask about why I laughed)" They said, "O Messenger of Allah, why did you laugh" He said:
«عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّي أَلَيْسَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تَظْلِمَنِي، قَالَ: بَلَى، فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أَقْبَلُ عَلَيَّ شَاهِدًا إِلَّا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَوَلَيْسَ كَفَى بِي شَهِيدًا وَبِالْمَلَائِكَةِ الْكِرَام الْكَاتِبِينَ قال : فَيُرَدِّدُ هذَا الْكَلَامَ مِرَارًا قال : فَيُخْتَمُ عَلى فِيهِ وَتَتَكَلَّمُ أَرْكَانُهُ بِمَا كَانَ يَعْمَلُ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجَادِل»
(I was amazed at how a servant will dispute with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "My Lord, did You not promise me that you would not treat me unjustly" Allah will say, "Yes." The man will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Is it not sufficient that I and the angels, the noble scribes, are witnesses" These words will be repeated several times, then a seal will be placed over his mouth and his organs (or limbs) will speak about what he used to do. Then he will say, "Away with you! It was only for your sake that I was arguing!")" It was recorded by him and Ibn Abi Hatim. It was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Burdah said that Abu Musa said, "The disbeliever or the hypocrite will be called to account and his Lord will show him his deeds, but he will deny them and say, `O Lord, by Your glory, this angel has written about me something that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such and such a day in such and such a place' He will say, `No, by Your glory O Lord, I did not do it.' When he does that, a seal will be placed over his mouth." Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Allah's saying:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you;) means, their organs and skins will say to them, when they blame them for testifying against them, `you did not hide from us what you used to do, on the contrary, you openly committed disbelief and sin, and you claimed that you did not care, because you did not believe that Allah knew about all your deeds.' Allah says:
وَلَـكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَوَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ
(but you thought that Allah knew not much of what you were doing. And that thought of yours which you thought about your Lord, has brought you to destruction;) meaning, `this evil thought, i.e., your belief that Allah did not know much of what you were doing, is what has caused you to be doomed and has made your losers before your Lord.'
فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الُخَـسِرِينَ
(and you have become of those utterly lost!) means, `in the place of Resurrection, you have lost your own selves and your families.' Imam Ahmad recorded that `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "I was hiding beneath the covering of the Ka`bah, and three men came along -- a man from the Quraysh and two of his brothers-in-law from Thaqif, or a man from Thaqif and two of his brothers-in-law from the Quraysh. Their bellies were very fat, and did not have much understanding. They said some words I could not hear, then one of them said, `Do you think that Allah can hear what we are saying now' The other said, `If we raise our voices, He will hear it, but if we do not raise our voices, He will not hear it.' The other said, `If He can hear one thing from us, He can hear everything.' I mentioned this to the Prophet , then Allah revealed the words:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you) until;
مِّنَ الْخَـسِرِينَ
(of those utterly lost!) This is how it was recorded by At-Tirmidhi. A similar report was also narrated by Ahmad (through a different chain), Muslim and At-Tirmidhi, and Al-Bukhari and Muslim also recorded (a different chain).
فَإِن يَصْبِرُواْ فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ
(Then, if they bear the torment patiently, then the Fire is the home for them, and if they seek to please Allah, yet they are not of those who will ever be allowed to please Allah.) means, whether they bear it patiently or not, they are in the Fire and they will have no escape or way out from it, and even if they try to please Allah and offer excuses, nothing of that will be accepted from them. Ibn Jarir said, "The meaning of the Ayah,
وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ
(and if they seek to please Allah,) is: They will ask to go back to this world, but this plea will not be answered. This is like the Ayah:
قَالُواْ رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلِّينَ - رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَـلِمُونَ - قَالَ اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ
(They will say: "Our Lord! Our wretchedness overcame us, and we were (an) erring people. Our Lord! Bring us out of this. If ever we return (to evil), then indeed we shall be wrongdoers." He will say: "Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!")" (23:106-108).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (21)
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء الذين يحشرون إلى النار من أعداء الله سبحانه لجلودهم إذ شهدت عليهم بما كانوا في الدنيا يعملون: لم شهدتم علينا بما كنا نعمل في الدنيا؟.
فأجابتهم جلودهم: ( أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ ) فنطقنا; وذكر أن هذه الجوارح تشهد على أهلها عند استشهاد الله إياها عليهم إذا هم أنكروا الأفعال التي كانوا فعلوها في الدنيا بما سخط الله, وبذلك جاء الخبر عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر الأخبار التي رُويت عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم:
حدثنا أحمد بن حازم الغفاريّ, قال: أخبرنا عليّ بن قادم الفزاري, قال: أخبرنا شريك, عن عبيد المُكْتِب, عن الشعبيّ, عن أنس, قال: ضحك رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ذات يوم حتى بدت نواجذه, ثم قال:" ألا تَسْأَلُونِي ممَّ ضَحِكْتُ؟" قالوا: ممّ ضحكتَ يا رسول الله؟ قال:" عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ العَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ القِيَامَةِ! قال: يقُولُ: يا رَبّ ألَيْسَ وَعَدْتَنِي أنْ لا تَظْلِمَنِي؟ قالَ: فإنَّ لكَ ذلكَ, قال: فإنّي لا أقْبَلُ عليَّ شاهدًا إلا مِنْ نَفْسِي, قالَ: أوَلَيْس كفَى بِي شَهِيدًا, وَبالمَلائِكَةِ الكرَام الكاتبين؟ قالَ فَيُخْتمُ عَلى فِيه, وَتَتَكَلَّمُ أرْكانُهُ بِمَا كانَ يَعْمَلُ, قالَ: فَيَقُولُ لَهُنَّ: بُعْدًا لَكُنَّ وسُحْقا, عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجادِلُ".
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا مهران, عن سفيان, عن عبيد المكتب, عن فضيل بن عمرو, عن الشعبي, عن أنس, عن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بنحوه.
حدثني عباس بن أبي طالب, قال: ثنا يحيى بن أبي بكر, عن شبل, قال: سمعت أبا قزعة يحدّث عمرو بن دينار, عن حكيم بن معاوية, عن أبيه, عن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه قال, وأشار بيده إلى الشأم, قال:" هاهُنا إلى هاهُنا تحْشَرُونَ رُكْبانا وَمُشاةً على وُجُوهِكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ, على أفْوَاهِكُمْ الفِدامُ, تُوَقُّونَ سَبْعِينَ أُمَّةً أنْتُمْ آخِرُها وأكْرَمُها على الله, وإن أوَّلَ ما يُعْرِبُ مِنْ أحَدِكُمْ فَخِذُهُ".
حدثنا مجاهد بن موسى, قال: ثنا يزيد, قال: أخبرنا الحريري, عن حكيم بن معاوية, عن أبيه عن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: وتَجِيئُونَ يَوْمَ القِيَامَةِ على أفْوَاهِكُمْ الفِدامُ, وإنَّ أوَّلَ ما يَتَكَلَّمُ مِنَ الآدَمِيّ فَخِذُهُ وكَفُّهُ".
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن بهز بن حكيم, عن أبيه, عن جده, قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم " ما لي أُمْسكُ بحُجَزِكُمْ مِنَ النَّارِ؟ ألا إن رَبِّي داعيَّ وإنَّهُ سائِلي هَلْ بَلَّغْت عِبادَهُ؟ وإنّي قائِلٌ: رَبّ قَدْ بَلَّغْتُهُمْ, فَيُبَلِّغَ شاهدُكُمْ غائِبَكُمْ, ثُمَّ إنَّكُمْ مُدَّعُونَ مُفَدَّمَةً أفْوَاهُكُمْ بالفِدامِ, ثُمَّ إنَّ أوَّل ما يُبِينُ عَنْ أَحْدِكَمْ لفَخِذُهُ وكَفُّهُ".
حدثني محمد بن خلف, قال: ثنا الهيثم بن خارجة, عن إسماعيل بن عياش, عن ضمضم بن زُرْعة, عن شريح بن عبيد, عن عقبة, سمع النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول:" إنَّ أوَّل عَظْمٍ تَكَلَّمَ مِنَ الإنْسانِ يَوْمَ يخْتَمُ على الأفْوَاهِ فَخِذُه ُمِنَ الرِّجْل الشمال ".
وقوله: ( وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ) يقول تعالى ذكره: والله خلقكم الخلق الأول ولم تكونوا شيئا. يقول: وإليه مصيركم من بعد مماتكم.
Verset 22
Le Jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, puis ils seront conduits en foule. Cela signifie : rappelle à ces associateurs le Jour où ils seront rassemblés vers le Feu et conduits, c'est-à-dire que les gardiens de l'Enfer rassembleront les premiers d'entre eux avec les derniers, comme Allah le dit ailleurs : « Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés » (19:86). Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, c'est-à-dire lorsqu'ils se tiendront à son bord, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient. Cela signifie : toutes leurs actions, anciennes et récentes, pas une seule lettre ne sera cachée. Et ils diront à leurs peaux : « Pourquoi témoignez-vous contre nous ? » Ils blâmeront leurs membres et leurs peaux lorsqu'ils témoigneront contre eux, et à ce moment leurs membres répondront : « Allah nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose, et c'est Lui qui vous a créés la première fois », c'est-à-dire qu'Il ne peut être ni opposé ni résisté, et c'est vers Lui que vous retournerez. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar a rapporté qu'Anas ibn Malik, qu'Allah l'agrée, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ rit et sourit un jour, puis dit : "Ne me demanderez-vous pas pourquoi j'ai ri ?" Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, pourquoi as-tu ri ?" Il dit : "Je m'émerveille de la dispute du serviteur avec son Seigneur le Jour de la Résurrection. Il dit : Ô mon Seigneur, ne m'as-Tu pas promis que Tu ne m'injustifierais pas ? Il dit : Si. Alors il dit : Je n'accepte contre moi aucun témoin si ce n'est de moi-même. Alors Allah dit..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
On the Day of Judgement, the Sinners' Limbs will testify against Them
وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
(And (remember) the Day that the enemies of Allah will be gathered to the Fire, then they will be driven.) means, remind these idolators of the Day when they will be gathered to the Fire and they will be driven, i.e., the keepers of Hell will gather the first of them with the last of them, as Allah says elsewhere:
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state) (19:86). n
حَتَّى إِذَا مَا جَآءُوهَا
(Till, when they reach it,) means, when they stand at its edge,
شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(their hearing (ears) and their eyes and their skins will testify against them as to what they used to do.) means, all their deeds, earlier and later; not a single letter will be concealed.
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا
(And they will say to their skins, "Why do you testify against us") they will blame their limbs and their skins when they testify against them, at which point their limbs will answer:
قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِى أَنطَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(They will say: "Allah has caused us to speak -- as He causes all things to speak, and He created you the first time,) means, and He cannot be opposed or resisted, and to Him you will return. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar narrated that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ laughed and smiled one day, and said:
«أَلَا تَسْأَلُونِّي عَنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتُ؟»
(Will you not ask about why I laughed)" They said, "O Messenger of Allah, why did you laugh" He said:
«عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّي أَلَيْسَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تَظْلِمَنِي، قَالَ: بَلَى، فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أَقْبَلُ عَلَيَّ شَاهِدًا إِلَّا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَوَلَيْسَ كَفَى بِي شَهِيدًا وَبِالْمَلَائِكَةِ الْكِرَام الْكَاتِبِينَ قال : فَيُرَدِّدُ هذَا الْكَلَامَ مِرَارًا قال : فَيُخْتَمُ عَلى فِيهِ وَتَتَكَلَّمُ أَرْكَانُهُ بِمَا كَانَ يَعْمَلُ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجَادِل»
(I was amazed at how a servant will dispute with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "My Lord, did You not promise me that you would not treat me unjustly" Allah will say, "Yes." The man will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Is it not sufficient that I and the angels, the noble scribes, are witnesses" These words will be repeated several times, then a seal will be placed over his mouth and his organs (or limbs) will speak about what he used to do. Then he will say, "Away with you! It was only for your sake that I was arguing!")" It was recorded by him and Ibn Abi Hatim. It was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Burdah said that Abu Musa said, "The disbeliever or the hypocrite will be called to account and his Lord will show him his deeds, but he will deny them and say, `O Lord, by Your glory, this angel has written about me something that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such and such a day in such and such a place' He will say, `No, by Your glory O Lord, I did not do it.' When he does that, a seal will be placed over his mouth." Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Allah's saying:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you;) means, their organs and skins will say to them, when they blame them for testifying against them, `you did not hide from us what you used to do, on the contrary, you openly committed disbelief and sin, and you claimed that you did not care, because you did not believe that Allah knew about all your deeds.' Allah says:
وَلَـكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَوَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ
(but you thought that Allah knew not much of what you were doing. And that thought of yours which you thought about your Lord, has brought you to destruction;) meaning, `this evil thought, i.e., your belief that Allah did not know much of what you were doing, is what has caused you to be doomed and has made your losers before your Lord.'
فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الُخَـسِرِينَ
(and you have become of those utterly lost!) means, `in the place of Resurrection, you have lost your own selves and your families.' Imam Ahmad recorded that `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "I was hiding beneath the covering of the Ka`bah, and three men came along -- a man from the Quraysh and two of his brothers-in-law from Thaqif, or a man from Thaqif and two of his brothers-in-law from the Quraysh. Their bellies were very fat, and did not have much understanding. They said some words I could not hear, then one of them said, `Do you think that Allah can hear what we are saying now' The other said, `If we raise our voices, He will hear it, but if we do not raise our voices, He will not hear it.' The other said, `If He can hear one thing from us, He can hear everything.' I mentioned this to the Prophet , then Allah revealed the words:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you) until;
مِّنَ الْخَـسِرِينَ
(of those utterly lost!) This is how it was recorded by At-Tirmidhi. A similar report was also narrated by Ahmad (through a different chain), Muslim and At-Tirmidhi, and Al-Bukhari and Muslim also recorded (a different chain).
فَإِن يَصْبِرُواْ فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ
(Then, if they bear the torment patiently, then the Fire is the home for them, and if they seek to please Allah, yet they are not of those who will ever be allowed to please Allah.) means, whether they bear it patiently or not, they are in the Fire and they will have no escape or way out from it, and even if they try to please Allah and offer excuses, nothing of that will be accepted from them. Ibn Jarir said, "The meaning of the Ayah,
وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ
(and if they seek to please Allah,) is: They will ask to go back to this world, but this plea will not be answered. This is like the Ayah:
قَالُواْ رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلِّينَ - رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَـلِمُونَ - قَالَ اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ
(They will say: "Our Lord! Our wretchedness overcame us, and we were (an) erring people. Our Lord! Bring us out of this. If ever we return (to evil), then indeed we shall be wrongdoers." He will say: "Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!")" (23:106-108).
📜 Texte arabe source
( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) في الدنيا( أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ ) يوم القيامة ( سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ ).
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ), فقال بعضهم: معناه: وما كنتم تستخفون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) : أي تَسْتَخْفُونَ منها.
وقال آخرون: معناه: وما كنتم تتقون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) قال: تتقون.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وما كنتم تظنون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) يقول: وما كنتم تظنون ( أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ ) حتى بلغ ( كَثِيرًا مِمَّا ) كنتم ( تَعْمَلُونَ ), والله إن عليك يا ابن آدم لشهودا غير متهمة من بدنك, فراقبهم واتق الله في سر أمرك وعلانيتك, فإنه لا يخفي عليه خافية, الظلمة عنده ضوء, والسر عنده علانية, فمن استطاع أن يموت وهو بالله حسن الظنّ فليفعل, ولا قوّة إلا بالله.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: معنى ذلك: وما كنتم تَستَخْفُون, فتتركوا ركوب محارم الله في الدنيا حذرا أن يشهد عليكم سمعكم وأبصاركم اليوم.
وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال في ذلك بالصواب, لأن المعروف من معاني الاستتار الاستخفاء.
فإن قال قائل: وكيف يستخفي الإنسان عن نفسه مما يأتي؟ قيل: قد بيَّنا أن معنى ذلك إنما هو الأماني, وفي تركه إتيانه إخفاؤه عن نفسه.
وقوله: ( وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا ) كنتم ( تَعْمَلُونَ ) يقول جلّ ثناؤه: ولكن حسبتم حين ركبتم في الدنيا من معاصي الله أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون من أعمالكم الخبيثة, فلذلك لم تستتروا أن يشهد عليكم سمعكم وأبصاركم وجلودكم, فتتركوا ركوب ما حرّم الله عليكم.
وذُكر أن هذه الآية نـزلت من أجل نفر تدارَءُوا بينهم في علم الله بما يقولونه ويتكلمون سرًا.
* ذكر الخبر بذلك.
حدثني ابن يحيى القطعي, قال: ثنا أبو داود, قال: ثنا قيس, عن منصور, عن مجاهد, عن أبي معمر الأزدي, عن عبد الله بن مسعود, قال: كنت مستترا بأستار الكعبة, فدخل ثلاثة نفر, ثَقَفيان وقُرشيّ, أو قُرشيان وثَقَفي, كثير شحوم بطونهما, قليل فقه قلوبهما, فتكلموا بكلام لم أفهمه, فقال أحدهم: أترون أن الله يسمع ما نقول؟ فقال الرجلان: إذا رفعنا أصواتنا سمع, وإذا لم نرفع لم يسمع, فأتيت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فذكرت له ذلك, فنـزلت هذه الآية:( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ )... إلى آخر الآية.
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا يحيى بن سعيد, قال: ثنا سفيان, قال: ثني الأعمش, عن عمارة بن عمير, عن وهب بن ربيعة, عن عبد الله بن مسعود, قال: إني لمستتر بأستار الكعبة, إذ دخل ثلاثة نفر, ثقفي وختناه قرشيان, قليل فقه قلوبهما, كثير شحوم بطونهما, فتحدثوا بينهم بحديث, فقال أحدهم: أترى الله يسمع ما قلنا؟ فقال الآخر: إنه يسمع إذا رفعنا, ولا يسمع إذا خفضنا. وقال الآخر: إذا كان يسمع منه شيئا فهو يسمعه كله, قال: فأتيت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فذكرت ذلك له, فنـزلت هذه الآية:( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ )... حتى بلغ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ .
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا يحيى, قال: ثنا سفيان, قال: ثني منصور, عن مجاهد, عن أبي معمر, عن عبد الله بنحوه.
Verset 23
Le Jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, puis ils seront conduits en foule. Cela signifie : rappelle à ces associateurs le Jour où ils seront rassemblés vers le Feu et conduits, c'est-à-dire que les gardiens de l'Enfer rassembleront les premiers d'entre eux avec les derniers, comme Allah le dit ailleurs : « Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés » (19:86). Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, c'est-à-dire lorsqu'ils se tiendront à son bord, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient. Cela signifie : toutes leurs actions, anciennes et récentes, pas une seule lettre ne sera cachée. Et ils diront à leurs peaux : « Pourquoi témoignez-vous contre nous ? » Ils blâmeront leurs membres et leurs peaux lorsqu'ils témoigneront contre eux, et à ce moment leurs membres répondront : « Allah nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose, et c'est Lui qui vous a créés la première fois », c'est-à-dire qu'Il ne peut être ni opposé ni résisté, et c'est vers Lui que vous retournerez. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar a rapporté qu'Anas ibn Malik, qu'Allah l'agrée, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ rit et sourit un jour, puis dit : "Ne me demanderez-vous pas pourquoi j'ai ri ?" Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, pourquoi as-tu ri ?" Il dit : "Je m'émerveille de la dispute du serviteur avec son Seigneur le Jour de la Résurrection. Il dit : Ô mon Seigneur, ne m'as-Tu pas promis que Tu ne m'injustifierais pas ? Il dit : Si. Alors il dit : Je n'accepte contre moi aucun témoin si ce n'est de moi-même. Alors Allah dit..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
On the Day of Judgement, the Sinners' Limbs will testify against Them
وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
(And (remember) the Day that the enemies of Allah will be gathered to the Fire, then they will be driven.) means, remind these idolators of the Day when they will be gathered to the Fire and they will be driven, i.e., the keepers of Hell will gather the first of them with the last of them, as Allah says elsewhere:
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state) (19:86). n
حَتَّى إِذَا مَا جَآءُوهَا
(Till, when they reach it,) means, when they stand at its edge,
شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(their hearing (ears) and their eyes and their skins will testify against them as to what they used to do.) means, all their deeds, earlier and later; not a single letter will be concealed.
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا
(And they will say to their skins, "Why do you testify against us") they will blame their limbs and their skins when they testify against them, at which point their limbs will answer:
قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِى أَنطَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(They will say: "Allah has caused us to speak -- as He causes all things to speak, and He created you the first time,) means, and He cannot be opposed or resisted, and to Him you will return. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar narrated that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ laughed and smiled one day, and said:
«أَلَا تَسْأَلُونِّي عَنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتُ؟»
(Will you not ask about why I laughed)" They said, "O Messenger of Allah, why did you laugh" He said:
«عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّي أَلَيْسَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تَظْلِمَنِي، قَالَ: بَلَى، فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أَقْبَلُ عَلَيَّ شَاهِدًا إِلَّا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَوَلَيْسَ كَفَى بِي شَهِيدًا وَبِالْمَلَائِكَةِ الْكِرَام الْكَاتِبِينَ قال : فَيُرَدِّدُ هذَا الْكَلَامَ مِرَارًا قال : فَيُخْتَمُ عَلى فِيهِ وَتَتَكَلَّمُ أَرْكَانُهُ بِمَا كَانَ يَعْمَلُ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجَادِل»
(I was amazed at how a servant will dispute with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "My Lord, did You not promise me that you would not treat me unjustly" Allah will say, "Yes." The man will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Is it not sufficient that I and the angels, the noble scribes, are witnesses" These words will be repeated several times, then a seal will be placed over his mouth and his organs (or limbs) will speak about what he used to do. Then he will say, "Away with you! It was only for your sake that I was arguing!")" It was recorded by him and Ibn Abi Hatim. It was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Burdah said that Abu Musa said, "The disbeliever or the hypocrite will be called to account and his Lord will show him his deeds, but he will deny them and say, `O Lord, by Your glory, this angel has written about me something that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such and such a day in such and such a place' He will say, `No, by Your glory O Lord, I did not do it.' When he does that, a seal will be placed over his mouth." Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Allah's saying:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you;) means, their organs and skins will say to them, when they blame them for testifying against them, `you did not hide from us what you used to do, on the contrary, you openly committed disbelief and sin, and you claimed that you did not care, because you did not believe that Allah knew about all your deeds.' Allah says:
وَلَـكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَوَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ
(but you thought that Allah knew not much of what you were doing. And that thought of yours which you thought about your Lord, has brought you to destruction;) meaning, `this evil thought, i.e., your belief that Allah did not know much of what you were doing, is what has caused you to be doomed and has made your losers before your Lord.'
فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الُخَـسِرِينَ
(and you have become of those utterly lost!) means, `in the place of Resurrection, you have lost your own selves and your families.' Imam Ahmad recorded that `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "I was hiding beneath the covering of the Ka`bah, and three men came along -- a man from the Quraysh and two of his brothers-in-law from Thaqif, or a man from Thaqif and two of his brothers-in-law from the Quraysh. Their bellies were very fat, and did not have much understanding. They said some words I could not hear, then one of them said, `Do you think that Allah can hear what we are saying now' The other said, `If we raise our voices, He will hear it, but if we do not raise our voices, He will not hear it.' The other said, `If He can hear one thing from us, He can hear everything.' I mentioned this to the Prophet , then Allah revealed the words:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you) until;
مِّنَ الْخَـسِرِينَ
(of those utterly lost!) This is how it was recorded by At-Tirmidhi. A similar report was also narrated by Ahmad (through a different chain), Muslim and At-Tirmidhi, and Al-Bukhari and Muslim also recorded (a different chain).
فَإِن يَصْبِرُواْ فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ
(Then, if they bear the torment patiently, then the Fire is the home for them, and if they seek to please Allah, yet they are not of those who will ever be allowed to please Allah.) means, whether they bear it patiently or not, they are in the Fire and they will have no escape or way out from it, and even if they try to please Allah and offer excuses, nothing of that will be accepted from them. Ibn Jarir said, "The meaning of the Ayah,
وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ
(and if they seek to please Allah,) is: They will ask to go back to this world, but this plea will not be answered. This is like the Ayah:
قَالُواْ رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلِّينَ - رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَـلِمُونَ - قَالَ اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ
(They will say: "Our Lord! Our wretchedness overcame us, and we were (an) erring people. Our Lord! Bring us out of this. If ever we return (to evil), then indeed we shall be wrongdoers." He will say: "Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!")" (23:106-108).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (23)
يقول تعالى ذكره: وهذا الذي كان منكم في الدنيا من ظنكم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون من قبائح أعمالكم ومساويها, هو ظنكم الذي ظننتم بربكم في الدنيا أرداكم, يعني أهلككم. يقال منه: أردى فلانا كذا وكذا: إذا أهلكه, وردي هو: إذا هلك, فهو يردى ردى; ومنه قول الأعشى:
أفِـي الطَّـوْفِ خِـفْتِ عَـليَّ الـرَّدَى
وكَــمْ مِــنْ ردًى أهْلَـهُ لَـمْ يَـرِمْ (1)
يعني: وكم من هالك أهله لم يرم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله:( أَرْدَاكُمْ ) قال: أهلككم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, قال: تلا الحسن: ( وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ ) فقال: إنما عمل الناس على قدر ظنونهم بربهم; فأما المؤمن فأحسن بالله الظن, فأحسن العمل; وأما الكافر والمنافق, فأساءا الظن فأساءا العمل, قال ربكم: وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ ... حتى بلغ :( الخاسرين ) . قال معمر: وحدثني رجل: أنه يؤمر برجل إلى النار, فيلتفت فيقول: يا ربّ ما كان هذا ظني بك, قال: وما كان ظنك بي؟ قال: كان ظني أن تغفر لي ولا تعذّبني, قال: فإني عند ظنك بي".
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: الظنّ ظنان, فظنّ منج, وظنّ مُرْدٍ قال: الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُو رَبِّهِمْ قال إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ , وهذا الظنّ المنجي ظنا يقينا, وقال ها هنا:( وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ ) هذا ظنّ مُرْدٍ.
وقوله: وقال الكافرون إِنْ نَظُنُّ إِلا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ وذُكر لنا أن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول ويروي ذلك عن ربه: " عَبْدِي عِنْدَ ظنِّه بِي, وأنا مَعَهُ إذَا دَعانِي". وموضع قوله:( ذَلِكُمْ ) رفع بقوله ظنكم. وإذا كان ذلك كذلك, كان قوله:( أَرْدَاكُمْ ) في موضع نصب بمعنى: مرديا لكم. وقد يُحتمل أن يكون في موضع رفع بالاستئناف, بمعنى: مردٍ لكم, كما قال: تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ * هُدًى وَرَحْمَةً في قراءة من قرأه بالرفع. فمعنى الكلام: هذا الظنّ الذي ظننتم بربكم من أنه لا يعلم كثيرا مما تعملون هو الذي أهلككم, لأنكم من أجل هذا الظنّ اجترأتم على محارم الله فقدمتم عليها, وركبتم ما نهاكم الله عنه, فأهلككم ذلك وأرداكم. يقول: فأصبحتم اليوم من الهالكين, قد غبنتم ببيعكم منازلكم من الجنة بمنازل أهل الجنة من النار.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا البيت للأعشى يخاطب ابنته . وقد سبق القول فيه مفصلا في الجزء ( 23 : 62 ) وموضع الشاهد هنا هو ( الردى ) بمعنى الهلاك . وهو مصدر ردي ( كفرح ) يردى ردى . ومنه قوله تعالى :" وذلكم ظنكم الذي ظننتم الذي بربكم أرداكم" .
Verset 24
Le Jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, puis ils seront conduits en foule. Cela signifie : rappelle à ces associateurs le Jour où ils seront rassemblés vers le Feu et conduits, c'est-à-dire que les gardiens de l'Enfer rassembleront les premiers d'entre eux avec les derniers, comme Allah le dit ailleurs : « Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés » (19:86). Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, c'est-à-dire lorsqu'ils se tiendront à son bord, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient. Cela signifie : toutes leurs actions, anciennes et récentes, pas une seule lettre ne sera cachée. Et ils diront à leurs peaux : « Pourquoi témoignez-vous contre nous ? » Ils blâmeront leurs membres et leurs peaux lorsqu'ils témoigneront contre eux, et à ce moment leurs membres répondront : « Allah nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose, et c'est Lui qui vous a créés la première fois », c'est-à-dire qu'Il ne peut être ni opposé ni résisté, et c'est vers Lui que vous retournerez. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar a rapporté qu'Anas ibn Malik, qu'Allah l'agrée, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ rit et sourit un jour, puis dit : "Ne me demanderez-vous pas pourquoi j'ai ri ?" Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, pourquoi as-tu ri ?" Il dit : "Je m'émerveille de la dispute du serviteur avec son Seigneur le Jour de la Résurrection. Il dit : Ô mon Seigneur, ne m'as-Tu pas promis que Tu ne m'injustifierais pas ? Il dit : Si. Alors il dit : Je n'accepte contre moi aucun témoin si ce n'est de moi-même. Alors Allah dit..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
On the Day of Judgement, the Sinners' Limbs will testify against Them
وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَآءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ
(And (remember) the Day that the enemies of Allah will be gathered to the Fire, then they will be driven.) means, remind these idolators of the Day when they will be gathered to the Fire and they will be driven, i.e., the keepers of Hell will gather the first of them with the last of them, as Allah says elsewhere:
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state) (19:86). n
حَتَّى إِذَا مَا جَآءُوهَا
(Till, when they reach it,) means, when they stand at its edge,
شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَـرُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(their hearing (ears) and their eyes and their skins will testify against them as to what they used to do.) means, all their deeds, earlier and later; not a single letter will be concealed.
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا
(And they will say to their skins, "Why do you testify against us") they will blame their limbs and their skins when they testify against them, at which point their limbs will answer:
قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِى أَنطَقَ كُلَّ شَىْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
(They will say: "Allah has caused us to speak -- as He causes all things to speak, and He created you the first time,) means, and He cannot be opposed or resisted, and to Him you will return. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Bazzar narrated that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ laughed and smiled one day, and said:
«أَلَا تَسْأَلُونِّي عَنْ أَيِّ شَيْءٍ ضَحِكْتُ؟»
(Will you not ask about why I laughed)" They said, "O Messenger of Allah, why did you laugh" He said:
«عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَقُولُ: أَيْ رَبِّي أَلَيْسَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تَظْلِمَنِي، قَالَ: بَلَى، فَيَقُولُ: فَإِنِّي لَا أَقْبَلُ عَلَيَّ شَاهِدًا إِلَّا مِنْ نَفْسِي، فَيَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: أَوَلَيْسَ كَفَى بِي شَهِيدًا وَبِالْمَلَائِكَةِ الْكِرَام الْكَاتِبِينَ قال : فَيُرَدِّدُ هذَا الْكَلَامَ مِرَارًا قال : فَيُخْتَمُ عَلى فِيهِ وَتَتَكَلَّمُ أَرْكَانُهُ بِمَا كَانَ يَعْمَلُ، فَيَقُولُ: بُعْدًا لَكُنَّ وَسُحْقًا، عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجَادِل»
(I was amazed at how a servant will dispute with his Lord on the Day of Resurrection. He will say, "My Lord, did You not promise me that you would not treat me unjustly" Allah will say, "Yes." The man will say, "I will not accept any witness against me except from myself." Allah will say, "Is it not sufficient that I and the angels, the noble scribes, are witnesses" These words will be repeated several times, then a seal will be placed over his mouth and his organs (or limbs) will speak about what he used to do. Then he will say, "Away with you! It was only for your sake that I was arguing!")" It was recorded by him and Ibn Abi Hatim. It was also recorded by Muslim and An-Nasa'i. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Burdah said that Abu Musa said, "The disbeliever or the hypocrite will be called to account and his Lord will show him his deeds, but he will deny them and say, `O Lord, by Your glory, this angel has written about me something that I did not do.' The angel will say to him, `Did you not do such and such on such and such a day in such and such a place' He will say, `No, by Your glory O Lord, I did not do it.' When he does that, a seal will be placed over his mouth." Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, said, "I think that the first part of his body to speak will be his right thigh." Allah's saying:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you;) means, their organs and skins will say to them, when they blame them for testifying against them, `you did not hide from us what you used to do, on the contrary, you openly committed disbelief and sin, and you claimed that you did not care, because you did not believe that Allah knew about all your deeds.' Allah says:
وَلَـكِن ظَنَنتُمْ أَنَّ اللَّهَ لاَ يَعْلَمُ كَثِيراً مِّمَّا تَعْمَلُونَوَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِى ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ
(but you thought that Allah knew not much of what you were doing. And that thought of yours which you thought about your Lord, has brought you to destruction;) meaning, `this evil thought, i.e., your belief that Allah did not know much of what you were doing, is what has caused you to be doomed and has made your losers before your Lord.'
فَأَصْبَحْتُمْ مِّنَ الُخَـسِرِينَ
(and you have become of those utterly lost!) means, `in the place of Resurrection, you have lost your own selves and your families.' Imam Ahmad recorded that `Abdullah, may Allah be pleased with him, said, "I was hiding beneath the covering of the Ka`bah, and three men came along -- a man from the Quraysh and two of his brothers-in-law from Thaqif, or a man from Thaqif and two of his brothers-in-law from the Quraysh. Their bellies were very fat, and did not have much understanding. They said some words I could not hear, then one of them said, `Do you think that Allah can hear what we are saying now' The other said, `If we raise our voices, He will hear it, but if we do not raise our voices, He will not hear it.' The other said, `If He can hear one thing from us, He can hear everything.' I mentioned this to the Prophet , then Allah revealed the words:
وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلاَ أَبْصَـرُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ
(And you have not been hiding yourselves (in the world), lest your ears and your eyes and your skins should testify against you) until;
مِّنَ الْخَـسِرِينَ
(of those utterly lost!) This is how it was recorded by At-Tirmidhi. A similar report was also narrated by Ahmad (through a different chain), Muslim and At-Tirmidhi, and Al-Bukhari and Muslim also recorded (a different chain).
فَإِن يَصْبِرُواْ فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ
(Then, if they bear the torment patiently, then the Fire is the home for them, and if they seek to please Allah, yet they are not of those who will ever be allowed to please Allah.) means, whether they bear it patiently or not, they are in the Fire and they will have no escape or way out from it, and even if they try to please Allah and offer excuses, nothing of that will be accepted from them. Ibn Jarir said, "The meaning of the Ayah,
وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ
(and if they seek to please Allah,) is: They will ask to go back to this world, but this plea will not be answered. This is like the Ayah:
قَالُواْ رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَآلِّينَ - رَبَّنَآ أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَـلِمُونَ - قَالَ اخْسَئُواْ فِيهَا وَلاَ تُكَلِّمُونِ
(They will say: "Our Lord! Our wretchedness overcame us, and we were (an) erring people. Our Lord! Bring us out of this. If ever we return (to evil), then indeed we shall be wrongdoers." He will say: "Remain you in it with ignominy! And speak you not to Me!")" (23:106-108).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ (24)
يقول تعالى ذكره: فإن يصبر هؤلاء الذين يحشرون إلى النار على النار, فالنار مسكن لهم ومنـزل. يقول: وإن يسألوا العُتبى, وهي الرجعة لهم إلى الذي يحبون بتخفيف العذاب عنهم. يقول: فليسوا بالقوم الذين يرجع بهم إلى الجنة, فيخفف عنهم ما هم فيه من العذاب, وذلك كقوله جلّ ثناؤه مخبرا عنهم: قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا ... إلى قوله وَلا تُكَلِّمُونِ وكقولهم لخزنة جهنم: ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ ... إلى قوله: وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلا فِي ضَلالٍ .
Verset 25
Les compagnons intimes des associateurs embellissent leurs mauvaises actions. Allah nous informe que c'est Lui qui égare les associateurs, et que cela se produit par Sa volonté et Son décret. Il est le Sage dans Ses actions, lorsqu'Il leur assigne des compagnons proches parmi les diables des hommes et des djinns. Ils leur embellissent ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux, c'est-à-dire qu'ils rendent leurs actions attrayantes à leurs yeux dans le passé. Quant à l'avenir, ils ne se voient que faisant le bien, comme Allah le dit : « Et quiconque se détourne aveuglément du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons un Shaytan comme compagnon. Et en vérité, ils les détournent du chemin, mais ils pensent qu'ils sont bien guidés » (43:36-37). Et la Parole est justifiée contre eux, c'est-à-dire la Parole du châtiment, tout comme elle a été justifiée contre les nations passées qui ont fait ce qu'ils ont fait, hommes et djinns ensemble. En vérité, ils étaient tous des perdants, c'est-à-dire qu'ils sont tous égaux dans la perte et la damnation. Comment les mécréants se conseillaient mutuellement de ne pas écouter le Coran, et la rétribution pour cela. Et ceux qui mécroient disent : « N'écoutez pas ce Coran », c'est-à-dire qu'ils se conseillaient mutuellement de ne pas prêter attention au Coran ni d'obéir à ses commandements. Et faites du vacarme au milieu de sa récitation, c'est-à-dire lorsque le Coran est récité, ne l'écoutez pas. C'était l'avis de Mujahid. Et faites du vacarme au milieu de sa récitation signifie siffler et essayer de confondre le Messager d'Allah ﷺ lorsqu'il récitait le Coran, ce que faisaient les Quraysh. Peut-être que vous triompherez, c'est-à-dire que...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The intimate Companions of the Idolators make Evil Actionsattractive to Them Allah tells us that He is the One Who sends theidolators astray, and that this happens by His will and decree. He isthe All-Wise in His actions, when He appoints for them closecompanions from among the devils of men and Jinn.
فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them.) means, they made their deeds attractive to them in the past. As far as the future is concerned, they only see themselves as doing good, as Allah says:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him. And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright!) (43:36-37)
وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ
(And the Word is justified against them) means, the Word of torment, just as it was justified against the nations of the past who did what they did, men and Jinn alike.
إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ
(Indeed they (all) were the losers.) means, they are all equal in terms of loss and being doomed.
How the disbelievers advised One Another not to listen to the Qur'an, and the Recompense for that
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ
(And those who disbelieve say: "Listen not to this Qur'an...") means, they advised one another not to pay heed to the Qur'an or obey its commands.
وَالْغَوْاْ فِيهِ
(and make noise in the midst of its) means, when it is recited, do not listen to it. This was the view of Mujahid. "And make noise in the midst of its (recitation)" means whistling and trying to make the Messenger of Allah ﷺ confused when he recited Qur'an, which is what the Quraysh did.
لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ
(that you may overcome.) means, this is the practice of these ignorant disbelievers and those who follow in their footsteps, when they hear the Qur'an. Allah commanded us to be different from that, and said:
وَإِذَا قُرِىءَ الْقُرْءَانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(So, when the Qur'an is recited, listen to it, and be silent that you may receive mercy.) (7:204). Then Allah says:
فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَاباً شَدِيداً
(But surely, We shall cause those who disbelieve to taste a severe torment, ) meaning, in return for what they do when they hear the Qur'an.
وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِى كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(and certainly, We shall requite them the worst of what they used to do.) means, for their evil deeds.
ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ جَزَآءً بِمَا كَانُوا بِـَايـتِنَا يَجْحَدُون - وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(That is the recompense of the enemies of Allah: the Fire. Therein will be for them the eternal home, a recompense for that they used to deny Our Ayat. And those who disbelieve will say: "Our Lord! Show us those among Jinn and men who led us astray, that we may crush them under our feet so that they become the lowest.") It was reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said, concerning the phrase,
اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا
(those who led us astray): "Iblis and the son of Adam who killed his brother." As-Suddi reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said; "Iblis is followed by everyone who commits Shirk and the son of Adam is followed by everyone who commits a major sin. So Iblis is the one who calls people to every evil thing, such as Shirk and lesser sins." As for the first son of Adam, it is as confirmed in the Hadith:
«مَا قُتِلَتْ نَفْسٌ ظُلْمًا إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْ دَمِهَا،لِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْل»
(No soul is wrongfully killed, but a share of the burden of that sin will be upon the first son of Adam, because he was the first one who set the precedent of killing another.)
نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا
(that we may crush them under our feet) means, `make them beneath us in the torment, so that they will be punished more severely than us.'
لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(so that they become the lowest.) means, in the lowest level of Hell, as already mentioned in Al-A`raf, where the followers ask Allah to multiply the torment for their leaders:
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
((Allah) said: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38) i.e., Allah will give each of them the torment and punishment they deserve for their deeds. This is like the Ayah:
الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ
(Those who disbelieved and hinder (men) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption.) (16:88).
يعنى تعالى ذكره بقوله: ( وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ ) وبعثنا لهم نُظراء من الشياطين, فجعلناهم لهم قرناء قرنَّاهم بهم يزيِّنون لهم قبائح أعمالهم, فزينوا لهم ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ ) قال: الشيطان.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله:( وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ ) قال: شياطين.
وقوله: ( فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ) يقول: فزين لهؤلاء الكفار قرناؤُهم من الشياطين ما بين أيديهم من أمر الدنيا. فحسنوا ذلك لهم وحبَّبوه إليهم حتى آثروه على أمر الآخرة ( وَمَا خَلْفَهُمْ ) يقول: وحسَّنوا لهم أيضا ما بعد مماتهم بأن دعوهم إلى التكذيب بالمعاد, وأن من هلك منهم, فلن يُبعث, وأن لا ثواب ولا عقاب حتى صدّقوهم على ذلك, وسهل عليهم فعل كلّ ما يشتهونه, وركوب كلّ ما يلتذونه من الفواحش باستحسانهم ذلك لأنفسهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ ) من أمر الدنيا( وَمَا خَلْفَهُمْ ) من أمر الآخرة.
وقوله: ( وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ ) يقول تعالى ذكره: ووجب لهم العذاب بركوبهم ما ركبوا مما زين لهم قرناؤهم وهم من الشياطين.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ ) قال: العذاب.( فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ), يقول تعالى ذكره: وحق على هؤلاء الذين قيضنا لهم قُرَناء من الشياطين, فزيَّنوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم العذاب في أمم قد مضت قبلهم من ضربائهم, حق عليهم من عذابنا مثل الذي حَقّ على هؤلاء بعضهم من الجن وبعضهم من الإنس.
( إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ ) يقول: إن تلك الأمم الذين حق عليهم عذابنا من الجنّ والإنس, كانوا مغبونين ببيعهم رضا الله ورحمته بسخطه وعذابه.
Verset 26
Les compagnons intimes des associateurs embellissent leurs mauvaises actions. Allah nous informe qu'Il est Celui qui égare les associateurs, et que cela se produit par Sa volonté et Son décret. Il est le Sage dans Ses actions, lorsqu'Il leur assigne des compagnons proches parmi les diables des hommes et des djinns. فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ (qui leur ont embelli ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux) signifie : ils leur ont rendu leurs actions attrayantes dans le passé. Quant à l'avenir, ils ne se voient que faisant le bien, comme Allah le dit : وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ (Et quiconque s'aveugle loin du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons un Shaytan comme compagnon. Et en vérité, ils les détournent du chemin, mais ils pensent qu'ils sont bien guidés !) (43:36-37). وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ (Et la Parole est justifiée contre eux) signifie : la Parole du châtiment, tout comme elle a été justifiée contre les nations passées qui ont fait ce qu'ils ont fait, hommes et djinns pareillement. إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ (En vérité, ils (tous) étaient les perdants) signifie : ils sont tous égaux en termes de perte et de perdition. Comment les mécréants se sont conseillé mutuellement de ne pas écouter le Coran, et la rétribution pour cela. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ (Et ceux qui mécroient disent : "N'écoutez pas ce Coran...") signifie : ils se conseillaient mutuellement de ne pas prêter attention au Coran ni d'obéir à ses commandements. وَالْغَوْاْ فِيهِ (et faites du bruit au milieu de sa) signifie : lorsqu'il est récité, ne l'écoutez pas. C'était l'avis de Mujahid. "Et faites du bruit au milieu de sa (récitation)" signifie siffler et essayer de confondre le Messager d'Allah ﷺ lorsqu'il récitait le Coran, ce que faisaient les Quraysh. لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (afin que vous triomphiez) signifie : th
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The intimate Companions of the Idolators make Evil Actionsattractive to Them Allah tells us that He is the One Who sends theidolators astray, and that this happens by His will and decree. He isthe All-Wise in His actions, when He appoints for them closecompanions from among the devils of men and Jinn.
فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them.) means, they made their deeds attractive to them in the past. As far as the future is concerned, they only see themselves as doing good, as Allah says:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him. And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright!) (43:36-37)
وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ
(And the Word is justified against them) means, the Word of torment, just as it was justified against the nations of the past who did what they did, men and Jinn alike.
إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ
(Indeed they (all) were the losers.) means, they are all equal in terms of loss and being doomed.
How the disbelievers advised One Another not to listen to the Qur'an, and the Recompense for that
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ
(And those who disbelieve say: "Listen not to this Qur'an...") means, they advised one another not to pay heed to the Qur'an or obey its commands.
وَالْغَوْاْ فِيهِ
(and make noise in the midst of its) means, when it is recited, do not listen to it. This was the view of Mujahid. "And make noise in the midst of its (recitation)" means whistling and trying to make the Messenger of Allah ﷺ confused when he recited Qur'an, which is what the Quraysh did.
لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ
(that you may overcome.) means, this is the practice of these ignorant disbelievers and those who follow in their footsteps, when they hear the Qur'an. Allah commanded us to be different from that, and said:
وَإِذَا قُرِىءَ الْقُرْءَانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(So, when the Qur'an is recited, listen to it, and be silent that you may receive mercy.) (7:204). Then Allah says:
فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَاباً شَدِيداً
(But surely, We shall cause those who disbelieve to taste a severe torment, ) meaning, in return for what they do when they hear the Qur'an.
وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِى كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(and certainly, We shall requite them the worst of what they used to do.) means, for their evil deeds.
ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ جَزَآءً بِمَا كَانُوا بِـَايـتِنَا يَجْحَدُون - وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(That is the recompense of the enemies of Allah: the Fire. Therein will be for them the eternal home, a recompense for that they used to deny Our Ayat. And those who disbelieve will say: "Our Lord! Show us those among Jinn and men who led us astray, that we may crush them under our feet so that they become the lowest.") It was reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said, concerning the phrase,
اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا
(those who led us astray): "Iblis and the son of Adam who killed his brother." As-Suddi reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said; "Iblis is followed by everyone who commits Shirk and the son of Adam is followed by everyone who commits a major sin. So Iblis is the one who calls people to every evil thing, such as Shirk and lesser sins." As for the first son of Adam, it is as confirmed in the Hadith:
«مَا قُتِلَتْ نَفْسٌ ظُلْمًا إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْ دَمِهَا،لِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْل»
(No soul is wrongfully killed, but a share of the burden of that sin will be upon the first son of Adam, because he was the first one who set the precedent of killing another.)
نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا
(that we may crush them under our feet) means, `make them beneath us in the torment, so that they will be punished more severely than us.'
لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(so that they become the lowest.) means, in the lowest level of Hell, as already mentioned in Al-A`raf, where the followers ask Allah to multiply the torment for their leaders:
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
((Allah) said: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38) i.e., Allah will give each of them the torment and punishment they deserve for their deeds. This is like the Ayah:
الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ
(Those who disbelieved and hinder (men) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption.) (16:88).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (26)
يقول تعالى ذكره: ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا ) بالله ورسوله من مشركي قريش: ( لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ ) يقول: قالوا للذين يطيعونهم من أوليائهم من المشركين: لا تسمعوا لقارئ هذا القرآن إذا قرأه, ولا تصغوا له, ولا تتبعوا ما فيه فتعملوا به.
كما حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ ) قال: هذا قول المشركين, قالوا: لا تتبعوا هذا القرآن والهوا عنه.
وقوله: ( وَالْغَوْا فِيهِ ) يقول: الغطوا بالباطل من القول إذا سمعتم قارئه يقرؤه كَيْما لا تسمعوه, ولا تفهموا ما فيه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قول الله:( لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ ) قال: المكاء والتصفير, وتخليط من القول على رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم إذا قرأ, قريش تفعله.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَالْغَوْا فِيهِ ) قال: بالمكاء والتصفير والتخليط في المنطق على رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم إذا قرأ القرآن, قريش تفعله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ ) : أي اجحدوا به وأنكروه وعادوه, قال: هذا قول مشركي العرب.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, قال: قال بعضهم في قوله: ( وَالْغَوْا فِيهِ ) قال: تحدثوا وصيحوا كيما لا تسمعوه.
وقوله: ( لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ ) يقول: لعلكم بفعلكم ذلك تصدون من أراد استماعه عن استماعه, فلا يسمعه, وإذا لم يسمعه ولم يفهمه لم يتبعه, فتغلبون بذلك من فعلكم محمدا.
Verset 27
Les compagnons intimes des associateurs embellissent leurs mauvaises actions. Allah nous informe qu'Il est Celui qui égare les associateurs, et que cela se produit par Sa volonté et Son décret. Il est le Sage dans Ses actions, lorsqu'Il leur assigne des compagnons proches parmi les diables des hommes et des djinns. فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ (qui leur ont embelli ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux) signifie : ils leur ont rendu leurs actions attrayantes dans le passé. Quant à l'avenir, ils ne se voient que faisant le bien, comme Allah le dit : وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ (Et quiconque s'aveugle loin du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons un Shaytan comme compagnon. Et en vérité, ils les détournent du chemin, mais ils pensent qu'ils sont bien guidés !) (43:36-37). وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ (Et la Parole est justifiée contre eux) signifie : la Parole du châtiment, tout comme elle a été justifiée contre les nations passées qui ont fait ce qu'ils ont fait, hommes et djinns pareillement. إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ (En vérité, ils (tous) étaient les perdants) signifie : ils sont tous égaux en termes de perte et de perdition. Comment les mécréants se sont conseillé mutuellement de ne pas écouter le Coran, et la rétribution pour cela. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ (Et ceux qui mécroient disent : "N'écoutez pas ce Coran...") signifie : ils se conseillaient mutuellement de ne pas prêter attention au Coran ni d'obéir à ses commandements. وَالْغَوْاْ فِيهِ (et faites du bruit au milieu de sa) signifie : lorsqu'il est récité, ne l'écoutez pas. C'était l'avis de Mujahid. "Et faites du bruit au milieu de sa (récitation)" signifie siffler et essayer de confondre le Messager d'Allah ﷺ lorsqu'il récitait le Coran, ce que faisaient les Quraysh. لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (afin que vous triomphiez) signifie : th
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The intimate Companions of the Idolators make Evil Actionsattractive to Them Allah tells us that He is the One Who sends theidolators astray, and that this happens by His will and decree. He isthe All-Wise in His actions, when He appoints for them closecompanions from among the devils of men and Jinn.
فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them.) means, they made their deeds attractive to them in the past. As far as the future is concerned, they only see themselves as doing good, as Allah says:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him. And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright!) (43:36-37)
وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ
(And the Word is justified against them) means, the Word of torment, just as it was justified against the nations of the past who did what they did, men and Jinn alike.
إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ
(Indeed they (all) were the losers.) means, they are all equal in terms of loss and being doomed.
How the disbelievers advised One Another not to listen to the Qur'an, and the Recompense for that
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ
(And those who disbelieve say: "Listen not to this Qur'an...") means, they advised one another not to pay heed to the Qur'an or obey its commands.
وَالْغَوْاْ فِيهِ
(and make noise in the midst of its) means, when it is recited, do not listen to it. This was the view of Mujahid. "And make noise in the midst of its (recitation)" means whistling and trying to make the Messenger of Allah ﷺ confused when he recited Qur'an, which is what the Quraysh did.
لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ
(that you may overcome.) means, this is the practice of these ignorant disbelievers and those who follow in their footsteps, when they hear the Qur'an. Allah commanded us to be different from that, and said:
وَإِذَا قُرِىءَ الْقُرْءَانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(So, when the Qur'an is recited, listen to it, and be silent that you may receive mercy.) (7:204). Then Allah says:
فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَاباً شَدِيداً
(But surely, We shall cause those who disbelieve to taste a severe torment, ) meaning, in return for what they do when they hear the Qur'an.
وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِى كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(and certainly, We shall requite them the worst of what they used to do.) means, for their evil deeds.
ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ جَزَآءً بِمَا كَانُوا بِـَايـتِنَا يَجْحَدُون - وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(That is the recompense of the enemies of Allah: the Fire. Therein will be for them the eternal home, a recompense for that they used to deny Our Ayat. And those who disbelieve will say: "Our Lord! Show us those among Jinn and men who led us astray, that we may crush them under our feet so that they become the lowest.") It was reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said, concerning the phrase,
اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا
(those who led us astray): "Iblis and the son of Adam who killed his brother." As-Suddi reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said; "Iblis is followed by everyone who commits Shirk and the son of Adam is followed by everyone who commits a major sin. So Iblis is the one who calls people to every evil thing, such as Shirk and lesser sins." As for the first son of Adam, it is as confirmed in the Hadith:
«مَا قُتِلَتْ نَفْسٌ ظُلْمًا إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْ دَمِهَا،لِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْل»
(No soul is wrongfully killed, but a share of the burden of that sin will be upon the first son of Adam, because he was the first one who set the precedent of killing another.)
نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا
(that we may crush them under our feet) means, `make them beneath us in the torment, so that they will be punished more severely than us.'
لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(so that they become the lowest.) means, in the lowest level of Hell, as already mentioned in Al-A`raf, where the followers ask Allah to multiply the torment for their leaders:
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
((Allah) said: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38) i.e., Allah will give each of them the torment and punishment they deserve for their deeds. This is like the Ayah:
الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ
(Those who disbelieved and hinder (men) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption.) (16:88).
📜 Texte arabe source
قال الله جل ثناؤه: ( فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا ) بالله من مشركي قريش الذين قالوا هذا القول عذابا شديدا في الآخرة ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ ) يقول: ولنثيبنهم على فعلهم ذلك وغيره من أفعالهم بأقبح جزاء أعمالهم التي عملوها في الدنيا.
Verset 28
Les compagnons intimes des associateurs embellissent leurs mauvaises actions. Allah nous informe qu'Il est Celui qui égare les associateurs, et que cela se produit par Sa volonté et Son décret. Il est le Sage dans Ses actions, lorsqu'Il leur assigne des compagnons proches parmi les diables des hommes et des djinns. فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ (qui leur ont embelli ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux) signifie : ils leur ont rendu leurs actions attrayantes dans le passé. Quant à l'avenir, ils ne se voient que faisant le bien, comme Allah le dit : وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ (Et quiconque s'aveugle loin du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons un Shaytan comme compagnon. Et en vérité, ils les détournent du chemin, mais ils pensent qu'ils sont bien guidés !) (43:36-37). وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ (Et la Parole est justifiée contre eux) signifie : la Parole du châtiment, tout comme elle a été justifiée contre les nations passées qui ont fait ce qu'ils ont fait, hommes et djinns pareillement. إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ (En vérité, ils (tous) étaient les perdants) signifie : ils sont tous égaux en termes de perte et de perdition. Comment les mécréants se sont conseillé mutuellement de ne pas écouter le Coran, et la rétribution pour cela. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ (Et ceux qui mécroient disent : "N'écoutez pas ce Coran...") signifie : ils se conseillaient mutuellement de ne pas prêter attention au Coran ni d'obéir à ses commandements. وَالْغَوْاْ فِيهِ (et faites du bruit au milieu de sa) signifie : lorsqu'il est récité, ne l'écoutez pas. C'était l'avis de Mujahid. "Et faites du bruit au milieu de sa (récitation)" signifie siffler et essayer de confondre le Messager d'Allah ﷺ lorsqu'il récitait le Coran, ce que faisaient les Quraysh. لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (afin que vous triomphiez) signifie : th
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The intimate Companions of the Idolators make Evil Actionsattractive to Them Allah tells us that He is the One Who sends theidolators astray, and that this happens by His will and decree. He isthe All-Wise in His actions, when He appoints for them closecompanions from among the devils of men and Jinn.
فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them.) means, they made their deeds attractive to them in the past. As far as the future is concerned, they only see themselves as doing good, as Allah says:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him. And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright!) (43:36-37)
وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ
(And the Word is justified against them) means, the Word of torment, just as it was justified against the nations of the past who did what they did, men and Jinn alike.
إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ
(Indeed they (all) were the losers.) means, they are all equal in terms of loss and being doomed.
How the disbelievers advised One Another not to listen to the Qur'an, and the Recompense for that
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ
(And those who disbelieve say: "Listen not to this Qur'an...") means, they advised one another not to pay heed to the Qur'an or obey its commands.
وَالْغَوْاْ فِيهِ
(and make noise in the midst of its) means, when it is recited, do not listen to it. This was the view of Mujahid. "And make noise in the midst of its (recitation)" means whistling and trying to make the Messenger of Allah ﷺ confused when he recited Qur'an, which is what the Quraysh did.
لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ
(that you may overcome.) means, this is the practice of these ignorant disbelievers and those who follow in their footsteps, when they hear the Qur'an. Allah commanded us to be different from that, and said:
وَإِذَا قُرِىءَ الْقُرْءَانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(So, when the Qur'an is recited, listen to it, and be silent that you may receive mercy.) (7:204). Then Allah says:
فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَاباً شَدِيداً
(But surely, We shall cause those who disbelieve to taste a severe torment, ) meaning, in return for what they do when they hear the Qur'an.
وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِى كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(and certainly, We shall requite them the worst of what they used to do.) means, for their evil deeds.
ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ جَزَآءً بِمَا كَانُوا بِـَايـتِنَا يَجْحَدُون - وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(That is the recompense of the enemies of Allah: the Fire. Therein will be for them the eternal home, a recompense for that they used to deny Our Ayat. And those who disbelieve will say: "Our Lord! Show us those among Jinn and men who led us astray, that we may crush them under our feet so that they become the lowest.") It was reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said, concerning the phrase,
اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا
(those who led us astray): "Iblis and the son of Adam who killed his brother." As-Suddi reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said; "Iblis is followed by everyone who commits Shirk and the son of Adam is followed by everyone who commits a major sin. So Iblis is the one who calls people to every evil thing, such as Shirk and lesser sins." As for the first son of Adam, it is as confirmed in the Hadith:
«مَا قُتِلَتْ نَفْسٌ ظُلْمًا إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْ دَمِهَا،لِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْل»
(No soul is wrongfully killed, but a share of the burden of that sin will be upon the first son of Adam, because he was the first one who set the precedent of killing another.)
نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا
(that we may crush them under our feet) means, `make them beneath us in the torment, so that they will be punished more severely than us.'
لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(so that they become the lowest.) means, in the lowest level of Hell, as already mentioned in Al-A`raf, where the followers ask Allah to multiply the torment for their leaders:
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
((Allah) said: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38) i.e., Allah will give each of them the torment and punishment they deserve for their deeds. This is like the Ayah:
الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ
(Those who disbelieved and hinder (men) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption.) (16:88).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ جَزَاءً بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ (28)
يقول تعالى ذكره: هذا الجزاء الذي يجزى به هؤلاء الذين كفروا من مشركي قريش جزاء أعداء الله; ثم ابتدأ جلّ ثناؤه الخبر عن صفة ذلك الجزاء, وما هو فقال: هو النار, فالنار بيان عن الجزاء, وترجمة عنه, وهي مرفوعة بالردّ عليه; ثم قال:( لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ ) يعني لهؤلاء المشركين بالله في النار دار الخلد يعني دار المكث واللبث, إلى غير نهاية ولا أمد; والدار التي أخبر جلّ ثناؤه أنها لهم في النار هي النار, وحسن ذلك لاختلاف اللفظين, كما يقال: لك من بلدتك دار صالحة, ومن الكوفة دار كريمة, والدار: هي الكوفة والبلدة, فيحسن ذلك لاختلاف الألفاظ, وقد ذكر لنا أنها في قراءة ابن مسعود:" ذَلكَ جَزَاءُ أعْدَاء اللهِ النَّارُ دَارُ الخُلْدِ" ففي ذلك تصحيح ما قلنا من التأويل في ذلك, وذلك أنه ترجم بالدار عن النار.
وقوله: ( جَزَاءً بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ ) يقول: فعلنا هذا الذي فعلنا بهؤلاء من مجازاتنا إياهم النار على فعلهم جزاء منا بجحودهم في الدنيا بآياتنا التي احتججنا بها عليهم.
Verset 29
Les compagnons intimes des associateurs embellissent leurs mauvaises actions. Allah nous informe qu'Il est Celui qui égare les associateurs, et que cela se produit par Sa volonté et Son décret. Il est le Sage dans Ses actions, lorsqu'Il leur assigne des compagnons proches parmi les diables des hommes et des djinns. فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ (qui leur ont embelli ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux) signifie : ils leur ont rendu leurs actions attrayantes dans le passé. Quant à l'avenir, ils ne se voient que faisant le bien, comme Allah le dit : وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ (Et quiconque s'aveugle loin du rappel du Tout-Miséricordieux, Nous lui assignons un Shaytan comme compagnon. Et en vérité, ils les détournent du chemin, mais ils pensent qu'ils sont bien guidés !) (43:36-37). وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ (Et la Parole est justifiée contre eux) signifie : la Parole du châtiment, tout comme elle a été justifiée contre les nations passées qui ont fait ce qu'ils ont fait, hommes et djinns pareillement. إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ (En vérité, ils (tous) étaient les perdants) signifie : ils sont tous égaux en termes de perte et de perdition. Comment les mécréants se sont conseillé mutuellement de ne pas écouter le Coran, et la rétribution pour cela. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ (Et ceux qui mécroient disent : "N'écoutez pas ce Coran...") signifie : ils se conseillaient mutuellement de ne pas prêter attention au Coran ni d'obéir à ses commandements. وَالْغَوْاْ فِيهِ (et faites du bruit au milieu de sa) signifie : lorsqu'il est récité, ne l'écoutez pas. C'était l'avis de Mujahid. "Et faites du bruit au milieu de sa (récitation)" signifie siffler et essayer de confondre le Messager d'Allah ﷺ lorsqu'il récitait le Coran, ce que faisaient les Quraysh. لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (afin que vous triomphiez) signifie : th
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The intimate Companions of the Idolators make Evil Actionsattractive to Them Allah tells us that He is the One Who sends theidolators astray, and that this happens by His will and decree. He isthe All-Wise in His actions, when He appoints for them closecompanions from among the devils of men and Jinn.
فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them.) means, they made their deeds attractive to them in the past. As far as the future is concerned, they only see themselves as doing good, as Allah says:
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him. And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright!) (43:36-37)
وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ
(And the Word is justified against them) means, the Word of torment, just as it was justified against the nations of the past who did what they did, men and Jinn alike.
إِنَّهُمْ كَانُواْ خَـسِرِينَ
(Indeed they (all) were the losers.) means, they are all equal in terms of loss and being doomed.
How the disbelievers advised One Another not to listen to the Qur'an, and the Recompense for that
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ
(And those who disbelieve say: "Listen not to this Qur'an...") means, they advised one another not to pay heed to the Qur'an or obey its commands.
وَالْغَوْاْ فِيهِ
(and make noise in the midst of its) means, when it is recited, do not listen to it. This was the view of Mujahid. "And make noise in the midst of its (recitation)" means whistling and trying to make the Messenger of Allah ﷺ confused when he recited Qur'an, which is what the Quraysh did.
لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ
(that you may overcome.) means, this is the practice of these ignorant disbelievers and those who follow in their footsteps, when they hear the Qur'an. Allah commanded us to be different from that, and said:
وَإِذَا قُرِىءَ الْقُرْءَانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
(So, when the Qur'an is recited, listen to it, and be silent that you may receive mercy.) (7:204). Then Allah says:
فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَاباً شَدِيداً
(But surely, We shall cause those who disbelieve to taste a severe torment, ) meaning, in return for what they do when they hear the Qur'an.
وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِى كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(and certainly, We shall requite them the worst of what they used to do.) means, for their evil deeds.
ذَلِكَ جَزَآءُ أَعْدَآءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ جَزَآءً بِمَا كَانُوا بِـَايـتِنَا يَجْحَدُون - وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(That is the recompense of the enemies of Allah: the Fire. Therein will be for them the eternal home, a recompense for that they used to deny Our Ayat. And those who disbelieve will say: "Our Lord! Show us those among Jinn and men who led us astray, that we may crush them under our feet so that they become the lowest.") It was reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said, concerning the phrase,
اللَّذَيْنِ أَضَلَّـنَا
(those who led us astray): "Iblis and the son of Adam who killed his brother." As-Suddi reported that `Ali, may Allah be pleased with him, said; "Iblis is followed by everyone who commits Shirk and the son of Adam is followed by everyone who commits a major sin. So Iblis is the one who calls people to every evil thing, such as Shirk and lesser sins." As for the first son of Adam, it is as confirmed in the Hadith:
«مَا قُتِلَتْ نَفْسٌ ظُلْمًا إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْ دَمِهَا،لِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْل»
(No soul is wrongfully killed, but a share of the burden of that sin will be upon the first son of Adam, because he was the first one who set the precedent of killing another.)
نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا
(that we may crush them under our feet) means, `make them beneath us in the torment, so that they will be punished more severely than us.'
لِيَكُونَا مِنَ الاٌّسْفَلِينَ
(so that they become the lowest.) means, in the lowest level of Hell, as already mentioned in Al-A`raf, where the followers ask Allah to multiply the torment for their leaders:
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
((Allah) said: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38) i.e., Allah will give each of them the torment and punishment they deserve for their deeds. This is like the Ayah:
الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ
(Those who disbelieved and hinder (men) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption.) (16:88).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأَسْفَلِينَ (29)
يقول تعالى ذكره: وقال الذين كفروا بالله ورسوله يوم القيامة بعد ما أدخلوا جهنم: يا ربنا أرنا اللذين أضلانا من خلقك من جنهم وإنسهم. وقيل: إن الذي هو من الجنّ إبليس, والذي هو من الإنس ابن آدم الذي قتل أخاه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ثابت الحداد, عن حبة العرنيّ (2) عن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه في قوله: ( أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) قال: إبليس الأبالسة وابن آدم الذي قتل أخاه.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن سلمة, عن مالك بن حصين, عن أبيه عن عليّ رضي الله عنه في قوله:( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) قال: إبليس وابن آدم الذي قتل أخاه.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثني وهب بن جرير, قال: ثنا شعبة, عن سلمة بن كهيل, عن أبي مالك وابن مالك, عن أبيه, عن علي رضي الله عنه ( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) قال: ابن آدم الذي قتل أخاه, وإبليس الأبالسة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه, في قوله:( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ )... الآية, فإنهما ابن آدم القاتل, وإبليس الأبالسة. فأما ابن آدم فيدعو به كلّ صاحب كبيرة دخل النار من أجل الدعوة. وأما إبليس فيدعو به كل صاحب شرك, يدعوانهما في النار.
حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, قال: ثنا معمر, عن قتادة ( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) هو الشيطان, وابن آدم الذي قتل أخاه.
وقوله ( نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأسْفَلِينَ ) يقول: نجعل هذين اللذين أضلانا تحت أقدامنا, لأن أبواب جهنم بعضها أسفل من بعض, وكل ما سفل منها فهو أشد على أهله, وعذاب أهله أغلظ, ولذلك سأل هؤلاء الكفار ربهم أن يريهم اللذين أضلاهم ليجعلوهما أسفل منهم ليكونا في أشد العذاب في الدرك الأسفل من النار.
------------------------
الهوامش:
(2) كذا في خلاصة الخزرجي ، حبة بن جوين العرني ، بضم المهملة الأولى ، أبو قدامة الكوفي ؛ عن علي ؛ وعنه سلمة بن كهيل والحكم بن عتيبة . قال العجلي : ثقة ؛ وقال ابن سعد : مات سنة ست وسبعين . وفي الأصل : العوفي ، تحريف .
Verset 30
Bonne nouvelle pour ceux qui croient en Allah seul et restent fermes. إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ (En vérité, ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah," puis restent fermes) signifie : ils accomplissent de bonnes actions sincèrement pour l'agrément d'Allah, et ils obéissent à Allah, faisant ce qu'Allah leur a prescrit. Ibn Jarir a rapporté que Sa`id bin `Imran a dit : "J'ai lu ce verset à Abu Bakr As-Siddiq, qu'Allah soit satisfait de lui : إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ (En vérité, ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah," puis restent fermes) Il a dit : "Ce sont ceux qui n'associent rien à Allah."" Puis il a rapporté une narration d'Al-Aswad bin Hilal, qui a dit : "Abu Bakr As-Siddiq, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Que dites-vous de ce verset : إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ (En vérité, ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah," puis restent fermes) Ils ont dit : رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ ("Notre Seigneur est Allah," puis restent fermes) "Ils évitent le péché." Il a dit : "Vous ne l'avez pas mal interprété." Ils disent : "Notre Seigneur est Allah, puis ils restent fermes et ne se tournent vers aucun autre dieu que Lui."" C'était aussi l'avis de Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi et d'autres. Ahmad a rapporté que Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi a dit : "J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, dis-moi quelque chose auquel je puisse m'attacher." Il a dit : «قُلْ: رَبِّيَ اللهُ، ثُمَّ اسْتَقِم» (Dis : Mon Seigneur est Allah, puis reste ferme.) J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, qu'est-ce que tu crains le plus pour moi ?" Le Messager d'Allah ﷺ a pris le bord de sa langue et a dit : «هذَا» (Ceci.)" Cela a été également rapporté par At-Tirmidhi et Ibn Majah ; At-Tirmidhi a dit : "Hasan Sahih." Muslim l'a également rapporté dans son Sahih, et An-Nasa'i a rapporté que Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi a dit : "J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, dis-moi quelque chose sur l'islam que je n'aurai pas à demander à personne après toi." Il a dit : «قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِم» (Dis :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Glad Tidings to Those Who believe in Allah Alone and stand firm
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,) means, they do good deeds sincerely for the sake of Allah, and they obey Allah, doing what Allah has prescribed for them. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin `Imran said, "I read this Ayah to Abu Bakr As-Siddiq, may Allah be pleased with him:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,) He said, `Those are the ones who do not associate anything with Allah."' Then he reported a narration of Al-Aswad bin Hilal, who said, "Abu Bakr As-Siddiq, may Allah be pleased with him, said, `What do you say about this Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,)' They said:
رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
("Our Lord is Allah," and then they stand firm,) `They shun sin.' He said, `You have not interpreted it improperly.' They say: `Our Lord is Allah, then they stand firm and do not turn to any other god besides Him. "' This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and others. Ahmad recorded that Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi said, "I said, `O Messenger of Allah, tell me something that I can adhere to.' He said:
«قُلْ: رَبِّيَ اللهُ، ثُمَّ اسْتَقِم»
(Say, my Lord is Allah, then stand firm.) I said, `O Messenger of Allah, what do you fear most for me' The Messenger of Allah ﷺ took hold of the edge of his tongue and said,
«هذَا»
(This is.)" This was also recorded by At-Tirmidhi and Ibn Majah; At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." Muslim also recorded it in his Sahih, and An-Nasa'i recorded that Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi said, "I said, `O Messenger of Allah, tell me something about Islam that I will not have to ask anyone about it after you.' He said:
«قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِم»
(Say: I believe in Allah, then stand firm.)" -- then he mentioned the rest of the Hadith.
تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ
(on them the angels will descend). Mujahid, As-Suddi, Zayd bin Aslam and his Zayd's son said, "This means, at the time of death, and they will say,
أَلاَّ تَخَافُواْ
(Fear not). " Mujahid, `Ikrimah and Zayd bin Aslam said, "This means not to fear "that which you will face in the Hereafter."
وَلاَ تَحْزَنُواْ
(nor grieve!) `for what you have left behind of worldly things, children, family, wealth and debt, for we will take care of it for you.'
وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(But receive the glad tidings of Paradise which you have been promised!) So they give glad tidings of the end of bad things and the arrival of good things. This is like what is said in the Hadith narrated by Al-Bara', may Allah be pleased with him:
«إِنَّ الْمَلَائِكَةَ تَقُولُ لِرُوحِ الْمُؤْمِنِ: اخْرُجِي أَيَّتُهَا الرُّوحُ الطَّيِّـبَةُ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ كُنْتِ تَعْمُرِينَهُ، اخْرُجِي إِلى رَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَان»
(The angels say to the soul of the believer, "Come out, O good soul from the good body in which you used to dwell, come out to rest, and provision and a Lord Who is not angry.") It was said that the angels will come down to them on the Day when they are brought out of their graves. Zayd bin Aslam said, "They will give him glad tidings when he dies, in his grave, and when he is resurrected." This was recorded by Ibn Abi Hatim, and this view reconciles all the opinions; it is a good view and it is true.
نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. ) means, the angels will say to the believers when death approaches: "We have been your friends, i.e., your close companions, in this world, protecting you and helping you by the command of Allah, and we will be with you in the Hereafter, keeping you from feeling lonely in your graves and when the Trumpet is blown; we will reassure you on the Day of Resurrection and will take you across the Sirat and bring you to the Gardens of delight."
وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ
(Therein you shall have (all) that your souls desire,) means, `in Paradise you will have all that you wish for and that will delight you.'
وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ
(and therein you shall have (all) for which you ask.) means, `whatever you ask for, it will appear before you as you wish it to be.'
نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(An entertainment from the Oft-Forgiving, Most Merciful.) means, `a welcoming gift and a blessing from the One Who has forgiven your sins and Who is Merciful and Kind towards you, Who has forgiven you, concealed your faults and been Kind and Merciful.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (30)
يقول تعالى ذكره: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ) وحده لا شريك له, وبرئوا من الآلهة والأنداد,( ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) على توحيد الله, ولم يخلطوا توحيد الله بشرك غيره به, وانتهوا إلى طاعته فيما أمر ونهى.
وبنحو الذي قلنا في ذلك جاء الخبر عن رسوله الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وقاله أهل التأويل على اختلاف منهم, في معنى قوله:( ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) ذُكر الخبر بذلك عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
حدثنا عمرو بن عليّ, قال: ثنا سالم بن قتيبة أبو قتيبة, قال: ثنا سهيل بن أبي حزم القطعي, عن ثابت البناني, عن أنس بن مالك, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قرأ:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: " قد قالها الناس, ثم كفر أكثرهم, فمن مات عليها فهو ممن استقام ".
وقال بعضهم: معناه: ولم يشركوا به شيئا. ولكن تموا على التوحيد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار. قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن عامر بن سعد, عن سعيد بن عمران, قال: قد قرأت عند أبي بكر الصديق رضي الله عنه هذه الآية: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: هم الذين لم يشركوا بالله شيئا.
حدثنا ابن وكيع. قال: ثنا أبي, عن سفيان بإسناده, عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه, مثله.
قال ثنا جرير بن عبد الحميد. وعبد الله بن إدريس عن الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال, عن أبي بكر رضي الله عنه أنه قال لأصحابه ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: قالوا: ربنا الله ثم عملوا بها, قال: لقد حملتموها على غير المحمل ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) الذين لم يعدلوها بشرك ولا غيره.
حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا ثنا إدريس, قال: أخبرنا الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال المحاربي, قال: قال أبو بكر: ما تقولون في هذه الآية: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: ربنا الله ثم استقاموا من ذنب, قال: فقال أبو بكر: لقد حملتم على غير المحمل, قالوا: ربنا الله ثم استقاموا فلم يلتفتوا إلى إله غيره.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن ليث, عن مجاهد ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: أي على: لا إله إلا الله.
قال: ثنا حكام عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: أسلموا ثم لم يشركوا به حتى لحقوا به.
قال: ثنا حكام عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد, قوله ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: أسلموا ثم لم يشركوا به حتى لحقوا به.
قال: ثنا حكام, قال: ثنا عمرو, عن منصور, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال مثل ذلك.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: تموا على ذلك.
حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: ثنا حفص بن عمر, قال: ثنا الحكم بن أبان, عن عكرمة قوله:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله.
وقال آخرون: معنى ذلك: ثم استقاموا على طاعته.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أحمد بن منيع, قال: ثنا عبد الله بن المبارك, قال: ثنا يونس بن يزيد عن الزهري, قال: تلا عمر رضي الله عنه على المنبر: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: استقاموا والله بطاعته, ولم يروغوا روغان الثعلب.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال استقاموا على طاعة الله. وكان الحسن إذا تلاها قال: اللهمَّ فأنت ربنا فارزقنا الاستقامة.
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) يقول: على أداء فرائضه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: على عبادة الله وعلى طاعته.
وقوله: ( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ ) يقول: تتهبط عليهم الملائكة عند نـزول الموت بهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قوله:( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) قال: عند الموت.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ ) قال: عند الموت.
وقوله: ( أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) يقول: تتنـزل عليهم الملائكة بأن لا تخافوا ولا تحزنوا; فإن في موضع نصب إذا كان ذلك معناه.
وقد ذُكر عن عبد الله أنه كان يقرأ ذلك " تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا " بمعنى: تتنـزل عليهم قائلة: لا تخافوا, ولا تحزنوا. وعنى بقوله:( أَلا تَخَافُوا ) ما تقدمون عليه من بعد مماتكم ( وَلا تَحْزَنُوا ) على ما تخلفونه وراءكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) قال لا تخافوا ما أمامكم, ولا تحزنوا على ما بعدكم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا يحيى بن حسان, عن مسلم بن خالد, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) قال: لا تخافوا ما تقدمون عليه من أمر الآخرة, ولا تحزنوا على ما خلفتم من دنياكم من أهل وولد, فإنا نخلفكم في ذلك كله.
وقيل: إن ذلك في الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّة ) فذلك في الآخرة.
وقوله: ( وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ) يقول: وسروا بأن لكم في الآخرة الجنة التي كنتم توعدونها في الدنيا على إيمانكم بالله, واستقامتكم على طاعته.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ) في الدنيا.
Verset 31
Bonne nouvelle pour ceux qui croient en Allah seul et restent fermes : « En vérité, ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent fermes » signifie qu'ils accomplissent de bonnes œuvres sincèrement pour Allah, et qu'ils Lui obéissent en faisant ce qu'Il leur a prescrit. Ibn Jarir a rapporté que Sa`id bin `Imran a dit : « J'ai lu ce verset à Abu Bakr As-Siddiq, qu'Allah soit satisfait de lui : "En vérité, ceux qui disent : 'Notre Seigneur est Allah', puis restent fermes" – il a dit : "Ce sont ceux qui n'associent rien à Allah." » Puis il a rapporté un récit d'Al-Aswad bin Hilal, qui a dit : « Abu Bakr As-Siddiq, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Que dites-vous de ce verset : 'En vérité, ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, puis restent fermes' ?" Ils ont dit : "Notre Seigneur est Allah, puis restent fermes – ils s'abstiennent du péché." Il a dit : "Vous ne l'avez pas mal interprété." Ils disent : "Notre Seigneur est Allah, puis ils restent fermes et ne se tournent vers aucun autre dieu que Lui." » C'était aussi l'avis de Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi et d'autres. Ahmad a rapporté que Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi a dit : « J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, dis-moi quelque chose auquel je puisse m'attacher." Il a dit : "Dis : Mon Seigneur est Allah, puis reste ferme." J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, qu'est-ce que tu crains le plus pour moi ?" Le Messager d'Allah ﷺ a saisi le bord de sa langue et a dit : "Ceci." » Cela a aussi été rapporté par At-Tirmidhi et Ibn Majah ; At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih. » Muslim l'a aussi rapporté dans son Sahih, et An-Nasa'i a rapporté que Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi a dit : « J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, dis-moi quelque chose sur l'Islam que je n'aurai pas à demander à personne après toi." Il a dit : "Dis : J'ai cru en Allah, puis reste ferme." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Glad Tidings to Those Who believe in Allah Alone and stand firm
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,) means, they do good deeds sincerely for the sake of Allah, and they obey Allah, doing what Allah has prescribed for them. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin `Imran said, "I read this Ayah to Abu Bakr As-Siddiq, may Allah be pleased with him:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,) He said, `Those are the ones who do not associate anything with Allah."' Then he reported a narration of Al-Aswad bin Hilal, who said, "Abu Bakr As-Siddiq, may Allah be pleased with him, said, `What do you say about this Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,)' They said:
رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
("Our Lord is Allah," and then they stand firm,) `They shun sin.' He said, `You have not interpreted it improperly.' They say: `Our Lord is Allah, then they stand firm and do not turn to any other god besides Him. "' This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and others. Ahmad recorded that Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi said, "I said, `O Messenger of Allah, tell me something that I can adhere to.' He said:
«قُلْ: رَبِّيَ اللهُ، ثُمَّ اسْتَقِم»
(Say, my Lord is Allah, then stand firm.) I said, `O Messenger of Allah, what do you fear most for me' The Messenger of Allah ﷺ took hold of the edge of his tongue and said,
«هذَا»
(This is.)" This was also recorded by At-Tirmidhi and Ibn Majah; At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." Muslim also recorded it in his Sahih, and An-Nasa'i recorded that Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi said, "I said, `O Messenger of Allah, tell me something about Islam that I will not have to ask anyone about it after you.' He said:
«قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِم»
(Say: I believe in Allah, then stand firm.)" -- then he mentioned the rest of the Hadith.
تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ
(on them the angels will descend). Mujahid, As-Suddi, Zayd bin Aslam and his Zayd's son said, "This means, at the time of death, and they will say,
أَلاَّ تَخَافُواْ
(Fear not). " Mujahid, `Ikrimah and Zayd bin Aslam said, "This means not to fear "that which you will face in the Hereafter."
وَلاَ تَحْزَنُواْ
(nor grieve!) `for what you have left behind of worldly things, children, family, wealth and debt, for we will take care of it for you.'
وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(But receive the glad tidings of Paradise which you have been promised!) So they give glad tidings of the end of bad things and the arrival of good things. This is like what is said in the Hadith narrated by Al-Bara', may Allah be pleased with him:
«إِنَّ الْمَلَائِكَةَ تَقُولُ لِرُوحِ الْمُؤْمِنِ: اخْرُجِي أَيَّتُهَا الرُّوحُ الطَّيِّـبَةُ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ كُنْتِ تَعْمُرِينَهُ، اخْرُجِي إِلى رَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَان»
(The angels say to the soul of the believer, "Come out, O good soul from the good body in which you used to dwell, come out to rest, and provision and a Lord Who is not angry.") It was said that the angels will come down to them on the Day when they are brought out of their graves. Zayd bin Aslam said, "They will give him glad tidings when he dies, in his grave, and when he is resurrected." This was recorded by Ibn Abi Hatim, and this view reconciles all the opinions; it is a good view and it is true.
نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. ) means, the angels will say to the believers when death approaches: "We have been your friends, i.e., your close companions, in this world, protecting you and helping you by the command of Allah, and we will be with you in the Hereafter, keeping you from feeling lonely in your graves and when the Trumpet is blown; we will reassure you on the Day of Resurrection and will take you across the Sirat and bring you to the Gardens of delight."
وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ
(Therein you shall have (all) that your souls desire,) means, `in Paradise you will have all that you wish for and that will delight you.'
وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ
(and therein you shall have (all) for which you ask.) means, `whatever you ask for, it will appear before you as you wish it to be.'
نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(An entertainment from the Oft-Forgiving, Most Merciful.) means, `a welcoming gift and a blessing from the One Who has forgiven your sins and Who is Merciful and Kind towards you, Who has forgiven you, concealed your faults and been Kind and Merciful.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ (31)
يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل ملائكته التي تتنـزل على هؤلاء المؤمنين الذين استقاموا على طاعته عند موتهم: ( نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ ) أيها القوم ( فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) كنا نتولاكم فيها; وذكر أنهم الحفظة الذين كانوا يكتبون أعمالهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) نحن الحفظة الذين كنا معكم في الدنيا, ونحن أولياؤكم في الآخرة.
وقوله: ( وَفِي الآخِرَةِ ) يقول: وفي الآخرة أيضا نحن أولياؤكم, كما كنا لكم في الدنيا أولياء, يقول: ولكم في الآخرة عند الله ما تشتهي أنفسكم من اللّذات والشهوات.
وقوله: ( وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ) يقول: ولكم في الآخرة ما تدّعون.
Verset 32
Bonne nouvelle pour ceux qui croient en Allah seul et restent fermes : « En vérité, ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent fermes » signifie qu'ils accomplissent de bonnes œuvres sincèrement pour Allah, et qu'ils Lui obéissent en faisant ce qu'Il leur a prescrit. Ibn Jarir a rapporté que Sa`id bin `Imran a dit : « J'ai lu ce verset à Abu Bakr As-Siddiq, qu'Allah soit satisfait de lui : "En vérité, ceux qui disent : 'Notre Seigneur est Allah', puis restent fermes" – il a dit : "Ce sont ceux qui n'associent rien à Allah." » Puis il a rapporté un récit d'Al-Aswad bin Hilal, qui a dit : « Abu Bakr As-Siddiq, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Que dites-vous de ce verset : 'En vérité, ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, puis restent fermes' ?" Ils ont dit : "Notre Seigneur est Allah, puis restent fermes – ils s'abstiennent du péché." Il a dit : "Vous ne l'avez pas mal interprété." Ils disent : "Notre Seigneur est Allah, puis ils restent fermes et ne se tournent vers aucun autre dieu que Lui." » C'était aussi l'avis de Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi et d'autres. Ahmad a rapporté que Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi a dit : « J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, dis-moi quelque chose auquel je puisse m'attacher." Il a dit : "Dis : Mon Seigneur est Allah, puis reste ferme." J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, qu'est-ce que tu crains le plus pour moi ?" Le Messager d'Allah ﷺ a saisi le bord de sa langue et a dit : "Ceci." » Cela a aussi été rapporté par At-Tirmidhi et Ibn Majah ; At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih. » Muslim l'a aussi rapporté dans son Sahih, et An-Nasa'i a rapporté que Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi a dit : « J'ai dit : "Ô Messager d'Allah, dis-moi quelque chose sur l'Islam que je n'aurai pas à demander à personne après toi." Il a dit : "Dis : J'ai cru en Allah, puis reste ferme." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Glad Tidings to Those Who believe in Allah Alone and stand firm
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,) means, they do good deeds sincerely for the sake of Allah, and they obey Allah, doing what Allah has prescribed for them. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin `Imran said, "I read this Ayah to Abu Bakr As-Siddiq, may Allah be pleased with him:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,) He said, `Those are the ones who do not associate anything with Allah."' Then he reported a narration of Al-Aswad bin Hilal, who said, "Abu Bakr As-Siddiq, may Allah be pleased with him, said, `What do you say about this Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm,)' They said:
رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ
("Our Lord is Allah," and then they stand firm,) `They shun sin.' He said, `You have not interpreted it improperly.' They say: `Our Lord is Allah, then they stand firm and do not turn to any other god besides Him. "' This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and others. Ahmad recorded that Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi said, "I said, `O Messenger of Allah, tell me something that I can adhere to.' He said:
«قُلْ: رَبِّيَ اللهُ، ثُمَّ اسْتَقِم»
(Say, my Lord is Allah, then stand firm.) I said, `O Messenger of Allah, what do you fear most for me' The Messenger of Allah ﷺ took hold of the edge of his tongue and said,
«هذَا»
(This is.)" This was also recorded by At-Tirmidhi and Ibn Majah; At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." Muslim also recorded it in his Sahih, and An-Nasa'i recorded that Sufyan bin `Abdullah Ath-Thaqafi said, "I said, `O Messenger of Allah, tell me something about Islam that I will not have to ask anyone about it after you.' He said:
«قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِم»
(Say: I believe in Allah, then stand firm.)" -- then he mentioned the rest of the Hadith.
تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ
(on them the angels will descend). Mujahid, As-Suddi, Zayd bin Aslam and his Zayd's son said, "This means, at the time of death, and they will say,
أَلاَّ تَخَافُواْ
(Fear not). " Mujahid, `Ikrimah and Zayd bin Aslam said, "This means not to fear "that which you will face in the Hereafter."
وَلاَ تَحْزَنُواْ
(nor grieve!) `for what you have left behind of worldly things, children, family, wealth and debt, for we will take care of it for you.'
وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(But receive the glad tidings of Paradise which you have been promised!) So they give glad tidings of the end of bad things and the arrival of good things. This is like what is said in the Hadith narrated by Al-Bara', may Allah be pleased with him:
«إِنَّ الْمَلَائِكَةَ تَقُولُ لِرُوحِ الْمُؤْمِنِ: اخْرُجِي أَيَّتُهَا الرُّوحُ الطَّيِّـبَةُ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ كُنْتِ تَعْمُرِينَهُ، اخْرُجِي إِلى رَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَان»
(The angels say to the soul of the believer, "Come out, O good soul from the good body in which you used to dwell, come out to rest, and provision and a Lord Who is not angry.") It was said that the angels will come down to them on the Day when they are brought out of their graves. Zayd bin Aslam said, "They will give him glad tidings when he dies, in his grave, and when he is resurrected." This was recorded by Ibn Abi Hatim, and this view reconciles all the opinions; it is a good view and it is true.
نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. ) means, the angels will say to the believers when death approaches: "We have been your friends, i.e., your close companions, in this world, protecting you and helping you by the command of Allah, and we will be with you in the Hereafter, keeping you from feeling lonely in your graves and when the Trumpet is blown; we will reassure you on the Day of Resurrection and will take you across the Sirat and bring you to the Gardens of delight."
وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ
(Therein you shall have (all) that your souls desire,) means, `in Paradise you will have all that you wish for and that will delight you.'
وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ
(and therein you shall have (all) for which you ask.) means, `whatever you ask for, it will appear before you as you wish it to be.'
نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(An entertainment from the Oft-Forgiving, Most Merciful.) means, `a welcoming gift and a blessing from the One Who has forgiven your sins and Who is Merciful and Kind towards you, Who has forgiven you, concealed your faults and been Kind and Merciful.'
📜 Texte arabe source
وقوله: ( نـزلا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ ) يقول: أعطاكم ذلك ربكم نـزلا لكم من ربّ غفور لذنوبكم, رحيم بكم أن يعاقبكم بعد توبتكم; ونصب نـزلا على المصدر من معنى قوله:( وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ) لأن في ذلك تأويل أنـزلكم ربكم بما يشتهون من النعيم نـزلا.
Verset 33
La vertu d'appeler les autres à Allah : « Et qui est meilleur en parole que celui qui invite à Allah » signifie qu'il appelle les serviteurs d'Allah à Lui. « Et accomplit de bonnes œuvres, et dit : "Je suis parmi les musulmans" » signifie qu'il suit lui-même ce qu'il dit, de sorte que cela lui profite ainsi qu'aux autres. Il n'est pas de ceux qui ordonnent le bien mais ne le font pas eux-mêmes, ni de ceux qui interdisent le mal tout en le commettant. Il fait le bien et évite de faire le mal, et il appelle les gens à leur Créateur, qu'Il soit béni et exalté. Ceci est général dans son sens et s'applique à quiconque appelle les gens au bien et est lui-même guidé par ce qu'il dit. Le Messager d'Allah ﷺ est le plus éminent des gens à cet égard, comme l'ont dit Muhammad bin Sirin, As-Suddi et `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Il a aussi été dit que ce qui est visé ici est le Mu'adhdhin vertueux, comme il a été mentionné dans Sahih Muslim : « Les Mu'adhdhins seront ceux qui auront les cous les plus longs le Jour de la Résurrection. » Dans As-Sunan, il est rapporté que le Prophète a dit : « L'Imam est un garant et le Mu'adhdhin est en position de confiance. Qu'Allah guide les Imams et pardonne aux Mu'adhdhins. » L'avis correct est que le verset est général dans son sens et inclut le Mu'adhdhin et d'autres. Quand ce verset a été révélé, l'Adhan n'avait pas du tout été prescrit. Le verset a été révélé à Makkah, et l'Adhan a été prescrit à Al-Madinah après la Hijrah, quand il a été montré à `Abdullah bin `Abd Rabbihi Al-Ansari dans un rêve. Il en a informé le Messager d'Allah ﷺ, et il lui a dit de l'enseigner à Bilal, qu'Allah soit satisfait de lui, qui avait une voix plus belle, comme nous l'avons discuté ailleurs. Donc l'avis correct est que le verset est général dans son sens, comme
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Virtue of calling Others to Allah
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ
(And who is better in speech than he who invites to Allah,) means, he calls the servants of Allah to Him.
وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") means, he himself follows that which he says, so it benefits him as well as others. He is not one of those who enjoin good but do not do it themselves, or who forbid evil yet they do it themselves. He does good and avoids doing evil, and he calls people to their Creator, may He be blessed and exalted. This is general in meaning and applies to everyone who calls people to what is good and is himself guided by what he says. The Messenger of Allah ﷺ is the foremost among people in this regard, as Muhammad bin Sirin, As-Suddi and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said. It was also said that what was meant here is the righteous Mu'adhdhin, as it was mentioned in Sahih Muslim:
«الْمُؤَذِّنُونَ أَطْوَلُ النَّاسِ أَعْنَاقًا يَوْمَ الْقِيَامَة»
(The Mu'adhdhins will be the ones with the longest necks on the Day of Resurrection.)" In As-Sunan it is reported that the Prophet said:
«الْإِمَامُ ضَامِنٌ، وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ، فَأَرْشَدَ اللهُ الْأَئِمَّةَ وَغَفَرَ لِلْمُؤَذِّنِين»
(The Imam is a guarantor and the Mu'adhdhin is in a position of trust. May Allah guide the Imams and forgive the Mu'adhdhin.)" The correct view is that the Ayah is general in meaning, and includes the Mu'adhdhin and others. When this Ayah was revealed, the Adhan had not been prescribed at all. The Ayah was revealed in Makkah, and the Adhan was prescribed in Al-Madinah after the Hijrah, when it was shown to `Abdullah bin `Abd Rabbihi Al-Ansari in a dream. He told the Messenger of Allah ﷺ about it, and he told him to teach it to Bilal, may Allah be pleased with him, who had a more beautiful voice, as we have discussed elsewhere. So the correct view is that the Ayah is general in meaning, as `Abdur-Razzaq said, narrating from Ma`mar, from Al-Hasan Al-Basri, who recited this Ayah:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(And who is better in speech than he who invites to Allah, and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") and said, "This is the beloved of Allah, this is the close friend of Allah, this is the chosen one of Allah, this is the most beloved of the all the people of earth to Allah. He responded to the call of Allah and called mankind to that to which he had responded. He did righteous deeds in response and said, `I am one of the Muslims.' This is Allah's Khalifah."
Wisdom in Da`wah etc
وَلاَ تَسْتَوِى الْحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ
(The good deed and the evil deed cannot be equal.) means, there is a huge difference between them.
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ
(Repel (the evil) with one which is better,) means, `when someone does you wrong, repel him by treating him well,' as `Umar, may Allah be pleased with him, said, "There is no better punishment for one who has disobeyed Allah with regard to you, than your obeying Allah with regard to him."
فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ
(then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend.) means, `if you treat well those who treat you badly, this good deed will lead to reconciliation, love and empathy, and it will be as if he is a close friend to you and he will feel pity for you and be kind to you.' Then Allah says:
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ
(But none is granted it except those who are patient) meaning, no one accepts this advice and works according to it, except for those who can be patient in doing so, for it is difficult for people to do.
وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ
(and none is granted it except the owner of the great portion) means, the one who has a great portion of happiness in this world and in the Hereafter. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas explained this Ayah: "Allah commands the believers to be patient when they feel angry, to be forbearing when confronted with ignorance, and to forgive when they are mistreated. If they do this, Allah will save them from the Shaytan and subdue their enemies to them until they become like close friends."
وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ
(And if an evil whisper from Shaytan tries to turn you away, then seek refuge in Allah.) means, the devils among men may be deceived by your kind treatment of him, but the devils among the Jinn, when they insinuate their evil whispers, cannot be dealt with except by seeking refuge with the Creator Who gave him power over you. If you seek refuge with Allah and turn to Him, He will stop him from harming you and bring his efforts to naught. When the Messenger of Allah ﷺ stood up to pray, he would say:
«أَعُوذُ بِاللهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِه»
(I seek refuge in Allah the All-Hearing, All-Knowing, from the accursed Shaytan and his evil insinuations, breath and impurity.)" We have already stated that there is nothing like this in the Qur'an, apart from the passage in Surat Al-A`raf, where Allah says:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِض عَنِ الْجَـهِلِينَ - وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
(Show forgiveness, enjoin what is good, and turn away from the foolish. And if an evil whisper comes to you from Shaytan, then seek refuge with Allah. Verily, He is All-Hearer, All-Knower.) (7:199-200) and the passage in Surat Al-Mu'minun where Allah says:
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ - وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيـطِينِ - وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ
(Repel evil with that which is better. We are Best-Acquainted with the things they utter. And say: "My Lord! I seek refuge with You from the whisperings of the Shayatin. And I seek refuge with You, My Lord! lest they should come near me.") (23:96-98)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ - فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْـَمُونَ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (33)
يقول تعالى ذكره: ومن أحسن أيها الناس قولا ممن قال ربنا الله ثم استقام على الإيمان به, والانتهاء إلى أمره ونهيه, ودعا عباد الله إلى ما قال وعمل به من ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, قال: تلا الحسن: ( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ) قال: هذا حبيب الله, هذا وليّ الله, هذا صفوة الله, هذا خيرة الله, هذا أحبّ الخلق إلى الله, أجاب الله في دعوته, ودعا الناس إلى ما أجاب الله فيه من دعوته, وعمل صالحا في إجابته, وقال: إنني من المسلمين, فهذا خليفة الله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ )... الآية, قال: هذا عبد صدّق قولَه عملُه, ومولَجه مخرجُه, وسرَّه علانيته, وشاهده مغيبه, وإن المنافق عبد خالف قوله عمله, ومولجه مخرجه, وسرَّه علانيته, وشاهده مغيبه.
واختلف أهل العلم في الذي أريد بهذه الصفة من الناس, فقال بعضهم: عني بها نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ ) قال: محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم حين دعا إلى الإسلام.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ) قال: هذا رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. وقال آخرون: عُني به المؤذّن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني داود بن سليمان بن يزيد المكتب البصري, قال: ثنا عمرو بن جرير البجلي, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن قيس بن أبي حازم, في قول الله:( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ ) قال: المؤذن ( وَعَمِلَ صَالِحًا ) قال: الصلاة ما بين الأذان إلى الإقامة.
وقوله: ( وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ) يقول: وقال: إنني ممن خضع لله بالطاعة, وذل له بالعبودة, وخشع له بالإيمان بوحدانيته.
Verset 34
La vertu d'appeler les autres à Allah : « Et qui est meilleur en parole que celui qui invite à Allah » signifie qu'il appelle les serviteurs d'Allah à Lui. « Et accomplit de bonnes œuvres, et dit : "Je suis parmi les musulmans" » signifie qu'il suit lui-même ce qu'il dit, de sorte que cela lui profite ainsi qu'aux autres. Il n'est pas de ceux qui ordonnent le bien mais ne le font pas eux-mêmes, ni de ceux qui interdisent le mal tout en le commettant. Il fait le bien et évite de faire le mal, et il appelle les gens à leur Créateur, qu'Il soit béni et exalté. Ceci est général dans son sens et s'applique à quiconque appelle les gens au bien et est lui-même guidé par ce qu'il dit. Le Messager d'Allah ﷺ est le plus éminent des gens à cet égard, comme l'ont dit Muhammad bin Sirin, As-Suddi et `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Il a aussi été dit que ce qui est visé ici est le Mu'adhdhin vertueux, comme il a été mentionné dans Sahih Muslim : « Les Mu'adhdhins seront ceux qui auront les cous les plus longs le Jour de la Résurrection. » Dans As-Sunan, il est rapporté que le Prophète a dit : « L'Imam est un garant et le Mu'adhdhin est en position de confiance. Qu'Allah guide les Imams et pardonne aux Mu'adhdhins. » L'avis correct est que le verset est général dans son sens et inclut le Mu'adhdhin et d'autres. Quand ce verset a été révélé, l'Adhan n'avait pas du tout été prescrit. Le verset a été révélé à Makkah, et l'Adhan a été prescrit à Al-Madinah après la Hijrah, quand il a été montré à `Abdullah bin `Abd Rabbihi Al-Ansari dans un rêve. Il en a informé le Messager d'Allah ﷺ, et il lui a dit de l'enseigner à Bilal, qu'Allah soit satisfait de lui, qui avait une voix plus belle, comme nous l'avons discuté ailleurs. Donc l'avis correct est que le verset est général dans son sens, comme
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Virtue of calling Others to Allah
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ
(And who is better in speech than he who invites to Allah,) means, he calls the servants of Allah to Him.
وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") means, he himself follows that which he says, so it benefits him as well as others. He is not one of those who enjoin good but do not do it themselves, or who forbid evil yet they do it themselves. He does good and avoids doing evil, and he calls people to their Creator, may He be blessed and exalted. This is general in meaning and applies to everyone who calls people to what is good and is himself guided by what he says. The Messenger of Allah ﷺ is the foremost among people in this regard, as Muhammad bin Sirin, As-Suddi and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said. It was also said that what was meant here is the righteous Mu'adhdhin, as it was mentioned in Sahih Muslim:
«الْمُؤَذِّنُونَ أَطْوَلُ النَّاسِ أَعْنَاقًا يَوْمَ الْقِيَامَة»
(The Mu'adhdhins will be the ones with the longest necks on the Day of Resurrection.)" In As-Sunan it is reported that the Prophet said:
«الْإِمَامُ ضَامِنٌ، وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ، فَأَرْشَدَ اللهُ الْأَئِمَّةَ وَغَفَرَ لِلْمُؤَذِّنِين»
(The Imam is a guarantor and the Mu'adhdhin is in a position of trust. May Allah guide the Imams and forgive the Mu'adhdhin.)" The correct view is that the Ayah is general in meaning, and includes the Mu'adhdhin and others. When this Ayah was revealed, the Adhan had not been prescribed at all. The Ayah was revealed in Makkah, and the Adhan was prescribed in Al-Madinah after the Hijrah, when it was shown to `Abdullah bin `Abd Rabbihi Al-Ansari in a dream. He told the Messenger of Allah ﷺ about it, and he told him to teach it to Bilal, may Allah be pleased with him, who had a more beautiful voice, as we have discussed elsewhere. So the correct view is that the Ayah is general in meaning, as `Abdur-Razzaq said, narrating from Ma`mar, from Al-Hasan Al-Basri, who recited this Ayah:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(And who is better in speech than he who invites to Allah, and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") and said, "This is the beloved of Allah, this is the close friend of Allah, this is the chosen one of Allah, this is the most beloved of the all the people of earth to Allah. He responded to the call of Allah and called mankind to that to which he had responded. He did righteous deeds in response and said, `I am one of the Muslims.' This is Allah's Khalifah."
Wisdom in Da`wah etc
وَلاَ تَسْتَوِى الْحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ
(The good deed and the evil deed cannot be equal.) means, there is a huge difference between them.
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ
(Repel (the evil) with one which is better,) means, `when someone does you wrong, repel him by treating him well,' as `Umar, may Allah be pleased with him, said, "There is no better punishment for one who has disobeyed Allah with regard to you, than your obeying Allah with regard to him."
فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ
(then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend.) means, `if you treat well those who treat you badly, this good deed will lead to reconciliation, love and empathy, and it will be as if he is a close friend to you and he will feel pity for you and be kind to you.' Then Allah says:
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ
(But none is granted it except those who are patient) meaning, no one accepts this advice and works according to it, except for those who can be patient in doing so, for it is difficult for people to do.
وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ
(and none is granted it except the owner of the great portion) means, the one who has a great portion of happiness in this world and in the Hereafter. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas explained this Ayah: "Allah commands the believers to be patient when they feel angry, to be forbearing when confronted with ignorance, and to forgive when they are mistreated. If they do this, Allah will save them from the Shaytan and subdue their enemies to them until they become like close friends."
وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ
(And if an evil whisper from Shaytan tries to turn you away, then seek refuge in Allah.) means, the devils among men may be deceived by your kind treatment of him, but the devils among the Jinn, when they insinuate their evil whispers, cannot be dealt with except by seeking refuge with the Creator Who gave him power over you. If you seek refuge with Allah and turn to Him, He will stop him from harming you and bring his efforts to naught. When the Messenger of Allah ﷺ stood up to pray, he would say:
«أَعُوذُ بِاللهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِه»
(I seek refuge in Allah the All-Hearing, All-Knowing, from the accursed Shaytan and his evil insinuations, breath and impurity.)" We have already stated that there is nothing like this in the Qur'an, apart from the passage in Surat Al-A`raf, where Allah says:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِض عَنِ الْجَـهِلِينَ - وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
(Show forgiveness, enjoin what is good, and turn away from the foolish. And if an evil whisper comes to you from Shaytan, then seek refuge with Allah. Verily, He is All-Hearer, All-Knower.) (7:199-200) and the passage in Surat Al-Mu'minun where Allah says:
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ - وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيـطِينِ - وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ
(Repel evil with that which is better. We are Best-Acquainted with the things they utter. And say: "My Lord! I seek refuge with You from the whisperings of the Shayatin. And I seek refuge with You, My Lord! lest they should come near me.") (23:96-98)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ - فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْـَمُونَ
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ) يقول تعالى ذكره: ولا تستوي حسنة الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا, فأحسنوا في قولهم, وإجابتهم وبهم إلى ما دعاهم إليه من طاعته, ودعوا عباد الله إلى مثل الذي أجابوا ربهم إليه, وسيئة الذين قالوا: لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ فكذلك لا تستوي عند الله أحوالهم ومنازلهم, ولكنها تختلف كما وصف جلّ ثناؤه أنه خالف بينهما, وقال جلّ ثناؤه:( وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ) فكرر لا والمعنى: لا تستوي الحسنة ولا السيئة, لأن كلّ ما كان غير مساو شيئا, فالشيء الذي هو له غير مساو غير مساويه, كما أن كل ما كان مساويا لشيء فالآخر الذي هو له مساو, مساو له, فيقال: فلان مساو فلانا, وفلان له مساو, فكذلك فلان ليس مساويا لفلان, لا فلان مساويا له, فلذلك كرّرت لا مع السيئة, ولو لم تكن مكرّرة معها كان الكلام صحيحا. وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: يجوز أن يقال: الثانية زائدة; يريد: لا يستوي عبد الله وزيد, فزيدت لا توكيدا, كما قال لِئَلا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَلا يَقْدِرُونَ أي لأن يعلم, وكما قال: لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ . وقد كان بعضهم ينكر قوله هذا في: لِئَلا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ , وفي قوله: لا أُقْسِمُ فيقول: لا الثانية في قوله: لِئَلا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أن لا يقدرون ردّت إلى موضعها, لأن النفي إنما لحق يقدرون لا العلم, كما يقال: لا أظنّ زيدا لا يقوم, بمعنى: أظن زيدا لا يقوم; قال: وربما استوثقوا فجاءوا به أوّلا وآخرا, وربما اكتفوا بالأول من الثاني.
وحُكي سماعا من العرب: ما كأني أعرفها: أي كأني لا أعرفها. قال: وأما " لا " في قوله لا أُقْسِمُ فإنما هو جواب, والقسم بعدها مستأنف, ولا يكون حرف الجحد مبتدأ صلة.
وإنما عنى يقوله.( وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَة ) ولا يستوي الإيمان بالله والعمل بطاعته والشرك به والعمل بمعصيته.
وقوله: ( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ادفع يا محمد بحلمك جهل من جهل عليك, وبعفوك عمن أساء إليك إساءة المسيء, وبصبرك عليهم مكروه ما تجد منهم, ويلقاك من قِبلهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في تأويله.
* ذكر من قال ذلك.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) قال: أمر الله المؤمنين بالصبر عند الغضب, والحلم والعفو عند الإساءة, فإذا فعلوا ذلك عصمهم الله من الشيطان, وخضع لهم عدوُّهم, كأنه وليّ حميم.
وقال آخرون: معنى ذلك: ادفع بالسلام على من أساء إليك إساءته.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا سفيان, عن طلحة بن عمرو, عن عطاء ( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) قال: بالسلام.
حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عبد الكريم الجزري, عن مجاهد ( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) قال: السلام عليك إذا لقيته.
وقوله: ( فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ) يقول تعالى ذكره: افعل هذا الذي أمرتك به يا محمد من دفع سيئة المسيء إليك بإحسانك الذي أمرتك به إليه, فيصير المسيء إليك الذي بينك وبينه عداوة, كأنه من ملاطفته إياك. وبرّه لك, وليّ لك من بني أعمامك, قريب النسب بك, والحميم: هو القريب.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد. قال: ثنا سعيد, , عن قتادة ( كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ) : أي كأنه وليّ قريب.
Verset 35
La vertu d'appeler les autres à Allah : « Et qui est meilleur en parole que celui qui invite à Allah » signifie qu'il appelle les serviteurs d'Allah à Lui. « Et accomplit de bonnes œuvres, et dit : "Je suis parmi les musulmans" » signifie qu'il suit lui-même ce qu'il dit, de sorte que cela lui profite ainsi qu'aux autres. Il n'est pas de ceux qui ordonnent le bien mais ne le font pas eux-mêmes, ni de ceux qui interdisent le mal tout en le commettant. Il fait le bien et évite de faire le mal, et il appelle les gens à leur Créateur, qu'Il soit béni et exalté. Ceci est général dans son sens et s'applique à quiconque appelle les gens au bien et est lui-même guidé par ce qu'il dit. Le Messager d'Allah ﷺ est le plus éminent des gens à cet égard, comme l'ont dit Muhammad bin Sirin, As-Suddi et `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Il a aussi été dit que ce qui est visé ici est le Mu'adhdhin vertueux, comme il a été mentionné dans Sahih Muslim : « Les Mu'adhdhins seront ceux qui auront les cous les plus longs le Jour de la Résurrection. » Dans As-Sunan, il est rapporté que le Prophète a dit : « L'Imam est un garant et le Mu'adhdhin est en position de confiance. Qu'Allah guide les Imams et pardonne aux Mu'adhdhins. » L'avis correct est que le verset est général dans son sens et inclut le Mu'adhdhin et d'autres. Quand ce verset a été révélé, l'Adhan n'avait pas du tout été prescrit. Le verset a été révélé à Makkah, et l'Adhan a été prescrit à Al-Madinah après la Hijrah, quand il a été montré à `Abdullah bin `Abd Rabbihi Al-Ansari dans un rêve. Il en a informé le Messager d'Allah ﷺ, et il lui a dit de l'enseigner à Bilal, qu'Allah soit satisfait de lui, qui avait une voix plus belle, comme nous l'avons discuté ailleurs. Donc l'avis correct est que le verset est général dans son sens, comme
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Virtue of calling Others to Allah
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ
(And who is better in speech than he who invites to Allah,) means, he calls the servants of Allah to Him.
وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") means, he himself follows that which he says, so it benefits him as well as others. He is not one of those who enjoin good but do not do it themselves, or who forbid evil yet they do it themselves. He does good and avoids doing evil, and he calls people to their Creator, may He be blessed and exalted. This is general in meaning and applies to everyone who calls people to what is good and is himself guided by what he says. The Messenger of Allah ﷺ is the foremost among people in this regard, as Muhammad bin Sirin, As-Suddi and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said. It was also said that what was meant here is the righteous Mu'adhdhin, as it was mentioned in Sahih Muslim:
«الْمُؤَذِّنُونَ أَطْوَلُ النَّاسِ أَعْنَاقًا يَوْمَ الْقِيَامَة»
(The Mu'adhdhins will be the ones with the longest necks on the Day of Resurrection.)" In As-Sunan it is reported that the Prophet said:
«الْإِمَامُ ضَامِنٌ، وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ، فَأَرْشَدَ اللهُ الْأَئِمَّةَ وَغَفَرَ لِلْمُؤَذِّنِين»
(The Imam is a guarantor and the Mu'adhdhin is in a position of trust. May Allah guide the Imams and forgive the Mu'adhdhin.)" The correct view is that the Ayah is general in meaning, and includes the Mu'adhdhin and others. When this Ayah was revealed, the Adhan had not been prescribed at all. The Ayah was revealed in Makkah, and the Adhan was prescribed in Al-Madinah after the Hijrah, when it was shown to `Abdullah bin `Abd Rabbihi Al-Ansari in a dream. He told the Messenger of Allah ﷺ about it, and he told him to teach it to Bilal, may Allah be pleased with him, who had a more beautiful voice, as we have discussed elsewhere. So the correct view is that the Ayah is general in meaning, as `Abdur-Razzaq said, narrating from Ma`mar, from Al-Hasan Al-Basri, who recited this Ayah:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(And who is better in speech than he who invites to Allah, and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") and said, "This is the beloved of Allah, this is the close friend of Allah, this is the chosen one of Allah, this is the most beloved of the all the people of earth to Allah. He responded to the call of Allah and called mankind to that to which he had responded. He did righteous deeds in response and said, `I am one of the Muslims.' This is Allah's Khalifah."
Wisdom in Da`wah etc
وَلاَ تَسْتَوِى الْحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ
(The good deed and the evil deed cannot be equal.) means, there is a huge difference between them.
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ
(Repel (the evil) with one which is better,) means, `when someone does you wrong, repel him by treating him well,' as `Umar, may Allah be pleased with him, said, "There is no better punishment for one who has disobeyed Allah with regard to you, than your obeying Allah with regard to him."
فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ
(then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend.) means, `if you treat well those who treat you badly, this good deed will lead to reconciliation, love and empathy, and it will be as if he is a close friend to you and he will feel pity for you and be kind to you.' Then Allah says:
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ
(But none is granted it except those who are patient) meaning, no one accepts this advice and works according to it, except for those who can be patient in doing so, for it is difficult for people to do.
وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ
(and none is granted it except the owner of the great portion) means, the one who has a great portion of happiness in this world and in the Hereafter. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas explained this Ayah: "Allah commands the believers to be patient when they feel angry, to be forbearing when confronted with ignorance, and to forgive when they are mistreated. If they do this, Allah will save them from the Shaytan and subdue their enemies to them until they become like close friends."
وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ
(And if an evil whisper from Shaytan tries to turn you away, then seek refuge in Allah.) means, the devils among men may be deceived by your kind treatment of him, but the devils among the Jinn, when they insinuate their evil whispers, cannot be dealt with except by seeking refuge with the Creator Who gave him power over you. If you seek refuge with Allah and turn to Him, He will stop him from harming you and bring his efforts to naught. When the Messenger of Allah ﷺ stood up to pray, he would say:
«أَعُوذُ بِاللهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِه»
(I seek refuge in Allah the All-Hearing, All-Knowing, from the accursed Shaytan and his evil insinuations, breath and impurity.)" We have already stated that there is nothing like this in the Qur'an, apart from the passage in Surat Al-A`raf, where Allah says:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِض عَنِ الْجَـهِلِينَ - وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
(Show forgiveness, enjoin what is good, and turn away from the foolish. And if an evil whisper comes to you from Shaytan, then seek refuge with Allah. Verily, He is All-Hearer, All-Knower.) (7:199-200) and the passage in Surat Al-Mu'minun where Allah says:
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ - وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيـطِينِ - وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ
(Repel evil with that which is better. We are Best-Acquainted with the things they utter. And say: "My Lord! I seek refuge with You from the whisperings of the Shayatin. And I seek refuge with You, My Lord! lest they should come near me.") (23:96-98)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ - فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْـَمُونَ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (35)
يقول تعالى ذكره: وما يعطى دفع السيئة بالحسنة إلا الذين صبروا لله على المكاره, والأمور الشاقة; وقال:( وَمَا يُلَقَّاهَا ) ولم يقل: وما يلقاه, لأن معنى الكلام: وما يلقى هذه الفعلة من دفع السيئة بالتي هي أحسن.
وقوله: ( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ). يقول: وما يلقى هذه إلا ذو نصيب وجدّ له سابق في المبرات عظيم.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ) : ذو جدّ.
وقيل: إن ذلك الحظ الذي أخبر الله جلّ ثناؤه في هذه الآية أنه لهؤلاء القوم هو الجنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا )... الآية. والحظّ العظيم: الجنة. ذكر لنا أن أبا بكر رضي الله عنه شتمه رجل ونبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم شاهد, فعفا عنه ساعة, ثم إن أبا بكر جاش به الغضب, فردّ عليه, فقام النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فاتبعه أبو بكر, فقال يا رسول الله شتمني الرجل, فعفوت وصفحت وأنت قاعد, فلما أخذت أنتصر قمت يا نبيّ الله, فقال نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم:" إنَّهُ كانَ يَرُدُّ عَنْكَ مَلَكٌ من المَلائكَةِ, فَلَمَّا قَرُبْتَ تَنْتَصِرُ ذَهَبَ المَلَكُ وَجاءَ الشَّيْطانُ, فَوَاللهِ ما كُنْتُ لأجالِسَ الشَّيْطانَ يا أبا بَكْرٍ".
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ) يقول: الذين أعدّ الله لهم الجنة.
Verset 36
La vertu d'appeler les autres à Allah — «Et qui est meilleur en parole que celui qui invite à Allah» signifie : celui qui appelle les serviteurs d'Allah vers Lui. «Et accomplit de bonnes œuvres, et dit : "Je suis parmi les musulmans"» signifie : il suit lui-même ce qu'il dit, ainsi cela lui profite ainsi qu'aux autres. Il n'est pas de ceux qui ordonnent le bien mais ne le font pas eux-mêmes, ni de ceux qui interdisent le mal tout en le commettant. Il fait le bien et évite le mal, et il appelle les gens vers leur Créateur, qu'Il soit béni et exalté. Ce verset est général dans son sens et s'applique à quiconque appelle les gens au bien et est lui-même guidé par ce qu'il dit. Le Messager d'Allah ﷺ est le premier des gens à cet égard, comme l'ont dit Muhammad ibn Sirin, As-Suddi et `Abdur-Rahman ibn Zayd ibn Aslam. Il a également été dit que ce qui est visé ici est le muezzin vertueux, comme il est mentionné dans Sahih Muslim : «Les muezzins seront ceux qui auront les cous les plus longs le Jour de la Résurrection.» Dans As-Sunan, il est rapporté que le Prophète a dit : «L'imam est un garant, et le muezzin est en position de confiance. Qu'Allah guide les imams et pardonne aux muezzins.» L'avis correct est que le verset est général dans son sens et inclut le muezzin et les autres. Lorsque ce verset fut révélé, l'adhan n'avait pas encore été prescrit du tout. Le verset fut révélé à La Mecque, et l'adhan fut prescrit à Médine après l'Hégire, lorsqu'il fut montré à `Abdullah ibn `Abd Rabbihi Al-Ansari en rêve. Il en informa le Messager d'Allah ﷺ, qui lui dit de l'enseigner à Bilal, qu'Allah l'agrée, qui avait une voix plus belle, comme nous l'avons discuté ailleurs. Donc l'avis correct est que le verset est général dans son sens, comme
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Virtue of calling Others to Allah
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ
(And who is better in speech than he who invites to Allah,) means, he calls the servants of Allah to Him.
وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") means, he himself follows that which he says, so it benefits him as well as others. He is not one of those who enjoin good but do not do it themselves, or who forbid evil yet they do it themselves. He does good and avoids doing evil, and he calls people to their Creator, may He be blessed and exalted. This is general in meaning and applies to everyone who calls people to what is good and is himself guided by what he says. The Messenger of Allah ﷺ is the foremost among people in this regard, as Muhammad bin Sirin, As-Suddi and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said. It was also said that what was meant here is the righteous Mu'adhdhin, as it was mentioned in Sahih Muslim:
«الْمُؤَذِّنُونَ أَطْوَلُ النَّاسِ أَعْنَاقًا يَوْمَ الْقِيَامَة»
(The Mu'adhdhins will be the ones with the longest necks on the Day of Resurrection.)" In As-Sunan it is reported that the Prophet said:
«الْإِمَامُ ضَامِنٌ، وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ، فَأَرْشَدَ اللهُ الْأَئِمَّةَ وَغَفَرَ لِلْمُؤَذِّنِين»
(The Imam is a guarantor and the Mu'adhdhin is in a position of trust. May Allah guide the Imams and forgive the Mu'adhdhin.)" The correct view is that the Ayah is general in meaning, and includes the Mu'adhdhin and others. When this Ayah was revealed, the Adhan had not been prescribed at all. The Ayah was revealed in Makkah, and the Adhan was prescribed in Al-Madinah after the Hijrah, when it was shown to `Abdullah bin `Abd Rabbihi Al-Ansari in a dream. He told the Messenger of Allah ﷺ about it, and he told him to teach it to Bilal, may Allah be pleased with him, who had a more beautiful voice, as we have discussed elsewhere. So the correct view is that the Ayah is general in meaning, as `Abdur-Razzaq said, narrating from Ma`mar, from Al-Hasan Al-Basri, who recited this Ayah:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَآ إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَـلِحاً وَقَالَ إِنَّنِى مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(And who is better in speech than he who invites to Allah, and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") and said, "This is the beloved of Allah, this is the close friend of Allah, this is the chosen one of Allah, this is the most beloved of the all the people of earth to Allah. He responded to the call of Allah and called mankind to that to which he had responded. He did righteous deeds in response and said, `I am one of the Muslims.' This is Allah's Khalifah."
Wisdom in Da`wah etc
وَلاَ تَسْتَوِى الْحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ
(The good deed and the evil deed cannot be equal.) means, there is a huge difference between them.
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ
(Repel (the evil) with one which is better,) means, `when someone does you wrong, repel him by treating him well,' as `Umar, may Allah be pleased with him, said, "There is no better punishment for one who has disobeyed Allah with regard to you, than your obeying Allah with regard to him."
فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ
(then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend.) means, `if you treat well those who treat you badly, this good deed will lead to reconciliation, love and empathy, and it will be as if he is a close friend to you and he will feel pity for you and be kind to you.' Then Allah says:
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ
(But none is granted it except those who are patient) meaning, no one accepts this advice and works according to it, except for those who can be patient in doing so, for it is difficult for people to do.
وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ
(and none is granted it except the owner of the great portion) means, the one who has a great portion of happiness in this world and in the Hereafter. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas explained this Ayah: "Allah commands the believers to be patient when they feel angry, to be forbearing when confronted with ignorance, and to forgive when they are mistreated. If they do this, Allah will save them from the Shaytan and subdue their enemies to them until they become like close friends."
وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ
(And if an evil whisper from Shaytan tries to turn you away, then seek refuge in Allah.) means, the devils among men may be deceived by your kind treatment of him, but the devils among the Jinn, when they insinuate their evil whispers, cannot be dealt with except by seeking refuge with the Creator Who gave him power over you. If you seek refuge with Allah and turn to Him, He will stop him from harming you and bring his efforts to naught. When the Messenger of Allah ﷺ stood up to pray, he would say:
«أَعُوذُ بِاللهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِه»
(I seek refuge in Allah the All-Hearing, All-Knowing, from the accursed Shaytan and his evil insinuations, breath and impurity.)" We have already stated that there is nothing like this in the Qur'an, apart from the passage in Surat Al-A`raf, where Allah says:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِض عَنِ الْجَـهِلِينَ - وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَـنِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
(Show forgiveness, enjoin what is good, and turn away from the foolish. And if an evil whisper comes to you from Shaytan, then seek refuge with Allah. Verily, He is All-Hearer, All-Knower.) (7:199-200) and the passage in Surat Al-Mu'minun where Allah says:
ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ - وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيـطِينِ - وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ
(Repel evil with that which is better. We are Best-Acquainted with the things they utter. And say: "My Lord! I seek refuge with You from the whisperings of the Shayatin. And I seek refuge with You, My Lord! lest they should come near me.") (23:96-98)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ - فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْـَمُونَ
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَإِمَّا يَنـزغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نـزغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ )... الآية, يقول تعالى ذكره: وإما يلقين الشيطان يا محمد في نفسك وسوسة من حديث النفس إرادة حملك على مجازاة المسيء بالإساءة, ودعائك إلى مساءته, فاستجر بالله واعتصم من خطواته, إن الله هو السميع لاستعاذتك منه واستجارتك به من نـزغاته, ولغير ذلك من كلامك وكلام غيرك, العليم بما ألقى في نفسك من نـزغاته, وحدثتك به نفسك ومما يذهب ذلك من قبلك, وغير ذلك من أمورك وأمور خلقه.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَإِمَّا يَنـزغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نـزغٌ ) قال: وسوسة وحديث النفس ( فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد ( وَإِمَّا يَنـزغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نـزغٌ ) هذا الغضب.
Verset 37
Parmi les signes d'Allah — Ici, Allah rappelle à Sa création Sa puissance, et qu'Il est Celui Qui n'a point d'égal, et qu'Il est Capable de toute chose. La parole d'Allah : «Et parmi Ses signes sont la nuit et le jour, et le soleil et la lune» signifie : Il a créé la nuit avec ses ténèbres et le jour avec sa lumière, et ils alternent sans cesse. Et Il a créé le soleil avec sa lumière éclatante, et la lune avec sa lumière réfléchie. Et Il leur a assigné des phases et leur a donné des orbites séparées dans les cieux, afin que par les variations de leurs mouvements, l'homme connaisse les phases de la nuit et du jour, des semaines, des mois et des années, et les périodes de temps liées aux droits des gens, aux actes d'adoration et aux diverses transactions. De plus, parce que le soleil et la lune sont les plus beaux des corps célestes visibles dans les royaumes supérieur et inférieur, Allah souligne qu'ils sont des entités créées qui sont dans un état d'asservissement à Lui, soumises à Sa domination et à Son contrôle. Il dit donc : «Ne vous prosternez pas devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah Qui les a créés, si c'est Lui que vous adorez» — c'est-à-dire : «N'associez rien dans l'adoration avec Lui, car votre adoration de Lui ne vous sera d'aucun profit si vous adorez d'autres en plus de Lui, parce qu'Il ne pardonne pas l'association d'autres dans l'adoration avec Lui.» Il dit : «Mais s'ils s'enorgueillissent» — c'est-à-dire de L'adorer Seul, et qu'ils insistent pour Lui associer d'autres — «alors il y a ceux qui sont auprès de ton Seigneur» — c'est-à-dire les anges — «qui Le glorifient nuit et jour, et ne s'en lassent jamais.» Ceci est comme le verset : «Si ceux-ci mécroient en cela, alors Nous l'avons confié à un peuple qui n'en est pas mécréant»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
From among the Signs of Allah
Here Allah reminds His Creation of His power, and that He is the One Who has no equal, and He is Able to do all things. Allah's saying;
وَمِنْ ءَايَـتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And from among His signs are the night and the day, and the sun and the moon.) means, He created the night with its darkness and the day with its light, and they alternate without ceasing. And He created the sun with its shining light, and the moon with its reflected light. and He allotted their stages and gave them separate orbits in the heavens, so that by the variations in their movements man may know the stages of night and day, of weeks, months and years, and time periods related to people's rights, acts of worship and various transactions. Moreover, because the sun and moon are the most beautiful of the heavenly bodies that can be seen in both the upper and lower realms, Allah points out that they are created entities which are in a state of enthrallment to Him, subject to His dominion and control. So He says:
لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ
(Do not prostrate yourselves to the sun nor to the moon, but prostrate yourselves to Allah Who created them, if you (really) worship Him.) meaning, `do not associate anything in worship with Him, for your worship of Him will be of no benefit to you if you worship others alongside Him, because He does not forgive the association of others in worship with Him.' He says:
فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ
(But if they are too proud, ) i.e., to worship Him Alone, and they insist on associating others with Him,
فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ
(then there are those who are with your Lord) i.e., the angels,
يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْـَمُونَ
(glorify Him night and day, and never are they tired.) This is like the Ayah:
فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَـؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ
(But if these disbelieve therein, then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) (6:89).
وَمِنْ ءَايَـتِهِ
(And among His signs) means, signs of His ability to bring the dead back to life.
أَنَّكَ تَرَى الاٌّرْضَ خَـشِعَةً
(that you see the earth barren,) means, lifeless, with nothing growing in it; it is dead.
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(but when We send down water (rain) to it, it is stirred to life and growth.) means, it brings forth all kinds of crops and fruits.
إِنَّ الَّذِى أَحْيَـهَا لَمُحْىِ الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Verily, He Who gives it life, surely is able to give life to the dead. Indeed He is Able to do all things.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (37)
يقول تعالى ذكره: ومن حجج الله تعالى على خلقه ودلالته على وحدانيته, وعظيم سلطانه, اختلاف الليل والنهار, ومعاقبة كلّ واحد منهما صاحبه, والشمس والقمر, لا الشمس تدرك القمر وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فلك يسبحون لا تسجدوا أيها الناس للشمس ولا للقمر, فإنهما وإن جريا في الفلك بمنافعكم, فإنما يجريان به لكم بإجراء الله إياهما لكم طائعين له في جريهما ومسيرهما, لا بأنهما يقدران بأنفسهما على سير وجري دون إجراء الله إياهما وتسييرهما, أو يستطيعان لكم نفعا أو ضرّا, وإنما الله مسخرهما لكم لمنافعكم ومصالحكم, فله فاسجدوا, وإياه فاعبدوا دونها, فإنه إن شاء طمس ضوءهما, فترككم حيارى في ظلمة لا تهتدون سبيلا ولا تبصرون شيئا. وقيل:( وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ ) فجمع بالهاء والنون, لأن المراد من الكلام: واسجدوا لله الذي خلق الليل والنهار والشمس والقمر, وذلك جمع, وأنث كنايتهن, وإن كان من شأن العرب إذا جمعوا الذكر إلى الأنثى أن يخرجوا كنايتهما بلفظ كناية المذكر فيقولوا: أخواك وأختاك كلموني, ولا يقولوا: كلمنني, لأن من شأنهم أن يؤنثوا أخبار الذكور من غير بني آدم في الجمع, فيقولوا: رأيت مع عمرو أثوابا فأخذتهن منه. وأعجبني خواتيم لزيد قبضتهنّ منه.
وقوله: ( إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ) يقول: إن كنتم تعبدون الله, وتذلون له بالطاعة; وإن من طاعته أن تخلصوا له العبادة, ولا تشركوا في طاعتكم إياه وعبادتكموه شيئا سواه, فإن العبادة لا تصلح لغيره ولا تنبغي لشيء سواه.
Verset 38
Parmi les signes d'Allah — Ici, Allah rappelle à Sa création Sa puissance, et qu'Il est Celui Qui n'a point d'égal, et qu'Il est Capable de toute chose. La parole d'Allah : «Et parmi Ses signes sont la nuit et le jour, et le soleil et la lune» signifie : Il a créé la nuit avec ses ténèbres et le jour avec sa lumière, et ils alternent sans cesse. Et Il a créé le soleil avec sa lumière éclatante, et la lune avec sa lumière réfléchie. Et Il leur a assigné des phases et leur a donné des orbites séparées dans les cieux, afin que par les variations de leurs mouvements, l'homme connaisse les phases de la nuit et du jour, des semaines, des mois et des années, et les périodes de temps liées aux droits des gens, aux actes d'adoration et aux diverses transactions. De plus, parce que le soleil et la lune sont les plus beaux des corps célestes visibles dans les royaumes supérieur et inférieur, Allah souligne qu'ils sont des entités créées qui sont dans un état d'asservissement à Lui, soumises à Sa domination et à Son contrôle. Il dit donc : «Ne vous prosternez pas devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah Qui les a créés, si c'est Lui que vous adorez» — c'est-à-dire : «N'associez rien dans l'adoration avec Lui, car votre adoration de Lui ne vous sera d'aucun profit si vous adorez d'autres en plus de Lui, parce qu'Il ne pardonne pas l'association d'autres dans l'adoration avec Lui.» Il dit : «Mais s'ils s'enorgueillissent» — c'est-à-dire de L'adorer Seul, et qu'ils insistent pour Lui associer d'autres — «alors il y a ceux qui sont auprès de ton Seigneur» — c'est-à-dire les anges — «qui Le glorifient nuit et jour, et ne s'en lassent jamais.» Ceci est comme le verset : «Si ceux-ci mécroient en cela, alors Nous l'avons confié à un peuple qui n'en est pas mécréant»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
From among the Signs of Allah
Here Allah reminds His Creation of His power, and that He is the One Who has no equal, and He is Able to do all things. Allah's saying;
وَمِنْ ءَايَـتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And from among His signs are the night and the day, and the sun and the moon.) means, He created the night with its darkness and the day with its light, and they alternate without ceasing. And He created the sun with its shining light, and the moon with its reflected light. and He allotted their stages and gave them separate orbits in the heavens, so that by the variations in their movements man may know the stages of night and day, of weeks, months and years, and time periods related to people's rights, acts of worship and various transactions. Moreover, because the sun and moon are the most beautiful of the heavenly bodies that can be seen in both the upper and lower realms, Allah points out that they are created entities which are in a state of enthrallment to Him, subject to His dominion and control. So He says:
لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ
(Do not prostrate yourselves to the sun nor to the moon, but prostrate yourselves to Allah Who created them, if you (really) worship Him.) meaning, `do not associate anything in worship with Him, for your worship of Him will be of no benefit to you if you worship others alongside Him, because He does not forgive the association of others in worship with Him.' He says:
فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ
(But if they are too proud, ) i.e., to worship Him Alone, and they insist on associating others with Him,
فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ
(then there are those who are with your Lord) i.e., the angels,
يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْـَمُونَ
(glorify Him night and day, and never are they tired.) This is like the Ayah:
فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَـؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ
(But if these disbelieve therein, then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) (6:89).
وَمِنْ ءَايَـتِهِ
(And among His signs) means, signs of His ability to bring the dead back to life.
أَنَّكَ تَرَى الاٌّرْضَ خَـشِعَةً
(that you see the earth barren,) means, lifeless, with nothing growing in it; it is dead.
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(but when We send down water (rain) to it, it is stirred to life and growth.) means, it brings forth all kinds of crops and fruits.
إِنَّ الَّذِى أَحْيَـهَا لَمُحْىِ الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Verily, He Who gives it life, surely is able to give life to the dead. Indeed He is Able to do all things.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ (38)
يقول تعالى ذكره: فإن استكبر يا محمد هؤلاء الذين أنت بين أظهرهم من مشركي قريش, وتعظموا عن أن يسجدوا لله الذي خلقهم وخلق الشمس والقمر, فإن الملائكة الذين عند ربك لا يستكبرون عن ذلك, ولا يتعظمون عنه, بل يسبحون له, ويصلون ليلا ونهارًا,( وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ ) يقول وهم لا يفترون عن عبادتهم, ولا يملون الصلاة له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي. عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ) قال: يعني محمدا, يقول: عبادي, ملائكة صافون يسبحون ولا يستكبرون.
Verset 39
Parmi les signes d'Allah — Ici, Allah rappelle à Sa création Sa puissance, et qu'Il est Celui Qui n'a point d'égal, et qu'Il est Capable de toute chose. La parole d'Allah : «Et parmi Ses signes sont la nuit et le jour, et le soleil et la lune» signifie : Il a créé la nuit avec ses ténèbres et le jour avec sa lumière, et ils alternent sans cesse. Et Il a créé le soleil avec sa lumière éclatante, et la lune avec sa lumière réfléchie. Et Il leur a assigné des phases et leur a donné des orbites séparées dans les cieux, afin que par les variations de leurs mouvements, l'homme connaisse les phases de la nuit et du jour, des semaines, des mois et des années, et les périodes de temps liées aux droits des gens, aux actes d'adoration et aux diverses transactions. De plus, parce que le soleil et la lune sont les plus beaux des corps célestes visibles dans les royaumes supérieur et inférieur, Allah souligne qu'ils sont des entités créées qui sont dans un état d'asservissement à Lui, soumises à Sa domination et à Son contrôle. Il dit donc : «Ne vous prosternez pas devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah Qui les a créés, si c'est Lui que vous adorez» — c'est-à-dire : «N'associez rien dans l'adoration avec Lui, car votre adoration de Lui ne vous sera d'aucun profit si vous adorez d'autres en plus de Lui, parce qu'Il ne pardonne pas l'association d'autres dans l'adoration avec Lui.» Il dit : «Mais s'ils s'enorgueillissent» — c'est-à-dire de L'adorer Seul, et qu'ils insistent pour Lui associer d'autres — «alors il y a ceux qui sont auprès de ton Seigneur» — c'est-à-dire les anges — «qui Le glorifient nuit et jour, et ne s'en lassent jamais.» Ceci est comme le verset : «Si ceux-ci mécroient en cela, alors Nous l'avons confié à un peuple qui n'en est pas mécréant»
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
From among the Signs of Allah
Here Allah reminds His Creation of His power, and that He is the One Who has no equal, and He is Able to do all things. Allah's saying;
وَمِنْ ءَايَـتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And from among His signs are the night and the day, and the sun and the moon.) means, He created the night with its darkness and the day with its light, and they alternate without ceasing. And He created the sun with its shining light, and the moon with its reflected light. and He allotted their stages and gave them separate orbits in the heavens, so that by the variations in their movements man may know the stages of night and day, of weeks, months and years, and time periods related to people's rights, acts of worship and various transactions. Moreover, because the sun and moon are the most beautiful of the heavenly bodies that can be seen in both the upper and lower realms, Allah points out that they are created entities which are in a state of enthrallment to Him, subject to His dominion and control. So He says:
لاَ تَسْجُدُواْ لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُواْ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ
(Do not prostrate yourselves to the sun nor to the moon, but prostrate yourselves to Allah Who created them, if you (really) worship Him.) meaning, `do not associate anything in worship with Him, for your worship of Him will be of no benefit to you if you worship others alongside Him, because He does not forgive the association of others in worship with Him.' He says:
فَإِنِ اسْتَكْبَرُواْ
(But if they are too proud, ) i.e., to worship Him Alone, and they insist on associating others with Him,
فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ
(then there are those who are with your Lord) i.e., the angels,
يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْـَمُونَ
(glorify Him night and day, and never are they tired.) This is like the Ayah:
فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَـؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ
(But if these disbelieve therein, then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) (6:89).
وَمِنْ ءَايَـتِهِ
(And among His signs) means, signs of His ability to bring the dead back to life.
أَنَّكَ تَرَى الاٌّرْضَ خَـشِعَةً
(that you see the earth barren,) means, lifeless, with nothing growing in it; it is dead.
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(but when We send down water (rain) to it, it is stirred to life and growth.) means, it brings forth all kinds of crops and fruits.
إِنَّ الَّذِى أَحْيَـهَا لَمُحْىِ الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Verily, He Who gives it life, surely is able to give life to the dead. Indeed He is Able to do all things.)
يقول تعالى ذكره: ومن حجج الله أيضا وأدلته على قدرته على نشر الموتى من بعد بلاها, وإعادتها لهيئتها كما كانت من بعد فنائها أنك يا محمد ترى الأرض دارسة غبراء, لا نبات بها ولا زرع.
كما حدثنا بشر, قاله: ثنا يزيد, قاله: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأرْضَ خَاشِعَةً ) : أي غبراء متهشمة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأرْضَ خَاشِعَةً ) قال: يابسة متهمشة.
( فَإِذَا أَنـزلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ ) يقول تعالى ذكره: فإذا أنـزلنا من السماء غيثا على هذه الأرض الخاشعة اهتزت بالنبات. يقول: تحرّكت به.
كما حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال. ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( اهْتَزَّتْ ) قال: بالنبات ( وَرَبَتْ ) يقول: انتفخت.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, ( وَرَبَتْ ) انتفخت.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَإِذَا أَنـزلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ ) يعرف الغيث في سحتها وربوها.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَرَبَتْ ) للنبات, قال: ارتفعت قبل أن تنبت.
وقوله: ( إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى ) يقول تعالى ذكره: إن الذي أحيا هذه الأرض الدارسة فأخرج منها النبات, وجعلها تهتزّ بالزرع من بعد يبسها ودثورها بالمطر الذي أنـزل عليها لقادر أن يحيي أموات بني آدم من بعد مماتهم بالماء الذي ينـزل من السماء لإحيائهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: كما يحيي الأرض بالمطر, كذلك يحيي الموتى بالماء يوم القيامة بين النفختين. يعني بذلك تأويل قوله:( إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى ) .
وقوله: ( إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) يقول تعالى ذكره: إن ربك يا محمد على إحياء خلقه بعد مماتهم وعلى كل ما يشاء ذو قدرة لا يعجزه شيء أراده, ولا يتعذّر عليه فعل شيء شاءه.
Verset 40
Le châtiment des négateurs et la description du Coran — «Certes, ceux qui Yulhiduna Fi Nos versets» — Ibn `Abbas a dit : «Al-Ilhad signifie mettre les mots à des places inappropriées.» Qatadah et d'autres ont dit : «Cela signifie la mécréance et le comportement obstiné.» «Ne Nous sont pas cachés» — c'est un avertissement sévère et une menace terrible, affirmant qu'Il, qu'Il soit exalté, connaît ceux qui nient Ses signes, Ses Noms et Ses attributs, et qu'Il les punira pour cela. Il dit : «Celui qui est jeté dans le Feu est-il meilleur, ou celui qui vient en sécurité le Jour de la Résurrection ?» — c'est-à-dire : ces deux-là sont-ils égaux ? Ils ne sont pas égaux. Puis Allah avertit les mécréants : «Faites ce que vous voulez» — Mujahid, Ad-Dahhak et `Ata' Al-Khurasani ont dit que «Faites ce que vous voulez» est une menace. C'est-à-dire : «Faites ce que vous voulez de bien ou de mal, car Il sait et voit tout ce que vous faites.» Il dit : «Certes, Il est Voyeur de ce que vous faites.» «Certes, ceux qui ont mécru au Rappel quand il leur est venu» — Ad-Dahhak, As-Suddi et Qatadah ont dit : «C'est le Coran.» «Et certes, c'est un Livre honorable et bien fortifié» — c'est-à-dire qu'il est protégé et préservé, et personne ne peut produire quelque chose de semblable. «Le faux ne peut l'atteindre ni par devant ni par derrière» — c'est-à-dire qu'il n'y a aucun moyen de le corrompre, car il a été descendu par le Seigneur des mondes. Allah dit : «(il est) descendu par le Sage, Digne de louange» — c'est-à-dire qu'Il est Sage dans tout ce qu'Il dit et fait, Digne de louange dans tout ce qu'Il ordonne et interdit ; tout ce qu'Il fait est pour des fins louables et ses conséquences seront bonnes. «On ne te dit que ce qui a été dit aux messagers avant toi» —
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Deniers and the Description of the Qur'an
إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِى ءَايَـتِنَا
(Verily, Yulhiduna Fi Our Ayat) Ibn `Abbas said, "Al-Ilhad means putting words in their improper places." Qatadah and others said, "It means disbelief and obstinate behavior."
لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَآ
(are not hidden from Us.) This is a stern warning and dire threat, stating that He, may He be exalted, knows who denies His signs, Names and attributes, and He will punish them for that. He says:
أَفَمَن يُلْقَى فِى النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِى ءَامِناً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(Is he who is cast into the Fire better or he who comes secure on the Day of Resurrection) means, are these two equal They are not equal. Then Allah warns the disbelievers:
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) Mujahid, Ad-Dahhak and `Ata' Al-Khurasani said that
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will. ) is a threat. Meaning, `do what you will of good or evil, for He knows and sees all that you do.' He says:
إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
(Verily, He is All-Seer of what you do.)
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِالذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْ
(Verily, those who disbelieved in the Reminder when it came to them.) Ad-Dahhak, As-Suddi and Qatadah said, "This is the Qur'an."
وَإِنَّهُ لَكِتَـبٌ عَزِيزٌ
(And verily, it is an honorable well-fortified respected Book.) means, it is protected and preserved, and nobody can produce anything like it.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it,) means, there is no way to corrupt it, because it has been sent down by the Lord of the worlds. Allah says:
تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
((it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) meaning, He is Wise in all that He says and does, Praiseworthy in all that He commands and forbids; everything that He does is for praiseworthy purposes and its consequences will be good.
مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ
(Nothing is said to you except what was said to the Messengers before you.) Qatadah, As-Suddi and others said, "Nothing is said to you by way of rejection and disbelief, that was not said to the Messengers who came before you. Just as you have been rejected, they were also rejected. Just as they bore their people's insults with patience, so too you must bear your people's insults with patience."
وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ
(Verily, your Lord is the Possessor of forgiveness,) means, for those who turn to Him in repentance.
وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ
(and (also) the Possessor of painful punishment.) means, for those who persist in disbelief, transgression and stubborn opposition.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( 40 )
يعني جلّ ثناؤه بقوله: ( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) إن الذين يميلون عن الحق في حججنا وأدلتنا, ويعدلون عنها تكذيبا بها وجحودا لها.
وقد بيَّنت فيما مضى معنى اللحد بشواهده المغنية عن إعادتها في هذا الموضع.
وسنذكر بعض اختلاف المختلفين في المراد به من معناه في هذا الموضع.
اختلف أهل التأويل في المراد به من معنى الإلحاد في هذا الموضع, فقال بعضهم: أريد به معارضة المشركين القرآن باللغط والصفير استهزاء به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى: وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) قال: المُكَاء وما ذكر معه.
وقال بعضهم: أريد به الخبر عن كذبهم في آيات الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) قال: يكذّبون في آياتنا.
وقال آخرون: أريد به يعاندون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) قال: يشاقُّون: يعاندون.
وقال آخرون: أريد به الكفر والشرك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا ) قال: هؤلاء أهل الشرك وقال: الإلحاد: الكفر والشرك.
وقال آخرون: أريد به الخبر عن تبديلهم معاني كتاب الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثنى عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا ) قال: هو أن يوضع الكلام على غير موضعه. وكل هذه الأقوال التي ذكرناها في تأويل ذلك في قريبات المعاني, وذلك أن اللحد والإلحاد: هو الميل, وقد يكون ميلا عن آيات الله, وعدولا عنها بالتكذيب بها, ويكون بالاستهزاء مكاء وتصدية, ويكون مفارقة لها وعنادا, ويكون تحريفا لها وتغييرا لمعانيها.
ولا قول أولى بالصحة في ذلك مما قلنا, وأن يعم الخبر عنهم بأنهم ألحدوا في آيات الله, كما عمّ ذلك ربنا تبارك وتعالى.
وقوله: ( لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا ) يقول تعالى ذكره: نحن بهم عالمون لا يخفون علينا, ونحن لهم بالمرصاد إذا وردوا علينا, وذلك تهديد من الله جلّ ثناؤه لهم بقوله: سيعلمون عند ورودهم علينا ماذا يلقون من أليم عذابنا. ثم أخبر جلّ ثناؤه عما هو فاعل بهم عند ورودهم عليه, فقال:( أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) . يقول تعالى ذكره لهؤلاء الذين يلحدون في آياتنا اليوم في الدنيا يوم القيامة عذاب النار, ثم قال الله: أفهذا الذي يلقى في النار خير, أم الذي يأتي يوم القيامة آمنا من عذاب الله لإيمانه بالله جلّ جلاله؟ هذا الكافر, إنه إن آمن بآيات الله, واتبع امر الله ونهيه, أمنه يوم القيامة مما حذره منه من عقابه إن ورد عليه يومئذ به كافرا.
وقوله: ( اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ) وهذا أيضا وعيد لهم من الله خرج مخرج الأمر, وكذلك كان مجاهد يقول: حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ( اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ) قال: هذا وعيد.
وقوله: ( إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ) يقول جلّ ثناؤه: إن الله أيها الناس بأعمالكم التي تعملونها ذو خبرة وعلم لا يخفي عليه منها, ولا من غيرها شيء.
Verset 41
Le châtiment des négateurs et la description du Coran. « Certes, ceux qui commettent l’Ilhad dans Nos versets » — Ibn ‘Abbas a dit : « Al-Ilhad signifie placer les mots dans des endroits inappropriés. » Qatadah et d’autres ont dit : « Cela signifie la mécréance et le comportement obstiné. » « Ne Nous sont pas cachés » — C’est un avertissement sévère et une menace redoutable, affirmant que Lui, qu’Il soit exalté, sait qui nie Ses signes, Ses Noms et Ses attributs, et qu’Il les châtiera pour cela. Il dit : « Celui qui est jeté dans le Feu est-il meilleur, ou celui qui vient en sécurité au Jour de la Résurrection ? » — Cela signifie : ces deux-là sont-ils égaux ? Ils ne sont pas égaux. Puis Allah menace les mécréants : « Faites ce que vous voulez » — Mujahid, Ad-Dahhak et ‘Ata’ Al-Khurasani ont dit que « Faites ce que vous voulez » est une menace. Cela signifie : « faites ce que vous voulez, bien ou mal, car Il sait et voit tout ce que vous faites. » Il dit : « Certes, Il est Voyant de ce que vous faites. » « Certes, ceux qui ont mécru au Rappel quand il leur est venu » — Ad-Dahhak, As-Suddi et Qatadah ont dit : « C’est le Coran. » « Et c’est certes un Livre puissant et honorable » — Cela signifie qu’il est protégé et préservé, et que personne ne peut produire quoi que ce soit de semblable. « Le faux ne peut l’atteindre ni par devant ni par derrière » — Cela signifie qu’il n’y a aucun moyen de le corrompre, car il a été descendu par le Seigneur des mondes. Allah dit : « (C’est) une révélation du Sage, Digne de louange » — Cela signifie qu’Il est Sage dans tout ce qu’Il dit et fait, Digne de louange dans tout ce qu’Il commande et interdit ; tout ce qu’Il fait est pour des fins louables et ses conséquences seront bonnes. « On ne te dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Deniers and the Description of the Qur'an
إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِى ءَايَـتِنَا
(Verily, Yulhiduna Fi Our Ayat) Ibn `Abbas said, "Al-Ilhad means putting words in their improper places." Qatadah and others said, "It means disbelief and obstinate behavior."
لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَآ
(are not hidden from Us.) This is a stern warning and dire threat, stating that He, may He be exalted, knows who denies His signs, Names and attributes, and He will punish them for that. He says:
أَفَمَن يُلْقَى فِى النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِى ءَامِناً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(Is he who is cast into the Fire better or he who comes secure on the Day of Resurrection) means, are these two equal They are not equal. Then Allah warns the disbelievers:
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) Mujahid, Ad-Dahhak and `Ata' Al-Khurasani said that
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will. ) is a threat. Meaning, `do what you will of good or evil, for He knows and sees all that you do.' He says:
إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
(Verily, He is All-Seer of what you do.)
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِالذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْ
(Verily, those who disbelieved in the Reminder when it came to them.) Ad-Dahhak, As-Suddi and Qatadah said, "This is the Qur'an."
وَإِنَّهُ لَكِتَـبٌ عَزِيزٌ
(And verily, it is an honorable well-fortified respected Book.) means, it is protected and preserved, and nobody can produce anything like it.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it,) means, there is no way to corrupt it, because it has been sent down by the Lord of the worlds. Allah says:
تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
((it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) meaning, He is Wise in all that He says and does, Praiseworthy in all that He commands and forbids; everything that He does is for praiseworthy purposes and its consequences will be good.
مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ
(Nothing is said to you except what was said to the Messengers before you.) Qatadah, As-Suddi and others said, "Nothing is said to you by way of rejection and disbelief, that was not said to the Messengers who came before you. Just as you have been rejected, they were also rejected. Just as they bore their people's insults with patience, so too you must bear your people's insults with patience."
وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ
(Verily, your Lord is the Possessor of forgiveness,) means, for those who turn to Him in repentance.
وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ
(and (also) the Possessor of painful punishment.) means, for those who persist in disbelief, transgression and stubborn opposition.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ( 41 )
يقول تعالى ذكره: إن الذين جحدوا هذا القرآن وكذّبوا به لما جاءهم, وعنى بالذكر القرآن.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ ) كفروا بالقرآن.
وقوله: ( وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ) يقول تعالى ذكره: وإن هذا الذكر لكتاب عزيز بإعزاز الله إياه, وحفظه من كل من أراد له تبديلا أو تحريفا, أو تغييرا, من إنسي وجني وشيطان مارد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ) يقول: أعزه الله لأنه كلامه, وحفظه من الباطل.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ) قال: عزيز من الشيطان.
Verset 42
Le châtiment des négateurs et la description du Coran. « Certes, ceux qui commettent l’Ilhad dans Nos versets » — Ibn ‘Abbas a dit : « Al-Ilhad signifie placer les mots dans des endroits inappropriés. » Qatadah et d’autres ont dit : « Cela signifie la mécréance et le comportement obstiné. » « Ne Nous sont pas cachés » — C’est un avertissement sévère et une menace redoutable, affirmant que Lui, qu’Il soit exalté, sait qui nie Ses signes, Ses Noms et Ses attributs, et qu’Il les châtiera pour cela. Il dit : « Celui qui est jeté dans le Feu est-il meilleur, ou celui qui vient en sécurité au Jour de la Résurrection ? » — Cela signifie : ces deux-là sont-ils égaux ? Ils ne sont pas égaux. Puis Allah menace les mécréants : « Faites ce que vous voulez » — Mujahid, Ad-Dahhak et ‘Ata’ Al-Khurasani ont dit que « Faites ce que vous voulez » est une menace. Cela signifie : « faites ce que vous voulez, bien ou mal, car Il sait et voit tout ce que vous faites. » Il dit : « Certes, Il est Voyant de ce que vous faites. » « Certes, ceux qui ont mécru au Rappel quand il leur est venu » — Ad-Dahhak, As-Suddi et Qatadah ont dit : « C’est le Coran. » « Et c’est certes un Livre puissant et honorable » — Cela signifie qu’il est protégé et préservé, et que personne ne peut produire quoi que ce soit de semblable. « Le faux ne peut l’atteindre ni par devant ni par derrière » — Cela signifie qu’il n’y a aucun moyen de le corrompre, car il a été descendu par le Seigneur des mondes. Allah dit : « (C’est) une révélation du Sage, Digne de louange » — Cela signifie qu’Il est Sage dans tout ce qu’Il dit et fait, Digne de louange dans tout ce qu’Il commande et interdit ; tout ce qu’Il fait est pour des fins louables et ses conséquences seront bonnes. « On ne te dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Deniers and the Description of the Qur'an
إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِى ءَايَـتِنَا
(Verily, Yulhiduna Fi Our Ayat) Ibn `Abbas said, "Al-Ilhad means putting words in their improper places." Qatadah and others said, "It means disbelief and obstinate behavior."
لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَآ
(are not hidden from Us.) This is a stern warning and dire threat, stating that He, may He be exalted, knows who denies His signs, Names and attributes, and He will punish them for that. He says:
أَفَمَن يُلْقَى فِى النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِى ءَامِناً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(Is he who is cast into the Fire better or he who comes secure on the Day of Resurrection) means, are these two equal They are not equal. Then Allah warns the disbelievers:
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) Mujahid, Ad-Dahhak and `Ata' Al-Khurasani said that
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will. ) is a threat. Meaning, `do what you will of good or evil, for He knows and sees all that you do.' He says:
إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
(Verily, He is All-Seer of what you do.)
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِالذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْ
(Verily, those who disbelieved in the Reminder when it came to them.) Ad-Dahhak, As-Suddi and Qatadah said, "This is the Qur'an."
وَإِنَّهُ لَكِتَـبٌ عَزِيزٌ
(And verily, it is an honorable well-fortified respected Book.) means, it is protected and preserved, and nobody can produce anything like it.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it,) means, there is no way to corrupt it, because it has been sent down by the Lord of the worlds. Allah says:
تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
((it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) meaning, He is Wise in all that He says and does, Praiseworthy in all that He commands and forbids; everything that He does is for praiseworthy purposes and its consequences will be good.
مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ
(Nothing is said to you except what was said to the Messengers before you.) Qatadah, As-Suddi and others said, "Nothing is said to you by way of rejection and disbelief, that was not said to the Messengers who came before you. Just as you have been rejected, they were also rejected. Just as they bore their people's insults with patience, so too you must bear your people's insults with patience."
وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ
(Verily, your Lord is the Possessor of forgiveness,) means, for those who turn to Him in repentance.
وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ
(and (also) the Possessor of painful punishment.) means, for those who persist in disbelief, transgression and stubborn opposition.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) اختلف أهل التأويل في تأويله فقال بعضهم: معناه: لا يأتيه النكير من بين يديه ولا من خلفه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) قال: النكير من بين يديه ولا من خلفه.
وقال آخرون: معنى ذلك: لا يستطيع الشيطان أن ينقص منه حقا, ولا يزيد فيه باطلا قالوا: والباطل هو الشيطان.
وقوله: ( مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ ) من قبل الحق ( وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) من قبل الباطل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) الباطل: إبليس لا يستطيع أن ينقص منه حقا, ولا يزيد فيه باطلا.
وقال آخرون: معناه: إن الباطل لا يطيق أن يزيد فيه شيئا من الحروف ولا ينقص, منه شيئا منها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) قال: الباطل: هو الشيطان لا يستطيع أن يزيد فيه حرفا ولا ينقص.
وأولى الأقوال في ذلك عندنا بالصواب أن يقال: معناه: لا يستطيع ذو باطل بكيده تغييره بكيده, وتبديل شيء من معانيه عما هو به, وذلك هو الإتيان من بين يديه, ولا إلحاق ما ليس منه فيه, وذلك إتيانه من خلفه.
وقوله: ( تَنـزيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ) يقول تعالى ذكره: هو تنـزيل من عند ذي حكمة بتدبير عباده, وصرفهم فيما فيه مصالحهم, ( حَمِيدٍ ) يقول: محمود على نعمه عليهم بأياديه عندهم.
Verset 43
Le châtiment des négateurs et la description du Coran. « Certes, ceux qui commettent l’Ilhad dans Nos versets » — Ibn ‘Abbas a dit : « Al-Ilhad signifie placer les mots dans des endroits inappropriés. » Qatadah et d’autres ont dit : « Cela signifie la mécréance et le comportement obstiné. » « Ne Nous sont pas cachés » — C’est un avertissement sévère et une menace redoutable, affirmant que Lui, qu’Il soit exalté, sait qui nie Ses signes, Ses Noms et Ses attributs, et qu’Il les châtiera pour cela. Il dit : « Celui qui est jeté dans le Feu est-il meilleur, ou celui qui vient en sécurité au Jour de la Résurrection ? » — Cela signifie : ces deux-là sont-ils égaux ? Ils ne sont pas égaux. Puis Allah menace les mécréants : « Faites ce que vous voulez » — Mujahid, Ad-Dahhak et ‘Ata’ Al-Khurasani ont dit que « Faites ce que vous voulez » est une menace. Cela signifie : « faites ce que vous voulez, bien ou mal, car Il sait et voit tout ce que vous faites. » Il dit : « Certes, Il est Voyant de ce que vous faites. » « Certes, ceux qui ont mécru au Rappel quand il leur est venu » — Ad-Dahhak, As-Suddi et Qatadah ont dit : « C’est le Coran. » « Et c’est certes un Livre puissant et honorable » — Cela signifie qu’il est protégé et préservé, et que personne ne peut produire quoi que ce soit de semblable. « Le faux ne peut l’atteindre ni par devant ni par derrière » — Cela signifie qu’il n’y a aucun moyen de le corrompre, car il a été descendu par le Seigneur des mondes. Allah dit : « (C’est) une révélation du Sage, Digne de louange » — Cela signifie qu’Il est Sage dans tout ce qu’Il dit et fait, Digne de louange dans tout ce qu’Il commande et interdit ; tout ce qu’Il fait est pour des fins louables et ses conséquences seront bonnes. « On ne te dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Punishment of the Deniers and the Description of the Qur'an
إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِى ءَايَـتِنَا
(Verily, Yulhiduna Fi Our Ayat) Ibn `Abbas said, "Al-Ilhad means putting words in their improper places." Qatadah and others said, "It means disbelief and obstinate behavior."
لاَ يَخْفَوْنَ عَلَيْنَآ
(are not hidden from Us.) This is a stern warning and dire threat, stating that He, may He be exalted, knows who denies His signs, Names and attributes, and He will punish them for that. He says:
أَفَمَن يُلْقَى فِى النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِى ءَامِناً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(Is he who is cast into the Fire better or he who comes secure on the Day of Resurrection) means, are these two equal They are not equal. Then Allah warns the disbelievers:
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) Mujahid, Ad-Dahhak and `Ata' Al-Khurasani said that
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will. ) is a threat. Meaning, `do what you will of good or evil, for He knows and sees all that you do.' He says:
إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
(Verily, He is All-Seer of what you do.)
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِالذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْ
(Verily, those who disbelieved in the Reminder when it came to them.) Ad-Dahhak, As-Suddi and Qatadah said, "This is the Qur'an."
وَإِنَّهُ لَكِتَـبٌ عَزِيزٌ
(And verily, it is an honorable well-fortified respected Book.) means, it is protected and preserved, and nobody can produce anything like it.
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it,) means, there is no way to corrupt it, because it has been sent down by the Lord of the worlds. Allah says:
تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
((it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise.) meaning, He is Wise in all that He says and does, Praiseworthy in all that He commands and forbids; everything that He does is for praiseworthy purposes and its consequences will be good.
مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ
(Nothing is said to you except what was said to the Messengers before you.) Qatadah, As-Suddi and others said, "Nothing is said to you by way of rejection and disbelief, that was not said to the Messengers who came before you. Just as you have been rejected, they were also rejected. Just as they bore their people's insults with patience, so too you must bear your people's insults with patience."
وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ
(Verily, your Lord is the Possessor of forgiveness,) means, for those who turn to Him in repentance.
وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ
(and (also) the Possessor of painful punishment.) means, for those who persist in disbelief, transgression and stubborn opposition.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَا يُقَالُ لَكَ إِلا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ ( 43 )
يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ما يقول لك هؤلاء المشركون المكذّبون ما جئتهم به من عند ربك إلا ما قد قاله من قبلهم من الأمم الذين كانوا من قبلك, يقول له: فاصبر على ما نالك من أذى منهم, كما صبر أولو العزم من الرسل, وَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا يُقَالُ لَكَ إِلا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ ) يعزي نبيّه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كما تسمعون, يقول: كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ .
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ في قوله:( مَا يُقَالُ لَكَ إِلا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ ) قال: ما يقولون إلا ما قد قال المشركون للرسل من قبلك.
وقوله: ( إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ ) يقول: إن ربك لذو مغفرة لذنوب التائبين إليه من ذنوبهم بالصفح عنهم ( وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ ) يقول: وهو ذو عقاب مؤلم لمن أصرّ على كفره وذنوبه, فمات على الإصرار على ذلك قبل التوبة منه.
Verset 44
Le rejet du Coran est un pur entêtement. Allah nous informe que le Coran est si éloquent et parfait dans ses mots et ses significations, et malgré cela, les associateurs n’y croient pas. Il nous informe que leur mécréance est une mécréance d’entêtement, comme Il le dit ailleurs : « Et si Nous l’avions révélé à quelque non-Arabe, et qu’il le leur eût récité, ils n’y auraient pas cru » (26:198-199). Si le Coran avait été révélé dans la langue des non-Arabes, ils auraient dit, par entêtement : « Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? Quoi ! pas en arabe et (un messager) arabe ? » — Cela signifie : pourquoi n’est-il pas révélé en détail en arabe ? Et par dénonciation, ils auraient dit : « Quoi ! pas en arabe ni d’un Arabe — c’est-à-dire, comment des mots étrangers peuvent-ils être révélés à un Arabe qui ne les comprend pas ? » Cette interprétation a été rapportée d’Ibn ‘Abbas, Mujahid, ‘Ikrimah, Sa’id bin Jubayr, As-Suddi et d’autres. « Dis : “Il est pour ceux qui croient, une guidance et une guérison…” » — Cela signifie : « dis, ô Muhammad : ce Coran, pour celui qui y croit, est une guidance pour son cœur et une guérison pour les doutes et la confusion qui existent dans les cœurs des gens. » « Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une lourdeur dans leurs oreilles » — Cela signifie qu’ils ne comprennent pas ce qu’il contient. « Et il est pour eux un aveuglement » — Cela signifie qu’ils ne sont pas guidés vers les explications qu’il contient. C’est comme le verset : « Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants, et cela n’augmente les injustes qu’en perte » (17:82). « Ceux-là sont appelés d’un lieu lointain. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Rejection of the Qur'an is pure Stubbornness
Allah tells us that the Qur'an is so eloquent and perfect in its wording and meanings, yet despite that the idolators do not believe in it. He tells us that their disbelief is the disbelief of stubbornness, as He says elsewhere:
وَلَوْ نَزَّلْنَـهُ عَلَى بَعْضِ الاٌّعْجَمِينَ
فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ
(And if We had revealed it unto any of the non-Arabs, and he had recited it unto them, they would not have believed in it.) (26:198-199). If the Qur'an had been revealed in the language of the non-Arabs, they would have said, because of their stubbornness:
لَوْلاَ فُصِّلَتْ ءَايَـتُهُ ءَاعْجَمِىٌّ وَعَرَبِىٌّ
(Why are not its verses explained in detail What! not in Arabic and an Arab) meaning, why is it not revealed in detail in Arabic And by way of denunciation they would have said, "What! not in Arabic nor from an Arab -- i.e., how can foreign words be revealed to an Arab who does not understand them This interpretation was reported from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi and others.
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ
(Say: "It is for those who believe, a guide and a cure...") means, `say, O Muhammad: this Qur'an, for the one who believes in it, is guidance for his heart and a cure for the doubts and confusion that exists in people's hearts.'
وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ
(And as for those who disbelieve, there is heaviness in their ears,) means, they do not understand what is in it.
وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى
(and it is blindness for them.) means they are not guided to the explanations contained therein. This is like the Ayah:
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا
(And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe, and it increases the wrongdoers nothing but loss.) (17:82).
أُوْلَـئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
(They are called from a place far away.) Mujahid said, "Far away from their hearts." Ibn Jarir said, "It is as if the one who is addressing them is calling to them from a distant place, and they cannot understand what he is saying." This is like the Ayah:
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ
(And the example of those who disbelieve is as that of him who shouts to those (flock of sheep) that hears nothing but calls and cries. (They are) deaf, dumb and blind. So they do not understand.) (2:171)
Taking Musa as an Example
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ
(And indeed We gave Musa the Scripture, but dispute arose therein.) means, they disbelieved in him and did not show him any respect.
فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ
(Therefore be patient as did the Messengers of strong will) (46:35).
وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى
(And had it not been for a Word that went forth before from your Lord,) i.e., to delay the Reckoning until the Day of Resurrection,
لَّقُضِىَ بِيْنَهُمْ
(the matter would have been settled between them.) means, the punishment would have been hastened for them. But they have an appointed time, beyond which they will find no escape.
وَإِنَّهُمْ لَفِى شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ
(But truly, they are in grave doubt thereto.) means, their words of disbelief are not due to any wisdom or insight on their part; rather they spoke without any attempt at examining it thoroughly. This was also the interpretation of Ibn Jarir, and it is a plausible interpretation. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ( 44 )
يقول تعالى ذكره: ولو جعلنا هذا القرآن الذي أنـزلناه يا محمد أعجميا لقال قومك من قريش: ( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) يعني: هلا بينت أدلته وما فيه من آية, فنفقهه ونعلم ما هو وما فيه, أأعجميّ, يعني أنهم كانوا يقولون إنكارا له: أأعجميّ هذا القرآن ولسان الذي أنـزل عليه عربي؟.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير أنه قال في هذه الآية ( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ) قال: لو كان هذا القران أعجميا لقالوا: القرآن أعجميّ, ومحمد عربيّ.
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني محمد بن أبي عديّ, عن داود بن أبي هند, عن جعفر بن أبي وحشية عن سعيد بن جبير في هذه الآية:( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ) قال: الرسول عربيّ, واللسان أعجميّ.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثني عبد الأعلى, قال: ثنا أبو داود عن سعيد بن جبير في قوله: ( وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ) قرآن أعجميّ ولسان عربيّ.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن محمد بن أبي موسى, عن عبد الله بن مطيع بنحوه.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) فجعل عربيا, أعجميّ الكلام وعربيّ الرجل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) يقول: بُينت آياته, أأعجميّ وعربيّ, نحن قوم عرب ما لنا وللعجمة.
وقد خالف هذا القول الذي ذكرناه عن هؤلاء آخرون, فقالوا: معنى ذلك ( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) بعضها عربيّ, وبعضها عجميّ. وهذا التأويل على تأويل من قرأ ( أَعْجَمِيّ ) بترك الاستفهام فيه, وحمله خبرا من الله تعالى عن قيل المشركين ذلك, يعني: هلا فصلت آياته, منها عجميّ تعرفه العجم, ومنها عربيّ تفقهه العرب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب, عن جعفر, عن سعيد, قال: قالت قريش: لولا أنـزل هذا القرآن أعجميا وعربيا, فأنـزل الله ( لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) فأنـزل الله بعد هذه الآية كل لسان, فيه حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ قال: فارسية أعربت سنك وكل.
وقرأت قراء الأمصار: ( أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ؟ ) على وجه الاستفهام, وذكر عن الحسن البصري أنه قرأ ذلك: أعجميّ بهمزة واحدة على غير مذهب الاستفهام, على المعنى الذي ذكرناه عن جعفر بن أبي المغيرة, عن سعيد بن جبير.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا القراءة التي عليها قراء الأمصار لإجماع الحجة عليها على مذهب الاستفهام.
وقوله: ( قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهم: هو, ويعني بقوله ( هُوَ ) القرآن ( لِلَّذِينَ آمَنُوا ) بالله ورسوله, وصدقوا بما جاءهم به من عند ربهم ( هُدًى ) يعني بيان للحق ( وَشِفَاءٌ ) يعني أنه شفاء من الجهل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) قال: جمله الله نورا وبركة وشفاء للمؤمنين.
حدثنا محمد, قال. ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) قال: القرآن.
وقوله: ( وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) يقول تعالى ذكره: والذين لا يؤمنون بالله ورسوله, وما جاءهم به من عند الله في آذانهم ثقل عن استماع هذا القرآن, وصمم لا يستمعونه ولكنهم يعرضون عنه, ( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) يقول: وهذا القرآن على قلوب هؤلاء المكذّبين به عمى عنه, فلا يبصرون حججه عليهم, وما فيه من مواعظه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) عموا وصموا عن القرآن, فلا ينتفعون به, ولا يرغبون فيه.
حدثنا محمد, قال. ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ ) قال: صمم ( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) قال: عميت قلوبهم عنه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) قال: العمى: الكفر.
وقرأت قرّاء الأمصار: ( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) بفتح الميم. وذُكر عن ابن عباس أنه قرأ:" وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمٍ" بكسر الميم على وجه النعت للقرآن.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا ما عليه قرّاء الأمصار.
وقوله: ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) اختلف أهل التأويل في معناه, فقال بعضهم: معنى ذلك: تشبيه من الله جلّ ثناؤه, لعمى قلوبهم عن فهم ما أنـزل في القرآن من حججه ومواعظه ببعيد, فهم كما مع صوت من بعيد نودي, فلم يفهم ما نودي, كقول العرب للرجل القليل الفهم: إنك لتنادى من بعيد, وكقولهم للفهم: إنك لتأخذ الأمور من قريب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن جريج, عن بعض أصحابه, عن مجاهد ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: بعيد من قلوبهم.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو أحمد, قال: ثنا سفيان, عن ابن جريج عن مجاهد, بنحوه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: ضيعوا أن يقبلوا الأمر من قريب, يتوبون ويؤمنون, فيقبل منهم, فأبوا.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: إنهم ينادون يوم القيامة من مكان بعيد منهم بأشنع أسمائهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو أحمد, قال: ثنا سفيان, عن أجلح, عن الضحاك بن مزاحم ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: ينادَى الرجل بأشنع اسمه.
واختلف أهل العربية في موضع تمام قوله: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ فقال بعضهم: تمامه: ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) وجعل قائلو هذا القول خبر إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ - ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) ; وقال بعض نحويي البصرة: يجوز ذلك ويجوز أن بكون على الأخبار التي في القرآن يستغنى بها, كما استغنت أشياء عن الخبر إذا طال الكلام, وعرف المعنى, نحو قوله: وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأَرْضُ . وما أشبه ذلك.
قال: وحدثني شيخ من أهل العلم, قال: سمعت عيسى بن عمر يسأل عمرو بن عبيد إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ أين خبره؟ فقال عمرو: معناه في التفسير: إن الذين كفروا بالذكر لما جاءهم كفروا به وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ فقال عيسى: أجدت يا أبا عثمان.
وكان بعض نحويي الكوفة يقول: إن شئت جعلت جواب إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) وإن شئت كان جوابه في قوله: وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ , فيكون جوابه معلوما, فترك فيكون أعرب الوجهين وأشبهه بما جاء في القرآن.
وقال آخرون: بل ذلك مما انصرف عن الخبر عما ابتدئ به إلى الخبر عن الذي بعده من الذكر; فعلى هذا القول ترك الخبر عن الذين كفروا بالذكر, وجعل الخبر عن الذكر فتمامه على هذا القول; وإنه لكتاب عزيز; فكان معنى الكلام عند قائل هذا القول: إن الذكر الذي كفر به هؤلاء المشركون لما جاءهم, وإنه لكتاب عزيز, وشبهه بقوله: وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ .
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: هو مما ترك خبره اكتفاء بمعرفة السامعين بمعناه لما تطاول الكلام.
Verset 45
Le rejet du Coran est un pur entêtement. Allah nous informe que le Coran est si éloquent et parfait dans ses mots et ses significations, et malgré cela, les associateurs n’y croient pas. Il nous informe que leur mécréance est une mécréance d’entêtement, comme Il le dit ailleurs : « Et si Nous l’avions révélé à quelque non-Arabe, et qu’il le leur eût récité, ils n’y auraient pas cru » (26:198-199). Si le Coran avait été révélé dans la langue des non-Arabes, ils auraient dit, par entêtement : « Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? Quoi ! pas en arabe et (un messager) arabe ? » — Cela signifie : pourquoi n’est-il pas révélé en détail en arabe ? Et par dénonciation, ils auraient dit : « Quoi ! pas en arabe ni d’un Arabe — c’est-à-dire, comment des mots étrangers peuvent-ils être révélés à un Arabe qui ne les comprend pas ? » Cette interprétation a été rapportée d’Ibn ‘Abbas, Mujahid, ‘Ikrimah, Sa’id bin Jubayr, As-Suddi et d’autres. « Dis : “Il est pour ceux qui croient, une guidance et une guérison…” » — Cela signifie : « dis, ô Muhammad : ce Coran, pour celui qui y croit, est une guidance pour son cœur et une guérison pour les doutes et la confusion qui existent dans les cœurs des gens. » « Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une lourdeur dans leurs oreilles » — Cela signifie qu’ils ne comprennent pas ce qu’il contient. « Et il est pour eux un aveuglement » — Cela signifie qu’ils ne sont pas guidés vers les explications qu’il contient. C’est comme le verset : « Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants, et cela n’augmente les injustes qu’en perte » (17:82). « Ceux-là sont appelés d’un lieu lointain. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Rejection of the Qur'an is pure Stubbornness
Allah tells us that the Qur'an is so eloquent and perfect in its wording and meanings, yet despite that the idolators do not believe in it. He tells us that their disbelief is the disbelief of stubbornness, as He says elsewhere:
وَلَوْ نَزَّلْنَـهُ عَلَى بَعْضِ الاٌّعْجَمِينَ
فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ
(And if We had revealed it unto any of the non-Arabs, and he had recited it unto them, they would not have believed in it.) (26:198-199). If the Qur'an had been revealed in the language of the non-Arabs, they would have said, because of their stubbornness:
لَوْلاَ فُصِّلَتْ ءَايَـتُهُ ءَاعْجَمِىٌّ وَعَرَبِىٌّ
(Why are not its verses explained in detail What! not in Arabic and an Arab) meaning, why is it not revealed in detail in Arabic And by way of denunciation they would have said, "What! not in Arabic nor from an Arab -- i.e., how can foreign words be revealed to an Arab who does not understand them This interpretation was reported from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi and others.
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ
(Say: "It is for those who believe, a guide and a cure...") means, `say, O Muhammad: this Qur'an, for the one who believes in it, is guidance for his heart and a cure for the doubts and confusion that exists in people's hearts.'
وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ
(And as for those who disbelieve, there is heaviness in their ears,) means, they do not understand what is in it.
وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى
(and it is blindness for them.) means they are not guided to the explanations contained therein. This is like the Ayah:
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا
(And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe, and it increases the wrongdoers nothing but loss.) (17:82).
أُوْلَـئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
(They are called from a place far away.) Mujahid said, "Far away from their hearts." Ibn Jarir said, "It is as if the one who is addressing them is calling to them from a distant place, and they cannot understand what he is saying." This is like the Ayah:
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ
(And the example of those who disbelieve is as that of him who shouts to those (flock of sheep) that hears nothing but calls and cries. (They are) deaf, dumb and blind. So they do not understand.) (2:171)
Taking Musa as an Example
وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ
(And indeed We gave Musa the Scripture, but dispute arose therein.) means, they disbelieved in him and did not show him any respect.
فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ
(Therefore be patient as did the Messengers of strong will) (46:35).
وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى
(And had it not been for a Word that went forth before from your Lord,) i.e., to delay the Reckoning until the Day of Resurrection,
لَّقُضِىَ بِيْنَهُمْ
(the matter would have been settled between them.) means, the punishment would have been hastened for them. But they have an appointed time, beyond which they will find no escape.
وَإِنَّهُمْ لَفِى شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ
(But truly, they are in grave doubt thereto.) means, their words of disbelief are not due to any wisdom or insight on their part; rather they spoke without any attempt at examining it thoroughly. This was also the interpretation of Ibn Jarir, and it is a plausible interpretation. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ( 45 )
يقول تعالى ذكره: ( وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ ) يا محمد, يعني التوراة, كما آتيناك الفرقان, ( فَاخْتُلِفَ فِيهِ ) يقول: فاختلف في العمل بما فيه الذين أوتوه من اليهود ( وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ) يقول: ولولا ما سبق من قضاء الله وحكمه فيهم أنه أخر عذابهم إلى يوم القيامة.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ ) قال: أخروا إلى يوم القيامة.
وقوله: ( وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ) يقول: وإن الفريق المبطل منهم لفي شكّ مما قالوا فيه ( مُريب ) يقول: يريبهم قولهم فيه ما قالوا, لأنهم قالوا بغير ثبت, وإنما قالوه ظنًّا.
Verset 46
Chacun sera rétribué selon ses œuvres. « Quiconque fait une bonne action, c’est pour lui-même » signifie que le bénéfice lui en reviendra. « Et quiconque fait le mal, c’est contre lui-même » signifie que les conséquences retomberont sur lui. « Et ton Seigneur n’est nullement injuste envers Ses serviteurs » signifie qu’Il ne punit les gens que pour leurs péchés, et qu’Il ne châtie personne sans avoir établi la preuve contre lui et envoyé un Messager. La connaissance de l’Heure appartient à Allah seul. Puis Allah dit : « C’est à Lui qu’est référée la connaissance de l’Heure » c’est-à-dire que nul ne la connaît en dehors de Lui. Muhammad ﷺ, le chef de l’humanité, dit à Jibril, l’un des anges les plus éminents, lorsqu’il l’interrogea sur l’Heure : « Celui qui est interrogé à son sujet n’en sait pas plus que celui qui interroge. » Et Allah dit : « C’est à ton Seigneur qu’appartient son terme » (79:44) ; « Nul ne peut la révéler en son temps, sauf Lui » (7:187). « Aucun fruit ne sort de son enveloppe, aucune femelle ne conçoit ni ne met au monde, sans que cela soit par Sa science » c’est-à-dire que tout cela Lui est connu, et rien n’est caché à ton Seigneur, pas même le poids d’un atome sur la terre ou dans le ciel. Allah dit : « Aucune feuille ne tombe sans qu’Il ne la connaisse » (6:59) ; « Allah sait ce que porte chaque femelle, et ce que les matrices diminuent ou augmentent. Toute chose auprès de Lui est avec mesure » (13:8). « Et aucun être vivant n’est prolongé ni raccourci dans sa vie sans que cela soit dans un Livre ; cela est certes facile pour Allah. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everyone will be requited according to His Deeds
مَّنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلِنَفْسِهِ
(Whosoever does righteous good deed, it is for himself;) means, the benefit of which will come to him.
وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا
(and whosoever does evil, it is against himself.) means, the consequences of that will come back on him.
وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـمٍ لِّلْعَبِيدِ
(And your Lord is not at all unjust to (His) servants) means, He only punishes people for their sins, and He does not punish anyone except after establishing proof against him and sending a Messenger to him.
Knowledge of the Hour is with Allah Alone
Then Allah says:
إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ
(To Him is referred the knowledge of the Hour.) meaning, no one knows about that apart from Him. Muhammad ﷺ , the leader of mankind, said to Jibril, who is one of the leading angels, when he asked him about the Hour:
«مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِل»
(The one who is asked about it does not know more than the one who is asking.)" And Allah says:
إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ
(To your Lord belongs the term thereof.) (79:44)
لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ
(None can reveal its time but He) (7:187).
وَمَا تَخْرُجُ مِن ثَمَرَتٍ مِّنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ
(No fruit comes out of its sheath, nor does a female conceive nor brings forth (young), except by His knowledge.) means, all of that is known to Him, and nothing is hidden from your Lord the weight of a speck of dust on the earth or in the heaven. Allah says:
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا
(not a leaf falls, but He knows it) (6:59).
يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ
(Allah knows what every female bears, and by how much the wombs fall short or exceed. Everything with Him is in (due) proportion) (13:8).
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) (35:11)
وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَآئِى
(And on the Day when He will call unto them (saying): "Where are My (so-called) partners") means, on the Day of Resurrection, Allah will call out to the idolators before all of creation and say, "Where are My partners whom you worshipped besides Me"
قَالُواْ ءَاذَنَّاكَ
(They will say: "We inform You...") means, `we tell You,'
مَا مِنَّا مِن شَهِيدٍ
(that none of us bears witness to it.) means, `not one of us will bear witness today that You have any partner.'
وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَدْعُونَ مِن قَبْلُ
(And those whom they used to invoke before (in this world) shall disappear from them, ) means, they will go away, and will be of no benefit to them.
وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ
(and they will perceive that they have no place of refuge) means, they will have no way of escaping from the punishment of Allah. This is like the Ayah:
وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّواْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُواْ عَنْهَا مَصْرِفًا
(And the criminals shall see the Fire and apprehend that they have to fall therein. And they will find no way of escape from there.) (18:53)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ ( 46 )
يقول تعالى ذكره: من عمل بطاعة الله في هذه الدنيا, فائتمر لأمره, وانتهى عما نهاه عنه ( فَلِنَفْسِهِ ) يقول: فلنفسه عمل ذلك الصالح من العمل, لأنه يجازى عليه جزاءه, فيستوجب في المعاد من الله الجنة, والنجاة من النار. ( وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ) يقول: ومن عمل بمعاصي الله فيها, فعلى نفسه جنى, لأنه أكسبها بذلك سخط الله, والعقاب الأليم. ( وَمَا رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ ) يقول تعالى ذكره: وما ربك يا محمد بحامل عقوبة ذنب مذنب على غير مكتسبه, بل لا يعاقب أحدا إلا على جرمه الذي اكتسبه في الدنيا, أو على سبب استحقه به منه, والله أعلم.
Verset 47
Chacun sera rétribué selon ses œuvres. « Quiconque fait une bonne action, c’est pour lui-même » signifie que le bénéfice lui en reviendra. « Et quiconque fait le mal, c’est contre lui-même » signifie que les conséquences retomberont sur lui. « Et ton Seigneur n’est nullement injuste envers Ses serviteurs » signifie qu’Il ne punit les gens que pour leurs péchés, et qu’Il ne châtie personne sans avoir établi la preuve contre lui et envoyé un Messager. La connaissance de l’Heure appartient à Allah seul. Puis Allah dit : « C’est à Lui qu’est référée la connaissance de l’Heure » c’est-à-dire que nul ne la connaît en dehors de Lui. Muhammad ﷺ, le chef de l’humanité, dit à Jibril, l’un des anges les plus éminents, lorsqu’il l’interrogea sur l’Heure : « Celui qui est interrogé à son sujet n’en sait pas plus que celui qui interroge. » Et Allah dit : « C’est à ton Seigneur qu’appartient son terme » (79:44) ; « Nul ne peut la révéler en son temps, sauf Lui » (7:187). « Aucun fruit ne sort de son enveloppe, aucune femelle ne conçoit ni ne met au monde, sans que cela soit par Sa science » c’est-à-dire que tout cela Lui est connu, et rien n’est caché à ton Seigneur, pas même le poids d’un atome sur la terre ou dans le ciel. Allah dit : « Aucune feuille ne tombe sans qu’Il ne la connaisse » (6:59) ; « Allah sait ce que porte chaque femelle, et ce que les matrices diminuent ou augmentent. Toute chose auprès de Lui est avec mesure » (13:8). « Et aucun être vivant n’est prolongé ni raccourci dans sa vie sans que cela soit dans un Livre ; cela est certes facile pour Allah. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everyone will be requited according to His Deeds
مَّنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلِنَفْسِهِ
(Whosoever does righteous good deed, it is for himself;) means, the benefit of which will come to him.
وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا
(and whosoever does evil, it is against himself.) means, the consequences of that will come back on him.
وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـمٍ لِّلْعَبِيدِ
(And your Lord is not at all unjust to (His) servants) means, He only punishes people for their sins, and He does not punish anyone except after establishing proof against him and sending a Messenger to him.
Knowledge of the Hour is with Allah Alone
Then Allah says:
إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ
(To Him is referred the knowledge of the Hour.) meaning, no one knows about that apart from Him. Muhammad ﷺ , the leader of mankind, said to Jibril, who is one of the leading angels, when he asked him about the Hour:
«مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِل»
(The one who is asked about it does not know more than the one who is asking.)" And Allah says:
إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ
(To your Lord belongs the term thereof.) (79:44)
لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ
(None can reveal its time but He) (7:187).
وَمَا تَخْرُجُ مِن ثَمَرَتٍ مِّنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ
(No fruit comes out of its sheath, nor does a female conceive nor brings forth (young), except by His knowledge.) means, all of that is known to Him, and nothing is hidden from your Lord the weight of a speck of dust on the earth or in the heaven. Allah says:
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا
(not a leaf falls, but He knows it) (6:59).
يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ
(Allah knows what every female bears, and by how much the wombs fall short or exceed. Everything with Him is in (due) proportion) (13:8).
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) (35:11)
وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَآئِى
(And on the Day when He will call unto them (saying): "Where are My (so-called) partners") means, on the Day of Resurrection, Allah will call out to the idolators before all of creation and say, "Where are My partners whom you worshipped besides Me"
قَالُواْ ءَاذَنَّاكَ
(They will say: "We inform You...") means, `we tell You,'
مَا مِنَّا مِن شَهِيدٍ
(that none of us bears witness to it.) means, `not one of us will bear witness today that You have any partner.'
وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَدْعُونَ مِن قَبْلُ
(And those whom they used to invoke before (in this world) shall disappear from them, ) means, they will go away, and will be of no benefit to them.
وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ
(and they will perceive that they have no place of refuge) means, they will have no way of escaping from the punishment of Allah. This is like the Ayah:
وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّواْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُواْ عَنْهَا مَصْرِفًا
(And the criminals shall see the Fire and apprehend that they have to fall therein. And they will find no way of escape from there.) (18:53)
يقول تعالى ذكره: إلى الله يرد العالمون به علم الساعة, فإنه لا يعلم ما قيامها غيره.( وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا ) يقول: وما تظهر من ثمرة شجرة من أكمامها التي هي متغيبة فيها, فتخرج منها بارزة.( وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى ) يقول: وما تحمل من أنثى من حمل حين تحمله, ولا تضع ولدها إلا بعلم من الله, لا يخفى عليه شيء من ذلك.
وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: ( وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( مِنْ أَكْمَامِهَا ) قال: حين تطلع.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا ) قال: من طلعها والأكمام جمع كمة (1) وهو كل ظرف لماء أو غيره, والعرب تدعو قشر الكفراة كمَّا.
واختلفت القراء في قراءة قوله: ( مِنْ ثَمَرَاتٍ ) فقرأت ذلك قرّاء المدينة: ( مِنْ ثَمَرَاتٍ ) على الجماع, وقرأت قراء الكوفة " من ثمرات " على لفظ الواحدة, وبأي القراءتين قرئ ذلك فهو عندنا صواب لتقارب معنييهما مع شهرتهما في القراءة.
وقوله: ( وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَائِي ) يقول تعالى ذكره: ويوم ينادي الله هؤلاء المشركين به في الدنيا الأوثان والأصنام: أين شركائي الذين كنتم تشركونهم في عبادتكم إياي؟.( قَالُوا آذَنَّاكَ ) يقول: أعلمناك ( مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ ) يقول: قال هؤلاء المشركون لربهم يومئذ: ما منا من شهيد يشهد أن لك شريكا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثما أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( آذَنَّاكَ ) يقول: أعلمناك.
حدثني محمد, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( آذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ ) قالوا: أطعناك (2) ما منا من شهيد على أن لك شريكا.
------------------------
الهوامش:
(1) لعل الأصل : جمع كم ، بلا تاء ، لأن الأكمام جمع" كم" لا جمع كمة . انظر ( اللسان : كم ) .
(2) كذا في الأصل . ولعله" أطلعناك" ، ليكون فيه معنى العلم .
Verset 48
Chacun sera rétribué selon ses œuvres. « Quiconque fait une bonne action, c’est pour lui-même » signifie que le bénéfice lui en reviendra. « Et quiconque fait le mal, c’est contre lui-même » signifie que les conséquences retomberont sur lui. « Et ton Seigneur n’est nullement injuste envers Ses serviteurs » signifie qu’Il ne punit les gens que pour leurs péchés, et qu’Il ne châtie personne sans avoir établi la preuve contre lui et envoyé un Messager. La connaissance de l’Heure appartient à Allah seul. Puis Allah dit : « C’est à Lui qu’est référée la connaissance de l’Heure » c’est-à-dire que nul ne la connaît en dehors de Lui. Muhammad ﷺ, le chef de l’humanité, dit à Jibril, l’un des anges les plus éminents, lorsqu’il l’interrogea sur l’Heure : « Celui qui est interrogé à son sujet n’en sait pas plus que celui qui interroge. » Et Allah dit : « C’est à ton Seigneur qu’appartient son terme » (79:44) ; « Nul ne peut la révéler en son temps, sauf Lui » (7:187). « Aucun fruit ne sort de son enveloppe, aucune femelle ne conçoit ni ne met au monde, sans que cela soit par Sa science » c’est-à-dire que tout cela Lui est connu, et rien n’est caché à ton Seigneur, pas même le poids d’un atome sur la terre ou dans le ciel. Allah dit : « Aucune feuille ne tombe sans qu’Il ne la connaisse » (6:59) ; « Allah sait ce que porte chaque femelle, et ce que les matrices diminuent ou augmentent. Toute chose auprès de Lui est avec mesure » (13:8). « Et aucun être vivant n’est prolongé ni raccourci dans sa vie sans que cela soit dans un Livre ; cela est certes facile pour Allah. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everyone will be requited according to His Deeds
مَّنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلِنَفْسِهِ
(Whosoever does righteous good deed, it is for himself;) means, the benefit of which will come to him.
وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا
(and whosoever does evil, it is against himself.) means, the consequences of that will come back on him.
وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّـمٍ لِّلْعَبِيدِ
(And your Lord is not at all unjust to (His) servants) means, He only punishes people for their sins, and He does not punish anyone except after establishing proof against him and sending a Messenger to him.
Knowledge of the Hour is with Allah Alone
Then Allah says:
إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ
(To Him is referred the knowledge of the Hour.) meaning, no one knows about that apart from Him. Muhammad ﷺ , the leader of mankind, said to Jibril, who is one of the leading angels, when he asked him about the Hour:
«مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِل»
(The one who is asked about it does not know more than the one who is asking.)" And Allah says:
إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ
(To your Lord belongs the term thereof.) (79:44)
لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ
(None can reveal its time but He) (7:187).
وَمَا تَخْرُجُ مِن ثَمَرَتٍ مِّنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ
(No fruit comes out of its sheath, nor does a female conceive nor brings forth (young), except by His knowledge.) means, all of that is known to Him, and nothing is hidden from your Lord the weight of a speck of dust on the earth or in the heaven. Allah says:
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا
(not a leaf falls, but He knows it) (6:59).
يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الاٌّرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ
(Allah knows what every female bears, and by how much the wombs fall short or exceed. Everything with Him is in (due) proportion) (13:8).
وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(And no aged man is granted a length of life nor is a part cut off from his life, but is in a Book. Surely, that is easy for Allah.) (35:11)
وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَآئِى
(And on the Day when He will call unto them (saying): "Where are My (so-called) partners") means, on the Day of Resurrection, Allah will call out to the idolators before all of creation and say, "Where are My partners whom you worshipped besides Me"
قَالُواْ ءَاذَنَّاكَ
(They will say: "We inform You...") means, `we tell You,'
مَا مِنَّا مِن شَهِيدٍ
(that none of us bears witness to it.) means, `not one of us will bear witness today that You have any partner.'
وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَدْعُونَ مِن قَبْلُ
(And those whom they used to invoke before (in this world) shall disappear from them, ) means, they will go away, and will be of no benefit to them.
وَظَنُّواْ مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ
(and they will perceive that they have no place of refuge) means, they will have no way of escaping from the punishment of Allah. This is like the Ayah:
وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّواْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُواْ عَنْهَا مَصْرِفًا
(And the criminals shall see the Fire and apprehend that they have to fall therein. And they will find no way of escape from there.) (18:53)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ (48)
يقول تعالى ذكره: وضلّ عن هؤلاء المشركين يوم القيامة آلهتهم التي كانوا يعبدونها في الدنيا, فأخذ بها طريق غير طريقهم, فلم تنفعهم, ولم تدفع عنهم شيئا من عذاب الله الذي حلّ بهم.
وقوله: ( وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ ) يقول: وأيقنوا حينئذ ما لهم من ملجأ: أي ليس لهم ملجأ يلجئون إليه من عذاب الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) : استيقنوا أنه ليس لهم ملجأ.
واختلف أهل العربية في المعنى الذي من أجله أبطل عمل الظنّ في هذا الموضع, فقال بعض أهل البصرة فعل ذلك, لأن معنى قوله:( وَظَنُّوا ) : استيقنوا. قال: و " ما " هاهنا حرف وليس باسم, والفعل لا يعمل في مثل هذا, فلذلك جعل الفعل ملغى. وقال بعضهم: ليس يلغي الفعل وهو عامل في المعنى إلا لعلة. قال: والعلة أنه حكاية, فإذا وقع على ما لم يعمل فيه كان حكاية وتمنيا, وإذا عمل فهو على أصله.
Verset 49
L’homme est inconstant lorsque l’aisance lui vient après la difficulté. Allah nous informe que l’homme ne se lasse jamais de demander le bien à son Seigneur, comme la richesse, la santé physique, etc., mais si le mal le touche — c’est-à-dire les épreuves, les difficultés ou la pauvreté — « alors il désespère et perd toute espérance », c’est-à-dire qu’il pense qu’il ne connaîtra plus jamais rien de bon. « Et si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu’une adversité l’ait touché, il dit sûrement : "Ceci est dû à mon (mérite)..." » c’est-à-dire que si quelque chose de bon lui arrive ou qu’une provision lui parvient après une période de difficulté, il dit : « c’est à cause de moi, car je le mérite de mon Seigneur. » « Je ne pense pas que l’Heure s’établira » c’est-à-dire qu’il ne croit pas que l’Heure viendra. Ainsi, lorsqu’il reçoit une bénédiction, il devient insouciant, arrogant et ingrat, comme Allah dit : « Non ! En vérité, l’homme transgresse, parce qu’il se considère comme autosuffisant » (96:6-7). « Et si je suis ramené à mon Seigneur, il y aura sûrement pour moi le meilleur auprès de Lui » c’est-à-dire : « s’il y a une vie future après tout, alors mon Seigneur sera généreux et bienveillant envers moi comme Il l’a été dans ce monde. » Ainsi, il attend qu’Allah lui fasse des faveurs malgré ses mauvaises actions et son manque de foi certaine. Allah dit : « Alors, Nous montrerons sûrement aux mécréants ce qu’ils ont fait, et Nous leur ferons goûter un châtiment sévère. » Ainsi, Allah menace de punition et de vengeance ceux dont la conduite et la croyance sont ainsi. « Et lorsque Nous accordons une faveur à l’homme, il se détourne et devient arrogant » c’est-à-dire qu’il se détourne de l’obéissance et s’éloigne avec orgueil.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man is fickle when Ease comes to Him after Difficulty
Allah tells us that man never gets bored of asking his Lord for good things, such as wealth, physical health, etc., but if evil touches him -- i.e., trials and difficulties or poverty --
فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ
(then he gives up all hope and is lost in despair.), i.e., he thinks that he will never experience anything good again.
وَلَئِنْ أَذَقْنَـهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـذَا لِى
(And truly, if We give him a taste of mercy from Us, after some adversity has touched him, he is sure to say: "This is due to my (merit)...") means, if something good happens to him or some provision comes to him after a period of difficulty, he says, `this is because of me, because I deserve this from my Lord.'
وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً
(I think not that the Hour will be established.) means, he does not believe that the Hour will come. So when he is given some blessing, he becomes careless, arrogant and ungrateful, as Allah says:
كَلاَّ إِنَّ الإِنسَـنَ لَيَطْغَى - أَن رَّءَاهُ اسْتَغْنَى
(Nay! Verily, man does transgress. Because he considers himself self-sufficient.) (96:6)
وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَى رَبِّى إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَى
(But if I am brought back to my Lord, surely there will be for me the best with Him.) means, `if there is a Hereafter after all, then my Lord will be generous and kind to me just as He was in this world.' So he expects Allah to do him favors in spite of his bad deeds and lack of certain faith. Allah says:
فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ
(Then, We verily will show to the disbelievers what they have done, and We shall make them taste a severe torment.) Thus Allah threatens punishment and vengeance to those whose conduct and belief is like that.
وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنْسَـنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ
(And when We show favor to man, he turns away and becomes arrogant;) means, he turns away from doing acts of obedience and is too proud to obey the commands of Allah. This is like the Ayah:
فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ
(But Fir`awn turned away along with his hosts) (51:39).
وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ
(but when evil touches him,) means, difficulties,
فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ
(then he has recourse to long supplications.) means, he asks at length for one thing. Long supplications are those which are long on words and short on meaning. The opposite is concise speech which is brief but full of meaning. And Allah says:
وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing. But when We have removed his harm from him, he passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!) (10:12)
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يسأم الإنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ ) يقول تعالى ذكره: لا يمل الكافر بالله من دعاء الخير, يعني من دعائه بالخير, ومسألته إياه ربه. والخير في هذا الموضع: المال وصحة الجسم, يقول: لا يملّ من طلب ذلك.( وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ ) يقول: وإن ناله ضرّ في نفسه من سُقم أو جهد في معيشته, أو احتباس من رزقه ( فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ ) يقول: فإنه ذو يأس من روح الله وفرجه, قنوط من رحمته, ومن أن يكشف ذلك الشرّ النازل به عنه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( لا يَسْأَمُ الإنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ ) يقول: الكافر ( وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ ) : قانط من الخير.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( لا يَسْأَمُ الإنْسَانُ ) قال: لا يملّ. وذكر أن ذلك في قراءة عبد الله:" لا يَسْأَمُ الإنْسَانُ مِنْ دَعَاءٍ بالخَيْرِ".
Verset 50
L’homme est inconstant lorsque l’aisance lui vient après la difficulté. Allah nous informe que l’homme ne se lasse jamais de demander le bien à son Seigneur, comme la richesse, la santé physique, etc., mais si le mal le touche — c’est-à-dire les épreuves, les difficultés ou la pauvreté — « alors il désespère et perd toute espérance », c’est-à-dire qu’il pense qu’il ne connaîtra plus jamais rien de bon. « Et si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu’une adversité l’ait touché, il dit sûrement : "Ceci est dû à mon (mérite)..." » c’est-à-dire que si quelque chose de bon lui arrive ou qu’une provision lui parvient après une période de difficulté, il dit : « c’est à cause de moi, car je le mérite de mon Seigneur. » « Je ne pense pas que l’Heure s’établira » c’est-à-dire qu’il ne croit pas que l’Heure viendra. Ainsi, lorsqu’il reçoit une bénédiction, il devient insouciant, arrogant et ingrat, comme Allah dit : « Non ! En vérité, l’homme transgresse, parce qu’il se considère comme autosuffisant » (96:6-7). « Et si je suis ramené à mon Seigneur, il y aura sûrement pour moi le meilleur auprès de Lui » c’est-à-dire : « s’il y a une vie future après tout, alors mon Seigneur sera généreux et bienveillant envers moi comme Il l’a été dans ce monde. » Ainsi, il attend qu’Allah lui fasse des faveurs malgré ses mauvaises actions et son manque de foi certaine. Allah dit : « Alors, Nous montrerons sûrement aux mécréants ce qu’ils ont fait, et Nous leur ferons goûter un châtiment sévère. » Ainsi, Allah menace de punition et de vengeance ceux dont la conduite et la croyance sont ainsi. « Et lorsque Nous accordons une faveur à l’homme, il se détourne et devient arrogant » c’est-à-dire qu’il se détourne de l’obéissance et s’éloigne avec orgueil.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man is fickle when Ease comes to Him after Difficulty
Allah tells us that man never gets bored of asking his Lord for good things, such as wealth, physical health, etc., but if evil touches him -- i.e., trials and difficulties or poverty --
فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ
(then he gives up all hope and is lost in despair.), i.e., he thinks that he will never experience anything good again.
وَلَئِنْ أَذَقْنَـهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـذَا لِى
(And truly, if We give him a taste of mercy from Us, after some adversity has touched him, he is sure to say: "This is due to my (merit)...") means, if something good happens to him or some provision comes to him after a period of difficulty, he says, `this is because of me, because I deserve this from my Lord.'
وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً
(I think not that the Hour will be established.) means, he does not believe that the Hour will come. So when he is given some blessing, he becomes careless, arrogant and ungrateful, as Allah says:
كَلاَّ إِنَّ الإِنسَـنَ لَيَطْغَى - أَن رَّءَاهُ اسْتَغْنَى
(Nay! Verily, man does transgress. Because he considers himself self-sufficient.) (96:6)
وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَى رَبِّى إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَى
(But if I am brought back to my Lord, surely there will be for me the best with Him.) means, `if there is a Hereafter after all, then my Lord will be generous and kind to me just as He was in this world.' So he expects Allah to do him favors in spite of his bad deeds and lack of certain faith. Allah says:
فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ
(Then, We verily will show to the disbelievers what they have done, and We shall make them taste a severe torment.) Thus Allah threatens punishment and vengeance to those whose conduct and belief is like that.
وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنْسَـنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ
(And when We show favor to man, he turns away and becomes arrogant;) means, he turns away from doing acts of obedience and is too proud to obey the commands of Allah. This is like the Ayah:
فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ
(But Fir`awn turned away along with his hosts) (51:39).
وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ
(but when evil touches him,) means, difficulties,
فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ
(then he has recourse to long supplications.) means, he asks at length for one thing. Long supplications are those which are long on words and short on meaning. The opposite is concise speech which is brief but full of meaning. And Allah says:
وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing. But when We have removed his harm from him, he passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!) (10:12)
يقول تعالى ذكره: ولئن نحن كشفنا عن هذا الكافر ما أصابه من سقم في نفسه وضرّ, وشدّة في معيشته وجهد, رحمة منا, فوهبنا له العافية في نفسه بعد السقم, ورزقناه مالا فوسعنا عليه في معيشته من بعد الجهد والضرّ.( لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي ) عند الله, لأن الله راض عني برضاه عملي, وما أنا عليه مقيم.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي ): أي بعملي, وأنا محقوق بهذا. يقول: وما أحسب القيامة قائمة يوم تقوم. يقول: وإن قامت أيضا القيامة, ورددت إلى الله حيا بعد مماتي. يقول: إن لي عنده غنى ومالا.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى ) يقول: غنى. يقول تعالى ذكره: فلنخبرن هؤلاء الكفار بالله, المتمنين عليه الأباطيل يوم يرجعون إليه بما عملوا في الدنيا من المعاصي, واجترحوا من السيئات, ثم لنجازينّ جميعهم على ذلك جزاءهم.
وذلك العذاب الغليظ تخليدهم في نار جهنم, لا يموتون فيها ولا يحيون.
Verset 51
L'homme est inconstant lorsque l'aisance lui vient après la difficulté
Allah nous informe que l'homme ne se lasse jamais de demander à son Seigneur les bonnes choses, telles que la richesse, la santé physique, etc., mais si le mal le touche — c'est-à-dire les épreuves et les difficultés ou la pauvreté —
فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ
(alors il perd tout espoir et sombre dans le désespoir.), c'est-à-dire qu'il pense qu'il ne connaîtra plus jamais rien de bon.
وَلَئِنْ أَذَقْنَـهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـذَا لِى
(Et vraiment, si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu'une adversité l'ait touché, il ne manque pas de dire : "Ceci m'est dû (à mon mérite)...") Cela signifie que si quelque chose de bon lui arrive ou si une provision lui parvient après une période de difficulté, il dit : "c'est à cause de moi, parce que je mérite cela de mon Seigneur."
وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً
(Je ne pense pas que l'Heure s'établira.) Cela signifie qu'il ne croit pas que l'Heure viendra. Ainsi, lorsqu'on lui accorde une bénédiction, il devient insouciant, arrogant et ingrat, comme Allah le dit :
كَلاَّ إِنَّ الإِنسَـنَ لَيَطْغَى - أَن رَّءَاهُ اسْتَغْنَى
(Non ! En vérité, l'homme transgresse. Parce qu'il se considère comme suffisant.) (96:6)
وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَى رَبِّى إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَى
(Mais si je suis ramené à mon Seigneur, il y aura sûrement pour moi le meilleur auprès de Lui.) Cela signifie : "s'il y a une vie future après tout, alors mon Seigneur sera généreux et bienveillant envers moi comme Il l'a été dans ce monde." Il attend donc qu'Allah lui accorde des faveurs malgré ses mauvaises actions et son manque de foi certaine. Allah dit :
فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ
(Alors, Nous montrerons sûrement aux mécréants ce qu'ils ont fait, et Nous leur ferons goûter un châtiment sévère.) Ainsi, Allah menace de punition et de vengeance ceux dont la conduite et la croyance sont ainsi.
وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنْسَـنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ
(Et lorsque Nous accordons une faveur à l'homme, il se détourne et devient arrogant ;) Cela signifie qu'il se détourne de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man is fickle when Ease comes to Him after Difficulty
Allah tells us that man never gets bored of asking his Lord for good things, such as wealth, physical health, etc., but if evil touches him -- i.e., trials and difficulties or poverty --
فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ
(then he gives up all hope and is lost in despair.), i.e., he thinks that he will never experience anything good again.
وَلَئِنْ أَذَقْنَـهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـذَا لِى
(And truly, if We give him a taste of mercy from Us, after some adversity has touched him, he is sure to say: "This is due to my (merit)...") means, if something good happens to him or some provision comes to him after a period of difficulty, he says, `this is because of me, because I deserve this from my Lord.'
وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً
(I think not that the Hour will be established.) means, he does not believe that the Hour will come. So when he is given some blessing, he becomes careless, arrogant and ungrateful, as Allah says:
كَلاَّ إِنَّ الإِنسَـنَ لَيَطْغَى - أَن رَّءَاهُ اسْتَغْنَى
(Nay! Verily, man does transgress. Because he considers himself self-sufficient.) (96:6)
وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَى رَبِّى إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَى
(But if I am brought back to my Lord, surely there will be for me the best with Him.) means, `if there is a Hereafter after all, then my Lord will be generous and kind to me just as He was in this world.' So he expects Allah to do him favors in spite of his bad deeds and lack of certain faith. Allah says:
فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ
(Then, We verily will show to the disbelievers what they have done, and We shall make them taste a severe torment.) Thus Allah threatens punishment and vengeance to those whose conduct and belief is like that.
وَإِذَآ أَنْعَمْنَا عَلَى الإنْسَـنِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ
(And when We show favor to man, he turns away and becomes arrogant;) means, he turns away from doing acts of obedience and is too proud to obey the commands of Allah. This is like the Ayah:
فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ
(But Fir`awn turned away along with his hosts) (51:39).
وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ
(but when evil touches him,) means, difficulties,
فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ
(then he has recourse to long supplications.) means, he asks at length for one thing. Long supplications are those which are long on words and short on meaning. The opposite is concise speech which is brief but full of meaning. And Allah says:
وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing. But when We have removed his harm from him, he passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!) (10:12)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ (51)
يقول تعالى ذكره: وإذا نحن أنعمنا على الكافر, فكشفنا ما به من ضرّ, ورزقناه غنى وسعة, ووهبنا له صحة جسم وعافية, أعرض عما دعوناه إليه من طاعته, وصدّ عنه ( وَنَأَى بِجَانِبِهِ ) يقول: وبعد من إجابتنا إلى ما دعوناه إليه, ويعني بجانبه بناحيته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ ) يقول: أعرض: صدّ بوجهه, ونأى بجانبه: يقول: تباعد.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ ) يقول: كثير, وذلك قول الناس: أطال فلان الدعاء: إذا أكثر, وكذلك أعرض دعاءه.
Verset 52
Le Coran et les preuves de sa vérité Allah dit :
قُلْ
(Dis) — "Ô Muhammad, à ces associateurs qui mécroient au Coran" —
أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ
(Dites-moi, si ce) — ce Coran —
مِنْ عِندِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ
(est d'Allah, et que vous y mécroyez) Cela signifie : "quelle est votre position devant Celui qui l'a révélé à Son Messager ?" Allah dit :
مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ
(Qui est plus égaré que celui qui est dans une opposition lointaine.) Cela signifie qu'il est dans un état de mécréance, d'entêtement et d'opposition à la vérité, et qu'il suit un chemin qui mène loin de la guidance. Puis Allah dit :
سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاٌّفَاقِ وَفِى أَنفُسِهِمْ
(Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers, et en eux-mêmes,) Cela signifie : "Nous leur montrerons Nos preuves et arguments que le Coran est vrai et qu'il a effectivement été descendu d'Allah au Messager d'Allah ﷺ, à travers des signes extérieurs,
فِى الاٌّفَاقِ
(dans l'univers), " tels que les conquêtes et l'avènement de l'Islam sur diverses régions et sur toutes les autres religions. Mujahid, Al-Hasan et As-Suddi ont dit : "Et les signes en eux-mêmes signifient la bataille de Badr, la conquête de la Mecque, et d'autres événements qui leur sont arrivés, où Allah a accordé la victoire à Muhammad ﷺ et à ses Compagnons, et a infligé une défaite humiliante au faux et à ses partisans." Il se peut aussi que ce qui est visé ici soit l'homme et sa composition physique. Comme détaillé dans la science de l'anatomie, qui indique la sagesse du Créateur — qu'Il soit béni et exalté — et les différentes inclinations et natures opposées que les gens ont, bonnes et mauvaises, etc., et les décrets (divins) auxquels l'homme est soumis, sans pouvoir les changer et sur lesquels il n'a aucun contrôle.
حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ
(jusqu'à ce qu'il leur devienne manifeste que ceci (le Coran) est la vérité. Ne suffit-il pas à ton Seigneur qu'Il soit Témoin de toute chose ?)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an and the Proofs of its Truth Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the Qur'an'--
أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ
(Tell me, if it) -- this Qur'an --
مِنْ عِندِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ
(is from Allah, and you disbelieve in it) means, `what do you think your position is before the One Who revealed it to His Messenger' Allah says:
مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ
(Who is more astray than one who is in opposition far away.) means, he is in a state of disbelief, stubbornness and opposition to the truth, and is following a path that leads far away from guidance. Then Allah says:
سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاٌّفَاقِ وَفِى أَنفُسِهِمْ
(We will show them Our signs in the universe, and within themselves,) meaning, `We will show them Our evidence and proof that the Qur'an is true and has indeed been sent down from Allah to the Messenger of Allah ﷺ , through external signs,
فِى الاٌّفَاقِ
(in the universe), ' such as conquests and the advent of Islam over various regions and over all other religions. Mujahid, Al-Hasan and As-Suddi said, "And signs within themselves means, the battle of Badr, the conquest of Makkah, and other events which befell them, where Allah granted victory to Muhammad ﷺ and his Companions, and inflicted a humiliating defeat on falsehood and its followers." It may also be that what is meant here is man and his physical composition. As detailed in the science of anatomy, which indicates the wisdom of the Creator -- may He be blessed and exalted -- and the different inclinations and opposite natures that people have, good and bad, etc., and the (divine) decrees to which man is subjected, having no power to change and over which he has no control.
حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ
(until it becomes manifest to them that this (the Qur'an) is the truth. Is it not sufficient in regard to your Lord that He is a Witness over all things) means, sufficient is Allah as a Witness over the words and deeds of His servants, and He bears witness that Muhammad ﷺ is telling the truth in what he says, as Allah says:
لَّـكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ
(But Allah bears witness to that which He has sent down unto you; He has sent it down with His knowledge) (4:166).
أَلاَ إِنَّهُمْ فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمْ
(Lo, Verily, they are in doubt concerning the meeting with their Lord.) means, they doubt that the Hour will come, they do not think about it or strive for it or pay heed to it; on the contrary, they regard it as irrelevant and do not care about it. But it will undoubtedly come to pass. Then Allah states that He is Able to do all things and He encompasses all things, and it is very easy for Him to bring about the Hour:
أَلاَ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ مُّحِيطُ
(Verily, He is surrounding all things!) means, all of creation is subject to His control, dominion and knowledge; He is controlling all things by His power, so whatever He wills happens, and whatever He does not will does not happen, and there is no god worthy of worship apart from Him. This is the end of the Tafsir of Surah Fussilat. To Allah be praise and blessings.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ (52)
يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( قُلْ ) يا محمد للمكذّبين بما جئتهم به من عند ربك من هذا القرآن ( أَرَأَيْتُمْ ) أيها القوم ( إِنْ كَانَ ) هذا الذي تكذبون به ( مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ ) ألستم في فراق وبعد من الصواب, فجعل مكان التفريق الخبر, فقال:( مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ) إذا كان مفهوما معناه.
وقوله: ( مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ) يقول: قل لهم من أشد ذهابا عن قصد السبيل, وأسلك لغير طريق الصواب, ممن هو في فراق لأمر الله وخوف له, بعيد من الرشاد.
Verset 53
Le Coran et les preuves de sa vérité Allah dit :
قُلْ
(Dis) — "Ô Muhammad, à ces associateurs qui mécroient au Coran" —
أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ
(Dites-moi, si ce) — ce Coran —
مِنْ عِندِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ
(est d'Allah, et que vous y mécroyez) Cela signifie : "quelle est votre position devant Celui qui l'a révélé à Son Messager ?" Allah dit :
مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ
(Qui est plus égaré que celui qui est dans une opposition lointaine.) Cela signifie qu'il est dans un état de mécréance, d'entêtement et d'opposition à la vérité, et qu'il suit un chemin qui mène loin de la guidance. Puis Allah dit :
سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاٌّفَاقِ وَفِى أَنفُسِهِمْ
(Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers, et en eux-mêmes,) Cela signifie : "Nous leur montrerons Nos preuves et arguments que le Coran est vrai et qu'il a effectivement été descendu d'Allah au Messager d'Allah ﷺ, à travers des signes extérieurs,
فِى الاٌّفَاقِ
(dans l'univers), " tels que les conquêtes et l'avènement de l'Islam sur diverses régions et sur toutes les autres religions. Mujahid, Al-Hasan et As-Suddi ont dit : "Et les signes en eux-mêmes signifient la bataille de Badr, la conquête de la Mecque, et d'autres événements qui leur sont arrivés, où Allah a accordé la victoire à Muhammad ﷺ et à ses Compagnons, et a infligé une défaite humiliante au faux et à ses partisans." Il se peut aussi que ce qui est visé ici soit l'homme et sa composition physique. Comme détaillé dans la science de l'anatomie, qui indique la sagesse du Créateur — qu'Il soit béni et exalté — et les différentes inclinations et natures opposées que les gens ont, bonnes et mauvaises, etc., et les décrets (divins) auxquels l'homme est soumis, sans pouvoir les changer et sur lesquels il n'a aucun contrôle.
حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ
(jusqu'à ce qu'il leur devienne manifeste que ceci (le Coran) est la vérité. Ne suffit-il pas à ton Seigneur qu'Il soit Témoin de toute chose ?)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an and the Proofs of its Truth Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the Qur'an'--
أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ
(Tell me, if it) -- this Qur'an --
مِنْ عِندِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ
(is from Allah, and you disbelieve in it) means, `what do you think your position is before the One Who revealed it to His Messenger' Allah says:
مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ
(Who is more astray than one who is in opposition far away.) means, he is in a state of disbelief, stubbornness and opposition to the truth, and is following a path that leads far away from guidance. Then Allah says:
سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاٌّفَاقِ وَفِى أَنفُسِهِمْ
(We will show them Our signs in the universe, and within themselves,) meaning, `We will show them Our evidence and proof that the Qur'an is true and has indeed been sent down from Allah to the Messenger of Allah ﷺ , through external signs,
فِى الاٌّفَاقِ
(in the universe), ' such as conquests and the advent of Islam over various regions and over all other religions. Mujahid, Al-Hasan and As-Suddi said, "And signs within themselves means, the battle of Badr, the conquest of Makkah, and other events which befell them, where Allah granted victory to Muhammad ﷺ and his Companions, and inflicted a humiliating defeat on falsehood and its followers." It may also be that what is meant here is man and his physical composition. As detailed in the science of anatomy, which indicates the wisdom of the Creator -- may He be blessed and exalted -- and the different inclinations and opposite natures that people have, good and bad, etc., and the (divine) decrees to which man is subjected, having no power to change and over which he has no control.
حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ
(until it becomes manifest to them that this (the Qur'an) is the truth. Is it not sufficient in regard to your Lord that He is a Witness over all things) means, sufficient is Allah as a Witness over the words and deeds of His servants, and He bears witness that Muhammad ﷺ is telling the truth in what he says, as Allah says:
لَّـكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ
(But Allah bears witness to that which He has sent down unto you; He has sent it down with His knowledge) (4:166).
أَلاَ إِنَّهُمْ فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمْ
(Lo, Verily, they are in doubt concerning the meeting with their Lord.) means, they doubt that the Hour will come, they do not think about it or strive for it or pay heed to it; on the contrary, they regard it as irrelevant and do not care about it. But it will undoubtedly come to pass. Then Allah states that He is Able to do all things and He encompasses all things, and it is very easy for Him to bring about the Hour:
أَلاَ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ مُّحِيطُ
(Verily, He is surrounding all things!) means, all of creation is subject to His control, dominion and knowledge; He is controlling all things by His power, so whatever He wills happens, and whatever He does not will does not happen, and there is no god worthy of worship apart from Him. This is the end of the Tafsir of Surah Fussilat. To Allah be praise and blessings.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (53)
يقول تعالى ذكره: سنري هؤلاء المكذّبين, ما أنـزلنا على محمد عبدنا من الذكر, آياتنا في الآفاق.
واختلف أهل التأويل في معنى الآيات التي وعد الله هؤلاء القوم أن يريهم, فقال بعضهم: عني بالآيات في الآفاق وقائع النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بنواحي بلد المشركين من أهل مكة وأطرافها, وبقوله:( وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) فتح مكة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن عمرو بن دينار, عن عمرو بن أبي قيس, عن المنهال, في قوله:( سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ ) قال: ظهور محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم على الناس.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ ) يقول: ما نفتح لك يا محمد من الآفاق ( وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) في أهل مكة, يقول: نفتح لك مكة.
وقال آخرون: عنى بذلك أنه يريهم نجوم الليل وقمره, وشمس النهار, وذلك ما وعدهم أنه يريهم في الآفاق. وقالوا: عنى بالآفاق: آفاق السماء, وبقوله:( وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) سبيل الغائط والبول.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) قال: آفاق السموات: نجومها وشمسها وقمرها اللاتي يجرين, وآيات فى أنفسهم أيضا.
وأولى القولين في ذلك بالصواب القول الأول, وهو ما قاله السديّ, وذلك أن الله عزّ وجلّ وعد نبيّه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أن يري هؤلاء المشركين الذين كانوا به مكذّبين آيات في الآفاق, وغير معقول أن يكون تهدّدهم بأن يريهم ما هم راءوه, بل الواجب أن يكون ذلك وعدا منه لهم أن يريهم ما لم يكونوا راؤه قبل من ظهور نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم على أطراف بلدهم وعلى بلدهم, فأما النجوم والشمس والقمر, فقد كانوا يرونها كثيرا قبل وبعد ولا وجه لتهددهم بأنه يريهم ذلك.
وقوله: ( حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ) يقول جلّ ثناؤه: أري هؤلاء المشركين وقائعنا بأطرافهم وبهم حتى يعلموا حقيقة ما أنـزلنا إلى محمد, وأوحينا إليه من الوعد له بأنا مظهرو ما بعثناه به من الدين على الأديان كلها, ولو كره المشركون.
وقوله: ( أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ) يقول تعالى ذكره: أولم يكف بربك يا محمد أنه شاهد على كل شيء مما يفعله خلقه, لا يعزب عنه علم شيء منه, وهو مجازيهم على أعمالهم, المحسن بالإحسان, والمسيء جزاءه.
وفي قوله: ( أنَّهُ ) وجهان:
أحدهما: أن يكون في موضع خفض على وجه تكرير الباء, فيكون معنى الكلام حينئذ: أولم يكف بربك بأنه على كلّ شيء شهيد؟ والآخر: أن يكون في موضع رفع رفعا, بقوله: يكف, فيكون معنى الكلام: أولم يكف بربك شهادته على كل شيء.
Verset 54
Le Coran et les preuves de sa vérité Allah dit :
قُلْ
(Dis) — "Ô Muhammad, à ces associateurs qui mécroient au Coran" —
أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ
(Dites-moi, si ce) — ce Coran —
مِنْ عِندِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ
(est d'Allah, et que vous y mécroyez) Cela signifie : "quelle est votre position devant Celui qui l'a révélé à Son Messager ?" Allah dit :
مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ
(Qui est plus égaré que celui qui est dans une opposition lointaine.) Cela signifie qu'il est dans un état de mécréance, d'entêtement et d'opposition à la vérité, et qu'il suit un chemin qui mène loin de la guidance. Puis Allah dit :
سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاٌّفَاقِ وَفِى أَنفُسِهِمْ
(Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers, et en eux-mêmes,) Cela signifie : "Nous leur montrerons Nos preuves et arguments que le Coran est vrai et qu'il a effectivement été descendu d'Allah au Messager d'Allah ﷺ, à travers des signes extérieurs,
فِى الاٌّفَاقِ
(dans l'univers), " tels que les conquêtes et l'avènement de l'Islam sur diverses régions et sur toutes les autres religions. Mujahid, Al-Hasan et As-Suddi ont dit : "Et les signes en eux-mêmes signifient la bataille de Badr, la conquête de la Mecque, et d'autres événements qui leur sont arrivés, où Allah a accordé la victoire à Muhammad ﷺ et à ses Compagnons, et a infligé une défaite humiliante au faux et à ses partisans." Il se peut aussi que ce qui est visé ici soit l'homme et sa composition physique. Comme détaillé dans la science de l'anatomie, qui indique la sagesse du Créateur — qu'Il soit béni et exalté — et les différentes inclinations et natures opposées que les gens ont, bonnes et mauvaises, etc., et les décrets (divins) auxquels l'homme est soumis, sans pouvoir les changer et sur lesquels il n'a aucun contrôle.
حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ
(jusqu'à ce qu'il leur devienne manifeste que ceci (le Coran) est la vérité. Ne suffit-il pas à ton Seigneur qu'Il soit Témoin de toute chose ?)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an and the Proofs of its Truth Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators who disbelieve in the Qur'an'--
أَرَءَيْتُمْ إِن كَانَ
(Tell me, if it) -- this Qur'an --
مِنْ عِندِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ
(is from Allah, and you disbelieve in it) means, `what do you think your position is before the One Who revealed it to His Messenger' Allah says:
مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ
(Who is more astray than one who is in opposition far away.) means, he is in a state of disbelief, stubbornness and opposition to the truth, and is following a path that leads far away from guidance. Then Allah says:
سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاٌّفَاقِ وَفِى أَنفُسِهِمْ
(We will show them Our signs in the universe, and within themselves,) meaning, `We will show them Our evidence and proof that the Qur'an is true and has indeed been sent down from Allah to the Messenger of Allah ﷺ , through external signs,
فِى الاٌّفَاقِ
(in the universe), ' such as conquests and the advent of Islam over various regions and over all other religions. Mujahid, Al-Hasan and As-Suddi said, "And signs within themselves means, the battle of Badr, the conquest of Makkah, and other events which befell them, where Allah granted victory to Muhammad ﷺ and his Companions, and inflicted a humiliating defeat on falsehood and its followers." It may also be that what is meant here is man and his physical composition. As detailed in the science of anatomy, which indicates the wisdom of the Creator -- may He be blessed and exalted -- and the different inclinations and opposite natures that people have, good and bad, etc., and the (divine) decrees to which man is subjected, having no power to change and over which he has no control.
حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ
(until it becomes manifest to them that this (the Qur'an) is the truth. Is it not sufficient in regard to your Lord that He is a Witness over all things) means, sufficient is Allah as a Witness over the words and deeds of His servants, and He bears witness that Muhammad ﷺ is telling the truth in what he says, as Allah says:
لَّـكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ
(But Allah bears witness to that which He has sent down unto you; He has sent it down with His knowledge) (4:166).
أَلاَ إِنَّهُمْ فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآءِ رَبِّهِمْ
(Lo, Verily, they are in doubt concerning the meeting with their Lord.) means, they doubt that the Hour will come, they do not think about it or strive for it or pay heed to it; on the contrary, they regard it as irrelevant and do not care about it. But it will undoubtedly come to pass. Then Allah states that He is Able to do all things and He encompasses all things, and it is very easy for Him to bring about the Hour:
أَلاَ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ مُّحِيطُ
(Verily, He is surrounding all things!) means, all of creation is subject to His control, dominion and knowledge; He is controlling all things by His power, so whatever He wills happens, and whatever He does not will does not happen, and there is no god worthy of worship apart from Him. This is the end of the Tafsir of Surah Fussilat. To Allah be praise and blessings.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ (54)
يقول تعالى ذكره: ألا إن هؤلاء المكذّبين بآيات الله في شكّ من لقاء ربهم, يعني أنهم في شك من البعث بعد الممات, ومعادهم إلى ربهم.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ ) يقول: في شك.
وقوله: ( أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ ) يقول تعالى ذكره: ألا أن الله بكل شيء مما خلق محيط علما بجميعه, وقدرة عليه, لا يعزب عنه علم شيء منه أراده فيفوته, ولكن المقتدر عليه العالم بمكانه.
آخر تفسير سورة فصلت
Verset 1
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Hâ, Mîm » (1). Abû Ja'far a dit : Nous avons déjà exposé précédemment le sens de « Hâ, Mîm », et le discours à cet endroit est identique à celui-là.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)
قال أبو جعفر: قد تقدم القول منا فيما مضى قبلُ في معنى ( حم ) والقول في هذا الموضع كالقول في ذلك.
Verset 2
Et Sa parole : « Révélation de la part du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Ce Coran est une révélation venant d'auprès du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux, qui l'a fait descendre sur Son prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( تَنـزيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ) يقول تعالى ذكره: هذا القرآن تنـزيل من عند الرحمن الرحيم نـزله على نبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم .
Verset 3
« Un Livre dont les versets sont détaillés » : Il dit : Un Livre dont les versets sont expliqués. Comme Muhammad nous l'a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddî, concernant Sa parole : « dont les versets sont détaillés » : Il dit : Ses versets sont expliqués. Et Sa parole : « un Coran arabe » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Ses versets sont détaillés ainsi. Et les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur la raison de l'accusatif de « Coran ». Certains grammairiens de Bassora ont dit concernant Sa parole : « Un Livre dont les versets sont détaillés » : « Le Livre » est l'attribut d'un sujet, informant que la révélation est un Livre, puis Il dit : « dont les versets sont détaillés, un Coran arabe » : le verbe est occupé par les versets jusqu'à ce qu'ils deviennent comme le sujet, d'où l'accusatif de « Coran ».
📜 Texte arabe source
( كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) يقول: كتاب بينت آياته.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السدي, قوله:( فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) قال: بينت آياته.
وقوله: ( قُرْآنًا عَرَبِيًّا ) يقول تعالى ذكره: فُصلت آياته هكذا.
وقد اختلف أهل العربية في وجه نصب القرآن, فقال بعض نحويّي البصرة قوله:( كِتَابٌ فُصِّلَتْ ) الكتاب خبر لمبتدأ أخبر أن التنـزيل كتاب, ثم قال:( فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا ) شغل الفعل بالآيات حتى صارت بمنـزلة الفاعل, فنصب القرآن.
Verset 4
Et Il dit : « comme annonciateur et avertisseur » comme étant une qualification, et si tu veux, tu peux le mettre à l'accusatif comme éloge, comme s'Il l'avait mentionné puis s'était tourné vers sa louange, en disant : Nous avons mentionné un Coran arabe, annonciateur et avertisseur, et Nous l'avons mentionné comme un Coran arabe, et ce qui précède dans Sa mention indique ce qui est sous-entendu. Et certains grammairiens de Koufa ont dit : L'accusatif de « Coran » est dû au verbe : c'est-à-dire : Ses versets sont détaillés ainsi. Il dit : Et l'accusatif peut être une disjonction, car la phrase est complète à Sa parole « Ses versets ». Il dit : Et s'il était au nominatif comme qualification du Livre, ce serait correct, comme Il l'a dit ailleurs : « Un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi ». Et Il dit : De même, Sa parole : « comme annonciateur et avertisseur » contient ce que contient « un Coran arabe ». Et Sa parole : « pour des gens qui savent » : Il dit : Les versets de ce Livre sont détaillés en un Coran arabe pour des gens qui connaissent la langue arabe. Comme annonciateur pour eux, leur annonçant le Paradis s'ils croient en lui et œuvrent selon ce qui y est descendu des limites et des obligations d'Allah, « et avertisseur » : Il dit : Et un avertisseur pour celui qui le traite de mensonge et n'œuvre pas selon ce qu'il contient, du commandement d'Allah, dans le bas monde immédiat, et de l'éternité dans le feu de la Géhenne dans l'au-delà futur. Et Sa parole : « Mais la plupart d'entre eux se détournèrent » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Ils s'enorgueillirent de ne pas l'écouter et de ne pas méditer ce qu'il contient des preuves d'Allah, et la plupart de ces gens auxquels ce Coran a été descendu comme annonciateur et avertisseur s'en détournèrent, et ce sont les gens du messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue. Il dit : Ils ne l'écoutent donc pas pour l'entendre, se détournant de lui et s'enorgueillissant.
📜 Texte arabe source
وقال: ( بَشِيرًا وَنَذِيرًا ) على أنه صفة, وإن شئت جعلت نصبه على المدح كأنه حين ذكره أقبل في مدحته, فقال: ذكرنا قرآنا عربيا بشيرا ونذيرا, وذكرناه قرآنا عربيا, وكان فيما مضى من ذكره دليل على ما أضمر. وقال بعض نحويّي الكوفة: نصب قرآنا على الفعل: أي فصلت آياته كذلك. قال: وقد يكون النصب فيه على القطع, لأن الكلام تامّ عند قوله "آيَاتُهُ". قال: ولو كان رفعا على أنه من نعت الكتاب كان صوابا, كما قال في موضع آخر: كِتَابٌ أَنْـزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ وقال: وكذلك قوله: ( بَشِيرًا وَنَذِيرًا ) فيه ما في ( قُرْآنًا عَرَبِيًّا ).
وقوله: ( لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ) يقول: فصلت آيات هذا الكتاب قرآنا عربيا لقوم يعلمون اللسان العربي.
بشيرا لهم يبشرهم إن هم آمنوا به, وعملوا بما أنـزل فيه من حدود الله وفرائضه بالجنة,( وَنَذِيرًا ) يقول ومنذرا من كذب به ولم يعمل بما فيه بأمر الله في عاجل الدنيا, وخلود الأبد في نار جهنم في آجل الآخرة.
وقوله: ( فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ ) يقول تعالى ذكره: فاستكبر عن الإصغاء له وتدبر ما فيه من حجج الله, وأعرض عنه أكثر هؤلاء القوم الذين أنـزل هذا القرآن بشيرا لهم ونذيرا, وهم قوم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. يقول: فهم لا يصغون له فيسمعوه إعراضا عنه واستكبارا.
Verset 5
Exégèse de la parole de Dieu : « Et ils dirent : "Nos cœurs sont voilés contre ce à quoi tu nous appelles, nos oreilles sont sourdes, et entre toi et nous il y a un rideau. Agis donc, nous agissons aussi" » (5). Dieu, que Son souvenir soit exalté, dit : Ces associateurs des Quraysh qui se détournent des signes de Dieu, lorsque Muhammad, le Prophète de Dieu, les appela à reconnaître l’unicité de Dieu et à croire à ce qui est dans ce Coran comme ordres et interdictions de Dieu, et à tout ce qui y est révélé, dirent : « Nos cœurs sont dans des enveloppes » c’est-à-dire sous des couvertures « contre ce à quoi tu nous appelles » ô Muhammad « à l’unicité de Dieu et à te croire en ce que tu nous as apporté, nous ne comprenons pas ce que tu dis » « et dans nos oreilles il y a une lourdeur » c’est-à-dire une surdité, nous n’entendons pas ce à quoi tu nous appelles, par aversion et répulsion pour ce à quoi tu appelles. L’explication de ces termes a déjà été donnée précédemment avec ses preuves, et ce que les exégètes en ont dit a été mentionné, donc nous ne voulons pas le répéter ici. Et il m’a été rapporté par Muhammad ibn Amr, qui le tenait d’Abu Asim, qui le tenait d’Isa ; et par al-Harith, qui le tenait d’al-Hasan, qui le tenait de Warqa, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Nos cœurs sont dans des enveloppes » : il a dit : ils ont des couvertures dessus, comme le carquois pour les flèches. Il nous a été rapporté par Muhammad, qui le tenait d’Ahmad, qui le tenait d’Asbat, d’après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « Et ils dirent : "Nos cœurs sont dans des enveloppes" » : il a dit : ils ont des couvertures dessus « et dans nos oreilles il y a une lourdeur » : il a dit : une surdité. Et Sa parole : « et entre toi et nous il y a un rideau » : ils disent : entre toi et nous, ô Muhammad, il y a un voile qui nous empêche de nous réunir, toi et nous, et de nous voir mutuellement. Ce rideau est la divergence dans la religion, car leur religion était l’adoration des idoles, et la religion de Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, était...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ (5)
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون المعرضون عن آيات الله من مشركي قريش إذ دعاهم محمد نبيّ الله إلى الإقرار بتوحيد الله وتصديق ما في هذا القرآن من أمر الله ونهيه, وسائر ما أنـزل فيه ( قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ ) يقول: في أغطية ( مِمَّا تَدْعُونَا ) يا محمد ( إِلَيْهِ ) من توحيد الله, وتصديقك فيما جئتنا به, لا نفقه ما تقول ( وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ ) وهو الثقل, لا نسمع ما تدعونا إليه استثقالا لما يدعو إليه وكراهة له. وقد مضى البيان قبل عن معاني هذه الأحرف بشواهده, وذكر ما قال أهل التأويل فيه, فكرهنا إعادة ذلك في هذا الموضع.
وقد: حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ ) قال: عليها أغطية كالجَعْبة للنَّبْل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله:( وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ ) قال: عليها أغطية ( وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ ) قال: صمم.
وقوله: ( وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ ) يقولون: ومن بيننا وبينك يا محمد ساتر لا نجتمع من أجله نحن وأنت, فيرى بعضنا بعضا, وذلك الحجاب هو اختلافهم في الدين, لأن دينهم كان عبادة الأوثان, ودين محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم عبادة الله وحده لا شريك له, فذلك هو الحجاب الذي زعموا أنه بينهم وبين نبيّ الله, وذلك هو خلاف بعضهم بعضا في الدين.
وأدخلت " من " في قوله ( وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ ) والمعنى: وبيننا وبينكَ حِجابٌ, توكيدا للكلام.
Verset 6
Exégèse de la parole de Dieu : « Dis : "Je ne suis qu’un être humain comme vous, à qui il est révélé que votre Dieu est un Dieu unique. Soyez droits envers Lui et implorez Son pardon. Et malheur aux associateurs" » (6). Dieu, que Son souvenir soit exalté, dit : Dis, ô Muhammad, à ceux de ton peuple qui se détournent des signes de Dieu : Ô gens, je ne suis qu’un être humain parmi les fils d’Adam, semblable à vous en genre, en apparence et en forme, je ne suis pas un ange. « Il m’est révélé » que Dieu me révèle qu’il n’y a de divinité digne d’adoration pour vous que Dieu unique. « Soyez droits envers Lui » c’est-à-dire : soyez droits envers Lui par l’obéissance, et tournez vos visages vers Lui avec désir et adoration, en dehors des divinités et des idoles. Il dit : demandez-Lui le pardon de vos péchés passés, par le repentir de votre polythéisme, afin qu’Il accepte votre repentir et vous pardonne.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ (6)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المعرضين عن آيات الله من قومك: أيها القوم, ما أنا إلا بشر من بني آدم مثلكم في الجنس والصورة والهيئة لست بمَلك ( يُوحَى إِلَيَّ ) يوحي الله إلى أن لا معبود لكم تصلح عبادته إلا معبود واحد.( فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ )يقول: فاستقيموا إليه بالطاعة, ووجهوا إليه وجوهكم بالرغبة والعبادة دون الآلهة والأوثان.
يقول: وسلوه العفو لكم عن ذنوبكم التي سلفت منكم بالتوبة من شرككم, يتب عليكم ويغفر لكم.
Verset 7
Et Sa parole : « Et malheur aux associateurs, ceux qui ne donnent pas la zakât et qui ne croient pas en l’au-delà » : Dieu, que Son souvenir soit exalté, dit : Le pus des habitants de l’Enfer et ce qui s’en écoule est pour ceux qui attribuent des associés à Dieu, qui adorent les idoles en dehors de Lui, et qui ne donnent pas la zakât. Les exégètes ont divergé à ce sujet. Certains ont dit : Son sens est : ceux qui ne donnent pas à Dieu l’obéissance qui les purifie et sanctifie leurs corps, et qui ne L’unifient pas. C’est une parole rapportée d’Ibn Abbas. * Mention de la narration à ce sujet : Il m’a été rapporté par Ali, qui le tenait d’Abu Salih, qui le tenait de Muawiya, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et malheur aux associateurs, ceux qui ne donnent pas la zakât » : il a dit : ce sont ceux qui n’attestent pas qu’il n’y a de divinité que Dieu. Il m’a été rapporté par Said ibn Abd Allah ibn Abd al-Hakam, qui le tenait de Hafs, qui le tenait d’al-Hakam ibn Aban, d’après Ikrima, au sujet de Sa parole : « Et malheur aux associateurs, ceux qui ne donnent pas la zakât » : ceux qui ne disent pas qu’il n’y a de divinité que Dieu. Et d’autres ont dit : plutôt, Son sens est : ceux qui ne reconnaissent pas la zakât de leurs biens que Dieu a rendue obligatoire, et ne la donnent pas à ceux qui y ont droit. Nous avons déjà mentionné ceux qui ont dit cela auparavant. Et il nous a été rapporté par Bishr, qui le tenait de Yazid, qui le tenait de Said, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et malheur aux associateurs, ceux qui ne donnent pas la zakât » : il a dit : ils ne la reconnaissent pas et n’y croient pas. Et il était dit : la zakât est le pont de l’islam, celui qui la franchit est sauvé, et celui qui reste en arrière périt. Les apostats après le Prophète de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, ont dit : Quant à la prière, nous la ferons ; quant à la zakât, par Dieu, nous ne laisserons pas nos biens être confisqués. Abu Bakr a dit : Par Dieu, je ne séparerai pas ce que Dieu a uni ; par Dieu, s’ils me refusaient une corde de chameau de ce que Dieu et Son Messager ont rendu obligatoire, je les combattrais pour cela. Il nous a été rapporté par Muhammad...
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ) يقول تعالى ذكره: وصديد أهل النار, وما يسيل منهم للمدعين لله شريكا العابدين الأوثان دونه الذين لا يؤتون الزكاة.
اختلف أهل التأويل في ذلك, فقال بعضهم: معناه: الذين لا يعطون الله الطاعة التي تطهرهم, وتزكي أبدانهم, ولا يوحدونه; وذلك قول يذكر عن ابن عباس.
* ذكر الرواية بذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:(وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) قال: هم الذين لا يشهدون أن لا إله إلا الله.
حدثني سعيد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: ثنا حفص, قال: ثنا الحكم بن أبان, عن عكرمة, قوله:( وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ): الذين لا يقولون لا إله إلا الله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: الذين لا يقرّون بزكاة أموالهم التي فرضها الله فيها, ولا يعطونها أهلها. وقد ذكرنا أيضا قائلي ذلك قبلُ.
وقد حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ) قال: لا يقرّون بها ولا يؤمنون بها. وكان يقال: إن الزكاة قنطرة الإسلام, فمن قطعها نجا, ومن تخلف عنها هلك; وقد كان أهل الردّة بعد نبيّ الله قالوا: أما الصلاة فنصلِّي, وأما الزكاة فوالله لا تغصب أموالنا; قال: فقال أبو بكر: والله لا أفرق بين شيء جمع الله بينه; والله لو منعوني عقالا مما فرض الله ورسوله لقاتلناهم عليه.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) قال: لو زَكَّوا وهم مشركون لم ينفعهم.
والصواب من القول في ذلك ما قاله الذين قالوا: معناه: لا يؤدّون زكاة أموالهم; وذلك أن ذلك هو الأشهر من معنى الزكاة, وأن في قوله:( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) دليلا على أن ذلك كذلك, لأن الكفار الذين عنوا بهذه الآية كانوا لا يشهدون أن لا إله إلا الله, فلو كان قوله:( الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) مرادا به الذين لا يشهدون أن لا إله إلا الله لم يكن لقوله: ( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) معنى, لأنه معلوم أن من لا يشهد أن لا إله إلا الله لا يؤمن بالآخرة, وفي اتباع الله قوله:( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) قوله ( الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ) ما ينبئ عن أن الزكاة في هذا الموضع معنيّ بها زكاة الأموال.
وقوله: ( وَهُمْ بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ) يقول: وهم بقيام الساعة, وبعث الله خلقه أحياء من قبورهم, من بعد بلائهم وفنائهم منكرون.
Verset 8
Exégèse de la parole de Dieu : « Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres auront une récompense sans limite » (8). Dieu, que Son souvenir soit exalté, dit : Ceux qui croient en Dieu et en Son Messager, et accomplissent ce que Dieu et Son Messager leur ont ordonné, et s’abstiennent de ce qu’Il leur a interdit — et c’est cela les bonnes œuvres — « auront une récompense sans limite » : Il dit : pour celui qui fait cela, il y a une récompense qui ne sera pas diminuée de ce qu’Il leur a promis comme rétribution. Les exégètes ont divergé sur l’interprétation de cela, et nous l’avons déjà expliqué précédemment, ce qui nous dispense de le répéter ici. Et il nous a été rapporté par Muhammad ibn al-Husayn, qui le tenait d’Ahmad ibn al-Mufaddal, qui le tenait d’Asbat, d’après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « une récompense sans limite » : certains ont dit : sans diminution. Et d’autres ont dit : sans qu’on leur rappelle avec reproche. Il m’a été rapporté par Ali, qui le tenait d’Abu Salih, qui le tenait de Muawiya, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « une récompense sans limite » : il dit : sans diminution. Il m’a été rapporté par Muhammad ibn Amr, qui le tenait d’Abu Asim, qui le tenait d’Isa ; et par al-Harith, qui le tenait d’al-Hasan, qui le tenait de Warqa, tous d’après Ibn Abi Najih, au sujet de Sa parole : « une récompense sans limite » : il a dit : comptée.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (8)
يقول تعالى ذكره: إن الذين صدقوا الله ورسوله, وعملوا بما أمرهم الله به ورسوله, وانتهوا عما نهاهم عنه, وذلك هو الصالحات من الأعمال.( لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ )يقول: لمن فعل ذلك أجر غير منقوص عما وعدهم أن يأجرهم عليه.
وقد اختلف في تأويل ذلك أهل التأويل, وقد بيَّناه فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. وقد:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ ) قال بعضهم: غير منقوص. وقال بعضهم: غير ممنون عليهم.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ ) يقول: غير منقوص.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, قوله:( لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ ) قال: محسوب.
Verset 9
Et Sa parole : « Direz-vous vraiment que vous mécroyez en Celui qui a créé la terre en deux jours » — c’est-à-dire le dimanche et le lundi ; c’est ainsi que les récits sont venus du Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, et les savants l’ont dit, et nous avons déjà mentionné beaucoup de cela précédemment, et nous mentionnerons une partie de ce que nous n’avons pas mentionné auparavant, si Dieu le veut. * Mention de certains récits que nous n’avons pas mentionnés précédemment à ce sujet : Il nous a été rapporté par Hinnad ibn al-Sari, qui le tenait d’Abu Bakr ibn Ayyash, d’après Abu Said al-Baqqal, d’après Ikrima, d’après Ibn Abbas. Hinnad a dit : j’ai lu le reste du hadith à Abu Bakr : « Les Juifs vinrent au Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, et lui demandèrent au sujet de la création des cieux et de la terre. Il dit : "Dieu a créé la terre le dimanche et le lundi, et a créé les montagnes le mardi et ce qui s’y trouve comme bienfaits, et a créé le mercredi les arbres, l’eau, les cités, les constructions et les ruines. Voilà quatre jours. Puis Il dit : Direz-vous vraiment que vous mécroyez en Celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui attribuez-vous des égaux ? Voilà le Seigneur des mondes. Et Il y a placé des montagnes fermes au-dessus d’elle, l’a bénie, et y a déterminé ses nourritures en quatre jours, également pour ceux qui demandent. Il dit : Et Il a créé le ciel le jeudi, et a créé le vendredi les étoiles, le soleil, la lune et les anges, jusqu’à ce qu’il restât trois heures de ce jour. Dans la première de ces trois heures, Il a créé les termes de la mort de ceux qui meurent ; dans la deuxième, Il a jeté la calamité sur tout ce dont les gens tirent profit ; et dans la troisième, Il a créé Adam, l’a installé au Paradis, a ordonné à Iblis de se prosterner devant lui, et l’a fait sortir du Paradis dans la dernière heure." Les Juifs dirent : Et ensuite, que s’est-il passé, ô Muhammad ? Il dit : "Ensuite, Il S’est établi sur le Trône." Ils dirent : Tu as bien fait si tu avais complété. Ils dirent : Ensuite, Il S’est reposé. Le Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, se mit en colère d’une grande colère, et...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأرْضَ فِي يَوْمَيْنِ ) وذلك يوم الأحد ويوم الاثنين; وبذلك جاءت الأخبار عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وقالته العلماء, وقد ذكرنا كثيرا من ذلك فيما مضى قبل, ونذكر بعض ما لم نذكره قبل إن شاء الله.
* ذكر بعض ما لم نذكره فيما مضى من الأخبار بذلك:
حدثنا هناد بن السري, قال: ثنا أبو بكر بن عياش, عن أبي سعيد البقال, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال هناد: قرأت سائر الحديث على أبي بكر " أن اليهود أتت النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فسألته عن خلق السموات والأرض, قال: " خَلَقَ اللهُ الأرْضَ يَوْمَ الأحَد وَالاثْنَيْنِ, وَخَلَقَ الجِبَالَ يَوْمَ الثُّلاثَاءِ وَما فِيهِنَّ مِنْ مَنَافِعَ, وَخَلَقَ يَوْمَ الأرْبَعاء الشَّجَرَ وَالمَاءَ وَالمَدَائِنَ وَالعُمْرَانَ والخَرَابَ, فَهَذِهِ أرْبَعَةٌ, ثُمَّ قال: أئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأرْضَ فِي يَوْمَيْنِ, وَتَجْعَلُونَ لَهُ أنْدَادًا, ذلك رَبُّ العَالَمِينَ, وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِها وَبَارَكَ فِيها, وَقَدَّرَ فِيها أقْوَاتَهَا في أرْبَعَةِ أيَّامٍ سَوَاءً للسَّائِلِينَ لِمَنْ سأل. قالَ: وَخَلَقَ يَوْمَ الخَمِيسِ السَّمَاءَ, وَخَلَقَ يَوْمَ الجُمْعَةِ النُّجُومَ والشَّمْسَ وَالقَمَرَ وَالمَلائِكَةَ إلَى ثَلاثِ سَاعَاتٍ بَقِيَتْ مِنْهُ فَخَلَقَ فِي أَوَّلِ سَاعَةٍ مِنْ هَذِهِ الثَّلاثَةِ الآجَالِ حِينَ يَمُوتُ مَنْ مَاتَ, وفِي الثَّانِيَةِ ألْقَى الآفَةَ على كُلِّ شَيْءٍ مِمَّا يَنْتَفِعُ بِهِ النَّاسُ, وَفِي الثَّالِثَةِ آدَمَ وَأَسْكَنَهُ الجَنَّةَ, وَأَمَرَ إبْلِيسَ بالسُّجُودِ لَهُ, وَأَخْرَجَهُ مِنْهَا فِي آخِرِ سَاعَةٍ" قالت اليهود: ثم ماذا يا محمد؟ قال: " ثُمَّ اسْتَوَى على العَرْشِ", قالوا: قد أصبت لو أتممت, قالوا: ثم استراح; فغضب النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم غضبا شديدا, فنـزل: وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ * فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ .
حدثنا تميم بن المنتصر, قال: أخبرنا إسحاق, عن شريك, عن غالب بن غلاب, عن عطاء بن أبي رباح, عن ابن عباس, قال: إن الله خلق يوما واحدا فسماه الأحد, ثم خلق ثانيا فسماه الإثنين, ثم خلق ثالثا فسماه الثلاثاء, ثم خلق رابعا فسماه الأربعاء, ثم خلق خامسا فسماه الخميس; قال: فخلق الأرض في يومين: الأحد والاثنين, وخلق الجبال يوم الثلاثاء, فذلك قول الناس: هو يوم ثقيل, وخلق مواضع الأنهار والأشجار يوم الأربعاء, وخلق الطير والوحوش والهوامّ والسباع يوم الخميس, وخلق الإنسان يوم الجمعة, ففرغ من خلق كلّ شيء يوم الجمعة.
حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( خَلَقَ الأرْضَ فِي يَوْمَيْنِ ) في الأحد والإثنين.
وقد قيل غير ذلك.
وذلك ما حدثني القاسم بن بشر بن معروف والحسين بن علي قالا ثنا حجاج, عن ابن جريج, قال أخبرني إسماعيل بن أمية, عن أيوب بن خالد, عن عبد الله بن رافع مولى أم سلمة, عن أبي هريرة قال: أخذ رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بيدي فقال: " خَلَقَ اللهُ التُّرْبَةَ يَوْمَ السَّبْتِ, وَخَلَقَ فِيها الجِبالَ يَوْمَ الأحَدِ, وَخَلَقَ الشَّجَرَ يَوْمَ الاثْنَيْنِ, وَخَلَقَ المَكْرُوهَ يَوْمَ الثُّلاثَاءِ, وَخَلَقَ النُّورَ يَوْمَ الأرْبَعَاءِ, وَبَثَّ فِيهَا الدَّوَابّ يوم الخَمِيسِ, وَخَلَقَ آدَمَ بَعْدَ العَصْرِ يَوْمَ الجُمُعَةِ آخِرِ خَلْق في آخِرِ سَاعَةٍ مِنْ ساعاتِ الجُمُعَةِ فِيمَا بَيْنَ العَصْرِ إلى اللَّيْلِ".
وقوله: ( وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ) يقول: وتجعلون لمن خلق ذلك كذلك أندادا, وهم الأكفاء من الرجال تطيعونهم في معاصي الله, وقد بيَّنا معنى الندّ بشواهده فيما مضى قبل.
وقوله: ( ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ ) يقول: الذي فعل هذا الفعل, وخلق الأرض في يومين, مالك جميع الجن والإنس, وسائر أجناس الخلق, وكل ما دونه مملوك له, فكيف يجوز أن يكون له ندّ؟! هل يكون المملوك العاجز الذي لا يقدر على شيء ندّا لمالكه القادر عليه؟.
Verset 10
Parole sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et Il y a placé des montagnes fermes au-dessus d'elle et l'a bénie, et y a réparti ses nourritures en quatre jours, également, pour ceux qui demandent » (10). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Il a placé dans la terre qu'Il a créée en deux jours des montagnes fermes, qui sont les montagnes stables dans la terre, au-dessus d'elle, c'est-à-dire : au-dessus de la terre, sur sa surface. Et Sa parole : « et l'a bénie » : Il dit : Il a béni la terre, la rendant continuellement pleine de bien pour ses habitants. Il a été rapporté d'As-Souddi à ce sujet ce que Moussa nous a rapporté, disant : Amr nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Souddi : « et l'a bénie » : il dit : Il a fait pousser ses arbres. « et y a réparti ses nourritures » : Les gens de l'interprétation ont divergé à ce sujet ; certains ont dit : Il y a réparti les nourritures de ses habitants, c'est-à-dire leurs subsistances et leurs moyens de subsistance. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Al-Hassan : « et y a réparti ses nourritures » : il dit : ses subsistances. Moussa m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de la parole de Dieu : « et y a réparti ses nourritures » : il dit : Il y a réparti les subsistances des serviteurs, ce sont les nourritures. Moussa nous a rapporté, disant : Amr nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Souddi : « et y a réparti ses nourritures » : il dit : ses nourritures pour ses habitants. Et d'autres ont dit : plutôt, Son sens est : Il y a réparti ce qui lui convient. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali ibn Sahl m'a rapporté, disant : Al-Walid ibn Mouslim nous a rapporté, d'après Khalid ibn Dalj, d'après Qatada, sa parole : [texte coupé]
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ (10)
يقول تعالى ذكره: وجعل في الأرض التي خلق في يومين جبالا رواسي, وهي الثوابت في الأرض من فوقها, يعني: من فوق الأرض على ظهرها.
وقوله: ( وَبَارَكَ فِيهَا ) يقول: وبارك في الأرض فجعلها دائمة الخير لأهلها.
وقد ذُكر عن السديّ في ذلك ما حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ:( وَبَارَكَ فِيهَا ) قال: أنبت شجرها.( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا )
اختلف أهل التأويل في ذلك, فقال بعضهم: وقدر فيها أقوات أهلها بمعنى أرزاقهم ومعايشهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن الحسن ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: أرزاقها.
حدثني موسى, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: قدر فيها أرزاق العباد, ذلك الأقوات.
حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) يقول: أقواتها لأهلها.
وقال آخرون: بل معناه: وقدر فيها ما يصلحها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي بن سهل, قال: ثنا الوليد بن مسلم, عن خليد بن دعلج, عن قتادة, قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: صلاحها.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وقدر فيها جبالها وأنهارها وأشجارها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) : خلق فيها جبالها وأنهارها وبحارها وشجرها, وساكنها من الدواب كلها.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: جبالها ودوابها وأنهارها وبحارها.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وقدر فيها أقواتها من المطر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: من المطر.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وقدر في كل بلدة منها ما لم يجعله في الآخر منها لمعاش, بعضهم من بعض بالتجارة من بلدة إلى بلدة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني الحسين بن محمد الذارع, قال: ثنا أبو محصن, قال: ثنا حسين, عن عكرمة, في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: اليمانيّ باليمن, والسابريّ بسابور.
حدثني محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا أبو محصن, عن حصين, قال: قال عكرمة ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) اليمانية باليمن, والسابرية بسابور, وأشباه هذا.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت حصينا عن عكرمة في قوله: ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: في كل أرض قوت لا يصلح في غيرها, اليماني باليمن, والسابري بسابور.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا حصين عن عكرمة في قوله: ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: البلد يكون فيه القوت أو الشيء لا يكون لغيره, ألا ترى أن السابري إنما يكون بسابور, وأن العصب إنما يكون باليمن ونحو ذلك.
حدثني إسماعيل بن سيف, قال: ثنا ابن عبد الواحد بن زياد, عن خصيف, عن مجاهد, في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: السابريّ بسابور, والطيالسة من الريّ.
حدثني إسماعيل, قال: ثنا أبو النضر صاحب البصري, قال: ثنا أبو عوانة, عن مطرف, عن الضحاك في قوله:( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: السابريّ بسابور, والطيالسة من الريّ.
فى قوله ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) قال: السابريّ من سابور, والطيالسة من الريّ, والحِبَر من اليمن.
والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى أخبر أنه قدّر في الأرض أقوات أهلها, وذلك ما يقوتهم من الغذاء, ويصلحهم من المعاش, ولم يخصص جلّ ثناؤه بقوله ( وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) أنه قَدّر فيها قوتا دون قوت, بل عم الخبر عن تقديره فيها جميع الأقوات, ومما يقوت أهلها ما لا يصلحهم غيره من الغذاء, وذلك لا يكون إلا بالمطر والتصرّف في البلاد لما خصّ به بعضا دون بعض, ومما أخرج من الجبال من الجواهر, ومن البحر من المآكل والحليّ, ولا قول في ذلك أصح مما قال جلّ ثناؤه: قدّر في الأرض أقوات أهلها, لما وصفنا من العلة.
وقال جلّ ثناؤه: ( فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ ) لما ذكرنا قبل من الخبر الذي روينا عن ابن عباس, عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه فرغ من خلق الأرض وجميع أسبابها ومنافعها من الأشجار والماء والمدائن والعمران والخراب في أربعة أيام, أوّلهنّ يوم الأحد, وآخرهن يوم الأربعاء.
حدثني موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: خلق الجبال فيها وأقوات أهلها وشجرها وما ينبغي لها في يومين, في الثلاثاء والأربعاء.
وقال بعض نحويي البصرة: قال. خلق الأرض في يومين, ثم قال في أربعة أيام, لأنه يعني أن هذا مع الأول أربعة أيام, كما تقول: تزوّجت أمس امرأة, واليوم ثنتين, وإحداهما التي تزوّجتها أمس.
وقوله: ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) اختلف أهل التأويل في تأويله, فقال بعضهم: تأويله: سواء لمن سأل عن مبلغ الأجل الذي خلق الله فيه الأرض, وجعل فيها الرواسي من فوقها والبركة, وقدّر فيها الأقوات بأهلها, وجَدَهُ كما أخبر الله أربعه أيام لا يزدن على ذلك ولا ينقصن منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) من سأل عن ذلك وجده, كما قال الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) قال: من سأل فهو كما قال الله.
حدثنا موسى بن هارون, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) يقول: من سأل فهكذا الأمر.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: سواء لمن سأل ربه شيئا مما به الحاجة إليه من الرزق, فإن الله قد قدّر له من الأقوات في الأرض, على قدر مسألة كل سائل منهم لو سأله لما نفذ من علمه فيهم قبل أن يخلقهم.
*ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) قال: قدّر ذلك على قدر مسائلهم, يعلم ذلك أنه لا يكون من مسائلهم شيء إلا شيء قد علمه قبل أن يكون. واختلفت القراء في قراءة ذلك. فقرأته عامة قراء الأمصار غير أبي جعفر والحسن البصري:( سَوَاءً ) بالنصب. وقرأه أبو جعفر القارئ:" سَوَاءٌ" بالرفع. وقرأ الحسن:" سَوَاءٍ" بالجر.
والصواب من القراءة في ذلك ما عليه قراء الأمصار, وذلك قراءته بالنصب لإجماع الحجة من القراء عليه, ولصحة معناه. وذلك أن معنى الكلام: قدر فيها أقواتها سواء لسائليها على ما بهم إليه الحاجة, وعلى ما يصلحهم.
وقد ذُكر عن ابن مسعود أنه كان يقرأ ذلك: " وَقَسَّمَ فِيهَا أقْوَاتَهَا ".
وقد اختلف أهل العربية في وجه نصب سواءً, فقال بعض نحويي البصرة: من نصبه جعله مصدرا, كأنه قال: استواء. قال: وقد قرئ بالجر وجعل اسما للمستويات: أي في أربعة أيام تامَّة. وقال بعض نحويي الكوفة: من خفض سواء, جعلها من نعت الأيام, وإن شئت من نعت الأربعة, ومن نصبها جعلها متصلة بالأقوات. قال: وقد ترفع كأنه ابتداء, كأنه قال: ذلك ( سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ) يقول: لمن أراد علمه.
والصواب من القول في ذلك أن يكون نصبه إذا نصب حالا من الأقوات, إذ كانت سواء قد شبهت بالأسماء النكرة, فقيل: مررت بقوم سواء, فصارت تتبع النكرات, وإذا تبعت النكرات انقطعت من المعارف فنصبت, فقيل: مررت بإخوتك سواء, وقد يجوز أن يكون إذا لم يدخلها تثنية ولا جمع أن تشبه بالمصادر. وأما إذا رُفعت, فإنما ترفع ابتداء بضمير ذلك ونحوه, وإذا جرت فعلى الاتباع للأيام أو للأربعة.
Verset 11
Et Sa parole : « Puis Il S'est établi au ciel qui était une fumée, et lui dit ainsi qu'à la terre : Venez tous deux, de gré ou de force. Ils dirent : Nous venons obéissants » : Il veut dire, que Son souvenir soit exalté : Puis Il S'est établi au ciel, puis Il S'est élevé vers le ciel. Nous avons déjà exposé les paroles des gens de science à ce sujet précédemment. Et Sa parole : « et lui dit ainsi qu'à la terre : Venez tous deux, de gré ou de force » : Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Dieu dit au ciel et à la terre : Venez avec ce que J'ai créé en vous deux. Quant à toi, ô ciel, fais apparaître ce que J'ai créé en toi comme soleil, lune et étoiles ; et quant à toi, ô terre, fais sortir ce que J'ai créé en toi comme arbres, fruits et végétation, et fends-toi pour les rivières. « Ils dirent : Nous venons obéissants » : Nous venons avec ce que Tu as créé en nous de Ta création, répondant à Ton ordre, ne désobéissant pas à Ton commandement. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Hicham nous a rapporté, disant : Ibn Yaman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Ibn Juraij, d'après Sulayman ibn Moussa, d'après Mujahid, d'après Ibn Abbas : « et lui dit ainsi qu'à la terre : Venez tous deux, de gré ou de force. Ils dirent : Nous venons obéissants » : il dit : Dieu dit aux cieux : Fais apparaître mon soleil et ma lune, et fais apparaître mes étoiles ; et Il dit à la terre : Fends-toi pour tes rivières et fais sortir tes fruits. Elles dirent : Nous donnons, obéissants. Ya'qoub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, d'après Ibn Juraij, d'après Sulayman al-Ahwal, d'après Tawous, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Venez » : Donnez. Et au sujet de Sa parole : « Ils dirent : Nous venons » : Elles dirent : Nous donnons. Et il a été dit : « Nous venons obéissants », et il n'a pas dit « obéissantes », alors que le ciel et la terre sont féminins, parce que le noun et l'alif qui sont le pronom de leurs noms dans Sa parole « Nous venons » est semblable au pronom des noms des hommes qui informent d'eux-mêmes, et Il a fait suivre Sa parole « obéissants » [texte coupé]
📜 Texte arabe source
وقوله: ( ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ) يعني تعالى ذكره: ثم استوى إلى السماء, ثم ارتفع إلى السماء.
وقد بيَّنا أقوال أهل العلم في ذلك فيما مضى قبل.
وقوله: ( فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا ) يقول جلّ ثناؤه: فقال الله للسماء والأرض: جيئا بما خلقت فيكما, أما أنت يا سماء فأطلعي ما خلقت فيك من الشمس والقمر والنجوم, وأما أنت يا أرض فأخرجي ما خلقت فيك من الأشجار والثمار والنبات, وتشقَّقِي عن الأنهار ( قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ) جئنا بما أحدثت فينا من خلقك, مستجيبين لأمرك لا نعصي أمرك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام, قال: ثنا ابن يمان, قال: ثنا سفيان, عن ابن جريج, عن سليمان بن موسى, عن مجاهد, عن ابن عباس,( فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ) قال: قال الله للسموات: أطلعي شمسي وقمري, وأطلعي نجومي, وقال للأرض: شققي أنهارك وأخرجي ثمارك, فقالتا: أعطينا طائعين.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن ابن جريج, عن سليمان الأحول, عن طاوس, عن ابن عباس, في قوله ( اِئْتِيَا ) : أعطيا. وفي قوله:( قَالَتَا أَتَيْنَا ) قالتا: أعطينا.
وقيل: أتينا طائعين, ولم يقل طائعتين, والسماء والأرض مؤنثتان, لأن النون والألف اللتين هما كناية أسمائهما في قوله ( أَتَيْنَا ) نظيره كناية أسماء المخبرين من الرجال عن أنفسهم, فأجرى قوله ( طَائِعِينَ ) على ما جرى به الخبر عن الرجال كذلك. وقد كان بعض أهل العربية يقول: ذهب به إلى السموات والأرض ومن فيهنّ.
وقال آخرون منهم: قيل ذلك كذلك لأنهما لما تكلمتا أشبهتا الذكور من بني آدم.
Verset 12
Parole sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Il en fit alors sept cieux en deux jours, et révéla à chaque ciel son ordre. Et Nous avons décoré le ciel le plus proche de lampes et l'avons protégé. Telle est la détermination du Puissant, l'Omniscient » (12). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Il a achevé leur création en sept cieux en deux jours, c'est-à-dire le jeudi et le vendredi. Comme nous l'a rapporté Moussa, disant : Amr nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Souddi, disant : Il S'est établi vers le ciel qui était une fumée provenant de la respiration de l'eau lorsqu'elle respira, et Il en fit un seul ciel, puis Il le fendit et en fit sept cieux en deux jours, le jeudi et le vendredi. Et il n'a été nommé jour du vendredi (Jumu'a) que parce que la création des cieux et de la terre y a été rassemblée. Et Sa parole : « et révéla à chaque ciel son ordre » : Il dit : Il a déposé dans chacun des sept cieux ce qu'Il a voulu de la création. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapporté, disant : 'Issa nous a rapporté ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hassan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « et révéla à chaque ciel son ordre » : il dit : ce que Dieu a ordonné et voulu. Moussa nous a rapporté, disant : Amr nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Souddi : « et révéla à chaque ciel son ordre » : il dit : Il a créé dans chaque ciel sa création d'anges et la création qui s'y trouve, comme les mers, les montagnes de grêle, et ce qu'on ne connaît pas. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « et révéla à chaque ciel son ordre » : Il y a créé son soleil, sa lune, ses étoiles et ce qui lui convient. Et Sa parole : [texte coupé]
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (12)
يقول تعالى ذكره: ففرغ من خلقهنّ سبع سموات في يومين, وذلك يوم الخميس ويوم الجمعة.
كما حدثني موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: استوى إلى السماء وهي دخان من تنفس الماء حين تنفس, فجعلها سماء واحدة, ففتقها, فجعلها سبع سموات في يومين, في الخميس والجمعة. وإنما سمي يوم الجمعة لأنه جمع فيه خلق السموات والأرض.
وقوله: ( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) يقول: وألقى في كل سماء من السموات السبع ما أراد من الخلق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) قال: ما أمر الله به وأراده.
حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) قال: خلق في كلّ سماء خلقها من الملائكة والخلق الذي فيها من البحار وجبال البرد, وما لا يعلم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) : خلق فيها شمسها وقمرها ونجومها وصلاحها.
وقوله: ( وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ) يقول تعالى ذكره: وزيَّنا السماء الدنيا إليكم أيها الناس بالكواكب وهي المصابيح.
كما حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ ) قال: ثم زين السماء بالكواكب, فجعلها زينة ( وَحِفْظًا ) من الشياطين.
واختلف أهل العربية في وجه نصبه قوله: ( وَحِفْظًا ) فقال بعض نحويي البصرة: نصب بمعنى: وحفظناها حفظا, كأنه قال: ونحفظها حفظا, لأنه حين قال:" زَيَّنَّاهَا بِمَصَابِيحَ" قد أخبر أنه قد نظر في أمرها وتعهدها, فهذا يدلّ على الحفظ, كأنه قال: وحفظناها حفظا. وكان بعض نحويي الكوفة يقول: نصب ذلك على معنى: وحفظا زيناها, لأن الواو لو سقطت لكان إنا زينا السماء الدنيا حفظا; وهذا القول الثاني أقرب عندنا للصحة من الأوّل.
وقد بيَّنا العلة في نظير ذلك في غير موضع من هذا الكتاب, فأغنى ذلك عن إعادته.
وقوله: ( ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي وصفت لكم من خلقي السماء والأرض وما فيهما, وتزييني السماء الدنيا بزينة الكواكب, على ما بينت تقدير العزيز في نقمته من أعدائه, العليم بسرائر عباده وعلانيتهم, وتدبيرهم على ما فيه صلاحهم.
Verset 13
Parole sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « S'ils s'en détournent, alors dis : Je vous ai avertis d'une foudre semblable à la foudre des 'Ad et des Thamoud » (13). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Si ces associateurs se détournent de cette preuve que Je leur ai exposée, ô Muhammad, et sur laquelle Je les ai alertés, sans y croire et sans reconnaître que Celui qui a fait cela est Dieu, Lui qui n'a d'autre divinité que Lui, alors dis-leur : Je vous ai avertis, ô gens, d'une foudre qui vous détruira, semblable à la foudre des 'Ad et des Thamoud. Nous avons déjà exposé précédemment que le sens de la foudre (sa'iqah) est : tout ce qui corrompt une chose et la change de son état. Et il a été dit à cet endroit qu'elle désigne une calamité de Dieu et un châtiment. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « une foudre semblable à la foudre des 'Ad et des Thamoud » : il dit : Il dit : Je vous ai avertis de la calamité des 'Ad et des Thamoud, dit-il : un châtiment semblable au châtiment des 'Ad et des Thamoud.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ (13)
يقول تعالى ذكره: فإن أعرض هؤلاء المشركون عن هذه الحجة التي بيَّنتها لهم يا محمد, ونبهتهم عليها فلم يؤمنوا بها ولم يقروا أن فاعل ذلك هو الله الذي لا إله غيره, فقل لهم: أنذرتكم أيها الناس صاعقة تهلككم مثل صاعقة عاد وثمود.
وقد بيَّنا فيما مضى أن معنى الصاعقة: كلّ ما أفسد الشيء وغيره عن هيئته. وقيل في هذا الموضع عنى بها وقيعة من الله وعذاب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله:( صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ ) قال: يقول: أنذرتكم وقيعة عاد وثمود, قال: عذاب مثل عذاب عاد وثمود.
Verset 14
Et Sa parole : « Quand les messagers vinrent à eux d'entre leurs mains et de derrière eux » : Il dit : Alors dis : Je vous ai avertis d'une foudre semblable à la foudre des 'Ad et des Thamoud qui les a détruits, quand les messagers vinrent aux 'Ad et aux Thamoud d'entre leurs mains ; Sa parole « quand » est liée à « foudre ». Et par Sa parole : « d'entre leurs mains », Il veut dire les messagers qui sont venus aux pères de ceux qui ont péri par la foudre parmi ces deux communautés. Et par Sa parole : « et de derrière eux », Il veut dire : de derrière les messagers qui ont été envoyés à leurs pères comme messagers vers eux, car Dieu a envoyé Houd aux 'Ad, et ils l'ont traité de menteur, après qu'il y avait eu des messagers qui les avaient précédés vers leurs pères aussi, et ils les avaient traités de menteurs, alors ils furent détruits. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, sa parole : « S'ils s'en détournent »... jusqu'à Sa parole : « et de derrière eux » : il dit : les messagers qui étaient avant Houd, et les messagers qui étaient après lui ; Dieu a envoyé avant lui des messagers et a envoyé après lui des messagers. Et Sa parole : « N'adorez que Dieu » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : Les messagers leur sont venus avec le fait de n'adorer que Dieu seul, sans associé. Ils dirent : « Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait fait descendre des anges » : Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Ils dirent à leurs messagers, lorsqu'ils les appelèrent à reconnaître l'unicité de Dieu : Si notre Seigneur avait voulu que nous L'unicisions et que nous n'adorions rien d'autre que Lui, Il aurait fait descendre vers nous des anges du ciel comme messagers avec ce à quoi vous nous appelez, et Il ne vous aurait pas envoyés alors que vous êtes des humains comme nous ; mais Il a agréé notre adoration de ce que nous adorons, c'est pourquoi Il ne nous a pas envoyé d'anges pour nous interdire cela. Et Sa parole : « Nous sommes mécréants en ce que vous avez été envoyés » : Il dit : Ils dirent à leurs messagers : Nous sommes mécréants en ce que votre Seigneur vous a envoyés vers nous avec [texte coupé]
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِذْ جَاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ ) يقول: فقل: أنذرتكم صاعقة مثل صاعقه عاد وثمود التي أهلكتهم, إذ جاءت عادا وثمود الرسل من بين أيديهم; فقوله " إذ " من صلة صاعقة. وعنى بقوله:( مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ ) الرسل التي أتت آباء الذين هلكوا بالصاعقة من هاتين الأمتين.
وعنى بقوله: ( وَمِنْ خَلْفِهِمْ ) : من خلف الرسل الذين بعثوا إلى آبائهم رسلا إليهم, وذلك أن الله بعث إلى عاد هودا, فكذبوه من بعد رسل قد كانت تقدمته إلى آبائهم أيضا, فكذبوهم, فأهلكوا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( فَإِنْ أَعْرَضُوا )... إلى قوله:( وَمِنْ خَلْفِهِمْ ) قال: الرسل التي كانت قبل هود, والرسل الذين كانوا بعده, بعث الله قبله رسلا وبعث من بعده رسلا.
وقوله: ( أَلا تَعْبُدُوا إِلا اللَّهَ ) يقول تعالى ذكره: جاءتهم الرسل بأن لا تعبدوا إلا الله وحده لا شريك له.
قالوا: ( لَوْ شَاءَ رَبُّنَا لأنـزلَ مَلائِكَةً ) يقول جل ثناؤه: فقالوا لرسلهم إذ دعوهم إلى الإقرار بتوحيد الله: لو شاء ربنا أن نوحده, ولا نعبد من دونه شيئا غيره, لأنـزل إلينا ملائكة من السماء رسلا بما تدعوننا أنتم إليه, ولم يرسلكم وأنتم بشر مثلنا, ولكنه رضي عبادتنا ما نعبد, فلذلك لم يرسل إلينا بالنهي عن ذلك ملائكة.
وقوله: ( فَإِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ) يقول: قال لرسلهم: فإنا بالذي أرسلكم به ربكم إلينا جاحدون غير مصدّقين به.
Verset 15
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Quant à 'Ad, ils s'enorgueillirent sur terre sans droit et dirent : "Qui est plus fort que nous ?" N'ont-ils pas vu qu'Allah qui les a créés est plus fort qu'eux ? Et ils reniaient Nos signes » (15). Il dit, que Son rappel soit exalté : « Quant à 'Ad » le peuple de Hûd, « ils s'enorgueillirent » envers leur Seigneur et se montrèrent tyranniques « sur terre » avec orgueil et arrogance, sans ce qu'Allah leur avait permis. « Et ils dirent : "Qui est plus fort que nous ?" N'ont-ils pas vu qu'Allah qui les a créés » et leur a donné ce qu'Il leur a donné comme grandeur de création et force de violence, « Lui est plus fort qu'eux » ? Qu'ils craignent donc Son châtiment et redoutent Sa rigueur pour leur mécréance envers Lui et leur démenti de Ses messagers. Il dit : « Et ils reniaient Nos preuves et Nos arguments contre eux ».
يقول تعالى ذكره: ( فَأَمَّا عَادٌ ) قوم هود ( فَاسْتَكْبَرُوا ) على ربهم وتجبروا( فِي الأرْضِ ) تكبرا وعتوّا بغير ما أذن الله لهم به ( وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ ) وأعطاهم ما أعطاهم من عظم الخلق, وشدة البطش ( هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً ) فيحذروا عقابه, ويتقوا سطوته لكفرهم به, وتكذيبهم رسله. يقول: وكانوا بأدلتنا وحججنا عليهم يجحدون.
Verset 16
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Nous envoyâmes contre eux un vent glacial en des jours néfastes, pour leur faire goûter le châtiment de l'humiliation dans la vie présente ; et le châtiment de l'au-delà est plus humiliant encore, et ils ne seront pas secourus » (16). Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous envoyâmes contre 'Ad un vent glacial. Les exégètes ont divergé sur le sens de « glacial » (sarṣar) ; certains ont dit : il s'agit d'un vent violent. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abû 'Âṣim nous a rapporté, disant : 'Îsâ nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole « un vent glacial » : il dit : violent. Al-Ḥârith m'a rapporté, disant : Al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqâ' nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid « un vent glacial » : un vent de chaleur brûlante violent contre eux. D'autres ont dit : il s'agit d'un vent froid. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda « Nous envoyâmes contre eux un vent glacial » : il dit : le glacial (al-ṣarṣar) : le froid. Ibn 'Abd al-A'lâ nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole « un vent glacial » : il dit : froid. Muhammad ibn al-Ḥusayn nous a rapporté, disant : Aḥmad nous a rapporté, disant : Asbâṭ nous a rapporté, d'après al-Suddî « un vent glacial » : il dit : froid avec un bruit. On m'a rapporté d'après al-Ḥusayn, disant : j'ai entendu Abû Mu'âdh dire : 'Ubayd nous a rapporté, disant : j'ai entendu al-Ḍaḥḥâk dire, au sujet de Sa parole « un vent glacial » : il dit : un vent avec un froid intense.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ (16)
يقول تعالى ذكره: فأرسلنا على عاد ريحا صرصرا.
واختلف أهل التأويل في معنى الصرصر, فقال بعضهم: عني بذلك أنها ريح شديدة.
* ذكر من قال ذلك.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: شديدة.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( رِيحًا صَرْصَرًا ) شديدة السَّموم عليهم.
وقال آخرون: بل عنى بها أنها باردة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: الصرصر: الباردة.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله:( رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: باردة.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( رِيحًا صَرْصَرًا ) قال: باردة ذات الصوت.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد, قال: سمعت. الضحاك يقول, في قوله:( رِيحًا صَرْصَرًا ) يقول: ريحا فيها برد شديد.
وأولى القولين في ذلك بالصواب قول مجاهد, وذلك أن قوله:( صَرْصَرًا ) إنما هو صوت الريح إذا هبت بشدة, فسمع لها كقول القائل: صرر, ثم جعل ذلك من أجل التضعيف الذي في الراء, فقال ثم أبدلت إحدى الراءات صادا لكثرة الراءات, كما قيل في ردده: ردرده, وفي نههه: نهنهه, كما قال رؤبة:
وقد قيل: إن النهر الذي يسمى صرصرا, إنما سمي بذلك لصوت الماء الجاري فيه, وإنه " فعلل " من صرر نظير الريح الصرصر.
وقوله: ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) اختلف أهل التأويل في تأويل النحسات, فقال بعضهم: عني بها المتتابعات.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: أيام متتابعات أنـزل الله فيهن العذاب.
وقال آخرون: عني بذلك المشائيم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: مشائيم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) أيام والله كانت مشئومات على القوم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: النحسات: المشئومات النكدات.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: أيام مشئومات عليهم.
وقال آخرون: معنى ذلك: أيام ذات شر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد قوله: ( أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: النحس: الشر; أرسل عليهم ريح شر ليس فيها من الخير شيء.
وقال آخرون: النحسات: الشداد.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) قال: شداد.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال عنى بها: أيام مشائيم ذات نحوس, لأن ذلك هو المعروف من معنى النحس في كلام العرب.
وقد اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قراء الأمصار غير نافع وأبي عمرو ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) بكسر الحاء, وقرأه نافع وأبو عمرو:" نَحْسَاتٍ" بسكون الحاء. وكان أبو عمرو فيما ذكر لنا عنه يحتج لتسكينه الحاء بقوله: يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ وأن الحاء فيه ساكنة.
والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان, قد قرأ بكل واحدة منهما قرّاء علماء مع اتفاق معنييهما, وذلك أن تحريك الحاء وتسكينها في ذلك لغتان معروفتان, يقال هذا يوم نحْس, ويوم نَحِس, بكسر الحاء وسكونها; قال الفرّاء: أنشدني بعض العرب?
وأما من السكون فقول الله يَوْمِ نَحْسٍ ; منه قول الراجز?
يَــوْمَيْنِ غَيْمَيْــنِ وَيَوْمــا شَمْسـا
نَجْــمَيْنِ بالسَّــعْدِ وَنَجْمــا نَحْسـا (4)
فمن كان في لغته: يَوْمِ نَحْسٍ قال: " في أيَّامٍ نَحْساتٍ", ومن كان في لغته:(يَوْمِ نَحِسٍ) قال: ( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ), وقد قال بعضهم: النحْس بسكون الحاء: هو الشؤم نفسه, وإن إضافة اليوم إلى النحس, إنما هو إضافة إلى الشوم, وإن النحِس بكسر الحاء نعت لليوم بأنه مشئوم, ولذلك قيل:( فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ) لأنها أيام مشائيم.
وقوله: ( لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) يقول جل ثناؤه: ولعذابنا إياهم في الآخرة أخزى لهم وأشد إهانة وإذلالا. يقول: وهم يعني عادا لا ينصرهم من الله يوم القيامة إذا عذبهم ناصر, فينقذهم منه, أو ينتصر لهم.
------------------------
الهوامش:
(1) البيتان في ديوانه ( طبع ليبسج 166 ) وهما أل ( 19 ، 20 ) ونهنهني زجرني وكفنى . يقول هذا بعد أن كبر وضعف . والأول : الرجوع . والحلم العقل . والسفه : المنسوب إلى السفه . يقول : كنت أستجيب لدواعي الصبا ما دمت شابا ، أما اليوم وقد علتني كبرة ، ورجع إلى ما عزب من عقلي ، فقد كفني عن الطيش حلمي وعقلى ، فلا أفعل ما كنت أفعل في الشباب .
(2) نسب المؤلف البيت إلى النابغة ، ولم أجده في الديوان ولا في شروحه المختلفة . ومعنى أكفكف العبرة : أردها . وقوله غلبت عداتي : أي أنهم كانوا حراصا على أن أبكي بما يسيئون إلى ، فغلبتهم عبرتي التي حبستها ، ونهنهتها : كففتها ورددتها . وذباحا : ذبحا . ذبحا . يريد أنه حبس عبرته ، وكان حبسها كالذبح من شدة الألم لأن البكاء يخفف ما يضطرم في النفس من ألم وغيظ ونحوه . والبيت عند المؤلف شاهد على أن كفكف ونهنه وصرصر ونحوها من الفعل الرباعي المضعف : أصلها : كفف ونهه وصرر ، فلما اجتمع فيه ثلاث أحرف أمثال ، أبدلت إحدى الراءات من نوع فاء الكلمة . وهذا مذهب لبعض النحويين الكوفيين ، والله أعلم .
(3) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 289 ) عند قوله تعالى :" في أيام نحسات" . قال : العوام على تثقيلها بكسر الحاء . وقد خفف بعض أهل المدينة ( بسكون الحاء ) . قال وقد سمعت بعض العرب ينشد :" أبلغ جذاما ... البيت" فهذا لمن ثقل . ومن خفف بناه على قوله" في يوم نحس مستمر" وفي ( اللسان : نحس ) وقرأ أبو عمرو :" فأرسلنا عليهم ريحا صرصرا في أيام نحسات" بسكون الحاء . قال الأزهري : هي جمع أيام نحسة ثم جمع الجمع ( بسكون الحاء فيهما) . وقرأت في أيام نحسات ( بكسر الحاء ) وهي المشؤمات عليهم في الوجهين . ا هـ .
(4) البيتان من مشطور الرجز ، ولم نعرف قائلهما . واستشهد المؤلف بهما على أن النحس فيه لغتان : سكون الحاء ، كهذا البيت وكسرها كالشاهد الذي قبله . وعلى هاتين اللغتين جاءت قراءة من قرأ قوله تعالى :" في أيام نحسات" وقد سبق القول عليه في الشاهد السابق .
Verset 17
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Quant aux Thamûd, Nous les guidâmes, mais ils préférèrent l'aveuglement à la guidée ; alors la foudre du châtiment humiliant les saisit pour ce qu'ils avaient acquis » (17). Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous leur avons montré clairement le chemin de la vérité et la voie de la droiture. Comme me l'a rapporté 'Alî, disant : Abû Ṣâliḥ nous a rapporté, disant : Mu'âwiya m'a rapporté, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole « Quant aux Thamûd, Nous les guidâmes » : c'est-à-dire Nous leur avons montré clairement. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda « Quant aux Thamûd, Nous les guidâmes » : Nous leur avons montré clairement le chemin du bien et du mal. Muhammad nous a rapporté, disant : Aḥmad nous a rapporté, disant : Asbâṭ nous a rapporté, d'après al-Suddî « Quant aux Thamûd, Nous les guidâmes » : Nous leur avons montré clairement. Yûnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole « Quant aux Thamûd, Nous les guidâmes » : il dit : Nous leur avons fait connaître la guidée et l'égarement, Nous leur avons interdit de suivre l'égarement, et Nous leur avons ordonné de suivre la guidée. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « Thamûd » : la plupart des lecteurs des régions, sauf al-A'mash et 'Abd Allah ibn Abî Isḥâq, l'ont lu avec la marque nominative (raf') et sans déclinaison, comme un nom de la communauté connue sous ce nom. Quant à al-A'mash, on rapporte qu'il le déclinait dans tout le Coran, sauf dans Sa parole : « Et Nous donnâmes à Thamûd la chamelle comme preuve claire » — il ne le déclinait pas dans ce passage particulier parce qu'il est écrit dans le manuscrit sans alif, et il considérait Thamûd comme le nom d'un homme précis connu, ou d'une génération connue. Quant à Ibn Isḥâq, il le lisait à l'accusatif (naṣb). Quant à Thamûd sans déclinaison, bien que cela ait un sens connu en arabe, la forme la plus éloquente et la plus correcte dans l'interprétation est...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (17)
يقول تعالى ذكره: فبينا لهم سبيل الحق وطريق الرشد.
كما حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) : أي بيَّنا لهم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) بينا لهم سبيل الخير والشرّ.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) بينا لهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ) قال: أعلمناهم الهدى والضلالة, ونهيناهم أن يتبعوا الضلالة, وأمرناهم أن يتبعوا الهدى.
وقد اختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( ثَمُودُ ) فقرأته عامة القراء من الأمصار غير الأعمش وعبد الله بن أبي إسحاق برفع ثمود, وترك إجرائها على أنها اسم للأمة التي تعرف بذلك. وأما الأعمش فإنه ذكر عنه أنه كان يجري ذلك في القرآن كله إلا في قوله: وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فإنه كان لا يجريه في هذا الموضع خاصة من أجل أنه في خطّ المصحف في هذا الموضع بغير ألف, وكان يوجه ثمود إلى أنه اسم رجل بعينه معروف, أو اسم جيل معروف. وأما ابن إسحاق فإنه كان يقرؤه نصبا. وأما ثمود بغير إجراء, وذلك وإن كان له في العربية وجه معروف, فإن أفصحَ منه وأصحّ في الإعراب عند أهل العربية الرفع لطلب أما الأسماء وأن الأفعال لا تليها, وإنما تعمل العرب الأفعال التي بعد الأسماء فيها إذا حسن تقديمها قبلها والفعل في أما لا يحسن تقديمه قبل الاسم; ألا ترى أنه لا يقال: وأما هدينا فثمود, كما يقال:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ ).
والصواب من القراءة في ذلك عندنا الرفع وترك الإجراء; أما الرفع فلما وصفت, وأما ترك الإجراء فلأنه اسم للأمة.
وقوله: ( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) يقول: فاختاروا العمى على البيان الذي بينت لهم, والهدى الذي عرفتهم, بأخذهم طريق الضلال على الهدى, يعني على البيان الذي بينه لهم, من توحيد الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط. عن السديّ( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) قال: اختاروا الضلالة والعمى على الهدى.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) قال: أرسل الله إليهم الرسل بالهدى فاستحبوا العمى على الهدى.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى ) يقول: بينا لهم, فاستحبوا العمى على الهدى.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ) قال: استحبوا الضلالة على الهدى, وقرأ: و كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ... إلى آخر الآية, قال: فزين لثمود عملها القبيح, وقرأ: أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ ... إلى آخر الآية.
وقوله: ( فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) يقول: فأهلكتهم من العذاب المذل المهين لهم مهلكة أذلتهم وأخزتهم; والهون: هو الهوان.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( عَذَابَ الْهُونِ ) قال: الهوان.
وقوله: ( بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) من الآثام بكفرهم بالله قبل ذلك, وخلافهم إياه, وتكذيبهم رسله.
Verset 18
Et Sa parole : « Et Nous sauvâmes ceux qui croyaient » : il dit : Nous sauvâmes ceux qui croyaient du châtiment qui les saisit pour leur mécréance envers Allah, ceux qui ont uni Allah et ont cru en Ses messagers. Il dit : Ils craignaient Allah qu'Il ne fasse descendre sur eux le châtiment pour leur mécréance, comme ce qui était descendu sur ceux d'entre eux qui avaient péri, alors ils crurent par piété envers Allah et par crainte de Sa menace, crurent en Ses messagers, et renoncèrent aux divinités et aux associés.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا ) يقول: ونجينا الذين آمنوا من العذاب الذي أخذهم بكفرهم بالله, الذين وحدوا الله, وصدقوا رسله.
يقول: وكانوا يخافون الله أن يحل بهم من العقوبة على كفرهم لو كفروا ما حل بالذين هلكوا منهم, فآمنوا اتقاء الله وخوف وعيده, وصدقوا رسله, وخلعوا الآلهة والأنداد.
Verset 19
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et le jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, ils seront poussés en rangs » (19). Il dit, que Son rappel soit exalté : Et le jour où ces associateurs, ennemis d'Allah, seront rassemblés vers le Feu, vers l'Enfer, leurs premiers seront retenus en attendant leurs derniers. Comme nous l'a rapporté Muhammad, disant : Aḥmad nous a rapporté, disant : Asbâṭ nous a rapporté, d'après al-Suddî « ils seront poussés en rangs » : il dit : leurs premiers sont retenus en attendant leurs derniers. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda « ils seront poussés en rangs » : il dit : ils ont des pousseurs qui ramènent leurs premiers vers leurs derniers.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (19)
يقول تعالى ذكره: ويوم يجمع هؤلاء المشركون أعداء الله إلى النار, إلى نار جهنم, فهم يحبس أولهم على آخرهم.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَهُمْ يُوزَعُونَ ) قال: يحبس أوّلهم على آخرهم.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَهُمْ يُوزَعُونَ ) قال: عليهم وزعة تردّ أولاهم على أُخراهم.
Verset 20
Sa parole : « Jusqu’à ce que, lorsqu’ils y arrivent, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoignent contre eux » — Il dit : jusqu’à ce que, lorsqu’ils arrivent au Feu, leur ouïe témoigne contre eux de ce à quoi ils prêtaient l’oreille dans le bas monde et de ce qu’ils écoutaient, et leurs yeux de ce qu’ils regardaient dans le bas monde, et leurs peaux de ce qu’ils accomplissaient. Et il a été dit : par « peaux » en cet endroit, on entend les parties intimes. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya‘qūb al-Qummī nous a rapporté, d’après al-Ḥakam al-Thaqafī, un homme de la famille d’Abī ‘Aqīl, élevant le hadith : « Et ils diront à leurs peaux : Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ? » — il s’agit de leurs parties intimes, mais cela a été désigné par une métaphore. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ḥarmala nous a rapporté, qu’il a entendu ‘Ubayd Allāh ibn Abī Ja‘far dire : « Jusqu’à ce que, lorsqu’ils y arrivent, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoignent contre eux » — il dit : leurs peaux : les parties intimes. Et cette parole que nous avons mentionnée de ceux que nous avons cités concernant le sens des peaux, bien qu’elle soit un sens que l’interprétation peut porter, n’est ni la plus dominante ni la plus connue pour le sens des peaux, et il n’est pas permis de transférer ce sens connu vers autre chose de plus proche sans une preuve à laquelle il faut se soumettre.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ ) يقول: حتى إذا ما جاءوا النار شهد عليهم سمعهم بما كانوا يصغون به في الدنيا إليه, ويسمعون له, وأبصارهم بما كانوا ينظرون إليه في الدنيا( وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ).
وقد قيل: عني بالجلود في هذا الموضع: الفروج.
* ذكر من قال ذلك.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب القمي, عن الحكم الثقفي, رجل من آل أبي عقيل رفع الحديث, وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا إنما عني فروجهم, ولكن كني عنها.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثنا حرملة, أنه سمع عبيد الله بن أبي جعفر, يقول ( حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ ) قال: جلودهم: الفروج.
وهذا القول الذي ذكرناه عمن ذكرنا عنه في معنى الجلود, وإن كان معنى يحتمله التأويل, فليس بالأغلب على معنى الجلود ولا بالأشهر, وغير جائز نقل معنى ذلك المعروف على الشيء الأقرب إلى غيره إلا بحجة يجب التسليم لها.
Verset 21
L’exégèse de Sa parole : « Et ils diront à leurs peaux : Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ? Elles diront : Allah nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose, et c’est Lui qui vous a créés une première fois, et c’est vers Lui que vous serez ramenés » — Il dit, que Son rappel soit exalté : Et ces ennemis d’Allah parmi ceux qui seront rassemblés vers le Feu diront à leurs peaux, lorsqu’elles témoigneront contre eux de ce qu’ils accomplissaient dans le bas monde : Pourquoi avez-vous témoigné contre nous de ce que nous faisions dans le bas monde ? Alors leurs peaux leur répondront : « Allah nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose » — et nous avons parlé. Et il est mentionné que ces membres témoignent contre leurs propriétaires lorsqu’Allah les fait témoigner contre eux, s’ils nient les actes qu’ils avaient commis dans le bas monde et qui déplaisent à Allah. C’est ainsi qu’est venu le récit du Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui. * Mention des récits rapportés du Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui : Aḥmad ibn Ḥāzim al-Ghifārī nous a rapporté, disant : ‘Alī ibn Qādim al-Fazārī nous a informés, disant : Sharīk nous a informés, d’après ‘Ubayd al-Muktib, d’après al-Sha‘bī, d’après Anas, disant : Le Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, rit un jour jusqu’à ce que ses molaires apparaissent, puis dit : « Ne me demandez-vous pas pourquoi j’ai ri ? » Ils dirent : Pourquoi as-tu ri, ô Messager d’Allah ? Il dit : « Je m’émerveille de la dispute du serviteur avec son Seigneur au Jour de la Résurrection ! Il dit : Ô Seigneur, ne m’as-Tu pas promis que Tu ne m’opprimerais pas ? Il dit : Si, cela t’est dû. Il dit : Je n’accepte contre moi aucun témoin si ce n’est de moi-même. Il dit : Ne suffit-il pas de Moi comme témoin, et des anges honorables scribes ? Il dit : Alors sa bouche sera scellée, et ses membres parleront de ce qu’il faisait. Il dit : Il leur dira : Loin de vous et malheur ! C’est pour vous que je me disputais. » Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après ‘Ubayd al-Muktib, d’après Fuḍayl ibn ‘Amr,
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (21)
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء الذين يحشرون إلى النار من أعداء الله سبحانه لجلودهم إذ شهدت عليهم بما كانوا في الدنيا يعملون: لم شهدتم علينا بما كنا نعمل في الدنيا؟.
فأجابتهم جلودهم: ( أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ ) فنطقنا; وذكر أن هذه الجوارح تشهد على أهلها عند استشهاد الله إياها عليهم إذا هم أنكروا الأفعال التي كانوا فعلوها في الدنيا بما سخط الله, وبذلك جاء الخبر عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر الأخبار التي رُويت عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم:
حدثنا أحمد بن حازم الغفاريّ, قال: أخبرنا عليّ بن قادم الفزاري, قال: أخبرنا شريك, عن عبيد المُكْتِب, عن الشعبيّ, عن أنس, قال: ضحك رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ذات يوم حتى بدت نواجذه, ثم قال:" ألا تَسْأَلُونِي ممَّ ضَحِكْتُ؟" قالوا: ممّ ضحكتَ يا رسول الله؟ قال:" عَجِبْتُ مِنْ مُجَادَلَةِ العَبْدِ رَبَّهُ يَوْمَ القِيَامَةِ! قال: يقُولُ: يا رَبّ ألَيْسَ وَعَدْتَنِي أنْ لا تَظْلِمَنِي؟ قالَ: فإنَّ لكَ ذلكَ, قال: فإنّي لا أقْبَلُ عليَّ شاهدًا إلا مِنْ نَفْسِي, قالَ: أوَلَيْس كفَى بِي شَهِيدًا, وَبالمَلائِكَةِ الكرَام الكاتبين؟ قالَ فَيُخْتمُ عَلى فِيه, وَتَتَكَلَّمُ أرْكانُهُ بِمَا كانَ يَعْمَلُ, قالَ: فَيَقُولُ لَهُنَّ: بُعْدًا لَكُنَّ وسُحْقا, عَنْكُنَّ كُنْتُ أُجادِلُ".
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا مهران, عن سفيان, عن عبيد المكتب, عن فضيل بن عمرو, عن الشعبي, عن أنس, عن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بنحوه.
حدثني عباس بن أبي طالب, قال: ثنا يحيى بن أبي بكر, عن شبل, قال: سمعت أبا قزعة يحدّث عمرو بن دينار, عن حكيم بن معاوية, عن أبيه, عن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه قال, وأشار بيده إلى الشأم, قال:" هاهُنا إلى هاهُنا تحْشَرُونَ رُكْبانا وَمُشاةً على وُجُوهِكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ, على أفْوَاهِكُمْ الفِدامُ, تُوَقُّونَ سَبْعِينَ أُمَّةً أنْتُمْ آخِرُها وأكْرَمُها على الله, وإن أوَّلَ ما يُعْرِبُ مِنْ أحَدِكُمْ فَخِذُهُ".
حدثنا مجاهد بن موسى, قال: ثنا يزيد, قال: أخبرنا الحريري, عن حكيم بن معاوية, عن أبيه عن النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: وتَجِيئُونَ يَوْمَ القِيَامَةِ على أفْوَاهِكُمْ الفِدامُ, وإنَّ أوَّلَ ما يَتَكَلَّمُ مِنَ الآدَمِيّ فَخِذُهُ وكَفُّهُ".
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن بهز بن حكيم, عن أبيه, عن جده, قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم " ما لي أُمْسكُ بحُجَزِكُمْ مِنَ النَّارِ؟ ألا إن رَبِّي داعيَّ وإنَّهُ سائِلي هَلْ بَلَّغْت عِبادَهُ؟ وإنّي قائِلٌ: رَبّ قَدْ بَلَّغْتُهُمْ, فَيُبَلِّغَ شاهدُكُمْ غائِبَكُمْ, ثُمَّ إنَّكُمْ مُدَّعُونَ مُفَدَّمَةً أفْوَاهُكُمْ بالفِدامِ, ثُمَّ إنَّ أوَّل ما يُبِينُ عَنْ أَحْدِكَمْ لفَخِذُهُ وكَفُّهُ".
حدثني محمد بن خلف, قال: ثنا الهيثم بن خارجة, عن إسماعيل بن عياش, عن ضمضم بن زُرْعة, عن شريح بن عبيد, عن عقبة, سمع النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم يقول:" إنَّ أوَّل عَظْمٍ تَكَلَّمَ مِنَ الإنْسانِ يَوْمَ يخْتَمُ على الأفْوَاهِ فَخِذُه ُمِنَ الرِّجْل الشمال ".
وقوله: ( وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ) يقول تعالى ذكره: والله خلقكم الخلق الأول ولم تكونوا شيئا. يقول: وإليه مصيركم من بعد مماتكم.
Verset 22
« Et vous ne vous cachiez pas » dans le bas monde « de peur que témoignent contre vous » au Jour de la Résurrection « votre ouïe, ni vos yeux, ni vos peaux ». Et les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole : « Et vous ne vous cachiez pas » — certains ont dit : son sens est : et vous ne vous dissimuliez pas. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn al-Ḥusayn nous a rapporté, disant : Aḥmad ibn al-Mufaḍḍal nous a rapporté, disant : Asbāṭ nous a rapporté, d’après al-Suddī : « Et vous ne vous cachiez pas » — c’est-à-dire : vous ne vous dissimuliez pas d’elles. Et d’autres ont dit : son sens est : et vous ne craigniez pas. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Waraqā’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « Et vous ne vous cachiez pas » — il dit : vous ne craigniez pas. Et d’autres ont dit : plutôt, le sens est : et vous ne pensiez pas. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda : « Et vous ne vous cachiez pas » — il dit : et vous ne pensiez pas « de peur que témoignent contre vous votre ouïe, ni vos yeux » jusqu’à « beaucoup de ce que vous faisiez » — Par Allah, ô fils d’Adam, tu as contre toi des témoins non suspects de ton propre corps, alors surveille-les et crains Allah dans le secret de ta affaire et dans son public, car rien ne Lui est caché, l’obscurité est pour Lui lumière, et le secret est pour Lui public. Que celui qui peut mourir en ayant une bonne opinion d’Allah le fasse, et il n’y a de force que par Allah. Et la parole la plus juste en cela est celle de celui qui a dit : son sens est : et vous ne vous dissimuliez pas, alors vous ne
📜 Texte arabe source
( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) في الدنيا( أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ ) يوم القيامة ( سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ ).
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ), فقال بعضهم: معناه: وما كنتم تستخفون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) : أي تَسْتَخْفُونَ منها.
وقال آخرون: معناه: وما كنتم تتقون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) قال: تتقون.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وما كنتم تظنون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) يقول: وما كنتم تظنون ( أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ ) حتى بلغ ( كَثِيرًا مِمَّا ) كنتم ( تَعْمَلُونَ ), والله إن عليك يا ابن آدم لشهودا غير متهمة من بدنك, فراقبهم واتق الله في سر أمرك وعلانيتك, فإنه لا يخفي عليه خافية, الظلمة عنده ضوء, والسر عنده علانية, فمن استطاع أن يموت وهو بالله حسن الظنّ فليفعل, ولا قوّة إلا بالله.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: معنى ذلك: وما كنتم تَستَخْفُون, فتتركوا ركوب محارم الله في الدنيا حذرا أن يشهد عليكم سمعكم وأبصاركم اليوم.
وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال في ذلك بالصواب, لأن المعروف من معاني الاستتار الاستخفاء.
فإن قال قائل: وكيف يستخفي الإنسان عن نفسه مما يأتي؟ قيل: قد بيَّنا أن معنى ذلك إنما هو الأماني, وفي تركه إتيانه إخفاؤه عن نفسه.
وقوله: ( وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا ) كنتم ( تَعْمَلُونَ ) يقول جلّ ثناؤه: ولكن حسبتم حين ركبتم في الدنيا من معاصي الله أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون من أعمالكم الخبيثة, فلذلك لم تستتروا أن يشهد عليكم سمعكم وأبصاركم وجلودكم, فتتركوا ركوب ما حرّم الله عليكم.
وذُكر أن هذه الآية نـزلت من أجل نفر تدارَءُوا بينهم في علم الله بما يقولونه ويتكلمون سرًا.
* ذكر الخبر بذلك.
حدثني ابن يحيى القطعي, قال: ثنا أبو داود, قال: ثنا قيس, عن منصور, عن مجاهد, عن أبي معمر الأزدي, عن عبد الله بن مسعود, قال: كنت مستترا بأستار الكعبة, فدخل ثلاثة نفر, ثَقَفيان وقُرشيّ, أو قُرشيان وثَقَفي, كثير شحوم بطونهما, قليل فقه قلوبهما, فتكلموا بكلام لم أفهمه, فقال أحدهم: أترون أن الله يسمع ما نقول؟ فقال الرجلان: إذا رفعنا أصواتنا سمع, وإذا لم نرفع لم يسمع, فأتيت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فذكرت له ذلك, فنـزلت هذه الآية:( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ )... إلى آخر الآية.
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا يحيى بن سعيد, قال: ثنا سفيان, قال: ثني الأعمش, عن عمارة بن عمير, عن وهب بن ربيعة, عن عبد الله بن مسعود, قال: إني لمستتر بأستار الكعبة, إذ دخل ثلاثة نفر, ثقفي وختناه قرشيان, قليل فقه قلوبهما, كثير شحوم بطونهما, فتحدثوا بينهم بحديث, فقال أحدهم: أترى الله يسمع ما قلنا؟ فقال الآخر: إنه يسمع إذا رفعنا, ولا يسمع إذا خفضنا. وقال الآخر: إذا كان يسمع منه شيئا فهو يسمعه كله, قال: فأتيت رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فذكرت ذلك له, فنـزلت هذه الآية:( وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ )... حتى بلغ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ .
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا يحيى, قال: ثنا سفيان, قال: ثني منصور, عن مجاهد, عن أبي معمر, عن عبد الله بنحوه.
Verset 23
L’exégèse de Sa parole : « Et voilà votre pensée que vous avez pensée de votre Seigneur, elle vous a perdus, et vous êtes devenus parmi les perdants » — Il dit, que Son rappel soit exalté : Et ce qui fut de vous dans le bas monde, de votre pensée qu’Allah ne sait pas beaucoup de ce que vous faites parmi vos actes abominables et vos mauvaises actions, c’est votre pensée que vous avez pensée de votre Seigneur dans le bas monde, elle vous a perdus — c’est-à-dire : elle vous a détruits. On dit : untel a perdu untel par telle chose : s’il l’a détruit ; et il est perdu : s’il a péri ; il périt d’une perte. Et de cela est la parole d’al-A‘shā : « As-tu craint pour moi la perte dans le détour ? / Combien de pertes dont les gens n’ont pas bougé » — il veut dire : combien de périssables dont les gens n’ont pas bougé. Et c’est par ce que nous avons dit que les exégètes ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad nous a rapporté, disant : Aḥmad nous a rapporté, disant : Asbāṭ nous a rapporté, d’après al-Suddī, au sujet de Sa parole : « elle vous a perdus » — il dit : elle vous a détruits. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, disant : Muḥammad ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, disant : al-Ḥasan a récité : « Et voilà votre pensée que vous avez pensée de votre Seigneur, elle vous a perdus » — puis il dit : Les gens n’agissent que selon leurs pensées de leur Seigneur ; quant au croyant, il a eu une bonne pensée d’Allah, alors il a bien agi ; quant au mécréant et à l’hypocrite, ils ont eu une mauvaise pensée, alors ils ont mal agi. Votre Seigneur dit : « Et vous ne vous cachiez pas de peur que témoignent contre vous votre ouïe, ni vos yeux » ... jusqu’à « les perdants ». Ma‘mar dit : Un homme m’a rapporté : qu’un homme sera ordonné vers le Feu, puis il se retournera et dira : Ô Seigneur, ce n’était pas là ma pensée de Toi. Il dit : Et quelle était ta pensée de Moi ? Il dit : Ma pensée était que Tu me pardonnerais et ne me châtierais pas. Il dit : Je suis selon ta pensée de Moi. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, au sujet de Sa parole : « Et voilà votre pensée que vous avez pensée de votre Seigneur, elle vous a perdus » — il dit : Ceci est la pensée par laquelle ils ont péri, la pensée qu’Allah ne ressusciterait pas ceux qui sont dans les tombes, et qu’Il ne sait pas ce qu’ils faisaient. Et il a été dit : « elle vous a perdus » — c’est-à-dire : elle vous a fait périr. Et c’est le sens que nous avons choisi.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (23)
يقول تعالى ذكره: وهذا الذي كان منكم في الدنيا من ظنكم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون من قبائح أعمالكم ومساويها, هو ظنكم الذي ظننتم بربكم في الدنيا أرداكم, يعني أهلككم. يقال منه: أردى فلانا كذا وكذا: إذا أهلكه, وردي هو: إذا هلك, فهو يردى ردى; ومنه قول الأعشى:
أفِـي الطَّـوْفِ خِـفْتِ عَـليَّ الـرَّدَى
وكَــمْ مِــنْ ردًى أهْلَـهُ لَـمْ يَـرِمْ (1)
يعني: وكم من هالك أهله لم يرم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله:( أَرْدَاكُمْ ) قال: أهلككم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, قال: تلا الحسن: ( وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ ) فقال: إنما عمل الناس على قدر ظنونهم بربهم; فأما المؤمن فأحسن بالله الظن, فأحسن العمل; وأما الكافر والمنافق, فأساءا الظن فأساءا العمل, قال ربكم: وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصَارُكُمْ ... حتى بلغ :( الخاسرين ) . قال معمر: وحدثني رجل: أنه يؤمر برجل إلى النار, فيلتفت فيقول: يا ربّ ما كان هذا ظني بك, قال: وما كان ظنك بي؟ قال: كان ظني أن تغفر لي ولا تعذّبني, قال: فإني عند ظنك بي".
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: الظنّ ظنان, فظنّ منج, وظنّ مُرْدٍ قال: الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُو رَبِّهِمْ قال إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ , وهذا الظنّ المنجي ظنا يقينا, وقال ها هنا:( وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ ) هذا ظنّ مُرْدٍ.
وقوله: وقال الكافرون إِنْ نَظُنُّ إِلا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ وذُكر لنا أن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول ويروي ذلك عن ربه: " عَبْدِي عِنْدَ ظنِّه بِي, وأنا مَعَهُ إذَا دَعانِي". وموضع قوله:( ذَلِكُمْ ) رفع بقوله ظنكم. وإذا كان ذلك كذلك, كان قوله:( أَرْدَاكُمْ ) في موضع نصب بمعنى: مرديا لكم. وقد يُحتمل أن يكون في موضع رفع بالاستئناف, بمعنى: مردٍ لكم, كما قال: تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ * هُدًى وَرَحْمَةً في قراءة من قرأه بالرفع. فمعنى الكلام: هذا الظنّ الذي ظننتم بربكم من أنه لا يعلم كثيرا مما تعملون هو الذي أهلككم, لأنكم من أجل هذا الظنّ اجترأتم على محارم الله فقدمتم عليها, وركبتم ما نهاكم الله عنه, فأهلككم ذلك وأرداكم. يقول: فأصبحتم اليوم من الهالكين, قد غبنتم ببيعكم منازلكم من الجنة بمنازل أهل الجنة من النار.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا البيت للأعشى يخاطب ابنته . وقد سبق القول فيه مفصلا في الجزء ( 23 : 62 ) وموضع الشاهد هنا هو ( الردى ) بمعنى الهلاك . وهو مصدر ردي ( كفرح ) يردى ردى . ومنه قوله تعالى :" وذلكم ظنكم الذي ظننتم الذي بربكم أرداكم" .
Verset 24
L’exégèse de Sa parole : « S’ils patientent, le Feu sera leur demeure ; et s’ils demandent à être agréés, ils ne seront pas de ceux qu’on agrée » — Il dit, que Son rappel soit exalté : S’ils patientent, ces gens rassemblés vers le Feu, sur le Feu, le Feu sera leur demeure et leur séjour. Il dit : Et s’ils demandent l’agrément — c’est-à-dire le retour pour eux à ce qu’ils aiment, par l’allègement du châtiment d’eux — il dit : ils ne sont pas le peuple qu’on ramène au Paradis, pour alléger d’eux ce dans quoi ils sont de châtiment. Et cela est comme Sa parole, que Son rappel soit exalté, rapportant d’eux : « Ils diront : Notre Seigneur, notre malheur a prévalu sur nous » ... jusqu’à Sa parole « et ne nous parlez pas » — et comme leur parole aux gardiens de l’Enfer : « Invoquez votre Seigneur pour qu’Il allège de nous un jour du châtiment » ... jusqu’à Sa parole : « et l’invocation des mécréants n’est que dans l’égarement ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ (24)
يقول تعالى ذكره: فإن يصبر هؤلاء الذين يحشرون إلى النار على النار, فالنار مسكن لهم ومنـزل. يقول: وإن يسألوا العُتبى, وهي الرجعة لهم إلى الذي يحبون بتخفيف العذاب عنهم. يقول: فليسوا بالقوم الذين يرجع بهم إلى الجنة, فيخفف عنهم ما هم فيه من العذاب, وذلك كقوله جلّ ثناؤه مخبرا عنهم: قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا ... إلى قوله وَلا تُكَلِّمُونِ وكقولهم لخزنة جهنم: ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ ... إلى قوله: وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلا فِي ضَلالٍ .
Verset 25
Parole dans l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et Nous leur avons assigné des compagnons (quranâ') qui leur embellirent ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux, et la parole s'accomplit contre eux parmi les communautés déjà passées avant eux parmi les djinns et les humains ; ils étaient perdants » (25). Il signifie, que le Très-Haut soit mentionné par Sa parole : « Et Nous leur avons assigné des compagnons » : Nous leur avons envoyé des semblables parmi les diables, et Nous les avons faits leurs compagnons, les accouplant à eux, embellissant pour eux leurs actions mauvaises, et ils leur embellirent cela. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî : « Et Nous leur avons assigné des compagnons » : il dit : le diable. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit : Abû 'Âsim nous a rapporté, dit : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqâ' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, concernant Sa parole : « Et Nous leur avons assigné des compagnons » : il dit : des diables. Et Sa parole : « qui leur embellirent ce qui était devant eux et ce qui était derrière eux » : il dit : leurs compagnons parmi les diables embellirent à ces mécréants ce qui était devant eux des affaires de ce monde, ils le leur rendirent beau et aimable jusqu'à ce qu'ils le préférèrent à l'affaire de l'au-delà. « Et ce qui était derrière eux » : il dit : ils leur embellirent aussi ce qui est après leur mort, en les appelant à démentir la résurrection, et que celui d'entre eux qui meurt ne sera pas ressuscité, et qu'il n'y a ni récompense ni châtiment, jusqu'à ce qu'ils les crurent sur cela, et leur rendirent facile la pratique de tout ce qu'ils désiraient et l'accomplissement de toutes les abominations qu'ils aimaient, en se les rendant beaux à eux-mêmes. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî.
يعنى تعالى ذكره بقوله: ( وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ ) وبعثنا لهم نُظراء من الشياطين, فجعلناهم لهم قرناء قرنَّاهم بهم يزيِّنون لهم قبائح أعمالهم, فزينوا لهم ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ ) قال: الشيطان.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله:( وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ ) قال: شياطين.
وقوله: ( فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ) يقول: فزين لهؤلاء الكفار قرناؤُهم من الشياطين ما بين أيديهم من أمر الدنيا. فحسنوا ذلك لهم وحبَّبوه إليهم حتى آثروه على أمر الآخرة ( وَمَا خَلْفَهُمْ ) يقول: وحسَّنوا لهم أيضا ما بعد مماتهم بأن دعوهم إلى التكذيب بالمعاد, وأن من هلك منهم, فلن يُبعث, وأن لا ثواب ولا عقاب حتى صدّقوهم على ذلك, وسهل عليهم فعل كلّ ما يشتهونه, وركوب كلّ ما يلتذونه من الفواحش باستحسانهم ذلك لأنفسهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ ) من أمر الدنيا( وَمَا خَلْفَهُمْ ) من أمر الآخرة.
وقوله: ( وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ ) يقول تعالى ذكره: ووجب لهم العذاب بركوبهم ما ركبوا مما زين لهم قرناؤهم وهم من الشياطين.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ ) قال: العذاب.( فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ), يقول تعالى ذكره: وحق على هؤلاء الذين قيضنا لهم قُرَناء من الشياطين, فزيَّنوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم العذاب في أمم قد مضت قبلهم من ضربائهم, حق عليهم من عذابنا مثل الذي حَقّ على هؤلاء بعضهم من الجن وبعضهم من الإنس.
( إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ ) يقول: إن تلك الأمم الذين حق عليهم عذابنا من الجنّ والإنس, كانوا مغبونين ببيعهم رضا الله ورحمته بسخطه وعذابه.
Verset 26
Parole dans l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ceux qui ont mécru dirent : N'écoutez pas ce Coran, et faites du vacarme pendant sa récitation, peut-être serez-vous vainqueurs » (26). Il dit, que le Très-Haut soit mentionné : « Et ceux qui ont mécru » en Allah et en Son messager, parmi les associateurs de Quraysh : « N'écoutez pas ce Coran, et faites du vacarme pendant sa récitation » : il dit : ils dirent à ceux qui leur obéissaient parmi leurs alliés associateurs : n'écoutez pas celui qui récite ce Coran quand il le récite, ne vous penchez pas vers lui, et ne suivez pas ce qu'il contient pour agir selon lui. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn Sa'd, dit : mon père m'a rapporté, dit : mon oncle m'a rapporté, dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole : « Et ceux qui ont mécru dirent : N'écoutez pas ce Coran, et faites du vacarme pendant sa récitation, peut-être serez-vous vainqueurs » : il dit : c'est la parole des associateurs, ils dirent : ne suivez pas ce Coran et détournez-vous-en. Et Sa parole : « et faites du vacarme pendant sa récitation » : il dit : faites du bruit avec des paroles fausses quand vous entendez son récitateur le réciter, afin de ne pas l'entendre et de ne pas comprendre ce qu'il contient. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, dit : Hakkâm nous a rapporté, d'après 'Anbasa, d'après Muhammad ibn 'Abd al-Rahmân, d'après al-Qâsim ibn Abî Bazzah, d'après Mujâhid, concernant la parole d'Allah : « N'écoutez pas ce Coran, et faites du vacarme pendant sa récitation » : il dit : les sifflements et les battements de mains, et la confusion des paroles contre le messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, quand il récitait ; Quraysh faisait cela. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit : Abû 'Âsim nous a rapporté, dit : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqâ' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, concernant Sa parole : « et faites du vacarme pendant sa récitation ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (26)
يقول تعالى ذكره: ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا ) بالله ورسوله من مشركي قريش: ( لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ ) يقول: قالوا للذين يطيعونهم من أوليائهم من المشركين: لا تسمعوا لقارئ هذا القرآن إذا قرأه, ولا تصغوا له, ولا تتبعوا ما فيه فتعملوا به.
كما حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ ) قال: هذا قول المشركين, قالوا: لا تتبعوا هذا القرآن والهوا عنه.
وقوله: ( وَالْغَوْا فِيهِ ) يقول: الغطوا بالباطل من القول إذا سمعتم قارئه يقرؤه كَيْما لا تسمعوه, ولا تفهموا ما فيه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قول الله:( لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ ) قال: المكاء والتصفير, وتخليط من القول على رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم إذا قرأ, قريش تفعله.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَالْغَوْا فِيهِ ) قال: بالمكاء والتصفير والتخليط في المنطق على رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم إذا قرأ القرآن, قريش تفعله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ ) : أي اجحدوا به وأنكروه وعادوه, قال: هذا قول مشركي العرب.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, قال: قال بعضهم في قوله: ( وَالْغَوْا فِيهِ ) قال: تحدثوا وصيحوا كيما لا تسمعوه.
وقوله: ( لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ ) يقول: لعلكم بفعلكم ذلك تصدون من أراد استماعه عن استماعه, فلا يسمعه, وإذا لم يسمعه ولم يفهمه لم يتبعه, فتغلبون بذلك من فعلكم محمدا.
Verset 27
Allah, que Sa majesté soit exaltée, dit : « Nous ferons sûrement goûter à ceux qui ont mécru » en Allah, parmi les associateurs de Quraysh qui ont dit cette parole, un châtiment sévère dans l'au-delà « et Nous les rétribuerons certainement selon le pire de ce qu'ils faisaient » : il dit : Nous les récompenserons pour leur action et autres de leurs actes, par la plus mauvaise rétribution de leurs œuvres qu'ils accomplissaient dans ce monde.
📜 Texte arabe source
قال الله جل ثناؤه: ( فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا ) بالله من مشركي قريش الذين قالوا هذا القول عذابا شديدا في الآخرة ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ ) يقول: ولنثيبنهم على فعلهم ذلك وغيره من أفعالهم بأقبح جزاء أعمالهم التي عملوها في الدنيا.
Verset 28
Parole dans l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Telle est la rétribution des ennemis d'Allah : le Feu ; ils y auront la demeure éternelle, en rétribution de ce qu'ils niaient Nos signes » (28). Il dit, que le Très-Haut soit mentionné : cette rétribution par laquelle sont rétribués ceux qui ont mécru parmi les associateurs de Quraysh est la rétribution des ennemis d'Allah ; puis Il a commencé, que Sa majesté soit exaltée, à informer sur la description de cette rétribution, et Il dit : c'est le Feu. Le Feu est donc une explication de la rétribution et une traduction d'elle, et il est élevé par le retour sur elle ; puis Il dit : « ils y auront la demeure éternelle » : il veut dire : ces associateurs d'Allah auront dans le Feu la demeure éternelle, c'est-à-dire la demeure de la permanence et de la demeure, sans fin ni terme ; et la demeure dont le Très-Haut a informé qu'elle est pour eux dans le Feu est le Feu lui-même, et cela est beau en raison de la différence des deux expressions, comme on dit : tu as dans ta ville une demeure bonne, et à Kûfa une demeure généreuse, et la demeure est Kûfa et la ville ; cela est beau en raison de la différence des expressions. Et il nous a été rapporté que dans la lecture d'Ibn Mas'ûd : « Telle est la rétribution des ennemis d'Allah : le Feu, la demeure éternelle » ; et en cela il y a la confirmation de ce que nous avons dit comme interprétation à ce sujet, car il a traduit par la demeure le Feu. Et Sa parole : « en rétribution de ce qu'ils niaient Nos signes » : il dit : Nous avons fait cela à ceux-ci, en les rétribuant par le Feu pour leur action, comme rétribution de notre part pour leur dénégation dans ce monde de Nos signes par lesquels Nous avons argumenté contre eux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ جَزَاءً بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ (28)
يقول تعالى ذكره: هذا الجزاء الذي يجزى به هؤلاء الذين كفروا من مشركي قريش جزاء أعداء الله; ثم ابتدأ جلّ ثناؤه الخبر عن صفة ذلك الجزاء, وما هو فقال: هو النار, فالنار بيان عن الجزاء, وترجمة عنه, وهي مرفوعة بالردّ عليه; ثم قال:( لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ ) يعني لهؤلاء المشركين بالله في النار دار الخلد يعني دار المكث واللبث, إلى غير نهاية ولا أمد; والدار التي أخبر جلّ ثناؤه أنها لهم في النار هي النار, وحسن ذلك لاختلاف اللفظين, كما يقال: لك من بلدتك دار صالحة, ومن الكوفة دار كريمة, والدار: هي الكوفة والبلدة, فيحسن ذلك لاختلاف الألفاظ, وقد ذكر لنا أنها في قراءة ابن مسعود:" ذَلكَ جَزَاءُ أعْدَاء اللهِ النَّارُ دَارُ الخُلْدِ" ففي ذلك تصحيح ما قلنا من التأويل في ذلك, وذلك أنه ترجم بالدار عن النار.
وقوله: ( جَزَاءً بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ ) يقول: فعلنا هذا الذي فعلنا بهؤلاء من مجازاتنا إياهم النار على فعلهم جزاء منا بجحودهم في الدنيا بآياتنا التي احتججنا بها عليهم.
Verset 29
Parole dans l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ceux qui ont mécru dirent : Seigneur, montre-nous ceux des djinns et des humains qui nous ont égarés, afin que nous les mettions sous nos pieds, pour qu'ils soient parmi les plus bas » (29). Il dit, que le Très-Haut soit mentionné : Et ceux qui ont mécru en Allah et en Son messager dirent au Jour de la Résurrection, après avoir été introduits dans la Géhenne : Ô notre Seigneur, montre-nous ceux de Tes créatures, parmi les djinns et les humains, qui nous ont égarés. Et il a été dit : celui qui est parmi les djinns est Iblîs, et celui qui est parmi les humains est le fils d'Adam qui a tué son frère. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshâr nous a rapporté, dit : 'Abd al-Rahmân nous a rapporté, dit : Sufyân nous a rapporté, d'après Thâbit al-Haddâd, d'après Habbah al-'Uranî, d'après 'Alî ibn Abî Tâlib, que Dieu l'agrée, concernant Sa parole : « montre-nous ceux des djinns et des humains qui nous ont égarés » : il dit : Iblîs le chef des diables et le fils d'Adam qui a tué son frère. Ibn Bashshâr nous a rapporté, dit : 'Abd al-Rahmân nous a rapporté, dit : Sufyân nous a rapporté, d'après Salamah, d'après Mâlik ibn Husayn, d'après son père, d'après 'Alî, que Dieu l'agrée, concernant Sa parole : « Seigneur, montre-nous ceux des djinns et des humains qui nous ont égarés » : il dit : Iblîs et le fils d'Adam qui a tué son frère. Ibn al-Muthannâ nous a rapporté, dit : Wahb ibn Jarîr m'a rapporté, dit : Shu'bah nous a rapporté, d'après Salamah ibn Kuhayl, d'après Abû Mâlik et Ibn Mâlik, d'après son père, d'après 'Alî, que Dieu l'agrée : « Seigneur, montre-nous ceux des djinns et des humains qui nous ont égarés » : il dit : le fils d'Adam qui a tué son frère, et Iblîs le chef des diables. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, d'après 'Alî ibn Abî Tâlib, que Dieu l'agrée, concernant Sa parole : « Seigneur, montre-nous ceux des djinns et des humains qui nous ont égarés »... le verset : ce sont le fils d'Adam le qâtil (le meurtrier) et Iblîs.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأَسْفَلِينَ (29)
يقول تعالى ذكره: وقال الذين كفروا بالله ورسوله يوم القيامة بعد ما أدخلوا جهنم: يا ربنا أرنا اللذين أضلانا من خلقك من جنهم وإنسهم. وقيل: إن الذي هو من الجنّ إبليس, والذي هو من الإنس ابن آدم الذي قتل أخاه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ثابت الحداد, عن حبة العرنيّ (2) عن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه في قوله: ( أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) قال: إبليس الأبالسة وابن آدم الذي قتل أخاه.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن سلمة, عن مالك بن حصين, عن أبيه عن عليّ رضي الله عنه في قوله:( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) قال: إبليس وابن آدم الذي قتل أخاه.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثني وهب بن جرير, قال: ثنا شعبة, عن سلمة بن كهيل, عن أبي مالك وابن مالك, عن أبيه, عن علي رضي الله عنه ( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) قال: ابن آدم الذي قتل أخاه, وإبليس الأبالسة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه, في قوله:( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ )... الآية, فإنهما ابن آدم القاتل, وإبليس الأبالسة. فأما ابن آدم فيدعو به كلّ صاحب كبيرة دخل النار من أجل الدعوة. وأما إبليس فيدعو به كل صاحب شرك, يدعوانهما في النار.
حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, قال: ثنا معمر, عن قتادة ( رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلانَا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ ) هو الشيطان, وابن آدم الذي قتل أخاه.
وقوله ( نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الأسْفَلِينَ ) يقول: نجعل هذين اللذين أضلانا تحت أقدامنا, لأن أبواب جهنم بعضها أسفل من بعض, وكل ما سفل منها فهو أشد على أهله, وعذاب أهله أغلظ, ولذلك سأل هؤلاء الكفار ربهم أن يريهم اللذين أضلاهم ليجعلوهما أسفل منهم ليكونا في أشد العذاب في الدرك الأسفل من النار.
------------------------
الهوامش:
(2) كذا في خلاصة الخزرجي ، حبة بن جوين العرني ، بضم المهملة الأولى ، أبو قدامة الكوفي ؛ عن علي ؛ وعنه سلمة بن كهيل والحكم بن عتيبة . قال العجلي : ثقة ؛ وقال ابن سعد : مات سنة ست وسبعين . وفي الأصل : العوفي ، تحريف .
Verset 30
Exégèse de la parole d'Allah : « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent droits, les anges descendent sur eux : "N'ayez pas peur, ne soyez pas tristes, et réjouissez-vous du Paradis qui vous était promis" » (30). Il dit, qu'Allah soit exalté : « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah" » seul, sans associé, et se désavouent des idoles et des rivaux, « puis restent droits » sur l'unicité d'Allah, ne mêlant pas à Son unicité un quelconque polythéisme, et s'en tiennent à Son obéissance dans ce qu'Il ordonne et interdit. C'est ce que rapporte le hadith du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) et ce que disent les gens de l'exégèse, avec leurs divergences sur le sens de « puis restent droits ». Le hadith à ce sujet est rapporté du Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui). Amr ibn Ali nous a rapporté, disant : Salim ibn Qutayba Abu Qutayba nous a rapporté, disant : Suhayl ibn Abi Hazm al-Quta'i nous a rapporté, d'après Thabit al-Bunani, d'après Anas ibn Malik, que le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a récité : « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent droits » et a dit : « Les gens l'ont dit, puis la plupart ont mécru. Celui qui meurt là-dessus est de ceux qui sont restés droits. » Certains ont dit : le sens est : ils n'ont rien associé à Lui, mais ont persévéré dans l'unicité. Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Abu Ishaq, d'après Amir ibn Sa'd, d'après Sa'id ibn Imran, disant : J'ai récité devant Abu Bakr al-Siddiq (qu'Allah l'agrée) ce verset : « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent droits » ; il a dit : Ce sont ceux qui n'ont rien associé à Allah. Ibn Wakī' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sufyan avec sa chaîne, d'après Abu...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (30)
يقول تعالى ذكره: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ) وحده لا شريك له, وبرئوا من الآلهة والأنداد,( ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) على توحيد الله, ولم يخلطوا توحيد الله بشرك غيره به, وانتهوا إلى طاعته فيما أمر ونهى.
وبنحو الذي قلنا في ذلك جاء الخبر عن رسوله الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وقاله أهل التأويل على اختلاف منهم, في معنى قوله:( ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) ذُكر الخبر بذلك عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
حدثنا عمرو بن عليّ, قال: ثنا سالم بن قتيبة أبو قتيبة, قال: ثنا سهيل بن أبي حزم القطعي, عن ثابت البناني, عن أنس بن مالك, أن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قرأ:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: " قد قالها الناس, ثم كفر أكثرهم, فمن مات عليها فهو ممن استقام ".
وقال بعضهم: معناه: ولم يشركوا به شيئا. ولكن تموا على التوحيد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار. قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن عامر بن سعد, عن سعيد بن عمران, قال: قد قرأت عند أبي بكر الصديق رضي الله عنه هذه الآية: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: هم الذين لم يشركوا بالله شيئا.
حدثنا ابن وكيع. قال: ثنا أبي, عن سفيان بإسناده, عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه, مثله.
قال ثنا جرير بن عبد الحميد. وعبد الله بن إدريس عن الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال, عن أبي بكر رضي الله عنه أنه قال لأصحابه ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: قالوا: ربنا الله ثم عملوا بها, قال: لقد حملتموها على غير المحمل ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) الذين لم يعدلوها بشرك ولا غيره.
حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا ثنا إدريس, قال: أخبرنا الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال المحاربي, قال: قال أبو بكر: ما تقولون في هذه الآية: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: ربنا الله ثم استقاموا من ذنب, قال: فقال أبو بكر: لقد حملتم على غير المحمل, قالوا: ربنا الله ثم استقاموا فلم يلتفتوا إلى إله غيره.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن ليث, عن مجاهد ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: أي على: لا إله إلا الله.
قال: ثنا حكام عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: أسلموا ثم لم يشركوا به حتى لحقوا به.
قال: ثنا حكام عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد, قوله ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: أسلموا ثم لم يشركوا به حتى لحقوا به.
قال: ثنا حكام, قال: ثنا عمرو, عن منصور, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال مثل ذلك.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: تموا على ذلك.
حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم, قال: ثنا حفص بن عمر, قال: ثنا الحكم بن أبان, عن عكرمة قوله:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله.
وقال آخرون: معنى ذلك: ثم استقاموا على طاعته.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أحمد بن منيع, قال: ثنا عبد الله بن المبارك, قال: ثنا يونس بن يزيد عن الزهري, قال: تلا عمر رضي الله عنه على المنبر: ( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: استقاموا والله بطاعته, ولم يروغوا روغان الثعلب.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال استقاموا على طاعة الله. وكان الحسن إذا تلاها قال: اللهمَّ فأنت ربنا فارزقنا الاستقامة.
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) يقول: على أداء فرائضه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ) قال: على عبادة الله وعلى طاعته.
وقوله: ( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ ) يقول: تتهبط عليهم الملائكة عند نـزول الموت بهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزّة, عن مجاهد, في قوله:( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) قال: عند الموت.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ ) قال: عند الموت.
وقوله: ( أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) يقول: تتنـزل عليهم الملائكة بأن لا تخافوا ولا تحزنوا; فإن في موضع نصب إذا كان ذلك معناه.
وقد ذُكر عن عبد الله أنه كان يقرأ ذلك " تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا " بمعنى: تتنـزل عليهم قائلة: لا تخافوا, ولا تحزنوا. وعنى بقوله:( أَلا تَخَافُوا ) ما تقدمون عليه من بعد مماتكم ( وَلا تَحْزَنُوا ) على ما تخلفونه وراءكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) قال لا تخافوا ما أمامكم, ولا تحزنوا على ما بعدكم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا يحيى بن حسان, عن مسلم بن خالد, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا ) قال: لا تخافوا ما تقدمون عليه من أمر الآخرة, ولا تحزنوا على ما خلفتم من دنياكم من أهل وولد, فإنا نخلفكم في ذلك كله.
وقيل: إن ذلك في الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( تَتَنـزلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّة ) فذلك في الآخرة.
وقوله: ( وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ) يقول: وسروا بأن لكم في الآخرة الجنة التي كنتم توعدونها في الدنيا على إيمانكم بالله, واستقامتكم على طاعته.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ) في الدنيا.
Verset 31
Exégèse de la parole d'Allah : « Nous sommes vos alliés dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà, et vous y aurez ce que vos âmes désirent et ce que vous réclamez » (31). Il dit, qu'Allah soit exalté, rapportant les paroles de Ses anges qui descendent sur ces croyants restés droits dans Son obéissance à leur mort : « Nous sommes vos alliés » ô gens, « dans la vie d'ici-bas » : nous prenions soin de vous en elle ; et il est mentionné qu'ils sont les gardiens qui écrivaient leurs œuvres. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddī : « Nous sommes vos alliés dans la vie d'ici-bas » : nous sommes les gardiens qui étions avec vous dans le monde, et nous sommes vos alliés dans l'au-delà. Et Sa parole : « et dans l'au-delà » : il dit : et dans l'au-delà aussi, nous sommes vos alliés, comme nous étions pour vous des alliés dans le monde. Il dit : et vous aurez dans l'au-delà, auprès d'Allah, ce que vos âmes désirent comme plaisirs et passions. Et Sa parole : « et ce que vous réclamez » : il dit : et vous aurez dans l'au-delà ce que vous réclamez.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ (31)
يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل ملائكته التي تتنـزل على هؤلاء المؤمنين الذين استقاموا على طاعته عند موتهم: ( نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ ) أيها القوم ( فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) كنا نتولاكم فيها; وذكر أنهم الحفظة الذين كانوا يكتبون أعمالهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) نحن الحفظة الذين كنا معكم في الدنيا, ونحن أولياؤكم في الآخرة.
وقوله: ( وَفِي الآخِرَةِ ) يقول: وفي الآخرة أيضا نحن أولياؤكم, كما كنا لكم في الدنيا أولياء, يقول: ولكم في الآخرة عند الله ما تشتهي أنفسكم من اللّذات والشهوات.
وقوله: ( وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ) يقول: ولكم في الآخرة ما تدّعون.
Verset 32
Et Sa parole : « comme un accueil de la part d'un Pardonneur, Très Miséricordieux » : il dit : votre Seigneur vous a donné cela comme un accueil pour vous, de la part d'un Seigneur qui pardonne vos péchés, Miséricordieux envers vous pour ne pas vous punir après votre repentir. « Accueil » est à l'accusatif comme un complément d'objet absolu dérivé du sens de Sa parole : « et vous y aurez ce que vos âmes désirent et ce que vous réclamez », car cela implique que votre Seigneur vous a fait descendre, comme un accueil, ce que vous désirez comme délices.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( نـزلا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ ) يقول: أعطاكم ذلك ربكم نـزلا لكم من ربّ غفور لذنوبكم, رحيم بكم أن يعاقبكم بعد توبتكم; ونصب نـزلا على المصدر من معنى قوله:( وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ) لأن في ذلك تأويل أنـزلكم ربكم بما يشتهون من النعيم نـزلا.
Verset 33
Exégèse de la parole d'Allah : « Et qui est meilleur en parole que celui qui appelle à Allah, fait œuvre pie et dit : "Je suis parmi les soumis" » (33). Il dit, qu'Allah soit exalté : Qui est meilleur, ô gens, en parole que celui qui dit « Notre Seigneur est Allah », puis reste droit dans la foi en Lui et l'obéissance à Ses ordres et interdits, et appelle les serviteurs d'Allah à ce qu'il a dit et pratiqué de cela ? C'est ce que disent les gens de l'exégèse. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Abd al-A'lā nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, disant : al-Hasan a récité : « Et qui est meilleur en parole que celui qui appelle à Allah, fait œuvre pie et dit : "Je suis parmi les soumis" » et a dit : C'est l'aimé d'Allah, c'est le allié d'Allah, c'est l'élu d'Allah, c'est le meilleur de la création d'Allah, c'est le plus aimé des créatures auprès d'Allah ; il a répondu à Allah dans Son appel, a appelé les gens à ce à quoi il avait répondu dans l'appel d'Allah, a fait œuvre pie dans sa réponse, et a dit : « Je suis parmi les soumis » ; c'est le calife d'Allah. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Et qui est meilleur en parole que celui qui appelle à Allah »... le verset, il a dit : C'est un serviteur dont l'œuvre confirme la parole, dont l'entrée confirme la sortie, dont le secret confirme l'apparent, dont le présent confirme l'absent. L'hypocrite, lui, est un serviteur dont l'œuvre contredit la parole, dont l'entrée contredit la sortie, dont le secret contredit l'apparent, dont le présent contredit l'absent. Les savants ont divergé sur celui qui est visé par cette description parmi les gens. Certains ont dit : il s'agit du Prophète d'Allah (paix et bénédictions sur lui). Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddī : « Et qui est meilleur en parole que celui qui appelle à Allah » : il a dit : Muhammad (paix et bénédictions sur lui) lorsqu'il a appelé à l'islam. Younus m'a rapporté, disant : il nous a informés...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (33)
يقول تعالى ذكره: ومن أحسن أيها الناس قولا ممن قال ربنا الله ثم استقام على الإيمان به, والانتهاء إلى أمره ونهيه, ودعا عباد الله إلى ما قال وعمل به من ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, قال: تلا الحسن: ( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ) قال: هذا حبيب الله, هذا وليّ الله, هذا صفوة الله, هذا خيرة الله, هذا أحبّ الخلق إلى الله, أجاب الله في دعوته, ودعا الناس إلى ما أجاب الله فيه من دعوته, وعمل صالحا في إجابته, وقال: إنني من المسلمين, فهذا خليفة الله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ )... الآية, قال: هذا عبد صدّق قولَه عملُه, ومولَجه مخرجُه, وسرَّه علانيته, وشاهده مغيبه, وإن المنافق عبد خالف قوله عمله, ومولجه مخرجه, وسرَّه علانيته, وشاهده مغيبه.
واختلف أهل العلم في الذي أريد بهذه الصفة من الناس, فقال بعضهم: عني بها نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ ) قال: محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم حين دعا إلى الإسلام.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ) قال: هذا رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. وقال آخرون: عُني به المؤذّن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني داود بن سليمان بن يزيد المكتب البصري, قال: ثنا عمرو بن جرير البجلي, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن قيس بن أبي حازم, في قول الله:( وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ ) قال: المؤذن ( وَعَمِلَ صَالِحًا ) قال: الصلاة ما بين الأذان إلى الإقامة.
وقوله: ( وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ) يقول: وقال: إنني ممن خضع لله بالطاعة, وذل له بالعبودة, وخشع له بالإيمان بوحدانيته.
Verset 34
Et Sa parole : « La bonne action et la mauvaise ne sont pas égales » : il dit, qu'Allah soit exalté : la bonne action de ceux qui disent « Notre Seigneur est Allah » puis restent droits, qui sont bons dans leur parole et leur réponse à ce à quoi Il les a appelés de Son obéissance, et qui appellent les serviteurs d'Allah à ce à quoi ils ont répondu à leur Seigneur, n'est pas égale à la mauvaise action de ceux qui disent : « N'écoutez pas ce Coran et faites du bruit pendant sa récitation, peut-être serez-vous victorieux ». Ainsi, leurs états et leurs rangs ne sont pas égaux auprès d'Allah, mais ils diffèrent comme le Glorieux et Très-Haut l'a décrit en les distinguant. Et le Glorieux et Très-Haut a dit : « La bonne action et la mauvaise ne sont pas égales », répétant « ne » avec « la mauvaise », car tout ce qui n'est pas égal à une chose, la chose qui ne lui est pas égale n'est pas égale à elle, comme tout ce qui est égal à une chose, l'autre qui lui est égal est égal à elle. On dit : untel est égal à untel, et untel lui est égal ; de même, untel n'est pas égal à untel, et untel ne lui est pas égal. C'est pourquoi « ne » est répété avec « la mauvaise » ; si elle n'était pas répétée avec elle, la phrase serait correcte. Certains grammairiens de Bassora disaient : il est permis de dire que la seconde est redondante ; on veut dire : Abd Allah et Zayd ne sont pas égaux, et « ne » est ajouté pour insister, comme dans « afin que les gens du Livre sachent qu'ils ne peuvent rien » — c'est-à-dire pour qu'ils sachent — et comme dans « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection, et non ! Je jure par l'âme qui se blâme ». Certains d'entre eux contestaient cette affirmation dans « afin que les gens du Livre sachent » et dans « Non ! Je jure », disant : la seconde « ne » dans « afin que les gens du Livre sachent qu'ils ne peuvent rien » est remise à sa place, car la négation ne porte que sur « ils ne peuvent », non sur « sachent », comme on dit : « Je ne pense pas que Zayd ne se lève pas », au sens de « Je pense que Zayd ne se lève pas ». Il a dit : parfois ils se renforcent en la mettant au début et à la fin, et parfois ils se contentent de la première sans la seconde. Il a été rapporté par ouï-dire des Arabes : « Ce n'est pas comme si je ne la connaissais pas », c'est-à-dire : comme si je ne la connaissais pas. Il a dit : quant à « ne » dans « Non ! Je jure », c'est une particule de réponse, et le serment qui suit est une nouvelle phrase, et elle ne...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ) يقول تعالى ذكره: ولا تستوي حسنة الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا, فأحسنوا في قولهم, وإجابتهم وبهم إلى ما دعاهم إليه من طاعته, ودعوا عباد الله إلى مثل الذي أجابوا ربهم إليه, وسيئة الذين قالوا: لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ فكذلك لا تستوي عند الله أحوالهم ومنازلهم, ولكنها تختلف كما وصف جلّ ثناؤه أنه خالف بينهما, وقال جلّ ثناؤه:( وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ) فكرر لا والمعنى: لا تستوي الحسنة ولا السيئة, لأن كلّ ما كان غير مساو شيئا, فالشيء الذي هو له غير مساو غير مساويه, كما أن كل ما كان مساويا لشيء فالآخر الذي هو له مساو, مساو له, فيقال: فلان مساو فلانا, وفلان له مساو, فكذلك فلان ليس مساويا لفلان, لا فلان مساويا له, فلذلك كرّرت لا مع السيئة, ولو لم تكن مكرّرة معها كان الكلام صحيحا. وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: يجوز أن يقال: الثانية زائدة; يريد: لا يستوي عبد الله وزيد, فزيدت لا توكيدا, كما قال لِئَلا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَلا يَقْدِرُونَ أي لأن يعلم, وكما قال: لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ . وقد كان بعضهم ينكر قوله هذا في: لِئَلا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ , وفي قوله: لا أُقْسِمُ فيقول: لا الثانية في قوله: لِئَلا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أن لا يقدرون ردّت إلى موضعها, لأن النفي إنما لحق يقدرون لا العلم, كما يقال: لا أظنّ زيدا لا يقوم, بمعنى: أظن زيدا لا يقوم; قال: وربما استوثقوا فجاءوا به أوّلا وآخرا, وربما اكتفوا بالأول من الثاني.
وحُكي سماعا من العرب: ما كأني أعرفها: أي كأني لا أعرفها. قال: وأما " لا " في قوله لا أُقْسِمُ فإنما هو جواب, والقسم بعدها مستأنف, ولا يكون حرف الجحد مبتدأ صلة.
وإنما عنى يقوله.( وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَة ) ولا يستوي الإيمان بالله والعمل بطاعته والشرك به والعمل بمعصيته.
وقوله: ( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ادفع يا محمد بحلمك جهل من جهل عليك, وبعفوك عمن أساء إليك إساءة المسيء, وبصبرك عليهم مكروه ما تجد منهم, ويلقاك من قِبلهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل على اختلاف منهم في تأويله.
* ذكر من قال ذلك.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) قال: أمر الله المؤمنين بالصبر عند الغضب, والحلم والعفو عند الإساءة, فإذا فعلوا ذلك عصمهم الله من الشيطان, وخضع لهم عدوُّهم, كأنه وليّ حميم.
وقال آخرون: معنى ذلك: ادفع بالسلام على من أساء إليك إساءته.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا سفيان, عن طلحة بن عمرو, عن عطاء ( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) قال: بالسلام.
حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عبد الكريم الجزري, عن مجاهد ( ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) قال: السلام عليك إذا لقيته.
وقوله: ( فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ) يقول تعالى ذكره: افعل هذا الذي أمرتك به يا محمد من دفع سيئة المسيء إليك بإحسانك الذي أمرتك به إليه, فيصير المسيء إليك الذي بينك وبينه عداوة, كأنه من ملاطفته إياك. وبرّه لك, وليّ لك من بني أعمامك, قريب النسب بك, والحميم: هو القريب.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد. قال: ثنا سعيد, , عن قتادة ( كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ) : أي كأنه وليّ قريب.
Verset 35
Le propos sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ne reçoivent cela que ceux qui patientent, et ne le reçoit que celui qui a une part immense » (35). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Personne ne reçoit le fait de repousser le mal par le bien, si ce n'est ceux qui patientent pour Allah face aux difficultés et aux affaires pénibles. Et Il a dit : « Et ne le reçoivent » (wa mā yulaqqāhā), et n'a pas dit « et ne le reçoit » (wa mā yulaqqāhu), car le sens du propos est : ne reçoit cet acte — le fait de repousser le mal par ce qui est meilleur — que celui qui... Et Sa parole : « Et ne le reçoit que celui qui a une part immense » : Il dit : ne reçoit cela que celui qui a une part et une fortune antérieure dans les bonnes œuvres, immense. Comme nous l'a rapporté Muhammad, qui dit : Ahmad nous a rapporté, qui dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī, au sujet de Sa parole : « Et ne le reçoit que celui qui a une part immense » : celui qui a une fortune. Et il a été dit : cette part dont Allah, gloire à Lui, a informé dans ce verset qu'elle est pour ces gens, c'est le Paradis. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, qui dit : Yazīd nous a rapporté, qui dit : Sa'īd nous a rapporté, d'après Qatāda : « Et ne reçoivent cela que ceux qui patientent »... le verset. Et la part immense : c'est le Paradis. Il nous a été rapporté qu'Abū Bakr, qu'Allah l'agrée, fut insulté par un homme alors que le Prophète d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, était présent ; il lui pardonna un moment, puis la colère submergea Abū Bakr et il lui répondit. Le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, se leva, et Abū Bakr le suivit en disant : Ô Messager d'Allah, l'homme m'a insulté, et j'ai pardonné et excusé pendant que tu étais assis ; mais quand j'ai commencé à me défendre, tu t'es levé, ô Prophète d'Allah. Le Prophète d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, dit : « Un ange parmi les anges répondait pour toi ; quand tu t'es approché pour te défendre, l'ange est parti et le diable est venu. Par Allah, je ne m'assieds pas avec le diable, ô Abū Bakr. » Alī m'a rapporté, qui dit : ...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (35)
يقول تعالى ذكره: وما يعطى دفع السيئة بالحسنة إلا الذين صبروا لله على المكاره, والأمور الشاقة; وقال:( وَمَا يُلَقَّاهَا ) ولم يقل: وما يلقاه, لأن معنى الكلام: وما يلقى هذه الفعلة من دفع السيئة بالتي هي أحسن.
وقوله: ( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ). يقول: وما يلقى هذه إلا ذو نصيب وجدّ له سابق في المبرات عظيم.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ) : ذو جدّ.
وقيل: إن ذلك الحظ الذي أخبر الله جلّ ثناؤه في هذه الآية أنه لهؤلاء القوم هو الجنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا )... الآية. والحظّ العظيم: الجنة. ذكر لنا أن أبا بكر رضي الله عنه شتمه رجل ونبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم شاهد, فعفا عنه ساعة, ثم إن أبا بكر جاش به الغضب, فردّ عليه, فقام النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فاتبعه أبو بكر, فقال يا رسول الله شتمني الرجل, فعفوت وصفحت وأنت قاعد, فلما أخذت أنتصر قمت يا نبيّ الله, فقال نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم:" إنَّهُ كانَ يَرُدُّ عَنْكَ مَلَكٌ من المَلائكَةِ, فَلَمَّا قَرُبْتَ تَنْتَصِرُ ذَهَبَ المَلَكُ وَجاءَ الشَّيْطانُ, فَوَاللهِ ما كُنْتُ لأجالِسَ الشَّيْطانَ يا أبا بَكْرٍ".
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ) يقول: الذين أعدّ الله لهم الجنة.
Verset 36
Et Sa parole : « Et si une incitation du diable te pousse, cherche refuge auprès d'Allah »... le verset. Il dit, que Son souvenir soit exalté : Et si le diable, ô Muhammad, jette dans ton âme une suggestion de parole intérieure, te poussant à rendre le mal par le mal et t'incitant à lui faire du mal, alors cherche refuge auprès d'Allah et protège-toi de ses pas. Allah est Celui qui entend ta demande de refuge auprès de Lui et ta protection contre ses incitations, et Il entend le reste de tes paroles et celles des autres ; Il est Celui qui sait ce qu'Il a jeté dans ton âme comme incitations et ce que ton âme te suggère, et ce qui dissipe cela de toi, ainsi que le reste de tes affaires et celles de Ses créatures. Comme nous l'a rapporté Muhammad, qui dit : Ahmad nous a rapporté, qui dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī : « Et si une incitation du diable te pousse » : il dit : une suggestion et une parole intérieure. « Cherche refuge auprès d'Allah contre le diable maudit. » Yūnus m'a rapporté, qui dit : Ibn Wahb nous a informés, qui dit : Ibn Zayd a dit : « Et si une incitation du diable te pousse » : c'est la colère.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَإِمَّا يَنـزغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نـزغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ )... الآية, يقول تعالى ذكره: وإما يلقين الشيطان يا محمد في نفسك وسوسة من حديث النفس إرادة حملك على مجازاة المسيء بالإساءة, ودعائك إلى مساءته, فاستجر بالله واعتصم من خطواته, إن الله هو السميع لاستعاذتك منه واستجارتك به من نـزغاته, ولغير ذلك من كلامك وكلام غيرك, العليم بما ألقى في نفسك من نـزغاته, وحدثتك به نفسك ومما يذهب ذلك من قبلك, وغير ذلك من أمورك وأمور خلقه.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَإِمَّا يَنـزغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نـزغٌ ) قال: وسوسة وحديث النفس ( فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد ( وَإِمَّا يَنـزغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نـزغٌ ) هذا الغضب.
Verset 37
Le propos sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et parmi Ses signes, la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez pas devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c'est Lui que vous adorez » (37). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Parmi les preuves d'Allah, gloire à Lui, sur Ses créatures et Ses signes de Son unicité et de la grandeur de Sa souveraineté, il y a l'alternance de la nuit et du jour, chacun succédant à l'autre, et le soleil et la lune — ni le soleil ne rattrape la lune, ni la nuit ne devance le jour, et chacun nage dans une orbite. Ne vous prosternez pas, ô gens, devant le soleil ni devant la lune, car bien qu'ils courent dans l'orbite pour vos intérêts, ils ne courent pour vous que par la course qu'Allah leur impose, obéissants à Lui dans leur course et leur marche — non pas qu'ils puissent par eux-mêmes marcher ou courir sans qu'Allah les fasse courir et les dirige, ni qu'ils puissent vous apporter un profit ou un tort. Allah seul les a soumis pour vos intérêts et vos bienfaits ; c'est donc à Lui que vous devez vous prosterner, et c'est Lui que vous devez adorer, non pas eux. Car s'Il le voulait, Il effacerait leur lumière et vous laisserait égarés dans les ténèbres, sans trouver de chemin ni voir quoi que ce soit. Et il a été dit : « Prosternez-vous devant Allah qui les a créés » — Il a utilisé le pronom féminin pluriel (hunna), car le sens du propos est : prosternez-vous devant Allah qui a créé la nuit, le jour, le soleil et la lune, et cela est un ensemble ; Il a féminisé leur pronom, bien que l'usage des Arabes, lorsqu'ils mêlent le masculin au féminin, soit de faire sortir leur pronom sous la forme du masculin, en disant : « tes deux frères et tes deux sœurs m'ont parlé » (kallamūnī), et non « kallamnanī », car leur habitude est de féminiser les récits des masculins non humains au pluriel, en disant : « J'ai vu avec Amr des vêtements et je les ai pris » (fa-akhadhtuhunna), et « J'ai aimé des bagues à Zayd et je les ai saisies » (qabaḍtuhunna). Et Sa parole : « Si c'est Lui que vous adorez » : Il dit : si vous adorez Allah et vous humiliez devant Lui par l'obéissance — et parmi Son obéissance, il y a de Lui vouer exclusivement l'adoration, sans rien associer dans votre obéissance et votre adoration — car l'adoration ne convient à nul autre que Lui et ne sied à rien d'autre que Lui.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (37)
يقول تعالى ذكره: ومن حجج الله تعالى على خلقه ودلالته على وحدانيته, وعظيم سلطانه, اختلاف الليل والنهار, ومعاقبة كلّ واحد منهما صاحبه, والشمس والقمر, لا الشمس تدرك القمر وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فلك يسبحون لا تسجدوا أيها الناس للشمس ولا للقمر, فإنهما وإن جريا في الفلك بمنافعكم, فإنما يجريان به لكم بإجراء الله إياهما لكم طائعين له في جريهما ومسيرهما, لا بأنهما يقدران بأنفسهما على سير وجري دون إجراء الله إياهما وتسييرهما, أو يستطيعان لكم نفعا أو ضرّا, وإنما الله مسخرهما لكم لمنافعكم ومصالحكم, فله فاسجدوا, وإياه فاعبدوا دونها, فإنه إن شاء طمس ضوءهما, فترككم حيارى في ظلمة لا تهتدون سبيلا ولا تبصرون شيئا. وقيل:( وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ ) فجمع بالهاء والنون, لأن المراد من الكلام: واسجدوا لله الذي خلق الليل والنهار والشمس والقمر, وذلك جمع, وأنث كنايتهن, وإن كان من شأن العرب إذا جمعوا الذكر إلى الأنثى أن يخرجوا كنايتهما بلفظ كناية المذكر فيقولوا: أخواك وأختاك كلموني, ولا يقولوا: كلمنني, لأن من شأنهم أن يؤنثوا أخبار الذكور من غير بني آدم في الجمع, فيقولوا: رأيت مع عمرو أثوابا فأخذتهن منه. وأعجبني خواتيم لزيد قبضتهنّ منه.
وقوله: ( إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ) يقول: إن كنتم تعبدون الله, وتذلون له بالطاعة; وإن من طاعته أن تخلصوا له العبادة, ولا تشركوا في طاعتكم إياه وعبادتكموه شيئا سواه, فإن العبادة لا تصلح لغيره ولا تنبغي لشيء سواه.
Verset 38
Le propos sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « S'ils s'enorgueillissent, alors ceux qui sont auprès de ton Seigneur Le glorifient nuit et jour, sans se lasser » (38). Il dit, que Son souvenir soit exalté : S'ils s'enorgueillissent, ô Muhammad, ceux parmi lesquels tu te trouves, les associateurs de Quraysh, et s'ils refusent avec fierté de se prosterner devant Allah qui les a créés, ainsi que le soleil et la lune, alors les anges qui sont auprès de ton Seigneur ne s'enorgueillissent pas de cela et ne le refusent pas ; au contraire, ils Le glorifient et prient nuit et jour. « Et ils ne se lassent pas » : Il dit : ils ne se relâchent pas dans leur adoration et ne s'ennuient pas de prier pour Lui. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, qui dit : mon père m'a rapporté, qui dit : mon oncle m'a rapporté, qui dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbās, au sujet de Sa parole : « S'ils s'enorgueillissent, alors ceux qui sont auprès de ton Seigneur Le glorifient nuit et jour » : il dit : cela signifie Muhammad — il dit : Mes serviteurs, des anges en rangs qui glorifient et ne s'enorgueillissent pas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ (38)
يقول تعالى ذكره: فإن استكبر يا محمد هؤلاء الذين أنت بين أظهرهم من مشركي قريش, وتعظموا عن أن يسجدوا لله الذي خلقهم وخلق الشمس والقمر, فإن الملائكة الذين عند ربك لا يستكبرون عن ذلك, ولا يتعظمون عنه, بل يسبحون له, ويصلون ليلا ونهارًا,( وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ ) يقول وهم لا يفترون عن عبادتهم, ولا يملون الصلاة له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي. عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ) قال: يعني محمدا, يقول: عبادي, ملائكة صافون يسبحون ولا يستكبرون.
Verset 39
Le propos sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et parmi Ses signes, tu vois la terre humiliée ; puis, lorsque Nous faisons descendre l'eau sur elle, elle s'agite et se gonfle. Celui qui la fait revivre est certes Celui qui fait revivre les morts ; Il est certes capable de toute chose » (39). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Parmi les preuves d'Allah et Ses signes de Sa puissance à ressusciter les morts après leur décomposition et à les rendre à leur état initial après leur disparition, il y a le fait que tu vois, ô Muhammad, la terre aride et poussiéreuse, sans végétation ni culture. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui dit : Yazīd nous a rapporté, qui dit : Sa'īd nous a rapporté, d'après Qatāda, au sujet de Sa parole : « Et parmi Ses signes, tu vois la terre humiliée » : c'est-à-dire poussiéreuse et brisée. Muhammad nous a rapporté, qui dit : Ahmad nous a rapporté, qui dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī : « Et parmi Ses signes, tu vois la terre humiliée » : il dit : sèche et brisée. « Puis, lorsque Nous faisons descendre l'eau sur elle, elle s'agite » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : lorsque Nous faisons descendre du ciel une pluie sur cette terre humiliée, elle s'agite par la végétation — il dit : elle se meut avec elle. Comme nous l'a rapporté Muhammad ibn Amr, qui dit : Abū Āṣim nous a rapporté, qui dit : Īsā nous a rapporté ; et al-Ḥārith m'a rapporté, qui dit : al-Ḥasan nous a rapporté, qui dit : Waraqā' tous deux, d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « Elle s'agite » : il dit : par la végétation. « Et se gonfle » : il dit : elle enfle. Comme nous l'a rapporté Muhammad, qui dit : Ahmad nous a rapporté, qui dit : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī : « Et se gonfle » : elle enfle. Bishr nous a rapporté, qui dit : Yazīd nous a rapporté, qui dit : Sa'īd nous a rapporté, d'après Qatāda...
يقول تعالى ذكره: ومن حجج الله أيضا وأدلته على قدرته على نشر الموتى من بعد بلاها, وإعادتها لهيئتها كما كانت من بعد فنائها أنك يا محمد ترى الأرض دارسة غبراء, لا نبات بها ولا زرع.
كما حدثنا بشر, قاله: ثنا يزيد, قاله: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأرْضَ خَاشِعَةً ) : أي غبراء متهشمة.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأرْضَ خَاشِعَةً ) قال: يابسة متهمشة.
( فَإِذَا أَنـزلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ ) يقول تعالى ذكره: فإذا أنـزلنا من السماء غيثا على هذه الأرض الخاشعة اهتزت بالنبات. يقول: تحرّكت به.
كما حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال. ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( اهْتَزَّتْ ) قال: بالنبات ( وَرَبَتْ ) يقول: انتفخت.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, ( وَرَبَتْ ) انتفخت.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَإِذَا أَنـزلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ ) يعرف الغيث في سحتها وربوها.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَرَبَتْ ) للنبات, قال: ارتفعت قبل أن تنبت.
وقوله: ( إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى ) يقول تعالى ذكره: إن الذي أحيا هذه الأرض الدارسة فأخرج منها النبات, وجعلها تهتزّ بالزرع من بعد يبسها ودثورها بالمطر الذي أنـزل عليها لقادر أن يحيي أموات بني آدم من بعد مماتهم بالماء الذي ينـزل من السماء لإحيائهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: كما يحيي الأرض بالمطر, كذلك يحيي الموتى بالماء يوم القيامة بين النفختين. يعني بذلك تأويل قوله:( إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى ) .
وقوله: ( إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) يقول تعالى ذكره: إن ربك يا محمد على إحياء خلقه بعد مماتهم وعلى كل ما يشاء ذو قدرة لا يعجزه شيء أراده, ولا يتعذّر عليه فعل شيء شاءه.
Verset 40
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui profanent Nos versets ne Nous échappent point. Celui qui sera jeté au Feu est-il meilleur, ou celui qui viendra en sécurité le Jour de la Résurrection ? Faites ce que vous voulez, Il est Clairvoyant sur ce que vous faites » (40). Il signifie, que Sa majesté soit exaltée, par Sa parole : « Ceux qui profanent Nos versets » : ceux qui s'écartent de la vérité concernant Nos preuves et Nos arguments, et s'en détournent en les démentant et en les reniant. J'ai déjà expliqué précédemment le sens de « profanation » (ilhad) avec ses preuves suffisantes, sans besoin de le répéter ici. Nous mentionnerons certaines divergences des exégètes sur ce qui est visé par ce sens dans ce passage. Les exégètes ont divergé sur ce qui est visé par le sens de la profanation dans ce passage : certains ont dit : il s'agit de l'opposition des associateurs au Coran par des sifflements et des applaudissements, par moquerie. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapportés, disant : Warqa' nous a rapportés, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Ceux qui profanent Nos versets » : il a dit : les sifflements et ce qui est mentionné avec cela. Et certains ont dit : il s'agit de l'information sur leur mensonge concernant les versets d'Allah. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada : « Ceux qui profanent Nos versets » : il a dit : ils mentent sur Nos versets. Et d'autres ont dit : il s'agit de l'entêtement. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapportés, disant : Ahmad nous a rapportés, disant : Asbat nous a rapportés, d'après al-Suddi : « Ceux qui profanent Nos versets » : il a dit : ils s'opposent : ils s'entêtent. Et d'autres ont dit : il s'agit de la mécréance et de l'association. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ( 40 )
يعني جلّ ثناؤه بقوله: ( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) إن الذين يميلون عن الحق في حججنا وأدلتنا, ويعدلون عنها تكذيبا بها وجحودا لها.
وقد بيَّنت فيما مضى معنى اللحد بشواهده المغنية عن إعادتها في هذا الموضع.
وسنذكر بعض اختلاف المختلفين في المراد به من معناه في هذا الموضع.
اختلف أهل التأويل في المراد به من معنى الإلحاد في هذا الموضع, فقال بعضهم: أريد به معارضة المشركين القرآن باللغط والصفير استهزاء به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى: وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) قال: المُكَاء وما ذكر معه.
وقال بعضهم: أريد به الخبر عن كذبهم في آيات الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) قال: يكذّبون في آياتنا.
وقال آخرون: أريد به يعاندون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا ) قال: يشاقُّون: يعاندون.
وقال آخرون: أريد به الكفر والشرك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا ) قال: هؤلاء أهل الشرك وقال: الإلحاد: الكفر والشرك.
وقال آخرون: أريد به الخبر عن تبديلهم معاني كتاب الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثنى عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا ) قال: هو أن يوضع الكلام على غير موضعه. وكل هذه الأقوال التي ذكرناها في تأويل ذلك في قريبات المعاني, وذلك أن اللحد والإلحاد: هو الميل, وقد يكون ميلا عن آيات الله, وعدولا عنها بالتكذيب بها, ويكون بالاستهزاء مكاء وتصدية, ويكون مفارقة لها وعنادا, ويكون تحريفا لها وتغييرا لمعانيها.
ولا قول أولى بالصحة في ذلك مما قلنا, وأن يعم الخبر عنهم بأنهم ألحدوا في آيات الله, كما عمّ ذلك ربنا تبارك وتعالى.
وقوله: ( لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا ) يقول تعالى ذكره: نحن بهم عالمون لا يخفون علينا, ونحن لهم بالمرصاد إذا وردوا علينا, وذلك تهديد من الله جلّ ثناؤه لهم بقوله: سيعلمون عند ورودهم علينا ماذا يلقون من أليم عذابنا. ثم أخبر جلّ ثناؤه عما هو فاعل بهم عند ورودهم عليه, فقال:( أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) . يقول تعالى ذكره لهؤلاء الذين يلحدون في آياتنا اليوم في الدنيا يوم القيامة عذاب النار, ثم قال الله: أفهذا الذي يلقى في النار خير, أم الذي يأتي يوم القيامة آمنا من عذاب الله لإيمانه بالله جلّ جلاله؟ هذا الكافر, إنه إن آمن بآيات الله, واتبع امر الله ونهيه, أمنه يوم القيامة مما حذره منه من عقابه إن ورد عليه يومئذ به كافرا.
وقوله: ( اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ) وهذا أيضا وعيد لهم من الله خرج مخرج الأمر, وكذلك كان مجاهد يقول: حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ( اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ) قال: هذا وعيد.
وقوله: ( إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ) يقول جلّ ثناؤه: إن الله أيها الناس بأعمالكم التي تعملونها ذو خبرة وعلم لا يخفي عليه منها, ولا من غيرها شيء.
Verset 41
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui ont mécru au Rappel quand il leur est venu... et c'est un Livre puissant » (41). Il dit, que Sa majesté soit exaltée : ceux qui ont renié ce Coran et l'ont démenti quand il leur est venu, et par « le Rappel », il veut dire le Coran. Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Ceux qui ont mécru au Rappel quand il leur est venu » : ils ont mécru au Coran. Et Sa parole : « et c'est un Livre puissant » : Il dit, que Sa majesté soit exaltée : et ce Rappel est un Livre puissant, par la puissance qu'Allah lui a donnée, et Sa protection contre quiconque voudrait le remplacer, le déformer ou le changer, parmi les humains, les djinns et les démons rebelles. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « et c'est un Livre puissant » : il dit : Allah l'a rendu puissant car c'est Sa parole, et l'a préservé du faux. Muhammad ibn al-Husayn nous a rapportés, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapportés, disant : Asbat nous a rapportés, d'après al-Suddi : « et c'est un Livre puissant » : il a dit : puissant contre le diable.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ( 41 )
يقول تعالى ذكره: إن الذين جحدوا هذا القرآن وكذّبوا به لما جاءهم, وعنى بالذكر القرآن.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ ) كفروا بالقرآن.
وقوله: ( وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ) يقول تعالى ذكره: وإن هذا الذكر لكتاب عزيز بإعزاز الله إياه, وحفظه من كل من أراد له تبديلا أو تحريفا, أو تغييرا, من إنسي وجني وشيطان مارد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله:( وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ) يقول: أعزه الله لأنه كلامه, وحفظه من الباطل.
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ) قال: عزيز من الشيطان.
Verset 42
Et Sa parole : « Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière » : les exégètes ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : son sens est : la réprobation ne l'atteint ni par devant ni par derrière. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu Kurayb nous a rapportés, disant : Ibn Yaman nous a rapportés, d'après Ash'ath, d'après Ja'far, d'après Sa'id : « Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière » : il a dit : la réprobation ni par devant ni par derrière. Et d'autres ont dit : le sens est : le diable ne peut pas en retrancher une vérité, ni y ajouter un faux. Ils ont dit : le faux est le diable. Et Sa parole : « par devant » : du côté de la vérité, « ni par derrière » : du côté du faux. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada : « Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière » : le faux est Iblis, il ne peut pas en retrancher une vérité, ni y ajouter un faux. Et d'autres ont dit : son sens est : le faux ne peut pas y ajouter quelque chose des lettres, ni en retrancher quelque chose. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Husayn nous a rapportés, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapportés, disant : Asbat nous a rapportés, d'après al-Suddi : « Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière » : il a dit : le faux est le diable, il ne peut pas y ajouter une lettre ni en retrancher. Et la plus juste des paroles à ce sujet selon nous est de dire : son sens est : aucun détenteur de faux ne peut, par sa ruse, le changer par sa ruse, ni remplacer quelque chose de ses significations de ce qu'il est, et c'est cela l'atteinte par devant, ni y ajouter ce qui n'en fait pas partie, et c'est cela l'atteinte par derrière. Et Sa parole : « C'est une révélation émanant d'un Sage, Digne de louange » : Il dit, que Sa majesté soit exaltée : c'est une révélation...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) اختلف أهل التأويل في تأويله فقال بعضهم: معناه: لا يأتيه النكير من بين يديه ولا من خلفه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) قال: النكير من بين يديه ولا من خلفه.
وقال آخرون: معنى ذلك: لا يستطيع الشيطان أن ينقص منه حقا, ولا يزيد فيه باطلا قالوا: والباطل هو الشيطان.
وقوله: ( مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ ) من قبل الحق ( وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) من قبل الباطل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) الباطل: إبليس لا يستطيع أن ينقص منه حقا, ولا يزيد فيه باطلا.
وقال آخرون: معناه: إن الباطل لا يطيق أن يزيد فيه شيئا من الحروف ولا ينقص, منه شيئا منها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن الحسين, قال: ثنا أحمد بن المفضل, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ ) قال: الباطل: هو الشيطان لا يستطيع أن يزيد فيه حرفا ولا ينقص.
وأولى الأقوال في ذلك عندنا بالصواب أن يقال: معناه: لا يستطيع ذو باطل بكيده تغييره بكيده, وتبديل شيء من معانيه عما هو به, وذلك هو الإتيان من بين يديه, ولا إلحاق ما ليس منه فيه, وذلك إتيانه من خلفه.
وقوله: ( تَنـزيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ) يقول تعالى ذكره: هو تنـزيل من عند ذي حكمة بتدبير عباده, وصرفهم فيما فيه مصالحهم, ( حَمِيدٍ ) يقول: محمود على نعمه عليهم بأياديه عندهم.
Verset 43
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « On ne te dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi. Ton Seigneur est certes Détenteur du pardon et Détenteur d'un châtiment douloureux » (43). Il dit, que Sa majesté soit exaltée, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : ces associateurs qui démentent ce que tu leur as apporté de la part de ton Seigneur ne te disent que ce que les nations qui t'ont précédé ont dit à leurs messagers. Il lui dit : sois patient face au mal qui t'atteint de leur part, comme les messagers doués de fermeté ont patienté, et ne sois pas comme le compagnon du poisson. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada : « On ne te dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi » : Il console Son Prophète, paix et salut sur lui, comme vous l'entendez, en disant : « Ainsi, aucun Messager n'est venu à ceux qui les ont précédés sans qu'ils aient dit : magicien ou fou ». Muhammad nous a rapportés, disant : Ahmad nous a rapportés, disant : Asbat nous a rapportés, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « On ne te dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi » : il a dit : ils ne disent que ce que les associateurs ont dit aux Messagers avant toi. Et Sa parole : « Ton Seigneur est certes Détenteur du pardon » : il dit : ton Seigneur est certes Détenteur du pardon pour les péchés de ceux qui se repentent à Lui, en leur pardonnant, « et Détenteur d'un châtiment douloureux » : il dit : et Il est Détenteur d'un châtiment douloureux pour celui qui persiste dans sa mécréance et ses péchés, et meurt en persistant avant de s'en repentir.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَا يُقَالُ لَكَ إِلا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ ( 43 )
يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ما يقول لك هؤلاء المشركون المكذّبون ما جئتهم به من عند ربك إلا ما قد قاله من قبلهم من الأمم الذين كانوا من قبلك, يقول له: فاصبر على ما نالك من أذى منهم, كما صبر أولو العزم من الرسل, وَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَا يُقَالُ لَكَ إِلا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ ) يعزي نبيّه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كما تسمعون, يقول: كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ .
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ في قوله:( مَا يُقَالُ لَكَ إِلا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ ) قال: ما يقولون إلا ما قد قال المشركون للرسل من قبلك.
وقوله: ( إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ ) يقول: إن ربك لذو مغفرة لذنوب التائبين إليه من ذنوبهم بالصفح عنهم ( وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ ) يقول: وهو ذو عقاب مؤلم لمن أصرّ على كفره وذنوبه, فمات على الإصرار على ذلك قبل التوبة منه.
Verset 44
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et si Nous en avions fait un Coran en langue étrangère, ils auraient dit : Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? Un [Coran] étranger et un [Messager] arabe ? Dis : Il est pour ceux qui croient une guidance et une guérison. Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une lourdeur dans leurs oreilles, et il est pour eux une cécité. Ceux-là sont appelés d'un lieu lointain » (44). Il dit, que Sa majesté soit exaltée : et si Nous avions fait ce Coran que Nous t'avons révélé, ô Muhammad, en langue étrangère, ton peuple de Quraysh aurait dit : « Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? » c'est-à-dire : pourquoi ses preuves et ce qu'il contient comme signes ne sont-ils pas clarifiés, afin que nous le comprenions et que nous sachions ce qu'il est et ce qu'il contient ? « Un [Coran] étranger et un [Messager] arabe ? » c'est-à-dire qu'ils auraient dit, en le reniant : ce Coran est-il en langue étrangère alors que la langue de celui sur qui il a été révélé est arabe ? Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bashshar nous a rapportés, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapportés, disant : Shu'ba nous a rapportés, d'après Abu Bishr, d'après Sa'id ibn Jubayr, qui a dit au sujet de ce verset : « Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? Un [Coran] étranger et un [Messager] arabe ? » : il a dit : si ce Coran avait été en langue étrangère, ils auraient dit : le Coran est étranger, et Muhammad est arabe. Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapportés, disant : Muhammad ibn Abi 'Adi m'a rapporté, d'après Dawud ibn Abi Hind, d'après Ja'far ibn Abi Wahshiyya, d'après Sa'id ibn Jubayr, au sujet de ce verset : « Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? Un [Coran] étranger et un [Messager] arabe ? » : il a dit : le Messager est arabe, et la langue est étrangère. Ibn al-Muthanna nous a rapportés, disant : 'Abd al-A'la m'a rapporté, disant : Abu Dawud nous a rapportés, d'après Sa'id ibn Jubayr, au sujet de Sa parole : « Et si Nous en avions fait un Coran en langue étrangère, ils auraient dit : Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? Un [Coran] étranger et un [Messager] arabe ? » : un Coran étranger et une langue arabe. Ibn al-Muthanna nous a rapportés, disant : 'Abd al-A'la nous a rapportés, disant : Dawud nous a rapportés, d'après Muhammad ibn Abi Musa, d'après 'Abd Allah ibn...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ( 44 )
يقول تعالى ذكره: ولو جعلنا هذا القرآن الذي أنـزلناه يا محمد أعجميا لقال قومك من قريش: ( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) يعني: هلا بينت أدلته وما فيه من آية, فنفقهه ونعلم ما هو وما فيه, أأعجميّ, يعني أنهم كانوا يقولون إنكارا له: أأعجميّ هذا القرآن ولسان الذي أنـزل عليه عربي؟.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير أنه قال في هذه الآية ( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ) قال: لو كان هذا القران أعجميا لقالوا: القرآن أعجميّ, ومحمد عربيّ.
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني محمد بن أبي عديّ, عن داود بن أبي هند, عن جعفر بن أبي وحشية عن سعيد بن جبير في هذه الآية:( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ) قال: الرسول عربيّ, واللسان أعجميّ.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثني عبد الأعلى, قال: ثنا أبو داود عن سعيد بن جبير في قوله: ( وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ) قرآن أعجميّ ولسان عربيّ.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن محمد بن أبي موسى, عن عبد الله بن مطيع بنحوه.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) فجعل عربيا, أعجميّ الكلام وعربيّ الرجل.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) يقول: بُينت آياته, أأعجميّ وعربيّ, نحن قوم عرب ما لنا وللعجمة.
وقد خالف هذا القول الذي ذكرناه عن هؤلاء آخرون, فقالوا: معنى ذلك ( لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ ) بعضها عربيّ, وبعضها عجميّ. وهذا التأويل على تأويل من قرأ ( أَعْجَمِيّ ) بترك الاستفهام فيه, وحمله خبرا من الله تعالى عن قيل المشركين ذلك, يعني: هلا فصلت آياته, منها عجميّ تعرفه العجم, ومنها عربيّ تفقهه العرب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب, عن جعفر, عن سعيد, قال: قالت قريش: لولا أنـزل هذا القرآن أعجميا وعربيا, فأنـزل الله ( لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) فأنـزل الله بعد هذه الآية كل لسان, فيه حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ قال: فارسية أعربت سنك وكل.
وقرأت قراء الأمصار: ( أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ؟ ) على وجه الاستفهام, وذكر عن الحسن البصري أنه قرأ ذلك: أعجميّ بهمزة واحدة على غير مذهب الاستفهام, على المعنى الذي ذكرناه عن جعفر بن أبي المغيرة, عن سعيد بن جبير.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا القراءة التي عليها قراء الأمصار لإجماع الحجة عليها على مذهب الاستفهام.
وقوله: ( قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهم: هو, ويعني بقوله ( هُوَ ) القرآن ( لِلَّذِينَ آمَنُوا ) بالله ورسوله, وصدقوا بما جاءهم به من عند ربهم ( هُدًى ) يعني بيان للحق ( وَشِفَاءٌ ) يعني أنه شفاء من الجهل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) قال: جمله الله نورا وبركة وشفاء للمؤمنين.
حدثنا محمد, قال. ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) قال: القرآن.
وقوله: ( وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) يقول تعالى ذكره: والذين لا يؤمنون بالله ورسوله, وما جاءهم به من عند الله في آذانهم ثقل عن استماع هذا القرآن, وصمم لا يستمعونه ولكنهم يعرضون عنه, ( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) يقول: وهذا القرآن على قلوب هؤلاء المكذّبين به عمى عنه, فلا يبصرون حججه عليهم, وما فيه من مواعظه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) عموا وصموا عن القرآن, فلا ينتفعون به, ولا يرغبون فيه.
حدثنا محمد, قال. ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ ( وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ ) قال: صمم ( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) قال: عميت قلوبهم عنه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) قال: العمى: الكفر.
وقرأت قرّاء الأمصار: ( وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ) بفتح الميم. وذُكر عن ابن عباس أنه قرأ:" وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمٍ" بكسر الميم على وجه النعت للقرآن.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا ما عليه قرّاء الأمصار.
وقوله: ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) اختلف أهل التأويل في معناه, فقال بعضهم: معنى ذلك: تشبيه من الله جلّ ثناؤه, لعمى قلوبهم عن فهم ما أنـزل في القرآن من حججه ومواعظه ببعيد, فهم كما مع صوت من بعيد نودي, فلم يفهم ما نودي, كقول العرب للرجل القليل الفهم: إنك لتنادى من بعيد, وكقولهم للفهم: إنك لتأخذ الأمور من قريب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن جريج, عن بعض أصحابه, عن مجاهد ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: بعيد من قلوبهم.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو أحمد, قال: ثنا سفيان, عن ابن جريج عن مجاهد, بنحوه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: ضيعوا أن يقبلوا الأمر من قريب, يتوبون ويؤمنون, فيقبل منهم, فأبوا.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: إنهم ينادون يوم القيامة من مكان بعيد منهم بأشنع أسمائهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو أحمد, قال: ثنا سفيان, عن أجلح, عن الضحاك بن مزاحم ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: ينادَى الرجل بأشنع اسمه.
واختلف أهل العربية في موضع تمام قوله: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ فقال بعضهم: تمامه: ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) وجعل قائلو هذا القول خبر إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ - ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) ; وقال بعض نحويي البصرة: يجوز ذلك ويجوز أن بكون على الأخبار التي في القرآن يستغنى بها, كما استغنت أشياء عن الخبر إذا طال الكلام, وعرف المعنى, نحو قوله: وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأَرْضُ . وما أشبه ذلك.
قال: وحدثني شيخ من أهل العلم, قال: سمعت عيسى بن عمر يسأل عمرو بن عبيد إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ أين خبره؟ فقال عمرو: معناه في التفسير: إن الذين كفروا بالذكر لما جاءهم كفروا به وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ فقال عيسى: أجدت يا أبا عثمان.
وكان بعض نحويي الكوفة يقول: إن شئت جعلت جواب إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ ( أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) وإن شئت كان جوابه في قوله: وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ , فيكون جوابه معلوما, فترك فيكون أعرب الوجهين وأشبهه بما جاء في القرآن.
وقال آخرون: بل ذلك مما انصرف عن الخبر عما ابتدئ به إلى الخبر عن الذي بعده من الذكر; فعلى هذا القول ترك الخبر عن الذين كفروا بالذكر, وجعل الخبر عن الذكر فتمامه على هذا القول; وإنه لكتاب عزيز; فكان معنى الكلام عند قائل هذا القول: إن الذكر الذي كفر به هؤلاء المشركون لما جاءهم, وإنه لكتاب عزيز, وشبهه بقوله: وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ .
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: هو مما ترك خبره اكتفاء بمعرفة السامعين بمعناه لما تطاول الكلام.
Verset 45
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre, puis il y eut divergence à son sujet. Et si une parole de ton Seigneur n'avait pas précédé, on aurait jugé entre eux. Et ils sont vraiment dans un doute troublant à son sujet » (45). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre » ô Muhammad, c'est-à-dire la Torah, comme Nous t'avons donné le Furqan (le Coran), « puis il y eut divergence à son sujet », c'est-à-dire : il y eut divergence sur la pratique de ce qu'il contient parmi ceux des Juifs à qui il fut donné. « Et si une parole de ton Seigneur n'avait pas précédé, on aurait jugé entre eux », c'est-à-dire : si le décret et le jugement d'Allah envers eux n'avaient pas précédé, à savoir qu'Il a retardé leur châtiment jusqu'au Jour de la Résurrection. Comme nous l'a rapporté Muhammad, qui a dit : Ahmad nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « Et si une parole de ton Seigneur n'avait pas précédé », il a dit : ils ont été retardés jusqu'au Jour de la Résurrection. Et Sa parole : « Et ils sont vraiment dans un doute troublant à son sujet », c'est-à-dire : le groupe falsificateur parmi eux est vraiment dans un doute sur ce qu'ils ont dit à son sujet. « Troublant », c'est-à-dire : ce qu'ils ont dit à son sujet les trouble, car ils ont parlé sans preuve certaine, et ils n'ont dit cela que par conjecture.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ( 45 )
يقول تعالى ذكره: ( وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ ) يا محمد, يعني التوراة, كما آتيناك الفرقان, ( فَاخْتُلِفَ فِيهِ ) يقول: فاختلف في العمل بما فيه الذين أوتوه من اليهود ( وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ) يقول: ولولا ما سبق من قضاء الله وحكمه فيهم أنه أخر عذابهم إلى يوم القيامة.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ ) قال: أخروا إلى يوم القيامة.
وقوله: ( وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ) يقول: وإن الفريق المبطل منهم لفي شكّ مما قالوا فيه ( مُريب ) يقول: يريبهم قولهم فيه ما قالوا, لأنهم قالوا بغير ثبت, وإنما قالوه ظنًّا.
Verset 46
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour lui-même ; et quiconque fait le mal, c'est contre lui-même. Et ton Seigneur n'est point injuste envers les serviteurs » (46). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Quiconque agit dans l'obéissance à Allah en ce bas monde, en se soumettant à Son ordre et en s'abstenant de ce qu'Il lui a interdit, « c'est pour lui-même », c'est-à-dire : c'est pour lui-même qu'il accomplit cette œuvre bonne, car il en sera récompensé, et il méritera dans l'au-delà le Paradis d'Allah et le salut du Feu. « Et quiconque fait le mal, c'est contre lui-même », c'est-à-dire : quiconque commet des désobéissances envers Allah en ce monde, c'est contre lui-même qu'il a agi, car il a acquis par cela la colère d'Allah et le châtiment douloureux. « Et ton Seigneur n'est point injuste envers les serviteurs », Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Ton Seigneur ô Muhammad ne fait pas porter la punition d'un péché d'un pécheur sur celui qui ne l'a pas commis, mais Il ne châtie personne si ce n'est pour son crime qu'il a commis en ce bas monde, ou pour une cause qui le rend méritant, et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ ( 46 )
يقول تعالى ذكره: من عمل بطاعة الله في هذه الدنيا, فائتمر لأمره, وانتهى عما نهاه عنه ( فَلِنَفْسِهِ ) يقول: فلنفسه عمل ذلك الصالح من العمل, لأنه يجازى عليه جزاءه, فيستوجب في المعاد من الله الجنة, والنجاة من النار. ( وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ) يقول: ومن عمل بمعاصي الله فيها, فعلى نفسه جنى, لأنه أكسبها بذلك سخط الله, والعقاب الأليم. ( وَمَا رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ ) يقول تعالى ذكره: وما ربك يا محمد بحامل عقوبة ذنب مذنب على غير مكتسبه, بل لا يعاقب أحدا إلا على جرمه الذي اكتسبه في الدنيا, أو على سبب استحقه به منه, والله أعلم.
Verset 47
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « C'est à Lui qu'est rapportée la connaissance de l'Heure. Et aucun fruit ne sort de son enveloppe, et aucune femelle ne conçoit et ne met bas sans Sa science. Et le jour où Il les appellera : "Où sont Mes associés ?" ils diront : "Nous Te déclarons innocent ! Il n'y a parmi nous aucun témoin" » (47). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : C'est à Allah que ceux qui savent rapportent la connaissance de l'Heure, car nul autre que Lui ne connaît son avènement. « Et aucun fruit ne sort de son enveloppe », c'est-à-dire : aucune production d'un arbre n'apparaît de ses enveloppes dans lesquelles elle est cachée, pour en sortir visible. « Et aucune femelle ne conçoit », c'est-à-dire : aucune femelle ne conçoit une grossesse lorsqu'elle la conçoit, et ne met bas son petit, si ce n'est avec la science d'Allah, rien de cela ne Lui est caché. Et c'est ce que nous avons dit concernant le sens de Sa parole : « Et aucun fruit ne sort de son enveloppe » que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, qui a dit : Abu Asim nous a rapporté, qui a dit : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, qui a dit : al-Hasan nous a rapporté, qui a dit : Warqa' tous deux, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « de son enveloppe », il a dit : lorsqu'elle apparaît. Muhammad nous a rapporté, qui a dit : Ahmad nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et aucun fruit ne sort de son enveloppe », il a dit : de sa spathe, et les enveloppes (akmam) sont le pluriel de kummah (1), et c'est tout réceptacle pour de l'eau ou autre, et les Arabes appellent l'enveloppe du fruit kumm. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « de fruits » (min thamaratin). Les lecteurs de Médine ont lu cela « de fruits » (min thamaratin) au pluriel, et les lecteurs de Koufa ont lu « de fruit » (min thamaratin) au singulier, et avec l'une ou l'autre des deux lectures...
يقول تعالى ذكره: إلى الله يرد العالمون به علم الساعة, فإنه لا يعلم ما قيامها غيره.( وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا ) يقول: وما تظهر من ثمرة شجرة من أكمامها التي هي متغيبة فيها, فتخرج منها بارزة.( وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى ) يقول: وما تحمل من أنثى من حمل حين تحمله, ولا تضع ولدها إلا بعلم من الله, لا يخفى عليه شيء من ذلك.
وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: ( وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( مِنْ أَكْمَامِهَا ) قال: حين تطلع.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا ) قال: من طلعها والأكمام جمع كمة (1) وهو كل ظرف لماء أو غيره, والعرب تدعو قشر الكفراة كمَّا.
واختلفت القراء في قراءة قوله: ( مِنْ ثَمَرَاتٍ ) فقرأت ذلك قرّاء المدينة: ( مِنْ ثَمَرَاتٍ ) على الجماع, وقرأت قراء الكوفة " من ثمرات " على لفظ الواحدة, وبأي القراءتين قرئ ذلك فهو عندنا صواب لتقارب معنييهما مع شهرتهما في القراءة.
وقوله: ( وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَائِي ) يقول تعالى ذكره: ويوم ينادي الله هؤلاء المشركين به في الدنيا الأوثان والأصنام: أين شركائي الذين كنتم تشركونهم في عبادتكم إياي؟.( قَالُوا آذَنَّاكَ ) يقول: أعلمناك ( مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ ) يقول: قال هؤلاء المشركون لربهم يومئذ: ما منا من شهيد يشهد أن لك شريكا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثما أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( آذَنَّاكَ ) يقول: أعلمناك.
حدثني محمد, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( آذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ ) قالوا: أطعناك (2) ما منا من شهيد على أن لك شريكا.
------------------------
الهوامش:
(1) لعل الأصل : جمع كم ، بلا تاء ، لأن الأكمام جمع" كم" لا جمع كمة . انظر ( اللسان : كم ) .
(2) كذا في الأصل . ولعله" أطلعناك" ، ليكون فيه معنى العلم .
Verset 48
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ce qu'ils invoquaient auparavant les a égarés, et ils ont pensé qu'ils n'avaient aucune échappatoire » (48). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et les divinités que ces associateurs adoraient en ce bas monde les ont égarés au Jour de la Résurrection, en prenant un chemin différent du leur, elles ne leur ont pas profité et n'ont rien repoussé du châtiment d'Allah qui s'est abattu sur eux. Et Sa parole : « Et ils ont pensé qu'ils n'avaient aucune échappatoire », c'est-à-dire : ils ont été certains alors qu'ils n'avaient aucun refuge, c'est-à-dire : ils n'ont aucun refuge où se réfugier du châtiment d'Allah. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, qui a dit : Ahmad nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et ils ont pensé qu'ils n'avaient aucune échappatoire » : ils ont été certains qu'ils n'avaient aucun refuge. Et les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur la raison pour laquelle l'action du verbe "penser" (zann) a été annulée dans ce passage. Certains de Bassora ont dit que cela a été fait parce que le sens de Sa parole : « Et ils ont pensé » (wa zannu) est : ils ont été certains. Il a dit : et « ma » ici est une particule et non un nom, et le verbe n'agit pas sur une telle chose, c'est pourquoi le verbe a été rendu inopérant. Et certains d'entre eux ont dit : le verbe n'est pas rendu inopérant alors qu'il agit sur le sens, si ce n'est pour une raison. Il a dit : et la raison est que c'est une citation, et lorsqu'elle porte sur ce sur quoi il n'agit pas, c'est une citation et un souhait, et lorsqu'il agit, c'est selon son principe.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ (48)
يقول تعالى ذكره: وضلّ عن هؤلاء المشركين يوم القيامة آلهتهم التي كانوا يعبدونها في الدنيا, فأخذ بها طريق غير طريقهم, فلم تنفعهم, ولم تدفع عنهم شيئا من عذاب الله الذي حلّ بهم.
وقوله: ( وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ ) يقول: وأيقنوا حينئذ ما لهم من ملجأ: أي ليس لهم ملجأ يلجئون إليه من عذاب الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) : استيقنوا أنه ليس لهم ملجأ.
واختلف أهل العربية في المعنى الذي من أجله أبطل عمل الظنّ في هذا الموضع, فقال بعض أهل البصرة فعل ذلك, لأن معنى قوله:( وَظَنُّوا ) : استيقنوا. قال: و " ما " هاهنا حرف وليس باسم, والفعل لا يعمل في مثل هذا, فلذلك جعل الفعل ملغى. وقال بعضهم: ليس يلغي الفعل وهو عامل في المعنى إلا لعلة. قال: والعلة أنه حكاية, فإذا وقع على ما لم يعمل فيه كان حكاية وتمنيا, وإذا عمل فهو على أصله.
Verset 49
Et Sa parole : « L'homme ne se lasse pas de demander le bien » (49), Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Le mécréant en Allah ne se lasse pas de demander le bien, c'est-à-dire de sa demande du bien et de sa requête à son Seigneur. Et le bien dans ce passage est : la richesse et la santé du corps, il dit : il ne se lasse pas de demander cela. « Et si le mal le touche », c'est-à-dire : si un mal l'atteint dans sa personne, comme une maladie ou une difficulté dans sa subsistance, ou une rétention de sa nourriture, « le voilà désespéré, abattu », c'est-à-dire : il est plein de désespoir de l'esprit d'Allah et de Son soulagement, abattu quant à Sa miséricorde, et quant à ce que ce mal qui l'a frappé soit écarté de lui. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, qui a dit : Ahmad nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « L'homme ne se lasse pas de demander le bien », il dit : le mécréant, « Et si le mal le touche, le voilà désespéré, abattu » : désespéré du bien. Yunus m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « L'homme ne se lasse pas », il a dit : il ne s'ennuie pas. Et il a mentionné que dans la lecture d'Abdullah : « L'homme ne se lasse pas de demander le bien ».
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يسأم الإنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ ) يقول تعالى ذكره: لا يمل الكافر بالله من دعاء الخير, يعني من دعائه بالخير, ومسألته إياه ربه. والخير في هذا الموضع: المال وصحة الجسم, يقول: لا يملّ من طلب ذلك.( وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ ) يقول: وإن ناله ضرّ في نفسه من سُقم أو جهد في معيشته, أو احتباس من رزقه ( فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ ) يقول: فإنه ذو يأس من روح الله وفرجه, قنوط من رحمته, ومن أن يكشف ذلك الشرّ النازل به عنه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( لا يَسْأَمُ الإنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ ) يقول: الكافر ( وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ ) : قانط من الخير.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( لا يَسْأَمُ الإنْسَانُ ) قال: لا يملّ. وذكر أن ذلك في قراءة عبد الله:" لا يَسْأَمُ الإنْسَانُ مِنْ دَعَاءٍ بالخَيْرِ".
Verset 50
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu'une détresse l'ait touché, il dira certainement : "Cela m'est dû ! Et je ne pense pas que l'Heure se lèvera. Et si je suis ramené vers mon Seigneur, j'aurai auprès de Lui la plus belle part." Nous informerons certes ceux qui ont mécru de ce qu'ils ont fait, et Nous leur ferons sûrement goûter un châtiment sévère. » (50) Il dit, qu'Allah soit exalté : Si Nous écartons de ce mécréant ce qui l'a atteint comme maladie dans son corps, malheur et difficulté dans sa subsistance et sa gêne, par miséricorde de Notre part, et que Nous lui accordons la santé dans son corps après la maladie, et que Nous lui donnons des biens en élargissant sa subsistance après la gêne et le malheur, il dira certainement : « Cela m'est dû » auprès d'Allah, car Allah est satisfait de moi en raison de Son agrément de mon œuvre et de ce sur quoi je persiste. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn 'Amr, dit : Abou 'Asim nous a rapporté, dit : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Waraqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant « Il dira certainement : "Cela m'est dû" » : c'est-à-dire par mon œuvre, et j'ai droit à cela. Il dit : « Et je ne pense pas que l'Heure se lèvera » : le jour où elle se lèvera. Il dit : « Et si je suis ramené vers mon Seigneur » : et si la Résurrection a lieu et que je suis ramené à Allah vivant après ma mort. Il dit : « j'aurai auprès de Lui la plus belle part » : j'aurai auprès de Lui richesse et biens. Comme nous l'a rapporté Muhammad, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, concernant Sa parole : « j'aurai auprès de Lui la plus belle part » : il dit : la richesse. Il dit, qu'Allah soit exalté : Nous informerons certes ces mécréants en Allah, qui forment des vœux sur Lui de faussetés, le jour où ils reviendront à Lui, de ce qu'ils ont fait dans la vie d'ici-bas comme désobéissances et commis comme péchés, puis Nous les rétribuerons tous pour cela selon leur rétribution. Et ce châtiment sévère est leur éternité dans le feu de la Géhenne, où ils ne meurent ni ne vivent.
يقول تعالى ذكره: ولئن نحن كشفنا عن هذا الكافر ما أصابه من سقم في نفسه وضرّ, وشدّة في معيشته وجهد, رحمة منا, فوهبنا له العافية في نفسه بعد السقم, ورزقناه مالا فوسعنا عليه في معيشته من بعد الجهد والضرّ.( لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي ) عند الله, لأن الله راض عني برضاه عملي, وما أنا عليه مقيم.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي ): أي بعملي, وأنا محقوق بهذا. يقول: وما أحسب القيامة قائمة يوم تقوم. يقول: وإن قامت أيضا القيامة, ورددت إلى الله حيا بعد مماتي. يقول: إن لي عنده غنى ومالا.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى ) يقول: غنى. يقول تعالى ذكره: فلنخبرن هؤلاء الكفار بالله, المتمنين عليه الأباطيل يوم يرجعون إليه بما عملوا في الدنيا من المعاصي, واجترحوا من السيئات, ثم لنجازينّ جميعهم على ذلك جزاءهم.
وذلك العذاب الغليظ تخليدهم في نار جهنم, لا يموتون فيها ولا يحيون.
Verset 51
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quand Nous accordons un bienfait à l'homme, il se détourne et s'éloigne ; et quand un mal le touche, il est alors plein de longues invocations. » (51) Il dit, qu'Allah soit exalté : Quand Nous accordons un bienfait au mécréant, en écartant de lui le mal, en lui donnant richesse et aisance, et en lui accordant la santé du corps et le bien-être, il se détourne de ce à quoi Nous l'avons appelé de Notre obéissance, et s'en écarte, et « s'éloigne » : il dit : il s'éloigne de répondre à ce à quoi Nous l'avons appelé, et par « son côté » il entend sa partie. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, concernant Sa parole : « il se détourne et s'éloigne » : il dit : « il se détourne » : il détourne son visage, et « s'éloigne » : il dit : il s'écarte. Et Sa parole : « et quand un mal le touche, il est alors plein de longues invocations » : il entend par « longues » : abondantes. Comme nous l'a rapporté Muhammad, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, concernant « il est alors plein de longues invocations » : il dit : abondantes, et c'est ce que disent les gens : untel a prolongé l'invocation : c'est-à-dire qu'il a multiplié, et de même il a étendu son invocation.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ (51)
يقول تعالى ذكره: وإذا نحن أنعمنا على الكافر, فكشفنا ما به من ضرّ, ورزقناه غنى وسعة, ووهبنا له صحة جسم وعافية, أعرض عما دعوناه إليه من طاعته, وصدّ عنه ( وَنَأَى بِجَانِبِهِ ) يقول: وبعد من إجابتنا إلى ما دعوناه إليه, ويعني بجانبه بناحيته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله:( أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ ) يقول: أعرض: صدّ بوجهه, ونأى بجانبه: يقول: تباعد.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ ) يقول: كثير, وذلك قول الناس: أطال فلان الدعاء: إذا أكثر, وكذلك أعرض دعاءه.
Verset 52
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous si ceci vient d'Allah et qu'ensuite vous y mécroyez, qui est plus égaré que celui qui est dans un profond éloignement ?" » (52) Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui démentent ce que tu leur as apporté de la part de ton Seigneur, ce Coran : « Voyez-vous », ô peuple, « si ceci » que vous démentez « vient d'Allah et qu'ensuite vous y mécroyez », n'êtes-vous pas dans une séparation et un éloignement de la vérité ? Il a alors placé l'information à la place de la séparation, et a dit : « qui est plus égaré que celui qui est dans un profond éloignement ? » puisque son sens est compris. Et Sa parole : « qui est plus égaré que celui qui est dans un profond éloignement ? » : il dit : dis-leur : qui est plus éloigné de la voie droite, et qui suit plus un chemin autre que celui de la vérité, que celui qui est dans une séparation de l'ordre d'Allah et une opposition à Lui, loin de la droiture ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ (52)
يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( قُلْ ) يا محمد للمكذّبين بما جئتهم به من عند ربك من هذا القرآن ( أَرَأَيْتُمْ ) أيها القوم ( إِنْ كَانَ ) هذا الذي تكذبون به ( مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ ) ألستم في فراق وبعد من الصواب, فجعل مكان التفريق الخبر, فقال:( مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ) إذا كان مفهوما معناه.
وقوله: ( مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ) يقول: قل لهم من أشد ذهابا عن قصد السبيل, وأسلك لغير طريق الصواب, ممن هو في فراق لأمر الله وخوف له, بعيد من الرشاد.
Verset 53
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne clair que c'est la vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ? » (53) Il dit, qu'Allah soit exalté : Nous montrerons à ces démenteurs, ce que Nous avons fait descendre sur Muhammad, Notre serviteur, comme Rappel, Nos signes dans les horizons. Et les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens des signes qu'Allah a promis de montrer à ces gens. Certains ont dit : Il entendait par les signes dans les horizons les conquêtes du Prophète, paix et salut sur lui, dans les régions du pays des associateurs de La Mecque et ses alentours, et par Sa parole : « et en eux-mêmes » : la conquête de La Mecque. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Kuraib nous a rapporté, dit : Ibn Yaman nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après 'Amr ibn Dinar, d'après 'Amr ibn Abi Qays, d'après al-Minhal, concernant Sa parole : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons » : il dit : la victoire de Muhammad, paix et salut sur lui, sur les gens. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, concernant « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons » : il dit : ce que Nous t'ouvrons, ô Muhammad, comme horizons, « et en eux-mêmes » : chez les gens de La Mecque, il dit : Nous t'ouvrirons La Mecque. Et d'autres ont dit : Il entendait par cela qu'Il leur montre les étoiles de la nuit, sa lune, et le soleil du jour, et c'est ce qu'Il leur a promis de leur montrer dans les horizons. Ils ont dit : Il entendait par les horizons : les horizons du ciel, et par Sa parole : « et en eux-mêmes » : le chemin de la défécation et de l'urine. * Mention de ceux qui ont dit cela : Younous m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informé, dit : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons » : il dit : les signes du ciel, et « en eux-mêmes » : ce qui est en eux comme création. Il dit : jusqu'à ce qu'il leur devienne clair que c'est la vérité. Il dit : jusqu'à ce qu'il leur devienne clair que le Coran est la vérité. Il dit : Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ? Il dit : ne Lui suffit-il pas comme témoin de ce qu'Il dit ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (53)
يقول تعالى ذكره: سنري هؤلاء المكذّبين, ما أنـزلنا على محمد عبدنا من الذكر, آياتنا في الآفاق.
واختلف أهل التأويل في معنى الآيات التي وعد الله هؤلاء القوم أن يريهم, فقال بعضهم: عني بالآيات في الآفاق وقائع النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بنواحي بلد المشركين من أهل مكة وأطرافها, وبقوله:( وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) فتح مكة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن عمرو بن دينار, عن عمرو بن أبي قيس, عن المنهال, في قوله:( سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ ) قال: ظهور محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم على الناس.
حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ ) يقول: ما نفتح لك يا محمد من الآفاق ( وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) في أهل مكة, يقول: نفتح لك مكة.
وقال آخرون: عنى بذلك أنه يريهم نجوم الليل وقمره, وشمس النهار, وذلك ما وعدهم أنه يريهم في الآفاق. وقالوا: عنى بالآفاق: آفاق السماء, وبقوله:( وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) سبيل الغائط والبول.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ ) قال: آفاق السموات: نجومها وشمسها وقمرها اللاتي يجرين, وآيات فى أنفسهم أيضا.
وأولى القولين في ذلك بالصواب القول الأول, وهو ما قاله السديّ, وذلك أن الله عزّ وجلّ وعد نبيّه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أن يري هؤلاء المشركين الذين كانوا به مكذّبين آيات في الآفاق, وغير معقول أن يكون تهدّدهم بأن يريهم ما هم راءوه, بل الواجب أن يكون ذلك وعدا منه لهم أن يريهم ما لم يكونوا راؤه قبل من ظهور نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم على أطراف بلدهم وعلى بلدهم, فأما النجوم والشمس والقمر, فقد كانوا يرونها كثيرا قبل وبعد ولا وجه لتهددهم بأنه يريهم ذلك.
وقوله: ( حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ) يقول جلّ ثناؤه: أري هؤلاء المشركين وقائعنا بأطرافهم وبهم حتى يعلموا حقيقة ما أنـزلنا إلى محمد, وأوحينا إليه من الوعد له بأنا مظهرو ما بعثناه به من الدين على الأديان كلها, ولو كره المشركون.
وقوله: ( أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ) يقول تعالى ذكره: أولم يكف بربك يا محمد أنه شاهد على كل شيء مما يفعله خلقه, لا يعزب عنه علم شيء منه, وهو مجازيهم على أعمالهم, المحسن بالإحسان, والمسيء جزاءه.
وفي قوله: ( أنَّهُ ) وجهان:
أحدهما: أن يكون في موضع خفض على وجه تكرير الباء, فيكون معنى الكلام حينئذ: أولم يكف بربك بأنه على كلّ شيء شهيد؟ والآخر: أن يكون في موضع رفع رفعا, بقوله: يكف, فيكون معنى الكلام: أولم يكف بربك شهادته على كل شيء.
Verset 54
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Certes, ils sont dans le doute au sujet de la rencontre de leur Seigneur. Certes, Il embrasse toute chose. » (54) Il dit, qu'Allah soit exalté : Certes, ces démenteurs des signes d'Allah sont dans le doute au sujet de la rencontre de leur Seigneur, c'est-à-dire qu'ils sont dans le doute au sujet de la résurrection après la mort, et de leur retour vers leur Seigneur. Comme nous l'a rapporté Muhammad, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, concernant « Certes, ils sont dans le doute au sujet de la rencontre de leur Seigneur » : il dit : dans le doute. Et Sa parole : « Certes, Il embrasse toute chose » : il dit, qu'Allah soit exalté : Certes, Allah, par Sa science, embrasse toute chose qu'Il a créée, dans sa totalité, et a pouvoir sur elle, rien de ce qu'Il veut ne Lui échappe dans Sa science au point de Lui manquer, mais Il est Celui qui en a le pouvoir et qui en connaît le lieu. Fin de l'interprétation de la sourate Fussilat.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ (54)
يقول تعالى ذكره: ألا إن هؤلاء المكذّبين بآيات الله في شكّ من لقاء ربهم, يعني أنهم في شك من البعث بعد الممات, ومعادهم إلى ربهم.
كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ ) يقول: في شك.
وقوله: ( أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ ) يقول تعالى ذكره: ألا أن الله بكل شيء مما خلق محيط علما بجميعه, وقدرة عليه, لا يعزب عنه علم شيء منه أراده فيفوته, ولكن المقتدر عليه العالم بمكانه.
آخر تفسير سورة فصلت
Verset 1
On a divergé sur sa signification. 'Ikrimah a dit : le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « "Hâ Mîm" est un nom parmi les noms d'Allah, et ce sont les clés des trésors de ton Seigneur. » Ibn 'Abbas a dit : « Hâ Mîm » est le nom suprême d'Allah. Et d'après lui : « Alif Lâm Râ », « Hâ Mîm » et « Nûn » sont les lettres du Miséricordieux, détachées. Et d'après lui aussi : c'est un nom parmi les noms d'Allah par lequel Il a juré. Qatadah a dit : c'est un nom parmi les noms du Coran. Mujahid : ce sont les ouvertures des sourates. 'Ata' Al-Khurasani a dit : le Hâ est l'ouverture de Son nom Hamîd (Louable), Hannân (Compatissant), Halîm (Clément) et Hakîm (Sage) ; le Mîm est l'ouverture de Son nom Malik (Roi), Majîd (Glorieux), Mannân (Bienfaiteur), Mutakabbir (Suprême) et Musawwir (Formateur). Ce qui appuie cela est ce qui est rapporté d'Anas : un bédouin demanda au Prophète (paix et salut sur lui) : « Qu'est-ce que "Hâ Mîm" ? Car nous ne le connaissons pas dans notre langue. » Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « C'est le début de noms et l'ouverture de sourates. » Ad-Dahhak et Al-Kisa'i ont dit : cela signifie : ce qui doit être a été décrété. C'est comme s'il voulait indiquer l'épellation de « Hâ Mîm », car elle devient « humma » avec la damma sur le Hâ et le tashdid sur le Mîm, c'est-à-dire : décrété et arrivé. Ka'b ibn Malik a dit : « Lorsque nous les avons rencontrés et que la meule a tourné, et il n'y a pas de refuge contre ce qu'Allah a décrété (hamma) ». Et d'après lui aussi : le sens est que l'affaire d'Allah est proche, comme l'a dit le poète : « Le jour est proche (hamma), certains se réjouissent, d'autres sont dans l'insouciance et le sommeil. » C'est de là qu'est nommée la fièvre (humma), car elle rapproche de la mort. Le sens visé est que Son secours est proche pour Ses alliés, et Sa vengeance de Ses ennemis, comme au jour de Badr. On a dit : ce sont des lettres de l'alphabet. Al-Jarmi a dit : c'est pour cela qu'on les lit avec les lettres en état de sukun, sortant ainsi de la manière de l'épellation. Et si une sourate est nommée par l'une de ces lettres, elle est déclinée ; on dit : « J'ai lu "Hâ Mîm" » et on la met à l'accusatif. Le poète a dit : « Il me rappelle Hâ Mîm alors que la lance est en conflit, pourquoi n'a-t-il pas récité Hâ Mîm avant d'avancer ? » 'Isa ibn 'Umar Ath-Thaqafi a lu : « Hâ Mîm » avec la fattha sur le Mîm, au sens de « lis Hâ Mîm » ou à cause de la rencontre de deux lettres quiescentes. Ibn Abi Ishaq et Abu As-Sammal l'ont lu avec la kasra. L'imâla et la kasra sont dues à la rencontre de deux lettres quiescentes, ou sur le mode du serment. Abu Ja'far a lu en séparant le Hâ du Mîm. Les autres ont lu en les reliant. De même dans « Hâ Mîm. 'Ayn Sîn Qâf ». Abu 'Amr, Abu Bakr, Hamzah, Al-Kisa'i, Khalaf et Ibn Dhakwan ont lu avec l'imâla sur le Hâ. Il est rapporté d'Abu 'Amr qu'il lisait entre les deux prononciations, et c'est la lecture de Nafi', Abu Ja'far et Shaybah. Les autres ont lu avec une fattha complète.
📜 Texte arabe source
اختلف في معناه ; فقال عكرمة : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( " حم " اسم من أسماء الله تعالى وهي مفاتيح خزائن ربك ) قال ابن عباس : " حم " اسم الله الأعظم .وعنه : " الر " و " حم " و " ن " حروف الرحمن مقطعة .وعنه أيضا : اسم من أسماء الله تعالى أقسم به .وقال قتادة : إنه اسم من أسماء القرآن .مجاهد : فواتح السور .وقال عطاء الخراساني : الحاء افتتاح اسمه حميد وحنان وحليم وحكيم , والميم افتتاح اسمه ملك ومجيد ومنان ومتكبر ومصور ; يدل عليه ما روى أنس أن أعرابيا سأل النبي صلى الله عليه وسلم : ما " حم " فإنا لا نعرفها في لساننا ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( بدء أسماء وفواتح سور ) وقال الضحاك والكسائي : معناه قضي ما هو كائن .كأنه أراد الإشارة إلى تهجي " حم " ; لأنها تصير حم بضم الحاء وتشديد الميم ; أي قضي ووقع .وقال كعب بن مالك : فلما تلاقيناهم ودارت بنا الرحى وليس لأمر حمه الله مدفع وعنه أيضا : إن المعنى حم أمر الله أي قرب ; كما قال الشاعر : قد حم يومي فسر قوم قوم بهم غفلة ونوم ومنه سميت الحمى ; لأنها تقرب من المنية .والمعنى المراد قرب نصره لأوليائه , وانتقامه من أعدائه كيوم بدر .وقيل : حروف هجاء ; قال الجرمي : ولهذا تقرأ ساكنة الحروف فخرجت مخرج التهجي وإذا سميت سورة بشيء من هذه الحروف أعربت ; فتقول : قرأت " حم " فتنصب ; قال الشاعر : يذكرني حاميم والرمح شاجر فهلا تلا حاميم قبل التقدم وقرأ عيسى بن عمر الثقفي : " حم " بفتح الميم على معنى اقرأ حم أو لالتقاء الساكنين .ابن أبي إسحاق وأبو السمال بكسرها .والإمالة والكسر لالتقاء الساكنين , أو على وجه القسم .وقرأ أبو جعفر بقطع الحاء من الميم .الباقون بالوصل .وكذلك في " حم .عسق " .وقرأ أبو عمرو وأبو بكر وحمزة والكسائي وخلف وابن ذكوان بالإمالة في الحاء .وروي عن أبي عمرو بين اللفظين وهي قراءة نافع وأبي جعفر وشيبة .الباقون بالفتح مشبعا .
Verset 2
Sa parole : « Hâ Mîm. Révélation du Tout-Miséricordieux, du Très-Miséricordieux. » Az-Zajjaj a dit : « Tanzîl » (Révélation) est au nominatif comme sujet, et son prédicat est « Kitâbun fussilat âyâtuh » (un Livre dont les versets sont détaillés). C'est l'avis des Basriens. Al-Farra' a dit : il est permis qu'il soit au nominatif avec un « hâdhâ » (ceci) sous-entendu. Et il est permis de dire que « Kitâb » (Livre) est un substitut de « Tanzîl » (Révélation). On a dit : c'est un qualificatif de « Tanzîl ». On a dit : « Hâ Mîm » signifie : ceci est Hâ Mîm, comme on dit « chapitre untel », c'est-à-dire : c'est le chapitre untel. Ainsi « Hâ Mîm » est le prédicat d'un sujet sous-entendu, c'est-à-dire : c'est Hâ Mîm, et Sa parole « Tanzîl » est un autre sujet, et Sa parole « Kitâb » est son prédicat.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : حم تنزيل من الرحمن الرحيم قال الزجاج : تنزيل رفع بالابتداء وخبره كتاب فصلت آياته وهذا قول البصريين . وقال الفراء : يجوز أن يكون رفعه على إضمار هذا . ويجوز أن يقال : كتاب بدل من قوله : تنزيل . وقيل : نعت لقوله : تنزيل . وقيل : حم أي : هذه حم كما تقول باب كذا ، أي : هو باب كذا ف " حم " خبر ابتداء مضمر أي : هو حم ، وقوله : تنزيل مبتدأ آخر ، وقوله : " كتاب " خبره .
Verset 3
« Un Livre dont les versets sont détaillés », c'est-à-dire clarifiés et expliqués. Qatadah a dit : par l'explication de son licite et de son illicite, de son obéissance et de sa désobéissance. Al-Hasan : par la promesse et la menace. Sufyan : par la récompense et le châtiment. On a lu « fussilat » (détaillés), c'est-à-dire : qui distingue entre le vrai et le faux, ou dont certaines parties sont séparées des autres par la différence de leurs significations, du verbe « fasala » (séparer), comme on dit : « fasala » c'est-à-dire : s'éloigner du pays.
📜 Texte arabe source
فصلت آياته أي بينت وفسرت . قال قتادة : ببيان حلاله من حرامه ، وطاعته من معصيته . الحسن : بالوعد والوعيد . سفيان : بالثواب والعقاب . وقرئ فصلت أي : فرقت بين الحق والباطل ، أو فصل بعضها من بعض باختلاف معانيها ، من قولك : فصل أي : تباعد من البلد .
Verset 4
« Annonciateur et avertisseur » : deux états (ḥāl) se rapportant aux versets, dont l'opérateur est « fussilat » (détaillées). On a dit aussi qu'ils sont deux qualificatifs du Coran : annonciateur pour les alliés d'Allah, avertisseur pour Ses ennemis. On a lu « bashīr wa nadhīr » (annonciateur et avertisseur) comme qualificatif du Livre, ou comme prédicat d'un sujet sous-entendu. « Mais la plupart d'entre eux se détournèrent », c'est-à-dire les gens de la Mecque, « ils n'écoutent donc pas » d'une écoute qui leur profite. On rapporte qu'Al-Rayyān ibn Ḥarmala dit : les notables de Quraysh, dont Abū Jahl, dirent : « L'affaire de Muḥammad nous est devenue confuse. Si vous alliez trouver un homme savant en poésie, en divination et en magie, pour lui parler, puis qu'il nous apporte des éclaircissements sur son cas ? » ʿUtba ibn Rabīʿa dit alors : « Par Allah, j'ai entendu de la divination, de la poésie et de la magie, et j'en connais suffisamment pour que rien ne m'échappe si c'en est. » Ils dirent : « Va donc le trouver et parle-lui. » Il vint donc au Prophète - paix et salut sur lui - et lui dit : « Ô Muḥammad, es-tu meilleur que Quṣayy ibn Kilāb ? Es-tu meilleur que Hāshim ? Es-tu meilleur que ʿAbd al-Muṭṭalib ? Es-tu meilleur que ʿAbd Allāh ? Pourquoi insultes-tu nos divinités, égares-tu nos pères, traites-tu nos esprits de faibles et blâmes-tu notre religion ? Si tu veux la présidence, nous t'attacherons nos étendards et tu seras notre chef tant que tu vivras. Si tu veux le mariage, nous te marierons à dix femmes parmi les filles de Quraysh que tu voudras. Si tu veux la richesse, nous rassemblerons pour toi de quoi te suffire, à toi et à ta descendance après toi. Si ce qui te vient est une vision de djinn qui t'a dominé, nous dépenserons nos biens pour chercher de quoi te soigner, ou nous te dominerons. » Le Prophète - paix et salut sur lui - resta silencieux. Quand il eut fini, il dit : « As-tu fini, ô Abā al-Walīd ? » Il dit : « Oui. » Il dit : « Ô fils de mon frère, écoute. » Il dit : « J'écoute. » Il dit : « Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Ḥā Mīm. Révélation du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Un Livre dont les versets sont détaillés, un Coran arabe pour des gens qui savent » jusqu'à Sa parole : « S'ils se détournent, dis : je vous ai avertis d'une foudre semblable à la foudre de ʿĀd et de Thamūd. » Alors ʿUtba bondit, mit sa main sur la bouche du Prophète - paix et salut sur lui - et le conjura par Allah et par les liens du sang de se taire. Il retourna chez lui et ne sortit pas vers Quraysh. Abū Jahl vint à lui et dit : « As-tu embrassé la religion de Muḥammad, ou ta nourriture t'a-t-elle plu ? » ʿUtba se fâcha et jura de ne plus jamais parler à Muḥammad, puis dit : « Par Allah, vous savez que je suis parmi les plus riches de Quraysh, mais lorsque je lui ai raconté mon histoire, il m'a répondu par une chose qui, par Allah, n'est ni poésie, ni divination, ni magie. » Puis il leur récita ce qu'il avait entendu de lui jusqu'à Sa parole : « semblable à la foudre de ʿĀd et de Thamūd », et dit : « J'ai mis ma main sur sa bouche et l'ai conjuré par les liens du sang de s'arrêter. Vous savez que Muḥammad, quand il dit quelque chose, ne ment pas. Par Allah, j'ai craint que le châtiment ne s'abatte sur vous », c'est-à-dire la foudre. Ce récit a été rapporté par Abū Bakr al-Anbārī dans son livre de réfutation, d'après Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓī, et que le Prophète - paix et salut sur lui - récita Ḥā Mīm Fuṣṣilat jusqu'à ce qu'il atteigne la prosternation, il se prosterna tandis que ʿUtba écoutait attentivement, appuyé sur ses mains par derrière.
📜 Texte arabe source
بشيرا ونذيرا حالان من الآيات ، والعامل فيه فصلت . وقيل : هما نعتان للقرآن بشيرا لأولياء الله نذيرا لأعدائه . وقرئ " بشير ونذير " صفة للكتاب . أو خبر مبتدأ محذوففأعرض أكثرهم يعني أهل مكة فهم لا يسمعون سماعا ينتفعون به . وروي أن الريان بن حرملة قال : قال الملأ من قريش وأبو جهل قد التبس علينا أمر محمد ، فلو التمستم رجلا عالما بالشعر والكهانة والسحر فكلمه ثم آتانا ببيان من أمره ، فقال عتبة بن ربيعة : والله لقد سمعت الكهانة والشعر والسحر ، وعلمت من ذلك علما لا يخفى علي إن كان كذلك . فقالوا : إيته فحدثه . فأتى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال له : يا محمد أنت خير أم قصي بن كلاب ؟ أنت خير أم هاشم ؟ أنت خير أم عبد المطلب ؟ أنت خير أم عبد الله ؟ فبم تشتم آلهتنا ، وتضلل آباءنا ، وتسفه أحلامنا ، وتذم ديننا ؟ فإن كنت إنما تريد الرياسة عقدنا إليك ألويتنا فكنت رئيسنا ما بقيت ، وإن كنت تريد الباءة زوجناك عشر نساء من أي بنات قريش شئت ، وإن كنت تريد المال جمعنا لك ما تستغني به أنت وعقبك من بعدك ، وإن كان هذا الذي يأتيك رئيا من الجن قد غلب عليك بذلنا لك أموالنا في طلب ما تتداوى به أو نغلب فيك . والنبي - صلى الله عليه وسلم - ساكت ، فلما فرغ قال : قد فرغت يا أبا الوليد ؟ قال : نعم . فقال : يا ابن أخي اسمع قال : أسمع . قال : " بسم الله الرحمن الرحيم " حم تنزيل من الرحمن الرحيم . كتاب فصلت آياته قرآنا عربيا لقوم يعلمون إلى قوله : فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود فوثب عتبة ووضع يده على فم النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وناشده الله والرحم ليسكتن ، ورجع إلى أهله ولم يخرج إلى قريش فجاءه أبو جهل ، فقال : أصبوت إلى محمد ؟ أم أعجبك طعامه ؟ فغضب عتبة وأقسم ألا يكلم محمدا أبدا ، ثم قال : والله لقد تعلمون أني من أكثر قريش مالا ، ولكني لما قصصت عليه القصة أجابني بشيء والله ما هو بشعر ولا كهانة ولا سحر ، ثم تلا عليهم ما سمع منه إلى قوله : مثل صاعقة عاد وثمود وأمسكت بفيه وناشدته بالرحم أن [ ص: 303 ] يكف ، وقد علمتم أن محمدا إذا قال شيئا لم يكذب ، فوالله لقد خفت أن ينزل بكم العذاب ، يعني الصاعقة . وقد روى هذا الخبر أبو بكر الأنباري في كتاب الرد له عن محمد بن كعب القرظي ، وأن النبي - صلى الله عليه وسلم - قرأ حم فصلت حتى انتهى إلى السجدة فسجد وعتبة مصغ يستمع ، قد اعتمد على يديه من وراء ظهره . فلما قطع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - القراءة قال له : يا أبا الوليد قد سمعت الذي قرأت عليك فأنت وذاك فانصرف عتبة إلى قريش في ناديها فقالوا : والله لقد جاءكم أبو الوليد بغير الوجه الذي مضى به من عندكم . ثم قالوا : ما وراءك أبا الوليد ؟ قال : والله لقد سمعت كلاما من محمد ما سمعت مثله قط ، والله ما هو بالشعر ولا بالكهانة ، فأطيعوني في هذه وأنزلوها بي ، خلوا محمدا وشأنه واعتزلوه ، فوالله ليكونن لما سمعت من كلامه نبأ ، فإن أصابته العرب كفيتموه بأيدي غيركم ، وإن كان ملكا أو نبيا كنتم أسعد الناس به ; لأن ملكه ملككم وشرفه شرفكم . فقالوا : هيهات! سحرك محمد يا أبا الوليد . وقال : هذا رأيي لكم فاصنعوا ما شئتم .
Verset 5
La parole d'Allah : « Ils dirent : nos cœurs sont dans des voiles (akinnah) » : akinnah est le pluriel de kinān, qui signifie le voile/couvert. Cela a déjà été traité dans « Al-Baqara ». Mujāhid dit : le kinān pour le cœur est comme le carquois (jannah) pour les flèches. « Et dans nos oreilles une lourdeur (waqr) », c'est-à-dire une surdité, car ta parole n'entre pas dans nos oreilles, et nos cœurs sont voilés de sa compréhension. « Et entre nous et toi un voile (ḥijāb) », c'est-à-dire une divergence dans la religion, car ils adorent les idoles tandis qu'il adore Allah - exalté soit-Il. C'est le sens donné par al-Farrāʾ et d'autres. On a dit : un obstacle empêchant de répondre. On a dit : Abū Jahl se couvrit la tête d'un tissu et dit : « Ô Muḥammad, entre nous et toi un voile », par moquerie. Rapporté par al-Naqqāsh et mentionné par al-Qushayrī. Le ḥijāb ici est donc le tissu. « Agis donc, nous agissons aussi », c'est-à-dire agis pour notre perte, car nous agissons pour ta perte, dit al-Kalbī. Muqātil dit : agis pour ton dieu qui t'a envoyé, car nous agissons pour nos divinités que nous adorons. On a dit : agis selon ce qu'exige ta religion, car nous agissons selon ce qu'exige notre religion. Un cinquième sens est possible : agis pour ton au-delà, car nous agissons pour notre vie d'ici-bas, mentionné par al-Māwardī.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه الأكنة جمع كنان وهو الغطاء . وقد مضى في " البقرة " . قال مجاهد : الكنان للقلب كالجنة للنبل . وفي آذاننا وقر أي صمم ، فكلامك لا يدخل أسماعنا ، وقلوبنا مستورة من فهمه . ومن بيننا وبينك حجاب أي خلاف في الدين ، لأنهم يعبدون الأصنام وهو يعبد الله عز وجل . قال معناه الفراء وغيره . وقيل : ستر مانع عن الإجابة . وقيل : إن أبا جهل استغشى على رأسه ثوبا وقال : يا محمد بيننا وبينك حجاب . استهزاء منه . حكاه النقاش وذكره القشيري . فالحجاب هنا الثوب . فاعمل إننا عاملون أي اعمل في هلاكنا فإنا عاملون في هلاكك ، قاله الكلبي . وقال مقاتل : اعمل لإلهك الذي أرسلك ، فإنا نعمل لآلهتنا التي نعبدها . وقيل : اعمل بما يقتضيه دينك ، فإنا عاملون بما يقتضيه ديننا . ويحتمل خامسا : فاعمل لآخرتك فإنا نعمل لدنيانا ، ذكره الماوردي .
Verset 6
La parole d'Allah : « Dis : je ne suis qu'un être humain comme vous », c'est-à-dire je ne suis pas un ange, mais je suis un fils d'Adam. Al-Ḥasan dit : Allah lui a enseigné l'humilité. « Il m'est révélé », c'est-à-dire du ciel par l'intermédiaire des anges, « que votre Dieu est un Dieu unique. Croyez donc en Lui et adressez-vous à Lui (istaqīmū ilayhi) », c'est-à-dire tournez vos visages vers Lui par l'invocation et la demande, comme on dit : « dirige-toi vers ta maison », c'est-à-dire ne t'arrête à rien d'autre que le chemin vers ta maison. « Et implorez Son pardon », c'est-à-dire pour votre polythéisme. « Et malheur aux associateurs (al-mushrikīn) ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إنما أنا بشر مثلكم أي لست بملك بل أنا من بني آدم . قال الحسن : علمه الله تعالى التواضع . يوحى إلي أي من السماء على أيدي الملائكة أنما إلهكم إله واحد " ف " آمنوا به و استقيموا إليه أي وجهوا وجوهكم بالدعاء له والمسألة إليه ، كما يقول الرجل : استقم إلى منزلك ، أي : لا تعرج على شيء غير القصد إلى منزلك . واستغفروه أي من شرككم . وويل للمشركين
Verset 7
« Ceux qui ne donnent pas la zakāt » : Ibn ʿAbbās dit : ceux qui n'attestent pas « qu'il n'y a de dieu qu'Allah », et c'est la zakāt des âmes. Qatāda dit : ils ne reconnaissent pas la zakāt comme obligatoire. Al-Ḍaḥḥāk et Muqātil disent : ils ne font pas d'aumônes et ne dépensent pas dans l'obéissance. Il les réprimande pour l'avarice dont même les gens vertueux s'indignent, et cela indique que le mécréant est châtié pour sa mécréance, même si la zakāt ne lui est pas obligatoire. Al-Farrāʾ et d'autres disent : les associateurs dépensaient des dépenses, abreuvaient les pèlerins et les nourrissaient, mais ils interdirent cela à ceux qui croyaient en Muḥammad - paix et salut sur lui - et ce verset fut révélé à leur sujet. « Et ils sont mécréants en l'au-delà » : c'est pourquoi ils ne dépensent pas dans l'obéissance, ne s'adressent pas à Lui et n'implorent pas Son pardon. Al-Zamakhsharī dit : si tu dis : pourquoi a-t-il spécifié, parmi les attributs des associateurs, le refus de la zakāt en le joignant à la mécréance en l'au-delà ? Je dis : parce que la chose la plus aimée de l'homme est son bien, qui est le frère de son âme ; s'il le dépense dans le sentier d'Allah, c'est la preuve la plus forte de sa fermeté, de sa droiture, de la sincérité de son intention et de la pureté de sa conscience. Ne vois-tu pas Sa parole - exalté soit-Il - : « Et l'exemple de ceux qui dépensent leurs biens en quête de l'agrément d'Allah et pour affermir leurs âmes », c'est-à-dire ils affermissent leurs âmes et prouvent leur fermeté par la dépense des biens. Ceux dont les cœurs sont à gagner (al-muʾallafa qulūbuhum) n'ont été séduits que par une parcelle de ce bas monde, leur clan s'est renforcé et leur caractère s'est adouci. Les apostats après le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - ne se sont manifestés que par le refus de la zakāt, c'est pourquoi des guerres furent menées contre eux et ils furent combattus. Cela contient aussi un encouragement pour les croyants à s'acquitter de la zakāt, et une grave menace contre son refus, puisque le refus est compté parmi les attributs des associateurs et joint à la mécréance en l'au-delà.
📜 Texte arabe source
الذين لا يؤتون الزكاة قال ابن عباس : الذين لا يشهدون " أن لا إله إلا الله " وهي زكاة الأنفس . وقال قتادة : لا يقرون بالزكاة أنها واجبة . وقال الضحاك ومقاتل : لا يتصدقون ولا ينفقون في الطاعة . قرعهم بالشح الذي يأنف منه الفضلاء ، وفيه دلالة على أن الكافر يعذب بكفره مع منع وجوب الزكاة عليه . وقال الفراء وغيره : كان المشركون ينفقون النفقات ، ويسقون الحجيج ويطعمونهم ، فحرموا ذلك على من آمن بمحمد - صلى الله عليه وسلم - ، فنزلت فيهم هذه الآية .وهم بالآخرة هم كافرون فلهذا لا ينفقون في الطاعة ولا يستقيمون ولا يستغفرون . الزمخشري : فإن قلت : لم خص من بين أوصاف المشركين منع الزكاة مقرونا بالكفر بالآخرة ؟ قلت : لأن أحب شيء إلى الإنسان ماله ، وهو شقيق روحه ، فإذا بذله في سبيل الله فذلك أقوى دليل على ثباته واستقامته وصدق نيته ونصوع طويته . ألا ترى إلى قوله - عز وجل - : ومثل الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضاة الله وتثبيتا من أنفسهم أي : يثبتون أنفسهم ، ويدلون على ثباتها بإنفاق الأموال ، وما خدع المؤلفة قلوبهم إلا بلمظة من الدنيا ، فقويت عصبتهم ولانت شكيمتهم ، وأهل الردة بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما تظاهروا إلا بمنع الزكاة ، فنصبت لهم الحروب وجوهدوا . وفيه بعث للمؤمنين على أداء الزكاة ، وتخويف شديد من منعها ، حيث جعل المنع من أوصاف المشركين ، وقرن بالكفر بالآخرة .
Verset 8
La parole d'Allah : « Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres auront une récompense non interrompue (ghayr mamnūn) » : Ibn ʿAbbās dit : non coupée, dérivé de « manantu al-ḥabl » (j'ai coupé la corde), d'où la parole de Dhū al-Iṣbaʿ : « Par ta vie, ma porte n'est pas fermée à l'ami, ni mon bien interrompu (mamnūn). » Un autre dit : « Tu vois derrière elle, du retour et de la chute, une poussière interrompue (manīn) comme des particules », voulant par manīn la poussière coupée et faible. D'après Ibn ʿAbbās aussi et Muqātil : non diminuée. D'où al-manūn (la mort), car elle diminue la force de l'homme, c'est-à-dire sa vigueur ; Qutrub le dit et cite la parole de Zuhayr : « La supériorité des chevaux rapides sur les lents ne donne pas pour cela une récompense interrompue (mamnūn) ni une avarice. » Al-Jawharī dit : al-mann est la coupure, et on dit la diminution, d'où Sa parole : « une récompense non interrompue (ghayr mamnūn) ». Labīd dit : « Des visages sévères, dont la nourriture n'est pas interrompue (lā yumannu) ». Mujāhid dit : ghayr mamnūn signifie non compté. On a dit : non suivi de reproche (mamnūn ʿalayhim). Al-Suddī dit : ce verset fut révélé au sujet des infirmes, des malades et des vieillards : lorsqu'ils faiblissent dans l'obéissance, il leur est écrit une récompense comme ce qu'ils faisaient dans leurs meilleures conditions.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم أجر غير ممنون قال ابن عباس : غير مقطوع ، مأخوذ من مننت الحبل إذا قطعته ، ومنه قول ذي الإصبع :[ ص: 305 ]إني لعمرك ما بابي بذي غلق على الصديق ولا خيري بممنونوقال آخر :فترى خلفها من الرجع والوق ع منينا كأنه أهباءيعني بالمنين الغبار المنقطع الضعيف . وعن ابن عباس أيضا ومقاتل : غير منقوص . ومنه المنون ; لأنها تنقص منة الإنسان أي : قوته ، وقاله قطرب ، وأنشد قول زهير :فضل الجياد على الخيل البطاء فلا يعطي بذلك ممنونا ولا نزقاقال الجوهري : والمن القطع ، ويقال النقص ، ومنه قوله تعالى : لهم أجر غير ممنون . وقال لبيد :عبس كواسب لا يمن طعامهاوقال مجاهد : غير ممنون غير محسوب . وقيل : غير ممنون عليهم به . قال السدي : نزلت في الزمنى والمرضى والهرمى ، إذا ضعفوا عن الطاعة كتب لهم من الأجر كأصح ما كانوا يعملون فيه .
Verset 9
Sa parole : « Dis : Est-ce que vraiment vous mécroyez en Celui qui a créé la terre en deux jours ? » avec deux hamzas, la seconde étant adoucie, et « a-innakum » avec un alif entre les deux hamzas, c'est une interrogation signifiant un reproche. Il lui a ordonné de les réprimander et de s'étonner de leur acte, c'est-à-dire : Pourquoi mécroyez-vous en Allah alors qu'Il est le Créateur des cieux et de la terre ?! « En deux jours » : dimanche et lundi. « Et Lui assignez-vous des égaux » c'est-à-dire des rivaux et des associés, Lui, le Seigneur des mondes.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أإنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين أإنكم بهمزتين ، الثانية بين بين و " أاإنكم " بألف بين همزتين وهو استفهام معناه التوبيخ . أمره بتوبيخهم والتعجب من فعلهم ، أي : لم تكفرون بالله وهو خالق السماوات والأرض ؟ ! " في يومين " الأحد والاثنين " وتجعلون له أندادا " أي أضدادا وشركاء ذلك رب العالمين
Verset 10
« Et Il y a placé » [p. 306] c'est-à-dire dans la terre « des montagnes fermes au-dessus d'elle », c'est-à-dire les montagnes. Wahb a dit : Lorsqu'Allah créa la terre, elle s'agitait à la surface de l'eau. Il dit à Jibril : « Ô Jibril, stabilise-la. » Il descendit et la saisit, mais les vents le vainquirent. Il dit : « Ô Seigneur, Tu sais mieux, j'ai été vaincu en elle. » Alors Il la stabilisa par les montagnes et l'ancra, et Il y bénit ce qu'Il y créa comme bienfaits. As-Suddî a dit : Il y fit pousser ses arbres. « Et Il y a déterminé ses nourritures » : As-Suddî et Al-Hasan ont dit : les subsistances de ses habitants et leurs intérêts. Qatâda et Mujâhid ont dit : Il y créa ses rivières, ses arbres et ses bêtes en mardi et mercredi. Ikrima et Ad-Dahhâk ont dit : le sens de « déterminé ses nourritures » est : les subsistances de ses habitants et ce qui convient à leurs moyens de subsistance, comme les commerces, les arbres et les utilités, dans chaque contrée ce qu'Il n'a pas mis dans une autre, afin que certains vivent des autres par le commerce et les voyages d'un pays à l'autre. Ikrima a dit : même que dans certains pays, on échange l'or contre le sel, mesure pour mesure. Mujâhid et Ad-Dahhâk ont dit : les vêtements sâbirî viennent de Sâbûr, les châles de Rayy, les étoffes yéménites du Yémen. « En quatre jours » c'est-à-dire en complétant quatre jours. L'exemple est comme celui qui dit : « Je suis sorti de Bassora vers Bagdad en dix jours, et vers Koufa en quinze jours », c'est-à-dire en complétant quinze jours. Ibn Al-Anbârî et d'autres ont donné ce sens. « Égaux pour ceux qui demandent » : Al-Hasan a dit : le sens est : en quatre jours complets et égaux. Al-Farrâ' a dit : il y a dans la phrase une antéposition et une postposition, et le sens est : « Et Il y a déterminé ses nourritures, égales pour ceux qui en ont besoin. » C'est ce qu'a choisi At-Tabarî. Al-Hasan Al-Basrî et Ya'qûb Al-Hadramî ont lu « sawâ'a lis-sâ'ilîn » au génitif, et d'après Ibn Al-Qa'qâ' « sawâ' » au nominatif. L'accusatif est comme un complément d'objet absolu, « sawâ' » ayant le sens de « istiwâ' » (égalité), c'est-à-dire : elles sont égales d'une égalité. On a dit : c'est un état ou une apposition détachée. Le génitif est une qualification de « jours » ou de « quatre », c'est-à-dire : en quatre jours complets et égaux. Le nominatif est un sujet avec « pour ceux qui demandent » comme prédicat, ou avec l'estimation : « ceci est égal pour ceux qui demandent. » Les spécialistes du sens ont dit : le sens de « égal pour ceux qui demandent » est : et pour ceux qui ne demandent pas, c'est-à-dire : Il a créé la terre et ce qu'elle contient pour celui qui demande et celui qui ne demande pas, et Il donne à celui qui demande et à celui qui ne demande pas.
📜 Texte arabe source
وجعل فيها [ ص: 306 ] أي في الأرض رواسي من فوقها يعني الجبال . وقال وهب : لما خلق الله الأرض مادت على وجه الماء ، فقال لجبريل ثبتها يا جبريل . فنزل فأمسكها فغلبته الرياح ، قال : يا رب أنت أعلم ، لقد غلبت فيها . فثبتها بالجبال وأرساها وبارك فيها بما خلق فيها من المنافع . قال السدي : أنبت فيها شجرها . وقدر فيها أقواتها قال السدي والحسن : أرزاق أهلها ومصالحهم . وقال قتادة ومجاهد : خلق فيها أنهارها وأشجارها ودوابها في يوم الثلاثاء والأربعاء . وقال عكرمة والضحاك : معنى قدر فيها أقواتها أي : أرزاق أهلها وما يصلح لمعايشهم من التجارات والأشجار والمنافع في كل بلدة ما لم يجعله في الأخرى ليعيش بعضهم من بعض بالتجارة والأسفار من بلد إلى بلد . قال عكرمة : حتى إنه في بعض البلاد ليتبايعون الذهب بالملح مثلا بمثل . وقال مجاهد والضحاك : السابري من سابور ، والطيالسة من الري ، والحبر اليمانية من اليمن . في أربعة أيام يعني في تتمة أربعة أيام . ومثاله قول القائل : خرجت من البصرة إلى بغداد في عشرة أيام ، وإلى الكوفة في خمسة عشر يوما ، أي : في تتمة خمسة عشر يوما . قال معناه ابن الأنباري وغيره . سواء للسائلين قال الحسن : المعنى في أربعة أيام مستوية تامة . الفراء : في الكلام تقديم وتأخير ، والمعنى : وقدر فيها أقواتها سواء للمحتاجين . واختاره الطبري . وقرأ الحسن البصري ويعقوب الحضرمي " سواء للسائلين " بالجر ، وعن ابن القعقاع " سواء " بالرفع ، فالنصب على المصدر و " سواء " بمعنى استواء أي : استوت استواء . وقيل : على الحال والقطع ، والجر على النعت لأيام أو لأربعة أي : في أربعة أيام مستوية تامة . والرفع على الابتداء والخبر " للسائلين " أو على تقدير : هذه سواء للسائلين . وقال أهل المعاني : معنى " سواء للسائلين " ولغير السائلين ، أي : خلق الأرض وما فيها لمن سأل ولمن لم يسأل ، ويعطي من سأل ومن لا يسأل .
Verset 11
Sa parole : « Puis Il S'est élevé vers le ciel qui était une fumée » c'est-à-dire Il S'est dirigé vers sa création et a visé à la perfectionner. L'élévation (istiwâ') est parmi les attributs d'action selon la plupart des avis, comme l'indique Sa parole : « Puis Il S'est élevé vers le ciel et l'a organisé en sept cieux », et cela a déjà été traité là-bas. Abû Sâlih a rapporté d'Ibn Abbâs concernant Sa parole : « Puis Il S'est élevé vers le ciel » : c'est-à-dire Son ordre est monté vers le ciel, et Al-Hasan l'a dit aussi. Et celui qui dit que c'est un attribut essentiel additionnel a dit : Il S'est élevé dans l'éternité par Ses attributs. « Puis » se réfère au passage du ciel de l'état de fumée à l'état de densité. Cette fumée provenait de la respiration de l'eau lorsqu'elle respira, comme cela a été mentionné dans « Al-Baqara » d'après Ibn Mas'ûd et d'autres. « Il dit à elle et à la terre : Venez toutes deux, de gré ou de force » c'est-à-dire : apportez ce que J'ai créé en vous deux [p. 307] comme bienfaits et intérêts, et sortez-les pour Ma création. Ibn Abbâs a dit : Allah dit au ciel : « Fais lever ton soleil, ta lune et tes étoiles, et fais courir tes vents et tes nuages », et Il dit à la terre : « Fais jaillir tes rivières et sors tes arbres et tes fruits, de gré ou de force. » Elles dirent : « Nous venons obéissantes. » Dans la phrase, il y a une ellipse, c'est-à-dire : nous venons à Ton ordre, obéissantes. On a dit : le sens de cet ordre est la soumission, c'est-à-dire : soyez, et elles furent, comme dit Allah : « Notre seule parole pour une chose quand Nous la voulons est de lui dire : Sois, et elle est. » Ainsi, cela a été dit avant leur création. Selon le premier avis, cela a été dit après leur création, et c'est l'avis de la majorité. Dans Sa parole « à elle et à la terre », il y a deux aspects : premier : c'est une parole qu'Il a prononcée. Deuxième : c'est une puissance de Lui qui leur est apparue et qui a tenu lieu de parole dans la réalisation du but, mentionné par Al-Mâwardî. « Elles dirent : Nous venons obéissantes » comporte aussi deux aspects : premier : c'est l'apparition de l'obéissance de leur part où elles se sont soumises et ont répondu, tenant lieu de leur parole, comme le dit le poète : « Le bassin s'est rempli et a dit : Ça me suffit — Doucement, lentement, j'ai rempli mon ventre » c'est-à-dire que cela est apparu en lui. La plupart des savants ont dit : plutôt, Allah a créé en elles la parole et elles ont parlé comme Il l'a voulu. Abû Nasr As-Saksakî a dit : la terre a parlé à l'endroit de la Ka'ba, et le ciel a parlé à ce qui lui correspondait, et Allah y a placé Son sanctuaire. Il a dit « obéissantes » (tâ'i'în) et non « tâ'i'atayn » selon le genre, ni « tâ'i'ât » selon le sens, car ce sont des cieux et des terres, parce qu'Il a informé d'elles et de ce qui est en elles. On a dit : puisqu'Il les a décrites par la parole et la réponse, ce qui est propre à ceux qui raisonnent, Il les a traitées dans la métaphore comme ceux qui raisonnent, comme dans : « Je les ai vus se prosternant devant moi », déjà mentionné. Dans un hadith : Moïse, que la prière et la paix soient sur lui, dit : « Ô Seigneur, si les cieux et la terre, quand Tu leur as dit : Venez de gré ou de force, T'avaient désobéi, qu'aurais-Tu fait d'eux ? » Il dit : « J'aurais ordonné à une de Mes bêtes de les avaler. » Il dit : « Ô Seigneur, où est cette bête ? » Il dit : « Dans un de Mes pâturages. » Il dit : « Ô Seigneur, et où… »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم استوى إلى السماء وهي دخان أي عمد إلى خلقها وقصد لتسويتها . والاستواء من صفة الأفعال على أكثر الأقوال ، يدل عليه قوله تعالى : ثم استوى إلى السماء فسواهن سبع سماوات وقد مضى القول هناك . وروى أبو صالح عن ابن عباس في قوله : ثم استوى إلى السماء يعني صعد أمره إلى السماء ، وقاله الحسن . ومن قال : إنه صفة ذاتية زائدة قال : استوى في الأزل بصفاته . و " ثم " ترجع إلى نقل السماء من صفة الدخان إلى حالة الكثافة . وكان ذلك الدخان من تنفس الماء حين تنفس ، على ما مضى في " البقرة " عن ابن مسعود وغيره . فقال لها وللأرض ائتيا طوعا أو كرها أي جيئا بما خلقت فيكما من [ ص: 307 ] المنافع والمصالح وأخرجاها لخلقي . قال ابن عباس : قال الله تعالى للسماء : أطلعي شمسك وقمرك وكواكبك ، وأجري رياحك وسحابك ، وقال للأرض : شقي أنهارك وأخرجي شجرك وثمارك طائعتين أو كارهتين ، قالتا أتينا طائعين في الكلام حذف أي : أتينا أمرك طائعين . وقيل : معنى هذا الأمر التسخير ، أي : كونا فكانتا كما قال تعالى : إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون فعلى هذا قال ذلك قبل خلقهما . وعلى القول الأول قال ذلك بعد خلقهما . وهو قول الجمهور . وفي قوله تعالى لهما وجهان : أحدهما : أنه قول تكلم به . الثاني : أنها قدرة منه ظهرت لهما فقام مقام الكلام في بلوغ المراد ، ذكره الماوردي .قالتا أتينا طائعين فيه أيضا وجهان : أحدهما : أنه ظهور الطاعة منهما حيث انقادا وأجابا فقام مقام قولهما ، ومنه قول الراجز :امتلأ الحوض وقال قطني مهلا رويدا قد ملأت بطنييعني ظهر ذلك فيه . وقال أكثر أهل العلم : بل خلق الله فيهما الكلام فتكلمتا كما أراد تعالى : قال أبو نصر السكسكي : فنطق من الأرض موضع الكعبة ، ونطق من السماء ما بحيالها ، فوضع الله تعالى فيه حرمه . وقال : طائعين ولم يقل طائعتين على اللفظ ولا طائعات على المعنى ، لأنهما سموات وأرضون ، لأنه أخبر عنهما وعمن فيهما ، وقيل : لما وصفهن بالقول والإجابة وذلك من صفات من يعقل أجراهما في الكناية مجرى من يعقل ، ومثله : رأيتهم لي ساجدين وقد تقدم . وفي حديث : إن موسى عليه الصلاة والسلام قال : يا رب لو أن السماوات والأرض حين قلت لهما ائتيا طوعا أو كرها عصياك ، ما كنت صانعا بهما ؟ قال : كنت آمر دابة من دوابي فتبتلعهما . قال : يا رب وأين تلك الدابة ؟ قال : في مرج من مروجي . قال : يا رب وأين ذلك المرج ؟ قال : علم من علمي . ذكره الثعلبي . وقرأ ابن عباس ومجاهد وسعيد بن جبير وعكرمة " آتيا " بالمد والفتح . وكذلك قوله : " آتينا طائعين " على معنى أعطيا الطاعة من أنفسكما " قالتا " أعطينا " طائعين " فحذف المفعولين جميعا . ويجوز وهو أحسن أن يكون " آتينا " فاعلنا فحذف مفعول واحد . ومن قرأ " آتينا " فالمعنى جئنا بما فينا ، على ما تقدم بيانه في غير ما موضع والحمد لله .
Verset 12
Sa parole : « Il les a alors décrétées comme sept cieux en deux jours » c'est-à-dire Il les a complétées et achevées. On a dit : Il les a solidement construites, comme dit [Abû Dhu'ayb Al-Hudhalî] : « Et sur eux deux, deux cottes de mailles qu'il a parfaites — David ou l'ouvrier des cottes parfaites les a faites. » « En deux jours » en plus des quatre jours où Il a créé la terre, ainsi la création des cieux et de la terre s'est faite en six jours, comme dit Allah : « Il a créé les cieux et la terre en six jours », dont l'explication a déjà été donnée dans « Al-A'râf ». Mujâhid a dit : un jour des six jours est comme mille ans de ce que vous comptez. D'après Abd Allah ibn Salâm : Allah a créé la terre en deux jours, y a déterminé ses nourritures en deux jours, et a créé les cieux en deux jours. Il a créé la terre dimanche et lundi, y a déterminé ses nourritures mardi et mercredi, et a créé les cieux jeudi et vendredi. Dans la dernière heure du vendredi, Allah a créé Adam en hâte, et c'est à cette heure que l'Heure se lèvera. Il n'y a aucune créature qu'Allah a créée qui ne redoute le vendredi, sauf les humains et les djinns. C'est l'avis des exégètes, sauf ce que Muslim a rapporté du hadith d'Abû Hurayra : le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, m'a pris la main et a dit : « Allah a créé la terre le samedi… » et nous avons déjà discuté de sa chaîne de transmission au début de la sourate « Al-An'âm ». [Sa parole :] « Et Il a révélé dans chaque ciel son ordre » : Qatâda et As-Suddî ont dit : Il y a créé son soleil, sa lune, ses étoiles et ses orbes, et Il a créé dans chaque ciel ses créatures parmi les anges et les créatures qui s'y trouvent, comme les mers, les montagnes de grêle et de neige. C'est l'avis d'Ibn Abbâs, qui a dit : Allah a dans chaque ciel une maison vers laquelle les anges pèlerinent et autour de laquelle ils tournent, en face de la Ka'ba, et celle du ciel le plus bas est la Maison peuplée (al-bayt al-ma'mûr). On a dit : « Il a révélé dans chaque ciel son ordre » c'est-à-dire Il y a révélé ce qu'Il a voulu et ce qu'Il y a ordonné. La révélation (wahy) peut être un ordre, comme dans Sa parole : « car ton Seigneur lui a révélé » et Sa parole : « Et quand J'ai révélé aux apôtres » c'est-à-dire Je leur ai ordonné, et c'est un ordre de création. [Sa parole :] « Et Nous avons orné le ciel le plus bas de lampes » c'est-à-dire d'étoiles qui éclairent. On a dit : dans chaque ciel il y a des étoiles qui éclairent. On a dit : plutôt, les étoiles sont spécifiques au ciel le plus bas. « Et comme protection » c'est-à-dire Nous l'avons protégé d'une protection, c'est-à-dire contre les diables qui écoutent furtivement. Cette protection se fait par les étoiles dont les diables sont lapidés, comme cela a été expliqué dans [p. 309] « Al-Hijr ». L'apparence de ce verset indique que la terre a été créée avant le ciel. Et dans un autre verset : « Ou le ciel, comment Il l'a bâti… Et la terre, après cela, Il l'a étendue », ce qui indique la création du ciel d'abord. Certains ont dit : la terre a été créée avant le ciel. Quant à Sa parole : « Et la terre, après cela, Il l'a étendue », l'étendue (dahw) n'est pas la création. Allah a créé la terre, puis a créé les cieux, puis…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فقضاهن سبع سماوات في يومين أي أكملهن وفرغ منهن . وقيل . أحكمهن كما قال [ أبو ذؤيب الهذلي ] :وعليهما مسرودتان قضاهما داود أو صنع السوابغ تبعفي يومين سوى الأربعة الأيام التي خلق فيها الأرض ، فوقع خلق السماوات والأرض في ستة أيام ، كما قال تعالى : خلق السماوات والأرض في ستة أيام على ما تقدم في " الأعراف " بيانه . قال مجاهد : ويوم من الستة الأيام كألف سنة مما تعدون . وعن عبد الله بن سلام قال : خلق الله الأرض في يومين ، وقدر فيها أقواتها في يومين ، وخلق السماوات في يومين ، خلق الأرض في يوم الأحد والاثنين ، وقدر فيها أقواتها يوم الثلاثاء ويوم الأربعاء ، وخلق السماوات في يوم الخميس ويوم الجمعة ، وآخر ساعة في يوم الجمعة خلق الله آدم في عجل ، وهي التي تقوم فيها الساعة ، وما خلق الله من دابة إلا وهي تفزع من يوم الجمعة إلا الإنس والجن . على هذا أهل التفسير ، إلا ما رواه مسلم من حديث أبي هريرة قال : أخذ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيدي ، فقال : خلق الله التربة يوم السبت . . . الحديث ، وقد تكلمنا على إسناده في أول سورة " الأنعام " .[ قوله تعالى : ] وأوحى في كل سماء أمرها قال قتادة والسدي : خلق فيها شمسها وقمرها ونجومها وأفلاكها ، وخلق في كل سماء خلقها من الملائكة والخلق الذي فيها من البحار وجبال البرد والثلوج . وهو قول ابن عباس ، قال : ولله في كل سماء بيت تحج إليه وتطوف به الملائكة بحذاء الكعبة ، والذي في السماء الدنيا هو البيت المعمور . وقيل : أوحى الله في كل سماء ، أي : أوحى فيها ما أراده وما أمر به فيها . والإيحاء قد يكون أمرا ، لقوله : بأن ربك أوحى لها وقوله : وإذ أوحيت إلى الحواريين أي : أمرتهم وهو أمر تكوين .[ قوله تعالى : ] وزينا السماء الدنيا بمصابيح أي بكواكب تضيء وقيل : إن في كل سماء كواكب تضيء . وقيل : بل الكواكب مختصة بالسماء الدنيا . وحفظا أي وحفظناها حفظا ، أي : من الشياطين الذين يسترقون السمع . وهذا الحفظ بالكواكب التي ترجم بها الشياطين على ما تقدم في [ ص: 309 ] " الحجر " بيانه . وظاهر هذه الآية يدل على أن الأرض خلقت قبل السماء . وقال في آية أخرى : أم السماء بناها ثم قال : والأرض بعد ذلك دحاها وهذا يدل على خلق السماء أولا . وقال قوم : خلقت الأرض قبل السماء ، فأما قوله : والأرض بعد ذلك دحاها فالدحو غير الخلق ، فالله خلق الأرض ثم خلق السموات ، ثم دحا الأرض أي : مدها وبسطها ، قاله ابن عباس . وقد مضى هذا المعنى مجودا في " البقرة " والحمد لله . ذلك تقدير العزيز العليم .
Verset 13
Sa parole : « S'ils se détournent » c'est-à-dire les mécréants de Quraysh, de ce à quoi tu les appelles, ô Muhammad, comme foi. « Alors dis : Je vous ai avertis d'une foudre semblable à la foudre de 'Âd et de Thamûd » c'est-à-dire Je vous ai menacés d'une destruction semblable à la destruction de 'Âd et de Thamûd.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإن أعرضوا يعني كفار قريش عما تدعوهم إليه يا محمد من الإيمان . فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود أي خوفتكم هلاكا مثل هلاك عاد وثمود .
Verset 14
Lorsque les messagers leur vinrent de devant eux et de derrière eux, c'est-à-dire ceux qui leur furent envoyés ainsi qu'à ceux qui les précédèrent, leur disant : « N'adorez qu'Allah » — « que vous n'adoriez qu'Allah » étant au subjonctif par suppression de la préposition, c'est-à-dire avec « n'adorez qu'Allah » — ils dirent : « Si notre Seigneur avait voulu, Il aurait fait descendre des anges » au lieu des messagers. « Nous sommes donc mécréants en ce avec quoi vous avez été envoyés » — l'avertissement et l'annonce. On dit : ceci était une moquerie de leur part. Et on dit : c'était une reconnaissance de leur envoi, puis après cela un déni et un entêtement.
📜 Texte arabe source
إذ جاءتهم الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم يعني من أرسل إليهم وإلى من قبلهم ألا تعبدوا إلا الله موضع أن نصب بإسقاط الخافض أي : ب " ألا تعبدوا " قالوا لو شاء ربنا لأنزل ملائكة بدل الرسل فإنا بما أرسلتم به كافرون من الإنذار والتبشير . قيل : هذا استهزاء منهم . وقيل : إقرار منهم بإرسالهم ثم بعده جحود وعناد .
Verset 15
Sa parole : « Quant aux ʿĀd, ils s'enorgueillirent sur terre » — envers les serviteurs d'Allah, Hūd et ceux qui crurent avec lui — « sans droit, et dirent : Qui est plus fort que nous ? » Ils furent trompés par leurs corps lorsqu'il les menaça du châtiment, et dirent : « Nous sommes capables de repousser le châtiment de nous-mêmes grâce à notre force. » En effet, ils étaient dotés de corps élancés et d'une constitution immense. [p. 310] Il a déjà été mentionné dans al-Aʿrāf, d'après Ibn ʿAbbās, que le plus grand d'entre eux mesurait cent coudées et le plus petit soixante coudées. Allah dit alors en réponse à eux : « N'ont-ils pas vu qu'Allah qui les a créés est plus fort qu'eux en puissance et en capacité ? » En effet, le serviteur ne peut que par ce qu'Allah lui donne de pouvoir, et Allah est donc plus capable. « Et ils niaient Nos signes » — c'est-à-dire qu'ils mécroyaient en Nos miracles.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأما عاد فاستكبروا في الأرض على عباد الله هود ومن آمن معه بغير الحق وقالوا من أشد منا قوة اغتروا بأجسامهم حين تهددهم بالعذاب ، وقالوا : نحن نقدر على دفع العذاب عن أنفسنا بفضل قوتنا . وذلك أنهم كانوا ذوي أجسام طوال وخلق عظيم .[ ص: 310 ] وقد مضى في " الأعراف " عن ابن عباس : أن أطولهم كان مائة ذراع وأقصرهم كان ستين ذراعا . فقال الله تعالى ردا عليهم : أولم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة وقدرة ، وإنما يقدر العبد بإقدار الله ، فالله أقدر إذا . وكانوا بآياتنا يجحدون أي بمعجزاتنا يكفرون .
Verset 16
Sa parole : « Nous envoyâmes alors sur eux un vent ṣarṣar » — ceci est l'explication de la foudre qu'Il envoya sur eux, c'est-à-dire un vent froid, d'un froid intense, au son et au souffle violents. On dit : son origine est ṣarar, de ṣarr qui est le froid, et on a remplacé la deuxième rā' par le fā' du verbe, comme on dit « kabkabū » dont l'origine est « kababū », et « tajafjafa al-thawb » dont l'origine est « tajafafa ». Abū ʿUbayda : le sens de ṣarṣar est : violent et tempétueux. ʿIkrima et Saʿīd ibn Jubayr : d'un froid intense. Quṭrub a cité le vers d'al-Ḥuṭay'a : « Ceux qui nourrissent quand souffle la ṣarṣara, et ceux qui portent [les charges] quand on demande le prix du sang » — « istawdū » : quand on leur demande la diya. Mujāhid : le vent brûlant violent. Maʿmar a rapporté d'après Qatāda : froid. Et ʿAṭā' l'a dit aussi ; car ṣarṣar est dérivé de ṣarr, et ṣarr dans la langue des Arabes est le froid, comme l'a dit [Imru' al-Qays] : « Elle a un cou comme ceux des femmes, monté en un jour de vent et de froid (ṣarr). » Al-Suddī : au son violent. De là vient le grincement (ṣarīr) de la plume et de la porte qui grincent. On dit : dirham ṣarrī et ṣarī pour celui qui émet un son quand on le frappe. Ibn al-Sikkīt a dit : ṣarṣar peut venir de ṣarr qui est le froid, et peut venir du grincement de la porte, et de la ṣarra qui est le cri. De là : « Alors sa femme vint dans une ṣarra (clameur). » Et Ṣarṣar est le nom d'un fleuve en Irak. « En des jours néfastes (naḥisāt) » — c'est-à-dire de mauvais augure, dit Mujāhid et Qatāda. Ce fut à la fin de Shawwāl, du mercredi au mercredi, soit sept nuits et huit jours consécutifs (ḥusūm). Ibn ʿAbbās a dit : aucun peuple ne fut châtié sauf un mercredi. Et on dit : naḥisāt : froids, rapporté par al-Naqqāsh. Et on dit : successifs, d'après Ibn ʿAbbās et ʿAṭiyya. Al-Ḍaḥḥāk : violents. Et on dit : chargés de poussière, rapporté par Ibn ʿĪsā. De là le vers du rājiz : « Il est parti avant le lever du soleil, pour la chasse, en un jour de peu de malheur (nuḥs). » Al-Ḍaḥḥāk et d'autres ont dit : Allah retint d'eux la pluie pendant trois ans, et les vents soufflèrent sur eux sans pluie, et un groupe d'entre eux sortit vers la Mecque pour demander la pluie auprès des serviteurs [d'Allah], et les gens en ce temps-là, lorsqu'un fléau ou une difficulté les frappait, imploraient Allah de les en soulager, et leur demande était adressée à Allah auprès de Sa Maison sacrée à la Mecque, musulman comme mécréant, et se rassemblaient à la Mecque beaucoup de gens divers, de religions différentes, tous vénérant la Mecque, connaissant son caractère sacré et sa place auprès d'Allah. Jābir ibn ʿAbdillah et al-Taymī ont dit : quand Allah veut du bien à un peuple, Il leur envoie la pluie et retient d'eux l'abondance des vents, et quand Allah veut du mal à un peuple, Il retient d'eux la pluie et leur donne pouvoir sur l'abondance des vents. Nāfiʿ, Ibn Kathīr et Abū ʿAmr ont lu « naḥisāt » avec sukūn sur le ḥā', comme pluriel de naḥs qui est un infinitif utilisé comme qualificatif. Les autres : « naḥisāt » avec kasra sur le ḥā', c'est-à-dire : dotées de malheur (nuḥs). Et ce qui indique que naḥs est un infinitif est Sa parole : « en un jour néfaste (naḥs) » dans le verset suivant...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأرسلنا عليهم ريحا صرصرا هذا تفسير الصاعقة التي أرسلها عليهم ، أي : ريحا باردة شديدة البرد وشديدة الصوت والهبوب . ويقال : أصلها صرر من الصر وهو البرد ، فأبدلوا مكان الراء الوسطى فاء الفعل ، كقولهم : كبكبوا أصله كببوا ، وتجفجف الثوب أصله تجفف . أبو عبيدة : معنى صرصر : شديدة عاصفة . عكرمة وسعيد بن جبير : شديد البرد . وأنشد قطرب قول الحطيئة :المطعمون إذا هبت بصرصرة والحاملون إذا استودوا على الناساستودوا : إذا سئلوا الدية . مجاهد : الشديدة السموم . وروى معمر عن قتادة قال : باردة . وقاله عطاء ; لأن صرصرا مأخوذ من صر ، والصر في كلام العرب البرد كما قال [ امرؤ القيس ] :لها عذر كقرون النساء ركبن في يوم ريح وصروقال السدي : الشديدة الصوت . ومنه صر القلم والباب يصر صريرا أي : صوت . ويقال : درهم صري وصري للذي له صوت إذا نقد . قال ابن السكيت : صرصر يجوز أن يكون من الصر وهو البرد ، ويجوز أن يكون من صرير الباب ، ومن الصرة وهي الصيحة . ومنه فأقبلت امرأته في صرة . وصرصر اسم نهر بالعراق . في أيام نحسات أي مشئومات ، قاله مجاهد وقتادة . كن آخر شوال من يوم الأربعاء إلى يوم الأربعاء ، وذلك سبع ليال وثمانية أيام حسوما قال ابن عباس : ما عذب قوم إلا في يوم الأربعاء . وقيل : نحسات : باردات ، حكاه النقاش . وقيل : متتابعات ، عن ابن عباس وعطية . الضحاك : شداد . وقيل : ذات غبار ، حكاه ابن عيسى . ومنه قول الراجز :قد اغتدى قبل طلوع الشمس للصيد في يوم قليل النحسقال الضحاك وغيره : أمسك الله عنهم المطر ثلاث سنين ، ودرت الرياح عليهم في غير مطر ، وخرج منهم قوم إلى مكة يستسقون بها للعباد ، وكان الناس في ذلك الزمان إذا نزل بهم [ ص: 311 ] بلاء أو جهد طلبوا إلى الله تعالى الفرج منه ، وكانت طلبتهم ذلك من الله تعالى عند بيته الحرام مكة مسلمهم وكافرهم ، فيجتمع بمكة ناس كثير شتى ، مختلفة أديانهم ، وكلهم معظم لمكة ، عارف حرمتها ومكانها من الله تعالى . وقال جابر بن عبد الله والتيمي : إذا أراد الله بقوم خيرا أرسل عليهم المطر وحبس عنهم كثرة الرياح ، وإذا أراد الله بقوم شرا حبس عنهم المطر وسلط عليهم كثرة الرياح . وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو " نحسات " بإسكان الحاء على أنه جمع نحس الذي هو مصدر وصف به . الباقون : نحسات بكسر الحاء أي : ذوات نحس . ومما يدل على أن النحس مصدر قوله : " في يوم نحس مستمر " ولو كان صفة لم يضف اليوم إليه ، وبهذا كان يحتج أبو عمرو على قراءته ، واختاره أبو حاتم . واختار أبو عبيد القراءة الثانية وقال : لا تصح حجة أبي عمرو ; لأنه أضاف اليوم إلى النحس فأسكن ، وإنما كان يكون حجة لو نون اليوم ونعت وأسكن ، فقال : في يوم نحس وهذا لم يقرأ به أحد نعلمه . وقال المهدوي : ولم يسمع في نحس إلا الإسكان . قال الجوهري : وقرئ في قوله في يوم نحس على الصفة ، والإضافة أكثر وأجود . وقد نحس الشيء بالكسر فهو نحس أيضا ، قال الشاعر :أبلغ جذاما ولخما أن إخوتهم طيا وبهراء قوم نصرهم نحسومنه قيل : أيام نحسات . لنذيقهم أي لكي نذيقهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا بالريح العقيم . ولعذاب الآخرة أخزى أي أعظم وأشد وهم لا ينصرون .
Verset 17
Sa parole : « Quant aux Thamūd, Nous les guidâmes, mais ils préférèrent l'aveuglement à la guidée, alors la foudre du châtiment humiliant les saisit pour ce qu'ils avaient acquis. » Sa parole : « Quant aux Thamūd, Nous les guidâmes » — c'est-à-dire Nous leur montrâmes clairement la guidée et l'égarement, d'après Ibn ʿAbbās et d'autres. Al-Ḥasan, Ibn Abī Isḥāq et d'autres ont lu « wa-ammā Thamūda » avec accusatif, et cela a déjà été discuté dans al-Aʿrāf. « Mais ils préférèrent l'aveuglement à la guidée » — c'est-à-dire ils choisirent la mécréance plutôt que la foi. Abū al-ʿĀliya a dit : ils choisirent l'aveuglement plutôt que la clarté. Al-Suddī : ils choisirent la désobéissance plutôt que l'obéissance. « Alors la foudre du châtiment humiliant (al-hūn) les saisit » — al-hūn avec ḍamma signifie l'humiliation (al-hawān). Et Hūn ibn Khuzayma ibn Mudrika ibn Ilyās ibn [p. 312] Muḍar, frère de Kināna et d'Asad. « Ahānahu » : le mépriser. Et le nom est al-hawān et al-mahāna. La foudre (ṣāʿiqa) est attribuée au châtiment, car la ṣāʿiqa est le nom de ce qui anéantit et détruit, comme s'il disait : le destructeur du châtiment, c'est-à-dire le châtiment destructeur. Et al-hūn, bien qu'étant un infinitif, son sens est l'humiliation (al-ihāna), et l'humiliation est un châtiment, il est donc permis que l'un soit qualificatif de l'autre, comme s'il disait : la foudre de l'humiliation. C'est comme quand tu dis : j'ai la science de la certitude, et j'ai la science certaine. Et il est permis que al-hūn soit un nom comme al-dūn, on dit : un châtiment hūn, c'est-à-dire humiliant (muhīn), comme Il dit : « ils ne restèrent pas dans le châtiment humiliant (al-muhīn) ». Et on dit : c'est-à-dire la foudre du châtiment doté d'humiliation. « Pour ce qu'ils avaient acquis » — de leur démenti de Ṣāliḥ et de leur égorgement de la chamelle, comme cela a été mentionné précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى فأخذتهم صاعقة العذاب الهون بما كانوا يكسبونقوله تعالى : وأما ثمود فهديناهم أي بينا لهم الهدى والضلال ، عن ابن عباس وغيره . وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق وغيرهما " وأما ثمود " بالنصب وقد مضى الكلام فيه في " الأعراف " . فاستحبوا العمى على الهدى أي اختاروا الكفر على الإيمان . وقال أبو العالية : اختاروا العمى على البيان . السدي : اختاروا المعصية على الطاعة . فأخذتهم صاعقة العذاب الهون الهون بالضم الهوان . وهون بن خزيمة بن مدركة بن إلياس بن [ ص: 312 ] مضر أخو كنانة وأسد . وأهانه : استخف به . والاسم الهوان والمهانة . وأضيف الصاعقة إلى العذاب ، لأن الصاعقة اسم للمبيد المهلك ، فكأنه قال : مهلك العذاب ، أي : العذاب المهلك . والهون وإن كان مصدرا فمعناه الإهانة ، والإهانة عذاب ، فجاز أن يجعل أحدهما وصفا للآخر ، فكأنه قال : صاعقة الهون . وهو كقولك : عندي علم اليقين ، وعندي العلم اليقين . ويجوز أن يكون الهون اسما مثل الدون ، يقال : عذاب هون أي : مهين ، كما قال : ما لبثوا في العذاب المهين . وقيل : أي : صاعقة العذاب ذي الهون . بما كانوا يكسبون من تكذيبهم صالحا وعقرهم الناقة ، على ما تقدم .
Verset 18
« Et Nous sauvâmes ceux qui croyaient et craignaient » — c'est-à-dire Ṣāliḥ et ceux qui crurent en lui, c'est-à-dire : Nous les distinguâmes des mécréants, et ce qui frappa les mécréants ne les frappa pas. Ainsi, ô Muḥammad, ferons-Nous avec les croyants de ton peuple et leurs mécréants.
📜 Texte arabe source
ونجينا الذين آمنوا وكانوا يتقون يعني صالحا ومن آمن به ، أي : ميزناهم عن الكفار ، فلم يحل بهم ما حل بالكفار ، وهكذا يا محمد نفعل بمؤمني قومك وكفارهم .
Verset 19
Sa parole : « Et le jour où les ennemis d'Allah seront rassemblés vers le Feu, puis ils seront poussés en rangs » — Nafi' a lu « nahshuru » (Nous rassemblerons) avec un noun et « a'da'a » à l'accusatif. Les autres ont lu « yuhsharu » avec un ya' damma et « a'da'u » au nominatif, et les deux sens sont clairs. Les ennemis d'Allah sont ceux qui ont démenti Ses messagers et ont désobéi à Son ordre. « Puis ils seront poussés en rangs » signifie qu'ils seront conduits et poussés vers la Géhenne. Qatada et al-Suddi ont dit : ils seront retenus, les premiers attendant les derniers, jusqu'à ce qu'ils se rassemblent tous. Abu al-Ahwas a dit : lorsque le nombre sera complet, on commencera par les plus grands criminels. Le commentaire sur « yûza'ûn » a déjà été traité en détail dans la sourate al-Naml.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم يحشر أعداء الله إلى النار فهم يوزعون قرأ نافع " نحشر " بالنون " أعداء " بالنصب . الباقون " يحشر " بياء مضمومة " أعداء " بالرفع ومعناهما بين . وأعداء الله : الذين كذبوا رسله وخالفوا أمره . فهم يوزعون يساقون ويدفعون إلى جهنم . قال قتادة والسدي : يحبس أولهم على آخرهم حتى يجتمعوا ، قال أبو الأحوص : فإذا تكاملت العدة بدئ بالأكابر فالأكابر جرما . وقد مضى في " النمل " الكلام في يوزعون مستوفى .
Verset 20
Sa parole : « Jusqu'à ce que, lorsqu'ils y arriveront, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient » — « Peaux » désigne les peaux elles-mêmes selon l'avis de la plupart des exégètes. Al-Suddi, Ubaydullah ibn Abi Ja'far et al-Farra' ont dit que par « peaux » on entendait les parties intimes. Certains lettrés ont cité le vers de 'Amir ibn Juwayya : « L'homme aspire à la sécurité, et la sécurité lui suffit / Ou bien celui qui est sain, dont la peau s'est pliée et dont la tête a blanchi » — et il a dit : « sa peau » est une métaphore pour sa partie intime.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : حتى إذا ما جاءوها ما زائدة حتى إذا ما جاءوها شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما كانوا يعملون الجلود يعني بها الجلود أعيانها في قول أكثر المفسرين . وقال السدي وعبيد الله بن أبي جعفر والفراء : أراد بالجلود الفروج ، وأنشد بعض الأدباء لعامر بن جؤية :المرء يسعى للسلا مة والسلامة حسبه أوسالم من قد تثنىجلده وابيض رأسه[ ص: 313 ] وقال : جلده كناية عن فرجه .
Verset 21
« Et ils diront à leurs peaux : Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ? » — c'est-à-dire les mécréants — « Ils répondront : C'est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose » — lorsqu'elles parlent et qu'on leur parle, elles sont traitées comme des êtres doués de raison. « C'est Lui qui vous a créés une première fois » — Il a insufflé la vie en vous alors que vous étiez des gouttes de sperme ; Celui qui en est capable est capable de faire parler les peaux et les autres membres. On a aussi dit : « C'est Lui qui vous a créés une première fois » est le début d'une parole d'Allah. « Et c'est vers Lui que vous serez ramenés. » Dans le Sahih de Muslim, d'après Anas ibn Malik : « Nous étions auprès du Messager d'Allah lorsqu'il rit, puis dit : Savez-vous ce qui me fait rire ? Nous dîmes : Allah et Son Messager le savent mieux. Il dit : La façon dont le serviteur interpellera son Seigneur. Il dira : Ô Seigneur, ne m'as-Tu pas protégé de l'injustice ? Il répondra : Si. Il dira : Je n'accepte contre moi que mon propre témoignage. Il dira : Il suffit que toi-même sois témoin contre toi aujourd'hui, ainsi que les nobles scribes. Puis on scellera sa bouche et on dira à ses membres : Parlez. Ils parleront alors de ses actions. Puis on le laissera libre de parler, et il dira : Que vous soyez maudits et éloignés ! C'est pour vous que je me débattais. » Dans le hadith d'Abu Hurayra : « Puis on dira : Maintenant Nous envoyons Notre témoin contre toi. Il réfléchira en lui-même : qui donc témoignera contre moi ? On scellera sa bouche et on dira à sa cuisse, à sa chair et à ses os : Parlez. Alors sa cuisse, sa chair et ses os parleront de ses actions — et cela pour qu'il soit excusé de lui-même. C'est l'hypocrite, celui qu'Allah a maudit. » Muslim l'a également rapporté.
📜 Texte arabe source
وقالوا يعني الكفار لجلودهم لم شهدتم علينا وإنما كنا نجادل عنكم " قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء " لما خاطبت وخوطبت أجريت مجرى من يعقل . وهو خلقكم أول مرة أي ركب الحياة فيكم بعد أن كنتم نطفا ، فمن قدر عليه قدر على أن ينطق الجلود وغيرها من الأعضاء . وقيل : وهو خلقكم أول مرة ابتداء كلام من الله . وإليه ترجعون . وفي صحيح مسلم عن أنس بن مالك قال : كنا عند رسول الله فضحك فقال : هل تدرون مم أضحك ؟ قلنا : الله ورسوله أعلم ، قال : من مخاطبة العبد ربه ، يقول : يا رب ألم تجرني من الظلم ؟ قال : يقول بلى ؟ قال : فيقول : فإني لا أجيز على نفسي إلا شاهدا مني . قال : يقول : كفى بنفسك اليوم عليك شهيدا ، وبالكرام الكاتبين شهودا . قال فيختم على فيه فيقال لأركانه : انطقي ، فتنطق بأعماله . قال : ثم يخلي بينه وبين الكلام . قال : فيقول : بعدا لكن وسحقا ، فعنكن كنت أناضل وفي حديث أبي هريرة ثم يقال : الآن نبعث شاهدنا عليك . ويتفكر في نفسه من ذا الذي يشهد علي ، فيختم على فيه ويقال لفخذه ولحمه وعظامه : انطقي ، فتنطق فخذه ولحمه وعظامه بعمله ، وذلك ليعذر من نفسه ، وذلك المنافق ، وذلك الذي سخط الله عليه خرجه أيضا مسلم .
Verset 22
Sa parole : « Et vous ne pouviez pas vous cacher que votre ouïe témoigne contre vous » — il est possible que ce soit une parole des membres (les organes) à leur encontre, ou une parole d'Allah — Gloire à Lui — ou des anges. Dans le Sahih de Muslim, d'après Ibn Mas'ud : « Trois hommes se réunirent près de la Ka'ba : deux Qurayshites et un Thaqafite, ou deux Thaqafites et un Qurayshite — peu de compréhension dans leurs cœurs, beaucoup de graisse dans leurs ventres. L'un dit : Pensez-vous qu'Allah entend ce que nous disons ? Un autre dit : Il entend si nous élevons la voix, mais n'entend pas si nous la baissons. Le troisième dit : S'Il entend quand nous élevons la voix, alors Il entend aussi quand nous la baissons. Allah révéla alors : « Et vous ne pouviez pas vous cacher que votre ouïe, ni vos yeux, ni vos peaux témoignent contre vous... » » Al-Tirmidhi l'a rapporté en disant : « Trois hommes se disputèrent près de la Ka'ba » puis il l'a cité mot pour mot, en disant : hadith hasan sahih. Al-Tha'labi a dit : le Thaqafite était 'Abd Yalil, et ses deux beaux-frères étaient Rabi'a et Safwan ibn Umayya. Le sens de « tastatirûn » est « vous vous cachiez » selon la plupart des savants, c'est-à-dire : vous ne pouviez pas vous cacher de vous-mêmes par crainte du témoignage de vos membres contre vous, car l'homme ne peut pas cacher ses actions à lui-même — ainsi la dissimulation signifie abandonner le péché. On a aussi dit : « istitar » signifie « se préserver », c'est-à-dire : vous ne vous préserviez pas dans le bas monde du témoignage de vos membres contre vous dans l'au-delà, en abandonnant les péchés par crainte de ce témoignage. Mujahid a dit cela. Qatada a dit : « Et vous ne pouviez pas vous cacher » signifie : vous ne pensiez pas que votre ouïe témoignerait contre vous en disant : j'ai entendu la vérité mais ne l'ai pas comprise, et j'ai entendu ce qui n'est pas permis des péchés ; ni vos yeux en disant : j'ai vu les signes d'Allah mais n'en ai pas tiré de leçon, et j'ai regardé ce qui n'est pas permis ; « ni vos peaux » — cela a déjà été traité. « Mais vous pensiez qu'Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez » — alors vous avez disputé sur cette base jusqu'à ce que vos membres témoignent contre vous de vos actions. Bahz ibn Hakim a rapporté de son père, de son grand-père, du Prophète — paix et bénédictions sur lui — à propos de Sa parole : « que votre ouïe témoigne contre vous ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم يجوز أن يكون هذا من قول الجوارح لهم : ويجوز أن يكون من قول الله - عز وجل - أو الملائكة . وفي صحيح مسلم عن ابن [ ص: 314 ] مسعود قال : اجتمع عند البيت ثلاثة نفر ، قرشيان وثقفي أو ثقفيان وقرشي ، قليل فقه قلوبهم ، كثير شحم بطونهم : فقال أحدهم : أترون الله يسمع ما نقول ؟ فقال الآخر : يسمع إن جهرنا ولا يسمع إن أخفينا ، وقال الآخر : إن كان يسمع إذا جهرنا فهو يسمع إذا أخفينا ، فأنزل الله - عز وجل - : وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم الآية ، خرجه الترمذي فقال : اختصم عند البيت ثلاثة نفر . ثم ذكره بلفظه حرفا حرفا وقال : حديث حسن صحيح ، حدثنا هناد قال حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن عمارة بن عمير عن عبد الرحمن بن يزيد قال : قال عبد الله : كنت مستترا بأستار الكعبة فجاء ثلاثة نفر كثير شحم بطونهم قليل فقه قلوبهم ، قرشي وختناه ثقفيان ، أو ثقفي وختناه قرشيان ، فتكلموا بكلام لم أفهمه ، فقال أحدهم : أترون أن الله يسمع كلامنا هذا ، فقال الآخر : إنا إذا رفعنا أصواتنا سمعه ، وإذا لم نرفع أصواتنا لم يسمعه ، فقال الآخر : إن سمع منه شيئا سمعه كله . فقال عبد الله : فذكرت ذلك للنبي - صلى الله عليه وسلم - فأنزل الله تعالى : وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم إلى قوله : فأصبحتم من الخاسرين قال : هذا حديث حسن صحيح . قال الثعلبي : والثقفي عبد ياليل ، وختناه ربيعة وصفوان بن أمية . ومعنى تستترون تستخفون في قول أكثر العلماء ، أي : ما كنتم تستخفون من أنفسكم حذرا من شهادة الجوارح عليكم ; لأن الإنسان لا يمكنه أن يخفي من نفسه عمله ، فيكون الاستخفاء بمعنى ترك المعصية . وقيل : الاستتار بمعنى الاتقاء ، أي : ما كنتم تتقون في الدنيا أن تشهد عليكم جوارحكم في الآخرة فتتركوا المعاصي خوفا من هذه الشهادة . وقال معناه مجاهد . وقال قتادة : وما كنتم تستترون أي : تظنون أن يشهد عليكم سمعكم بأن يقول : سمعت الحق وما وعيت ، وسمعت ما لا يجوز من المعاصي ولا أبصاركم فتقول : رأيت آيات الله وما اعتبرت ، ونظرت فيما لا يجوز " ولا جلودكم " تقدم .ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون من أعمالكم فجادلتم على ذلك حتى شهدت عليكم جوارحكم بأعمالكم . روى بهز بن حكيم عن أبيه عن جده عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في قوله : أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم قال : إنكم تدعون يوم القيامة مفدمة أفواهكم بفدام ، فأول ما يبين عن الإنسان فخذه وكفه قال عبد الله بن عبد الأعلى الشامي فأحسن :[ ص: 315 ]العمر ينقص والذنوب تزيد وتقال عثرات الفتى فيعود هل يستطيع جحود ذنب واحدرجل جوارحه عليه شهود والمرء يسأل عن سنيه فيشتهيتقليلها وعن الممات يحيدوعن معقل بن يسار عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : ليس من يوم يأتي على ابن آدم إلا ينادى فيه : يا ابن آدم ، أنا خلق جديد ، وأنا فيما تعمل غدا عليك شهيد ، فاعمل في خيرا أشهد لك به غدا ، فإني لو قد مضيت لم ترني أبدا . ويقول الليل مثل ذلك ذكره أبو نعيم الحافظ وقد ذكرناه في كتاب " التذكرة " في باب شهادة الأرض والليالي والأيام والمال . وقال محمد بن بشير فأحسن :مضى أمسك الأدنى شهيدا معدلا ويومك هذا بالفعال شهيدفإن تك بالأمس اقترفت إساءة فثن بإحسان وأنت حميدولا ترج فعل الخير منك إلى غد لعل غدا يأتي وأنت فقيد
Verset 23
Sa parole : « Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur qui vous a perdus » — c'est-à-dire qui vous a détruits et vous a menés au Feu. Qatada a dit : ici, « pensée » a le sens de « science ». Le Prophète — paix et bénédictions sur lui — a dit : « Qu'aucun de vous ne meure sans avoir une bonne opinion d'Allah, car des gens eurent une mauvaise opinion de leur Seigneur et Il les détruisit. C'est ce que signifie Sa parole : "Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur qui vous a perdus." » Al-Hasan al-Basri a dit : « Des gens furent trompés par leurs espérances jusqu'à quitter ce monde sans aucune bonne action, et l'un d'eux dit : j'ai une bonne opinion de mon Seigneur. Il ment — s'il avait vraiment une bonne opinion, il aurait fait de bonnes œuvres » — puis il récita la parole d'Allah : « Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur qui vous a perdus, et vous êtes devenus parmi les perdants. » Qatada a dit : « Que celui d'entre vous qui le peut meure avec une bonne opinion de son Seigneur, car il y a deux sortes de pensées : une qui sauve et une qui perd. » 'Umar ibn al-Khattab a dit à propos de ce verset : « Ce sont des gens qui persistaient dans les péchés sans s'en repentir, et parlaient du pardon, jusqu'à quitter ce monde comme des misérables » — puis il récita : « Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur qui vous a perdus, et vous êtes devenus parmi les perdants. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم أي أهلككم فأوردكم النار . قال قتادة : الظن هنا بمعنى العلم . وقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله ، فإن قوما أساءوا الظن بربهم فأهلكهم ، فذلك قوله : وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم . وقال الحسن البصري : إن قوما ألهتهم الأماني حتى خرجوا من الدنيا وما لهم حسنة ، ويقول أحدهم : إني أحسن الظن بربي . وكذب ، ولو أحسن الظن لأحسن العمل ، وتلا قول الله تعالى : وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين . وقال قتادة : من استطاع منكم أن يموت وهو حسن الظن بربه فليفعل ، فإن الظن اثنان : ظن ينجي وظن يردي . وقال عمر بن الخطاب في هذه الآية : هؤلاء قوم كانوا يدمنون المعاصي ولا يتوبون منها ويتكلمون على المغفرة ، حتى خرجوا من الدنيا مفاليس ، ثم قرأ : وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين .
Verset 24
Sa parole : « S’ils endurent, le Feu sera leur demeure » : c’est-à-dire, s’ils endurent dans ce monde les œuvres des gens du Feu, alors le Feu sera leur demeure. Son équivalent : « Qu’ont-ils à endurer le Feu » comme cela a été mentionné précédemment. Et s’ils demandent à être agréés dans ce monde alors qu’ils persistent dans leur mécréance, ils ne seront pas de ceux dont la demande est acceptée. On a dit aussi : le sens est : s’ils endurent dans le Feu ou s’ils s’impatientent, le Feu sera leur demeure, c’est-à-dire : ils n’ont aucun échappatoire. Ce qui indique l’impatience est Sa parole : « Et s’ils demandent à être agréés », car celui qui demande à être agréé est impatient, et l’agréé est celui dont la réprimande est acceptée. An-Nabigha a dit : « Si je suis lésé, alors je suis un serviteur que tu as lésé, et si tu es en état de réconciliation, alors quelqu’un comme toi est digne d’être apaisé », c’est-à-dire : quelqu’un comme toi, de ceux qui acceptent la réconciliation et le retour, lorsqu’on le lui demande. Al-Khalil a dit : la réprimande (al-‘itab) est une adresse empreinte de familiarité et un rappel de ce qui fâche. On dit : je l’ai réprimandé (‘atabtuhu) avec réprimande, et entre eux il y a une réprimande par laquelle ils se réprimandent. On dit : lorsqu’ils se réprimandent, la réprimande répare ce qui est entre eux. Et « a‘tabani » untel : s’il revient à ce qui me plaît, abandonnant le mal. Le nom dérivé est al-‘utba, qui est le retour de celui qui est réprimandé à ce qui satisfait celui qui réprimande. « Ista‘taba » et « a‘taba » ont le même sens, et « ista‘taba » signifie aussi demander à être agréé. On dit : je lui ai demandé d’être agréé et il m’a agréé, c’est-à-dire : je lui ai demandé satisfaction et il m’a satisfait. Le sens de « wa in yasta‘tibu » : s’ils demandent la satisfaction, cela ne leur servira à rien, mais ils devront inévitablement aller au Feu. Et dans les exégèses : « Et s’ils demandent à être relevés de leur faute auprès de leur Seigneur, ils ne seront pas de ceux qui sont relevés ». ‘Ubayd ibn ‘Umayr et Abu al-‘Aliya ont lu « wa in yusta‘tabu » avec une fat-ha sur le second ta et une damma sur le ya, au passif, et « fa-ma hum min al-mu‘tabin » avec un kasra sur le ta, c’est-à-dire : si Allah les relevait et les ramenait dans ce monde, ils n’agiraient pas selon Son obéissance, en raison de ce qui a été décrété pour eux dans la science d’Allah comme malheur. Allah a dit : « Et s’ils étaient ramenés, ils reviendraient à ce qui leur a été interdit » — rapporté par al-Harawi. Tha‘lab a dit : on dit « a‘taba » s’il s’est fâché, et « a‘taba » s’il a été satisfait.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإن يصبروا فالنار مثوى لهم أي فإن يصبروا في الدنيا على أعمال أهل النار فالنار مثوى لهم . نظيره : فما أصبرهم على النار على ما تقدم . وإن يستعتبوا في الدنيا وهم مقيمون على كفرهم فما هم من المعتبين . وقيل : المعنى فإن يصبروا [ ص: 316 ] في النار أو يجزعوا فالنار مثوى لهم أي : لا محيص لهم عنها ، ودل على الجزع قوله : وإن يستعتبوا لأن المستعتب جزع ، والمعتب المقبول عتابه ، قال النابغة :فإن أك مظلوما فعبد ظلمته وإن تك ذا عتبى فمثلك يعتبأي : مثلك من قبل الصلح والمراجعة إذا سئل . قال الخليل : العتاب مخاطبة الإدلال ومذاكرة الموجدة . تقول : عاتبته معاتبة ، وبينهم أعتوبة يتعاتبون بها . يقال : إذا تعاتبوا أصلح ما بينهم العتاب . وأعتبني فلان : إذا عاد إلى مسرتي راجعا عن الإساءة ، والاسم منه العتبى ، وهو رجوع المعتوب عليه إلى ما يرضي العاتب . واستعتب وأعتب بمعنى ، واستعتب أيضا طلب أن يعتب ، تقول : استعتبته فأعتبني أي : استرضيته فأرضاني . فمعنى وإن يستعتبوا أي : طلبوا الرضا لم ينفعهم ذلك بل لا بد لهم من النار . وفي التفاسير : وإن يستقيلوا ربهم فما هم من المقالين . وقرأ عبيد بن عمير وأبو العالية " وإن يستعتبوا " بفتح التاء الثانية وضم الياء على الفعل المجهول فما هم من المعتبين بكسر التاء أي : إن أقالهم الله وردهم إلى الدنيا لم يعملوا بطاعته لما سبق لهم في علم الله من الشقاء ، قال الله تعالى : ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه ذكره الهروي . وقال ثعلب : يقال أعتب إذا غضب وأعتب إذا رضي .
Verset 25
Sa parole : « Et Nous leur avons suscité des compagnons » : An-Naqqash a dit : c’est-à-dire : Nous leur avons préparé des diables. On a dit : Nous leur avons donné pouvoir sur des compagnons qui leur embellissent les désobéissances, et ces compagnons sont parmi les djinns, les diables, et aussi parmi les humains, c’est-à-dire : Nous leur avons causé des compagnons. On dit : Allah a suscité untel à untel, c’est-à-dire : Il l’a amené à lui et le lui a destiné. De cela vient Sa parole : « Et Nous leur avons suscité des compagnons ». Al-Qushayri : on dit : Allah m’a suscité une subsistance, c’est-à-dire : Il me l’a destinée comme je la cherchais. Et at-taqyid est l’échange, d’où al-muqayada : j’ai échangé avec l’homme par un échange, c’est-à-dire : je l’ai troqué contre une marchandise, et ils sont deux échangés (qayidan), comme on dit deux vendeurs. « Ils leur ont embelli ce qui était devant eux » : les affaires de ce monde, ils les leur ont rendues belles jusqu’à ce qu’ils les préfèrent à l’au-delà. « Et ce qui était derrière eux » : ils leur ont embelli ce qui est après leur mort et les ont appelés à démentir les choses de l’au-delà — selon Mujahid. On a dit : le sens est : Nous leur avons suscité des compagnons dans le Feu, et ils leur ont embelli leurs œuvres dans ce monde, et le sens est : Nous avons décrété contre eux que cela serait et Nous l’avons jugé sur eux. On a dit : le sens est : Nous les avons rendus nécessiteux de compagnons, c’est-à-dire : Nous avons rendu le pauvre nécessiteux du riche pour obtenir de lui, et le riche nécessiteux du pauvre pour s’aider de lui, et ils se sont embelli mutuellement les désobéissances. Et Sa parole « et ce qui était derrière eux » n’est pas coordonnée à « ce qui était devant eux », mais le sens est : et ils leur ont fait oublier ce qui était derrière eux, il y a donc ici une ellipse. Ibn ‘Abbas a dit : « ce qui était devant eux » est leur démenti des choses de l’au-delà, et « ce qui était derrière eux » est le report et l’attrait pour ce monde. Az-Zajjaj : « ce qui était devant eux » est ce qu’ils ont fait, et « ce qui était derrière eux » est ce qu’ils ont résolu de faire. Et la parole de Mujahid a déjà été mentionnée. On a dit : le sens est : ils ont ce qui précède comme désobéissances, et ce qui est derrière eux est ce qui sera fait après eux. « Et la parole s’est réalisée contre eux parmi les communautés » : c’est-à-dire : le châtiment qui s’est imposé aux communautés avant eux qui ont mécru comme leur mécréance s’est imposé à eux. On a dit : « fi » a le sens de « ma‘a » (avec), donc le sens est : ils sont inclus avec les communautés mécréantes avant eux dans ce dans quoi elles sont entrées. On a dit : « fi umam » signifie parmi un groupe de communautés, et son équivalent est la parole du poète [‘Amr ibn Abnata] : « Si tu es éloigné de la meilleure action, alors tu es parmi d’autres qui en ont été éloignés », c’est-à-dire : tu es parmi un groupe d’autres, tu n’es pas seul en cela. Et la place de « fi umam » est l’accusatif comme état (hal) du pronom dans « ‘alayhim », c’est-à-dire : la parole s’est réalisée contre eux, alors qu’ils sont parmi un groupe de communautés. « Car ils étaient perdants » : leurs œuvres dans ce monde, leurs âmes, et leurs familles au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقيضنا لهم قرناء قال النقاش : أي : هيأنا لهم شياطين . وقيل : سلطنا عليهم قرناء يزينون عندهم المعاصي ، وهؤلاء القرناء من الجن والشياطين ومن الإنس أيضا ، أي : سببنا لهم قرناء ، يقال : قيض الله فلانا لفلان أي : جاءه به وأتاحه له ، ومنه قوله تعالى : وقيضنا لهم قرناء . القشيري : ويقال : قيض الله لي رزقا أي : أتاحه كما كنت أطلبه ، والتقييض الإبدال ، ومنه المقايضة ، قايضت الرجل مقايضة أي : عاوضته بمتاع ، وهما قيضان كما تقول : بيعان .فزينوا لهم ما بين أيديهم من أمر الدنيا فحسنوه لهم حتى آثروه على الآخرة " وما خلفهم " حسنوا لهم ما بعد مماتهم ودعوهم إلى التكذيب بأمور الآخرة ، عن مجاهد . وقيل : المعنى قيضنا لهم قرناء في النار فزينوا لهم أعمالهم في الدنيا ، والمعنى : قدرنا عليهم أن ذلك سيكون وحكمنا به عليهم . وقيل : المعنى : أحوجناهم إلى الأقران ، أي : أحوجنا الفقير إلى الغني لينال منه ، والغني إلى الفقير ليستعين به ، فزين بعضهم لبعض المعاصي . وليس قوله : " وما خلفهم " عطفا على " ما بين أيديهم " بل المعنى : وأنسوهم ما خلفهم ، ففيه هذا الإضمار . قال ابن عباس : ما بين أيديهم تكذيبهم بأمور الآخرة وما خلفهم التسويف [ ص: 317 ] والترغيب في الدنيا . الزجاج : ما بين أيديهم ما عملوه وما خلفهم ما عزموا على أن يعملوه . وقد تقدم قول مجاهد . وقيل : المعنى لهم مثل ما تقدم من المعاصي وما خلفهم ما يعمل بعدهم .وحق عليهم القول في أمم أي وجب عليهم من العذاب ما وجب على الأمم الذين من قبلهم الذين كفروا ككفرهم . وقيل : في بمعنى مع ، فالمعنى هم داخلون مع الأمم الكافرة قبلهم فيما دخلوا فيه . وقيل : في أمم في جملة أمم ، ومثله قول الشاعر [ عمرو بن أبنة ] :إن تك عن أحسن الصنيعة مأ فوكا ففي آخرين قد أفكوايريد : فأنت في جملة آخرين لست في ذلك بأوحد . ومحل في أمم النصب على الحال من الضمير في عليهم أي : حق عليهم القول كائنين في جملة أمم . إنهم كانوا خاسرين أعمالهم في الدنيا وأنفسهم وأهليهم يوم القيامة .
Verset 26
Sa parole : « Et ceux qui ont mécru ont dit : N’écoutez pas ce Coran et faites du vacarme pendant sa récitation » : lorsque Allah a informé de la mécréance du peuple de Hud, de Salih et d’autres, Il a informé des associateurs de Quraysh qu’ils ont démenti le Coran et ont dit : « N’écoutez pas ». On a dit : le sens de « n’écoutez pas » est : n’obéissez pas, on dit : je t’ai écouté, c’est-à-dire : je t’ai obéi. « Et faites du vacarme pendant sa récitation » : Ibn ‘Abbas a dit : Abu Jahl a dit : lorsque Muhammad récite, criez en sa face jusqu’à ce qu’il ne sache plus ce qu’il dit. On a dit : ils ont fait cela lorsque le Coran les a rendus impuissants. Mujahid a dit : le sens est : faites du vacarme pendant sa récitation par des sifflements, des applaudissements et la confusion dans la parole jusqu’à ce que cela devienne du bavardage. Ad-Dahhak a dit : multipliez les paroles pour que ce qu’il dit soit confondu. Abu al-‘Aliya et Ibn ‘Abbas ont aussi dit : jetez-vous dessus et critiquez-le. « Peut-être serez-vous victorieux » : sur Muhammad dans sa récitation, afin qu’il ne se manifeste pas et n’attire pas les cœurs. ‘Isa ibn ‘Umar, al-Jahdari, Ibn Abi Ishaq, Abu Haywa et Bakr ibn Habib as-Sahmi ont lu « walghu » avec une damma sur le ghayn, qui est une langue de « lagha yalghu ». Et la lecture de la majorité est de « laghiya yalgha ». Al-Harawi a dit : et Sa parole « faites du vacarme pendant sa récitation » : on a dit : opposez-lui une parole incompréhensible. On dit : laghawtu alghu et algha, et laghiya yalgha — trois langues. Et le sens de al-laghw a déjà été mentionné dans « al-Baqara », qui est ce qui n’a ni réalité ni fondement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لما أخبر تعالى عن كفر قوم هود وصالح وغيرهم أخبر عن مشركي قريش وأنهم كذبوا القرآن فقالوا : لا تسمعوا . وقيل : معنى لا تسمعوا لا تطيعوا ، يقال : سمعت لك أي : أطعتك . والغوا فيه قال ابن عباس : قال أبو جهل : إذا قرأ محمد فصيحوا في وجهه حتى لا يدري ما يقول . وقيل : إنهم فعلوا ذلك لما أعجزهم القرآن . وقال مجاهد : المعنى والغوا فيه بالمكاء والتصفيق والتخليط في المنطق حتى يصير لغوا . وقال الضحاك : أكثروا الكلام ليختلط عليه ما يقول . وقال أبو العالية وابن عباس أيضا : قعوا فيه وعيبوه . لعلكم تغلبون محمدا على قراءته فلا يظهر ولا يستميل القلوب . وقرأ عيسى بن عمر والجحدري وابن أبي إسحاق وأبو [ ص: 318 ] حيوة وبكر بن حبيب السهمي " والغوا " بضم الغين وهي لغة من لغا يلغو . وقراءة الجماعة من لغي يلغى . قال الهروي : وقوله : والغوا فيه قيل : عارضوه بكلام لا يفهم . يقال : لغوت ألغو وألغى ، ولغي يلغى ثلاث لغات . وقد مضى معنى اللغو في " البقرة " وهو ما لا يعلم له حقيقة ولا تحصيل .
Verset 27
Sa parole : « Nous ferons sûrement goûter à ceux qui ont mécru un châtiment sévère » : il a déjà été mentionné que le goût est perçu par les sens, et le sens du châtiment sévère est : ce qui se succède sans s’interrompre. On a dit : c’est le châtiment dans toutes leurs parties. « Et Nous les rétribuerons sûrement selon le pire de ce qu’ils faisaient » : c’est-à-dire : Nous les rétribuerons dans l’au-delà selon la laideur de leurs œuvres qu’ils accomplissaient dans ce monde. Et la pire des œuvres est l’association (ash-shirk).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا قد تقدم أن الذوق يكون محسوسا ، ومعنى العذاب الشديد : ما يتوالى فلا ينقطع . وقيل : هو العذاب في جميع أجزائهم . ولنجزينهم أسوأ الذي كانوا يعملون أي ولنجزينهم في الآخرة جزاء قبح أعمالهم التي عملوها في الدنيا . وأسوأ الأعمال الشرك .
Verset 28
Sa parole : « Telle est la rétribution des ennemis d’Allah : le Feu » : c’est-à-dire : ce châtiment sévère, puis Il l’a explicité par Sa parole « le Feu ». Ibn ‘Abbas a lu : « Telle est la rétribution des ennemis d’Allah : le Feu, la demeure éternelle », traduisant la demeure par le Feu, et c’est le sens figuré du verset. Et « cela » est un sujet (ibtida), « rétribution » est le prédicat, et « le Feu » est une substitution (badal) de « rétribution » ou un prédicat d’un sujet sous-entendu, et la phrase est en position d’explication de la première phrase.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ذلك جزاء أعداء الله النار أي ذلك العذاب الشديد ، ثم بينه بقوله " النار " وقرأ ابن عباس " ذلك جزاء أعداء الله النار دار الخلد " فترجم بالدار عن النار وهو مجاز الآية . و " ذلك " ابتداء و " جزاء " الخبر و " النار " بدل من جزاء أو خبر مبتدأ مضمر ، والجملة في موضع بيان للجملة الأولى .
Verset 29
Sa parole : « Et ceux qui ont mécru diront » — c'est-à-dire dans le Feu, mentionné au passé alors que le sens est futur — « Notre Seigneur, montre-nous ceux qui nous ont égarés parmi les djinns et les humains » — c'est-à-dire Iblîs et le fils d'Adam qui a tué son frère. D'après Ibn 'Abbâs, Ibn Mas'ûd et d'autres, et ce propos est corroboré par le hadith élevé : « Aucun musulman n'est tué injustement sans qu'une part du péché n'incombe au premier fils d'Adam, car il est le premier à avoir instauré le meurtre » — rapporté par At-Tirmidhî. On a aussi dit que cela désigne le genre, et le duel est employé en raison de la différence des deux espèces. « Nous les placerons sous nos pieds » — ils ont demandé cela pour se venger d'eux, en les mettant sous leurs pieds afin qu'ils soient parmi les plus bas dans le Feu, c'est-à-dire le degré le plus profond. Ils ont demandé qu'Allah double le châtiment de ceux qui furent la cause de leur égarement parmi les djinns et les humains. Ibn Muhaysin, As-Sûsî d'après Abû 'Amr, Ibn 'Âmir, Abû Bakr et Al-Mufaddal ont lu « arinâ » avec la voyelle de la râ' supprimée, et d'après Abû 'Amr également avec une voyelle atténuée. Les autres ont allongé la kasra. Cela a déjà été mentionné dans « Al-A'râf ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين كفروا يعني في النار فذكره بلفظ الماضي والمراد المستقبل ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس يعني إبليس وابن آدم الذي قتل أخاه . عن ابن عباس وابن مسعود وغيرهما ، ويشهد لهذا القول الحديث المرفوع : ما من مسلم يقتل ظلما إلا كان على ابن آدم الأول كفل من ذنبه لأنه أول من سن القتل خرجه الترمذي ، وقيل : هو بمعنى الجنس ، وبني على التثنية لاختلاف الجنسين . نجعلهما تحت أقدامنا سألوا ذلك حتى يشتفوا منهم بأن يجعلوهم تحت أقدامهم ليكونا من الأسفلين في النار وهو الدرك الأسفل . سألوا أن يضعف الله عذاب من كان سبب ضلالتهم من الجن والإنس . وقرأ ابن محيصن والسوسي عن أبي عمرو وابن عامر وأبو بكر والمفضل " أرنا " بإسكان الراء ، وعن أبي عمرو أيضا باختلاسها . وأشبع الباقون كسرتها . وقد تقدم في " الأعراف " .
Verset 30
Sa parole : « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent droits » — 'Atâ' rapporte d'après Ibn 'Abbâs : ce verset a été révélé au sujet d'Abû Bakr As-Siddîq — qu'Allah l'agrée — car les associateurs disaient « Notre Seigneur est Allah », les anges étant Ses filles et ceux-ci étant nos intercesseurs auprès d'Allah, mais ils ne restèrent pas droits. Abû Bakr, lui, dit : « Notre Seigneur est Allah seul, sans associé, et Muhammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — est Son serviteur et Son messager », et il resta droit. Dans At-Tirmidhî, d'après Anas ibn Mâlik, le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — récita « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent droits » et dit : « Les gens ont dit cela, puis la plupart d'entre eux ont mécru. Celui qui meurt là-dessus est de ceux qui restent droits. » Il dit : hadith étrange. On rapporte dans ce verset, d'après le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue —, Abû Bakr, 'Umar, 'Uthmân et 'Alî, le sens de « rester droits ». Dans le Sahîh de Muslim, d'après Sufyân ibn 'Abd Allah Ath-Thaqafî, il dit : « Je dis : Ô Messager d'Allah, dis-moi sur l'Islam une parole après laquelle je n'interrogerai personne d'autre — dans une autre version : autre que toi. Il dit : "Dis : j'ai cru en Allah, puis reste droit." » At-Tirmidhî ajoute : « Je dis : Ô Messager d'Allah, quelle est la chose que tu crains le plus pour moi ? Il prit sa langue et dit : "Ceci." » On rapporte d'Abû Bakr As-Siddîq — qu'Allah l'agrée — qu'il dit : « Puis restent droits » : ils n'ont rien associé à Allah. Al-Aswad ibn Hilâl rapporte qu'il dit à ses compagnons : « Que dites-vous de ces deux versets : "Ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, puis restent droits" et "Ceux qui ont cru et n'ont pas mêlé leur foi à une injustice" ? » Ils dirent : « Ils sont restés droits en ne commettant pas de péchés, et n'ont pas mêlé leur foi à une faute. » Abû Bakr dit : « Vous les avez chargés d'autre chose que leur sens. "Ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, puis restent droits" : ils ne se sont pas tournés vers une autre divinité que Lui, et "n'ont pas mêlé leur foi à une injustice" : à une association. Ceux-là auront la sécurité et ils sont bien guidés. » On rapporte de 'Umar — qu'Allah l'agrée — qu'il dit sur le minbar en prêchant : « Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", puis restent droits » — il dit : « Ils sont restés droits, par Allah, sur la voie de Son obéissance, puis n'ont pas rusé comme ruse le renard. » 'Uthmân — qu'Allah l'agrée — dit : « Puis ils ont purifié leur œuvre pour Allah. » Et 'Alî [p. 320] — qu'Allah l'agrée — dit : « Puis ils ont accompli les obligations. » Les paroles des successeurs sont dans ce sens. Ibn Zayd et Qatâda dirent : « Ils sont restés droits dans l'obéissance à Allah. » Al-Hasan : « Ils sont restés droits sur l'ordre d'Allah, agissant par Son obéissance et évitant Sa désobéissance. » Mujâhid et 'Ikrima dirent : « Ils sont restés droits sur l'attestation qu'il n'y a de divinité qu'Allah jusqu'à leur mort. » Sufyân Ath-Thawrî dit : « Ils ont agi conformément à ce qu'ils ont dit. » Ar-Rabî' dit : « Ils se sont détournés de ce qui n'est pas Allah. » Al-Fudayl ibn 'Iyâd dit : « Ils ont renoncé au périssable et désiré l'éternel. » On a dit : « Ils sont restés droits en secret comme ils sont restés droits en déclaration. » On a dit : « Ils sont restés droits en acte comme ils sont restés droits en parole. » Anas dit : « Quand... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا قال عطاء عن ابن عباس : نزلت هذه الآية في أبي بكر الصديق - رضي الله عنه - ، وذلك أن المشركين قالوا ربنا الله ، والملائكة بناته ، وهؤلاء شفعاءنا عند الله ، فلم يستقيموا . وقال أبو بكر : ربنا الله وحده لا شريك له ، ومحمد - صلى الله عليه وسلم - عبده ورسوله ، فاستقام . وفي الترمذي عن أنس بن مالك أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قرأ إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا قال : قد قال الناس ثم كفر أكثرهم ، فمن مات عليها فهو ممن استقام قال : حديث غريب . ويروى في هذه الآية عن النبي - صلى الله عليه وسلم - وأبي بكر وعمر وعثمان وعلي معنى استقاموا ، ففي صحيح مسلم عن سفيان بن عبد الله الثقفي قال : قلت : يا رسول الله قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك - وفي رواية - غيرك . قال : قل آمنت بالله ثم استقم زاد الترمذي قلت : يا رسول الله ما أخوف ما تخاف علي ؟ فأخذ بلسان نفسه وقال : ( هذا ) . وروي عن أبي بكر الصديق - رضي الله عنه - أنه قال : ثم استقاموا لم يشركوا بالله شيئا . وروى عنه الأسود بن هلال أنه قال لأصحابه : ما تقولون في هاتين الآيتين إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا و الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم فقالوا : استقاموا فلم يذنبوا ولم يلبسوا إيمانهم بخطيئة ، فقال أبو بكر : لقد حملتموها على غير المحمل قالوا ربنا الله ثم استقاموا فلم يلتفتوا إلى إله غيره " ولم يلبسوا إيمانهم بشرك أولئك لهم الأمن وهم مهتدون . وروي عن عمر - رضي الله عنه - أنه قال على المنبر وهو يخطب : إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا فقال : استقاموا والله على الطريقة لطاعته ثم لم يرغوا روغان الثعالب . وقال عثمان - رضي الله عنه - : ثم أخلصوا العمل لله . وقال علي [ ص: 320 ] - رضي الله عنه - : ثم أدوا الفرائض . وأقوال التابعين بمعناها . قال ابن زيد وقتادة : استقاموا على الطاعة لله . الحسن : استقاموا على أمر الله فعملوا بطاعته واجتنبوا معصيته . وقال مجاهد وعكرمة : استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله حتى ماتوا . وقال سفيان الثوري : عملوا على وفاق ما قالوا . وقال الربيع : أعرضوا عما سوى الله . وقال الفضيل بن عياض : زهدوا في الفانية ورغبوا في الباقية . وقيل : استقاموا إسرارا كما استقاموا إقرارا . وقيل : استقاموا فعلا كما استقاموا قولا . وقال أنس : لما نزلت هذه الآية قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : هم أمتي ورب الكعبة . وقال الإمام ابن فورك : السين سين الطلب ، مثل استسقى أي : سألوا من الله أن يثبتهم على الدين . وكان الحسن إذا قرأ هذه الآية قال : اللهم أنت ربنا فارزقنا الاستقامة .قلت : وهذه الأقوال وإن تداخلت فتلخيصها : اعتدلوا على طاعة الله عقدا وقولا وفعلا ، وداموا على ذلك . تتنزل عليهم الملائكة قال ابن زيد ومجاهد : عند الموت . وقال مقاتل وقتادة : إذا قاموا من قبورهم للبعث . وقال ابن عباس : هي بشرى تكون لهم من الملائكة في الآخرة . وقال وكيع وابن زيد : البشرى في ثلاثة مواطن : عند الموت ، وفي القبر ، وعند البعث . ألا تخافوا أي ب " ألا تخافوا " فحذف الجار . وقال مجاهد : لا تخافوا الموت . وقال عطاء بن أبي رباح : لا تخافوا رد ثوابكم فإنه مقبول ، وقال عكرمة ولا تخافوا إمامكم ، ولا تحزنوا على ذنوبكم . ولا تحزنوا على أولادكم ، فإن الله خليفتكم عليهم . وقال عطاء بن أبي رباح : لا تحزنوا على ذنوبكم فإني أغفرها لكم . وقال عكرمة : لا تحزنوا على ذنوبكم . وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون .
Verset 31
Sa parole : « Nous sommes vos alliés dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà » — c'est-à-dire que les anges qui descendent sur eux avec la bonne nouvelle leur disent : « Nous sommes vos alliés. » Mujâhid dit : c'est-à-dire : nous sommes vos compagnons qui étions avec vous dans la vie d'ici-bas, et quand viendra le Jour de la Résurrection, nous dirons : nous ne vous quitterons pas jusqu'à ce que nous vous fassions entrer au Paradis. As-Suddî dit : c'est-à-dire : nous sommes les gardiens de vos œuvres dans la vie d'ici-bas et vos alliés dans l'au-delà. Il est aussi possible que cela soit une parole d'Allah Lui-même, et Allah est l'allié des croyants et leur protecteur. « Et vous y aurez ce que vos âmes désirent » — c'est-à-dire parmi les plaisirs. « Et vous y aurez ce que vous demandez » — vous sollicitez et vous désirez.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة أي تقول لهم الملائكة الذين تتنزل عليهم بالبشارة " نحن أولياءكم " قال مجاهد : أي : نحن قرناءكم الذين كنا معكم في الدنيا ، فإذا كان يوم القيامة قالوا لا نفارقكم حتى ندخلكم الجنة . وقال السدي : أي : نحن الحفظة لأعمالكم في الدنيا وأولياءكم في الآخرة . ويجوز أن يكون هذا من قول الله تعالى ، والله ولي المؤمنين ومولاهم . ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم أي من الملاذ . ولكم فيها ما تدعون تسألون وتتمنون .
Verset 32
« Comme hospitalité » — c'est-à-dire une subsistance et un accueil. Cela a déjà été mentionné dans « Âl 'Imrân », et il est à l'accusatif comme complément d'objet absolu, c'est-à-dire : Nous l'avons fait descendre comme hospitalité. On a dit : comme circonstance. On a dit : c'est le pluriel de « nâzil » (descendant), c'est-à-dire : vous aurez ce que vous demandez en descendant, étant alors une circonstance du pronom sujet dans « vous demandez » ou du pronom dans « pour vous ».
📜 Texte arabe source
نزلا أي رزقا وضيافة . وقد تقدم في " آل عمران " وهو منصوب على المصدر أي : أنزلناه نزلا . وقيل : على الحال . وقيل : هو جمع نازل ، أي : لكم ما تدعون نازلين ، فيكون حالا من الضمير المرفوع في " تدعون " أو من المجرور في " لكم " .
Verset 33
Sa parole : « Et qui est meilleur en parole que celui qui appelle à Allah, fait œuvre pie et dit : "Je suis parmi les musulmans" » — c'est un reproche à ceux qui se recommandaient mutuellement les futilités concernant le Coran. Le sens est : quel discours est meilleur que le Coran, et qui est meilleur en parole que celui qui appelle à Allah et à Son obéissance, à savoir Muhammad — qu'Allah prie sur lui et le salue. Ibn Sîrîn, As-Suddî, Ibn Zayd et Al-Hasan dirent : c'est le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue. Al-Hasan, lorsqu'il récitait ce verset, disait : « C'est le Messager d'Allah, c'est l'aimé d'Allah, c'est l'allié d'Allah, c'est l'élu d'Allah, c'est le meilleur choix d'Allah, c'est, par Allah, le plus aimé des habitants de la terre auprès d'Allah ; il a répondu à Son appel et a appelé les gens à ce à quoi il avait répondu. » 'Â'isha — qu'Allah l'agrée —, 'Ikrima, Qays ibn Abî Hâzim et Mujâhid dirent : il a été révélé au sujet des muezzins. Fudayl ibn Rufayda dit : « J'étais muezzin pour les compagnons de 'Abd Allah ibn Mas'ûd, et 'Âsim ibn Hubayra me dit : quand tu fais l'appel à la prière et que tu dis : "Allah est plus grand, Allah est plus grand, il n'y a de divinité qu'Allah", dis : "Et je suis parmi les musulmans", puis il récita ce verset. » Ibn Al-'Arabî dit : la première opinion est plus correcte, car le verset est mecquois et l'appel à la prière est médinois ; il n'y entre que par le sens, non qu'il était visé au moment de la révélation. Y entre aussi Abû Bakr As-Siddîq lorsqu'il dit au sujet du Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue —, alors que le maudit l'étouffait : « Tuez-vous un homme parce qu'il dit : "Mon Seigneur est Allah" ? » Et cela englobe toute parole bonne contenant la mention de l'unicité et de la foi. Je dis : il y a une troisième opinion, et c'est la meilleure : Al-Hasan dit : ce verset est général pour quiconque appelle à Allah. C'est aussi ce que dit Qays ibn Abî Hâzim : il a été révélé au sujet de tout croyant. Il dit : et le sens de « fait œuvre pie » est la prière entre l'appel à la prière et l'iqâma. Abû Umâma le dit : il pria deux rak'as entre l'appel et l'iqâma. 'Ikrima dit : « fait œuvre pie » : il pria et jeûna. Al-Kalbî dit : il accomplit les obligations. Je dis : c'est la meilleure opinion, avec l'évitement des interdits et l'abondance des actes recommandés. Et Allah sait mieux. « Et dit : "Je suis parmi les musulmans" » [p. 322] — Ibn Al-'Arabî dit : ce qui précède indique l'Islam, mais comme l'appel par la parole et par l'épée peut être pour la conviction ou pour l'argument, et que l'œuvre peut être pour l'ostentation ou la sincérité, cela indique qu'il est nécessaire de déclarer explicitement la conviction pour Allah dans tout cela, et que l'œuvre est pour Sa face. Question : puisque Allah a dit : « Et dit : "Je suis parmi les musulmans" » sans lui dire de conditionner par « si Allah veut », cela constitue une réfutation de celui qui dit : « Je suis musulman si Allah veut. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا هذا توبيخ للذين تواصوا باللغو في القرآن . والمعنى : أي كلام أحسن من القرآن ، ومن أحسن قولا من الداعي إلى الله وطاعته وهو محمد صلى الله عليه وسلم . قال ابن سيرين والسدي وابن زيد والحسن : هو رسول الله صلى الله عليه وسلم . وكان الحسن إذا تلا هذه الآية يقول : هذا رسول الله ، هذا حبيب الله ، هذا ولي الله ، هذا صفوة الله ، هذا خيرة الله ، هذا والله أحب أهل الأرض إلى الله ، أجاب الله في دعوته ، ودعا الناس إلى ما أجاب إليه . وقالت عائشة رضي الله عنها وعكرمة وقيس بن أبي حازم ومجاهد : نزلت في المؤذنين . قال فضيل بن رفيدة : كنت مؤذنا لأصحاب عبد الله بن مسعود ، فقال لي عاصم بن هبيرة : إذا أذنت فقلت : الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله ، فقل : وأنا من المسلمين ، ثم قرأ هذه الآية ، قال ابن العربي : الأول أصح ; لأن الآية مكية ، والأذان مدني ، وإنما يدخل فيها بالمعنى ، لا أنه كان المقصود وقت القول ، ويدخل فيها أبو بكر الصديق حين قال في النبي - صلى الله عليه وسلم - وقد خنقه الملعون : أتقتلون رجلا أن يقول " ربي الله " وتتضمن كل كلام حسن فيه ذكر التوحيد والإيمان .قلت : وقول ثالث وهو أحسنها ، قال الحسن : هذه الآية عامة في كل من دعا إلى الله . وكذا قال قيس بن أبي حازم قال : نزلت في كل مؤمن . قال : ومعنى " وعمل صالحا " الصلاة بين الأذان والإقامة . وقاله أبو أمامة ، قال : صلى ركعتين بين الأذان والإقامة . وقال عكرمة : وعمل صالحا صلى وصام . وقال الكلبي : أدى الفرائض .قلت : وهذا أحسنها مع اجتناب المحارم وكثرة المندوب . والله أعلم .وقال إنني من المسلمين [ ص: 322 ] قال ابن العربي : وما تقدم يدل على الإسلام ، لكن لما كان الدعاء بالقول والسيف يكون للاعتقاد ويكون للحجة ، وكان العمل يكون للرياء والإخلاص ، دل على أنه لا بد من التصريح بالاعتقاد لله في ذلك كله ، وأن العمل لوجهه .مسألة : لما قال الله تعالى : وقال إنني من المسلمين ولم يقل له اشترط إن شاء الله ، كان في ذلك رد على من يقول : أنا مسلم إن شاء الله .
Verset 34
Sa parole : « Et la bonne action et la mauvaise ne sont pas égales » — Al-Farrâ' a dit : « "Lâ" est une particule de liaison, c'est-à-dire : la bonne action et la mauvaise ne sont pas égales », et il a cité : « Ce que le Messager de Dieu agréait n'était pas leur acte, ni les deux purs, Abû Bakr et 'Umar » — voulant dire Abû Bakr et 'Umar, c'est-à-dire : ce sur quoi tu es, le monothéisme, n'est pas égal à ce sur quoi les associateurs sont, l'association. Ibn 'Abbâs a dit : la bonne action est « il n'y a de divinité que Dieu », et la mauvaise est l'association. On a dit : la bonne action est l'obéissance, et la mauvaise est l'association — c'est la même chose que la première. On a dit : la bonne action est la bienveillance, et la mauvaise est la rudesse. On a dit : la bonne action est le pardon, et la mauvaise est la vengeance. Al-Dahhâk a dit : la bonne action est la science, et la mauvaise est l'obscénité. Et 'Alî ibn Abî Tâlib — que Dieu l'agrée — a dit : la bonne action est l'amour de la famille du Messager, et la mauvaise est leur haine. Sa parole : « Repousse par ce qui est meilleur » — elle a été abrogée par le verset de l'épée, et il reste de cela ce qui est recommandé : la bonne compagnie, la tolérance et l'indulgence. Ibn 'Abbâs a dit : c'est-à-dire : repousse par ta clémence l'ignorance de celui qui se comporte avec ignorance envers toi. Et aussi de lui : c'est l'homme qui insulte un autre, et celui-ci répond : « Si tu es véridique, que Dieu me pardonne ; et si tu es menteur, que Dieu te pardonne. » C'est ainsi qu'il est rapporté dans l'athar qu'Abû Bakr al-Siddîq — que Dieu l'agrée — a dit cela à un homme qui l'avait offensé. Mujâhid a dit : « par ce qui est meilleur » signifie le salut lorsqu'on rencontre celui qui est hostile, et c'est aussi ce qu'a dit 'Atâ'. Une troisième opinion mentionnée par le qâdî Abû Bakr ibn al-'Arabî dans Les Règles est la poignée de main. Et dans l'athar : « Serrez-vous les mains, la rancœur disparaît. » Mâlik n'a pas approuvé la poignée de main, et il s'est réuni avec Sufyân et ils en ont discuté ; Sufyân a dit : « Le Messager de Dieu — paix et salut sur lui — a serré la main de Ja'far lorsqu'il est arrivé du pays d'Abyssinie », alors Mâlik lui a dit : « Cela est particulier. » Sufyân lui a répondu : « Ce que le Messager de Dieu — paix et salut sur lui — a fait de particulier ne nous est pas particulier, et ce qu'il a fait de général nous est général » — et la poignée de main est établie, il n'y a donc pas de raison de la nier. Qatâda a rapporté : j'ai dit à Anas : « La poignée de main était-elle pratiquée parmi les compagnons du Messager de Dieu — paix et salut sur lui ? » Il a dit : « Oui. » [p. 323] C'est un hadith authentique. Et dans l'athar : « Parmi la perfection de l'amour, il y a la prise de la main. » Et d'après le hadith de Muhammad ibn Ishâq, qui est un imam éminent, d'après al-Zuhrî, d'après 'Urwa, d'après 'Â'isha, qui a dit : Zayd ibn Hâritha arriva à Médine alors que le Messager de Dieu — paix et salut sur lui — était dans ma maison ; il frappa à la porte, et le Messager de Dieu — paix et salut sur lui — se leva vers lui nu, traînant son vêtement — par Dieu, je ne l'ai jamais vu nu avant ni après — et il l'embrassa et le serra contre lui. Je dis : il a été rapporté de Mâlik la permission de la poignée de main, et un groupe de savants est sur cela. Cela a déjà été mentionné dans « Yûsuf », et nous y avons rapporté le hadith d'al-Barâ' ibn 'Âzib qui a dit : le Messager de Dieu — paix et salut sur lui — a dit : « Il n'y a pas deux musulmans qui se rencontrent et dont l'un prend la main de son compagnon par affection entre eux... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تستوي الحسنة ولا السيئة قال الفراء : " لا " صلة أي : ولا تستوي الحسنة والسيئة ، وأنشد :ما كان يرضى رسول الله فعلهم والطيبان أبو بكر ولا عمرأراد أبو بكر وعمر ، أي : لا يستوي ما أنت عليه من التوحيد ، وما المشركون عليه من الشرك . قال ابن عباس : الحسنة لا إله إلا الله ، والسيئة الشرك . وقيل : الحسنة الطاعة ، والسيئة الشرك . وهو الأول بعينه . وقيل : الحسنة المداراة ، والسيئة الغلظة . وقيل : الحسنة العفو ، والسيئة الانتصار . وقال الضحاك : الحسنة العلم ، والسيئة الفحش . وقال علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - : الحسنة حب آل الرسول ، والسيئة بغضهم .قوله تعالى : ادفع بالتي هي أحسن نسخت بآية السيف ، وبقي المستحب من ذلك : حسن العشرة والاحتمال والإغضاء . قال ابن عباس : أي : ادفع بحلمك جهل من يجهل عليك . وعنه أيضا : هو الرجل يسب الرجل فيقول الآخر : إن كنت صادقا فغفر الله لي ، وإن كنت كاذبا فغفر الله لك . وكذلك يروى في الأثر : أن أبا بكر الصديق - رضي الله عنه - قال ذلك لرجل نال منه . وقال مجاهد : بالتي هي أحسن يعني السلام إذا لقي من يعاديه ، وقاله عطاء . وقول ثالث ذكره القاضي أبو بكر بن العربي في الأحكام وهو المصافحة . وفي الأثر : ( تصافحوا يذهب الغل ) . ولم ير مالك المصافحة ، وقد اجتمع مع سفيان فتكلما فيها فقال سفيان : قد صافح رسول الله - صلى الله عليه وسلم - جعفرا حين قدم من أرض الحبشة ، فقال له مالك : ذلك خاص . فقال له سفيان : ما خص رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يخصنا ، وما عمه يعمنا ، والمصافحة ثابتة فلا وجه لإنكارها . وقد روى قتادة قال قلت لأنس : هل كانت المصافحة في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ قال : نعم . [ ص: 323 ] وهو حديث صحيح . وفي الأثر : من تمام المحبة الأخذ باليد . ومن حديث محمد بن إسحاق وهو إمام مقدم ، عن الزهري عن عروة عن عائشة قالت : قدم زيد بن حارثة المدينة ورسول الله - صلى الله عليه وسلم - في بيتي ، فقرع الباب فقام إليه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عريانا يجر ثوبه - والله ما رأيته عريانا قبله ولا بعده - فاعتنقه وقبله .قلت : قد روي عن مالك جواز المصافحة وعليها جماعة من العلماء . وقد مضى ذلك في " يوسف " وذكرنا هناك حديث البراء بن عازب قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ما من مسلمين يلتقيان فيأخذ أحدهما بيد صاحبه مودة بينهما ونصيحة إلا ألقيت ذنوبهما بينهما .قوله تعالى : فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم أي قريب صديق . قال مقاتل : نزلت في أبي سفيان بن حرب ، كان مؤذيا للنبي - صلى الله عليه وسلم - ، فصار له وليا بعد أن كان عدوا بالمصاهرة التي وقعت بينه وبين النبي - صلى الله عليه وسلم - ، ثم أسلم فصار وليا في الإسلام حميما بالقرابة . وقيل : هذه الآية نزلت في أبي جهل بن هشام ، كان يؤذي النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فأمره الله تعالى بالصبر عليه والصفح عنه ، ذكره الماوردي . والأول ذكره الثعلبي والقشيري وهو أظهر ، لقوله تعالى : فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم . وقيل : كان هذا قبل الأمر بالقتال . قال ابن عباس : أمره الله تعالى في هذه الآية بالصبر عند الغضب ، والحلم عند الجهل ، والعفو عند الإساءة ، فإذا فعل الناس ذلك عصمهم الله من الشيطان ، وخضع لهم عدوهم . وروي أن رجلا شتم قنبرا مولى علي بن أبي طالب فناداه علي : يا قنبر ! دع شاتمك ، واله عنه ترضي الرحمن وتسخط الشيطان ، وتعاقب شاتمك ، فما عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه . وأنشدوا :وللكف عن شتم اللئيم تكرما أضر له من شتمه حين يشتم[ ص: 324 ] وقال آخر :وما شيء أحب إلى سفيه إذا سب الكريم من الجوابمتاركة السفيه بلا جواب أشد على السفيه من السبابوقال محمود الوراق :سألزم نفسي الصفح عن كل مذنب وإن كثرت منه لدي الجرائمفما الناس إلا واحد من ثلاثة شريف ومشروف ومثل مقاومفأما الذي فوقي فأعرف قدره وأتبع فيه الحق والحق لازموأما الذي دوني فإن قال صنت عن إجابته عرضي وإن لام لائموأما الذي مثلي فإن زل أو هفا تفضلت إن الفضل بالحلم حاكم
Verset 35
« Et ne la reçoivent » — c'est-à-dire cette action noble et cette qualité honorable — « que ceux qui patientent » en retenant leur colère et en supportant le tort. « Et ne la reçoit que celui qui a une part immense » — c'est-à-dire une portion abondante de bien, dit Ibn 'Abbâs. Qatâda et Mujâhid ont dit : la part immense est le Paradis. Al-Hasan a dit : Par Dieu, aucune part n'est immense sans le Paradis. On a dit : le pronom dans « la reçoivent » renvoie au Paradis, c'est-à-dire : ne le reçoivent que les patients, et le sens est proche.
📜 Texte arabe source
" وما يلقاها " يعني هذه الفعلة الكريمة والخصلة الشريفة إلا الذين صبروا بكظم الغيظ واحتمال الأذى . وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم أي نصيب وافر من الخير ، قاله ابن عباس . وقال قتادة ومجاهد : الحظ العظيم الجنة . قال الحسن : والله ما عظم حظ قط دون الجنة . وقيل : الكناية في يلقاها عن الجنة ، أي : ما يلقاها إلا الصابرون ، والمعنى متقارب .
Verset 36
Sa parole : « Et si une incitation du diable te pousse » — cela a déjà été traité en détail à la fin de Sourate al-A'râf. « Cherche donc refuge auprès de Dieu » contre sa ruse et son mal. « Il est certes Celui qui entend » ta demande de refuge « et Celui qui sait » tes actes et tes paroles.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإما ينزغنك من الشيطان نزغ تقدم في آخر الأعراف مستوفى . فاستعذ بالله من كيده وشره " إنه هو السميع " لاستعاذتك " العليم " بأفعالك وأقوالك .
Verset 37
Sa parole : « Et parmi Ses signes » — Ses marques indiquant Son unicité et Sa puissance — « la nuit et le jour, le soleil et la lune » — cela a déjà été mentionné en plusieurs endroits. Puis Il a interdit de se prosterner devant eux, car bien qu'ils soient des créatures, ce n'est pas pour une vertu qu'ils auraient en eux-mêmes qui les rendrait dignes d'être adorés avec Dieu ; car leur Créateur est Dieu, et s'Il voulait, Il les anéantirait ou effacerait leur lumière. « Et prosternez-vous devant Dieu qui les a créés, formés et soumis » — le pronom renvoie au soleil, à la lune, à la nuit et au jour. On a dit : au soleil et à la lune particulièrement, car le duel est un pluriel. On a dit : le pronom renvoie au sens des signes — « si c'est Lui que vous adorez » — et il a été mis au féminin selon le pluriel de multitude, sans suivre la règle de prédominance du masculin sur le féminin, car il s'agit de ce qui n'est pas doué de raison. « S'ils s'enorgueillissent » — c'est-à-dire les mécréants de se prosterner devant Dieu — « alors ceux qui sont auprès de ton Seigneur, les anges, Le glorifient nuit et jour et ne s'en lassent pas » — c'est-à-dire ne se fatiguent pas de Son adoration. Zuhayr a dit : « Je me suis lassé des charges de la vie, et celui qui vit quatre-vingts ans — que tu n'aies pas de père — se lasse. » Question : ce verset est un verset de prosternation sans divergence, mais ils ont divergé sur l'endroit de la prosternation. Mâlik a dit : son endroit est « si c'est Lui que vous adorez », car il est lié à l'ordre. 'Alî, Ibn Mas'ûd et d'autres se prosternaient à la parole « vous adorez ». Ibn Wahb et al-Shâfi'î ont dit : son endroit est « et ne s'en lassent pas », car c'est la fin complète du discours et le summum de l'adoration et de la soumission. C'est aussi l'avis d'Abû Hanîfa. Ibn 'Abbâs se prosternait à la parole « ne s'en lassent pas ». Ibn 'Umar a dit : prosternez-vous à la fin des deux. C'est aussi rapporté de Masrûq, Abû 'Abd al-Rahmân al-Sulamî, Ibrâhîm al-Nakha'î, Abû Sâlih, Yahyâ ibn Waththâb, Talha, Zubayd al-Yâmî, al-Hasan et Ibn Sîrîn. Abû Wâ'il, Qatâda et Bakr ibn 'Abd Allâh se prosternaient à la parole « ne s'en lassent pas ». Ibn al-'Arabî a dit : la question est proche. Question : Ibn Khûwayz Mandâd a mentionné que ce verset implique la prière de l'éclipse de lune et de soleil, car les Arabes disaient que le soleil et la lune ne s'éclipsent que pour la mort d'un grand personnage ; le Prophète — paix et salut sur lui — a donc prié la prière de l'éclipse. [p. 326] Je dis : la prière de l'éclipse est établie dans les Sahîh de Bukhârî, Muslim et autres. Ils ont divergé sur sa modalité d'une grande divergence, en raison de la divergence des traditions, et il te suffit de ce qui est dans le Sahîh de Muslim à ce sujet, qui est la référence principale en la matière. Et Dieu est Celui qui accorde le succès vers la justesse.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : " ومن آياته " علاماته الدالة على وحدانيته وقدرته الليل والنهار والشمس والقمر وقد مضى في غير موضع . ثم نهى عن السجود لهما ، لأنهما وإن كانا خلقين فليس ذلك لفضيلة لهما في أنفسهما فيستحقان بها العبادة مع الله ; لأن خالقهما هو الله ، ولو شاء لأعدمهما أو طمس نورهما . واسجدوا لله الذي خلقهن وصورهن وسخرهن ، فالكناية ترجع إلى الشمس والقمر والليل والنهار . وقيل : للشمس والقمر خاصة ; لأن الاثنين جمع . وقيل : الضمير عائد على معنى الآيات إن كنتم إياه تعبدون وإنما أنث على جمع التكثير ولم يجر على طريق التغليب للمذكر والمؤنث لأنه فيما لا يعقل . فإن استكبروا يعني الكفار عن السجود لله فالذين عند ربك من الملائكة يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون أي لا يملون عبادته . قال زهير :سئمت تكاليف الحياة ومن يعش ثمانين حولا لا أبا لك يسأممسألة : هذه الآية آية سجدة بلا خلاف ، واختلفوا في موضع السجود منها . فقال مالك : موضعه إن كنتم إياه تعبدون ; لأنه متصل بالأمر . وكان علي وابن مسعود وغيرهم يسجدون عند قوله : تعبدون . وقال ابن وهب والشافعي : موضعه " وهم لا يسأمون " لأنه تمام الكلام وغاية العبادة والامتثال . وبه قال أبو حنيفة . وكان ابن عباس يسجد عند قوله : يسأمون . وقال ابن عمر : اسجدوا بالآخرة منهما . وكذلك يروى عن مسروق وأبي عبد الرحمن السلمي وإبراهيم النخعي وأبي صالح ويحيى بن وثاب وطلحة وزبيد الياميين والحسن وابن سيرين . وكان أبو وائل وقتادة وبكر بن عبد الله يسجدون عند قوله : يسأمون . قال ابن العربي : والأمر قريب .مسألة : ذكر ابن خويز منداد : أن هذه الآية تضمنت صلاة كسوف القمر والشمس ، وذلك أن العرب كانت تقول : إن الشمس والقمر لا يكسفان إلا لموت عظيم ، فصلى النبي - صلى الله عليه وسلم - صلاة الكسوف .[ ص: 326 ] قلت : صلاة الكسوف ثابتة في الصحاح البخاري ومسلم وغيرهما . واختلفوا في كيفيتها اختلافا كثيرا ، لاختلاف الآثار ، وحسبك ما في صحيح مسلم من ذلك ، وهو العمدة في الباب . والله الموفق للصواب .
Verset 38
« S'ils s'enorgueillissent » — c'est-à-dire les mécréants de se prosterner devant Dieu — « alors ceux qui sont auprès de ton Seigneur » — parmi les anges — « Le glorifient nuit et jour et ne s'en lassent pas » — c'est-à-dire ne se fatiguent pas de Son adoration. Zuhayr a dit : « Je me suis lassé des charges de la vie, et celui qui vit quatre-vingts ans — que tu n'aies pas de père — se lasse. »
📜 Texte arabe source
فَإِنِ اسْتَكْبَرُوايعني الكفار عن السجود للهفَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَمن الملائكةيُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَأي لا يملون عبادته .قال زهير : سئمت تكاليف الحياة ومن يعش ثمانين حولا لا أبا لك يسأم
Verset 39
Sa parole : « Et parmi Ses signes, tu vois la terre humiliée » — l'adresse s'adresse à tout être doué de raison, c'est-à-dire : parmi Ses signes prouvant qu'Il ressuscite les morts, tu vois la terre humiliée, c'est-à-dire sèche et aride. C'est une description de la terre par l'humilité. An-Nabigha a dit : « Une cendre comme le khôl de l'œil, à peine la distingue-t-on, et un mur comme le tronc d'un bassin, humilié et affaissé. » La terre humiliée est celle qui est poussiéreuse et qui fait pousser. Une contrée humiliée : poussiéreuse, sans habitant. Un lieu humilié. « Puis, lorsque Nous faisons descendre sur elle l'eau, elle s'ébranle » c'est-à-dire par la végétation, dit Mujahid. On dit : l'homme s'ébranle, c'est-à-dire se meut. De là : « Tu le vois comme la lame d'une épée qui s'ébranle sous la rosée, quand on ne trouve chez un homme mauvais aucun espoir. » « Et elle se gonfle » c'est-à-dire elle enfle et s'élève avant de faire pousser, dit Mujahid, c'est-à-dire qu'elle s'élève par la végétation après sa mort. Selon cette interprétation, il y a dans la phrase une antériorité et une postériorité, et son sens est : elle se gonfle et s'ébranle. L'ébranlement et le gonflement peuvent survenir avant la sortie [de la végétation] de la terre, et peuvent survenir après la sortie de la plante à la surface de la terre ; son gonflement est son élévation. On appelle le lieu élevé « rabwa » et « rābiya ». La plante se meut pour émerger, puis elle croît dans son corps en longueur et en largeur. Abu Ja'far et Khalid ont lu « wa raba't » avec le sens de « elle a grandi », dérivé de « ar-rabī'a ». On a dit : « elle s'ébranle » c'est-à-dire elle se réjouit de la pluie, et « elle se gonfle » c'est-à-dire elle enfle par la végétation. Lorsque la terre se fend par la végétation, elle est décrite comme riant, et il est permis de la décrire aussi comme se réjouissant. Il est également permis de dire que le gonflement et l'ébranlement sont une seule chose, et c'est l'état de la sortie de la végétation. Ce sens a déjà été évoqué dans « Al-Hajj ». « Celui qui la fait revivre est certes Celui qui ressuscite les morts ; Il est certes capable de toute chose » — cela a déjà été traité en plusieurs endroits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة الخطاب لكل عاقل أي : ومن آياته الدالة على أنه يحيي الموتى أنك ترى الأرض خاشعة أي : يابسة جدبة ، هذا وصف الأرض بالخشوع ، قال النابغة :رماد ككحل العين لأيا أبينه ونؤي كجذم الحوض أثلم خاشعوالأرض الخاشعة : الغبراء التي تنبت . وبلدة خاشعة : أي : مغبرة لا منزل بها . ومكان خاشع . فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت أي بالنبات ، قاله مجاهد . يقال : اهتز الإنسان أي : تحرك ، ومنه :تراه كنصل السيف يهتز للندى إذا لم تجد عند امرئ السوء مطمعاوربت أي انتفخت وعلت قبل أن تنبت ، قاله مجاهد . أي : تصعدت عن النبات بعد موتها . وعلى هذا التقدير يكون في الكلام تقديم وتأخير وتقديره : ربت واهتزت . والاهتزاز والربو قد يكونان قبل الخروج من الأرض ، وقد يكونان بعد خروج النبات إلى وجه الأرض ، فربوها ارتفاعها . ويقال للموضع المرتفع : ربوة ورابية ، فالنبات يتحرك للبروز ثم يزداد في جسمه بالكبر طولا وعرضا . وقرأ أبو جعفر وخالد " وربأت " ومعناه عظمت ، من الربيئة . وقيل : اهتزت أي : استبشرت بالمطر وربت أي : انتفخت بالنبات . والأرض إذا انشقت بالنبات : وصفت بالضحك ، فيجوز وصفها بالاستبشار أيضا . ويجوز أن يقال : الربو والاهتزاز واحد ، وهي حالة خروج النبات . وقد مضى هذا المعنى في " الحج "إن الذي أحياها لمحيي الموتى إنه على كل شيء قدير تقدم في غير موضع .
Verset 40
Sa parole : « Ceux qui profanent Nos versets » c'est-à-dire qui s'écartent de la vérité concernant Nos preuves. L'ilhād est l'inclinaison et le détournement. De là vient « al-lahd » (la fosse latérale) dans la tombe, car elle est inclinée vers un côté. On dit : « il a profané la religion de Dieu » c'est-à-dire il s'en est écarté et détourné. « Lahada » en est une variante. Cela renvoie à ceux qui ont dit : « N'écoutez pas ce Coran et faites du vacarme pendant sa récitation » — ce sont ceux qui ont profané Ses versets et se sont écartés de la vérité en disant que le Coran ne vient pas de Dieu, ou que c'est de la poésie ou de la sorcellerie. Les versets sont les versets du Coran. Mujahid a dit : « Ils profanent Nos versets » c'est-à-dire lors de la récitation du Coran, par des sifflements, des applaudissements, du vacarme et des chants. Ibn Abbas a dit : c'est la substitution de la parole et sa mise hors de son contexte. Qatada a dit : ils profanent Nos versets en les traitant de mensonges. As-Suddi a dit : ils s'obstinent et s'opposent. Ibn Zayd a dit : ils associent et mentent. Les sens sont proches. Muqatil a dit : cela est descendu à propos d'Abu Jahl. On a dit : les versets sont les miracles, et cela revient au premier sens, car le Coran est un miracle. « Celui qui est jeté dans le Feu sur son visage » — c'est Abu Jahl selon Ibn Abbas et d'autres. « Est-il meilleur que celui qui vient en sécurité le Jour de la Résurrection ? » On a dit : c'est le Prophète, paix et salut sur lui, dit Muqatil. On a dit : c'est Uthman. On a dit : c'est Ammar ibn Yasir. On a dit : c'est Hamza. On a dit : c'est Umar ibn al-Khattab. On a dit : c'est Abu Salama ibn Abd al-Asad al-Makhzumi. On a dit : ce sont les croyants. On a dit : c'est général — celui qui est jeté dans le Feu est le mécréant, et celui qui vient en sécurité le Jour de la Résurrection est le croyant, dit Ibn Bahr. « Faites ce que vous voulez » est un ordre de menace, c'est-à-dire : après avoir su qu'ils ne sont pas égaux, vous devrez inévitablement subir la rétribution. « Il est certes Voyant de ce que vous faites » est une menace et une intimidation.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الذين يلحدون في آياتنا أي يميلون عن الحق في أدلتنا . والإلحاد : الميل والعدول . ومنه اللحد في القبر ; لأنه أميل إلى ناحية منه . يقال : ألحد في دين الله أي : حاد عنه وعدل . ولحد لغة فيه . وهذا يرجع إلى الذين قالوا : لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه وهم الذين ألحدوا في آياته ومالوا عن الحق فقالوا : ليس القرآن من عند الله ، أو هو شعر أو سحر ، فالآيات آيات القرآن . قال مجاهد : يلحدون في آياتنا أي : عند تلاوة القرآن بالمكاء والتصدية واللغو والغناء . وقال ابن عباس : هو تبديل الكلام ووضعه في غير موضعه . وقال قتادة : يلحدون في آياتنا يكذبون في آياتنا . وقال السدي : يعاندون ويشاقون . وقال ابن زيد : يشركون ويكذبون . والمعنى متقارب . وقال مقاتل : نزلت في أبي جهل . وقيل : الآيات المعجزات ، وهو يرجع إلى الأول ؛ فإن القرآن معجز .أفمن يلقى في النار على وجهه وهو أبو جهل في قول ابن عباس وغيره . خير أم من يأتي آمنا يوم القيامة قيل : النبي صلى الله عليه وسلم ، قاله مقاتل . وقيل : عثمان وقيل : عمار بن ياسر . وقيل : حمزة . وقيل : عمر بن الخطاب . وقيل : أبو سلمة بن عبد الأسد المخزومي . وقيل : المؤمنون . وقيل : إنها على العموم ، فالذي يلقى في النار الكافر ، والذي يأتي آمنا يوم القيامة المؤمن ، قاله ابن بحر . اعملوا ما شئتم أمر تهديد ، أي : بعد ما علمتم أنهما لا يستويان فلا بد لكم من الجزاء . إنه بما تعملون بصير وعيد بتهديد وتوعد .
Verset 41
Sa parole : « Ceux qui ont mécru au Rappel quand il leur est venu » — le Rappel ici est le Coran selon l'avis de tous, car il contient le rappel de ce dont on a besoin parmi les prescriptions. Le prédicat est sous-entendu, son sens étant : ils sont perdus ou châtiés. On a dit : le prédicat est « Ceux-là seront appelés d'un lieu lointain », et Sa parole « Ce qui t'est dit » est une parenthèse, puis Il revient au Rappel et dit : « Et si Nous en avions fait un Coran en langue étrangère », puis Il dit : « Ceux-là seront appelés ». Le premier avis est celui retenu, dit An-Nahhas : selon tous les grammairiens, à ma connaissance. « Et c'est certes un Livre puissant » c'est-à-dire puissant auprès de Dieu, dit Ibn Abbas ; et selon lui : puissant venant de Dieu. On a dit : noble auprès de Dieu. On a dit : puissant, c'est-à-dire Dieu l'a rendu puissant, et aucun faux ne peut l'atteindre. On a dit : il convient qu'il soit honoré et vénéré et qu'on n'y introduise pas de futilité. On a dit : puissant contre le diable pour qu'il ne le change pas, dit As-Suddi. Muqatil : protégé du diable et du faux. As-Suddi : incréé, sans équivalent. Ibn Abbas a aussi dit : puissant, c'est-à-dire inaccessible aux hommes pour qu'ils produisent son semblable.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الذين كفروا بالذكر لما جاءهم الذكر هاهنا القرآن في قول الجميع ; لأن فيه ذكر ما يحتاج إليه من الأحكام . والخبر محذوف تقديره هالكون أومعذبون . وقيل : الخبر أولئك ينادون من مكان بعيد واعترض قوله : " ما يقال لك " ثم رجع إلى الذكر فقال : ولو جعلناه قرآنا أعجميا ثم قال : أولئك ينادون والأول الاختيار ، قال [ ص: 328 ] النحاس : عند النحويين جميعا فيما علمت .وإنه لكتاب عزيز أي عزيز على الله ، قاله ابن عباس ، وعنه : عزيز من عند الله . وقيل : كريم على الله . وقيل : عزيز أي : أعزه الله فلا يتطرق إليه باطل . وقيل : ينبغي أن يعز ويجل وألا يلغى فيه . وقيل : عزيز من الشيطان أن يبدله ، قاله السدي . مقاتل : منع من الشيطان والباطل . السدي : غير مخلوق فلا مثل له . وقال ابن عباس أيضا : عزيز أي : ممتنع عن الناس أن يقولوا مثله .
Verset 42
« Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière » c'est-à-dire : rien de ce que Dieu a révélé auparavant ne le dément, et rien ne viendra après lui pour l'annuler ou l'abroger, dit Al-Kalbi. As-Suddi et Qatada ont dit : le faux, c'est-à-dire le diable, ne l'atteint ni par devant ni par derrière — il ne peut ni le changer, ni y ajouter, ni en retrancher. Sa'id ibn Jubayr a dit : le démenti ne l'atteint ni par devant ni par derrière. Ibn Jurayj : le faux ne l'atteint ni dans ce qu'il rapporte du passé ni dans ce qu'il rapporte de l'avenir. Selon Ibn Abbas : « par devant » vient de Dieu Très-Haut, et « par derrière » vise Gabriel, paix sur lui, et Muhammad, paix et salut sur lui. « C'est une révélation de la part d'un Sage, Digne de louange » — Ibn Abbas : Sage dans Sa création, Digne de louange envers eux. Qatada : Sage dans Son commandement, Digne de louange envers Sa création.
📜 Texte arabe source
لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه أي لا يكذبه شيء مما أنزل الله من قبل ، ولا ينزل من بعده يبطله وينسخه ، قاله الكلبي . وقال السدي وقتادة : لا يأتيه الباطل يعني الشيطان من بين يديه ولا من خلفه لا يستطيع أن يغير ولا يزيد ولا ينقص . وقال سعيد بن جبير : لا يأتيه التكذيب من بين يديه ولا من خلفه ابن جريج : لا يأتيه الباطل فيما أخبر عما مضى ولا فيما أخبر عما يكون . وعن ابن عباس : من بين يديه من الله تعالى : ولا من خلفه يريد من جبريل - صلى الله عليه وسلم - ، ولا من محمد صلى الله عليه وسلم .تنزيل من حكيم حميد ابن عباس : حكيم في خلقه حميد إليهم . قتادة : حكيم في أمره حميد إلى خلقه .
Verset 43
Sa parole : « Ce qui t'est dit » c'est-à-dire comme tortures et démentis, « n'est que ce qui a déjà été dit aux Messagers avant toi » — Il console Son Prophète et le réconforte. « Ton Seigneur est certes Détenteur d'un pardon » pour toi et tes compagnons, « et Détenteur d'un châtiment douloureux » — Il vise tes ennemis, un châtiment douloureux. On a dit : c'est-à-dire ce qui t'est dit concernant la sincérité du culte envers Dieu n'est que ce qui a été révélé à ceux d'avant toi, et il n'y a pas de divergence entre les lois concernant ce qui touche à l'unicité. C'est comme Sa parole : « Et il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : Si tu associes, tes œuvres seront certes anéanties » — c'est-à-dire tu ne les appelles qu'à ce que tous les prophètes appellent, donc leur rejet de toi n'a pas de sens. On a dit : c'est une interrogation, c'est-à-dire : qu'est-ce qui t'est dit sinon ce qui a déjà été dit aux Messagers avant toi ? On a dit : « Ton Seigneur » est un début de phrase, et ce qui précède est une phrase complète si le prédicat est sous-entendu. On a dit : c'est lié à « Ce qui t'est dit » — « Ton Seigneur est certes Détenteur d'un pardon et Détenteur d'un châtiment douloureux », c'est-à-dire : tu n'as été ordonné que d'avertir et d'annoncer la bonne nouvelle.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ما يقال لك أي من الأذى والتكذيب إلا ما قد قيل للرسل من قبلك يعزي نبيه ويسليه " إن ربك لذو مغفرة " لك ولأصحابك " وذو عقاب أليم " يريد لأعدائك وجيعا . وقيل : أي : ما يقال لك من إخلاص العبادة لله إلا ما قد أوحي إلى من قبلك ، ولا خلاف بين الشرائع فيما يتعلق بالتوحيد ، وهو كقوله : ولقد أوحي إليك وإلى الذين من قبلك لئن أشركت ليحبطن عملك أي : لم تدعهم إلا ما تدعو إليه جميع الأنبياء ، فلا معنى لإنكارهم عليك . وقيل : هو استفهام ، أي : أي شيء يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلكوقيل : " إن ربك " كلام مبتدأ وما قبله كلام تام إذا كان الخبر مضمرا . وقيل : هو متصل ب " ما يقال لك " إن ربك لذو مغفرة وذو عقاب أليم أي : إنما أمرت بالإنذار والتبشير .
Verset 44
Sa parole : « Et si Nous en avions fait un Coran en langue non arabe, ils auraient dit : Pourquoi ses versets n’ont-ils pas été détaillés ? Un [Coran] non arabe et un [Prophète] arabe ? » Il contient trois questions. Première : Sa parole : « Et si Nous en avions fait un Coran en langue non arabe », c’est-à-dire dans une langue autre que celle des Arabes, ils auraient dit : « Pourquoi ses versets n’ont-ils pas été détaillés », c’est-à-dire expliqués dans notre langue, car nous sommes des Arabes et ne comprenons pas la langue étrangère. Il a donc montré qu’Il l’a révélé dans leur langue pour établir par cela le sens du miracle, car ils sont les plus savants des gens dans les types de discours, en prose et en vers. Et s’ils sont incapables de le contester, cela est parmi les preuves les plus évidentes qu’il vient d’Allah. Et s’il avait été en langue étrangère, ils auraient dit : « Nous n’avons aucune connaissance de cette langue. » Deuxième : Si cela est établi, il y a en cela une preuve que le Coran est arabe, qu’il est descendu dans la langue des Arabes, qu’il n’est pas étranger, et que s’il est traduit de cette langue vers une autre, il ne reste pas un Coran. Troisième : « Un [Coran] non arabe et un [Prophète] arabe ? » Abou Bakr, Hamza et al-Kisa’i ont lu « a’ajamiyyun wa ‘arabiyyun » avec deux hamzas allégées. Al-‘ajami est celui qui n’est pas arabe, qu’il soit éloquent ou non, et al-a’jam est celui qui ne s’exprime pas clairement, qu’il soit arabe ou non. Al-a’jam est donc l’opposé d’al-fasih (l’éloquent), c’est-à-dire celui dont le discours n’est pas clair. On dit aussi de l’animal non parlant qu’il est a’jam, et de là vient l’expression « la prière du jour est a’jma’ », c’est-à-dire qu’on n’y élève pas la voix dans la récitation. La relation à al-a’jam est donc plus forte, car l’homme ‘ajami qui n’est pas arabe peut être éloquent en arabe, et l’Arabe peut ne pas être éloquent, donc la relation à al-a’jam est plus forte dans l’explication. Le sens est : Un Coran étranger et un Prophète arabe ? C’est une interrogation de désaveu. Al-Hassan, Abou al-‘Aliya, Nasr ibn ‘Asim, al-Mughira et Hicham ont lu d’après Ibn ‘Amir « a’jamiyyun » avec une seule hamza, sur le mode de l’information. Le sens serait : Pourquoi ses versets n’ont-ils pas été détaillés, de sorte qu’il y en ait des arabes compris par les Arabes et des étrangers compris par les non-Arabes ? Sa’id ibn Jubayr a rapporté : Les Quraysh ont dit : « Pourquoi le Coran n’a-t-il pas été révélé en partie étranger et en partie arabe, de sorte que certains de ses versets soient étrangers et d’autres arabes ? » Alors ce verset est descendu. Et Il a révélé dans le Coran des mots de chaque langue, parmi eux « al-sijjil » qui est persan, dont l’origine est « sang kil », c’est-à-dire argile et pierre, et parmi eux « al-firdaws » qui est romain, ainsi que « al-qistas ». Les gens du Hedjaz, Abou ‘Amr, Ibn Dhakwan et Hafs ont lu sur le mode de l’interrogation, sauf qu’ils ont adouci la hamza selon leurs principes. La lecture correcte est celle de l’interrogation. Et Allah sait mieux. Sa parole : « Dis : Il est pour ceux qui croient une guidance et une guérison. » Allah a informé que le Coran est une guidance et une guérison pour quiconque y croit, contre le doute, la suspicion et les maux. Et ceux qui ne croient pas ont dans leurs oreilles une surdité, c’est-à-dire une surdité à l’écoute du Coran. C’est pourquoi ils se recommandaient mutuellement de s’y adonner à la frivolité. L’équivalent de ce verset est : « Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants, et cela n’accroît les injustes qu’en perte », déjà traité en détail. La lecture générale est « ‘aman » (aveuglement) sur le mode du nom verbal. Ibn ‘Abbas et ‘Amr ont lu...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو جعلناه قرآنا أعجميا لقالوا لولا فصلت آياته أأعجمي وعربي .فيه ثلاث مسائل : الأولى : قوله تعالى : ولو جعلناه قرآنا أعجميا أي بلغة غير العرب لقالوا لولا فصلت آياته أي بينت بلغتنا فإننا عرب لا نفهم الأعجمية . فبين أنه أنزله بلسانهم ليتقرر به معنى الإعجاز ، إذ هم أعلم الناس بأنواع الكلام نظما ونثرا . وإذا عجزوا عن معارضته كان من أدل الدليل على أنه من عند الله ، ولو كان بلسان العجم لقالوا لا علم لنا بهذا اللسان .الثانية : وإذا ثبت هذا ففيه دليل على أن القرآن عربي ، وأنه نزل بلغة العرب ، وأنه ليس أعجميا ، وأنه إذا نقل عنها إلى غيرها لم يكن قرآنا .الثالثة : أأعجمي وعربي وقرأ أبو بكر وحمزة والكسائي " ااعجمي وعربي " بهمزتين مخففتين ، والعجمي الذي ليس من العرب كان فصيحا أو غير فصيح ، والأعجمي الذي لا يفصح كان من العرب أو من العجم ، فالأعجم ضد الفصيح ، وهو الذي لا يبين كلامه . ويقال للحيوان غير الناطق أعجم ، ومنه ( صلاة النهار عجماء ) أي : لا يجهر فيها بالقراءة . فكانت النسبة إلى الأعجم آكد ، لأن الرجل العجمي الذي ليس من العرب قد يكون فصيحا بالعربية ، والعربي قد يكون غير فصيح ، فالنسبة إلى الأعجمي آكد في البيان . والمعنى أقرآن أعجمي ، ونبي عربي ؟ وهو استفهام إنكار . وقرأ الحسن وأبو العالية ونصر بن عاصم والمغيرة وهشام عن ابن عامر " أعجمي " بهمزة واحدة على الخبر . والمعنى : لولا فصلت آياته فكان منها عربي يفهمه العرب ، وأعجمي يفهمه العجم . وروى سعيد بن جبير قال : قالت قريش : لولا أنزل القرآن أعجميا وعربيا فيكون بعض آياته عجميا وبعض آياته عربيا . فنزلت الآية . وأنزل في القرآن من كل لغة ، فمنه السجيل وهي فارسية وأصلها سنك كيل ، أي : طين وحجر ، ومنه الفردوس رومية ، وكذلك القسطاس . وقرأ أهل الحجاز وأبو عمرو وابن ذكوان وحفص على الاستفهام ، إلا أنهم لينوا الهمزة على أصولهم . والقراءة الصحيحة قراءة الاستفهام . والله أعلم .قوله تعالى : قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء أعلم الله أن القرآن هدى وشفاء لكل من آمن به من الشك والريب والأوجاع . والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر أي صمم عن [ ص: 330 ] سماع القرآن . ولهذا تواصوا باللغو فيه . ونظير هذه الآية : وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين إلا خسارا وقد مضى مستوفى . وقراءة العامة عمى على المصدر . وقرأ ابن عباس وعبد الله بن الزبير وعمرو بن العاص ومعاوية وسليمان بن قتة " وهو عليهم عم " بكسر الميم أي : لا يتبين لهم . واختار أبو عبيد القراءة الأولى ، لإجماع الناس فيها ، ولقوله أولا : هدى وشفاء ، ولو كان هاد وشاف لكان الكسر في عمى أجود ، ليكون نعتا مثلهما ، تقديره : والذين لا يؤمنون في ترك قبوله بمنزلة من في آذانهم وقر وهو يعني القرآن عليهم ذو عمى ، لأنهم لا يفقهون ، فحذف المضاف . وقيل : المعنى : والوقر عليهم عمى .أولئك ينادون من مكان بعيد يقال ذلك لمن لا يفهم من التمثيل . وحكى أهل اللغة أنه يقال للذي يفهم : أنت تسمع من قريب . ويقال للذي لا يفهم : أنت تنادى من بعيد . أي : كأنه ينادى من موضع بعيد منه فهو لا يسمع النداء ولا يفهمه . وقال الضحاك : ينادون يوم القيامة بأقبح أسمائهم من مكان بعيد فيكون ذلك أشد لتوبيخهم وفضيحتهم . وقيل : أي : من لم يتدبر القرآن صار كالأعمى الأصم ، فهو ينادى من مكان بعيد فينقطع صوت المنادي عنه وهو لم يسمع . وقال علي - رضي الله عنه - ومجاهد : أي : بعيد من قلوبهم . وفي التفسير : كأنما ينادون من السماء فلا يسمعون . وحكى معناه النقاش .
Verset 45
Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre », c’est-à-dire la Thora, « puis on y a divergé », c’est-à-dire qu’un peuple y a cru et un peuple l’a démenti. Le pronom renvoie au Livre, et c’est une consolation pour le Prophète, paix et salut sur lui, c’est-à-dire : que la divergence de ton peuple au sujet de ton Livre ne t’attriste pas, car ceux d’avant eux ont divergé au sujet de leur Livre. Et on a dit : le pronom renvoie à Moïse. « Et si une parole de ton Seigneur n’avait pas précédé », c’est-à-dire concernant leur répit, « il aurait été tranché entre eux », c’est-à-dire par la hâte du châtiment. « Et ils sont certes dans un doute à son sujet », au sujet du Coran, « troublant », c’est-à-dire d’un doute intense. Cela a déjà été mentionné. Al-Kalbi a dit à propos de ce verset : Si Allah n’avait pas retardé le châtiment de cette communauté jusqu’au Jour de la Résurrection, le châtiment leur serait venu comme Il l’a fait pour d’autres communautés. Et on a dit : le retard du châtiment est dû à ce qui sortira de leurs reins parmi les croyants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد آتينا موسى الكتاب يعني التوراة فاختلف فيه أي آمن به قوم وكذب به قوم . والكناية ترجع إلى الكتاب ، وهو تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم ، أي : لا يحزنك اختلاف قومك في كتابك ، فقد اختلف من قبلهم في كتابهم . وقيل : الكناية ترجع إلى موسى .ولولا كلمة سبقت من ربك أي في إمهالهم . لقضي بينهم أي بتعجيل العذاب . وإنهم لفي شك منه من القرآن مريب أي شديد الريبة . وقد تقدم . وقال الكلبي في هذه الآية : لولا أن الله أخر عذاب هذه الأمة إلى يوم القيامة لأتاهم العذاب كما فعل بغيرهم من الأمم . وقيل : تأخير العذاب لما يخرج من أصلابهم من المؤمنين .
Verset 46
« Quiconque fait une bonne œuvre, c’est pour lui-même » : condition et réponse. « Et quiconque fait le mal, c’est contre lui-même. » Et Allah, gloire et majesté à Lui, se passe de l’obéissance des serviteurs. Celui qui obéit, la récompense est pour lui, et celui qui fait le mal, la punition est contre lui. « Et ton Seigneur n’est point injuste envers les serviteurs » : Il a nié l’injustice de Lui-même, gloire et majesté à Lui, qu’elle soit peu ou beaucoup. Et si la forme intensive est niée, le reste l’est aussi, comme le prouve Sa parole de vérité : « Certes, Allah ne lèse les gens en rien. » Et les hommes de confiance intègres et les imams établis ont rapporté d’après le dévot juste, d’après le dépositaire de la terre, d’après le dépositaire du ciel, d’après le Seigneur, que Sa majesté soit exaltée : « Ô Mes serviteurs, Je Me suis interdit l’injustice et Je l’ai rendue interdite entre vous, alors ne vous opprimez pas mutuellement... » le hadith. Et aussi, Il est le Sage, le Souverain, et ce que fait le souverain dans son royaume ne peut être contesté, car il a le droit de disposer de son royaume comme il veut.
📜 Texte arabe source
من عمل صالحا فلنفسه شرط وجوابه ومن أساء فعليها والله [ ص: 331 ] - جل وعز - مستغن عن طاعة العباد ، فمن أطاع فالثواب له ، ومن أساء فالعقاب عليه . وما ربك بظلام للعبيد نفى الظلم عن نفسه - جل وعز - قليله وكثيره ، وإذا انتفت المبالغة انتفى غيرها ، دليله قوله الحق : إن الله لا يظلم الناس شيئا وروى العدول الثقات ، والأئمة الأثبات ، عن الزاهد العدل ، عن أمين الأرض ، عن أمين السماء ، عن الرب جل جلاله : يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا . . . الحديث . وأيضا فهو الحكيم المالك ، وما يفعله المالك في ملكه لا اعتراض عليه ، إذ له التصرف في ملكه بما يريد .
Verset 47
Sa parole : « C’est à Lui qu’est ramenée la science de l’Heure », c’est-à-dire le moment de son temps. Cela parce qu’ils ont dit : Ô Muhammad, si tu es un prophète, informe-nous du moment de la venue de l’Heure. Alors ce verset est descendu : « Et aucun fruit ne sort de ses enveloppes », « min » est redondante, c’est-à-dire : et aucun fruit ne sort « de ses enveloppes », c’est-à-dire de ses réceptacles. Les « akmam » (enveloppes) sont les réceptacles du fruit, leur singulier est « kummah », et c’est tout ce qui enveloppe un bien ou autre. C’est pourquoi on appelle la spathe du régime, c’est-à-dire son enveloppe qui se fend pour laisser sortir le fruit, une « kummah ». Ibn ‘Abbas a dit : La « kummah » est la spathe avant qu’elle ne se fende ; quand elle se fend, ce n’est plus une kummah. Une explication plus détaillée viendra dans la sourate « ar-Rahman ». Nafi’, Ibn ‘Amir et Hafs ont lu « min thamaratin » (des fruits) au pluriel. Les autres ont lu « thamaratun » (un fruit) au singulier, et le sens visé est le pluriel, comme dans Sa parole : « Et aucune femelle ne porte ni ne met bas », le sens visé est le pluriel. Il dit : La science de l’Heure est ramenée à Lui comme Lui est ramenée la science des fruits et des naissances. « Et le jour où Il les appellera », c’est-à-dire qu’Allah appellera les associateurs : « Où sont Mes associés que vous prétendiez » dans la vie d’ici-bas être des divinités intercédant ? « Ils diront », c’est-à-dire les idoles. Et on a dit : les associateurs. Et il est possible qu’Il veuille tous, l’adorateur et l’adoré : « Nous Te déclarons » : Nous T’avons fait entendre et informé. On dit « adhana yu’dhin » quand il informe, comme l’a dit le poète al-Harith ibn Hilliza : « Asma’ nous a annoncé son départ, ô toi qui demeures, dont la demeure lasse. » « Il n’y a parmi nous aucun témoin », c’est-à-dire : Nous T’informons qu’il n’y a parmi nous personne qui témoigne que Tu as un associé. Quand ils ont vu le Jour de la Résurrection, ils se sont désavoués des idoles et les idoles se sont désavouées d’eux, comme cela a été mentionné en plusieurs endroits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إليه يرد علم الساعة أي : حين وقتها . وذلك أنهم قالوا : يا محمد إن كنت نبيا فخبرنا متى قيام الساعة ، فنزلت : وما تخرج من ثمرات " من " زائدة أي : وما تخرج ثمرة . من أكمامها أي : من أوعيتها ، فالأكمام أوعية الثمرة ، واحدها كمة وهي كل ظرف لمال أو غيره ، ولذلك سمي قشر الطلع أعني كفراه الذي ينشق عن الثمرة كمة ، قال ابن عباس : الكمة الكفرى قبل أن تنشق ، فإذا انشقت فليست بكمة . وسيأتي لهذا مزيد بيان في سورة " الرحمن " وقرأ نافع وابن عامر وحفص من ثمرات على الجمع . الباقون " ثمرة " على التوحيد ، والمراد الجمع ، لقوله : وما تحمل من أنثى ، والمراد الجمع ، يقول : إليه يرد علم الساعة كما يرد إليه علم الثمار والنتاج .ويوم يناديهم أي ينادي الله المشركين أين شركائي الذين زعمتم في الدنيا أنها آلهة تشفع . قالوا يعني الأصنام . وقيل : المشركون . ويحتمل أن يريدهم جميعا العابد والمعبود " آذناك " : أسمعناك وأعلمناك . يقال : آذن يؤذن : إذا أعلم ، قال [ الشاعر الحارث بن حلزة ] :آذنتنا ببينها أسماء رب ثاو يمل منه الثواء[ ص: 332 ] ما منا من شهيد أي نعلمك ما منا أحد يشهد بأن لك شريكا . لما عاينوا القيامة تبرءوا من الأصنام وتبرأت الأصنام منهم كما تقدم في غير موضع .
Verset 48
« Et se sont égarés d’eux », c’est-à-dire ont disparu d’eux, « ce qu’ils invoquaient auparavant » dans la vie d’ici-bas. « Et ils ont pensé », c’est-à-dire ils ont été certains et ont su, « qu’ils n’ont aucune échappatoire », c’est-à-dire aucune fuite devant le Feu. « Ma » ici est une particule et non un nom, c’est pourquoi le verbe « penser » n’y a pas opéré et a été rendu sans effet, le sens étant : Ils ont pensé qu’ils n’avaient aucune échappatoire ni fuite. On dit « hasa yahisu » « hasan wa mahisan » quand il fuit. Et on a dit : Ici, « penser » est l’opinion dominante, ils ne doutent pas qu’ils sont les gens du Feu, mais ils espèrent en sortir. Et il n’est pas improbable qu’ils aient une pensée et un espoir jusqu’à ce qu’ils soient désespérés.
📜 Texte arabe source
" وضل عنهم " أي بطل عنهم " ما كانوا يدعون من قبل " في الدنيا " وظنوا " أي أيقنوا وعلموا " ما لهم من محيص " أي فرار عن النار . و " ما " هنا حرف وليس باسم ، فلذلك لم يعمل فيه الظن وجعل الفعل ملغى ، تقديره : وظنوا أنهم ما لهم محيص ولا مهرب . يقال : حاص يحيص . حيصا ومحيصا إذا هرب . وقيل : إن الظن هنا الذي هو أغلب الرأي ، لا يشكون في أنهم أصحاب النار ولكن يطمعون أن يخرجوا منها . وليس يبعد أن يكون لهم ظن ورجاء إلى أن يؤيسوا .
Verset 49
Sa parole : « L’homme ne se lasse pas d’invoquer le bien » signifie qu’il ne s’ennuie pas d’invoquer le bien. Le bien ici désigne la richesse, la santé, l’autorité et la puissance. As-Suddî a dit : « L’homme ici désigne le mécréant. » On a dit aussi : Al-Walîd ibn al-Mughîra. On a dit aussi : ‘Utba et Shayba, fils de Rabî‘a, et Umayya ibn Khalaf. Dans la lecture de ‘Abd Allah : « L’homme ne se lasse pas d’invoquer la richesse. » Et si le mal le touche — la pauvreté et la maladie — il désespère de la miséricorde d’Allah et perd espoir en Sa grâce. On a dit : il désespère de la réponse à son invocation et perd espoir par mauvaise opinion de son Seigneur. On a dit : « yâ’ûs » signifie qu’il désespère de voir disparaître ce qui lui est arrivé de désagréable, « qanût » signifie qu’il pense que cela durera, et le sens est proche.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا يسأم الإنسان من دعاء الخير أي لا يمل من دعائه بالخير . والخير هنا المال والصحة والسلطان والعز . قال السدي : والإنسان هاهنا يراد به الكافر . وقيل : الوليد بن المغيرة . وقيل : عتبة وشيبة ابنا ربيعة وأمية بن خلف . وفي قراءة عبد الله " لا يسأم الإنسان من دعاء المال " وإن مسه الشر الفقر والمرض فيئوس من روح الله قنوط من رحمته . وقيل : يئوس من إجابة الدعاء قنوط بسوء الظن بربه . وقيل : يئوس أي : يئس من زوال ما به من المكروه " قنوط " أي : يظن أنه يدوم ، والمعنى متقارب .
Verset 50
Sa parole : « Et si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part » — une issue favorable, l’aisance et la richesse après une détresse qui l’a touché — le mal, la maladie, la difficulté et la pauvreté — il dit : « Ceci est à moi » c’est-à-dire : ceci est une chose que je mérite d’Allah pour Son agrément de mon œuvre. Il considère la grâce comme une obligation due par Allah, et il ne sait pas qu’Il l’a éprouvé par la grâce et l’épreuve pour manifester sa gratitude et sa patience. Ibn ‘Abbâs a dit : « Ceci est à moi » c’est-à-dire : ceci vient de moi. « Et je ne pense pas que l’Heure soit proche. Et si je suis ramené vers mon Seigneur, j’aurai auprès de Lui la plus belle [récompense] » c’est-à-dire le Paradis, et le lâm est pour l’affirmation. Il forme des souhaits sans œuvre. Al-Hasan ibn Muhammad ibn ‘Alî ibn Abî Tâlib a dit : « Le mécréant a deux souhaits : dans ce monde, il dit : “Si je suis ramené vers mon Seigneur, j’aurai auprès de Lui la plus belle [récompense]”, et dans l’au-delà il dit : “Hélas ! Si seulement nous étions ramenés et ne traitions pas de mensonge les signes de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants” et “Hélas ! Si seulement j’étais poussière.” » « Nous leur ferons certes savoir, à ceux qui ont mécru, ce qu’ils ont fait » c’est-à-dire Nous les rétribuerons. C’est un serment qu’Allah a fait. « Et Nous leur ferons sûrement goûter un châtiment dur » — sévère.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولئن أذقناه رحمة منا عاقبة ورخاء وغنى من بعد ضراء مسته ضر وسقم وشدة وفقر . ليقولن هذا لي أي هذا شيء أستحقه على الله لرضاه بعملي ، فيرى النعمة حتما واجبا على الله تعالى ، ولم يعلم أنه ابتلاه بالنعمة والمحنة ، ليتبين شكره وصبره . وقال ابن عباس : هذا لي أي : هذا من عندي . وما أظن الساعة قائمة ولإن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى [ ص: 333 ] أي الجنة ، واللام للتأكيد . يتمنى الأماني بلا عمل . قال الحسن بن محمد بن علي بن أبي طالب : للكافر أمنيتان ، أما في الدنيا فيقول : لإن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى ، وأما في الآخرة فيقول : يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين و " يا ليتني كنت ترابا " . فلننبئن الذين كفروا بما عملوا أي لنجزينهم . قسم أقسم الله عليه . ولنذيقنهم من عذاب غليظ شديد .
Verset 51
Sa parole : « Et quand Nous accordons une grâce à l’homme » — il vise le mécréant — « il se détourne et s’éloigne de son côté. » Ibn ‘Abbâs a dit : « Il vise ‘Utba ibn Rabî‘a, Shayba ibn Rabî‘a et Umayya ibn Khalaf : ils se sont détournés de l’islam et s’en sont éloignés. » Le sens de « nâ’â bi jânibihi » est qu’il s’élève au-dessus de la soumission à la vérité et s’enorgueillit face aux prophètes d’Allah. On a dit : « nâ’â » signifie s’éloigner. On dit : « na’aytuhu wa na’aytu ‘anhu na’yan » au sens de je m’en suis éloigné, et « an’aytuhu fa-n’atâ » : je l’ai éloigné et il s’est éloigné, et « tanâ’aw » : ils se sont éloignés mutuellement, et « al-muntanâ » est le lieu éloigné. An-Nâbigha a dit : « Car tu es comme la nuit qui m’atteint, même si tu crois que le lieu éloigné de toi est vaste. » Yazîd ibn al-Qa‘qâ‘ a lu « nâ’a bi jânibihi » avec un alif avant la hamza. Il est possible que cela vienne de « nâ’a » quand il se lève, et il est possible que ce soit une inversion de la hamza avec le même sens que le premier. « Et si le mal le touche » c’est-à-dire si un désagréable l’atteint, « le voilà plein de grandes invocations » c’est-à-dire abondantes. Les Arabes utilisent la longueur et la largeur pour l’abondance. On dit : untel a prolongé dans la parole et élargi dans l’invocation quand il multiplie. Ibn ‘Abbâs a dit : « plein de grandes invocations » c’est-à-dire plein de supplications et d’implorations. Le mécréant connaît son Seigneur dans l’épreuve mais ne Le connaît pas dans l’aisance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا أنعمنا على الإنسان يريد الكافر أعرض ونأى بجانبه . وقال ابن عباس : يريد عتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة وأمية بن خلف أعرضوا عن الإسلام وتباعدوا عنه . ومعنى نأى بجانبه أي : ترفع عن الانقياد إلى الحق وتكبر على أنبياء الله . وقيل : نأى تباعد . يقال : نأيته ونأيت عنه نأيا بمعنى تباعدت عنه ، وأنأيته فانتأى : أبعدته فبعد ، وتناءوا تباعدوا ، والمنتأى الموضع البعيد ، قال النابغة :فإنك كالليل الذي هو مدركي وإن خلت أن المنتأى عنك واسعوقرأ يزيد بن القعقاع و " ناء بجانبه " بالألف قبل الهمزة . فيجوز أن يكون من " ناء " إذا نهض . ويجوز أن يكون على قلب الهمزة بمعنى الأول .وإذا مسه الشر أي أصابه المكروه فذو دعاء عريض أي كثير ، والعرب تستعمل الطول والعرض في الكثرة . يقال : أطال فلان في الكلام وأعرض في الدعاء إذا أكثر . وقال ابن عباس : فذو دعاء عريض فذو تضرع واستغاثة . والكافر يعرف ربه في البلاء ولا يعرفه في الرخاء .
Verset 52
Sa parole : « Dis : “Voyez-vous” » c’est-à-dire dis-leur, ô Muhammad : voyez-vous, ô assemblée des associateurs, « si ce Coran vient d’Allah puis vous y mécroyez, qui est plus égaré » c’est-à-dire quel peuple est plus égaré, c’est-à-dire : personne n’est plus égaré que vous, en raison de votre extrême discorde et de votre hostilité. On a dit : sa parole « s’il vient d’Allah » se réfère au Livre mentionné dans Sa parole : « Nous avons donné à Moïse le Livre », et la première interprétation est plus apparente, et c’est celle d’Ibn ‘Abbâs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أرأيتم أي قل لهم يا محمد أرأيتم يا معشر المشركين إن كان هذا القرآن من عند الله ثم كفرتم به من أضل أي فأي الناس أضل ، أي : لا أحد أضل [ ص: 334 ] منكم لفرط شقاقكم وعداوتكم . وقيل : قوله : إن كان من عند الله يرجع إلى الكتاب المذكور في قوله : آتينا موسى الكتاب والأول أظهر ، وهو قول ابن عباس .
Verset 53
Sa parole : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes » c’est-à-dire les signes de Notre unicité et de Notre puissance dans les horizons, c’est-à-dire la ruine des demeures des nations passées, et en eux-mêmes par les épreuves et les maladies. Ibn Zayd a dit : « Dans les horizons » : les signes du ciel, « et en eux-mêmes » : les événements de la terre. Mujâhid a dit : « Dans les horizons » : la conquête des cités. Allah — gloire à Lui — a facilité à Son Messager — paix et salut sur lui — et aux califes après lui et aux soutiens de Sa religion dans les horizons du monde et les pays de l’Orient et de l’Occident en général, et dans la région de l’Occident en particulier, des conquêtes dont aucun des souverains de la terre avant eux n’a obtenu l’équivalent, et la victoire sur les tyrans et les rois perses, la domination de leur petit nombre sur leur grand nombre, la soumission de leurs faibles sur leurs forts, et l’exécution par leurs mains de choses sortant de l’ordinaire et brisant les habitudes. « Et en eux-mêmes » : la conquête de La Mecque. C’est le choix d’At-Tabarî, et l’ont dit Al-Minhâl ibn ‘Amr et As-Suddî. Qatâda et Ad-Dahhâk ont dit : « Dans les horizons » : les châtiments d’Allah contre les nations, « et en eux-mêmes » : le jour de Badr. ‘Atâ’ et Ibn Zayd ont aussi dit : « Dans les horizons » signifie les extrémités des cieux et de la terre — le soleil, la lune, les étoiles, la nuit, le jour, les vents, les pluies, le tonnerre, l’éclair, la foudre, les plantes, les arbres, les montagnes, les mers et autres. Dans As-Sihâh : les horizons sont les régions, leur singulier est ufuq, et ufuq comme ‘usur et ‘usr, et un homme ufaqî avec la hamza et le fâ’ ouverts : s’il est des régions de la terre. Rapporté par Abû Nasr. Certains disent ufuqî avec la damma, et c’est la mesure. Un autre que Jawharî a cité : « Nous avons pris les horizons du ciel sur vous, pour nous ses deux lunes et les étoiles levantes. » « Et en eux-mêmes » : la finesse de la création et la merveilleuse sagesse, jusqu’au passage des excréments et de l’urine — l’homme boit et mange d’un seul endroit et cela se sépare de deux endroits — et la merveilleuse création d’Allah et Sa sagesse dans ses deux yeux qui sont une goutte d’eau avec laquelle il voit du ciel à la terre sur une distance de cinq cents ans, et dans ses deux oreilles avec lesquelles il distingue les sons différents. Et autres merveilles de la sagesse d’Allah en lui. On a dit : « Et en eux-mêmes » : du fait qu’ils sont des gouttes de sperme jusqu’à d’autres transitions de leurs états, comme cela a été expliqué dans (Al-Mu’minûn). On a dit : le sens est qu’ils verront ce que le Prophète — paix et salut sur lui — leur a annoncé des épreuves et des nouvelles de l’invisible, « jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est la vérité » — il y a quatre aspects : [premier] c’est le Coran. [deuxième] l’islam que le Messager leur a apporté et auquel il les a appelés. [troisième] ce qu’Allah leur montre et fait de cela est la vérité. [quatrième] que Muhammad — paix et salut sur lui — est le Messager de vérité. « Ne suffit-il pas de ton Seigneur » — au nominatif car il est le sujet de « suffit », et « qu’Il est » est un substitut de « ton Seigneur », donc il est au nominatif si tu le considères comme un substitut sur la position, et
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم أي علامات وحدانيتنا وقدرتنا في الآفاق يعني خراب منازل الأمم الخالية وفي أنفسهم بالبلايا والأمراض . وقال ابن زيد : " في الآفاق " آيات السماء " وفي أنفسهم " حوادث الأرض . وقال مجاهد : في الآفاق فتح القرى ، فيسر الله - عز وجل - لرسوله - صلى الله عليه وسلم - وللخلفاء من بعده وأنصار دينه في آفاق الدنيا وبلاد المشرق والمغرب عموما ، وفي ناحية المغرب خصوصا من الفتوح التي لم يتيسر أمثالها لأحد من خلفاء الأرض قبلهم ، ومن الإظهار على الجبابرة والأكاسرة وتغليب قليلهم على كثيرهم ، وتسليط ضعفائهم على أقويائهم ، وإجرائه على أيديهم أمورا خارجة عن المعهود خارقة للعادات " وفي أنفسهم " فتح مكة . وهذا اختيار الطبري . وقاله المنهال بن عمرو والسدي . وقال قتادة والضحاك : " في الآفاق " وقائع الله في الأمم " وفي أنفسهم " يوم بدر . وقال عطاء وابن زيد أيضا في الآفاق يعني أقطار السماوات والأرض من الشمس والقمر والنجوم والليل والنهار والرياح والأمطار والرعد والبرق والصواعق والنبات والأشجار والجبال والبحار وغيرها . وفي الصحاح : الآفاق النواحي ، واحدها أفق ، وأفق مثل عسر وعسر ، ورجل أفقي بفتح الهمزة والفاء : إذا كان من آفاق الأرض . حكاه أبو نصر . وبعضهم يقول : أفقي بضمها وهو القياس . وأنشد غير الجوهري :أخذنا بآفاق السماء عليكم لنا قمراها والنجوم الطوالعوفي أنفسهم من لطيف الصنعة وبديع الحكمة حتى سبيل الغائط والبول ، فإن الرجل يشرب ويأكل من مكان واحد ويتميز ذلك من مكانين ، وبديع صنعة الله وحكمته في عينيه اللتين هما قطرة ماء ينظر بهما من السماء إلى الأرض مسيرة خمسمائة عام ، وفي أذنيه اللتين يفرق بهما بين الأصوات المختلفة . وغير ذلك من بديع حكمة الله فيه . وقيل : وفي أنفسهم من كونهم نطفا إلى غير ذلك من انتقال أحوالهم كما تقدم في ( المؤمنون ) بيانه . وقيل : المعنى سيرون ما أخبرهم به النبي - صلى الله عليه وسلم - من الفتن وأخبار الغيوبحتى يتبين لهم أنه الحق فيه أربعة أوجه : [ أحدها ] أنه القرآن . [ الثاني ] الإسلام جاءهم به الرسول ودعاهم إليه . [ الثالث ] أن ما يريهم الله ويفعل من ذلك هو الحق . [ الرابع ] أن محمدا - صلى الله عليه وسلم - هو الرسول الحق .أولم يكف بربك في موضع رفع بأنه فاعل ب " يكف " و " أنه " بدل من ربك ، فهو رفع إن قدرته بدلا على الموضع ، وجر إن قدرته بدلا على اللفظ . ويجوز أن يكون نصبا بتقدير [ ص: 335 ] حذف اللام ، والمعنى أولم يكفهم ربك بما دلهم عليه من توحيده ; لأنه على كل شيء شهيد وإذا شهده جازى عليه . وقيل : المعنى أولم يكف بربك في معاقبته الكفار . وقيل : المعنى أولم يكف بربك يا محمد أنه شاهد على أعمال الكفار . وقيل : أولم يكف بربك شاهدا على أن القرآن من عند الله . وقيل : أولم يكف بربك أنه على كل شيء مما يفعله العبد شهيد ، والشهيد بمعنى العالم ، أو هو من الشهادة التي هي الحضور
Verset 54
Certes, ils sont dans le doute, c'est-à-dire dans le scepticisme, concernant la rencontre de leur Seigneur dans l'au-delà. Al-Suddî a dit : c'est-à-dire concernant la résurrection. Certes, Il embrasse toute chose, c'est-à-dire que Sa science embrasse toute chose. C'est ce qu'a dit Al-Suddî. Al-Kalbî a dit : Sa puissance embrasse toute chose. Al-Khattâbî a dit : C'est Lui dont la puissance embrasse toute Sa création, et c'est Lui qui embrasse toute chose par Sa science et dénombre toute chose par Son compte. Ce nom apparaît le plus souvent dans un contexte de menace, et sa réalité est l'emprise sur toute chose et l'anéantissement de ce qui est embrassé. Son origine est "muḥīṭ" (embrassant), la voyelle du yā' a été transférée au ḥā' qui s'est alors tue. On dit de lui : "aḥāṭa yuḥīṭu iḥāṭatan wa ḥīṭatan", et de là vient le mur (ḥā'iṭ) de la maison que ses habitants protègent. Et "aḥāṭat al-khaylu bi-fulān" (les chevaux ont encerclé untel) : lorsqu'ils l'ont pris de manière enveloppante de tous les côtés. Et de là vient la parole divine : "Et ses fruits furent encerclés" (S18 V42). Et Allah sait mieux ce qui est correct.
📜 Texte arabe source
ألا إنهم في مرية أي في شك من لقاء ربهم في الآخرة . وقال السدي : أي : من البعث . ألا إنه بكل شيء محيط أي أحاط علمه بكل شيء . قاله السدي . وقال الكلبي : أحاطت قدرته بكل شيء . وقال الخطابي : هو الذي أحاطت قدرته بجميع خلقه ، وهو الذي أحاط بكل شيء علما ، وأحصى كل شيء عددا . وهذا الاسم أكثر ما يجيء في معرض الوعيد ، وحقيقته الإحاطة بكل شيء ، واستئصال المحاط به ، وأصله محيط ، نقلت حركة الياء إلى الحاء فسكنت . يقال منه : أحاط يحيط إحاطة وحيطة ، ومن ذلك حائط الدار ، يحوطها أهلها . وأحاطت الخيل بفلان : إذا أخذ مأخذا حاصرا من كل جهة ، ومنه قوله تعالى : وأحيط بثمره والله أعلم بصواب ذلك .
Verset 1
Mecquoise — "Hâ Mîm"
📜 Texte arabe source
مكية " حم "
Verset 2
« Révélation émanant du Tout-Miséricordieux, du Très-Miséricordieux », dit al-Akhfash : « (Révélation) est le sujet, et son prédicat est la parole d’Allah, exalté soit-Il : »
📜 Texte arabe source
" تنزيل من الرحمن الرحيم "، قال الأخفش :((تنزيل)) مبتدأ، وخبره قوله عز وجل:
Verset 3
« Un Livre dont les versets sont détaillés » : dont les versets sont expliqués, « un Coran en arabe pour des gens qui savent » : la langue arabe, et s’il avait été dans une autre langue que la leur, ils ne l’auraient pas compris. Et « Coran » est à l’accusatif en raison de l’explication qui s’y rapporte, c’est-à-dire : Nous l’avons détaillé en tant que Coran.
📜 Texte arabe source
( كتاب فصلت آياته ) بينت آياته ، ( قرآنا عربيا لقوم يعلمون ) : اللسان العربي ، ولو كان بغير لسانهم ما علموه ، ونصب :" قرآنا " بوقوع البيان عليه أي : فصلناه قرآنا .
Verset 4
« Annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur » : deux attributs du Coran, c’est-à-dire : annonciateur de bonnes nouvelles pour les alliés d’Allah, et avertisseur pour Ses ennemis, « mais la plupart d’entre eux se détournent, donc ils n’écoutent pas » : ils ne prêtent pas attention par orgueil.
📜 Texte arabe source
( بشيرا ونذيرا ) نعتان للقرآن أي : بشيرا لأولياء الله ، ونذيرا لأعدائه ، ( فأعرض أكثرهم فهم لا يسمعون ) لا يصغون إليه تكبرا .
Verset 5
« Et ils dirent » : c’est-à-dire les associateurs de La Mecque, « nos cœurs sont dans des voiles » : dans des couvertures, « de ce à quoi tu nous appelles » : donc nous ne comprenons pas ce que tu dis, « et dans nos oreilles il y a une surdité » : une surdité, donc nous n’entendons pas ce que tu dis. Et le sens est : nous sommes, quant à refuser d’accepter de toi, comme celui qui ne comprend pas et n’entend pas, « et entre nous et toi il y a un voile » : une divergence dans la religion et une barrière dans la foi, donc nous ne sommes pas d’accord avec toi sur ce que tu dis, « agis donc » : toi, selon ta religion, « nous agissons » : selon notre religion.
📜 Texte arabe source
( وقالوا ) يعني مشركي مكة ، ( قلوبنا في أكنة ) في أغطية ، ( مما تدعونا إليه ) فلا نفقه ما تقول ، ( وفي آذاننا وقر ) صمم فلا نسمع ما تقول ، والمعنى : إنا في ترك القبول عندك بمنزلة من لا يفهم ولا يسمع ، ( ومن بيننا وبينك حجاب ) خلاف في الدين وحاجز في الملة فلا نوافقك على ما تقول ، ( فاعمل ) أنت على دينك ، ( إننا عاملون ) على ديننا .
Verset 6
« Dis : Je ne suis qu’un être humain comme vous » : c’est-à-dire l’un de vous, et sans la révélation, je ne vous aurais pas appelés, et c’est Sa parole : « il m’est révélé que votre Dieu est un Dieu unique ». Al-Hasan dit : Allah lui a enseigné l’humilité, « soyez droits vers Lui » : tournez-vous vers Lui par l’obéissance et ne déviez pas de Sa voie, « et implorez Son pardon » : pour vos péchés, « et malheur aux associateurs ».
📜 Texte arabe source
( قل إنما أنا بشر مثلكم ) يعني كواحد منكم ولولا الوحي ما دعوتكم ، وهو قوله :( يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد ) قال الحسن : علمه الله التواضع ، ( فاستقيموا إليه ) توجهوا إليه بالطاعة ولا تميلوا عن سبيله ، ( واستغفروه ) من ذنوبكم ، ( وويل للمشركين ) .
Verset 7
(Ceux qui ne donnent pas la zakât) Ibn Abbas a dit : ceux qui ne prononcent pas « il n’y a de divinité qu’Allah », et c’est la zakât des âmes. Le sens : ils ne purifient pas leurs âmes de l’associationnisme par le monothéisme. Al-Hasan et Qatada ont dit : ils ne reconnaissent pas la zakât et ne considèrent pas son acquittement comme obligatoire. Et il était dit : la zakât est le pont de l’islam ; celui qui la franchit est sauvé, et celui qui s’en détourne périt. Ad-Dahhak et Muqatil ont dit : ils ne dépensent pas dans l’obéissance et ne font pas d’aumônes. Mujahid a dit : ils ne purifient pas leurs œuvres (et ils sont, de l’au-delà, mécréants).
📜 Texte arabe source
( الذين لا يؤتون الزكاة ) قال ابن عباس : الذين لا يقولون لا إله إلا الله وهي زكاة الأنفس . والمعنى : لا يطهرون أنفسهم من الشرك بالتوحيد . وقال الحسن وقتادة : لا يقرون بالزكاة ، ولا يرون إيتاءها واجبا . وكان يقال : الزكاة قنطرة الإسلام فمن قطعها نجا ومن تخلف عنها هلك . وقال الضحاك ومقاتل : لا ينفقون في الطاعة ولا يتصدقون . وقال مجاهد : لا يزكون أعمالهم ( وهم بالآخرة هم كافرون ) .
Verset 8
(Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres auront une récompense non interrompue) Ibn Abbas a dit : non coupée. Muqatil a dit : non diminuée. De là vient « al-manoun » (la mort) ; car elle diminue la force et la vigueur de l’homme. On a dit aussi : sans qu’on leur en fasse reproche. Mujahid a dit : non comptée.
As-Suddî a dit : ce verset est descendu au sujet des malades, des infirmes et des personnes âgées qui, lorsqu’ils sont incapables d’accomplir l’adoration, reçoivent la récompense comme au meilleur de ce qu’ils faisaient.
Ahmad ibn Abd Allah as-Salihî nous a rapporté, Abu al-Husayn ibn Bishran nous a rapporté, Isma’il ibn Muhammad as-Saffar nous a rapporté, Ahmad ibn Mansur ar-Ramadî nous a rapporté, Abd ar-Razzaq nous a rapporté, Ma’mar nous a rapporté d’après Asim ibn Abi an-Najud, d’après Khaythama ibn Abd ar-Rahman, d’après Abd Allah ibn Umar qui a dit : le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : :« Lorsque le serviteur suit une bonne voie dans l’adoration, puis tombe malade, il est dit à l’ange chargé de lui : inscris-lui l’équivalent de ses œuvres lorsqu’il était libre, jusqu’à ce que Je le libère ou que Je le rappelle à Moi ».
📜 Texte arabe source
( إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم أجر غير ممنون ) قال ابن عباس : غير مقطوع . وقال مقاتل : غير منقوص . ومنه " المنون " ؛ لأنه ينقص منة الإنسان وقوته ، وقيل : غير ممنون عليهم به . وقال مجاهد : غير محسوب .
وقال السدي : نزلت هذه الآية في المرضى والزمنى والهرمى ، إذا عجزوا عن الطاعة يكتب لهم الأجر كأصح ما كانوا يعملون فيه .
أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أخبرنا أبو الحسين بن بشران ، أخبرنا إسماعيل بن محمد الصفار ، حدثنا أحمد بن منصور الرمادي ، حدثنا عبد الرزاق ، أخبرنا معمر عن عاصم بن أبي النجود عن خيثمة بن عبد الرحمن عن عبد الله بن عمر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" إن العبد إذا كان على طريقة حسنة من العبادة ، ثم مرض قيل للملك الموكل به : اكتب له مثل عمله إذا كان طليقا حتى أطلقه أو أكفته إلي " .
Verset 9
Parole d’Allah - gloire à Lui : (Dis : « Est-ce que vraiment vous mécroyez en Celui qui a créé la terre en deux jours ») : le dimanche et le lundi, (et Lui assignez-vous des égaux ? Voilà le Seigneur des mondes).
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين ) : يوم الأحد والاثنين ، ( وتجعلون له أندادا ذلك رب العالمين ) .
Verset 10
(Et Il y a placé) c’est-à-dire dans la terre, (des montagnes fermes) des montagnes stables, (au-dessus d’elle) au-dessus de la terre, (et Il l’a bénie) c’est-à-dire la terre, par ce qu’Il y a créé comme mers, rivières, arbres et fruits, (et Il y a déterminé ses nourritures) Al-Hasan et Muqatil ont dit : Il a réparti dans la terre les subsistances des serviteurs et des bêtes. Ikrima et Ad-Dahhak ont dit : Il a déterminé dans chaque contrée ce qu’Il n’a pas mis dans l’autre, afin que les uns vivent des autres par le commerce d’un pays à l’autre. Al-Kalbî a dit : Il a déterminé le pain pour les gens d’une région, les dattes pour ceux d’une autre, le maïs pour une autre, le poisson pour une autre, et ainsi de suite pour leurs nourritures. (En quatre jours) c’est-à-dire la création de ce qui est dans la terre, et la détermination des nourritures en deux jours : le mardi et le mercredi ; ceux-ci avec le dimanche et le lundi font quatre jours, le dernier étant rattaché au premier dans la mention, comme on dit : j’ai épousé hier une femme et aujourd’hui deux, l’une d’elles étant celle d’hier. (Égaux, pour ceux qui interrogent) Abu Ja’far a lu « sawâ’ » au nominatif comme prédicat, c’est-à-dire : cela est égal. Ya’qub a lu au génitif comme qualificatif de : « en quatre jours », et les autres ont lu « sawâ’ » à l’accusatif comme source verbale, c’est-à-dire : cela est égal, c’est-à-dire une égalité. Son sens : égal pour ceux qui interrogent à ce sujet. Qatada et As-Suddî ont dit : celui qui interroge à ce sujet, voilà la chose telle quelle, sans augmentation ni diminution, en réponse à celui qui demande : en combien de temps la terre et les nourritures ont-elles été créées ?
📜 Texte arabe source
( وجعل فيها ) أي في الأرض ، ( رواسي ) جبالا ثوابت ، ( من فوقها ) من فوق الأرض ، ( وبارك فيها ) أي : في الأرض ، بما خلق فيها من البحار والأنهار والأشجار والثمار ، ( وقدر فيها أقواتها ) قال الحسن ومقاتل : قسم في الأرض أرزاق العباد والبهائم . وقال عكرمة والضحاك : قدر في كل بلدة ما لم يجعله في الأخرى ليعيش بعضهم من بعض بالتجارة من بلد إلى بلد . قال الكلبي : قدر الخبز لأهل قطر ، والتمر لأهل قطر ، والذرة لأهل قطر ، والسمك لأهل قطر ، وكذلك أقواتها . ( في أربعة أيام ) يريد خلق ما في الأرض ، وقدر الأقوات في يومين : يوم الثلاثاء والأربعاء فهما مع الأحد والاثنين أربعة أيام ، رد الآخر على الأول في الذكر ، كما تقول : تزوجت أمس امرأة واليوم ثنتين ، وإحداهما هي التي تزوجتها بالأمس ، ( سواء للسائلين ) قرأ أبو جعفر " سواء " رفع على الابتداء ، أي : هي سواء . وقرأ يعقوب بالجر على نعت قوله :" في أربعة أيام " ، وقرأ الآخرون " سواء " نصب على المصدر ، أي : استوت سواء أي : استواء . ومعناه : سواء للسائلين عن ذلك . قال قتادة والسدي : من سأل عنه فهكذا الأمر سواء لا زيادة ولا نقصان جوابا لمن سأل : في كم خلقت الأرض والأقوات ؟
Verset 11
(Puis Il S’est tourné vers le ciel) c’est-à-dire : Il S’est dirigé vers la création du ciel, (qui était une fumée) et cette fumée était la vapeur de l’eau, (et Il lui dit, ainsi qu’à la terre : « Venez toutes deux, de gré ou de force ») c’est-à-dire : venez à ce que Je vous ordonne, c’est-à-dire : faites-le, comme on dit : viens à ce qui est le meilleur, c’est-à-dire : fais-le.
Tawus a rapporté d’après Ibn Abbas : « venez » signifie : donnez, c’est-à-dire : faites sortir ce que J’ai créé en vous comme bienfaits pour les intérêts des serviteurs.
[Ibn Abbas a dit] : Allah - gloire à Lui - a dit : Quant à toi, ô ciel, fais paraître ton soleil, ta lune et tes étoiles ; et toi, ô terre, fais jaillir tes rivières et fais sortir tes fruits et ta végétation. Et Il leur dit : faites ce que Je vous ordonne de gré, sinon Je vous y contraindrai [jusqu’à ce que vous le fassiez de force]. Elles répondirent alors par la soumission volontaire, et (elles dirent : « Nous venons obéissantes ») et non « obéissantes » au féminin duel ; car cela se rapporte aux cieux, à la terre et à ce qu’ils contiennent, son sens : nous venons avec ce qui est en nous, obéissants. Lorsqu’Il les décrit comme parlant, Il les traite dans le pluriel comme des êtres doués de raison.
📜 Texte arabe source
( ثم استوى إلى السماء ) أي : عمد إلى خلق السماء ، ( وهي دخان ) وكان ذلك الدخان بخار الماء ، ( فقال لها وللأرض ائتيا طوعا أو كرها ) أي : ائتيا ما آمركما أي : افعلاه ، كما يقال : ائت ما هو الأحسن ، أي : افعله .
وقال طاوس عن ابن عباس : ائتيا : أعطيا ، يعني أخرجا ما خلقت فيكما من المنافع لمصالح العباد .
[ قال ابن عباس ] : قال الله عز وجل : أما أنت يا سماء فأطلعي شمسك وقمرك ونجومك ، وأنت يا أرض فشقي أنهارك وأخرجي ثمارك ونباتك . وقال لهما : افعلا ما آمركما طوعا وإلا ألجأتكما إلى ذلك [ حتى تفعلاه كرها ] فأجابتا بالطوع ، و ( قالتا أتينا طائعين ) ولم يقل طائعتين ؛ لأنه ذهب به إلى السماوات والأرض ومن فيهن ، مجازه : أتينا بما فينا طائعين ، فلما وصفهما بالقول أجراهما في الجمع مجرى من يعقل .
Verset 12
« Il les acheva en sept cieux en deux jours » c'est-à-dire : Il les compléta et termina leur création, « et révéla à chaque ciel son ordre » — Atâ' rapporte d'après Ibn Abbas : Il créa dans chaque ciel ce qui s'y trouve comme anges, mers, montagnes de grêle et ce que nul ne connaît excepté Allah. Qatada et As-Suddî dirent : cela signifie qu'Il y créa son soleil, sa lune et ses étoiles. Muqatil dit : Il révéla à chaque ciel ce qu'Il voulut comme ordre et interdiction, cela eut lieu le jeudi et le vendredi. « Et Nous avons orné le ciel le plus proche de lampes » c'est-à-dire d'étoiles, « et comme protection » pour lui, et « protection » est à l'accusatif comme complément absolu, c'est-à-dire : Nous l'avons protégé par les étoiles, protection contre les diables qui cherchent à voler l'ouïe, « cela » qui a été mentionné de Son œuvre, « est la détermination du Tout-Puissant » dans Son royaume, « l'Omniscient » dans Sa préservation.
📜 Texte arabe source
( فقضاهن سبع سماوات في يومين ) أي : أتمهن وفرغ من خلقهن ، ( وأوحى في كل سماء أمرها ) قال عطاء عن ابن عباس : خلق في كل سماء خلقها من الملائكة وما فيها من البحار وجبال البرد وما لا يعلمه إلا الله .
وقال قتادة والسدي : يعني خلق فيها شمسها وقمرها ونجومها .
وقال مقاتل : وأوحى إلى كل سماء ما أراد من الأمر والنهي ، وذلك يوم الخميس والجمعة .
( وزينا السماء الدنيا بمصابيح ) كواكب ، ( وحفظا ) لها ، ونصب " حفظا " على المصدر ، أي : حفظناها بالكواكب حفظا من الشياطين الذين يسترقون السمع ، ( ذلك ) الذي ذكر من صنعه ، ( تقدير العزيز ) في ملكه ، ( العليم ) بحفظه .
Verset 13
Sa parole — qu'Il soit glorifié : « S'ils se détournent » c'est-à-dire : ces associateurs de la foi après cette clarification, « dis : je vous avertis » je vous menace, « d'une foudre semblable à la foudre de 'Ad et de Thamoud » c'est-à-dire : d'une destruction semblable à leur destruction, et la foudre est ce qui anéantit toute chose.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( فإن أعرضوا ) يعني : هؤلاء المشركين عن الإيمان بعد هذا البيان ، ( فقل أنذرتكم ) خوفتكم ، ( صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود ) أي : هلاكا مثل هلاكهم ، والصاعقة المهلكة من كل شيء .
Verset 14
« Quand ils vinrent à eux » c'est-à-dire : 'Ad et Thamoud, « les messagers devant eux et derrière eux » — par « devant eux » il entend les messagers envoyés à leurs pères avant eux, et « derrière eux » signifie : et après les messagers envoyés à leurs pères, ceux qui leur furent envoyés, Houd et Salih. Ainsi, le pronom dans « devant eux » renvoie à ['Ad et Thamoud], et dans « derrière eux » renvoie aux messagers. « Que » c'est-à-dire : afin que « vous n'adoriez qu'Allah. Ils dirent : si notre Seigneur avait voulu, Il aurait fait descendre » à la place de ces messagers, « des anges » c'est-à-dire : si notre Seigneur avait voulu appeler les créatures, Il aurait fait descendre des anges, « alors nous sommes mécréants en ce avec quoi vous avez été envoyés ». — Abou Sa'id Ash-Sharihi nous a informés, Abou Ishaq Ath-Tha'labi nous a informés, Abd Allah ibn Hamid Al-Asfahani nous a rapporté, Ahmad ibn Muhammad ibn Yahya Al-'Ubaydi nous a rapporté, Ahmad ibn Majda ibn Al-'Aryan nous a informés, Al-Hammani nous a rapporté, Ibn Fudayl nous a rapporté, d'après Al-Ajlah, d'après Adh-Dhiyal ibn Harmala, d'après Jabir ibn Abd Allah qui dit : les notables de Quraysh et Abou Jahl dirent : l'affaire de Muhammad nous est devenue confuse, si vous cherchiez un homme savant en poésie, divination et magie, qu'il aille à lui et lui parle, puis qu'il nous apporte une explication de son affaire. Alors 'Utba ibn Rabi'a dit : par Allah, j'ai entendu la poésie, la divination et la magie, et j'en ai appris une science, et rien ne m'échappe de cela. Il alla donc à lui, et quand il sortit vers lui, il dit : ô Muhammad, es-tu meilleur que Hachim ? Es-tu meilleur que Abd al-Muttalib ? Es-tu meilleur que Abd Allah ? Pourquoi insultes-tu nos divinités et égares-tu nos pères ? Si tu veux la présidence, nous t'attacherons nos étendards et tu seras le chef tant que tu vivras ; si c'est le mariage que tu veux, nous te marierons à dix femmes que tu choisiras parmi les filles de Quraysh ; si c'est la richesse, nous rassemblerons pour toi de quoi te rendre indépendant, toi et ta descendance après toi. Et le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — restait silencieux sans parler. Quand il eut fini, le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — récita : « Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux : Hâ Mîm. Révélation du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Un Livre dont les versets sont détaillés » jusqu'à sa parole : «
📜 Texte arabe source
( إذ جاءتهم ) يعني : عادا وثمود ، ( الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم ) أراد بقوله : ( من بين أيديهم ) الرسل الذين أرسلوا إلى آبائهم من قبلهم ، ( ومن خلفهم ) يعني : ومن بعد الرسل الذين أرسلوا إلى آبائهم الذين أرسلوا إليهم ، هود وصالح ، فالكناية في قوله " من بين أيديهم " راجعة إلى [ عاد وثمود ] وفي قوله : ( ومن خلفهم ) راجعة إلى الرسل . ( أن لا ) بأن لا ( تعبدوا إلا الله قالوا لو شاء ربنا لأنزل ) بدل هؤلاء الرسل ، ( ملائكة ) أي : لو شاء ربنا دعوة الخلق لأنزل ملائكة ، ( فإنا بما أرسلتم به كافرون ) .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، حدثنا عبد الله بن حامد الأصفهاني ، حدثنا أحمد بن محمد بن يحيى العبيدي ، أخبرنا أحمد بن مجدة بن العريان ، حدثنا الحماني ، حدثنا ابن فضيل ، عن الأجلح ، عن الذيال بن حرملة ، عن جابر بن عبد الله قال : قال الملأ من قريش وأبو جهل : قد التبس علينا أمر محمد ، فلو التمستم رجلا عالما بالشعر والكهانة والسحر ، فأتاه فكلمه ، ثم أتانا ببيان من أمره ، فقال عتبة بن ربيعة : والله لقد سمعت الشعر والكهانة والسحر ، وعلمت من ذلك علما ، وما يخفى علي أن كان كذلك أو لا . فأتاه فلما خرج إليه قال : يا محمد أنت خير أم هاشم ؟ أنت خير أم عبد المطلب ؟ أنت خير أم عبد الله ؟ فبم تشتم آلهتنا ؟ وتضلل آباءنا ؟ فإن كنت تريد الرياسة عقدنا لك ألويتنا فكنت رأسا ما بقيت ، وإن كان بك الباءة زوجناك عشر نسوة تختار من أي بنات قريش ، وإن كان بك المال جمعنا لك ما تستغني أنت وعقبك من بعدك ؟ ورسول الله - صلى الله عليه وسلم - ساكت لا يتكلم ، فلما فرغ ، قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : بسم الله الرحمن الرحيم : " حم تنزيل من الرحمن الرحيم كتاب فصلت آياته " إلى قوله : " فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود " الآية . فأمسك عتبة على فيه وناشده بالرحم ورجع إلى أهله ، ولم يخرج إلى قريش فاحتبس عنهم . فقال أبو جهل : يا معشر قريش والله ما نرى عتبة إلا قد صبأ إلى دين محمد ، وقد أعجبه طعامه وما ذاك إلا من حاجة أصابته ، فانطلقوا بنا إليه ، فانطلقوا إليه ، فقال أبو جهل : والله يا عتبة ما حبسك عنا إلا أنك صبوت إلى دين محمد وأعجبك طعامه ، قال : فإن كانت بك حاجة جمعنا لك من أموالنا ما يغنيك عن طعام محمد ، فغضب عتبة وأقسم أن لا يكلم محمدا أبدا . وقال : والله لقد علمتم أني من أكثر قريش مالا ولكني أتيته وقصصت عليه القصة فأجابني بشيء ، والله ما هو بشعر ولا كهانة ولا سحر ، وقرأ السورة إلى قوله :" فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود " الآية . فأمسكت بفيه وناشدته بالرحم أن يكف . وقد علمتم أن محمدا إذا قال شيئا لم يكذب ، فخفت أن ينزل بكم العذاب .
وقال محمد بن كعب القرظي : حدثت أن عتبة بن ربيعة كان سيدا حليما قال يوما وهو جالس في نادي قريش ورسول الله - صلى الله عليه وسلم - جالس وحده في المسجد : يا معشر قريش ألا أقوم إلى محمد وأكلمه وأعرض عليه أمورا لعله يقبل منا بعضها فنعطيه ويكف عنا ، وذلك حين أسلم حمزة ورأوا أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يزيدون ويكثرون ، فقالوا : بلى يا أبا الوليد فقم إليه فكلمه ، فقام عتبة حتى جلس إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال : يا ابن أخي إنك منا حيث علمت من البسطة في العشيرة والمكان في النسب ، وإنك قد أتيت قومك بأمر عظيم ، فرقت جماعتهم ، وسفهت أحلامهم ، وعبت آلهتهم ، وكفرت من مضى من آبائهم ، فاسمع مني أعرض عليك أمورا تنظر فيها ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : قل يا أبا الوليد . فقال : يا ابن أخي إن كنت إنما تريد بما جئت به مالا جمعنا لك من أموالنا حتى تكون أكثرنا مالا ، وإن كنت تريد شرفا سودناك علينا ، وإن كان هذا الذي بك رئيا تراه لا تستطيع رده طلبنا لك الطب ، ولعل هذا شعر جاش به صدرك . فإنكم لعمري بني عبد المطلب يقدرون على ذلك ما لا يقدر عليه غيركم ، حتى إذا فرغ ، فقال له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أوقد فرغت يا أبا الوليد ؟ قال : نعم ، قال : فاستمع مني . قال : أفعل ، فقال - صلى الله عليه وسلم - : بسم الله الرحمن الرحيم : " حم تنزيل من الرحمن الرحيم كتاب فصلت آياته قرآنا عربيا " ، ثم مضى فيها يقرأ ، فلما سمعها عتبة أنصت له ، وألقى يديه خلف ظهره معتمدا عليهما يستمع منه ، حتى انتهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى السجدة فسجد . ثم قال : قد سمعت يا أبا الوليد فأنت وذاك ، فقام عتبة إلى أصحابه فقال بعضهم لبعض : نحلف بالله لقد جاءكم أبو الوليد بغير الوجه الذي ذهب به ، فلما جلس إليهم قالوا : ما وراءك يا أبا الوليد ؟ فقال : ورائي أني قد سمعت قولا والله ما سمعت بمثله قط ، ما هو بالشعر ولا السحر ولا الكهانة . يا معشر قريش أطيعوني ، خلوا ما بين هذا الرجل وبين ما هو فيه واعتزلوه ، فوالله ليكونن لقوله الذي سمعت نبأ ، فإن تصبه العرب فقد كفيتموه بغيركم ، وإن يظهر على العرب فملكه ملككم وعزه عزكم ، فأنتم أسعد الناس به . فقالوا : سحرك والله يا أبا الوليد بلسانه . قال : هذا رأيي لكم ، فاصنعوا ما بدا لكم .
Verset 15
Sa parole — qu'Il soit glorifié : « Quant aux 'Ad, ils s'enflèrent d'orgueil sur terre sans droit et dirent : qui est plus fort que nous ? » Cela parce que Houd — paix sur lui — les avait menacés du châtiment, alors ils dirent : qui est plus fort que nous ? Nous pouvons repousser le châtiment de nous par la force de notre puissance, et ils étaient dotés de grands corps. Allah — qu'Il soit exalté — dit en réponse : « N'ont-ils pas vu qu'Allah qui les a créés est plus fort qu'eux en puissance ? Et ils reniaient Nos signes. »
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ( فأما عاد فاستكبروا في الأرض بغير الحق وقالوا من أشد منا قوة ) وذلك أن هودا - عليه السلام - هددهم بالعذاب ، فقالوا : من أشد منا قوة ؟ نحن نقدر على دفع العذاب عنا بفضل قوتنا ، وكانوا ذوي أجسام طوال ، قال الله تعالى ردا عليهم :( أولم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة وكانوا بآياتنا يجحدون ) .
Verset 16
« Nous envoyâmes contre eux un vent violent et glacial » — un vent impétueux au son intense, dérivé de « as-sarra » qui est le cri. On dit aussi : c'est le vent froid, dérivé de « as-sarr » qui est le froid. « en des jours néfastes » — Ibn Kathir, Nafi', Abou 'Amr et Ya'qub ont lu « nahisât » avec la soukoun sur le ha', et les autres ont lu avec la kasra, c'est-à-dire : des jours de malheur et de mauvais augure, porteurs de calamités. Ad-Dahhak dit : Allah retint d'eux la pluie pendant trois ans, et les vents continuèrent sur eux sans pluie, « pour leur faire goûter le châtiment de l'humiliation » c'est-à-dire : le châtiment de l'avilissement et de la bassesse, « dans la vie d'ici-bas ; et le châtiment de l'au-delà est plus avilissant encore » plus grand en humiliation « et ils ne seront pas secourus ».
📜 Texte arabe source
( فأرسلنا عليهم ريحا صرصرا ) عاصفة شديدة الصوت ، من الصرة وهي الصيحة . وقيل : هي الباردة من الصر وهو البرد . ( في أيام نحسات ) قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو ويعقوب " نحسات " بسكون الحاء ، وقرأ الآخرون بكسرها أي : نكدات مشئومات ذات نحوس . وقال الضحاك : أمسك الله عنهم المطر ثلاث سنين ، ودامت الرياح عليهم من غير مطر ، ( لنذيقهم عذاب الخزي ) أي : عذاب الهون والذل ، ( في الحياة الدنيا ولعذاب الآخرة أخزى ) أشد إهانة ( وهم لا ينصرون ) .
Verset 17
« Quant aux Thamûd, Nous les avons guidés » : Nous les avons appelés, dit Mujâhid. Ibn ‘Abbâs dit : Nous leur avons montré la voie de la guidance. On dit aussi : Nous leur avons indiqué le bien et le mal, comme dans Sa parole : « Nous lui avons montré le chemin » (L’Homme, 3). « Mais ils ont préféré l’aveuglement à la guidance » : ils ont choisi la mécréance plutôt que la foi. « Alors la foudre du châtiment les a saisis » [c’est-à-dire : la perdition du châtiment], « humiliant » c’est-à-dire : porteur d’humiliation, qui les avilit et les déshonore, « pour ce qu’ils avaient acquis ».
📜 Texte arabe source
( وأما ثمود فهديناهم ) دعوناهم قاله مجاهد . وقال ابن عباس : بينا لهم سبيل الهدى . وقيل : دللناهم على الخير والشر ، كقوله :" هديناه السبيل "( الإنسان - 3 ) ، ( فاستحبوا العمى على الهدى ) فاختاروا الكفر على الإيمان ، ( فأخذتهم صاعقة العذاب )[ أي : هلكة العذاب ] ، ( الهون ) أي : ذي الهون أي : الهوان ، وهو الذي يهينهم ويخزيهم ، ( بما كانوا يكسبون ) .
Verset 18
« Et Nous avons sauvé ceux qui croyaient et craignaient [Allah]. »
📜 Texte arabe source
" ونجينا الذين آمنوا وكانوا يتقون "
Verset 19
« Et le jour où les ennemis d’Allah seront rassemblés vers le Feu » : Nâfi‘ et Ya‘qûb ont lu « nahshuru » (Nous rassemblons) avec un nūn et « a‘dâ’a » à l’accusatif. Les autres lecteurs ont lu avec un yā’, « a‘dâ’u » au nominatif et l’ouverture du shīn, c’est-à-dire : ils seront réunis vers le Feu. « Puis ils seront poussés » : ils seront menés et poussés vers le Feu. Qatâda et As-Suddî disent : les premiers seront retenus pour attendre les derniers afin qu’ils se rejoignent.
📜 Texte arabe source
( ويوم يحشر أعداء الله إلى النار ) قرأ نافع ويعقوب : " نحشر " بالنون " أعداء " نصب . وقرأ الآخرون بالياء ورفعها وفتح الشين " أعداء " رفع أي : يجمع إلى النار ، ( فهم يوزعون ) يساقون ويدفعون إلى النار . وقال قتادة والسدي : يحبس أولهم على آخرهم ليتلاحقوا .
Verset 20
« Jusqu’à ce que, lorsqu’ils y arrivent » : ils arrivent au Feu, « leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux » c’est-à-dire : leurs épidermes, « de ce qu’ils faisaient ». As-Suddî et un groupe disent : par « peaux », on entend les parties intimes. Muqâtil dit : leurs membres parleront de ce que leurs langues avaient caché de leurs actes.
📜 Texte arabe source
( حتى إذا ما جاءوها ) جاءوا النار ، ( شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم ) أي : بشراتهم . ( بما كانوا يعملون ) قال السدي وجماعة : المراد بالجلود الفروج . وقال مقاتل : تنطق جوارحهم بما كتمت الألسن من عملهم .
Verset 21
« Et ils diront » c’est-à-dire : les mécréants qui seront rassemblés vers le Feu, « à leurs peaux : Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ? Elles diront : C’est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose » : la phrase s’arrête ici. Puis Allah dit : « Et c’est Lui qui vous a créés une première fois » — ceci ne fait pas partie de la réponse des peaux — « et c’est vers Lui que vous serez ramenés ».
📜 Texte arabe source
( وقالوا ) يعني : الكفار الذين يحشرون إلى النار ، ( لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء ) تم الكلام هاهنا . وقال الله تعالى :( وهو خلقكم أول مرة ) وليس هذا من جواب الجلود ، ( وإليه ترجعون ) .
Verset 22
« Et vous ne pouviez pas vous cacher » c’est-à-dire : vous ne pouviez pas vous dissimuler [selon la plupart des savants. Mujâhid a dit : vous ne pouviez pas vous préserver. Qatâda a dit : vous ne pensiez pas. « Que vos oreilles, vos yeux et vos peaux témoignent contre vous, mais vous avez pensé qu’Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez ». Abd al-Wâhid al-Malîhî nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah an-Nu‘aymî nous a rapporté, Muhammad ibn Yûsuf nous a rapporté, Muhammad ibn Ismâ‘îl nous a rapporté, al-Humaydî nous a rapporté, Sufyân nous a rapporté, Mansûr nous a rapporté, d’après Mujâhid, d’après Abû Ma‘mar, d’après Abd Allah ibn Mas‘ûd qui a dit : Deux Thaqafîs et un Qurayshî, ou deux Qurayshîs et un Thaqafî, ventrus et de peu de compréhension dans leurs cœurs, se réunirent près de la Ka‘ba. L’un d’eux dit : Pensez-vous qu’Allah entend ce que nous disons ? Un autre dit : Il entend si nous parlons fort, mais n’entend pas si nous parlons bas. Un autre dit : S’Il entend quand nous parlons fort, alors Il entend quand nous parlons bas. Allah le Très-Haut révéla alors : « Et vous ne pouviez pas vous cacher que vos oreilles, vos yeux et vos peaux témoignent contre vous, mais vous avez pensé qu’Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez ». On dit : le Thaqafî était Abd Yâlîl, et ses deux gendres Qurayshîs étaient Rabî‘a et Safwân ibn Umayya.
📜 Texte arabe source
( وما كنتم تستترون ) أي : تستخفون [ عند أكثر أهل العلم . وقال مجاهد : تتقون . وقال قتادة : تظنون . ( أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون ) .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا الحميدي ، أخبرنا سفيان ، أخبرنا منصور ، عن مجاهد ، عن أبي معمر ، عن عبد الله بن مسعود قال : اجتمع عند البيت ثقفيان وقرشي ، أو قرشيان وثقفي كثير شحم بطونهم ، قليل فقه قلوبهم ، فقال أحدهم : أترون أن الله يسمع ما نقول ؟ قال الآخر : يسمع إن جهرنا ولا يسمع إن أخفينا . وقال الآخر : إن كان يسمع إذا جهرنا فإنه يسمع إذا أخفينا ، فأنزل الله تعالى :" وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون " . قيل : الثقفي عبد ياليل ، وختناه القرشيان : ربيعة ، وصفوان بن أمية .
Verset 23
La parole du Très-Haut : « Et c’est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur qui vous a perdus » c’est-à-dire : vous a détruits, c’est-à-dire : votre pensée qu’Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez vous a perdus. Ibn ‘Abbâs a dit : elle vous a jetés dans le feu. « Et vous êtes devenus parmi les perdants ». Puis Il informa de leur état en disant :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم ) أهلككم ، أي : ظنكم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون - أرداكم . قال ابن عباس : طرحكم في النار ، ( فأصبحتم من الخاسرين . ) ثم أخبر عن حالهم فقال :
Verset 24
« S’ils patientent, le feu sera leur demeure » c’est-à-dire : leur lieu de résidence. « Et s’ils demandent à être agréés » c’est-à-dire : s’ils cherchent à apaiser et demandent le retour en grâce. « Ils ne seront pas de ceux qu’on agrée » c’est-à-dire : de ceux qu’on satisfait, et l’agréé est celui dont l’excuse est acceptée et à qui on répond ce qu’il demande. On dit : untel m’a agréé, c’est-à-dire : il m’a satisfait après m’avoir mécontenté, et je lui ai demandé d’agréer, c’est-à-dire : de se satisfaire.
📜 Texte arabe source
( فإن يصبروا فالنار مثوى لهم ) مسكن لهم ، ( وإن يستعتبوا ) يسترضوا ويطلبوا العتبى ، ( فما هم من المعتبين ) المرضين ، والمعتب الذي قبل عتابه وأجيب إلى ما سأل . يقال : أعتبني فلان ، أي : أرضاني بعد إسخاطه إياي ، واستعتبته : طلبت منه أن يعتب أي : يرضى .
Verset 25
« Et Nous leur avons suscité » c’est-à-dire : Nous leur avons envoyé et assigné. Muqâtil a dit : Nous leur avons préparé. Az-Zajjâj a dit : Nous leur avons causé. « Des compagnons » des semblables parmi les diables jusqu’à ce qu’ils les égarent. « Ils leur embellirent ce qui était devant eux » des affaires de ce monde jusqu’à ce qu’ils le préfèrent à l’au-delà. « Et ce qui était derrière eux » des affaires de l’au-delà, ils les appelèrent à le démentir et à nier la résurrection. « Et la parole s’accomplit contre eux parmi les communautés » avec les communautés « qui ont passé avant eux parmi les djinns et les hommes, car ils étaient perdants ».
📜 Texte arabe source
( وقيضنا لهم ) أي : بعثنا ووكلنا . وقال مقاتل : هيأنا . وقال الزجاج : سببنا لهم . ( قرناء ) نظراء من الشياطين حتى أضلوهم ، ( فزينوا لهم ما بين أيديهم ) من أمر الدنيا حتى آثروه على الآخرة ، ( وما خلفهم ) من أمر الآخرة فدعوهم إلى التكذيب به وإنكار البعث ، ( وحق عليهم القول في أمم ) [ مع أمم . ( قد خلت من قبلهم من الجن والإنس إنهم كانوا خاسرين ) .
Verset 26
« Et ceux qui ont mécru dirent » parmi les associateurs de Quraysh : « N’écoutez pas ce Coran et faites du vacarme pendant sa récitation ». Ibn ‘Abbâs a dit : c’est-à-dire : couvrez-le de bruit. Certains d’entre eux recommandaient à d’autres : si vous voyez Muhammad lire, opposez-lui de la poésie, des rajaz et des paroles futiles. Mujâhid a dit : faites du vacarme pendant sa récitation par des sifflements et des applaudissements. Ad-Dahhâk a dit : parlez beaucoup pour qu’il soit confus dans ce qu’il dit. As-Suddî a dit : criez en sa face. « Peut-être serez-vous vainqueurs » de Muhammad dans sa récitation.
📜 Texte arabe source
( وقال الذين كفروا ) من مشركي قريش ، ( لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه ) قال ابن عباس : يعني الغطوا فيه ، وكان بعضهم يوصي إلى بعض إذا رأيتم محمدا يقرأ فعارضوه بالرجز والشعر واللغو . قال مجاهد : والغوا فيه بالمكاء والصفير . وقال الضحاك : أكثروا الكلام فيختلط عليه ما يقول . وقال السدي : صيحوا في وجهه . ( لعلكم تغلبون ) محمدا على قراءته .
Verset 27
« Nous ferons sûrement goûter à ceux qui ont mécru un châtiment sévère, et Nous les rétribuerons certainement par le pire de ce qu’ils faisaient » — c’est-à-dire par le plus mauvais de ce qu’ils faisaient, c’est-à-dire : par le plus laid de ce qu’ils faisaient, « ce qu’ils faisaient » dans la vie d’ici-bas, à savoir l’association à Allah (le shirk).
📜 Texte arabe source
( فلنذيقن الذين كفروا عذابا شديدا ولنجزينهم أسوأ الذي ) يعني بأسوأ الذي ، أي : بأقبح الذي ، ( كانوا يعملون ) في الدنيا وهو الشرك بالله .
Verset 28
« Cela » — ce que J’ai mentionné comme châtiment sévère — « est la rétribution des ennemis d’Allah » — puis Il a expliqué cette rétribution en disant : « le Feu » — c’est-à-dire : c’est le Feu — « pour eux, il y aura là » — c’est-à-dire dans le Feu — « la demeure éternelle » — la demeure de séjour permanent, sans en sortir — « comme rétribution pour avoir nié Nos signes ».
📜 Texte arabe source
( ذلك ) الذي ذكرت من العذاب الشديد ، ( جزاء أعداء الله ) ثم بين ذلك الجزاء فقال : ( النار ) أي : هو النار ، ( لهم فيها ) أي : في النار ، ( دار الخلد ) دار الإقامة لا انتقال منها ، ( جزاء بما كانوا بآياتنا يجحدون ) .
Verset 29
« Et ceux qui ont mécru diront » — c’est-à-dire dans le Feu, ils diront : « Notre Seigneur, montre-nous ceux qui nous ont égarés parmi les djinns et les humains » — ils veulent dire Iblîs et Qâbîl, fils d’Âdam, celui qui a tué son frère, car ce sont eux qui ont institué la désobéissance — « nous les mettrons sous nos pieds » — dans le Feu — « afin qu’ils soient parmi les plus bas » — afin qu’ils soient dans le degré le plus bas du Feu. Ibn ‘Abbâs a dit : afin qu’ils subissent un châtiment plus dur que le nôtre.
📜 Texte arabe source
( وقال الذين كفروا ) أي : في النار يقولون : ( ربنا أرنا الذين أضلانا من الجن والإنس ) يعنون إبليس وقابيل بن آدم الذي قتل أخاه ؛ لأنهما سنا المعصية . ( نجعلهما تحت أقدامنا ) في النار ، ( ليكونا من الأسفلين ) ليكونا في الدرك الأسفل من النار . قال ابن عباس : ليكونا أشد عذابا منا .
Verset 30
La parole d’Allah — Gloire à Lui — : « Ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, puis se tiennent droits » — Abû Bakr al-Siddîq — qu’Allah l’agrée — a été interrogé sur la droiture (al-istiqâma) et a dit : c’est de n’associer rien à Allah. ‘Umar ibn al-Khattâb — qu’Allah l’agrée — a dit : « al-istiqâma » c’est se tenir droit sur l’ordre et l’interdiction, sans dévier comme dévie le renard. ‘Uthmân ibn ‘Affân — qu’Allah l’agrée — a dit : purifier l’action pour Allah. ‘Alî — qu’Allah l’agrée — a dit : accomplir les obligations. Ibn ‘Abbâs a dit : ils se sont tenus droits dans l’accomplissement des obligations. Al-Hasan a dit : ils se sont tenus droits sur l’ordre d’Allah — Exalté soit-Il — en agissant dans Son obéissance et en évitant Sa désobéissance. Mujâhid et ‘Ikrima ont dit : ils se sont tenus droits sur l’attestation qu’il n’y a de divinité qu’Allah jusqu’à ce qu’ils rejoignent Allah. Muqâtil a dit : ils se sont tenus droits sur la connaissance sans apostasier. Qatâda a dit : al-Hasan, lorsqu’il récitait ce verset, disait : Ô Allah, Tu es notre Seigneur, accorde-nous la droiture. La parole d’Allah — Gloire à Lui — : « Les anges descendent sur eux » — Ibn ‘Abbâs a dit : au moment de la mort. Qatâda et Muqâtil ont dit : lorsqu’ils se lèvent de leurs tombes. Wakî‘ ibn al-Jarrâh a dit : la bonne nouvelle se trouve en trois endroits : à la mort, dans la tombe et à la résurrection. « N’ayez pas peur » — de la mort. Mujâhid a dit : ne craignez pas ce que vous affrontez des affaires de l’au-delà. « Et ne soyez pas tristes » — pour ce que vous laissez derrière vous comme famille et enfants, car Nous prenons soin de tout cela pour vous. ‘Atâ’ ibn Abî Rabâh a dit : n’ayez pas peur et ne soyez pas tristes pour vos péchés, car Je vous les pardonne. « Et réjouissez-vous du Paradis qui vous était promis ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا ) سئل أبو بكر الصديق - رضي الله تعالى عنه - عن الاستقامة فقال : أن لا تشرك بالله شيئا . وقال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - :" الاستقامة " أن تستقيم على الأمر والنهي ، ولا تروغ روغان الثعلب . وقال عثمان بن عفان - رضي الله عنه - : أخلصوا العمل لله . وقال علي - رضي الله عنه - : أدوا الفرائض . وقال ابن عباس : استقاموا على أداء الفرائض .
وقال الحسن : استقاموا على أمر الله تعالى فعملوا بطاعته ، واجتنبوا معصيته .
وقال مجاهد وعكرمة : استقاموا على شهادة أن لا إله إلا الله حتى لحقوا بالله .
وقال مقاتل : استقاموا على المعرفة ولم يرتدوا . وقال قتادة : كان الحسن إذا تلا هذه الآية قال : اللهم أنت ربنا فارزقنا الاستقامة .
قوله عز وجل : ( تتنزل عليهم الملائكة ) قال ابن عباس : عند الموت . وقال قتادة ومقاتل : إذا قاموا من قبورهم . قال وكيع بن الجراح : البشرى تكون في ثلاث مواطن : عند الموت وفي القبر وعند البعث . ( ألا تخافوا ) من الموت . وقال مجاهد : لا تخافوا على ما تقدمون عليه من أمر الآخرة . ( ولا تحزنوا ) على ما خلفتم من أهل وولد ، فإنا نخلفكم في ذلك كله . وقال عطاء بن أبي رباح : لا تخافوا ولا تحزنوا على ذنوبكم فإني أغفرها لكم . ( وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون ) .
Verset 31
« Nous sommes vos alliés » — les anges qui descendent avec la bonne nouvelle leur disent : nous sommes vos alliés, vos soutiens et vos bien-aimés — « dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà » — c’est-à-dire : dans ce monde et dans l’au-delà. Al-Suddî a dit : les anges disent : nous sommes les gardiens qui étions avec vous dans ce monde, et nous sommes vos alliés dans l’au-delà — ils disent : nous ne vous quittons pas jusqu’à ce que vous entriez au Paradis. « Et vous y aurez ce que vos âmes désirent » — comme honneurs et plaisirs — « et vous y aurez » — dans le Paradis — « ce que vous demandez » — ce que vous souhaitez.
📜 Texte arabe source
( نحن أولياؤكم ) تقول لهم الملائكة الذين تنزل عليهم بالبشارة : نحن أولياؤكم أنصاركم وأحباؤكم ، ( في الحياة الدنيا وفي الآخرة )[ أي : في الدنيا والآخرة . وقال السدي : تقول الملائكة : نحن الحفظة الذين كنا معكم في الدنيا ، ونحن أولياؤكم في الآخرة ] يقولون لا نفارقكم حتى تدخلوا الجنة . ( ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ) من الكرامات واللذات ، ( ولكم فيها ) في الجنة ، ( ما تدعون ) تتمنون .
Verset 32
« Nuzulan » : une subsistance, « de la part d’un Pardonneur, d’un Très Miséricordieux ».
📜 Texte arabe source
" نزلاً "، رزقاً، " من غفور رحيم ".
Verset 33
Parole d’Allah, Gloire à Lui : « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah » : à Son obéissance, « fait le bien et dit : “Je suis parmi les soumis” ». Ibn Sirin, al-Suddî et Ibn Abbas ont dit : c’est le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, qui a appelé à l’attestation qu’il n’y a de divinité qu’Allah. Al-Hasan a dit : c’est le croyant qui a répondu à Allah dans Son appel, a appelé les gens à ce à quoi il a répondu, a fait le bien dans sa réponse, et a dit : « Je suis parmi les soumis ». Aïcha a dit : je vois que ce verset est descendu au sujet des muezzins. Ikrima a dit : c’est le muezzin. Abou Umama al-Bahili : « et fait le bien » : il a prié deux rak’as entre l’appel à la prière et l’iqama. Qays ibn Abi Hazim a dit : c’est la prière entre l’appel et l’iqama. Abou Saïd Ahmad ibn Muhammad ibn al-Abbas al-Humaydi nous a rapporté, Abou Abd Allah Muhammad ibn Abd Allah al-Hafiz nous a rapporté, Abou Abd Allah al-Husayn ibn al-Hasan ibn Ayyub al-Tusi nous a rapporté, Abou Yahya ibn Abi Maysara nous a rapporté, Abd Allah ibn Zayd al-Muqri’ nous a rapporté, Kahmas ibn al-Hasan nous a rapporté d’après Abd Allah ibn Burayda d’après Abd Allah ibn Mughaffal qui a dit : le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Entre chaque deux appels, il y a une prière », trois fois, puis il a dit à la troisième : « pour celui qui veut ». Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Abou Mansour al-Sam’ani nous a rapporté, Abou Ja’far al-Rayani nous a rapporté, Humayd ibn Zanjawayh nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Sufyan nous a rapporté d’après Zayd al-‘Amî d’après Abou Iyas Mu’awiya ibn Qurra d’après Anas ibn Malik, Sufyan a dit : je ne le connais que comme l’ayant élevé jusqu’au Prophète, paix et salut sur lui, qui a dit : « L’invocation entre l’appel et l’iqama n’est pas repoussée ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله ) إلى طاعته ، ( وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين ) قال ابن سيرين [ والسدي وابن عباس : هو رسول الله - صلى الله عليه وسلم - دعا إلى شهادة أن لا إله إلا الله . وقال الحسن : هو المؤمن الذي أجاب الله في دعوته ، ودعا الناس إلى ما أجاب إليه ، وعمل صالحا في إجابته ، وقال : إنني من المسلمين .
وقالت عائشة : أرى هذه الآية نزلت في المؤذنين .
وقال عكرمة : هو المؤذن . أبو أمامة الباهلي :" وعمل صالحا " صلى ركعتين بين الأذان والإقامة .
وقال قيس بن أبي حازم : هو الصلاة بين الأذان والإقامة .
أخبرنا أبو سعيد أحمد بن محمد بن العباس الحميدي ، أخبرنا أبو عبد الله محمد بن عبد الله الحافظ ، حدثنا أبو عبد الله الحسين بن الحسن بن أيوب الطوسي ، حدثنا أبو يحيى بن أبي ميسرة ، حدثنا عبد الله بن زيد المقرئ ، حدثنا كهمس بن الحسن عن عبد الله بن بريدة عن عبد الله بن مغفل قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" بين كل أذانين صلاة " ، ثلاث مرات ، ثم قال في الثالثة :" لمن شاء " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، حدثنا أبو جعفر الرياني ، حدثنا حميد بن زنجويه ، حدثنا محمد بن يوسف ، حدثنا سفيان عن زيد العمي عن أبي إياس معاوية بن قرة عن أنس بن مالك قال سفيان : لا أعلمه إلا وقد رفعه إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" لا يرد الدعاء بين الأذان والإقامة " .
Verset 34
Parole d’Allah, Gloire à Lui : « Et la bonne action et la mauvaise ne sont pas égales ». Al-Farra’ a dit : « La » ici est une particule de liaison, son sens est : la bonne action et la mauvaise ne sont pas égales, c’est-à-dire : la patience et la colère, la clémence et l’ignorance, le pardon et la mauvaise action. « Repousse par ce qui est meilleur » : Ibn Abbas a dit : il est ordonné d’être patient face à la colère, clément face à l’ignorance, et de pardonner face à la mauvaise action. « Et voilà que celui avec qui tu avais une inimitié » : c’est-à-dire : si tu fais cela, ton ennemi s’humilie devant toi, et celui avec qui tu avais une inimitié devient « comme un allié intime » : comme un ami et un proche. Muqatil ibn Hayyan a dit : ce verset est descendu au sujet d’Abou Sufyan ibn Harb, car il s’est adouci envers les musulmans après l’intensité de son inimitié, grâce à l’alliance matrimoniale qui eut lieu entre lui et le Prophète, paix et salut sur lui, puis il embrassa l’islam et devint un allié par l’islam et un intime par la parenté.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ولا تستوي الحسنة ولا السيئة ) قال الفراء : " لا " هاهنا صلة ، معناه : ولا تستوي الحسنة والسيئة - يعني - : الصبر والغضب ، والحلم والجهل ، والعفو والإساءة . ( ادفع بالتي هي أحسن ) قال ابن عباس : أمر بالصبر عند الغضب ، وبالحلم عند الجهل ، وبالعفو عند الإساءة . ( فإذا الذي بينك وبينه عداوة ) يعني : إذا فعلت ذلك خضع لك عدوك ، وصار الذي بينك وبينه عداوة ، ( كأنه ولي حميم ) كالصديق والقريب . قال مقاتل بن حيان : نزلت في أبي سفيان بن حرب ، وذلك أنه لان للمسلمين بعد شدة عداوته بالمصاهرة التي حصلت بينه وبين النبي - صلى الله عليه وسلم - ثم أسلم فصار وليا بالإسلام حميما بالقرابة .
Verset 35
« Et ne la reçoivent » : ne reçoivent cette caractéristique, à savoir repousser la mauvaise action par la bonne, « que ceux qui patientent » : sur la retenue de la colère et l’endurance face à ce qui est déplaisant, « et ne la reçoivent que celui qui a une part immense » : dans le bien et la récompense. Qatada a dit : « la part immense » est le Paradis, c’est-à-dire : ne la reçoit que celui pour qui le Paradis est obligatoire.
📜 Texte arabe source
( وما يلقاها ) ما يلقى هذه الخصلة وهي دفع السيئة بالحسنة ، ( إلا الذين صبروا ) على كظم الغيظ واحتمال المكروه ، ( وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم ) في الخير والثواب . وقال قتادة :" الحظ العظيم " الجنة ، أي : ما يلقاها إلا من وجبت له الجنة .
Verset 36
« Et si une incitation de Satan te touche, cherche refuge auprès d’Allah, car c’est Lui l’Audient » : pour ta demande de refuge et tes paroles, « l’Omniscient » : de tes actes et de tes états.
📜 Texte arabe source
( وإما ينزغنك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنه هو السميع ) لاستعاذتك وأقوالك ، ( العليم ) بأفعالك وأحوالك .
Verset 37
Sa parole – Gloire à Lui : « Et parmi Ses signes, la nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés » – Il a dit « khalaqahunna » (les a créés) au féminin parce qu’Il les a traités comme un pluriel de genre (collectif brisé), et ne les a pas traités selon la règle de prédominance du masculin sur le féminin. « Si c’est Lui que vous adorez ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر لا تسجدوا للشمس ولا للقمر واسجدوا لله الذي خلقهن ) إنما قال : " خلقهن " بالتأنيث لأنه أجراها على طريق جمع التكسير ، ولم يجرها على طريق التغليب للمذكر على المؤنث . ( إن كنتم إياه تعبدون ) .
Verset 38
« Mais s’ils s’enflent d’orgueil » – refusant la prosternation – « alors ceux qui sont auprès de ton Seigneur » – c’est-à-dire les anges – « Le glorifient nuit et jour, sans jamais se lasser » – ils ne s’ennuient pas et ne se fatiguent pas.
📜 Texte arabe source
( فإن استكبروا ) عن السجود ، ( فالذين عند ربك ) يعني الملائكة ( يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون ) لا يملون ولا يفترون .
Verset 39
« Et parmi Ses signes » – les preuves de Sa puissance – « tu vois la terre humiliée » – sèche et poussiéreuse, sans végétation – « puis, lorsque Nous faisons descendre l’eau sur elle, elle s’ébranle et se gonfle. Celui qui la fait revivre est certes Celui qui ressuscite les morts ; Il est certes capable de toute chose ».
📜 Texte arabe source
( ومن آياته ) دلائل قدرته ، ( أنك ترى الأرض خاشعة ) يابسة غبراء لا نبات فيها ، ( فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت إن الذي أحياها لمحيي الموتى إنه على كل شيء قدير ) .
Verset 40
« Ceux qui dévient dans Nos versets » – s’écartent de la vérité dans Nos preuves. Mujâhid a dit : ils dévient dans Nos versets par les sifflements, les applaudissements, les paroles vaines et le vacarme. Qatâda a dit : ils mentent sur Nos versets. As-Suddî a dit : ils s’obstinent et s’opposent. Muqâtil a dit : cela est descendu à propos d’Abû Jahl. « Ne Nous échappent-ils pas ? Celui qui sera jeté dans le Feu » – c’est Abû Jahl – « est-il meilleur, ou celui qui viendra en sécurité le Jour de la Résurrection ? » – on a dit : c’est Hamza ; on a dit : c’est ‘Uthmân ; on a dit : c’est ‘Ammâr ibn Yâsir. « Faites ce que vous voulez » – un ordre de menace et d’avertissement – « Il est certes Voyant de ce que vous faites » – Il en est Connaisseur et vous rétribuera en conséquence.
📜 Texte arabe source
( إن الذين يلحدون في آياتنا ) يميلون عن الحق في أدلتنا . قال مجاهد : يلحدون في آياتنا بالمكاء والتصدية واللغو واللغط . قال قتادة : يكذبون في آياتنا . قال السدي : يعاندون ويشاقون .
قال مقاتل : نزلت في أبي جهل .
( لا يخفون علينا أفمن يلقى في النار ) وهو أبو جهل ، ( خير أم من يأتي آمنا يوم القيامة ) قيل : هو حمزة ، وقيل : عثمان . وقيل : عمار بن ياسر . ( اعملوا ما شئتم ) أمر تهديد ووعيد ، ( إنه بما تعملون بصير ) عالم فيجازيكم به .
Verset 41
« Ceux qui mécroient au Rappel » – au Coran – « quand il leur est venu » – puis Il a commencé à décrire le Rappel et a laissé la réponse à « ceux qui mécroient » sous-entendue, comme s’il disait : ceux qui mécroient au Rappel seront rétribués pour leur mécréance. On a dit : leur réponse est Sa parole plus loin : « Ceux-là seront appelés d’un lieu lointain ». « Et c’est certes un Livre puissant » – Al-Kalbî a rapporté d’Ibn ‘Abbâs – qu’Allah les agrée – : noble auprès d’Allah. Qatâda a dit : Allah l’a rendu puissant d’une puissance telle que le faux n’y trouve aucun chemin.
📜 Texte arabe source
( إن الذين كفروا بالذكر ) بالقرآن ، ( لما جاءهم ) ثم أخذ في وصف الذكر وترك جواب : " إن الذين كفروا " على تقدير : الذين كفروا بالذكر يجازون بكفرهم . وقيل : خبره قوله من بعد : " أولئك ينادون من مكان بعيد " . ( وإنه لكتاب عزيز ) قال الكلبي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - : كريم على الله . قال قتادة : أعزه الله عز وجل عزا فلا يجد الباطل إليه سبيلا .
Verset 42
C'est Sa parole : « Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière » — Qatada et al-Suddî ont dit : le faux, c'est Satan, qui ne peut ni le modifier, ni y ajouter, ni en retrancher. Al-Zajjâj a dit : son sens est qu'il est préservé d'être diminué, alors le faux l'atteindrait par devant, ou d'être augmenté, alors le faux l'atteindrait par derrière. Selon cela, le sens de « le faux » est l'augmentation et la diminution. Muqâtil a dit : le démenti ne lui vient pas des livres qui l'ont précédé, et aucun livre ne viendra après lui pour l'annuler. « C'est une révélation émanant d'un Sage, Digne de louange » — puis Il a consolé Son Prophète — paix et salut sur lui — face à leur démenti.
📜 Texte arabe source
وهو قوله : ( لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ) قال قتادة والسدي : الباطل : هو الشيطان ، لا يستطيع أن يغيره أو يزيد فيه أو ينقص منه .
قال الزجاج : معناه أنه محفوظ من أن ينقص منه فيأتيه الباطل من بين يديه أو يزاد فيه فيأتيه الباطل من خلفه . وعلى هذا معنى :" الباطل " الزيادة والنقصان .
وقال مقاتل : لا يأتيه التكذيب من الكتب التي قبله ، ولا يجيء من بعده كتاب فيبطله . . ( تنزيل من حكيم حميد ) ثم عزى نبيه - صلى الله عليه وسلم - على تكذيبهم
Verset 43
Il a dit : « On ne te dit » de torts « que ce qui a déjà été dit aux Messagers avant toi » — c'est-à-dire : il a été dit aux prophètes et aux messagers avant toi : sorcier, comme on te le dit, et ils ont été démentis comme tu l'as été. « Ton Seigneur est certes Détenteur d'un pardon » pour celui qui se repent et croit en toi « et Détenteur d'un châtiment douloureux » pour celui qui persiste dans le démenti.
📜 Texte arabe source
فقال : ( ما يقال لك ) من الأذى ، ( إلا ما قد قيل للرسل من قبلك ) يقول : إنه قد قيل للأنبياء والرسل قبلك : ساحر ، كما يقال لك وكذبوا كما كذبت . ( إن ربك لذو مغفرة ) لمن تاب وآمن بك ( وذو عقاب أليم ) لمن أصر على التكذيب .
Verset 44
« Et si Nous l'avions fait » — c'est-à-dire : si Nous avions fait ce Livre que tu récites aux gens « un Coran en langue étrangère » autre que la langue des Arabes, « ils auraient dit : Pourquoi ses versets ne sont-ils pas détaillés ? » — pourquoi ses versets ne sont-ils pas clarifiés en arabe afin que nous les comprenions ? « Un étranger et un Arabe ? » — c'est-à-dire : un livre étranger et un messager arabe ? C'est une interrogation sur le mode de la réprobation. C'est-à-dire : ils disaient : celui à qui il est révélé est arabe, et ce qui est révélé est étranger. Muqâtil a dit : cela parce que le Messager de Dieu — paix et salut sur lui — entrait chez Yasâr, esclave de 'Âmir ibn al-Hadramî, qui était un juif étranger surnommé Abû Fukayha ; les associateurs dirent : c'est Yasâr qui lui enseigne ; son maître le frappa et dit : tu enseignes Muhammad ; Yasâr dit : c'est lui qui m'enseigne ; Dieu révéla alors ce verset : « Dis » — ô Muhammad — « il est » — c'est-à-dire le Coran — « pour ceux qui croient, une guidance et une guérison » — une guidance hors de l'égarement et une guérison pour ce qui est dans les cœurs ; et il a été dit : une guérison des maux. « Et ceux qui ne croient pas ont dans leurs oreilles une surdité, et il est pour eux une cécité » — Qatada a dit : ils sont devenus aveugles au Coran et sourds à lui, ils n'en tirent aucun profit. « Ceux-là sont appelés d'un lieu lointain » — c'est-à-dire : ils n'entendent ni ne comprennent, comme celui qui est appelé d'un lieu lointain n'entend ni ne comprend ; c'est une parabole de leur manque de profit de ce dont ils sont exhortés, comme s'ils étaient appelés d'où ils n'entendent pas.
📜 Texte arabe source
( ولو جعلناه ) أي : جعلنا هذا الكتاب الذي تقرؤه على الناس ، ( قرآنا أعجميا ) بغير لغة العرب ، ( لقالوا لولا فصلت آياته ) هلا بينت آياته بالعربية حتى نفهمها . ( أأعجمي وعربي ) يعني : أكتاب أعجمي ورسول عربي ؟ وهذا استفهام على وجه الإنكار . أي : أنهم كانوا يقولون : المنزل عليه عربي والمنزل أعجمي .
قال مقاتل : وذلك أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يدخل على يسار غلام عامر بن الحضرمي ، وكان يهوديا أعجميا يكنى أبا فكيهة ، فقال المشركون : إنما يعلمه يسار فضربه سيده ، وقال : إنك تعلم محمدا ، فقال يسار : هو يعلمني ، فأنزل الله تعالى هذه الآية :
( قل ) يا محمد ، ( هو ) يعني : القرآن ، ( للذين آمنوا هدى وشفاء ) هدى من الضلالة وشفاء لما في القلوب ، وقيل : شفاء من الأوجاع .
( والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى ) قال قتادة : عموا عن القرآن وصموا عنه فلا ينتفعون به . ( أولئك ينادون من مكان بعيد ) أي : أنهم لا يسمعون ولا يفهمون كما أن من دعي من مكان بعيد لم يسمع ولم يفهم ، وهذا مثل لقلة انتفاعهم بما يوعظون به كأنهم ينادون من حيث لا يسمعون .
Verset 45
« Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre, puis on y a divergé » — certains y crurent, d'autres le démentirent, comme ton peuple a divergé à propos de ton Livre. « Et si une parole n'avait pas précédé de ton Seigneur » — concernant le report du châtiment sur ceux qui démentent le Coran — « il aurait été tranché entre eux » — on aurait achevé leur châtiment et hâté leur destruction. « Et ils sont certes dans un doute à son sujet » — concernant ta véracité — « troublant » — qui leur cause de la suspicion.
📜 Texte arabe source
( ولقد آتينا موسى الكتاب فاختلف فيه ) فمصدق ومكذب كما اختلف قومك في كتابك ، ( ولولا كلمة سبقت من ربك ) في تأخير العذاب عن المكذبين بالقرآن ، ( لقضي بينهم ) لفرغ من عذابهم وعجل إهلاكهم ، ( وإنهم لفي شك منه ) من صدقك ، ( مريب ) موقع لهم الريبة .
Verset 46
« Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour lui-même ; et quiconque fait le mal, c'est contre lui-même. Et ton Seigneur n'est point injuste envers les serviteurs. »
📜 Texte arabe source
" من عمل صالحاً فلنفسه ومن أساء فعليها، وما ربك بظلام للعبيد ".
Verset 47
« C’est à Lui qu’est renvoyée la connaissance de l’Heure » c’est-à-dire : sa connaissance, lorsqu’on l’interroge à son sujet, Lui est rapportée, nul autre que Lui ne la connaît. « Et aucun fruit ne sort de son enveloppe » : les gens de Médine, du Shâm et Hafs ont lu « thamarât » (fruits) au pluriel, et les autres ont lu « thamara » (fruit) au singulier. « De ses enveloppes » : ses réceptacles, au singulier : kim. Ibn ‘Abbâs - qu’Allah les agrée - a dit : cela signifie le spathe avant qu’il ne se fende. « Et aucune femelle ne porte ni ne met bas sans Sa science » : sans Sa permission. Il dit : la connaissance de l’Heure Lui est renvoyée comme Lui est renvoyée la connaissance des fruits et des naissances. « Et le jour où Il les appellera » : Allah appellera les associateurs, « Où sont Mes associés » : ceux que vous prétendiez être des divinités. « Ils diront » : c’est-à-dire les associateurs, « Nous T’avons informé » : Nous T’avons fait savoir, « il n’y a parmi nous aucun témoin » : c’est-à-dire personne qui témoigne que Tu as un associé, car lorsqu’ils ont vu le châtiment, ils se sont désavoués des idoles.
📜 Texte arabe source
( إليه يرد علم الساعة ) أي : علمها إذا سئل عنها مردود إليه لا يعلمه غيره ، ( وما تخرج من ثمرات من أكمامها ) قرأ أهل المدينة والشام وحفص : " ثمرات " ، على الجمع ، وقرأ الآخرون " ثمرة " على التوحيد ، ( من أكمامها ) أوعيتها ، واحدها : كم . قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : يعني الكفرى قبل أن تنشق . ( وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه ) إلا بإذنه . يقول : يرد إليه علم الساعة كما يرد إليه علم الثمار والنتاج . ( ويوم يناديهم ) ينادي الله المشركين ، ( أين شركائي ) الذين كنتم تزعمون أنها آلهة ، ( قالوا ) يعني المشركين ، ( آذناك ) أعلمناك ، ( ما منا من شهيد ) أي : من شاهد بأن لك شريكا لما عاينوا العذاب تبرءوا من الأصنام .
Verset 48
« Et ce qu’ils invoquaient auparavant les a abandonnés » : ce qu’ils adoraient, « auparavant » : dans la vie d’ici-bas, « et ils ont pensé » : ils ont été certains, « qu’ils n’avaient aucune échappatoire » : aucun refuge.
📜 Texte arabe source
( وضل عنهم ما كانوا يدعون ) يعبدون ، ( من قبل ) في الدنيا ( وظنوا ) أيقنوا ، ( ما لهم من محيص ) مهرب .
Verset 49
« L’homme ne se lasse pas » : le mécréant ne s’ennuie pas, « de demander le bien » : c’est-à-dire il ne cesse de demander à son Seigneur le bien, à savoir la richesse, l’aisance et la santé, « et si le mal le touche » : la difficulté et la pauvreté, « le voilà désespéré » : de la miséricorde d’Allah, « et abattu » : de Sa grâce.
📜 Texte arabe source
( لا يسأم الإنسان ) لا يمل الكافر ، ( من دعاء الخير ) أي : لا يزال يسأل ربه الخير ، يعني المال والغنى والصحة ، ( وإن مسه الشر ) الشدة والفقر ، ( فيئوس ) من روح الله ، ( قنوط ) من رحمته .
Verset 50
« Et si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part » : si Nous lui donnons bien, santé et richesse, « après qu’une détresse l’ait touché » : après une difficulté et une épreuve qui l’ont atteint, « il dit : Ceci est à moi » : c’est-à-dire par mon œuvre, et je mérite cela, « et je ne pense pas que l’Heure soit imminente, et si je suis ramené vers mon Seigneur, j’aurai auprès de Lui la plus belle part » : ce mécréant dit : je ne suis pas certain de la résurrection, et si les choses sont ainsi, et que je suis ramené vers mon Seigneur, j’aurai auprès de Lui la plus belle part, c’est-à-dire le Paradis, c’est-à-dire : comme Il m’a donné dans la vie d’ici-bas, Il me donnera dans l’au-delà. « Nous informerons certainement ceux qui ont mécru de ce qu’ils ont fait » : Ibn ‘Abbâs - qu’Allah les agrée - a dit : Nous les arrêterons sur leurs mauvaises actions, « et Nous leur ferons sûrement goûter un châtiment sévère ».
📜 Texte arabe source
( ولئن أذقناه رحمة منا ) آتيناه خيرا وعافية وغنى ، ( من بعد ضراء مسته ) من بعد شدة وبلاء أصابته ، ( ليقولن هذا لي ) أي : بعملي وأنا محقوق بهذا ، ( وما أظن الساعة قائمة ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى ) يقول هذا الكافر : لست على يقين من البعث ، فإن كان الأمر على ذلك ، ورددت إلى ربي إن لي عنده للحسنى ، أي : الجنة ، أي : كما أعطاني في الدنيا سيعطيني في الآخرة . ( فلننبئن الذين كفروا بما عملوا ) قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : لنقفنهم على مساوئ أعمالهم ، ( ولنذيقنهم من عذاب غليظ ) .
Verset 51
« Et quand Nous accordons un bienfait à l’homme, il se détourne et s’éloigne, et quand le mal le touche, il est d’une invocation étendue » : abondante, et les Arabes utilisent la longueur et la largeur pour l’abondance, on dit : untel a allongé la parole et l’invocation et l’a élargie, c’est-à-dire : il a abondé.
📜 Texte arabe source
( وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض ) كثير والعرب تستعمل الطول والعرض في الكثرة ، فيقال : أطال فلان الكلام والدعاء وأعرض ، أي : أكثر .
Verset 52
Dis : « Avez-vous considéré que si ce Coran vient d’Allah et que vous y mécroyiez, qui est plus égaré que celui qui est dans une dissension lointaine ? » C’est-à-dire : nul n’est plus égaré que vous.
📜 Texte arabe source
( قل أرأيتم إن كان ) هذا القرآن ، ( من عند الله ثم كفرتم به من أضل ممن هو في شقاق بعيد ) خلاف للحق بعيد عنه ، أي : فلا أحد أضل منكم .
Verset 53
Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons — Ibn Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : cela signifie les demeures des nations passées — et en eux-mêmes — par les épreuves et les maladies. Qatada dit : « Dans les horizons » signifie les châtiments d’Allah infligés aux nations, et « en eux-mêmes » le jour de Badr. Mujahid, Hasan et Suddi dirent : « Dans les horizons » : ce qui est ouvert comme conquêtes à Muhammad, paix et salut sur lui, et aux musulmans, et « en eux-mêmes » : la conquête de La Mecque. Jusqu’à ce qu’il leur devienne clair que c’est la vérité — c’est-à-dire la religion de l’islam. On dit aussi : le Coran, qu’il leur devienne clair qu’il vient d’Allah. On dit aussi : Muhammad, paix et salut sur lui, qu’il leur devienne clair qu’il est soutenu par Allah. Ata et Ibn Zayd dirent : « Dans les horizons » signifie les régions du ciel et de la terre — le soleil, la lune, les étoiles, les plantes, les arbres et les rivières — et « en eux-mêmes » : la finesse de la création et la merveille de la sagesse, jusqu’à ce qu’il leur devienne clair que c’est la vérité. Ne suffit-il pas à ton Seigneur qu’Il soit témoin de toute chose ? Muqatil dit : Ne suffit-il pas à ton Seigneur comme témoin que le Coran vient d’Allah ? Zajjaj dit : Le sens de la suffisance ici est qu’Allah, gloire à Lui, a montré des preuves suffisantes, c’est-à-dire : Ne suffit-il pas de ton Seigneur, car Il est témoin de toute chose, un témoin dont rien ne Lui échappe ?
📜 Texte arabe source
( سنريهم آياتنا في الآفاق ) قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : يعني منازل الأمم الخالية . ( وفي أنفسهم ) بالبلاء والأمراض .
وقال قتادة : في الآفاق يعني : وقائع الله في الأمم ، وفي أنفسهم يوم بدر .
وقال مجاهد ، والحسن ، والسدي :" في الآفاق " : ما يفتح من القرى على محمد - صلى الله عليه وسلم - والمسلمين ، " وفي أنفسهم " : فتح مكة . ( حتى يتبين لهم أنه الحق ) يعني : دين الإسلام . وقيل : القرآن يتبين لهم أنه من عند الله . وقيل : محمد - صلى الله عليه وسلم - يتبين لهم أنه مؤيد من قبل الله تعالى .
وقال عطاء وابن زيد : " في الآفاق " يعني : أقطار السماء والأرض من الشمس والقمر والنجوم والنبات والأشجار والأنهار . " وفي أنفسهم " من لطيف الصنعة وبديع الحكمة ، حتى يتبين لهم أنه الحق .
( أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد ) قال مقاتل : أولم يكف بربك شاهدا أن القرآن من الله تعالى . قال الزجاج : معنى الكفاية هاهنا : أن الله - عز وجل - قد بين من الدلائل ما فيه كفاية ، يعني : أولم يكف بربك ؛ لأنه على كل شيء شهيد ، شاهد لا يغيب عنه شيء .
Verset 54
Certes, ils sont dans le doute au sujet de la rencontre de leur Seigneur — dans le doute de la résurrection. Certes, Il embrasse toute chose — Il embrasse toute chose par Sa science.
📜 Texte arabe source
( ألا إنهم في مرية من لقاء ربهم ) في شك من البعث ، ( ألا إنه بكل شيء محيط ) أحاط بكل شيء علما .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9