Tafsir La concertation

Verset 1

Qui a été révélée à la Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. La Révélation et la Puissance d'Allah Nous avons précédemment discuté des lettres isolées. كَذَلِكَ يُوحِى إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (Ainsi Allah, le Tout-Puissant, le Sage, t'envoie la révélation comme à ceux qui t'ont précédé.) Cela signifie : "tout comme ce Coran t'a été révélé, de même les Livres et les Écritures ont été révélés aux Prophètes qui t'ont précédé." اللَّهِ الْعَزِيزِ (Allah, le Tout-Puissant) signifie, dans Sa vengeance الْحَكِيمُ (le Sage) signifie, dans tout ce qu'Il dit et fait. L'imam Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde, a rapporté que `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle, a dit : "Al-Harith bin Hisham a demandé au Messager d'Allah ﷺ : 'Ô Messager d'Allah, comment la révélation te vient-elle ?' Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ، وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ فَيَفْصِمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ مَا قَالَ، وَأَحْيَانًا يَأْتِينِي الْمَلَكُ رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُول» (Parfois elle me vient comme le tintement d'une cloche, ce qui est le plus difficile pour moi ; puis elle s'en va, et je comprends ce qui a été dit. Et parfois l'ange vient à moi sous l'image d'un homme, et il me parle et je comprends ce qu'il dit.)" `A'ishah, qu'Allah soit satisfait d'elle, a dit : "Je l'ai vu recevant la révélation par un jour très froid, et lorsqu'elle le quittait, il y avait des gouttes de sueur sur son front." Cela a également été rapporté dans les Deux Sahih, et la version citée ici est celle enregistrée par Al-Bukhari. لَهُ مَا فِى السَّمَـوَت وَمَا فِى الاٌّرْضِ (À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre,) Cela signifie que tout est soumis à Sa domination et à Son contrôle. وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظِيمُ (et Il est le Très Haut, le Très Grand.) Ceci est comme les versets : الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ (le Très Grand, le Très Haut) (13:9), et وَهُوَ الْعَلِىُّ الْك

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. The Revelation and Allah's Might We have previously discussed the individual letters. كَذَلِكَ يُوحِى إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (Likewise Allah, the Almighty, the All-Wise sends revelation to you as to those before you.) means, `just as this Qur'an has been revealed to you, so too the Books and Scriptures were revealed to the Prophets who came before you.' اللَّهِ الْعَزِيزِ (Allah, the Almighty) means, in His vengeance الْحَكِيمُ (the All-Wise) means, in all that He says and does. Imam Malik, may Allah have mercy on him, narrated that `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "Al-Harith bin Hisham asked the Messenger of Allah ﷺ , `O Messenger of Allah, how does the revelation come to you' The Messenger of Allah ﷺ said: «أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ، وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ فَيَفْصِمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ مَا قَالَ، وَأَحْيَانًا يَأْتِينِي الْمَلَكُ رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُول» (Sometimes it comes to me like the ringing of a bell, which is the most difficult for me; then it goes away, and I understand what was said. And sometimes the angel comes to me in the image of a man, and he speaks to me and I understand what he says.)" `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "I saw him receiving the revelation on a very cold day, and when it departed from him, there were beads of sweat on his forehead." It was also reported in the Two Sahihs, and the version quoted here is that recorded by Al-Bukhari. لَهُ مَا فِى السَّمَـوَت وَمَا فِى الاٌّرْضِ (To Him belongs all that is in the heavens and all that is on the earth,) means, everything is subject to His dominion and control. وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظِيمُ (and He is the Most High, the Most Great.) This is like the Ayat: الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ (the Most Great, the Most High) (13:9), and وَهُوَ الْعَلِىُّ الْكَبِيرُ (He is the Most High, the Most Great) (22:62). And there are many similar Ayat. تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِن فَوْقِهِنَّ (Nearly the heavens might be rent asunder from above them,) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and Ka`b Al-Ahbar said, "Out of fear of His might." وَالْمَلَـئِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَن فِى الاٌّرْضِ (and the angels glorify the praises of their Lord, and ask for forgiveness for those on the earth.) This is like the Ayah: الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ رَبَّنَا وَسِعْتَ كُـلَّ شَىْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْماً (Those who bear the Throne and those around it glorify the praises of their Lord, and believe in Him, and ask forgiveness for those who believe (saying): "Our Lord! You comprehend all things in mercy and knowledge,") (40:7) أَلاَ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (Lo! Verily, Allah is the Oft-Forgiving, the Most Merciful.) This is a reminder, to take heed of this fact. وَالَّذِينَ اتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ (And as for those who take as protecting friends others besides Him) This refers to the idolators, اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ (Allah is Hafiz over them.) meaning, He is Witness to their deeds, recording and enumerating them precisely, and He will requite them for them in full. وَمَآ أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ (and you are not a trustee over them.) meaning, `you are just a warner, and Allah is the Trustee of all affairs.'

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القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)

قد ذكرنا اختلاف أهل التأويل في معاني حروف الهجاء التي افتتحت بها أوائل ما افتتح بها من سور القرآن, وبينا الصواب من قولهم في ذلك عندنا بشواهده المغنية عن إعادتها في هذا الموضع إذ كانت هذه الحروف نظيرة الماضية منها.

Verset 2

Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. La Révélation et la Puissance d'Allah. Nous avons précédemment discuté des lettres individuelles. « Ainsi Allah, le Tout-Puissant, le Sage, t’envoie la révélation, comme à ceux qui t’ont précédé » signifie : « de même que ce Coran t’a été révélé, les Livres et les Écritures ont été révélés aux Prophètes qui t’ont précédé. » « Allah, le Tout-Puissant » signifie, dans Sa vengeance ; « le Sage » signifie, dans tout ce qu’Il dit et fait. L’imam Malik, qu’Allah lui fasse miséricorde, a rapporté que `A’ishah, qu’Allah soit satisfait d’elle, a dit : « Al-Harith bin Hisham demanda au Messager d’Allah ﷺ : “Ô Messager d’Allah, comment la révélation te vient-elle ?” Le Messager d’Allah ﷺ dit : “Parfois elle me vient comme le tintement d’une cloche, ce qui est le plus difficile pour moi ; puis elle s’en va, et j’ai compris ce qui a été dit. Et parfois l’ange vient à moi sous la forme d’un homme, il me parle et je comprends ce qu’il dit.” » `A’ishah, qu’Allah soit satisfait d’elle, dit : « Je l’ai vu recevoir la révélation un jour très froid, et lorsqu’elle le quittait, des gouttes de sueur perlaient sur son front. » Cela a également été rapporté dans les Deux Sahih, et la version citée ici est celle enregistrée par Al-Bukhari. « À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre » signifie que tout est soumis à Sa domination et à Son contrôle. « Et Il est le Très Haut, le Très Grand. » Ceci est comme les versets : « le Très Grand, le Très Haut » (13:9), et « Et Il est le Très Haut, le Très Grand » (…)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وقد ذكرنا عن حُذيفة في معنى هذه خاصة قولا وهو ما حدثنا به أحمد بن زهير, قال: ثنا عبد الوهاب بن نجدة الحوطي, قال: ثنا أبو المُغيرة عبد القدوس بن الحجاج الحمصي, عن أرطأة بن المنذر قال: جاء رجل إلى ابن عباس, فقال له وعنده حُذيفة بن اليمان, أخبرني عن تفسير قول الله: (حم عسق) قال: فأطرق ثم أعرض عنه, ثم كرّر مقالته فأعرض فلم يجبه بشيء وكره مقالته, ثم كرّرها الثالثة فلم يجبه شيئا, فقال له حُذيفة: أنا أنبئك بها, قد عرفت بم كرهها; نـزلت في رجل من أهل بيته يقال له عبد الإله أو عبد الله ينـزل على نهر من أنهار المشرق, تبنى عليه مدينتان يشقّ النهر بينهما شقا, فإذا أذن الله في زوال مُلكهم, وانقطاع دولتهم ومدتهم, بعث الله على إحداهما نارا ليلا فتصبح سوداء مظلمة قد احترقت, كأنها لم تكن مكانها, وتصبح صاحبتها متعجبة, كيف أفلتت, فما هو إلا بياض يومها ذلك حتى يجتمع فيها كل جبار عنيد منهم, ثم يخسف الله بها وبهم جميعا, فذلك قوله: (حم عسق) يعني: عزيمة من الله وفتنة وقضاء حم, عين: يعني عدلا منه, سين: يعني سيكون, وقاف: يعني واقع بهاتين المدينتين.

وذُكر عن ابن عباس أنه كان يقرأه " حم. سق " بغير عين, ويقول: إن السين: عمر كل فرقة كائنة وإن القاف: كل جماعة كائنة; ويقول: إن عليا إنما كان يعلم العين بها. وذُكر أن ذلك في مصحف عبد الله (1) على مثل الذي ذكر عن ابن عباس من قراءته من غير عين.

Verset 3

Révélé à La Mecque. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. La Révélation et la Puissance d’Allah. Nous avons précédemment discuté des lettres individuelles. « Ainsi Allah, le Tout-Puissant, le Sage, t’envoie la révélation, comme à ceux qui t’ont précédé » signifie : « de même que ce Coran t’a été révélé, les Livres et les Écritures ont été révélés aux Prophètes qui t’ont précédé. » « Allah, le Tout-Puissant » signifie, dans Sa vengeance ; « le Sage » signifie, dans tout ce qu’Il dit et fait. L’imam Malik, qu’Allah lui fasse miséricorde, a rapporté que `A’ishah, qu’Allah soit satisfait d’elle, a dit : « Al-Harith bin Hisham demanda au Messager d’Allah ﷺ : “Ô Messager d’Allah, comment la révélation te vient-elle ?” Le Messager d’Allah ﷺ dit : “Parfois elle me vient comme le tintement d’une cloche, ce qui est le plus difficile pour moi ; puis elle s’en va, et j’ai compris ce qui a été dit. Et parfois l’ange vient à moi sous la forme d’un homme, il me parle et je comprends ce qu’il dit.” » `A’ishah, qu’Allah soit satisfait d’elle, dit : « Je l’ai vu recevoir la révélation un jour très froid, et lorsqu’elle le quittait, des gouttes de sueur perlaient sur son front. » Cela a également été rapporté dans les Deux Sahih, et la version citée ici est celle enregistrée par Al-Bukhari. « À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre » signifie que tout est soumis à Sa domination et à Son contrôle. « Et Il est le Très Haut, le Très Grand. » Ceci est comme les versets : « le Très Grand, le Très Haut » (13:9), et « Et Il est le Très Haut, le Très Grand » (…)

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وقوله: ( كَذَلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ) يقول تعالى ذكره: هكذا يوحي إليك يا محمد وإلى الذين من قبلك من أنبيائه. وقيل: إن حم عين سين قد أوحيت إلى كل نبي بعث, كما أوحيت إلى نبينا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, ولذلك قيل: ( كَذَلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ ) في انتقامه من أعدائه ( الحَكِيمُ ) في تدبيره خلقه.

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الهوامش:

(1) عبد الله : هو ابن مسعود رضي الله عنه ، معلم أهل الكوفة القرآن .

Verset 4

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القول في تأويل قوله تعالى : لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (4)

يقول تعالى ذكره: (لِلَّهِ) ملك (مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ) من الأشياء كلها(وَهُوَ الْعَلِيُّ) يقول: وهو ذو علوّ وارتفاع على كل شيء, والأشياء كلها دونه, لأنهم في سلطانه, جارية عليهم قدرته, ماضية فيهم مشيئته (الْعَظِيمُ ) الذي له العظمة والكبرياء والجبرية.

Verset 5

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وقوله: ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ ) يقول تعالى ذكره: تكاد السموات يتشققن من فوق الأرضين, من عظمة الرحمن وجلاله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ ) قال: يعني من ثقل الرحمن وعظمته تبارك وتعالى.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ ) : أي من عظمة الله وجلاله.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, مثله.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ ) قال: يتشقَّقن في قوله: مُنْفَطِرٌ بِهِ قال: منشقّ به.

حدثنا عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول, في قوله: ( يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ ) يقول: يتصدعن من عظمة الله.

حدثنا محمد بن منصور الطوسي, قال: ثنا حسين بن محمد, عن أبي معشر, عن محمد بن قيس, قال: جاء رجل إلى كعب فقال: يا كعب أين ربنا؟ فقال له الناس: دقّ الله تعالى, أفتسال عن هذا؟ فقال كعب: دعوه, فإن يك عالما ازداد, وإن يك جاهلا تعلم. سألت أين ربنا, وهو على العرش العظيم متكئ, واضع إحدى رجليه على الأخرى, ومسافة هذه الأرض التي أنت عليها خمسمائة سنة ومن الأرض إلى الأرض مسيرة خمس مئة سنة, وكثافتها خمس مئة سنة, حتى تمّ سبع أرضين, ثم من الأرض إلى السماء مسيرة خمس مئة سنة, وكثافتها خمس مئة سنة, والله على العرم متكئ, ثم تفطر السموات. ثم قال كعب: اقرءوا إن شئتم ( مِنْ فَوْقِهِنَّ ).... الآية.

وقوله: ( وَالْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ) يقول تعالى ذكره: والملائكة يصلون بطاعة ربهم وشكرهم له من هيبة جلاله وعظمته.

كما حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثنا أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( وَالْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ) قال: والملائكة يسبحون له من عظمته.

وقوله: ( وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الأرْضِ ) يقول: ويسألون ربهم المغفرة لذنوب من في الأرض من أهل الإيمان به.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الأرْضِ ) قال: للمؤمنين.

يقول الله عزّ وجلّ: ألا إن الله هو الغفور لذنوب مؤمني عباده, الرحيم بهم أن يعاقبهم بعد توبتهم منها.

Verset 6

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ (6)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا ) يا محمد من مشركي قومك ( مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ ) آلهة يتولونها ويعبدونها( اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ ) يحصي عليهم أفعالهم, ويحفظ أعمالهم, ليجازيهم بها يوم القيامة جزاءهم.( وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ )

يقول: ولست أنت يا محمد بالوكيل عليهم بحفظ أعمالهم, إنما أنت منذر, فبلغهم ما أرسلت به إليهم, فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب.

Verset 7

Allah dit : « De même que Nous avons envoyé la révélation aux Prophètes avant toi, » « ainsi t'avons-Nous révélé un Coran en arabe », c'est-à-dire clair, explicite et manifeste, « afin que tu avertisses la Mère des Cités », c'est-à-dire La Mecque, « et tous ceux qui l'entourent », c'est-à-dire toutes les terres, à l'est et à l'ouest. La Mecque est appelée Umm Al-Qura (la Mère des Cités) parce qu'elle est plus noble que toutes les autres terres, comme l'indiquent de nombreuses preuves déjà discutées ailleurs. Parmi les preuves les plus concises et claires, il y a le rapport enregistré par l'Imam Ahmad, d'après `Abdullah bin `Adi bin Al-Hamra' Az-Zuhri, qui a entendu le Messager d'Allah ﷺ dire, alors qu'il se tenait sur le marché de La Mecque : « Par Allah, tu es la meilleure terre d'Allah, la terre la plus aimée d'Allah ; si je n'avais pas été chassé de toi, je ne serais jamais parti. » Ceci a aussi été rapporté par At-Tirmidhi, An-Nasa'i et Ibn Majah ; At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih. » « et avertis-les du Jour du Rassemblement », c'est-à-dire le Jour de la Résurrection, où Allah rassemblera les premiers et les derniers dans une seule plaine, « dont il n'y a aucun doute », c'est-à-dire qu'il n'y a aucun doute qu'il arrivera et qu'il se réalisera certainement. « Un groupe sera au Paradis et un groupe dans le Feu ardent. » Ceci est semblable au verset : « (Et rappelez-vous) le Jour où Il vous rassemblera (tous) pour le Jour du Rassemblement, — ce sera le Jour de la perte et du gain mutuels » (64:9), ce qui signifie que les gens du Paradis et les gens de l'Enfer gagneront et perdront, respectivement. Et c'est comme le verset : « Il y a certes là un signe pour quiconque craint le châtiment de l'au-delà. C'est un Jour où les gens seront rassemblés »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Qur'an was revealed to serve as a Warning Allah says, `just as We sent revelation to the Prophets before you,' أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ قُرْءَاناً عَرَبِيّاً (thus We have revealed to you a Qur'an in Arabic) meaning, plain, clear, and manifest لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى (that you may warn the Mother of the Towns), i.e., Makkah, وَمَنْ حَوْلَهَا (and all around it,) means, all the lands, east and west. Makkah is called Umm Al-Qura (the Mother of the Towns) because it is nobler than all other lands, as indicated by much evidence that has been discussed elsewhere. Among the most concise and clear proofs of that is the report recorded by Imam Ahmad from `Abdullah bin `Adi bin Al-Hamra' Az-Zuhri, who heard the Messenger of Allah ﷺ say, as he was standing in the market place of Makkah; «وَاللهِ إِنَّكِ لَخَيْرُ أَرْضِ اللهِ وَأَحَبُّ أَرْضِ اللهِ إِلَى اللهِ، وَلَوْلَا أَنِّي أُخْرِجْتُ مِنْكِ مَا خَرَجْت» (By Allah, you are the best land of Allah, the most beloved land to Allah; were it not for the fact that I was driven out from you, I would never have left you.) This was also recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah; At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih. " وَتُنذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ (and warn (them) of the Day of Assembling) i.e., the Day of Resurrection, when Allah will assemble the first and the last in one plain. لاَ رَيْبَ فِيهِ (of which there is no doubt,) means, there is no doubt that it will happen and will most certainly come to pass. فَرِيقٌ فِى الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِى السَّعِيرِ (a party will be in Paradise and a party in the blazing Fire.) This is like the Ayah: يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذَلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ ((And remember) the Day when He will gather you (all) on the Day of Gathering, --- that will be the Day of mutual loss and gain) (64:9). which means that the people of Paradise and the people of Hell will gain and lose, respectively. And it is like the Ayah: إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِّمَنْ خَافَ عَذَابَ الاٌّخِرَةِ ذلِكَ يَوْمٌ مَّجْمُوعٌ لَّهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَّشْهُودٌ - وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ - يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِىٌّ وَسَعِيدٌ (Indeed in that (there) is a sure lesson for those who fear the torment of the Hereafter. That is a Day whereon will be gathered together, and that is a Day when all (the dwellers of the heavens and the earth) will be present. And We delay it only for a term fixed. On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave. Some among them will be wretched and (others) blessed.) (11:103-105) Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ came out to us, holding two books in his hand. He said, «أَتَدْرُونَ مَا هذَانِ الْكِتَابَانِ؟» (Do you know what these two books are) We said, "We do not know unless you tell us, O Messenger of Allah." Concerning the book in his right hand, He said: «هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ بِأَسْمَاءِ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَسْمَاءِ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلى آخِرِهِمْ، لَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أبدًا» (This is a book from the Lord of the worlds, containing the names of the people of Paradise and of their fathers and tribes; all of them are detailed, down to the last one of them, and nothing will be added or taken away from it.) Then concerning the book in his left hand, he said: «هَذَا كِتَابُ أَهْلِ النَّارِ بِأَسْمَائِهِمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلى آخِرِهِمْ، لَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا» (This is the book of the people of Hell, containing their names and the names of their fathers and tribes, all of them are detailed down to the last one of them, and nothing will be added or taken away from it.) The Companions of the Messenger of Allah ﷺ said, "Why should we strive if it is something that is already cut and dried" The Messenger of Allah ﷺ said: «سَدِّدُوا وَقَارِبُوا فَإِنَّ صَاحِبَ الْجَنَّةِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ،وَإِنَّ صَاحِبَ النَّارِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَل» (Strive with your deeds as hard as you can for middle course or close to it, for the person who is destined for Paradise will die doing the deeds of the people of Paradise, regardless of what he did before, and the person who is destined for Hell will die doing the deeds of the people of Hell, regardless of what he did before.) Then he made a gesture with his fist and said, «فَرَغَ رَبُّكُمْ عَزَّ وَجَلَّ مِنَ الْعِبَاد» (Your Lord has settled the matter of His servants) and he opened his right hand as if throwing something; «فَرِيقٌ فِي الْجَنَّة» (A party in Paradise.) and he made a similar gesture with his left hand; «فَرِيقٌ فِي السَّعِير» (And a party in the blazing Fire.)" This was also recorded by At-Tirmidhi, and An-Nasa'i; At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih Gharib." Imam Ahmad recorded that Abu Nadrah said, "One of the Companions of the Prophet , whose name was Abu Abdullah, was visited by some of his friends, and they found him weeping. They asked him, `What has caused you to weep Didn't the Messenger of Allah ﷺ say to you, «خُذْ مِنْ شَارِبِكَ ثُمَّ أَقِرَّهُ حَتَّى تَلْقَانِي» (Trim your moustache and adhere to that practice until you meet me)' He said, `Yes, but I heard the Messenger of Allah ﷺ say; «إِنَّ اللهَ تَعَالَى قَبَضَ بِيَمِينِهِ قَبْضَةً وَأُخْرَى بِالْيَدِ الْأُخْرَى، قَالَ: هذِهِ لِهذِهِ، وَهذِهِ لِهذِهِ، وَلَا أُبَالِي» (Allah picked up a handful in His Right Hand and another in His other Hand, and said, "This is for this and this is for this, and I do not care.") `And I do not know in which of the two handfuls I am."' There are several Hadiths about Al-Qadr (the Divine Decree) in the books of Sahih, Sunan and Musnad. Including those narrated by `Ali, Ibn Mas`ud, `A'ishah and a large number of Companions, may Allah be pleased with them all. وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَحِدَةً (And if Allah had willed, He could have made them one nation,) means, either all following guidance or all following misguidance, but He made them all different, and He guides whomsoever He wills to the truth and He sends astray whomsoever He wills, and He has complete wisdom and perfect proof. Allah says: وَلَـكِن يُدْخِلُ مَن يَشَآءُ فِى رَحْمَتِهِ وَالظَّـلِمُونَ مَا لَهُمْ مِّن وَلِىٍّ وَلاَ نَصِيرٍ (but He admits whom He wills to His mercy. And the wrongdoers will have neither a protector nor a helper.)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لا رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ (7)

يقول تعالى ذكره: وهكذا( أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ) يا محمد ( قُرْآنًا عَرَبِيًّا ) بلسان العرب, لأن الذين أرسلتك إليهم قوم عرب, فأوحينا إليك هذا القرآن بألسنتهم, ليفهموا ما فيه من حجج الله وذكره, لأنا لا نرسل رسولا إلا بلسان قومه, ليبين لهم ( لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى ) وهي مكة ( وَمَنْ حَوْلَهَا ) يقول: ومن حول أم القرى من سائر الناس.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى ) قال: مكة.

وقوله: ( وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ ) يقول عزّ وجلّ: وتنذر عقاب الله في يوم الجمع عباده لموقف الحساب والعرض. وقيل: وتنذر يوم الجمع, والمعنى: وتنذرهم يوم الجمع, كما قيل: يخوّف أولياءه, والمعنى: يخوّفكم أولياءه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ ) قال: يوم القيامة.

وقوله: ( لا رَيْبَ فِيهِ ) يقول: لا شكّ فيه.

وقوله: ( فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ ) يقول: منهم فريق في الجنة, وهم الذين آمنوا بالله واتبعوا ما جاءهم به رسوله ( وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ ) يقول: ومنهم فريق في الموقدة من نار الله المسعورة على أهلها, وهم الذين كفروا بالله, وخالفوا ما جاءهم به رسوله.

وقد حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني عمرو بن الحارث, عن أبي قبيل المعافريّ, عن شفيّ الأصبحيّ, عن رجل من أصحاب رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, قال: " خرج علينا رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وفى يده كتابان, فقال: " هل تدرون ما هذا؟" فقلنا: لا إلا أن تخبرنا يا رسول الله, قال: " هَذَا كِتابٌ مِنْ رَبّ العَالمِينَ, فِيهِ أسْمَاءُ أهْلِ الجَنَّة, وأسْمَاءُ آبائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ", ثُمَّ أجْمَلَ (2) على آخِرِهِمْ, فَلا يُزَاد فِيهِمْ وَلا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أبَدًا, وهَذَا كِتَابُ أهْلِ النَّارِ بأسْمائِهِمْ وأسْمَاءِ آبَائِهِمْ", ثُمَّ أجْمَلَ على آخِرِهِمْ," فَلا يُزَادُ ولا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أبَدًا ", قال أصحاب رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ففيم إذن نعمل إن كان هذا أمر قد فُرغ منه؟ فقال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " بَلْ سَدِّدُوا وقَارِبُوا, فإنَّ صَاحبَ الجَنَّة يُخْتَمُ لَهُ بعَمَلِ الْجَنَّةِ وإنْ عَمِلَ أيَّ عَمَلٍ, وَصَاحِبُ النَّارِ يُخْتَمُ لَه بعَمَلِ النَّارِ وإنْ عَمِلَ أيَّ عَمَلٍ, فَرَغَ رَبُّكُمْ مِنَ العِبَادِ" ثم قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بيديه فنبذهما: " فَرَغَ رَبُّكُمْ مِنَ الخَلْقِ, فَرِيقٌ في الجَنَّةِ, وفَرِيقٌ في السَّعِيرِ" قالوا: سبحان الله, فلم نعمل وننصب؟ فقال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " العَمَلُ إلى خَوَاتِمِهِ".

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني عمرو بن الحارث وحيوة بن شريح, عن يحيى بن أبي أسيد, أن أبا فراس حدثه أنه سمع عبد الله بن عمرو يقول: إن الله تعالى ذكره لما خلق آدم نفضه نفض المزود, فأخرج منه كلّ ذرية, فخرج أمثال النغف, فقبضهم قبضتين, ثم قال: شقي وسعيد, ثم ألقاهما, ثم قبضهما فقال : ( فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ )".

قال: أخبرني عمرو بن الحارث, عن أبي شُبُّويه, حدثه عن ابن حجيرة أنه بلغه أن موسى قال: يا ربّ خلقك الذين خلقتهم, جعلت منهم فريقا في الجنة, وفريقا في السعير, لو ما أدخلتهم كلهم الجنة قال: يا موسى ارفع زرعك, فرفع, قال: قد رفعت, قال: ارفع, فرفع, فلم يترك شيئا, قال: يا رب قد رفعت, قال: ارفع, قال: قد رفعت إلا ما لا خير فيه, قال: كذلك أدخل خلقي كلهم الجنة إلا ما لا خير فيه. وقيل: ( فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ ) فرفع. وقد تقدم الكلام قبل ذلك بقوله: ( لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا ) بالنصب, لأنه أريد به الابتداء, كما يقال: رأيت العسكر مقتول أو منهزم, بمعنى: منهم مقتول, ومنهم منهزم.

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الهوامش:

(2) أجمل : أي ذكر جملة عددهم في آخر الكتاب .

Verset 8

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القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ (8)

يقول تعالى ذكره: ولو أراد الله أن يجمع خلقه على هدى, ويجعلهم على ملة واحدة لفعل, و ( لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً ) يقول: أهل ملة واحدة, وجماعة مجتمعة على دين واحد.

يقول: لم يفعل ذلك فيجعلهم أمة واحدة, ولكن يدخل من يشاء, من عباده في رحمته, يعني أنه يدخله في رحمته بتوفيقه إياه للدخول في دينه, الذي ابتعث به نبيه محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.

يقول: والكافرون بالله ما لهم من ولي يتولاهم يوم القيامة, ولا نصير ينصرهم من عقاب الله حين يعاقبهم, فينقذهم من عذابه, ويقتص لهم ممن عاقبهم, وإنما قيل هذا لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم تسلية له عما كان يناله من الهمّ بتولية قومه عنه, وأمرا له بترك إدخال المكروه على نفسه من أجل إدبار من أدبر عنه منهم, فلم يستجب لما دعاه إليه من الحق, وإعلاما له أن أمور عباده بيده, وأنه الهادي إلى الحق من شاء, والمضل من أراد دونه, ودون كلّ أحد سواه.

Verset 9

Ici, Allah blâme les associateurs pour avoir pris d'autres dieux en dehors d'Allah, et déclare qu'Il est le Vrai Dieu, et qu'il n'est pas juste d'adorer quiconque en dehors de Lui Seul. Il est Celui qui est capable de ramener les morts à la vie et Il est Capable de toute chose. Puis Il dit : « Et dans tout ce sur quoi vous divergez, le jugement en appartient à Allah », c'est-à-dire, quelle que soit la question sur laquelle vous divergez. Ceci est général dans son sens et s'applique à toutes choses. « Le jugement en appartient à Allah », c'est-à-dire qu'Il est le Juge de cela, selon Son Livre et la Sunnah de Son Prophète. Ceci est semblable au verset : « (Et) si vous divergez en quoi que ce soit entre vous, référez-le à Allah et au Messager » (4:59). « Tel est Allah, mon Seigneur », c'est-à-dire (Il est) le Juge de toutes choses, « en Lui je place ma confiance, et vers Lui je me repens », c'est-à-dire : « Je réfère toutes les affaires à Lui. » « Le Créateur des cieux et de la terre », c'est-à-dire le Faiseur de tous deux et de tout ce qui est entre eux. « Il a fait pour vous des épouses issues de vous-mêmes », c'est-à-dire de votre propre espèce. Comme une bénédiction et une faveur de Sa part, Il a fait votre espèce mâle et femelle. « et pour les bestiaux (aussi) des épouses », c'est-à-dire qu'Il a créé pour vous huit couples de bestiaux. « Par ce moyen Il vous crée », c'est-à-dire, de cette manière Il vous crée, mâle et femelle, génération après génération d'hommes et de bestiaux. « Rien ne Lui ressemble », c'est-à-dire qu'il n'y a rien de semblable au Créateur de ces couples, car Il est l'Unique, le Maître Suffisant par Lui-même, qui n'a ni pair ni égal. « Il est l'Audient, le Voyant. » « À Lui appartiennent les clés des cieux et de la terre » (À Lui

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Allah is the Protector, Ruler and Creator Here Allah denounces the idolators for taking other gods instead of Allah, and declares that He is the True God, and it is not right to worship anyone except Him Alone. He is the One Who is able to bring the dead back to life and He is Able to do all things. Then He says: وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ (And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah.) means, in whatever issue you differ. This is general in meaning and applies to all things. فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ (the decision thereof is with Allah.) means, He is the Judge of that, according to His Book and the Sunnah of His Prophet . This is like the Ayah: فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ ((And) if you differ in anything amongst yourselves, refer it to Allah and His Messenger) (4:59). ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّى (Such is Allah, my Lord) means, (He is) the Judge of all things. عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ (in Whom I put my trust, and to Him I turn in repentance. ) means, `I refer all matters to Him.' فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (The Creator of the heavens and the earth.) means, the Maker of them both and everything in between. جَعَلَ لَكُمْ مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا (He has made for you mates from yourselves,) means, of your own kind. As a blessing and a favor from Him, He has made your kind male and female. وَمِنَ الاٌّنْعَـمِ أَزْوجاً (and for the cattle (also) mates.) means, and He has created for you eight pairs of cattle. يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ (By this means He creates you.) means, in this manner He creates you, male and female, generation after generation of men and cattle. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ (There is nothing like Him,) means, there is nothing like the Creator of these pairs, for He is the Unique, the Self-Sufficient Master, Who has no peer or equal. وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (He is the All-Hearer, the All-Seer.) لَهُ مَقَـلِيدُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (To Him belong the keys of the heavens and the earth. ) We have already discussed the interpretation of this phrase in Surat Az-Zumar (39:63), the conclusion of which is that He is the One Who is controlling and governing them. يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَآءُ وَيَقَدِرُ (He expands provision for whom He wills, and straitens.) means, He gives plentiful provision to whomsoever He wills and He reduces it for whomsoever He wills, and He is perfectly Wise and Just. إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (Verily, He is the All-Knower of everything.)

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القول في تأويل قوله تعالى : أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ يُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (9)

يقول تعالى ذكره: أم اتخذ هؤلاء المشركون بالله أولياء من دون الله يتولونهم.(فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ) يقول: فالله هو وليّ أوليائه, وإياه فليتخذوا وليا لا الآلهة والأوثان, ولا ما لا يملك لهم ضرّا ولا نفعا.(وَهُوَ يُحْيِي الْمَوْتَى)يقول: والله يحيي الموتى من بعد مماتهم, فيحشرهم يوم القيامة.(وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) يقول: والله القادر على إحياء خلقه من بعد مماتهم وعلى غير ذلك, إنه ذو قدرة على كل شيء.

Verset 10

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وقوله: ( وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: وما اختلفتم أيها الناس فيه من شيء فتنازعتم بينكم, فحكمه إلى الله. يقول: فإن الله هو الذي يقضي بينكم ويفصل فيه الحكم.

كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: ( وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ) قال ابن عمرو في حديثه: فهو يحكم فيه, وقال الحارث: فالله يحكم فيه.

وقوله: ( ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ) يقول لنبيه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهؤلاء المشركين بالله هذا الذي هذه الصفات صفاته ربي, لا آلهتكم التي تدعون من دونه, التي لا تقدر على شيء ( عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ) في أموري, وإليه فوضت أسبابي, وبه وثقت ( وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ) يقول: وإليه أرجع في أموري وأتوب من ذنوبي.

Verset 11

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القول في تأويل قوله تعالى : فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (11)

يقول تعالى ذكره: ( فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) , خالق السموات السبع والأرض. كما:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) قال: خالق.

وقوله: ( جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا ) يقول تعالى ذكره: زوّجكم ربكم من أنفسكم أزواجا. وإنما قال جلّ ثناؤه: ( مِنْ أَنْفُسِكُمْ ) لأنه خلق حوّاء من ضلع آدم, فهو من الرجال.( وَمِنَ الأنْعَامِ أَزْوَاجًا ) يقول جلّ ثناؤه: وجعل لكم من الأنعام أزواجا من الضأن اثنين, ومن المعز اثنين, ومن الإبل اثنين, ومن البقر اثنين, ذكورا وإناثا, ومن كل جنس من ذلك.( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) يقول: يخلقكم فيما جعل لكم من أزواجكم, ويعيشكم فيما جعل لكم من الأنعام. وقد اختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) في هذا الموضع, فقال بعضهم: معنى ذلك: يخلقكم فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيع, عن مجاهد, في قوله: ( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) قال: نسل بعد نسل من الناس والأنعام.

حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( يَذْرَؤُكُمْ ) قال: يخلقكم.

حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا حكام ، عن عنبسة ، عن محمد بن عبد الرحمن ، عن القاسم بن أبي بزّة ، عن مجاهد ، في قوله: ( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) قال: نسلا بعد نسل من الناس والأنعام.

حدثنا محمد بن المثنى ، قال: ثنا محمد بن جعفر ، قال ثنا شعبة ، عن منصور ، أنه قال في هذه الآية : ( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) قال يخلقكم.

وقال آخرون: بل معناه: يعيشكم فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الأنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) يقول: يجعل لكم فيه معيشة تعيشون بها.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة ( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) قال: يعيشكم فيه.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) قال: عيش من الله يعيشكم فيه. وهذان القولان وإن اختلفا في اللفظ من قائليهما فقد يحتمل توجيههما إلى معنى واحد, وهو أن يكون القائل في معناه يعيشكم فيه, أراد بقوله ذلك: يحييكم بعيشكم به كما يحيي من لم يخلق بتكوينه إياه, ونفخه الروح فيه حتى يعيش حيا. وقد بينت معنى ذرء الله الخلق فيما مضى بشواهده المغنية عن إعادته.

وقوله: ( لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ) فيه وجهان: أحدهما أن يكون معناه: ليس هو كشيء, وأدخل المثل في الكلام توكيدًا للكلام إذا اختلف اللفظ به وبالكاف, وهما بمعنى واحد, كما قيل:

ما إن نديت بشيء أنت تكرهه (1)

فأدخل على " ما " وهي حرف جحد " إن " وهي أيضًا حرف جحد, لاختلاف اللفظ بهما, وإن اتفق معناهما توكيدا للكلام, وكما قال أوس بن حجر:

وَقَتْــلَى كمِثْــلِ جــذُوعِ النَّخـيلْ

تَغَشَّــــاهُمُ مُسْـــبِلٌ مُنْهَمِـــرْ (2)

ومعنى ذلك: كجذوع النخيل, وكما قال الآخر:

سَـعْدُ بْـنُ زيـد إذَا أبْصَـرْتَ فَضْلَهُمُ

مـا إن كـمِثْلِهِمِ فِـي النَّـاسِ مِنْ أحَدٍ (3)

والآخر: أن يكون معناه: ليس مثل شيء, وتكون الكاف هي المدخلة في الكلام, كقول الراجز:

* وَصَالِياتٍ كَكَما يُؤْثَفَيْنِ (4)

فأدخل على الكاف كافا توكيدا للتشبيه, وكما قال الآخر:

تَنْفِــي الغَيــادِيقُ عَـلى الطَّـرِيقِ

قَلَّــصَ عَــنْ كَبَيْضَـةٍ فِـي نِيـقِ (5)

فأدخل الكاف مع " عن ", وقد بيَّنا هذا في موضع غير هذا المكان بشرح هو أبلغ من هذا الشرح, فلذلك تجوّزنا في البيان عنه في هذا الموضع.

وقوله: ( وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ) يقول جلّ ثناؤه واصفا نفسه بما هو به, وهو يعني نفسه: السميع لما تنطق به خلقه من قول, البصير لأعمالهم, لا يخفى عليه من ذلك شيء, ولا يعزب عنه علم شيء منه, وهو محيط بجميعه, محصٍ صغيره وكبيره ( لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ) من خير أو شرّ.

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الهوامش:

(1) هذا مصراع أول من بيت للنابغة الذبياني . وعجزه :

* إذن فـلا رفعت سوطي إلى يدي *

( انظر مختار الشعر الجاهلي بشرح مصطفى السقا طبعة الحلبي ) ورواية الشطر الأول فيه :

* مـا قلـت من سييء مما أتيت به *

قال شارحه : يقول : إذا كنت قلت هذا الذي بلغك ، فشلت يدي حتى لا أطيق رفع السوط على خفته . وروى في اللسان والتاج كرواية المؤلف ، قال الزبيدي : يقال : ما نديني من فلان شيء أكرهه ، أي ما بلني ولا أصابني . وما نديت له كفى بشر وما نديت بشيء .

ومحل الشاهد في البيت عند المؤلف قوله" ما إن" حيث أدخل حرف النفي" ما" على حرف النفي" إن" لاختلاف لفظهما ، توكيدا للكلام . وهو نظير إدخال كاف التشبيه ، على كلمة" مثل" التي تفيد التشبيه ، في قوله تعالى (ليس كمثله شيء) ، لتوكيد الكلام ؛ لاختلاف اللفظين .

(2) وهذا الشاهد من كلام أوس بن حجر التميمي ، وهو شاعر جاهلي مشهور ، شاهد كالشاهد السابق ، أدل فيه أداة التشبيه" الكاف" على أختها في المعنى" مثل" لاختلاف لفظهما ، توكيدا للكلام ، وهو نظير" ما" في قوله تعالى : (ليس كمثله شيء ) .

(3) لم أقف على قائل هذا البيت . وقد استشهد به المؤلف على إدخال أداتي التشبيه ( الكاف ، ومثل ) معا على شيء واحد ، فهو في معنى الشاهدين قبله .

(4) هذا بيت من عدة أبيات من مشطور الرجز ، ينسبان على خطام المجاشعي ، ونسبهما الجوهري في الصحاح ، والصقلي في شرحه لأبيات الإيضاح للفارسي ، إلى هميان بن قحافة . وبيت الشاهد آخرها بيتا . ( انظر الأبيات في هامش صفحة 282 من الجزء الأول من سر صناعة الإعراب لابن جنى طبعة شركة مصطفى البابي الحبي وأولاده ) وفيه : الصاليات : الأثافي التي توضع عليها القدور وقد صليت النار حتى اسودت . ويؤثفين : يجعلن أثافي للقدر ، وهي جمع أثفية ، يقال أثفى القدر يثفيها : جعل لها أثافي . ومحل الشاهد قوله" كما" فإن الكاف الأولى حرف ، والثانية اسم بمعنى مثل . والمعنى : لم يبق إلا حجارة منصوبة كمثل الأثافي . واستشهد به المؤلف على دخول الكاف على الكاف لتوكيد الكلام.

(5) لم أقف على قائل البيت . ولم يتضح لي معناه تماما ، ولعل فيه تحريفا من الناسخ . وموضع الشاهد فيه واضح ، وهو دخول" عن" على الكاف في قوله"كبيضة" فإما أن تكون الكاف زائدة ، أي عن بيضة ، وإما أن تكون الكاف اسما بمعنى مثل في محل جر .

Verset 12

Allah est le Protecteur, le Souverain et le Créateur. Ici, Allah dénonce les associateurs qui prennent d'autres dieux en dehors d'Allah, et déclare qu'Il est le Vrai Dieu, et qu'il n'est pas juste d'adorer quiconque en dehors de Lui Seul. Il est Celui Qui est capable de ramener les morts à la vie et Il est Capable de toute chose. Puis Il dit : وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ (Et dans tout ce sur quoi vous divergez, la décision en appartient à Allah.) Cela signifie, quelle que soit la question sur laquelle vous divergez. Ceci est général dans son sens et s'applique à toutes choses. فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ (la décision en appartient à Allah.) signifie, Il est le Juge de cela, selon Son Livre et la Sunna de Son Prophète. Ceci est comme le verset : فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ ((Et) si vous divergez sur quelque chose, référez-le à Allah et à Son Messager) (4:59). ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّى (Tel est Allah, mon Seigneur) signifie, (Il est) le Juge de toutes choses. عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ (en Lui je place ma confiance, et vers Lui je me repens.) signifie, `Je réfère toutes les affaires à Lui.' فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Le Créateur des cieux et de la terre.) signifie, Celui Qui les a faits tous deux et tout ce qui est entre eux. جَعَلَ لَكُمْ مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا (Il a fait pour vous des épouses issues de vous-mêmes,) signifie, de votre propre espèce. Comme une bénédiction et une faveur de Sa part, Il a fait votre espèce mâle et femelle. وَمِنَ الاٌّنْعَـمِ أَزْوجاً (et pour le bétail (aussi) des couples.) signifie, et Il a créé pour vous huit couples de bétail. يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ (Par ce moyen Il vous crée.) signifie, de cette manière Il vous crée, mâle et femelle, génération après génération d'hommes et de bétail. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ (Il n'y a rien qui Lui ressemble,) signifie, il n'y a rien qui ressemble au Créateur de ces couples, car Il est l'Unique, le Maître Suffisant à Lui-même, Qui n'a ni pair ni égal. وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (Il est l'Entendant, le Voyant.) لَهُ مَقَـلِيدُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (À Lui appartiennent les clés des cieux et de la terre.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (12)

يعني تعالى ذكره بقوله: ( لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) : له مفاتيح خزائن السموات والأرض وبيده مغاليق الخير والشر ومفاتيحها, فما يفتح من رحمة فلا ممسك لها, وما يمسك فلا مرسل له من بعده.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) قال: مفاتيح بالفارسية.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة ( لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) قال: مفاتيح السموات والأرض. وعن الحسن بمثل ذلك.

ثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) قال: خزائن السموات والأرض.

وقوله: ( يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ ) يقول: يوسع رزقه وفضله على من يشاء من خلقه, ويبسط له, ويكثر ماله ويغنيه. ويقدر: يقول: ويقتر على من يشاء منهم فيضيقه ويفقره.( إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ) يقول: إن الله تبارك وتعالى بكل ما يفعل من توسيعه على من يوسع, وتقتيره على من يقتر, ومن الذي يُصلحه البسط عليه في الرزق, ويفسده من خلقه, والذي يصلحه التقتير عليه ويفسده, وغير ذلك من الأمور, ذو علم لا يخفى عليه موضع البسط والتقتير وغيره, من صلاح تدبير خلقه.

يقول تعالى ذكره: فإلى من له مقاليد السموات والأرض الذي صفته ما وصفت لكم في هذه الآيات أيها الناس فارغبوا, وإياه فاعبدوا مخلصين له الدين لا الأوثان والآلهة والأصنام, التي لا تملك لكم ضرّا ولا نفعا.

Verset 13

La religion des Messagers est une. Allah dit à cette communauté : شَرَعَ لَكُم مِّنَ الِدِينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ (Il (Allah) vous a ordonné en matière de religion ce qu'Il avait ordonné à Nuh, et ce que Nous t'avons révélé,) Allah mentionne le premier Messager envoyé après Adam, c'est-à-dire Nuh, que la paix soit sur eux, et le dernier d'entre eux est Muhammad. Puis Il mentionne ceux qui sont venus entre eux, qui étaient les Messagers de ferme volonté, à savoir Ibrahim, Musa et `Isa bin Maryam. Ce verset les mentionne tous les cinq, tout comme ils sont également mentionnés dans le verset de la sourate Al-Ahzab, où Allah dit : وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّيْنَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِن نُّوحٍ وَإِبْرَهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ (Et (rappelle-toi) quand Nous avons pris des Prophètes leur engagement, et de toi, et de Nuh, Ibrahim, Musa, et `Isa fils de Maryam.) (33:7). Le Message que tous les Messagers ont apporté était d'adorer Allah Seul, sans associé ni partenaire, comme Allah dit : وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager sans lui révéler : Nul n'a le droit d'être adoré sauf Moi, alors adorez-Moi.) (21:25). Et selon un hadith (le Prophète a dit) : «نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ، دِينُنَا وَاحِد» (Nous, les Prophètes, sommes des frères et notre religion est une.) En d'autres termes, le lien commun entre eux est qu'Allah Seul doit être adoré, sans associé ni partenaire, même si leurs lois et leurs voies peuvent différer, comme Allah dit. لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـجاً (À chacun de vous, Nous avons prescrit une loi et une voie claire) (5:48). Allah dit ici : أَنْ أَقِيمُواْ الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ (en vous ordonnant d'établir la religion et de ne pas y faire de divisions.) signifie, Allah a enjoint à tous les Prophètes (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur eux tous) d'être comme un seul et Il leur a interdit de diverger.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Religion of the Messengers is One Allah says to this Ummah: شَرَعَ لَكُم مِّنَ الِدِينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ (He (Allah) has ordained for you the same religion which He ordained for Nuh, and that which We have revealed to you,) Allah mentions the first Messenger who was sent after Adam, that is, Nuh, peace be upon them, and the last of them is Muhammad . Then He mentions those who came in between them who were the Messengers of strong will, namely Ibrahim, Musa and `Isa bin Maryam. This Ayah mentions all five, just as they are also mentioned in the Ayah in Surat Al-Ahzab, where Allah says: وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّيْنَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِن نُّوحٍ وَإِبْرَهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ (And (remember) when We took from the Prophets their covenant, and from you, and from Nuh, Ibrahim, Musa, and `Isa son of Maryam.) (33:7). The Message which all the Messengers brought was to worship Allah Alone, with no partner or associate, as Allah says: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (And We did not send any Messenger before you but We revealed to him (saying): None has the right to be worshipped but I, so worship Me.) (21:25). And according to a Hadith (the Prophet said): «نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ، دِينُنَا وَاحِد» (We Prophets are brothers and our religion is one.) In other words, the common bond between them is that Allah Alone is to be worshipped, with no partner or associate, even though their laws and ways may differ, as Allah says. لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـجاً (To each among you, We have prescribed a law and a clear way) (5:48). Allah says here: أَنْ أَقِيمُواْ الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ (saying you should establish religion and make no divisions in it.) meaning, Allah enjoined all the Prophets (peace and blessings of Allah be upon them all) to be as one and He forbade them to differ and be divided. t كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ (Intolerable for the idolators is that to which you call them.) means, `it is too much for them to bear, and they hate that to which you call them, O Muhammad, i.e., Tawhid.' اللَّهُ يَجْتَبِى إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ (Allah chooses for Himself whom He wills, and guides unto Himself who turns to Him in repentance.) means, He is the One Who decrees guidance for those who deserve it, and decrees misguidance for those who prefer it to the right path. Allah says here; وَمَا تَفَرَّقُواْاللَّهِ إِلاَّ مَنبَعْدِ مَا جَآءَهُمُ الْعِلْمُ (And they divided not till after knowledge had come to them,) means, their opposition to the truth arose after it had come to them and proof had been established against them. Nothing made them resist in this manner except their transgression and stubbornness. وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (And had it not been for a Word that went forth before from your Lord for an appointed term,) means, were it not for the fact that Allah had already decreed that He would delay the reckoning of His servants until the Day of Resurrection, the punishment would have been hastened for them in this world. وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُواْ الْكِتَـبَ مِن بَعْدِهِمْ (And verily, those who were made to inherit the Scripture after them,) means, the later generation which came after the earlier generation which had rejected the truth. لَفِى شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ (are in grave doubt concerning it. ) means, they do not have any firm conviction in matters of religion; they merely imitate their forefathers, without any evidence or proof. So they are very confused and doubtful.

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القول في تأويل قوله تعالى : شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ (13)

يقول تعالى ذكره: ( شَرَعَ لَكُمْ ) ربكم أيها الناس ( مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا ) أن يعمله ( وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ) يقول لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وشرع لكم من الدين الذي أوحينا إليك يا محمد, فأمرناك به ( وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ) يقول: شرع لكم من الدين, أن أقيموا الدين فـ " أن " إذ كان ذلك معنى الكلام, في موضع نصب على الترجمة بها عن " ما " التي في قوله: ( مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا ). ويجوز أن تكون في موضع خفض ردّا على الهاء التي في قوله: ( بِهِ ) , وتفسيرا عنها, فيكون معنى الكلام حينئذ: شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا, أن أقيموا الدين ولا تتفرّقوا فيه. وجائز أن تكون في موضع رفع على الاستئناف, فيكون معنى الكلام حينئذ: شرع لكم من الدين ما وصى به, وهو أن أقيموا الدين. وإذ كان معنى الكلام ما وصفت, فمعلوم أن الذي أوصى به جميع هؤلاء الأنبياء وصية واحدة, وهي إقامة الدين الحق, ولا تتفرقوا فيه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا ) قال: ما أوصاك به وأنبيائه, كلهم دين واحد.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا ) قال: هو الدين كله.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا ) بعث نوح حين بعث بالشريعة بتحليل الحلال, وتحريم الحرام ( وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ).

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا ) قال: الحلال والحرام.

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا ).... إلى آخر الآية, قال: حسبك ما قيل لك.

وعنى بقوله: ( أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ) أن اعملوا به على ما شرع لكم وفرض, كما قد بينا فيما مضى قبل في قوله: أَقِيمُوا الصَّلاةَ .

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ) قال: اعملوا به.

وقوله: ( وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ) يقول: ولا تختلفوا في الدين الذي أمرتم بالقيام به, كما اختلف الأحزاب من قبلكم.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ) تعلموا أن الفرقة هلكة, وأن الجماعة ثقة.

وقوله: ( كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: كبر على المشركين بالله من قومك يا محمد ما تدعوهم إليه من إخلاص العبادة لله, وإفراده بالألوهية والبراءة مما سواه من الآلهة والأنداد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ) قال: أنكرها المشركون, وكبر عليهم شهادة أن لا إله إلا الله, فصادمها إبليس وجنوده, فأبى الله تبارك وتعالى إلا أن يمضيها وينصرها ويفلجها ويظهرها على من ناوأها.

وقوله: ( اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ ) يقول: الله يصطفي إليه من يشاء من خلقه, ويختار لنفسه, وولايته من أحبّ.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال ثنا عيسى, وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ ) يقول: ويوفق للعمل بطاعته, واتباع ما بعث به نبيه عليه الصلاة والسلام من الحق من أقبل إلى طاعته, وراجع التوبة من معاصيه.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ ) : من يقبل إلى طاعة الله.

Verset 14

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا تَفَرَّقُوا إِلا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ (14)

يقول تعالى ذكره: وما تفرّق المشركون بالله في أديانهم فصاروا أحزابا, إلا من بعد ما جاءهم العلم, بأن الذي أمرهم الله به, وبعث به نوحا, هو إقامة الدين الحقّ, وأن لا تتفرّقوا فيه.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَمَا تَفَرَّقُوا إِلا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ ) فقال: إياكم والفرقة فإنها هلكة ( بَغْيًا بَيْنَهُمْ ) يقول: بغيا من بعضكم على بعض وحسدا وعداوة على طلب الدنيا.( وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) يقول جلّ ثناؤه: ولولا قول سبق يا محمد من ربك لا يعاجلهم بالعذاب, ولكنه أخر ذلك إلى أجل مسمى, وذلك الأجل المسمى فيما ذُكر: يوم القيامة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) قال: يوم القيامة.

وقوله: ( لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ) يقول: لفرغ ربك من الحكم بين هؤلاء المختلفين في الحق الذي بعث به نبيه نوحا من بعد علمهم به, بإهلاكه أهل الباطل منهم, وإظهاره أهل الحقّ عليهم.

وقوله: ( وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) يقول: وإن الذين أتاهم الله من بعد هؤلاء المختلفين في الحقّ كتابه التوراة والإنجيل.( لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ) يقول: لفي شكّ من الدين الذين وصّى الله به نوحا, وأوحاه إليك يا محمد, وأمركما بإقامته مريب.

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: ( وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) قال: اليهود والنصارى.

Verset 15

Ce verset comprend dix idées séparées et indépendantes, chacune étant une règle en soi. Ils (les savants) ont dit qu'il n'y a rien d'autre comme lui dans le Coran, à part Ayat Al-Kursi 2:255, qui comprend également dix idées. فَلِذَلِكَ فَادْعُ (Ainsi donc, appelle (les gens) à cela,) signifie, `donc appelle les gens à ce que Nous t'avons révélé et que Nous avons enjoint à tous les Prophètes avant toi,' les Prophètes des grandes voies de la charia qui ont été suivies, tels que les Messagers de ferme volonté, et d'autres. وَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ (et tiens-toi ferme comme il t'est ordonné,) signifie, `tiens-toi fermement, toi et ceux qui te suivent, à l'adoration d'Allah comme Il te l'a ordonné.' وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ (et ne suis pas leurs désirs) signifie, les désirs des associateurs, dans les faussetés qu'ils ont inventées et fabriquées en adorant des idoles. وَقُلْ ءَامَنتُ بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَـبٍ (mais dis : "Je crois en tout ce qu'Allah a fait descendre comme Livre...") signifie, `je crois en tous les Livres qui ont été révélés du ciel aux Prophètes ; nous ne faisons aucune différence entre eux.' وَأُمِرْتُ لاًّعْدِلَ بَيْنَكُمُ (et il m'est ordonné de rendre la justice parmi vous.) signifie, lors du jugement selon les commandements d'Allah. اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ (Allah est notre Seigneur et votre Seigneur.) signifie, `Il est Celui Qui doit être adoré, et il n'y a pas de vraie divinité en dehors de Lui. Nous l'affirmons volontairement, et même si vous ne le faites pas volontairement, tout le monde dans l'univers se prosterne devant Lui obéissant et volontairement.' لَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ (Pour nous nos œuvres et pour vous vos œuvres.) signifie, `nous n'avons rien à voir avec vous.' Ceci est comme le verset : وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ (Et s'ils te traitent de menteur, dis : "Pour moi mes œuvres et pour vous vos œuvres ! Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites !") (10:41) لاَ حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُم (Il n'y a pas d'argument entre nous et vous)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

This Ayah includes ten separate and independent ideas, each of which is a ruling on its own. They (the scholars) said that there is nothing else like it in the Qur'an, apart from Ayat Al-Kursi 2:255, which also includes ten ideas. فَلِذَلِكَ فَادْعُ (So unto this then invite (people),) means, `so call people to this which We have revealed to you and which We enjoined upon all the Prophets before you,' the Prophets of major ways of Shari`ah that were followed, such as the Messengers of strong will, and others. وَاسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ (and stand firm as you are commanded, ) means, `adhere firmly, you and those who follow you, to the worship of Allah as He has commanded you.' وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ (and follow not their desires) means, the desires of the idolators, in the falsehoods that they have invented and fabricated by worshipping idols. وَقُلْ ءَامَنتُ بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَـبٍ (but say: "I believe in whatsoever Allah has sent down of the Book...") means, `I believe in all the Books that have been revealed from heaven to the Prophets; we do not differentiate between any of them.' وَأُمِرْتُ لاًّعْدِلَ بَيْنَكُمُ (and I am commanded to do justice among you.) means, when judging according to the commands of Allah. اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ (Allah is our Lord and your Lord.) means, `He is the One Who is to be worshipped, and there is no true God but He. We affirm this willingly, and even though you do not do so willingly, everyone in the universe prostrates to Him obediently and willingly.' لَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ (For us our deeds and for you your deeds.) means, `we have nothing to do with you. ' This is like the Ayah: وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ (And if they demy you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") (10:41) لاَ حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ (There is no dispute between us and you.) Mujahid said, "This means, no argument." As-Suddi said, "This was before Ayah of the sword was revealed." This fits the context, because this Ayah was revealed in Makkah, and Ayah of the sword 22:39-40 was revealed after the Hijrah. اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا (Allah will assemble us (all),) means, on the Day of Resurrection. This is like the Ayah: قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ (Say: "Our Lord will assemble us all together, then He will judge between us with truth. And He is the Just Judge, the All-Knower of the true state of affairs.") (34:26). وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (and to Him is the final return.) means, the final return on the Day of Reckoning.

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القول في تأويل قوله تعالى : فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَقُلْ آمَنْتُ بِمَا أَنـزلَ اللَّهُ مِنْ كِتَابٍ وَأُمِرْتُ لأعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ لا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (15)

يقول تعالى ذكره: فإلى ذلك الدين الذي شَرَع لكم, ووصّى به نوحا, وأوحاه إليك يا محمد, فادع عباد الله, واستقم على العمل به, ولا تزغ عنه, واثبت عليه كما أمرك ربك بالاستقامة. وقيل: فلذلك فادع, والمعنى: فإلى ذلك, فوضعت اللام موضع إلى, كما قيل: بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا وقد بيَّنا ذلك في غير موضع من كتابنا هذا.

وكان بعض أهل العربية يوجه معنى ذلك, في قوله: ( فَلِذَلِكَ فَادْعُ ) إلى معنى هذا, ويقول: معنى الكلام: فإلى هذا القرآن فادع واستقم. والذي قال من هذا القول قريب المعنى مما قلناه, غير أن الذي قلنا في ذلك أولى بتأويل الكلام, لأنه في سياق خبر الله جلّ ثناؤه عما شرع لكم من الدين لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بإقامته, ولم يأت من الكلام ما يدلّ على انصرافه عنه إلى غيره.

وقوله: ( وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ ) يقول تعالى ذكره: ولا تتبع يا محمد أهواء الذين شكُّوا في الحقّ الذي شرعه الله لكم من الذين أورثوا الكتاب من بعد القرون الماضية قبلهم, فتشك فيه, كالذي شكوا فيه.

يقول تعالى ذكره: وقل لهم يا محمد: صدّقت بما أنـزل الله من كتاب كائنا ما كان ذلك الكتاب, توراة كان أو إنجيلا أو زبورا أو صحف إبراهيم, لا أكذب بشيء من ذلك تكذيبكم ببعضه معشر الأحزاب, وتصديقكم ببعض.

وقوله: ( وَأُمِرْتُ لأعْدِلَ بَيْنَكُمُ ) يقول تعالى ذكره: وقل لهم يا محمد: وأمرني ربي أن أعدل بينكم معشر الأحزاب, فأسير فيكم جميعا بالحق الذي أمرني به وبعثني بالدعاء إليه.

كالذي حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( وَأُمِرْتُ لأعْدِلَ بَيْنَكُمُ ) قال: أمر نبي الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أن يعدل, فعدل حتى مات صلوات الله وسلامه عليه. والعدل ميزان الله في الأرض, به يأخذ للمظلوم من الظالم, وللضعيف من الشديد, وبالعدل يصدّق الله الصادق, ويكذّب الكاذب, وبالعدل يردّ المعتدي ويوبخه.

ذكر لنا أن نبي الله داود عليه السلام: كان يقول: ثلاث من كن فيه أعجبني جدا: القصد في الفاقة والغنى, والعدل في الرضا والغضب, والخشية في السر والعلانية; وثلاث من كن فيه أهلكه: شح مطاع, وهوى متبع, وإعجاب المرء بنفسه. وأربع من أعطيهن فقد أعطي خير الدنيا والآخرة: لسان ذاكر, وقلب شاكر, وبدن صابر, وزوجة مؤمنة.

واختلف أهل العربية في معنى اللام التي في قوله: ( وَأُمِرْتُ لأعْدِلَ بَيْنَكُمُ ) فقال بعض نحويي البصرة: معناها: كي, وأمرت كي أعدل; وقال غيره: معنى الكلام: وأمرت بالعدل, والأمر واقع على ما بعده, وليست اللام التي في لأعدل بشرط; قال: ( وَأُمِرْتُ ) تقع على " أن " وعلى " كي" واللام أمرت أن أعبد, وكي أعبد, ولأعبد. قال: وكذلك كلّ من طالب الاستقبال, ففيه هذه الأوجه الثلاثة.

والصواب من القول في ذلك عندي أن الأمر عامل في معنى لأعدل, لأن معناه: وأمرت بالعدل بينكم.

وقوله: ( اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ ) يقول: الله مالكنا ومالكم معشر الأحزاب ما أهل الكتابين التوراة والإنجيل.

يقول: لنا ثواب ما اكتسبناه من الأعمال, ولكم ثواب ما اكتسبتم منها.

وقوله: ( لا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ ) يقول: لا خصومة بيننا وبينكم. كما:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; والحارث, قال: ثنا الحسن, قال ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله: ( لا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُم ) قال: لا خصومة.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله عز وجل: ( لا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ ) لا خصومة بيننا وبينكم, وقرأ: وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ .... إلى آخر الآية.

وقوله: ( اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا ) يقول: الله يجمع بيننا يوم القيامة, فيقضي بيننا بالحقّ فيما اختلفنا فيه.( وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ) يقول: وإليه المعاد والمرجع بعد مماتنا.

Verset 16

Un avertissement à ceux qui disputent au sujet des affaires de la religion. Ici, Allah avertit ceux qui tentent d'entraver ceux qui croient en Allah, de suivre Son chemin. وَالَّذِينَ يُحَآجُّونَ فِى اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسَتُجِيبَ لَهُ (Et ceux qui disputent au sujet d'Allah, après qu'il a été accepté,) signifie, ceux qui disputent avec les croyants qui ont répondu à Allah et à Son Messager, et tentent de les arrêter de suivre le chemin de la guidance. حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ (leur dispute est sans valeur auprès de leur Seigneur) signifie, elle est futile devant Allah. وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ (et sur eux est la colère,) signifie, de Sa part. وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ (et pour eux sera un châtiment sévère.) signifie, au Jour de la Résurrection. Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Mujahid ont dit : "Ils ont disputé avec les croyants après qu'ils ont répondu à Allah et à Son Messager, et ont tenté de les empêcher de suivre le chemin de la guidance, espérant qu'ils reviendraient à la Jahiliyyah." Qatadah a dit : "C'étaient les Juifs et les Chrétiens qui leur disaient : `Notre religion est meilleure que votre religion, notre Prophète est venu avant votre Prophète, et nous sommes meilleurs que vous et plus proches d'Allah que vous.' Ce n'était rien d'autre que des mensonges." Puis Allah dit : اللَّهُ الَّذِى أَنزَلَ الْكِتَـبَ بِالْحَقِّ (C'est Allah Qui a fait descendre le Livre en vérité,) se référant à tous les Livres qui ont été révélés de Lui à Ses Prophètes. وَالْمِيزَانَ (et la Balance.) signifie, la justice et l'équité. C'était l'avis de Mujahid et Qatadah. Ceci est comme les versets : لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَـتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَـبَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ (En effet, Nous avons envoyé Nos Messagers avec des preuves claires, et Nous avons fait descendre avec eux le Livre et la Balance afin que les gens établissent la justice) (57:25). وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ - أَلاَّ تَطْغَوْاْ فِى الْمِيزَانِ - وَأَقِيمُواْ الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُواْ الْمِيزَانَ (Et le ciel, Il l'a élevé, et Il a établi la Balance - afin que vous ne transgressiez pas dans la balance - et établissez le poids avec équité et ne faussez pas la balance.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

A Warning to Those Who dispute concerning Matters of Religion Here Allah warns those who try to hinder those who believe in Allah, from following His path. وَالَّذِينَ يُحَآجُّونَ فِى اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسَتُجِيبَ لَهُ (And those who dispute concerning Allah, after it has been accepted,) means, those who dispute with the believers who have responded to Allah and His Messenger, and try to stop them from following the path of guidance. حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ (no use is their dispute before their Lord) means, it is futile before Allah. وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ (and on them is wrath,) means, from Him. وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ (and for them will be a severe torment.) means, on the Day of Resurrection. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Mujahid said, "They disputed with the believers after they responded to Allah and His Messenger, and tried to prevent them from following the path of guidance, hoping that they would return to Jahiliyyah." Qatadah said, "These were the Jews and Christians who said to them, `Our religion is better than your religion, our Prophet came before your Prophet, and we are better than you and closer to Allah than you. "' This was nothing but lies. Then Allah says: اللَّهُ الَّذِى أَنزَلَ الْكِتَـبَ بِالْحَقِّ (It is Allah Who has sent down the Book in truth,) referring to all the Books which were revealed from Him to His Prophets. وَالْمِيزَانَ (and the Balance.) means, justice and fairness. This was the view of Mujahid and Qatadah. This is like the Ayat: لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَـتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَـبَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ (Indeed We have sent Our Messengers with clear proofs, and revealed with them the Scripture and the Balance that mankind may keep up justice) (57:25). وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ - أَلاَّ تَطْغَوْاْ فِى الْمِيزَانِ - وَأَقِيمُواْ الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُواْ الْمِيزَانَ (And the heaven He has raised high, and He has set up the Balance. In order that you may not transgress (due) balance. And observe the weight with equity and do not make the balance deficient.)(55:7-9) وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ (And what can make you know that perhaps the Hour is close at hand) This is encouragement (to strive) for its sake, a terrifying warning, and advice to think little of this world. يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا (Those who believe not therein seek to hasten it,) means, they say, `when will this promise be fulfilled, if you are telling the truth' But they say this by way of disbelief and stubbornness, thinking that it is unlikely to happen. وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا (while those who believe are fearful of it) means, they are afraid of it happening. وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ (and know that it is the very truth.) means, that it will undoubtedly come to pass, so they prepare themselves for it and strive for its sake. It was reported through various chains of narration, a number reaching the level of being Mutawatir, in Sahih and Hasan narrations, in the Books of Sunan and Musnad. According to some versions, a man addressed the Messenger of Allah ﷺ in a loud voice, when he was on one of his journeys, calling out to him, "O Muhammad!" The Messenger of Allah ﷺ replied in a similar manner, "Here I am!" The man said, "When will the Hour come" The Messenger of Allah ﷺ said, «وَيْحَكَ إِنَّهَا كَائِنَةٌ فَمَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟» (Woe to you! It will most certainly come. What have you done to prepare for it) He said, "Love for Allah and His Messenger." He said: «أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْت» (You will be with those whom you love.) According to another Hadith: «الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب» ("A man will be with those whom he loves.) This is Mutawatir beyond a doubt. The point is that he did not answer his question about when the Hour would happen, but he commanded him to prepare for it. أَلاَ إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فَى السَّاعَةِ (Verily, those who dispute concerning the Hour) means, who dispute whether it will happen and think it is unlikely ever to come, لَفِى ضَلَـلَ بَعِيدٍ (are certainly in error far away.) means, they are clearly ignorant, because the One Who created the heavens and the earth is even more able to give life to the dead, as Allah says: وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him) (30:27).

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ (16)

يقول تعالى ذكره: والذين يخاصمون في دين الله الذي ابتعث به نبيه محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من بعد ما استجاب له الناس, فدخلوا فيه من الذين أورثوا الكتاب ( حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ ) يقول: خصومتهم التي يخاصمون فيه باطلة ذاهبة عند ربهم ( وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ ) يقول: وعليهم من الله غضب, ولهم في الآخرة عذاب شديد, وهو عذاب النار.

وذكر أن هذه الآية نـزلت في قوم من اليهود خاصموا أصحاب رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم في دينهم, وطمعوا أن يصدوهم عنه, ويردوهم عن الإسلام إلى الكفر.

* ذكر الرواية عمن ذكر ذلك عنه:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ) قال: هم أهل الكتاب كانوا يجادلون المسلمين, ويصدّونهم عن الهدى من بعد ما استجابوا لله. وقال: هم أهل الضلالة كان استجيب لهم على ضلالتهم, وهم يتربصون بأن تأتيهم الجاهلية.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ ) قال: طمع رجال بأن تعود الجاهلية.

حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن منصور, عن مجاهد, أنه قال في هذه الآية ( وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ ) قال: بعد ما دخل الناس في الإسلام.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ ) قال: هم اليهود والنصارى, قالوا: كتابنا قبل كتابكم, ونبينا قبل نبيكم, ونحن خير منكم.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ )..... الآية, قال: هم اليهود والنصارى حاجوا أصحاب نبي الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فقالوا: كتابنا قبل كتابكم, ونبينا قبل نبيكم, ونحن أولى بالله منكم.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ ).... إلى آخر الآية, قال: نهاه عن الخصومة.

Verset 17

Un avertissement à ceux qui disputent au sujet des affaires de la religion. Ici, Allah avertit ceux qui tentent d'entraver ceux qui croient en Allah, de suivre Son chemin. وَالَّذِينَ يُحَآجُّونَ فِى اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسَتُجِيبَ لَهُ (Et ceux qui disputent au sujet d'Allah, après qu'il a été accepté,) signifie, ceux qui disputent avec les croyants qui ont répondu à Allah et à Son Messager, et tentent de les empêcher de suivre le chemin de la guidance. حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ (leur dispute est vaine devant leur Seigneur) signifie, elle est futile devant Allah. وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ (et sur eux est la colère,) signifie, de Sa part. وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ (et pour eux sera un châtiment sévère.) signifie, au Jour de la Résurrection. Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Mujahid ont dit : "Ils ont disputé avec les croyants après qu'ils ont répondu à Allah et à Son Messager, et ont tenté de les empêcher de suivre le chemin de la guidance, espérant qu'ils reviendraient à la Jahiliyyah." Qatadah a dit : "C'étaient les Juifs et les Chrétiens qui leur disaient : 'Notre religion est meilleure que la vôtre, notre Prophète est venu avant votre Prophète, et nous sommes meilleurs que vous et plus proches d'Allah que vous.'" Ce n'était que mensonges. Puis Allah dit : اللَّهُ الَّذِى أَنزَلَ الْكِتَـبَ بِالْحَقِّ (C'est Allah Qui a fait descendre le Livre en vérité,) se référant à tous les Livres qui ont été révélés de Lui à Ses Prophètes. وَالْمِيزَانَ (et la Balance.) signifie, la justice et l'équité. C'était l'avis de Mujahid et Qatadah. C'est comme les versets : لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَـتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَـبَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ (En vérité, Nous avons envoyé Nos Messagers avec des preuves claires, et fait descendre avec eux le Livre et la Balance afin que les hommes établissent la justice) (57:25). وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ - أَلاَّ تَطْغَوْاْ فِى الْمِيزَانِ - وَأَقِيمُواْ الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُواْ الْمِيزَانَ (Et le ciel, Il l'a élevé, et Il a établi la balance - afin que vous ne transgressiez pas dans la balance - et établissez le poids avec équité et ne diminuez pas la balance.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ (17)

يقول تعالى ذكره: (اللَّهُ الَّذِي أَنْـزَلَ) هذا(الْكِتَابَ) يعني القرآن ( بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ ) يقول: وأنـزل الميزان وهو العدل, ليقضي بين الناس بالإنصاف, ويحكم فيهم بحكم الله الذي أمر به في كتابه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثنا الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( أَنـزلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ ) قال: العدل.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: ( الَّذِي أَنـزلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ ) قال: الميزان: العدل.

وقوله: ( وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ ) يقول تعالى ذكره: وأيّ شيء يدريك ويعلمك, لعل الساعة التي تقوم فيها القيامة قريب .

Verset 18

Un avertissement à ceux qui disputent au sujet des affaires de la religion. Ici, Allah avertit ceux qui tentent d'entraver ceux qui croient en Allah, de suivre Son chemin. وَالَّذِينَ يُحَآجُّونَ فِى اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسَتُجِيبَ لَهُ (Et ceux qui disputent au sujet d'Allah, après qu'il a été accepté,) signifie, ceux qui disputent avec les croyants qui ont répondu à Allah et à Son Messager, et tentent de les empêcher de suivre le chemin de la guidance. حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ (leur dispute est vaine devant leur Seigneur) signifie, elle est futile devant Allah. وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ (et sur eux est la colère,) signifie, de Sa part. وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ (et pour eux sera un châtiment sévère.) signifie, au Jour de la Résurrection. Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Mujahid ont dit : "Ils ont disputé avec les croyants après qu'ils ont répondu à Allah et à Son Messager, et ont tenté de les empêcher de suivre le chemin de la guidance, espérant qu'ils reviendraient à la Jahiliyyah." Qatadah a dit : "C'étaient les Juifs et les Chrétiens qui leur disaient : 'Notre religion est meilleure que la vôtre, notre Prophète est venu avant votre Prophète, et nous sommes meilleurs que vous et plus proches d'Allah que vous.'" Ce n'était que mensonges. Puis Allah dit : اللَّهُ الَّذِى أَنزَلَ الْكِتَـبَ بِالْحَقِّ (C'est Allah Qui a fait descendre le Livre en vérité,) se référant à tous les Livres qui ont été révélés de Lui à Ses Prophètes. وَالْمِيزَانَ (et la Balance.) signifie, la justice et l'équité. C'était l'avis de Mujahid et Qatadah. C'est comme les versets : لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَـتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَـبَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ (En vérité, Nous avons envoyé Nos Messagers avec des preuves claires, et fait descendre avec eux le Livre et la Balance afin que les hommes établissent la justice) (57:25). وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ - أَلاَّ تَطْغَوْاْ فِى الْمِيزَانِ - وَأَقِيمُواْ الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُواْ الْمِيزَانَ (Et le ciel, Il l'a élevé, et Il a établi la balance - afin que vous ne transgressiez pas dans la balance - et établissez le poids avec équité et ne diminuez pas la balance.)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِهَا ): يقول: يستعجلك يا محمد بمجيئها الذين لا يوقنون بمجيئها, ظنا منهم أنها غير جائية ( وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا ) يقول: والذين صدّقوا بمجيئها, ووعد الله إياهم الحشر فيها,( مُشْفِقُونَ مِنْهَا ) يقول: وَجِلون من مجيئها, خائفون من قيامها, لأنهم لا يدرون ما الله فاعل بهم فيها( وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ ) يقول: ويوقنون أن مجيئها الحقّ اليقين, لا يمترون في مجيئها( أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فِي السَّاعَةِ ) يقول تعالى ذكره: ألا إن الذين يخاصمون في قيام الساعة ويجادلون فيه ( لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ ) يقول: لفي جَور عن طريق الهدى, وزيغ عن سبيل الحقّ والرشاد, بعيد من الصواب.

Verset 19

La provision d'Allah dans ce monde et dans l'Au-delà. Ici, Allah parle de Sa bonté envers Sa création, en ce qu'Il pourvoit à chacun d'eux et n'oublie personne. En ce qui concerne Sa provision, le juste et le pécheur sont égaux. Allah dit : وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (Et il n'y a aucune créature se mouvant sur la terre dont la subsistance n'incombe à Allah. Et Il connaît son gîte et son dépôt. Tout est dans un Livre clair.) (11:6) Et il y a beaucoup de versets similaires. يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ (Il donne la subsistance à qui Il veut.) signifie, Il donne généreusement à qui Il veut. وَهُوَ الْقَوِىُّ الْعَزِيزُ (Et Il est le Tout-Fort, le Tout-Puissant.) signifie, il n'y a rien qui puisse Le vaincre. Puis Allah dit : مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الاٌّخِرَةِ (Quiconque désire la récompense de l'Au-delà,) signifie, quiconque fait des choses pour l'Au-delà, نَزِدْ لَهُ فِى حَرْثِهِ (Nous lui augmentons sa récompense,) signifie, 'Nous lui donnerons la force et l'aiderons à faire ce qu'il veut faire, et Nous l'augmenterons pour lui. Ainsi, pour chaque bien, Nous le multiplierons et lui donnerons entre dix et sept cents bonnes récompenses,' autant qu'Allah veut. وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ (et quiconque désire la récompense de ce monde, Nous lui en donnons, et il n'a aucune part dans l'Au-delà.) signifie, quiconque s'efforce pour des gains mondains, et ne prête jamais attention à l'Au-delà, Allah lui refusera l'Au-delà ; et dans ce monde, s'Il veut, Il lui donnera, et s'Il ne veut pas, il n'obtiendra rien. Ainsi, celui qui s'efforce avec cette intention aura le pire marché dans ce monde et dans l'Au-delà. La preuve en est que ce verset est renforcé par le passage dans Subhan (c'est-à-dire Sourate Al-Isra') où Allah dit : مَّن كَانَ يُرِيدُ ال

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Provision of Allah in this World and the Hereafter Here Allah speaks of His kindness towards His creation, in that He provides for every last one of them and does not forget anyone. When it comes to His provision, the righteous and the sinner are alike. Allah says: وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (And no moving creature is there on the earth but its provision is due from Allah. And He knows its dwelling place and its deposit. All is in a Clear Book.) (11:6) And there are many similar Ayat. يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ (He gives provisions to whom He wills.) means, He gives generously to whomsoever He wills. وَهُوَ الْقَوِىُّ الْعَزِيزُ (And He is the All-Strong, the Almighty.) means, there is nothing that can overpower Him. Then Allah says: مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الاٌّخِرَةِ (Whosoever desires the reward of the Hereafter,) means, whoever does things for the sake of the Hereafter, نَزِدْ لَهُ فِى حَرْثِهِ (We give him increase in his reward, ) meaning, `We will give him strength and help him to do what he wants to do, and We will increase it for him. So for every good, We will multiply it and give him between ten and seven hundred good rewards,' as much as Allah wills. وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ (and whosoever desires the reward of this world, We give him thereof, and he has no portion in the Hereafter.) means, whoever strives for the purpose of worldly gains, and never pays any heed to the Hereafter at all, Allah will deny him the Hereafter; and in this world, if He wills He will give to him and if He does not will, he will gain neither. So the one who strives with this intention in mind will have the worst deal in this world and in the Hereafter. The evidence for that is the fact that this Ayah is reinforced by the passage in Subhan (i.e., Surat Al-Isra') in which Allah says: y مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَـجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَآءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَـهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا - وَمَنْ أَرَادَ الاٌّخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَـئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا - كُلاًّ نُّمِدُّ هَـؤُلاءِ وَهَـؤُلاءِ مِنْ عَطَآءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَآءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا - انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلاٌّخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَـتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً (Whoever desires the quick-passing, We readily grant him what We will for whom We like. Then, afterwards, We have appointed for him Hell; he will (enter) burn therein disgraced and rejected. And whoever desires the Hereafter and strives for it, with the necessary effort due for it while he is a believer -- then such are the ones whose striving shall be appreciated. On each -- these as well as those -- We bestow from the bounties of your Lord. And the bounties of your Lord can never be forbidden. See how We prefer one above another (in this world), and verily, the Hereafter will be greater in degrees and greater in preferment.) (17:18-21) It was reported that Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «بَشِّرْ هذِهِ الْأُمَّةَ بِالسَّنَاءِ وَالرِّفْعَةِ وَالنَّصْرِ وَالتَّمْكِينِ فِي الْأَرْضِ، فَمَنْ عَمِلَ مِنْهُمْ عَمَلَ الْاخِرَةِ لِلدُّنْيَا، لَمْ يَكُنْ لَهُ فِي الْاخِرَةِ مِنْ نَصِيب» (Give the glad tidings to this Ummah of sublimity, high status, victory and power in the land. But whoever among them does the deeds of the Hereafter for the sake of worldly gain, will have no portion of the Hereafter.)" Making Legislation for the Creatures is Shirk Allah says: أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ (Or have they partners with Allah who have instituted for them a religion which Allah has not ordained) means, they do not follow what Allah has ordained for you of upright religion; on the contrary, they follow what their devils (Shayatin), of men and Jinn, have prescribed for them. They instituted taboos, such as the Bahirah, Sa'ibah, Wasilah or Ham. They also permitted eating flesh and blood of animals not slaughtered for consumption, gambling and other kinds of misguidance, ignorance and falsehood. These are things that they invented during Jahiliyyah, when they came up with all kinds of false rulings on what was permitted and what was forbidden, and false rites of worship and other corrupt ideas. It was recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said: «رَأَيْتُ عَمْرَو بْنَ لُحَيِّ بْنِ قَمَعَةَ يَجُرُّ قُصْبَهُ فِي النَّار» (I saw `Amr bin Luhayy bin Qama`ah dragging his intestines in Hell) -- because he had been the first one to introduce the idea of the Sa'ibah. This man was one of the kings of the Khuza`ah tribe, and he was the first one to do these things. He was the one who had made the Quraysh worship idols, may the curse of Allah be upon him. Allah said: وَلَوْلاَ كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِىَ بَيْنَهُمْ (And had it not been for a decisive Word, the matter would have been judged between them.) means, the punishment would have been hastened for them, were it not for the fact that it had already been decreed that it would be delayed until the Day of Resurrection. وَإِنَّ الظَّـلِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (And verily, for the wrongdoers there is a painful torment.) i.e., an agonizing torment in Hell, what a terrible destination. The Terror of the Idolators in the Place of Gathering تَرَى الظَّـلِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُواْ (You will see the wrongdoers fearful of that which they have earned,) means, in the arena of Resurrection. وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ (and it will surely befall them.) means, the thing that they fear will undoubtedly happen to them. This is how they will be on the Day of Resurrection; they will be in a state of utter fear and terror. وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فِى رَوْضَـتِ الْجَنَّـتِ لَهُمْ مَّا يَشَآءُونَ عِندَ رَبِّهِمْ (But those who believe and do righteous deeds (will be) in the flowering meadows of the Gardens. They shall have whatsoever they desire with their Lord.) What comparison can there be between the former and the latter How can the one who will be in the arena of resurrection in a state of humiliation and fear, deserving it for his wrongdoing, be compared with the one who will be in the gardens of Paradise, enjoying whatever he wants of food, drink, clothing, dwellings, scenery, spouses and other delights such as no eye has seen, no ear has heard, and has never crossed the minds of men. Allah says: ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ (That is the supreme grace.) means, the ultimate victory and complete blessing.

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القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ (19)

يقول تعالى ذكره: الله ذو لطف بعباده, يرزق من يشاء فيوسع عليه ويقتر على من يشاء منهم.(وَهُوَ الْقَوِيُّ) الذي لا يغلبه ذو أيد لشدته, ولا يمتنع عليه إذا أراد عقابه بقدرته (الْعَزِيزُ) في انتقامه إذا انتقم من أهل معاصيه.

Verset 20

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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( مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نـزدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ) يقول تعالى ذكره: من كان يريد بعمله الآخرة نـزد له في حرثه: يقول: نـزد له في عمله الحسن, فنجعل له بالواحدة عشرا, إلى ما شاء ربنا من الزيادة ( وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا ) يقول: ومن كان يريد بعمله الدنيا ولها يسعى لا للآخرة, نؤته منها ما قسمنا له منها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نـزدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ )... إلى ( وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ ) قال: يقول: من كان إنما يعمل للدنيا نؤته منها.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نـزدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا ) .... الآية, يقول: من آثر دنياه على آخرته لم نجعل له نصيبا في الآخرة إلا النار, ولم نـزده بذلك من الدنيا شيئا إلا رزقا قد فرغ منه وقسم له.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نـزدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ) قال: من كان يريد الآخرة وعملها نـزد له في عمله ( وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا )... إلى آخر الآية, قال: من أراد الدنيا وعملها آتيناه منها, ولم نجعل له في الآخرة من نصيب, الحرث العمل, من عمل للآخرة أعطاه الله, ومن عمل للدنيا أعطاه الله.

حدثني محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نـزدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ) قال: من كان يريد عمل الآخرة نـزد له في عمله.

وقوله: ( وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ ) قال: للكافر عذاب أليم.

Verset 21

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (21)

يقول تعالى ذكره: أم لهؤلاء المشركين بالله شركاء في شركهم وضلالتهم ( شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ ) يقول: ابتدعوا لهم من الدين ما لم يبح الله لهم ابتداعه ( وَلَوْلا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ) يقول تعالى ذكره: ولولا السابق من الله في أنه لا يعجل لهم العذاب في الدنيا, وأنه مضى من قيله إنهم مؤخرون بالعقوبة إلى قيام الساعة, لفرغ من الحكم بينكم وبينهم بتعجيله العذاب لهم في الدنيا, ولكن لهم في الآخرة من العذاب الأليم, كما قال جلّ ثناؤه: ( وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يقول: وإن الكافرين بالله لهم يوم القيامة عذاب مؤلم مُوجع.

Verset 22

La Provision d'Allah dans ce monde et dans l'Au-delà Ici, Allah parle de Sa bonté envers Sa création, en ce qu'Il pourvoit à la subsistance de chacun d'entre eux et n'oublie personne. En ce qui concerne Sa provision, le vertueux et le pécheur sont égaux. Allah dit : وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (Et il n'y a aucune créature se mouvant sur la terre dont la subsistance ne soit due à Allah. Et Il connaît son gîte et son dépôt. Tout est dans un Livre clair.) (11:6) Et il y a de nombreux versets similaires. يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ (Il donne la subsistance à qui Il veut.) signifie, Il donne généreusement à qui Il veut. وَهُوَ الْقَوِىُّ الْعَزِيزُ (Et Il est le Tout-Fort, le Tout-Puissant.) signifie, rien ne peut Le vaincre. Puis Allah dit : مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الاٌّخِرَةِ (Quiconque désire la récompense de l'Au-delà,) signifie, quiconque agit pour l'amour de l'Au-delà, نَزِدْ لَهُ فِى حَرْثِهِ (Nous lui augmentons sa récompense,) signifie, « Nous lui donnerons de la force et l'aiderons à faire ce qu'il veut faire, et Nous la lui augmenterons. Ainsi, pour chaque bien, Nous le multiplierons et lui donnerons entre dix et sept cents bonnes récompenses, » autant qu'Allah veut. وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ (et quiconque désire la récompense de ce monde, Nous lui en donnons, et il n'a aucune part dans l'Au-delà.) signifie, quiconque s'efforce pour des gains mondains, sans jamais prêter attention à l'Au-delà, Allah lui refusera l'Au-delà ; et dans ce monde, s'Il veut, Il lui donnera, et s'Il ne veut pas, il n'obtiendra rien. Ainsi, celui qui s'efforce avec cette intention en tête aura le pire marché dans ce monde et dans l'Au-delà. La preuve en est que ce verset est renforcé par le passage dans Subhan (c'est-à-dire la sourate Al-Isra') où Allah dit : y مَّن كَانَ يُرِيدُ ال

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ (22)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ترى يا محمد الكافرين بالله يوم القيامة ( مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا ) يقول: وَجِلين خائفين من عقاب الله على ما كسبوا في الدنيا من أعمالهم الخبيثة.( وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ ) يقول: والذين هم مشفقون منه من عذاب الله نازل بهم, وهم ذائقوه لا محالة.

وقوله: ( وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ ) يقول تعالى ذكره: والذين آمنوا بالله وأطاعوه فيما أمر ونهى في الدنيا في روضات البساتين في الآخرة. ويعني بالروضات: جمع روضة, وهي المكان الذي يكثر نبته, ولا تقول العرب لمواضع الأشجار رياض; ومنه قول أبي النجم.

والنَّغــضَ مِثْـلَ الأجْـرَبِ المُدَّجَّـلِ

حَــدائِقَ الـرَّوْضِ التـي لَـمْ تُحْـلَلِ (1)

يعني بالروض: جمع روضة. وإنما عنى جل ثناؤه بذلك: الخبر عما هم فيه من السرور والنعيم.

كما: حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: ( وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ ) إلى آخر الآية. قال في رياض الجنة ونعيمها.

وقوله: ( لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ) يقول للذين آمنوا وعملوا الصالحات عند ربهم في الآخرة ما تشتهيه أنفسهم, وتلذّه أعينهم, ذلك هوالفوز الكبير, يقول تعالى ذكره: هذا الذي أعطاهم الله من هذا النعيم, وهذه الكرامة في الآخرة: هو الفضل من الله عليهم, الكبير الذي يفضل كلّ نعيم وكرامة في الدنيا من بعض أهلها على بعض.

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الهوامش:

(1) هذان بيتان من مشطور الرجز ، لأبي النجم الفضل بن قدامة العجلي والأرجوزة بتمامها في مجلة المجمع العلمي ( مجلد 8 : 472 ) وروى البيت الأول منهما وفسره ابن قتيبة في كتابه ( المعاني الكبير ، طبع الهند 332 - 333) والنغض من أسماء الظليم ، لأنه يحرك رأسه إذا عدا . والمدجل : المهنوء بالقطران . وشبهه بالأجرب ، لأنه قد أسن وذهب ريشه من أرفاغه . وفي ( اللسان : دجل) : شدة طلي الجرب بالقطران . والمدجل : المهنوء بالقطران . ونغض برأسه ينغض نغضا : حركه . وإنما سمي الظليم نغضا ، لأنه إذا عجل في مشيته ارتفع وانخفض . ا هـ . والنغض منصوب بالفعل" راعت" في البيت قبله ، أي راقبته ونظرت إليه . والحدائق : جمع حديقة ، وهي القطعة من الزرع ؛ وكل بستان كان عليه حائط فهو حديقة . وما لم يكن عليه حائط ، لم يقل له حديقة . وقال الزجاج : الحدائق البساتين والشجر الملتف . وحدائق الروض : ما أعشب منه والتف . يقال : روضة بني فلان ما هي إلا حديقة . وإذا لم يكن فيها عشب فهي روضة ( اللسان : حدق ) ونصب قوله حدائق بقوله" تبقلت من أول التبقل" وهو بيت في أول الأرجوزة . والتي لم تحال : التي لم توطأ ولم ترعها الحيوانات ، فيقل نبتها .

Verset 23

Bonne nouvelle des bénédictions du Paradis pour les gens de la foi Après avoir mentionné les jardins du Paradis, Allah dit ensuite à Ses serviteurs qui croient et accomplissent de bonnes œuvres : ذَلِكَ الَّذِى يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Voilà ce dont Allah annonce la bonne nouvelle à Ses serviteurs qui croient et accomplissent de bonnes œuvres.) signifie, cela leur arrivera sans aucun doute, car c'est une bonne nouvelle d'Allah pour eux. قُل لاَّ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى (Dis : « Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est la bienveillance envers mes proches. ») signifie, « dis, ô Muhammad, à ces idolâtres parmi les mécréants de Quraysh : Je ne vous demande rien en retour de ce message et de ce sincère conseil que je vous apporte. Tout ce que je vous demande, c'est de retenir votre mal de moi et de me laisser transmettre les Messages de mon Seigneur. Si vous ne voulez pas m'aider, alors ne me dérangez pas, pour l'amour des liens de parenté qui existent entre vous et moi. » Al-Bukhari a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, fut interrogé au sujet du verset : إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى (si ce n'est la bienveillance envers mes proches.) Sa`id bin Jubayr dit : « La bienveillance envers la famille de Muhammad ﷺ. » Ibn `Abbas dit : « Non, tu as tiré une conclusion hâtive. Il n'y avait aucun clan parmi Quraysh auquel le Prophète n'avait pas de liens de parenté. » Ibn `Abbas dit : « Si ce n'est que vous mainteniez les liens de parenté qui existent entre moi et vous. » Ceci fut rapporté par Al-Bukhari. Il fut également rapporté par l'Imam Ahmad avec une autre chaîne de transmission. وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً (Et quiconque accomplit une bonne œuvre, Nous lui donnerons une augmentation de bien en conséquence) signifie, « quiconque fait une bonne action, Nous lui augmenterons le bien pour cela, c'est-à-dire la récompense. » Ceci est comme le verset : إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً (Certes, A

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Good News of the Blessings of Paradise for the People of Faith Having mentioned the gardens of Paradise, Allah then says to His servants who believe and do righteous deeds: ذَلِكَ الَّذِى يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (That is whereof Allah gives glad tidings to His servants who believe and do righteous good deeds.) meaning, this will undoubtedly come to them, because it is glad tidings from Allah to them. قُل لاَّ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى (Say: "No reward do I ask of you for this except to be kind to me for my kinship with you.") means, `say, O Muhammad, to these idolators among the disbeliever of Quraysh: I do not ask you for anything in return for this message and sincere advice which I bring to you. All I ask of you is that you withhold your evil from me and let me convey the Messages of my Lord. If you will not help me, then do not disturb me, for the sake of the ties of kinship that exist between you and I.' Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, was asked about the Ayah: إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى (except to be kind to me for my kinship with you.) Sa`id bin Jubayr said, "To be kind to the family of Muhammad ﷺ ." Ibn `Abbas said, "No, you have jumped to a hasty conclusion. There was no clan among Quraysh to whom the Prophet did not have some ties of kinship." Ibn `Abbas said, "Except that you uphold the ties of kinship that exist between me and you." This was recorded by Al-Bukhari. It was also recorded by Imam Ahmad with a different chain of narration. وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً (And whoever earns a good righteous deed, We shall give him an increase of good in respect thereof) means, `whoever does a good deed, We will increase him in good for it, i.e., in reward.' This is like the Ayah: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً (Surely, Allah wrongs not even of the weight of a speck of dust, but if there is any good, He doubles it, and gives from Him a great reward.) (4:40) إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ (Verily, Allah is Oft-Forgiving, Most Ready to appreciate.) means, He forgives many bad deeds and increases a small amount of good deeds; He conceals and forgives sins and He multiplies and increases the reward of good deeds. The Accusation that the Prophet fabricated the Qur'an -- and the Response to that Allah's saying; أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً فَإِن يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ (Or say they: "He has invented a lie against Allah" If Allah willed, He could have sealed up your heart.) means, `if you had invented any lies against Him, as these ignorant people claim,' يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ (He could have sealed up your heart.) means, `and thus caused you to forget what had already come to you of the Qur'an.' This is like the Ayah: وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الاٌّقَاوِيلِ - لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ - ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ - فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَـجِزِينَ (And if he had forged a false saying concerning Us (Allah), We surely would have seized him by his right hand, and then We certainly would have cut off his life artery, And none of you could have withheld Us from (punishing) him.) (69:44-47) which means, `We would have wrought the utmost vengeance upon him, and no one among mankind would have been able to protect him.' And Allah said: وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَـتِهِ (and establishes the truth by His Word.) means, He establishes it and strengthens it and makes it clear by His Words, i.e., by His evidence and signs. إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Verily, He knows well what are in the breasts.) means, all that is hidden in the hearts of men.

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القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ (23)

يقول تعالى ذكره: هذا الذي أخبرتكم أيها الناس أني أعددته للذين آمنوا وعملوا الصالحات في الآخرة من النعيم والكرامة, البشرى التي يبشر الله عباده الذين آمنوا به في الدنيا, وعملوا بطاعته فيها.( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد للذين يمارونك في الساعة من مشركي قومك: لا أسألكم أيها القوم على دعايتكم إلى ما أدعوكم إليه من الحق الذي جئتكم به, والنصيحة التي أنصحكم ثوابا وجزاء, وعوضا من أموالكم تعطوننيه ( إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ).

واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ). فقال بعضهم: معناه: إلا أن تودّوني في قرابتي منكم, وتصلوا رحمي بيني وبينكم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب ويعقوب, قالا ثنا إسماعيل بن إبراهيم, عن داود بن أبي هند, عن الشعبي, عن ابن عباس, في قوله: ( لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: لم يكن بطن من بطون قريش إلا وبين رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وبينهم قرابة, فقال: " قل لا أسألكم عليه أجرا أن تودّوني في القرابة التي بيني وبينكم ".

حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا أبو أسامة, قال: ثنا شعبة, عن عبد الملك بن ميسرة عن طاوس, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: سئل عنها ابن عباس, فقال ابن جبير: هم قربى آل محمد, فقال ابن عباس: عجلت, إن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لم يكن بطن من بطون قريش إلا وله فيهم قرابة, قال: فنـزلت ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: " إلا القرابة التي بيني وبينكم أن تصلوها ".

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: كان لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قرابة في جميع قريش, فلما كذبوه وأبوا أن يبايعوه قال: " يا قوم إذا أبيتم أن تبايعوني فاحفظوا قرابتي فيكم لا يكن غيركم من العرب أولى بحفظي ونُصرتي منكم ".

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) يعني محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, قال لقريش: " لا أسألكم من أموالكم شيئا, ولكن أسألكم أن لا تؤذوني لقرابة ما بيني وبينكم, فإنكم قومي وأحقّ من أطاعني وأجابني".

حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن مغيرة, عن عكرمة, قال: إن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان واسطا من قريش, كان له في كلّ بطن من قريش نسب, فقال: " ولا أسْألُكُمْ على ما أدْعُوكُمْ إلَيْهِ إلا أنْ تَحْفظُوني في قَرَابَتِي, قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ".

حدثني يعقوب, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا حصين, عن أبي مالك, قال: كان رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم واسط النسب من قريش, ليس حيّ من أحياء قريش إلا وقد ولدوه; قال: فقال الله عز وجل: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) : " إلا أن تودّوني لقرابتي منكم وتحفظوني".

حدثنا أبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس, قال: ثنا عبثر, قال: ثنا حصين, عن أبي مالك في هذه الآية: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: كان رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من بني هاشم وأمه من بني زهرة وأم أبيه من بني مخزوم, فقال: " احفظوني في قرابتي".

حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا حرمي, قال: ثنا شعبة, قال: أخبرني عمارة, عن عكرمة, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: تعرفون قرابتي, وتصدّقونني بما جئت به, وتمنعوني.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) وإن الله تبارك وتعالى أمر محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أن لا يسأل الناس على هذا القرآن أجرا إلا أن يصلوا ما بينه وبينهم من القرابة, وكلّ بطون قريش قد ولدته وبينه وبينهم قرابة.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) أن تتبعوني, وتصدقوني وتصلوا رحمي.

حدثنا محمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, فى قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: لم يكن بطن من بطون قريش إلا لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فيهم ولادة, فقال: قل لا أسألكم عليه أجرا إلا أن تودوني لقرابتي منكم.

حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) يعني قريشا. يقول: إنما أنا رجل منكم, فأعينوني على عدويّ, واحفظوا قرابتي, وإن الذي جئتكم به لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى, أن تودّوني لقرابتي, وتعينوني على عدويّ.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: يقول: إلا أن تودّوني لقرابتي كما توادّون في قرابتكم وتواصلون بها, ليس هذا الذي جئت به يقطع ذلك عني, فلست أبتغي على الذي جئت به أجرا آخذه على ذلك منكم.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب قال: أخبرني سعيد بن أبي أيوب, عن عطاء بن دينار, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) يقول: لا أسألكم على ما جئتكم به أجرا, إلا أن تودّوني في قرابتي منكم, وتمنعوني من الناس.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: كل قريش كانت بينهم وبين رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قرابة, فقال: قل لا أسألكم عليه أجرا إلا أن تودوني بالقرابة التي بيني وبينكم.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: قل لمن تبعك من المؤمنين: لا أسألكم على ما جئتكم به أجرا إلا أن تودّوا قرابتي.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمارة, قال: ثنا إسماعيل بن أبان, قال: ثنا الصباح بن يحيى المريّ, عن السديّ, عن أبي الديلم قال: لما جيء بعليّ بن الحسين رضي الله عنهما أسيرا, فأقيم على درج دمشق, قام رجل من أهل الشام فقال: الحمد لله الذي قتلكم واستأصلكم, وقطع قربى الفتنة, فقال له عليّ بن الحسين رضي الله عنهما: أقرأت القرآن؟ قال: نعم, قال: أقرأت آل حم؟ قال: قرأت القرآن ولم أقرأ آل حم, قال: ما قرأت ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) ؟ قال: وإنكم لأنتم هم؟ قال نعم.

حدثنا أبو كُرَيب قال: ثنا مالك بن إسماعيل, قال: ثنا عبد السلام, قال: ثنا يزيد بن أبي زياد, عن مقسم, عن ابن عباس, قال: قالت الأنصار: فعلنا وفعلنا, فكأنهم فخروا, قال ابن عباس, أو العباس, شكّ عبد السلام: لنا الفضل عليكم, فبلغ ذلك رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فأتاهم في مجالسهم, فقال: " يا مَعْشَرَ الأنْصَارِ ألَمْ تَكُونُوا أذِلَّةً فأعَزَّكُمُ الله بِي؟" قالوا: بلى يا رسول الله, قال: " ألَمْ تَكُونُوا ضُلالا فَهَدَاكُمْ الله بِي؟" قالوا: بلى يا رسول الله, قال: " أفلا تُجِيبُونِي؟" قالوا: ما نقول يا رسول الله؟ قال: " ألا تقولون: ألَمْ يُخْرِجْكَ قَوْمُكَ فآوَيْناكَ, أوَلَمْ يُكَذِّبُوكَ فَصَدَّقْنَاكَ, أوَلَمْ يَخْذُلُوكَ فَنَصَرْنَاكَ؟" قال: فما زال يقول حتى جثوا على الركب, وقالوا: أموالنا وما في أيدينا لله ولرسوله, قال: فنـزلت ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ).

حدثني يعقوب, قال: ثنا مروان, عن يحيى بن كثير, عن أبي العالية, عن سعيد بن جُبير, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: هي قُربى رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.

حدثني محمد بن عمارة الأسدي ومحمد بن خلف قالا ثنا عبيد الله قال: أخبرنا إسرائيل, عن أبي إسحاق قال: سألت عمرو بن شعيبٍ, عن قول الله عزّ وجلّ: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: قُربى النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: قل لا أسألكم أيها الناس على ما جئتكم به أجرا إلا أن تودّدوا إلى الله, وتتقربوا بالعمل الصالح والطاعة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ بن داود ومحمد بن داود أخوه أيضًا قالا ثنا عاصم بن عليّ, قال: ثنا قزعة بن سويد, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, عن ابن عباس, عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " قل لا أسألُكُمْ على ما أَتَيْتُكُمْ بِهِ مِنَ البَيِّنَاتِ والهُدَى أجْرًا إلا أنْ تَوَدَّدُوا الله وتَتَقَرَّبُوا إلَيْهِ بطاعَتِهِ".

حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن منصور بن زاذان, عن الحسن أنه قال في هذه الآية ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: القُربى إلى الله.

حدثني يعقوب, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا عوف, عن الحسن, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: إلا التقرّب إلى الله, والتودّد إليه بالعمل الصالح.

بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قال: قال الحسن: في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قل لا أسألكم على ما جئتكم به, وعلى هذا الكتاب أجرا, إلا المودّة في القربى, إلا أن تودّدوا إلى الله بما يقرّبكم إليه, وعمل بطاعته.

قال بشر: قال يزيد: وحدثنيه يونس, عن الحسن, حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: ( قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) إلا أن توددوا إلى الله فيما يقرّبكم إليه.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: إلا أن تصلوا قرابتكم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا قرة, عن عبد الله بن القاسم, في قوله: ( إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) قال: أمرت أن تصل قرابتك.

وأولى الأقوال فى ذلك بالصواب, وأشبهها بظاهر التنـزيل قول من قال: معناه: قل لا أسألكم عليه أجرا يا معشر قريش, إلا أن تودّوني في قرابتي منكم, وتصلوا الرحم التي بيني وبينكم.

وإنما قلت: هذا التأويل أولى بتأويل الآية لدخول " في" في قوله: ( إِلا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى ) , ولو كان معنى ذلك على ما قاله من قال: إلا أن تودوا قرابتي, أو تقربوا إلى الله, لم يكن لدخول " في" في الكلام في هذا الموضع وجه معروف, ولكان التنـزيل: إلا مودّة القُربى إن عُنِي به الأمر بمودّة قرابة رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, أو إلا المودّة بالقُرْبَى, أو ذا القربى إن عُنِي به التودّد والتقرب. وفي دخول " في" في الكلام أوضح الدليل على أن معناه: إلا مودّتي في قرابتي منكم, وأن الألف واللام فى المودّة أدخلتا بدلا من الإضافة, كما قيل: فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى وقوله: " إلا " في هذا الموضع استثناء منقطع. ومعنى الكلام: قل لا أسألكم عليه أجرا, لكني أسألكم المودّة في القُربى, فالمودّة منصوبة على المعنى الذي ذكرت. وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: هي منصوبة بمضمر من الفعل, بمعنى: إلا أن أذكر مودّة قرابتي.

وقوله: ( وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نـزدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا ) يقول تعالى ذكره: ومن يعمل حسنة, وذلك أن يعمل عملا يطيع الله فيه من المؤمنين ( نـزدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا ) يقول: نضاعف عمله ذلك الحسن, فنجعل له مكان الواحد عشرا إلى ما شئنا من الجزاء والثواب.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قول الله عز وجل: ( وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً ) قال: يعمل حسنة.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نـزدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا ) قال: من يعمل خيرا نـزد له. الاقتراف: العمل.

وقوله: ( إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ ) يقول: إن الله غفور لذنوب عباده, شكور لحسناتهم وطاعتهم إياه.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة: ( إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ ) للذنوب ( شَكُورٌ ) للحسنات يضاعفها.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ ) قال: غفر لهم الذنوب, وشكر لهم نعما هو أعطاهم إياها, وجعلها فيهم.

Verset 24

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَإِنْ يَشَأِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ وَيَمْحُ اللَّهُ الْبَاطِلَ وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (24)

يقول تعالى ذكره: أم يقول هؤلاء المشركون بالله: ( افْتَرَى ) محمد ( عَلَى اللَّهِ كَذِبًا ) فجاء بهذا الذي يتلوه علينا اختلاقا من قبل نفسه. وقوله: ( فَإِنْ يَشَأِ اللَّهُ ) يا محمد يطبع على قلبك, فتنس هذا القرآن الذي أُنـزل إليك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة: ( أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَإِنْ يَشَأِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ ) فينسيك القرآن.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, فى قوله: ( فَإِنْ يَشَأِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ ) قال: إن يشأ الله أنساك ما قد أتاك.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قول الله عزّ وجلّ: ( فَإِنْ يَشَأِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ ) قال: يطبع.

وقوله: ( وَيَمْحُ اللَّهُ الْبَاطِلَ ) يقول: ويذهب الله بالباطل فيمحقه.( وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ ) التي أنـزلها إليك يا محمد فيثبته.

وقوله: ( وَيَمْحُ اللَّهُ الْبَاطِلَ ) في موضع رفع بالابتداء, ولكنه حُذفت منه الواو في المصحف, كما حُذفت من قوله: سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ ومن قوله: وَيَدْعُ الإِنْسَانُ بِالشَّرِّ وليس بجزم على العطف على يختم.

وقوله: ( إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ) يقول تعالى ذكره: إن الله ذو علم بما في صدور خلقه, وما تنطوي عليه ضمائرهم, لا يخفى عليه من أمورهم شيء, يقول لنبيه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: لو حدّثت نفسك أن تفتري على الله كذبا, لطبعت على قلبك, وأذهبت الذي أتيتك من وحيي, لأني أمحو الباطل فأذهبه, وأحقّ الحقّ, وإنما هذا إخبار من الله الكافرين به, الزاعمين أن محمدا افترى هذا القرآن من قبل نفسه, فأخبرهم أنه إن فعل لفعل به ما أخبر به في هذه الآية.

Verset 25

Allah accepte le repentir et répond aux supplications Ici, Allah rappelle à Ses serviteurs qu'Il accepte le repentir. S'ils se tournent vers Lui et reviennent à Lui, alors par Sa bonté et Sa générosité, Il pardonne, passe outre et cache (leurs péchés), comme Il dit : وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَّحِيماً (Et quiconque fait le mal ou se fait du tort à lui-même, puis cherche le pardon d'Allah, trouvera Allah Pardonneur, Très Miséricordieux.) (4:110) Il a été rapporté dans Sahih Muslim qu'Anas bin Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «للهُ تَعَالَى أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَتْ رَاحِلَتُهُ بِأَرْضِ فَلَاةٍ، فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ، وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ، فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِي ظِلِّهَا، قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ، فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا، قَائِمَةً عِنْدَهُ، فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا، ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ: اللْهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ، أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَح» (Allah est plus heureux du repentir de Son serviteur que l'un de vous qui perd sa monture dans une terre aride, et elle portait sa nourriture et sa boisson ; il désespère de la retrouver, alors il vient à un arbre et s'allonge à son ombre, ayant perdu tout espoir de retrouver sa monture ; puis pendant qu'il est là ainsi, soudain il la voit debout près de lui, alors il saisit ses rênes et à cause de sa grande joie il dit : « Ô Allah, Tu es mon serviteur et je suis Ton Seigneur ! » -- c'est-à-dire, il fait une erreur à cause de sa grande joie.) » Un rapport similaire a également été rapporté dans le Sahih d'après `Abdullah bin Mas`ud, qu'Allah soit satisfait de lui. وَهُوَ الَّذِى يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ (Et c'est Lui qui accepte le repentir de Ses serviteurs,) Il a été rapporté qu'Az-Zuhri a dit, concernant ce verset, qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Allah accepts Repentance and responds to Supplications Here Allah reminds His servants that He accepts repentance. If they turn to Him and come back to Him, then by His kindness and generosity He forgives, overlooks and conceals (their sins), as He says: وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَّحِيماً (And whoever does evil or wrongs himself but afterwards seeks Allah's forgiveness, he will find Allah Oft-Forgiving, Most Merciful.) (4:110) It was reported in Sahih Muslim that Anas bin Malik, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «للهُ تَعَالَى أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَتْ رَاحِلَتُهُ بِأَرْضِ فَلَاةٍ، فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ، وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ، فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِي ظِلِّهَا، قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ، فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا، قَائِمَةً عِنْدَهُ، فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا، ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ: اللْهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ، أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَح» (Allah is more pleased with the repentance of His servant than anyone of you who loses his riding beast in a barren land, and it was carrying his food and drink; he despairs of ever finding it, so he comes to a tree and lies down in its shade, having given up all hope of finding his riding beast; then whilst he is there like that, suddenly he sees it standing near him, so he takes hold of its reins and because of his great joy he says, "O Allah,You are my slave and I am Your Lord!" -- i.e,. he makes a mistake because of his great joy. )" A similar report was also narrated in the Sahih from `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him. وَهُوَ الَّذِى يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ (And He it is Who accepts repentance from His servants,) It was reported that Az-Zuhri said, concerning this Ayah, that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «للهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ مِنْ أَحَدِكُمْ يَجِدُ ضَالَّتَهُ فِي الْمَكَانِ الَّذِي يَخَافُ أَنْ يَقْتُلَهُ فِيهِ الْعَطَش» (Allah rejoices more over the repentance of His servant than one of you feels when he finds his lost camel in a place where he had feared that he would die of thirst.)" Hammam bin Al-Harith said, "Ibn Mas`ud was asked about a man who commits immoral sins with a woman and then marries her. He said, `There is nothing wrong with that,' and recited: وَهُوَ الَّذِى يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ (And He it is Who accepts repentance from His servants)." وَيَعْفُواْ عَنِ السَّيِّئَـتِ (and forgives sins,) means, He will accept repentance in the future, and He forgives past sins. وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ (and He knows what you do. ) means, He knows all your deeds and actions and words, yet He still accepts the repentance of those who repent to Him. وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (And He answers those who believe and do righteous good deeds,) As-Suddi said, "This means, He responds to them." This was also the view of Ibn Jarir: "It means that He answers their supplication for themselves, their companions and their brothers." وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ (and gives them increase of His bounty.) means, He answers their supplications and gives them more besides. Qatadah said, narrating from Ibrahim An-Nakha`i Al-Lakhmi about the Ayah: وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (And He answers those who believe and do righteous good deeds,) -- (this means) they intercede for their brothers; r وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ (and gives them increase of His bounty.) -- (this means) they intercede for their brothers' brothers. وَالْكَـفِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ (And as for the disbelievers, theirs will be a severe torment.) -- having mentioned the believers and the great reward that is theirs, Allah then mentions the disbelievers and the severe, painful, agonizing torment that they will find with Him on the Day of Resurrection, the Day when they are brought to account. The Reason why Provision is not Increased وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْاْ فِى الاٌّرْضِ (And if Allah were to extend the provision for His servants, they would surely rebel in the earth,) means, `if We gave them more provision than they need, this would make them rebel and transgress against one another in an arrogant and insolent manner.' وَلَـكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَآءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرُ بَصِيرٌ (but He sends down by measure as He wills. Verily, He is, in respect of His servants, the Well-Aware, the All-Seer.) means, but He gives them provision according to what is in their best interests, and He knows best about that. So He makes rich those who deserve to be rich, and He makes poor those who deserve to be poor. وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ (And He it is Who sends down the rain after they have despaired,) means, after the people have given up hope that rain will fall, He sends it down upon them at their time of need. This is like the Ayah: وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ (And verily, before that (rain) -- just before it was sent down upon them -- they were in despair!) (30:49) وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ (and spreads His mercy. ) means, He bestows it upon all the people who live in that region. Qatadah said, "We were told that a man said to `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, `O Commander of the faithful, no rain has come and the people are in despair.' `Umar, may Allah be pleased with him, said, `Rain will be sent upon you,' and he recited: وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِىُّ الْحَمِيدُ (And He it is Who sends down the rain after they have despaired, and spreads His mercy. And He is the Protector, Worthy of all praise)." Meaning He is the One Who is in control of His creation, taking care of what will benefit them in this world and the Hereafter, and the consequences of all His decrees and actions are good, for which He is worthy of all praise.

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القول في تأويل قوله تعالى : وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ (25)

يقول تعالى ذكره: والله الذي يقبل مراجعة العبد إذا رجع إلى توحيد الله وطاعته من بعد كفره ( وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ ) يقول: ويعفو له أن يعاقبه على سيئاته من الأعمال, وهي معاصيه التي تاب منها( وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ) اختلف القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة " يَفْعَلُونَ" بالياء, بمعنى: ويعلم ما يفعل عباده, وقرأته عامة قراء الكوفة ( تَفْعَلُونَ ) بالتاء على وجه الخطاب.

والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مشهورتان في قراءة الأمصار متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب, غير أن الياء أعجب إلي, لأن الكلام من قبل ذلك جرى على الخبر, وذلك قوله: ( وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ ) ويعني جلّ ثناؤه بقوله: ( وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ) ويعلم ربكم أيها الناس ما تفعلون من خير وشر, لا يخفى عليه من ذلك شيء, وهو مجازيكم على كل ذلك جزاءه, فاتقوا الله في أنفسكم, واحذروا أن تركبوا ما تستحقون به منه العقوبة.

حدثنا تميم بن المنتصر, قال: أخبرنا إسحاق بن يوسف, عن شريك عن إبراهيم بن مهاجر, عن إبراهيم النخعي, عن همام بن الحارث, قال: أتينا عبد الله نسأله عن هذه الآية: ( وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ) قال: فوجدنا عنده أناسا أو رجالا يسألونه عن رجل أصاب من امرأة حراما, ثم تزوجها, فتلا هذه الآية ( وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ).

Verset 26

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ (26)

يقول تعالى ذكره: ويجيب الذين آمنوا بالله ورسوله, وعملوا بما أمرهم الله به, وانتهوا عما نهاهم عنه لبعضهم دعاء بعض.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب, قال: ثنا عثام, قال: ثنا الأعمش, عن شقيق بن سلمة, عن سلمة بن سبرة, قال: خطبنا معاذ, فقال: أنتم المؤمنون, وأنتم أهل الجنة, والله إني لأرجو أن من تصيبون من فارس والروم يدخلون الجنة, ذلك بأن أحدهم إذا عمل لأحدكم العمل قال: أحسنت رحمك الله, أحسنت غفر الله لك, ثم قرأ: ( وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ ).

وقوله: ( وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ ) يقول تعالى ذكره: ويزيد الذين آمنوا وعملوا الصالحات مع إجابته إياهم دعاءهم, وإعطائه إياهم مسألتهم من فضله على مسألتهم إياه, بأن يعطيهم ما لم يسألوه. وقيل: إن ذلك الفضل الذي ضمن جلّ ثناؤه أن يزيدهموه, هو أن يشفعهم في إخوان إخوانهم إذا هم شفعوا في إخوانهم, فشفعوا فيهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا عبيد الله بن محمد الفريابي, قال: ثنا عمرو بن أبي سلمة, عن سعيد بن بشير, عن قتادة, عن إبراهيم النخعيّ في قول الله عزّ وجلّ: ( وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) قال: يُشَفَّعُون في إخوانهم, ويزيدهم من فضله, قال: يشفعون في إخوان إخوانهم.

وقوله: ( وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ) يقول جلّ ثناؤه: والكافرون بالله لهم يوم القيامة عذاب شديد على كفرهم به.

واختلف أهل العربية في معنى قوله ( وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا ) فقال بعضهم: أي استجاب فجعلهم هم الفاعلين, فالذين في قوله رفع والفعل لهم. وتأويل الكلام على هذا المذهب: واستجاب الذين آمنوا وعملوا الصالحات لربهم إلى الإيمان به, والعمل بطاعته إذا دعاهم إلى ذلك.

وقال آخر منهم: بل معنى ذلك: ويجيب الذين آمنوا. وهذا القول يحتمل وجهين: أحدهما الرفع، بمعنى ويجيب الله الذين آمنوا. والآخر ما قاله صاحب القول الذي ذكرنا.

وقال بعض نحوي الكوفة ( وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا ) يكون " الَّذِينَ" في موضع نصب بمعنى: ويجيب الله الذين آمنوا. وقد جاء في التنـزيل فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ والمعنى: فأجاب لهم ربهم, إلا أنك إذا قلت استجاب, أدخلت اللام في المفعول؛ وإذا قلت أجاب حذفت اللام, ويكون استجابهم بمعنى: استجاب لهم، كما قال جلّ ثناؤه: وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ والمعنى والله أعلم: وإذا كالوا لهم, أو وزنوا لهم يُخْسِرُونَ . قال: ويكون " الَّذِينَ" في موضع رفع إن يجعل الفعل لهم, أي الذين آمنوا يستجيبون لله, ويزيدهم على إجابتهم, والتصديق به من فضله. وقد بيَّنا الصواب في ذلك من القول على ما تأوّله معاذ ومن ذكرنا قوله فيه.

Verset 27

Allah accepte le repentir et répond aux invocations. Ici, Allah rappelle à Ses serviteurs qu'Il accepte le repentir. S'ils se tournent vers Lui et reviennent à Lui, alors par Sa bonté et Sa générosité, Il pardonne, couvre et dissimule (leurs péchés), comme Il le dit : « Et quiconque fait le mal ou se fait du tort à lui-même, puis implore le pardon d'Allah, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux. » (4:110). Il a été rapporté dans le Sahih Muslim qu'Anas bin Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Allah est plus heureux du repentir de Son serviteur lorsque celui-ci se repent à Lui que l'un de vous qui perd sa monture dans une terre désolée, alors qu'elle portait sa nourriture et sa boisson ; il désespère de la retrouver, alors il s'approche d'un arbre et s'allonge à son ombre, ayant perdu tout espoir de retrouver sa monture ; puis, alors qu'il est dans cet état, soudain il la voit debout près de lui, alors il saisit ses rênes et, à cause de sa grande joie, il dit : « Ô Allah, Tu es mon serviteur et je suis Ton Seigneur ! » — c'est-à-dire qu'il se trompe à cause de sa grande joie. » Un récit similaire a également été rapporté dans le Sahih d'Abdullah bin Mas`ud, qu'Allah soit satisfait de lui. « Et c'est Lui qui accepte le repentir de Ses serviteurs. » Il a été rapporté qu'Az-Zuhri a dit, à propos de ce verset, qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ (27)

ذكر أن هذه الآية نـزلت من أجل قوم من أهل الفاقة من المسلمين تمنوا سعة الدنيا والغنى, فمال جلّ ثناؤه: ولو بسط الله الرزق لعباده, فوسعه وكثره عندهم لبغوا, فتجاوزوا الحدّ الذي حدّه الله لهم إلى غير الذي حدّه لهم في بلاده بركوبهم في الأرض ما حظره عليهم, ولكنه ينـزل رزقهم بقدر لكفايتهم الذي يشاء منه.

* ذكر من قال ذلك:

يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال أبو هانئ: سمعت عمرو بن حريث وغيره يقولون: إنما أزلت هذه الآية في أصحاب الصُّفَّة ( وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الأرْضِ وَلَكِنْ يُنـزلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ ) ذلك بأنهم قالوا: لو أن لنا, فتمنوا.

* حدثنا محمد بن سنان القزاز, قال: ثنا أبو عبد الرحمن المقري, قال: ثنا حيوة, قال: أخبرني أبو هانئ, أنه سمع عمرو بن حريث يقول: إنما نـزلت هذه الآية, ثم ذكر مثله.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الأرْضِ ) ... الآية قال: كان يقال: خير الرزق ما لا يُطغيك ولا يُلهيك.

وذُكر لنا أن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " أخْوَفُ ما أخافُ على أمَّتِي زَهْرَةُ الدُّنْيا وكَثْرَتُها ". فقال له قاتل: يا نبيّ الله هل يأتي الخير بالشرّ؟ فقال النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " وهَلْ يَأتِي الخَيْرُ بالشَّرِّ؟" فأنـزل الله عليه عند ذلك, وكان إذا نـزل عليه كرب (1) لذلك, وتربَّد وجهه, حتى إذا سرّي عن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " هَلْ يَأْتِي الخَيْرُ بالشَّرِّ" يقولها ثلاثا: " إنَّ الخَيْرَ لا يأتِي إلا بالخَيْرِ", يقولها ثلاثا. وكان صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وتر الكلام: ولكنه والله ما كان ربيع قط إلا أحبط أو ألمّ فأما عبد أعطاه الله مالا فوضعه فى سبيل الله التي افترض وارتضى, فذلك عبد أريد به خير, وعزم له على الخير, وأما عبد أعطاه الله مالا فوضعه في شهواته ولذّاته, وعدل عن حقّ الله عليه, فذلك عبد أريد به شرّ, وعزم له على شرّ.

وقوله: ( إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ ) يقول تعالى ذكره: إن الله بما يصلح عباده ويفسدهم من غنى وفقر وسعة وإقتار, وغير ذلك من مصالحهم ومضارهم, ذو خبرة, وعلم, بصير بتدبيرهم, وصرفهم فيما فيه صلاحهم.

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الهوامش:

(1) في ( اللسان : كرب ) : وفي الحديث : كان إذا أتاه الوحي كرب له ، أي أصابه الكرب فهو مكروب .

Verset 28

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (28)

يقول تعالى ذكره: والله الذي ينـزل المطر من السماء فيغيثكم به أيها الناس ( مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا ) يقول: من بعد ما يئس من نـزوله ومجيئه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة: أنه قيل لعمر بن الخطاب رضي الله عنه: أجدبت الأرض, وقنط الناس, قال: مطروا إذن.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا ) قال: يئسوا.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة قال: ذكر لنا أن رجلا أتى عمر بن الخطاب رضي الله عنه, فقال: يا أمير المؤمنين قحط المطر, وقنط الناس قال: مطرتم ( وَهُوَ الَّذِي يُنـزلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ ).

وقوله: ( وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ ) يقول: وهو الذي يليكم بإحسانه وفضله, الحميد بأياديه عندكم, ونعمه عليكم في خلقه.

Verset 29

Parmi les signes d'Allah figure la création des cieux et de la terre. « Et parmi Ses signes » — les signes qui indiquent Sa grande puissance et Sa force — « la création des cieux et de la terre, et tout ce qu'Il a dispersé comme créatures mouvantes dans les deux » — c'est-à-dire tout ce qu'Il a créé en eux, c'est-à-dire dans les cieux et la terre. « et tout ce qui se meut » — cela inclut les anges, les hommes, les djinns et tous les animaux avec leurs différentes formes, couleurs, langues, natures, espèces et types. Il les a répartis dans les diverses régions des cieux et de la terre. « Et Lui » — c'est-à-dire, malgré tout cela — « est capable de les rassembler quand Il veut » — c'est-à-dire, au Jour de la Résurrection, Il rassemblera les premiers et les derniers d'entre eux, et réunira toutes Ses créatures en un seul lieu où toutes entendront la voix de l'appelant et toutes seront vues clairement ; puis Il jugera entre elles avec justice et vérité. La cause du malheur est le péché. « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis » — c'est-à-dire : « quels que soient les désastres qui vous frappent, ô hommes, ils sont dus aux péchés que vous avez commis dans le passé. » « Et Il pardonne beaucoup » — c'est-à-dire, des péchés ; « Il ne vous punit pas pour eux, mais plutôt Il vous pardonne. » « Et si Allah punissait les hommes pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait aucune créature mouvante sur la surface de la terre » (35:45). Selon un hadith sahih : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, aucun croyant n'est frappé de fatigue, d'épuisement,

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Among the Signs of Allah is the Creation of the Heavens and the Earth وَمِنْ ءَايَـتِهِ (And among His Ayat) the signs which point to His great might and power, خَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا (is the creation of the heavens and the earth, and whatever moving creatures He has dispersed in them both.) means, whatever He has created in them, i.e., in the heavens and the earth. مِن دَآبَّةٍ (and whatever moving creatures) this includes the angels, men, Jinn and all the animals with their different shapes, colors, languages, natures, kinds and types. He has distributed them throughout the various regions of the heavens and earth. وَهُوَ (And He) means, yet despite all that, عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَآءُ قَدِيرٌ (is Able to assemble them whenever He wills.) means, on the Day of Resurrection, He will gather the first and the last of them, and bring all His creatures together in one place where they will all hear the voice of the caller and all of them will be seen clearly; then He will judge between them with justice and truth. The Cause of Misfortune is Sin وَمَآ أَصَـبَكُمْ مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ (And whatever of misfortune befalls you, it is because of what your hands have earned.) means, `whatever disasters happen to you, O mankind, are because of sins that you have committed in the past.' وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ (And He pardons much.) means, of sins; `He does not punish you for them, rather He forgives you.' وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ (And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth) (35:45). According to a Sahih Hadith: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَبٍ وَلَا هَمَ وَلَا حَزَنٍ إِلَّا كَفَّرَ اللهُ عَنْهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ، حَتْى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا» (By the One in Whose Hand is my soul, no believer is stricken with fatigue, exhaustion, worry or grief, but Allah will forgive him for some of his sins thereby -- even a thorn which pricks him.) Imam Ahmad recorded that Mu`awiyah bin Abi Sufyan, may Allah be pleased with him, said, "I heard the Messenger of Allah ﷺ say: «مَا مِنْ شَيْءٍ يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ فِي جَسَدِهِ يُؤْذِيهِ إِلَّا كَفَّرَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ بِهِ مِنْ سَيِّئَاتِه» (No physical harm befalls a believer, but Allah will expiate for some of his sins because of it.)" Imam Ahmad also recorded that `A'ishah, may Allah be pleased with her, said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِذَا كَثُرَتْ ذُنُوبُ الْعَبْدِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ مَا يُكَفِّرُهَا، ابْتَلَاهُ اللهُ تَعَالَى بِالْحَزَنِ لِيُكَفِّرَهَا» (If a person commits many sins and has nothing that will expiate for them, Allah will test him with some grief that will expiate for them.)"

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القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ (29)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه عليكم أيها الناس أنه القادر على إحيائكم بعد فنائكم, وبعثكم من قبوركم من بعد بلائكم, خلقه السموات والأرض. وما بثّ فيهما من دابة,

يعني وما فرّق في السموات والأرض من دابة.

كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ ) قال: الناس والملائكة.

يقول: وهو على جمع ما بث فيهما من دابة إذا شاء جمعه, ذو قدرة لا يتعذر عليه, كما لم يتعذر عليه خلقه وتفريقه, يقول تعالى ذكره: فكذلك هو القادر على جمع خلقه بحشر يوم القيامة بعد تفرق أوصالهم في القبور.

Verset 30

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القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ (30)

يقول تعالى ذكره: وما يصيبكم أيها الناس من مصيبة في الدنيا في أنفسكم وأهليكم وأموالكم ( فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ ) يقول: فإنما يصيبكم ذلك عقوبة من الله لكم بما اجترمتم من الآثام فيما بينكم وبين ربكم ويعفو لكم ربكم عن كثير من إجرامكم, فلا يعاقبكم بها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا أيوب, قال: قرأت في كتاب أبي قلابة, قال: نـزلت: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ وأبو بكر رضي الله عنه يأكل, فأمسك فقال: يا رسول الله إني لراء ما عملت من خير أو شر؟ فقال: " أرَأيْتَ ما رَأَيْتَ مِمَّا تَكْرَهُ فَهُوَ مِنْ مَثَاقِيلِ ذَرّ الشَّرّ, وَتَدَّخِر مَثاقِيلَ الخَيْرِ حتى تُعْطاهُ يَوْمَ القِيامَةِ", قال: قال أبو إدريس: فأرى مصداقها في كتاب الله, قال: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ).

قال أبو جعفر: حدّث هذا الحديث الهيثم بن الربيع, فقال فيه أيوب عن أبي قلابة, عن أنس, أن أبا بكر رضي الله عنه كان جالسا عند النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, فذكر الحديث, وهو غلط, والصواب عن أبي إدريس.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ).... الآية ذُكر لنا أن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول: " لا يُصِيبُ ابْنُ آدَمَ خَدْش عُودٍ, ولا عَثْرَةُ قَدَم, ولا اخْتِلاجُ عِرْقٍ إلا بذَنْب, ومَا يَعْفُو عَنْهُ أكْثَرُ".

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ).... الآية, قال: يعجل للمؤمنين عقوبتهم بذنوبهم ولا يؤاخذون بها في الآخرة.

وقال آخرون: بل عنى بذلك: وما عوقبتم في الدنيا من عقوبة بحدّ حددتموه على ذنب استوجبتموه عليه فبما كسبت أيديكم يمول: فيما عملتم من معصية الله (وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ) فلا يوجب عليكم فيها حدّا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن الحسن (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ)... الآية, قال: هذا في الحدود. وقال قتادة: بلغنا أنه ما من رجل يصيبه عثرة قدم ولا خدش عود أو كذا وكذا إلا بذنب, أو يعفو, وما يعفو أكثر.

Verset 31

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وقوله: ( وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الأرْضِ ) يقول: وما أنتم أيها الناس بمفيتي ربكم بأنفسكم إذا أراد عقوبتكم على ذنوبكم التي أذنبتموها, ومعصيتكم إياه التي ركبتموها هربا في الأرض, فمعجزيه, حتى لا يقدر عليكم, ولكنكم حيث كنتم في سلطانه وقبضته, جارية فيكم مشيئته ( وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ ) يليكم بالدفاع عنكم إذا أراد عقوبتكم على معصيتكم إياه ( وَلا نَصِيرٍ ) يقول: ولا لكم من دونه نصير ينصركم إذا هو عاقبكم, فينتصر لكم منه, فاحذروا أيها الناس معاصيه, واتقوه أن تخالفوه فيما أمركم أو نهاكم, فإنه لا دافع لعقوبته عمن أحلها به.

Verset 32

Les navires font également partie des signes d'Allah. Allah nous informe qu'un autre signe de Sa grande puissance et de Sa domination est le fait qu'Il a assujetti la mer afin que les navires puissent y naviguer par Son commandement, et qu'ils voguent sur la mer comme des montagnes. C'était l'avis de Moujahid, Al-Hasan, As-Souddi et Ad-Dahhak. En d'autres termes, ces navires sur la mer sont comme des montagnes sur la terre. إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ (S'Il le veut, Il fait cesser le vent), c'est-à-dire les vents qui font voyager les navires sur la mer. S'Il le voulait, Il pourrait faire cesser les vents, puis les navires ne bougeraient plus et resteraient immobiles, n'allant ni venant, demeurant là où ils sont à la surface de l'eau. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ (En vérité, il y a là des signes pour tout homme patient), c'est-à-dire qui est patient face à l'adversité, شَكُورٍ (et reconnaissant), c'est-à-dire dans le fait qu'Allah a assujetti la mer et qu'Il envoie autant de vent qu'ils en ont besoin pour voyager, il y a des signes de Ses bénédictions envers Sa création pour quiconque est patient, c'est-à-dire dans les moments de difficulté, et reconnaissant, c'est-à-dire dans les moments de facilité. أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا (Ou Il peut les détruire à cause de ce que leurs (gens) ont acquis), c'est-à-dire que s'Il le veut, Il peut détruire les navires et les noyer, à cause des péchés des personnes à bord. وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ (Et Il pardonne beaucoup), c'est-à-dire de leurs péchés ; s'Il les punissait pour tous leurs péchés, Il détruirait quiconque navigue sur la mer. Certains savants ont interprété le verset أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا (Ou Il peut les détruire à cause de ce que leurs (gens) ont acquis) comme signifiant que s'Il le voulait, Il pourrait envoyer un vent violent qui emporterait les navires et les détournerait de leurs routes, les poussant à droite ou à gauche, de sorte qu'ils seraient perdus et ne pourraient pas suivre leur chemin prévu. Cette interprétation inclut également l'idée de leur destruction. Cela correspond aussi au premier sens, qui est que si Al

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Ships are also among the Signs of Allah Allah tells us that another sign of His great power and dominion is the fact that He has subjugated the sea so that ships may sail in it by His command, so they sail in the sea like mountains. This was the view of Mujahid, Al-Hasan, As-Suddi and Ad-Dahhak. In other words, these ships on the sea are like mountains on land. إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ (If He wills, He causes the wind to cease,) means, the winds that cause the ships to travel on the sea. If He willed, He could cause the winds to cease, then the ships would not move and would remain still, neither coming nor going, staying where they are on the surface of the water. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ (Verily, in this are signs for everyone patient) means, who is patient in the face of adversity شَكُورٍ (and grateful.) means, in the fact that Allah has subjugated the sea and He sends as much wind as they need in order to travel, there are signs of His blessings to His creation for everyone who is patient, i.e., at times of difficulty, and grateful, i.e., at times of ease. أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا (Or He may destroy them because of that which their (people) have earned. ) means, if He wills, He may destroy the ships and drown them, because of the sins of the people on board. وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ (And He pardons much.) means, of their sins; if He were to punish them for all of their sins, He would destroy everyone who sails on the sea. Some of the scholars interpreted the Ayah أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا (Or He may destroy them because of that which their (people) have earned.) as meaning, if He willed, He could send the wind to blow fiercely so that it would take the ships and divert them from their courses, driving them to the right or the left, so that they would be lost and would not be able to follow their intended path. This interpretation also includes the idea of their being destroyed. This also fits the first meaning, which is that if Allah willed, He could cause the wind to cease, in which case the ships would stop moving, or He could make the wind fierce, in which case the ships would be lost and destroyed. But by His grace and mercy, He sends the wind according to their needs, just as He sends rain that is sufficient. If He sent too much rain, it would destroy their houses, and if He sent too little, their crops and fruits would not grow. In the case of lands such as Egypt, He sends water from another land, because they do not need rain; if rain were to fall upon them, it would destroy their houses and cause walls to collapse. وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَـدِلُونَ فِى ءَايَـتِنَا مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ (And those who dispute as regards Our Ayat may know that there is no place of refuge for them. ) means, they have no means of escape from Our torment and vengeance, for they are subdued by Our power.

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القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالأَعْلامِ (32)

يقول تعالى ذكره: ومن حجج الله أيها الناس عليكم بأنه القادر على كل ما يشاء, وأنه لا يتعذّر عليه فعل شيء أراده, السفن الجارية في البحر. والجواري: جمع جارية, وهي السائرة في البحر.

كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبى نجيح, عن مجاهد, قوله: (الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ) قال: السفن.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ) قال: الجواري: السفن.

وقوله: (كَالأَعْلامِ) يعني كالجبال: واحدها علم; ومنه قول الشاعر:

..................

كَأَنَّــه عَلَــمٌ فِــي رأسِـه نَـارُ (1)

يعني: جَبَل.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد (كَالأَعْلامِ) قال: كالجبال.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: الأعلام: الجبال.

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الهوامش :

(1) هذا عجز بيت للخنساء بنت عمرو بن الشريد السلمي ، من قصيدة ترثي بها أخاها صخرا ( معاهد التنصيص للعباسي ) وصدره .

وإن صخــرا لتــأتم الهــداة بـه

وقد استشهد به المؤلف عند قوله تعالى : (وله الجوار المنشآت في البحر كالأعلام ) على أن الأعلام في البيت جمع علم بالتحريك ، وهو الجبل . وقد كان العرب يوقدون النار في أعالي الجبال ، لهداية الغريب والجائع ونحوهما .

Verset 33

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وقوله: (إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ) يقول تعالى ذكره: إن يشأ الله الذي قد أجرى هذه السفن في البحر أن لا تجري فيه, أسكن الريح التي تجري بها فيه, فثبتن في موضع واحد, ووقفن على ظهر الماء لا تجري, فلا تتقدّم ولا تتأخر.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: (وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالأَعْلامِ * إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ) سفن هذا البحر تجري بالريح فإذا أمسكت عنها الريح ركدت, قال الله عزّ وجلّ: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ).

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ ) لا تجري.

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ ) يقول: وقوفا.

وقوله: ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) يقول: إن في جري هذه الجواري في البحر بقُدرة الله لعظة وعبرة وحجة بينة على قُدرة الله على ما يشاء, لكل ذي صبر على طاعة الله, شكور لنعمه وأياديه عنده.

Verset 34

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القول في تأويل قوله تعالى : أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ (34)

يقول تعالى ذكره: أو يوبق هذه الجواري في البحر بما كسبت ركبانها من الذنوب, واجترموا من الآثام, وجزم يوبقهنّ, عطفا على يُسْكِنِ الرِّيحَ ومعنى الكلام إن يسكن الريح فيظللن رواكد على ظهره,(أَوْ يُوبِقْهُنَّ) ويعني بقوله: (أَوْ يُوبِقْهُنَّ) أو يهلكهنّ بالغرق.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثنا معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: (أَوْ يُوبِقْهُنَّ) يقول: يهلكهنّ.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: (أَوْ يُوبِقْهُنَّ) : أو يهلكهنّ.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(أَوْ يُوبِقْهُنَّ) قال: يغرقهن بما كسبوا.

وبنحو الذي قلنا في قوله: (بِمَا كَسَبُوا) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا) : أي بذنوب أهلها.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة (أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا) قال: بذنوب أهلها.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: (أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا) قال: يوبقهنّ بما كسبت أصحابهنّ.

وقوله: (وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ) يقول: ويصفح تعالى ذكره عن كثير من ذنوبكم فلا يعاقب عليها.

Verset 35

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وقوله: (وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا) يقول جلّ ثناؤه: ويعلم الذين يخاصمون رسوله محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من المشركين في آياته وعبره وأدلته على توحيده.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة " وَيَعْلَمُ الَّذِينَ" رفعا على الاستئناف, كما قال في سورة براءة: وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ وقرأته قرّاء الكوفة والبصرة (وَيَعْلَمَ الَّذِينَ) نصبا كما قال في سورة آل عمران وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ على الصرف; وكما قال النابغة:

فــإنْ يَهْلِــكْ أبـو قـابُوسَ يَهْلِـكْ

رَبِيــعُ النَّــاسِ والشَّــهْرُ الحَـرَامُ

وَنُمْسِـــكَ بَعْــدَهُ بذنَــاب عَيْشٍ

أجَـــبِّ الظَّهْـــرِ لَــهُ سَــنامُ (2)

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان معروفتان, متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وقوله: (مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) يقول تعالى ذكره: ما لهم من محيص من عقاب الله إذا عاقبهم على ذنوبهم, وكفرهم به, ولا لهم منه ملجأ.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط عن السديّ, قوله: (مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) : ما لهم من ملجأ.

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الهوامش :

(2) البيتان للنابغة الذبياني من مقطوعة يخاطب بها عصام بن شهبرة الجرمي حاجب النعمان ، ويسأله عما بلغه من مرضه ( مختار الشعر الجاهلي بشرح مصطفى السقا ص 191 ) وقوله :" ربيع الناس" جعل النعمان بمنزلة الربيع في الحصب ، لكثرة عطائه ، وهو موضع الأمن من كل مخافة لمستجير وغيره ، مثل الشهر الحرام . و" أجب الظهر" : لا سنام له . ويجوز في الظهر : الرفع والنصب والجر يقول : نبقى بعده في شدة من العيش وسوء حال . وذناب الشيء : ذنبه . والشاهد في البيتين في قوله" ونأخذ" فإنه يجوز فيه الرفع على الاستئناف ، والنصب بتقدير" أن" ، والجزم بالعطف على يهلك ( فرائد القلائد للعيني ) . وقال الفراء في معاني القرآن ( الروقة 292 ) وقوله" ويعف عن كثير ويعلم الذين" : مردودة على الجزم إلا أنه صرف ( النصف على الصرف مذهب للفراء في العطف على المجزوم كما في الآية ، وفي المفعول معه ، وفي خبر المبتدأ إذا كان ظرفا ) قال : والجزم إذا صرف عنه معطوفه نصب ، كقول الشاعر :" فإن يهلك ..." البيتين . والرفع جائز في المنصوب على الصرف . وقد قرأ بذلك قوم ، فرفعوا ويعلم الذين يجادلون . ومثله مما استؤنف فرفع :" ويتوب الله من بعد ذلك على من يشاء" في براءة . ولو جزم" ويعلم" جازم كان مصيبا . ا هـ .

Verset 36

Les attributs de ceux qui méritent ce qui est auprès d'Allah. Ici, Allah souligne l'insignifiance de cette vie mondaine et de ses ornements et luxes éphémères. فَمَآ أُوتِيتُمْ مِّن شَىْءٍ فَمَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا (Donc, tout ce qui vous a été donné n'est qu'une jouissance (passagère) de cette vie mondaine), c'est-à-dire que quoi que vous réalisiez et amassiez, ne vous laissez pas tromper par cela, car ce n'est que la jouissance de cette vie, qui est le royaume inférieur et transitoire qui, sans aucun doute, prendra fin. وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى (mais ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable), c'est-à-dire que la récompense d'Allah est meilleure que ce monde, et elle durera éternellement, alors ne préférez pas ce qui est transitoire à ce qui est durable. Allah dit : لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (pour ceux qui croient), c'est-à-dire pour ceux qui sont patients en renonçant aux plaisirs de ce monde, وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (et qui placent leur confiance en leur Seigneur), c'est-à-dire afin qu'Il les aide à être patients dans l'accomplissement de ce qui est obligatoire et l'évitement de ce qui est interdit. Puis Allah dit : وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـئِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَحِشَ (Et ceux qui évitent les grands péchés et les Al-Fawahish), Nous avons déjà discuté du péché et des Al-Fawahish dans la sourate Al-A`raf. وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ (et quand ils se mettent en colère, ils pardonnent), c'est-à-dire que leur nature dicte qu'ils pardonnent aux gens et qu'ils soient tolérants. La vengeance n'est pas dans leur nature. Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ ne se vengeait jamais pour lui-même, seulement lorsque les Lois sacrées d'Allah étaient violées. وَالَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ (Et ceux qui répondent à l'appel de leur Seigneur), c'est-à-dire qu'ils suivent Son Messager et obéissent à Ses commandements et évitent ce qu'Il a interdit. وَأَقَامُواْ الصَّلَوةَ (et accomplissent la As-Salah) -- qui est le plus grand acte d'adoration d'Allah, qu'Il soit glorifié. وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ (et qui (conduisent) leurs affaires par consultation mutuelle), c'est-à-dire qu'ils

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The Attributes of Those Who deserve that which is with Allah Here Allah points out the insignificance of this worldly life and its transient adornments and luxuries. فَمَآ أُوتِيتُمْ مِّن شَىْءٍ فَمَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا (So whatever you have been given is but (a passing) enjoyment for this worldly life.) means, no matter what you achieve and amass, do not be deceived by it, for it is only the enjoyment of this life, which is the lower, transient realm that will undoubtedly come to an end. وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى (but that which is with Allah is better and more lasting) means, the reward of Allah is better than this world, and it will last forever, so do not give preference to that which is transient over that which is lasting. Allah says: لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (for those who believe) means, for those who are patient in forgoing the pleasures of this world, وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (and put their trust in their Lord.) means, so that He will help them to be patient in doing what is obligatory and avoiding what is forbidden. Then Allah says: وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـئِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَحِشَ (And those who shun the greater sins, and Al-Fawahish,) We have already discussed sin and Al-Fawahish in Surat Al-A`raf. وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ (and when they are angry, they forgive.) means, their nature dictates that they should forgive people and be tolerant. Vengeance is not in their nature. It was reported in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ never took revenge for his own sake, only when the sacred Laws of Allah were violated. وَالَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ (And those who answer the Call of their Lord,) means, they follow His Messenger and obey His commands and avoid that which He has prohibited. وَأَقَامُواْ الصَّلَوةَ (and perform As-Salah) -- which is the greatest act of worship of Allah, may He be glorified. وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ (and who (conduct) their affairs by mutual consultation,) means, they do not make a decision without consulting one another on the matter so that they can help one another by sharing their ideas concerning issues such as wars and other matters. This is like the Ayah: وَشَاوِرْهُمْ فِى الاٌّمْرِ (and consult them in the affairs) (3:159). The Prophet used to consult with them concerning wars and other matters, so that they would feel confidant. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, was dying, after he had been stabbed, he entrusted the choice of the next Khalifah to six people who were to be consulted. They were `Uthman, `Ali, Talhah, Az-Zubayr, Sa`id and `Abdur-Rahman bin `Awf, may Allah be pleased with them all. Then all of the Companions, may Allah be pleased with them, agreed to appoint `Uthman as their leader. وَمِمَّا رَزَقْنَـهُمْ يُنفِقُونَ (and who spend of what We have bestowed on them.) this means kindly treating the creation of Allah, starting with those who are closest, then the next closest, and so on. وَالَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ الْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ (And those who, when an oppressive wrong is done to them, take revenge.) ameans, they have the strength to take revenge on those who commit aggressive wrong and hostile acts against them. They are not incapable of doing so and they are not helpless; they are able to take revenge against those who transgress against them, even though when they have the power to take revenge, they prefer to forgive, as when Yusuf, peace be upon him, said to his brothers: لاَ تَثْرَيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ (No reproach on you this day; may Allah forgive you) (12: 92). even though he was in a position to take revenge on them for what they had done to him. The Messenger of Allah ﷺ forgave the eighty people who intended to do him harm during the year of Al-Hudaybiyah, camping by the mountain of At-Tan`im. When he overpowered them, he set them free, even though he was in a position to take revenge on them. He also forgave Ghawrath bin Al-Harith who wanted to kill him and unsheathed his sword while he was sleeping. The Prophet woke up to find him pointing the sword at him. He reproached him angrily and the sword dropped. Then the Messenger of Allah ﷺ picked up the sword and called his Companions He told them what had happened, and he forgave the man. There are many similar Hadiths and reports. And Allah knows best.

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وقوله: ( فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) يقول تعالى ذكره: فما أعطيتم أيها الناس من شيء من رياش الدنيا من المال والبنين, فمتاع الحياة الدنيا, يقول تعالى ذكره: فهو متاع لكم تتمتعون به في الحياة الدنيا, وليس من دار الآخرة, ولا مما ينفعكم في معادكم.( وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى ) يقول تعالى ذكره: والذي عند الله لأهل طاعته والإيمان به في الآخرة, خير مما أوتيتموه في الدنيا من متاعها وأبقى, لأن ما أوتيتم في الدنيا فإنه نافد, وما عند الله من النعيم في جنانه لأهل طاعته باق غير نافذ.

( لِلَّذِينَ آمَنُوا ) يقول: وما عند الله للذين آمنوا به, وعليه يتوكلون في أمورهم, وإليه يقومون في أسبابهم, وبه يثقون, خير وأبقى مما أوتيتموه من متاع الحياة الدنيا.

Verset 37

Les attributs de ceux qui méritent ce qui est auprès d'Allah Ici, Allah souligne l'insignifiance de cette vie mondaine et de ses ornements et luxes éphémères. فَمَآ أُوتِيتُمْ مِّن شَىْءٍ فَمَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا (Ce qui vous a été donné n'est qu'une jouissance (passagère) de la vie d'ici-bas.) Cela signifie : quoi que vous obteniez et amassiez, ne vous laissez pas tromper par cela, car ce n'est que la jouissance de cette vie, le royaume inférieur et transitoire qui prendra inévitablement fin. وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى (mais ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable) signifie que la récompense d'Allah est meilleure que ce monde, et elle durera éternellement, alors ne préférez pas ce qui est transitoire à ce qui est durable. Allah dit : لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ (pour ceux qui croient) signifie, pour ceux qui sont patients en renonçant aux plaisirs de ce monde, وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (et placent leur confiance en leur Seigneur) signifie, afin qu'Il les aide à être patients dans l'accomplissement de ce qui est obligatoire et l'évitement de ce qui est interdit. Puis Allah dit : وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَـئِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَحِشَ (Et ceux qui évitent les grands péchés et les Al-Fawahish) Nous avons déjà discuté du péché et des Al-Fawahish dans la sourate Al-A`raf. وَإِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ (et quand ils se mettent en colère, ils pardonnent) signifie que leur nature dicte qu'ils pardonnent aux gens et soient tolérants. La vengeance n'est pas dans leur nature. Il a été rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ ne se vengeait jamais pour lui-même, seulement lorsque les lois sacrées d'Allah étaient violées. وَالَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ (Et ceux qui répondent à l'appel de leur Seigneur) signifie qu'ils suivent Son Messager, obéissent à Ses commandements et évitent ce qu'Il a interdit. وَأَقَامُواْ الصَّلَوةَ (et accomplissent la As-Salah) — qui est le plus grand acte d'adoration d'Allah, qu'Il soit glorifié. وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ (et dont les affaires sont menées par consultation mutuelle) signifie qu'ils

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القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ (37)

يقول تعالى ذكره: وما عند الله للذين آمنوا(وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ) , وكبائر فواحش الإثم, قد بينَّا اختلاف أهل التأويل فيها وبينَّا الصواب من القول عندنا فيها فى سورة النساء, فأغنى ذلك عن إعادته ها هنا.(وَالْفَوَاحِشَ) قيل: إنها الزنى.

* ذكر من قال ذلك:

محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(وَالْفَوَاحِشَ) قال: الفواحش: الزنى.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (كَبَائِرَ الإِثْمِ) فقرأته عامة قرّاء المدينة على الجماع كذلك في النجم, وقرأته عامة قرّاء الكوفة " كبير الإثم " على التوحيد فيهما جميعا; وكأن من قرأ ذلك كذلك, عنى بكبير الإثم: الشرك, كما كان الفرّاء يقول: كأني أستحب لمن قرأ كبائر الإثم أن يخفض الفواحش, لتكون الكبائر مضافة إلى مجموع إذ كانت جمعا, وقال: ما سمعت أحدا من القرّاء خفض الفواحش.

والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء على تقارب معنييهما, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وقوله: (وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ) يقول تعالى ذكره: وإذا ما غضبوا على من اجترم إليهم جرما, هم يغفرون لمن أجرم إليهم ذنبه, ويصفحون عنه عقوبة ذنبه.

Verset 38

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وقوله: ( وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ ) يقول تعالى ذكره: والذين أجابوا لربهم حين دعاهم إلى توحيده, والإقرار بوحدانيته والبراءة من عبادة كل ما يعبد دونه ( وَأَقَامُوا الصَّلاةَ ) المفروضة بحدودها في أوقاتها.

وكان ابن زيد يقول: عنى بقوله: ( وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ )... الآية الأنصار.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, وقرأ ( وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ )

قال: فبدأ بهم ( وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ ) الأنصار ( وَأَقَامُوا الصَّلاةَ ) وليس فيهم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ ) ليس فيهم رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أيضا.

Verset 39

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القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ (39)

يقول تعالى ذكره: والذين إذا بغى عليهم باغ, واعتدى عليهم هم ينتصرون.

ثم اختلف أهل التأويل في الباغي الذي حمد تعالى ذكره, المنتصر منه بعد بغيه عليه, فقال بعضهم: هو المشرك إذا بغى على المسلم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس, قال: أخبرني ابن وهب قال: قال ابن زيد: ذكر المهاجرين صنفين, صنفا عفا, وصنفا انتصر, وقرأ وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ قال: فبدأ بهم وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ ... إلى قوله: وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ وهم الأنصار. ثم ذكر الصنف الثالث فقال: (وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ) من المشركين.

وقال آخرون: بل هو كلّ باغ بغى فحمد المنتصر منه

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, فى قوله: (وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ) قال: ينتصرون ممن بغى عليهم من غير أن يعتدوا.

وهذا القول الثاني أولى في ذلك بالصواب, لأن الله لم يخصص من ذلك معنى دون معنى, بل حمد كلّ منتصر بحقّ ممن بغى عليه.

فإن قال قائل: وما في الانتصار من المدح؟ قيل: إن في إقامة الظالم على سبيل الحقّ وعقوبته بما هو له أهل تقويما له, وفي ذلك أعظم المدح.

Verset 40

Pardonner ou exiger une vengeance exacte sur les injustes وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا (La rétribution d'un mal est un mal équivalent). Cela est semblable aux versets : فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ (Quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui de la même manière qu'il a transgressé contre vous) (2:194), et وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (Et si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été affligés) (16:126). La justice a été prescrite, sous la forme des lois prescrites d'égalité dans la punition (Al-Qisas), mais la meilleure voie, qui signifie pardonner, est recommandée, comme Allah dit : وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ (et les blessures sont égales pour égales. Mais quiconque remet la rétribution par charité, cela lui servira d'expiation) (5:45). Allah dit ici : فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ (mais quiconque pardonne et fait la réconciliation, sa récompense est auprès d'Allah) signifie que cela ne sera pas perdu auprès d'Allah. Comme il est dit dans un Hadith Sahih : «وَمَا زَادَ اللهُ تَعَالَى عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا» (Allah n'augmente le serviteur qui pardonne qu'en honneur.)" إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّـلِمِينَ (En vérité, Il n'aime pas les injustes) signifie, les agresseurs, c'est-à-dire ceux qui initient les mauvaises actions. وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِّن سَبِيلٍ (Et quiconque se venge après avoir subi une injustice, pour ceux-là il n'y a aucune voie (de blâme) contre eux) signifie qu'il n'y a aucun péché sur lui pour s'être vengé de celui qui lui a fait du tort. إِنَّمَا السَّبِيلُ (La voie) signifie, le fardeau du péché, عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ (n'est que contre ceux qui oppriment les gens et se rebellent sur terre sans justification) signifie, ceux qui initient des actions injustes contre les autres, comme il est dit dans le Hadith Sahih : «الْمُسْتَبَّانِ مَا قَالَا فَعَلَى الْبَادِىءِ، (Les deux personnes qui s'insultent, ce qu'elles disent retombe sur celui qui a commencé,

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Forgiving or exacting Revenge on Wrongdoers وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا (The recompense for an evil is an evil like thereof). This is like the Ayat: فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ (Then whoever transgresses the prohibition against you, you transgress likewise against him) (2:194), and وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (And if you punish, then punish them with the like of that with which you were afflicted) (16:126). Justice, has been prescribed, in the form of the prescribed laws of equality in punishment (Al-Qisas), but the better way, which means forgiving, is recommended, as Allah says: وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ (and wounds equal for equal. But if anyone remits the retaliation by way of charity, it shall be for him an expiation) (5:45). Allah says here: فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ (but whoever forgives and makes reconciliation, his reward is with Allah. ) means, that will not be wasted with Allah. As it says in a Sahih Hadith: «وَمَا زَادَ اللهُ تَعَالَى عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا» (Allah does not increase the person who forgives except in honor.)" إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّـلِمِينَ (Verily, He likes not the wrongdoers.) means, the aggressors, i.e., those who initiate the evil actions. وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِّن سَبِيلٍ (And indeed whosoever takes revenge after he has suffered wrong, for such there is no way (of blame) against them.) means, there is no sin on him for taking revenge against the one who wronged him. إِنَّمَا السَّبِيلُ (The way) means, the burden of sin, عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ (is only against those who oppress men and rebel in the earth without justification;) means, those who initiate wrongful actions against others, as it says in the Sahih Hadith: «الْمُسْتَبَّانِ مَا قَالَا فَعَلَى الْبَادِىءِ، مَا لَمْ يَعْتَدِ الْمَظْلُوم» (When two persons indulge in abusing each other, the one who initiated the wrongful action is to blame, unless the one who was wronged oversteps the mark in retaliation.) أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (for such there will be a painful torment.) means, intense and agonizing. It was reported that Muhammad bin Wasi` said, "I came to Makkah and there was a security out post over the trench whose guards took me to Marwan bin Al-Muhallab, who was the governor of Basrah. He said, `What do you need, O Abu `Abdullah' I said, `If you can do it, I need you to be like the brother of Banu `Adiy.' He said, `Who is the brother of Banu `Adiy' He said, `Al-`Ala' bin Ziyad; he once appointed a friend of his to a position of authority, and he wrote to him: If you can, only go to sleep after you make sure that there is nothing on your back i.e., you do not owe anything to anyone, your stomach is empty and your hands are untainted by the blood or wealth of the Muslims. If you do that, then there will be no way (of blame) against you -- إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (The way is only against those who oppress men and rebel in the earth without justification; for such there will be a painful torment.)' Marwan said, `He spoke the truth, by Allah, and gave sincere advice. ' Then he said, `What do you need, O Abu `Abdullah' I said, `I need you to let me join my family.' He said, `Yes I will do that."' This was recorded by Ibn Abi Hatim. When Allah condemned wrongdoing and the people who do it, and prescribed Al-Qisas, He encouraged forgiveness: وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ (And verily, whosoever shows patience and forgives,) meaning, whoever bears the insult with patience and conceals the evil action, إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الاٍّمُورِ (that would truly be from the things recommended by Allah.) Sa`id bin Jubayr said, "This means, one of the things enjoined by Allah," i.e., good actions for which there will be a great reward and much praise.

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وقوله: ( وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ) وقد بينا فيما مضى معنى ذلك, وأن معناه: وجزاء سيئة المسيء عقوبته بما أوجبه الله عليه, فهي وإن كانت عقوبة من الله أوجبها عليه, فهي مساءة له. والسيئة: إنما هي الفعلة من السوء, وذلك نظير قول الله عز وجل وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وقد قيل: إن معنى ذلك: أن يجاب القائل الكلمة القزعة بمثلها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب, قال: قال لي أبو بشر: سمعت. ابن أبي نجيح يقول في قوله: ( وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ) قال: يقول أخزاه الله, فيقول: أخزاه الله.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ) قال: إذا شتمك بشتمة فاشمته مثلها من غير أن تعتدي.

وكان ابن زيد يقول في ذلك بما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في: (وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ) من المشركين ( وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ )... الآية, ليس أمركم أن تعفوا عنهم لأنه أحبهم وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ , ثم نسخ هذا كله وأمره بالجهاد.

فعلى قول ابن زيد هذا تأويل الكلام: وجزاء سيئة من المشركين إليك, سيئة مثلها منكم إليهم, وإن عفوتم وأصلحتم في العفو, فأجركم في عفوكم عنهم إلى الله, إنه لا يحب الكافرين; وهذا على قوله كقول الله عز وجل فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وللذي قال من ذلك وجه. غير أن الصواب عندنا: أن تحمل الآية على الظاهر ما لم ينقله إلى الباطن ما يجب التسليم لها, ولم يثبت حجة في قوله: ( وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ) أنه مراد به المشركون دون المسلمين, ولا بأن هذه الآية منسوخة, فنسلم لها بأن ذلك كذلك.

وقوله: ( فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ) يقول جل ثناؤه: فمن عفا عمن أساء إليه إساءته إليه, فغفرها له, ولم يعاقبه بها, وهو على عقوبته عليها قادر ابتغاء وجه الله, فأجر عفوه ذلك على الله, والله مثيبه عليه ثوابه.( إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ ) يقول: إن الله لا يحب أهل الظلم الذين يتعدّون على الناس, فيسيئون إليهم بغير ما أذن الله لهم فيه.

Verset 41

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القول في تأويل قوله تعالى : وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ (41)

يقول تعالى ذكره: ولمن انتصر ممن ظلمه ممن بعد ظلمه إياه (فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ) يقول: فأولئك المنتصرون منهم لا سبيل للمنتصر منهم عليهم بعقوبة لا أذى, لأنهم انتصروا منهم بحقّ, ومن أخذ حقه ممن وجب ذلك له عليه, ولم يتعد, لم يظلم, فيكون عليه سبيل.

وقد اختلف أهل التأويل في المعنيّ بذلك, فقال بعضهم: عني به كلّ منتصر ممن أساء إليه, مسلما كان المسيء أو كافرا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا معاذ, قال: ثنا ابن عون, قال: كنت أسأل عن الانتصار (وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ). .. الآية, فحدثني علي بن زيد بن جدعان, عن أمّ محمد امرأة أبيه, قال ابن عون: زعموا أنها كانت تدخل على أمّ المؤمنين قالت: قالت أم المؤمنين: دخل رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم, وعندنا زينب بنت جحش, فجعل يصنع بيده شيئا, ولم يفطن لها, فقلت بيده حتى فطَّنته لها, فأمسك, وأقبلت زينب تقحم (3) عائشة, فنهاها, فأبت أن تنتهي, فقال لعائشة: " سُبيها " فسبتها وغلبتها وانطلقت زينب فأتت عليا, فقالت: إن عائشة تقع بكم وتفعل بكم, فجاءت فاطمة, فقال لها: " إنها حبة أبيك وربّ الكعبة ", فانصرفت وقالت لعليّ: إني قلت له كذا وكذا, فقال كذا وكذا; قال: وجاء عليّ إلى النبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فكلَّمه في ذلك.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: (وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ)... الآية, قال: هذا في الخمش (4) يكون بين الناس.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله: (وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ) قال: هذا فيما يكون بين الناس من القصاص, فأما لو ظلمك رجل لم يحلّ لك أن تظلمه.

وقال آخرون: بل عُنِيَ به الانتصار من أهل الشرك, وقال: هذا منسوخ.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: (وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ) قال: لمن انتصر بعد ظلمه من المؤمنين انتصر من المشركين وهذا قد نسخ, وليس هذا في أهل الإسلام, ولكن في أهل الإسلام الذي قال الله تبارك وتعالى: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ .

والصواب من القول أن يقال: إنه معنيّ به كل منتصر من ظالمه, وأن الآية محكمة غير منسوخة للعلة التي بينت في الآية قبلها.

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الهوامش :

(3) في النهاية لابن الأثير في حديث عائشة : أقبلت زينب تقحم لها ، أي تتعرض لشتمها ، وتدخل عليها فيه ؛ كأنها أقبلت تشتمها من غير روية ولا تثبت .

(4) المقصود بالخمش : ما كان دون القتل والدية من قطع أو جدع أو جرح أو ضرب أو نهب ونحو ذلك . من أنواع الأذى التي لا قصاص فيها ( انظر النهاية لابن الأثير ) .

Verset 42

Pardonner ou exercer des représailles contre les injustes. « La rétribution d’un mal est un mal équivalent. » Ceci est semblable aux versets : « Quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui de la même manière qu’il a transgressé contre vous » (2:194), et « Si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été affligés » (16:126). La justice a été prescrite sous forme de lois d’égalité dans la punition (Al-Qisas), mais la meilleure voie, qui est le pardon, est recommandée, comme Allah le dit : « et les blessures sont soumises au talion. Mais quiconque y renonce par charité, cela lui servira d’expiation » (5:45). Allah dit ici : « mais quiconque pardonne et fait la réconciliation, sa récompense est auprès d’Allah », c’est-à-dire que cela ne sera pas perdu auprès d’Allah. Comme il est dit dans un hadith authentique : « Allah n’augmente le serviteur qui pardonne qu’en honneur. » « En vérité, Il n’aime pas les injustes », c’est-à-dire les agresseurs, ceux qui initient les mauvaises actions. « Et quiconque se venge après avoir subi une injustice, ceux-là n’ont aucune voie de blâme contre eux », c’est-à-dire qu’il n’y a aucun péché sur lui pour s’être vengé de celui qui lui a fait du tort. « La voie » signifie le fardeau du péché, « n’est que contre ceux qui oppriment les gens et se rebellent sur terre sans justification », c’est-à-dire ceux qui initient des actions injustes contre autrui, comme il est dit dans le hadith authentique : « Deux personnes qui s’insultent, ce qu’elles disent retombe sur celui qui a commencé, »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ ) يقول تبارك وتعالى: إنما الطريق لكم أيها الناس على الذين يتعدّون على الناس ظلما وعدوانا, بأن يعاقبوهم بظلمهم لا على من انتصر ممن ظلمه, فأخذ منه حقه.

وقوله: ( وَيَبْغُونَ فِي الأرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ ) يقول: ويتجاوزون في أرض الله الحدّ الذي أباح لهم ربهم إلى ما لم يأذن لهم فيه, فيفسدون فيها بغير الحق.

يقول: فهؤلاء الذين يظلمون الناس, ويبغون في الأرض بغير الحق, لهم عذاب من الله يوم القيامة في جهنم مؤلم موجع.

Verset 43

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ (43)

يقول تعالى ذكره: ولمن صبر على إساءة إليه, وغفر للمسيء إليه جرمه إليه, فلم ينتصر منه, وهو على الانتصار منه قادر ابتغاء وجه الله وجزيل ثوابه.(إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ) يقول: إن صبره ذلك وغفرانه ذنب المسيء إليه, لمن عزم الأمور التي ندب إليها (5) عباده, وعزم عليهم العمل به.

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الهوامش :

(5) كذا في الأصول . ولعل فيه تحريفا من الناسخ ، وأصل العبارة : الذي ندب إليه ، بدليل ما بعده .

Verset 44

L’état des injustes au Jour de la Résurrection. Allah nous informe que ce qu’Il veut se produit et que ce qu’Il ne veut pas ne se produit pas, et nul ne peut le faire advenir. Celui qu’Il guide, nul ne peut l’égarer, et celui qu’Il égare, nul ne peut le guider, comme Il le dit : « mais celui qu’Il égare, tu ne trouveras pour lui aucun protecteur pour le guider » (18:17). Puis Allah nous parle des injustes, c’est-à-dire les associateurs qui associent d’autres à Allah dans l’adoration : « quand ils verront le châtiment », c’est-à-dire au Jour de la Résurrection, ils souhaiteront pouvoir revenir à ce monde. « ils diront : "Y a-t-il un moyen de retour ?" » Ceci est semblable au verset : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés devant le Feu ! Ils diront : "Hélas ! Si nous étions renvoyés, nous ne traiterions pas de mensonge les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !" Mais non, ce qu’ils cachaient auparavant leur est apparu clairement. Et s’ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit, et ils sont vraiment des menteurs » (6:27-28). « Et tu les verras présentés devant elle », c’est-à-dire devant le Feu, « humiliés par la disgrâce », c’est-à-dire d’une manière convenable, à cause de leur désobéissance antérieure envers Allah. « regardant d’un œil furtif », Mujahid a dit : « D’une manière humiliée. » C’est-à-dire qu’ils jetteront des regards furtifs vers lui, car ils en auront peur. Mais ce qu’ils craignent arrivera sans aucun doute, et pire encore — qu’Allah nous en préserve. « Et ceux qui ont dit »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The State of the Wrongdoers on the Day of Resurrection Allah tells us that whatever He wills happens and whatever He does not will does not happen, and no one can make it happen. Whomever He guides, none can lead astray, and whomever He leads astray, none can guide, as He says: وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا (but he whom He sends astray, for him you will find no protecting to lead him.) (18:17). Then Allah tells us about the wrongdoers, i.e., the idolators who associate others in worship with Allah: لَمَّا رَأَوُاْ اْلَعَذَابَ (when they behold the torment,) i.e., on the Day of Resurrection, they will wish that they could go back to this world. يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ (they will say: "Is there any way of return") This is like the Ayah: وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before. But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) (6:27-28) وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا (And you will see them brought forward to it) means, to the Fire. خَـشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ (made humble by disgrace,) means, in a befitting manner, because of their previous disobedience towards Allah. يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِىٍّ ((and) looking with stealthy glance.) Mujahid said, "In a humiliated manner." That is, they will steal glances at it, because they will be afraid of it. But the thing that they are afraid of will undoubtedly happen, and worse than that -- may Allah save us from that. وَقَالَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ (And those who believe will say) means, on the Day of Resurrection they will say: إِنَّ الْخَـسِرِينَ (Verily, the losers...) means, the greatest losers. الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ (are they who lose themselves and their families on the Day of Resurrection. ) means, they will be taken to the Fire and deprived of any pleasures in the Hereafter. They will lose themselves, and they will be separated from their loved ones, companions, families and relatives, and they will lose them. أَلاَ إِنَّ الظَّـلِمِينَ فِى عَذَابٍ مُّقِيمٍ (Verily, the wrongdoers will be in a lasting torment.) means, everlasting and eternal, with no way out and no escape. وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَآءَ يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ (And they will have no protectors to help them other than Allah.) means, no one to save them from the punishment and torment which they are suffering. وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ (And he whom Allah sends astray, for him there is no way.) means, no salvation.

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( وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ ) يقول: ومن خذله الله عن الرشاد, فليس له من ولي يليه, فيهديه لسبيل الصواب, ويسدده من بعد إضلال الله إياه ( وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وترى الكافرين بالله يا محمد يوم القيامة لما عاينوا عذاب الله يقولون لربهم: ( هَلْ ) لنا يا رب ( إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ ) وذلك كقوله وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا ... الآية, استعتب المساكين في غير حين الاستعتاب.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ ) يقول: إلى الدنيا.

واختلف أهل العربية في وجه دخول " إنَّ" في قوله: ( إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ ) مع دخول اللام في قوله: (وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ ) فكان نحوي أهل البصرة يقول في ذلك: أما اللام التي في قوله: (وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ ) فلام الابتداء, وأما إن ذلك فمعناه والله أعلم: إن ذلك منه من عزم الأمور, وقال: قد تقول: مررت بالدار الذراع بدرهم: أي الذراع منها بدرهم, ومررت ببرّ قفيز بدرهم, أي قفيز منه بدرهم. قال: وأما ابتداء " إنَّ" في هذا الموضع, فمثل قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ يجوز ابتداء الكلام, وهذا إذا طال الكلام في هذا الموضع.

وكان بعضهم يستخطئ هذا القول ويقول: إن العرب إذا أدخلت اللام في أوائل الجزاء أجابته بجوابات الأيمان بما, ولا وإنَّ واللام: قال: وهذا من ذاك, كما قال: لَئِنْ أُخْرِجُوا لا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لا يَنْصُرُونَهُمْ وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الأَدْبَارَ ثُمَّ لا يُنْصَرُونَ فجاء بلا وباللام جوابا للام الأولى. قال: ولو قال: لئن قمت إني لقائم لجاز ولا حاجة به إلى العائد, لأن الجواب في اليمين قد يكون فيه العائد, وقد لا يكون; ألا ترى أنك تقول: لئن قمت لأقومنّ, ولا أقوم, وإني لقائم فلا تأتي بعائد. قال: وأما قولهم: مررت بدار الذراع بدرهم وببرّ قفيز بدرهم, فلا بد من أن يتصل بالأوّل بالعائد, وإنما يحذف العائد فيه, لأن الثاني تبعيض للأولّ مررت ببر بعضه بدرهم, وبعضه بدرهم; فلما كان المعنى التبعيض حذف العائد. قال: وأما ابتداء " إن " فى كل موضع إذا طال الكلام, فلا يجوز أن تبتدئ إلا بمعنى: قل إن الموت الذي تفرّون منه, فإنه جواب للجزاء, كأنه قال: ما فررتم منه من الموت, فهو ملاقيكم.

وهذا القول الثاني عندي أولى في ذلك بالصواب للعلل التي ذكرناها.

Verset 45

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ وَقَالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُقِيمٍ (45)

يقول تعالى ذكره: وترى يا محمد الظالمين يعرضون على النار ( خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ ) يقول: خاضعين متذللين.

كما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: الخشوع: الخوف والخشية لله عزّ وجلّ, وقرأ قول الله عزّ وجلّ: لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ... إلى قوله: ( خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ ) قال: قد أذلهم الخوف الذي نـزل بهم وخشعوا له.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( خَاشِعِينَ ) قال: خاضعين من الذلّ.

وقوله: ( يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) يقول: ينظر هؤلاء الظالمون إلى النار حين يعرضون عليها من طرف خفي.

واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) فقال بعضهم: معناه: من طرف ذليل. وكأن معنى الكلام: من طرف قد خَفِيَ من ذلَّةٍ.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: ( وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ )... إلى قوله: ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) يعني بالخفيّ: الذليل.

حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى: وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله عز وجل: ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) قال: ذليل.

وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يسارقون النظر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) قال: يسارقون النظر.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) قال: يسارقون النظر.

واختلف أهل العربية في ذلك, فقال بعض نحويي البصرة في ذلك: جعل الطرف العين, كأنه قال: ونظرهم من عين ضعيفة, والله أعلم. قال: وقال يونس: إن ( مِنْ طَرْفٍ ) مثل بطرف, كما تقول العرب: ضربته في السيف, وضربته بالسيف.

وقال آخر منهم: إنما قيل: ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) لأنه لا يفتح عينيه, إنما ينظر ببعضها.

وقال آخرون منهم: إنما قيل: ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) لأنهم ينظرون إلى النار بقلوبهم, لأنهم يُحشرُون عُميا.

والصواب من القول في ذلك, القول الذي ذكرناه عن ابن عباس ومجاهد, وهو أن معناه: أنهم ينظرون إلى النار من طرف ذليل, وصفه الله جلّ ثناؤه بالخفاء للذلة التي قد ركبتهم, حتى كادت أعينهم أن تغور, فتذهب.

وقوله: ( وَقَالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) يقول تعالى ذكره: وقال الذين آمنوا بالله ورسوله: إن المغبونين الذين غبنوا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة في الجنة.

كما حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) قال: غبنوا أنفسهم وأهليهم في الجنة.

وقوله: ( أَلا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذَابٍ مُقِيمٍ ) يقول تعالى ذكره: ألا إن الكافرين يوم القيامة في عذاب لهم من الله مقيم عليهم, ثابت لا يزول عنهم, ولا يَبيد, ولا يخفّ.

Verset 46

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القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِيَاءَ يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ (46)

يقول تعالى ذكره: ولم يكن لهؤلاء الكافرين حين يعذبهم الله يوم القيامة أولياء يمنعونهم من عذاب الله ولا ينتصرون لهم من ربهم على ما نالهم به من العذاب من دون الله.( وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ ) يقول: ومن يخذله عن طريق الحق فما له من طريق إلى الوصول إليه, لأن الهداية والإضلال بيده دون كلّ أحد سواه.

Verset 47

Encouragement à obéir à Allah avant le Jour de la Résurrection. Lorsqu'Allah nous informe des horreurs et des événements terrifiants du Jour de la Résurrection, Il nous met en garde contre lui et nous ordonne de nous y préparer : اسْتَجِيبُواْ لِرَبِّكُمْ مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (Répondez à l'Appel de votre Seigneur avant que ne vienne d'Allah un Jour qui ne peut être détourné.) Cela signifie que, dès qu'Il émet l'ordre, il s'accomplira en un clin d'œil, et nul ne pourra le détourner ou l'empêcher. مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ (Vous n'aurez aucun refuge ce Jour-là, et il n'y aura pour vous aucun déni.) Cela signifie que vous n'aurez aucune forteresse où vous réfugier, aucun endroit où vous cacher d'Allah, car Il vous enveloppera de Sa connaissance et de Sa puissance, et vous n'aurez de refuge contre Lui qu'auprès de Lui. يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ - كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (Ce Jour-là, l'homme dira : "Où est le refuge pour fuir ?" Non ! Il n'y a aucun refuge ! Vers ton Seigneur sera le lieu de repos ce Jour-là.) (75:10-12). فَإِنْ أَعْرَضُواْ (Mais s'ils se détournent,) fait référence aux associateurs, فَمَآ أَرْسَلْنَـكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً (Nous ne t'avons pas envoyé comme Hafiz sur eux.) signifie : 'tu n'as aucun pouvoir sur eux.' Et Allah dit ailleurs : لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ (Ce n'est pas à toi de les guider, mais Allah guide qui Il veut) (2:272). فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ (ton devoir est seulement de transmettre (le Message), et à Nous est le règlement des comptes) (13:40). Et Allah dit ici : إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ الْبَلَـغُ (Ton devoir est de transmettre.) signifie : 'tout ce que Nous exigeons de toi est de transmettre le Message d'Allah à eux.' وَإِنَّآ إِذَآ أَذَقْنَا الإِنسَـنَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا (Et certes, lorsque Nous faisons goûter à l'homme une miséricorde de Notre part, il s'en réjouit ;) signifie que lorsqu'un temps de facilité et de confort lui vient, il est heureux de cela.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Encouragement to obey Allah before the Day of Resurrection When Allah tells us about the horrors and terrifying events of the Day of Resurrection, He warns us about it and commands us to prepare for it: اسْتَجِيبُواْ لِرَبِّكُمْ مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (Answer the Call of your Lord before there comes from Allah a Day which cannot be averted.) means, once He issues the command, it will come to pass within the blinking of an eye, and no one will be able to avert it or prevent it. مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ (You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) means, you will have no stronghold in which to take refuge, no place in which to hide from Allah, for He will encompass you with His knowledge and power, and you will have no refuge from Him except with Him. يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ - كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (On that Day man will say: "Where (is the refuge) to flee" No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) (75:10-12) فَإِنْ أَعْرَضُواْ (But if they turn away,) refers to the idolators, فَمَآ أَرْسَلْنَـكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً (We have not sent you as a Hafiz over them. ) means, `you have no power over them.' And Allah says elsewhere: لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ (Not upon you is their guidance, but Allah guides whom He wills) (2:272). فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ (your duty is only to convey (the Message) and on Us is the reckoning) (13:40). And Allah says here: إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ الْبَلَـغُ (Your duty is to convey.) meaning, `all that We require you to do is to convey the Message of Allah to them.' وَإِنَّآ إِذَآ أَذَقْنَا الإِنسَـنَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا (And verily, when We cause man to taste of mercy from Us, he rejoices there at;) means, when a time of ease and comfort comes to him, he is happy about it. وَإِن تُصِبْهُمْ (but when befalls them) means mankind. سَيِّئَةٌ (some evil) means, drought, punishment, tribulation or difficulty, فَإِنَّ الإِنسَـنَ كَفُورٌ (then verily, man (becomes) ingrate!) means, he forgets the previous times of ease and blessings and acknowledges nothing but the present moment. If times of ease come to him, he becomes arrogant and transgresses, but if any difficulty befalls him, he loses hope and is filled with despair. This is like what the Messenger of Allah ﷺ said to the women: «يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ، تَصَدَّقْنَ، فَإِنِّي رَأَيْتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّار» )(O women, give in charity, for I have seen that you form the majority of the people of Hell.) A woman asked, "Why is that, O Messenger of Allah" He said: «لِأَنَّكُنَّ تُكْثِرْنَ الشِّكَايَةَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ، لَوْ أَحْسَنْتَ إِلى إِحْدَاهُنَّ الدَّهْرَ ثُمَّ تَرَكْتَ يَوْمًا، قَالَتْ: مَا رَأَيْتُ مِنْكَ خَيْرًا قَط» (Because you complain too much, and you are ungrateful to (your) husbands. If one of you were to be treated kindly for an entire lifetime, then that kindness was lacking for one day, she would say, `I have never seen anything good from you!') This is the case with most women, except for those whom Allah guides and who are among the people who believe and do righteous deeds. As the Prophet said, the believer is the one who: «إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِن» (... if something good happens to him, he is thankful, and that is good for him. If something bad happens to him, he bears it with patience, and that is good for him. This does not happen to anyone except the believer.)

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وقوله: ( اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ ) يقول تعالى ذكره للكافرين به: أجيبوا أيها الناس داعي الله وآمنوا به واتبعوه على ما جاءكم به من عند ربكم.( مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ ) يقول: لا شيء يرد مجيئه إذا جاء الله به, وذلك يوم القيامة.( مَا لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذ ) يقول جلّ ثناؤه: ما لكم أيها الناس من معقل تحترزون فيه, وتلجئون إليه, فتعتصمون به من النازل بكم من عذاب الله على كفركم به, كان في الدنيا( وَمَا لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ ) يقول: ولا أنتم تقدرون لما يحلّ بكم من عقابه يومئذ على تغييره, ولا على انتصار منه إذا عاقبكم بما عاقبكم به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( مَا لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ ) قال: من مَحْرَز.

وقوله: ( مِنْ نَكِيرٍ ) قال: ناصر ينصركم.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( مَا لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذ ) تلجئون إليه ( وَمَا لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ ) يقول: من عز تعتزون.

Verset 48

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ أَعْرَضُوا فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إِنْ عَلَيْكَ إِلا الْبَلاغُ وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الإِنْسَانَ كَفُورٌ (48)

يقول تعالى ذكره: فإن أعرض هؤلاء المشركون يا محمد عما أتيتهم به من الحق, ودعوتهم إليه من الرشد, فلم يستجيبوا لك, وأبوا قبوله منك, فدعهم, فإنا لن نرسلك إليهم رقيبا عليهم, تحفظ عليهم أعمالهم وتحصيها.( إِنْ عَلَيْكَ إِلا الْبَلاغُ ) يقول: ما عليك يا محمد إلا أن تبلغهم ما أرسلناك به إليهم من الرسالة, فإذا بلغتهم ذلك, فقد قضيت ما عليك. يقول تعالى ذكره: فإنا إذا أغنينا ابن آدم فأعطيناه من عندنا سعة, وذلك هو الرحمة التي ذكرها جلّ ثناؤه, فرح بها: يقول: سر بما أعطيناه من الغنى, ورزقناه من السعة وكثرة المال.( وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ ) يقول: وإن أصابتهم فاقة وفقر وضيق عيش.( بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ) يقول: بما أسلفت من معصية الله عقوبة له على معصيته إياه, جحد نعمة الله, وأيس من الخير ( فَإِنَّ الإنْسَانَ كَفُورٌ ) يقول تعالى ذكره: فإن الإنسان جحود نعم ربه, يعدد المصائب ويجحد النعم. وإنما قال: ( وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ ) فأخرج الهاء والميم مخرج كناية جمع الذكور, وقد ذكر الإنسان قبل ذلك بمعنى الواحد, لأنه بمعنى الجمع.

Verset 49

Allah nous informe qu'Il est le Créateur, le Souverain et le Contrôleur des cieux et de la terre. Tout ce qu'Il veut se produit, et tout ce qu'Il ne veut pas ne se produit pas. Il donne à qui Il veut et retient à qui Il veut ; nul ne peut retenir ce qu'Il donne, et nul ne peut donner ce qu'Il retient, et Il crée ce qu'Il veut. يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَـثاً (Il accorde des filles à qui Il veut.) signifie qu'Il leur donne uniquement des filles. Al-Baghawi a dit : "Et parmi eux (ceux qui n'ont reçu que des filles) se trouvait Lut, paix sur lui." وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذُّكُورَ (et accorde des garçons à qui Il veut.) signifie qu'Il leur donne uniquement des fils. Al-Baghawi a dit : "Comme Ibrahim Al-Khalil, paix sur lui, qui n'avait pas de filles." أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَـثاً (Ou Il accorde à la fois des mâles et des femelles,) signifie qu'Il donne à qui Il veut à la fois des mâles et des femelles, des fils et des filles. Al-Baghawi a dit : "Comme Muhammad ." وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً (et Il rend stérile qui Il veut.) signifie qu'il n'a aucun enfant du tout. Al-Baghawi a dit : "Comme Yahya et `Isa, paix sur eux." Ainsi, les gens sont divisés en quatre catégories : certains reçoivent des filles, certains reçoivent des fils, certains reçoivent à la fois des fils et des filles, et certains ne reçoivent ni fils ni filles, mais sont rendus stériles, sans descendance. إِنَّهُ عَلِيمٌ (Certes, Il est l'Omniscient) signifie qu'Il sait qui mérite d'être dans chacune de ces catégories. قَدِيرٌ (et est Capable (de toute chose).) signifie qu'Il peut faire tout ce qu'Il veut et différencier les gens de cette manière. Cette question est similaire à celle mentionnée dans le verset où Allah dit à propos de `Isa, paix sur lui : وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلنَّاسِ (Et (Nous voulons) le désigner comme un signe pour les gens) (19:21) : c'est-à-dire une preuve de Sa puissance, car Il a créé les gens de quatre manières différentes. Adam, paix sur lui, fut créé d'argile, ni d'un mâle ni d'une femelle. Hawwa', paix sur elle, fut créée d'un mâle sa

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Allah tells us that He is the Creator, Sovereign and Controller of the heavens and the earth. Whatever he wills happens, and whatever He does not will does not happen. He gives to whomsoever He wills and withholds from whomsoever he wills; none can withhold what He gives, and none can give what He withholds, and He creates whatever He wills. يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَـثاً (He bestows female upon whom He wills.) means, He gives them daughters only. Al-Baghawi said, "And among them (those who were given daughters only) was Lut, peace be upon him." وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذُّكُورَ (and bestows male upon whom He wills.) means, He gives them sons only. Al-Baghawi said, "Like Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, who did not have any daughters." أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَـثاً (Or He bestows both males and females,) means, He gives to whomsoever He wills both males and females, sons and daughters. Al-Baghawi said, "Like Muhammad ." وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً (and He renders barren whom He wills. ) means, so that he has no children at all. Al-Baghawi said, "Like Yahya and `Isa, peace be upon them." So people are divided into four categories: some are given daughters, some are given sons, some are given both sons and daughters, and some are not given either sons or daughters, but they are rendered barren, with no offspring. إِنَّهُ عَلِيمٌ (Verily, He is the All-Knower) means, He knows who deserves to be in which of these categories. قَدِيرٌ (and is Able (to do all things).) means, to do whatever He wills and to differentiate between people in this manner. This issue is similar to that referred to in the Ayah where Allah says of `Isa, peace be upon him: وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ (And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) (19:21): i.e., proof for them of His power, for He created people in four different ways. Adam, peace be upon him, was created from clay, from neither a male nor a female. Hawwa', peace be upon her, was created from a male without a female. All other people, besides `Isa, peace be upon him, were created from male and female, and this sign of Allah was completed with the creation of `Isa bin Maryam, may peace be upon them both, who was created from a female without a male. Allah says: وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ (And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) (19: 21). This issue has to do with parents, whilst the previous issue has to do with children, and in each case there are four categories. Glory be to the All-Knower Who is Able to do all things.

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القول في تأويل قوله تعالى : لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ (49)

يقول تعالى ذكره: لله سلطان السموات السبع والأرضين, يفعل في سلطانه ما يشاء, ويخلق ما يحبّ خلقَه, يهب لمن يشاء من خلقه من الولد الإناث دون الذكور, بأن يجعل كل ما حملت زوجته من حمل منه أنثى (وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ) يقول: ويهب لمن يشاء منهم الذكور, بأن يجعل كل حمل حملته امرأته ذكرا لا أنثى فيهم.

Verset 50

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا ) قال: يخلط بينهم يقول: التزويج: أن تلد المرأة غلاما, ثم تلد جارية, ثم تلد غلاما, ثم تلد جارية.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: (يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ) قادر والله ربنا على ذلك أن يهب للرجل ذكورا ليست معهم أنثى, وأن يهب للرجل ذكرانا وإناثا, فيجمعهم له جميعا,( وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا ) لا يولد له.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قول الله عزّ وجلّ: (يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ) ليست معهم إناث ( أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا ) قال: يهب لهم إناثا وذكرانا, ويجعل من يشاء عقيما لا يُولَد له.

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: ( وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا ) يقول: لا يُلْقِح.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله: ( وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا ) لا يلد واحدا ولا اثنين.

حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد الله, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ) ليس فيهم أنثى ( أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا ) تلد المرأة ذكرا مرّة وأنثى مرّة ( وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا ) لا يولد له.

وقال ابن زيد: في معنى قوله: ( أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا ) قال: أو يجعل في الواحد ذكرا وأنثى توأما, هذا قوله: ( أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا ).

وقوله: ( إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ) يقول تعالى ذكره: إن الله ذو علم بما يخلق, وقدرة على خلق ما يشاء لا يعزب عنه علم شيء من خلقه, ولا يعجزه شيء أراد خلقه.

Verset 51

Comment la Révélation descend. Cela fait référence à la manière dont Allah envoie la révélation. Parfois, Il jette quelque chose dans le cœur du Prophète , et il n'a aucun doute que cela vient d'Allah, comme il est rapporté dans le Sahih Ibn Hibban que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «إِنَّ رُوْحَ الْقُدُسِ نَفَثَ فِي رُوعِي أَنَّ نَفْسًا لَنْ تَمُوتَ حَتْى تَسْتَكْمِلَ رِزْقَهَا وَأَجَلَهَا، فَاتَّقُوا اللهَ وَأَجْمِلُوا فِي الطَّلَب» (Ar-Ruh Al-Qudus, c'est-à-dire Jibril, a insufflé dans mon cœur qu'aucune âme ne mourra jusqu'à ce que sa provision et son terme soient accomplis, alors ayez la Taqwa d'Allah et cherchez (la subsistance) de manière bonne (et licite).) أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ (ou de derrière un voile) -- comme Il a parlé à Musa, paix sur lui. Il a demandé à Le voir après qu'Il lui ait parlé, mais cela ne lui fut pas accordé. Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Jabir bin `Abdullah, qu'Allah soit satisfait de lui : «مَا كَلَّمَ اللهُ أَحَدًا إِلَّا مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ، وَإِنَّهُ كَلَّمَ أَبَاكَ كِفَاحًا» (Allah ne parle jamais à personne sauf de derrière un voile, mais Il a parlé à ton père directement.) C'est ainsi que cela est énoncé dans le Hadith. Lui, le père de Jabir, fut tué le jour d'Uhud, mais cela fait référence au royaume d'Al-Barzakh, tandis que le verset parle de ce royaume terrestre. أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ (ou (qu')Il envoie un Messager pour révéler ce qu'Il veut par Sa permission.) comme Jibril, paix sur lui, et d'autres anges sont descendus vers les Prophètes, paix sur eux. إِنَّهُ عَلِىٌّ حَكِيمٌ (Certes, Il est Très-Haut, Très-Sage.) Il est Très-Haut, Omniscient, Très-Sage. وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا (Et ainsi Nous t'avons envoyé un Ruh de Notre commandement.) signifie le Coran. مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ (Tu ne savais pas ce qu'est le Livre, ni ce qu'est la Foi.) signifie : 'dans les détails qui t'ont été donnés dans le Coran.' وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ (Mais Nous l'avons fait) signifie le Coran, نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا (une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

How the Revelation comes down This refers to how Allah sends revelation. Sometimes He casts something into the heart of the Prophet , and he has no doubt that it is from Allah, as it was reported in Sahih Ibn Hibban that the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ رُوْحَ الْقُدُسِ نَفَثَ فِي رُوعِي أَنَّ نَفْسًا لَنْ تَمُوتَ حَتْى تَسْتَكْمِلَ رِزْقَهَا وَأَجَلَهَا، فَاتَّقُوا اللهَ وَأَجْمِلُوا فِي الطَّلَب» (Ar-Ruh Al-Qudus i.e., Jibril breathed into my heart that no soul will die until its allotted provision and time have expired, so have Taqwa of Allah and keep seeking in a good (and lawful) way.) أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ (or from behind a veil) -- as He spoke to Musa, peace be upon him. He asked to see Him after He had spoken to him, but this was not granted to him. In the Sahih, it recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Jabir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him: «مَا كَلَّمَ اللهُ أَحَدًا إِلَّا مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ، وَإِنَّهُ كَلَّمَ أَبَاكَ كِفَاحًا» (Allah never speaks to anyone except from behind a veil, but He spoke to your father directly.) This is how it was stated in the Hadith. He Jabir's father was killed on the day of Uhud, but this refers to the realm of Al-Barzakh, whereas the Ayah speaks of this earthly realm. أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ (or (that) He sends a Messenger to reveal what He wills by His leave.) as Jibril, peace be upon him, and other angels came down to the Prophets, peace be upon them. إِنَّهُ عَلِىٌّ حَكِيمٌ (Verily, He is Most High, Most Wise.) He is Most High, All-Knowing, Most Wise. وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا (And thus We have sent to you Ruh of Our command.) means, the Qur'an. مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ (You knew not what is the Book, nor what is Faith.) means, `in the details which were given to you in the Qur'an.' وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ (But We have made it) means, the Qur'an, نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا (a light wherewith We guide whosoever of Our servants We will. ) This is like the Ayah: قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (Say: "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness (deafness) in their ears, and it (the Qur'an) is blindness for them.") (41:44). وَأَنَّكَ (And verily, you) means, `O Muhammad,' لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (are indeed guiding to a straight path.) means, the correct behavior. Then Allah explains this further by saying: صِرَطِ اللَّهِ (The path of Allah) meaning, His Laws which He enjoins. الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ (to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth.) means, their Lord and Sovereign, the One Who is controlling and ruling them, Whose decree cannot be overturned. أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ (Verily, all matters at the end go to Allah.) means, all matters come back to Him and He issues judgement concerning them. Glorified and exalted be He far above all that the evildoers and deniers say. This is the end of the Tafsir of Surat Ash-Shura

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القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ (51)

يقول تعالى ذكره: وما ينبغي لبشر من بني آدم أن يكلمه ربه إلا وحيا يوحي الله إليه كيف شاء, أو إلهاما (1) وإما غيره ( أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ) يقول: أو يكلمه بحيث يسمع كلامه ولا يراه, كما كلم موسى نبيه صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ( أَوْ يُرْسِلَ رَسُولا ) يقول: أو يرسل الله من ملائكته رسولا إما جبرائيل, وإما غيره ( فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ) يقول: فيوحي ذلك الرسول إلى المرسل إليه بإذن ربه ما يشاء, يعني: ما يشاء ربه أن يوحيه إليه من أمر ونهي, وغير ذلك من الرسالة والوحي.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله عز وجل: ( وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلا وَحْيًا ) يوحي إليه ( أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ) موسى كلمه الله من وراء حجاب,( أَوْ يُرْسِلَ رَسُولا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ) قال: جبرائيل يأتي بالوحي.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( أَوْ يُرْسِلَ رَسُولا ) فيوحي, فقرأته عامة قرّاء الأمصار ( فَيُوحِيَ ) بنصب الياء عطفا على ( يُرْسِلَ ), ونصبوا( يُرْسِلَ ) عطفا بها على موضع الوحي, ومعناه, لأن معناه وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي إليه أو يرسل إليه رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء. وقرأ ذلك نافع المدني" فَيُوحِي" بإرسال الياء بمعنى الرفع عطفا به على ( يُرْسِلَ ), وبرفع ( يُرْسِلُ ) على الابتداء.

وقوله: ( إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ ) يقول تعالى ذكره إنه يعني نفسه جلّ ثناؤه: ذو علو على كل شيء وارتفاع عليه, واقتدار. حكيم: يقول: ذو حكمة في تدبيره خلقه.

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الهوامش:

(1) كذا في الخط ، ولعله إما إلقاء أو إلهاما الخ .

Verset 52

Comment la révélation descend Cela fait référence à la manière dont Allah envoie la révélation. Parfois, Il jette quelque chose dans le cœur du Prophète ﷺ, et il n’a aucun doute que cela vient d’Allah, comme il a été rapporté dans le Sahih Ibn Hibban que le Messager d’Allah ﷺ a dit : «إِنَّ رُوْحَ الْقُدُسِ نَفَثَ فِي رُوعِي أَنَّ نَفْسًا لَنْ تَمُوتَ حَتْى تَسْتَكْمِلَ رِزْقَهَا وَأَجَلَهَا، فَاتَّقُوا اللهَ وَأَجْمِلُوا فِي الطَّلَب» (Ar-Ruh Al-Qudus, c’est-à-dire Jibril, a insufflé dans mon cœur que nulle âme ne mourra avant d’avoir accompli sa subsistance et son terme, alors craignez Allah et recherchez (la subsistance) de manière bonne et licite.) أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ (ou derrière un voile) — comme Il a parlé à Musa, paix sur lui. Il a demandé à Le voir après qu’Il lui ait parlé, mais cela ne lui a pas été accordé. Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit à Jabir bin `Abdullah, qu’Allah soit satisfait de lui : «مَا كَلَّمَ اللهُ أَحَدًا إِلَّا مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ، وَإِنَّهُ كَلَّمَ أَبَاكَ كِفَاحًا» (Allah ne parle jamais à personne sauf derrière un voile, mais Il a parlé à ton père directement.) C’est ainsi que cela a été énoncé dans le Hadith. Lui, le père de Jabir, a été tué le jour d’Uhud, mais cela fait référence au royaume d’Al-Barzakh, alors que le verset parle de ce royaume terrestre. أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ (ou (qu’)Il envoie un Messager pour révéler ce qu’Il veut par Sa permission.) comme Jibril, paix sur lui, et d’autres anges sont descendus vers les Prophètes, paix sur eux. إِنَّهُ عَلِىٌّ حَكِيمٌ (En vérité, Il est Très-Haut, Très-Sage.) Il est Très-Haut, Omniscient, Très-Sage. وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا (Et ainsi Nous t’avons envoyé un Ruh de Notre commandement.) signifie, le Coran. مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ (Tu ne savais pas ce qu’est le Livre, ni ce qu’est la Foi.) signifie, `dans les détails qui t’ont été donnés dans le Coran.' وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ (Mais Nous l’avons fait) signifie, le Coran, نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا (une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (52)

يعني تعالى ذكره بقوله: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا) وكما كنا نوحي في سائر رسلنا, كذلك أوحينا إليك يا محمد هذا القرآن, روحا من أمرنا: يقول: وحيا ورحمة من أمرنا.

واختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع, فقال بعضهم: عنى به الرحمة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, عن الحسن في قوله: (رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا) قال: رحمة من أمرنا.

وقال آخرون: معناه: وحيا من أمرنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا) قال: وحيا من أمرنا.

وقد بيَّنا معنى الروح فيما مضى بذكر اختلاف أهل التأويل فيها بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

وقوله: (مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ) يقول جلّ ثناؤه لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ما كنت تدري يا محمد أي شيء الكتاب ولا الإيمان اللذين أعطيناكهما.

(وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا) يقول: ولكن جعلنا هذا القرآن, وهو الكتاب نورا, يعني ضياء للناس, يستضيئون بضوئه الذي بين الله فيه, وهو بيانه الذي بين فيه, مما لهم فيه في العمل به الرشاد, ومن النار النجاة (نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا) يقول: نهدي بهذا القرآن, فالهاء فى قوله " به " من ذكر الكتاب.

ويعني بقوله: (نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ) : نسدد إلى سبيل الصواب, وذلك الإيمان بالله (مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا) يقول: نهدي به من نشاء هدايته إلى الطريق المستقيم من عبادنا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ) يعني محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم (وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا) يعني بالقرآن.

وقال جل ثناؤه (وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ) فوحد الهاء, وقد ذكر قبل الكتاب والإيمان, لأنه قصد به الخبر عن الكتاب. وقال بعضهم: عنى به الإيمان والكتاب, ولكن وحد الهاء, لأن أسماء الأفعال يجمع جميعها الفعل, كما يقال: إقبالك وإدبارك يعجبني, فيوحدهما وهما اثنان.

وقوله: (وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وإنك يا محمد لتهدي إلى صراط مستقيم عبادنا, بالدعاء إلى الله, والبيان لهم.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: (وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) قال تبارك وتعالى وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ داع يدعوهم إلى الله عز وجل.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة (وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) قال: لكل قوم هاد.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) يقول: تدعو إلى دين مستقيم.

يقول جلّ ثناؤه: وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم, وهو الإسلام, طريق الله الذي دعا إليه عباده.

Verset 53

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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الذي له ملك جميع ما في السموات وما في الأرض, لا شريك له في ذلك. والصراط الثاني: ترجمة عن الصراط الأول.

وقوله جلّ ثناؤه: ( أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأمُورُ ) يقول جلّ ثناؤه: ألا إلى الله أيها الناس تصير أموركم في الآخرة, فيقضي بينكم بالعدل.

فإن قال قائل: أو ليست أمورهم في الدنيا إليه؟ قيل: هي وإن كان إليه تدبير جميع ذلك, فإن لهم حكاما وولاة ينظرون بينهم, وليس لهم يوم القيامة حاكم ولا سلطان غيره, فلذلك قيل: إليه تصير الأمور هنالك وإن كانت الأمور كلها إليه وبيده قضاؤها وتدبيرها في كلّ حال.

آخر تفسير سورة حـم عسق

Verset 1

Le discours sur l'interprétation de la parole de Dieu : « Ḥā Mīm » (1). Nous avons déjà mentionné la divergence des exégètes sur la signification des lettres de l'alphabet par lesquelles débutent certaines sourates du Coran, et nous avons exposé l'avis correct parmi leurs dires à ce sujet, avec les preuves suffisantes qui dispensent de le répéter ici, car ces lettres sont analogues à celles déjà traitées.

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القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)

Verset 2

Nous avons rapporté de Ḥudhayfa un avis particulier sur leur signification, à savoir ce que nous a rapporté Aḥmad ibn Zuhayr, dit-il : nous a rapporté ʿAbd al-Wahhāb ibn Najda al-Ḥawṭī, dit-il : nous a rapporté Abū al-Mughīra ʿAbd al-Quddūs ibn al-Ḥajjāj al-Ḥimṣī, d'après Arṭāt ibn al-Mundhir, dit-il : un homme vint à Ibn ʿAbbās, et lui dit, alors que Ḥudhayfa ibn al-Yamān était auprès de lui : informe-moi de l'interprétation de la parole de Dieu : « Ḥā Mīm ʿAyn Sīn Qāf ». Il dit : il baissa la tête puis se détourna de lui, puis il répéta sa question et il se détourna sans lui répondre, et il désapprouva sa question, puis il la répéta une troisième fois et il ne lui répondit rien. Alors Ḥudhayfa lui dit : moi je t'en informe, j'ai su pourquoi il l'a désapprouvée ; elle est descendue au sujet d'un homme de sa famille appelé ʿAbd al-Ilāh ou ʿAbd Allāh, qui descendra sur un fleuve parmi les fleuves de l'Orient, sur lequel deux cités seront bâties, le fleuve les séparant en deux. Lorsque Dieu permettra la fin de leur royaume et la rupture de leur État et de leur durée, Il enverra sur l'une des deux un feu nocturne, et elle deviendra noire et ténébreuse, brûlée, comme si elle n'avait jamais existé à sa place, et l'autre se réveillera étonnée de la façon dont elle a été épargnée. Il ne se passera que la blancheur de ce jour-là jusqu'à ce que s'y rassemble tout tyran obstiné d'entre eux, puis Dieu fera engloutir elle et eux tous. C'est cela Sa parole : « Ḥā Mīm ʿAyn Sīn Qāf », c'est-à-dire : une résolution de Dieu, une épreuve et un décret. « Ḥā Mīm » : une résolution de Dieu ; « ʿAyn » : c'est-à-dire Sa justice ; « Sīn » : c'est-à-dire cela sera ; « Qāf » : c'est-à-dire cela arrivera à ces deux cités. Et il a été rapporté d'Ibn ʿAbbās qu'il lisait « Ḥā Mīm Sīn Qāf » sans ʿAyn, et disait : le Sīn est la durée de chaque groupe à venir, et le Qāf est chaque communauté à venir ; et il disait : ʿAlī ne connaissait le ʿAyn que par elle. Et il a été rapporté que cela se trouve dans le muṣḥaf de ʿAbd Allāh (1) selon ce qui a été rapporté d'Ibn ʿAbbās, à savoir sa lecture sans ʿAyn.

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Verset 3

Et Sa parole : « C'est ainsi que Dieu, le Puissant, le Sage, t'envoie la révélation, à toi et à ceux qui t'ont précédé » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : c'est ainsi qu'Il t'envoie la révélation, ô Muḥammad, et à ceux qui t'ont précédé parmi Ses prophètes. Et il a été dit : Ḥā Mīm ʿAyn Sīn Qāf a été révélé à chaque prophète envoyé, comme il a été révélé à notre Prophète, que Dieu prie sur lui et le salue ; c'est pourquoi il a été dit : « C'est ainsi que Dieu, le Puissant, t'envoie la révélation, à toi et à ceux qui t'ont précédé » — le Puissant dans Sa vengeance contre Ses ennemis, « le Sage » dans Sa gestion de Sa création.

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الهوامش:

(1) عبد الله : هو ابن مسعود رضي الله عنه ، معلم أهل الكوفة القرآن .

Verset 4

Le discours sur l'interprétation de la parole de Dieu : « À Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est dans la terre, et Il est le Très-Haut, le Majestueux » (4). Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : à Dieu appartient la royauté de « ce qui est dans les cieux et ce qui est dans la terre » parmi toutes choses, « et Il est le Très-Haut » : c'est-à-dire qu'Il possède l'élévation et la hauteur au-dessus de toute chose, et toutes choses sont en dessous de Lui, car elles sont sous Son autorité, Sa puissance s'exécute sur elles, et Sa volonté s'accomplit en elles, « le Majestueux » : Celui à qui appartiennent la grandeur, la majesté et la domination.

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القول في تأويل قوله تعالى : لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (4)

Verset 5

Et Sa parole : « Peu s'en faut que les cieux ne se fendent depuis leur sommet » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : peu s'en faut que les cieux ne se fendent au-dessus des terres, à cause de la grandeur du Tout-Miséricordieux et de Sa majesté. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn Saʿd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn ʿAbbās, au sujet de Sa parole : « Peu s'en faut que les cieux ne se fendent depuis leur sommet », il dit : c'est-à-dire à cause du poids du Tout-Miséricordieux et de Sa grandeur, béni et exalté soit-Il. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazīd nous a rapporté, dit-il : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda, au sujet de Sa parole : « Peu s'en faut que les cieux ne se fendent depuis leur sommet » : c'est-à-dire à cause de la grandeur de Dieu et de Sa majesté. Muḥammad ibn ʿAbd al-Aʿlā nous a rapporté, dit-il : Muḥammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Maʿmar, d'après Qatāda, de même. Muḥammad nous a rapporté, dit-il : Aḥmad nous a rapporté, dit-il : Asbāṭ nous a rapporté, d'après al-Suddī : « Peu s'en faut que les cieux ne se fendent » — il dit : ils se fendent, dans Sa parole : « fendu par lui » — il dit : fendu par lui. Il nous a été rapporté d'al-Ḥusayn, dit-il : j'ai entendu Abū Muʿādh dire : ʿUbayd nous a informés, dit-il : j'ai entendu al-Ḍaḥḥāk dire, au sujet de Sa parole : « se fendent depuis leur sommet » : il dit : ils se fendent à cause de la grandeur de Dieu. Muḥammad ibn Manṣūr al-Ṭūsī nous a rapporté, dit-il : Ḥusayn ibn Muḥammad nous a rapporté, d'après Abū Maʿshar, d'après Muḥammad ibn Qays, dit-il : un homme vint à Kaʿb et dit : ô Kaʿb, où est notre Seigneur ? Les gens lui dirent : que Dieu te frappe, poses-tu cette question ? Kaʿb dit : laissez-le, s'il est savant il augmentera, et s'il est ignorant il apprendra. Tu as demandé où est notre Seigneur, et Il est sur le Trône majestueux.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, مثله.

وقوله: ( وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الأرْضِ ) يقول: ويسألون ربهم المغفرة لذنوب من في الأرض من أهل الإيمان به.

يقول الله عزّ وجلّ: ألا إن الله هو الغفور لذنوب مؤمني عباده, الرحيم بهم أن يعاقبهم بعد توبتهم منها.

Verset 6

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont pris en dehors de Lui des alliés, Allah est leur Gardien, et tu n'es pas sur eux un garant » (6). Il dit, qu'Allah exalte Son rappel, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Et ceux qui ont pris », ô Muhammad, parmi les associateurs de ton peuple, « en dehors de Lui des alliés », des divinités qu'ils adoptent comme protecteurs et adorent, « Allah est leur Gardien », Il recense leurs actions et préserve leurs œuvres, pour les rétribuer au Jour de la Résurrection selon leur mérite. « Et tu n'es pas sur eux un garant » : Il dit : Tu n'es pas, ô Muhammad, un garant sur eux pour préserver leurs œuvres ; tu es seulement un avertisseur. Transmets-leur donc ce pour quoi tu as été envoyé, car à toi incombe la transmission et à Nous le jugement.

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Verset 7

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un Coran en arabe, pour que tu avertisses la Mère des cités et ceux qui l'entourent, et que tu avertisses du Jour du Rassemblement, sans doute aucun. Un groupe au Paradis et un groupe dans la Fournaise » (7). Il dit, qu'Allah exalte Son rappel : Et de même, « Nous t'avons révélé », ô Muhammad, « un Coran en arabe », dans la langue des Arabes, car ceux vers qui Nous t'avons envoyé sont un peuple arabe. Nous t'avons donc révélé ce Coran dans leurs langues, afin qu'ils comprennent ce qu'il contient comme preuves d'Allah et Son rappel, car Nous n'envoyons aucun messager que dans la langue de son peuple, pour qu'il leur expose clairement. « Pour que tu avertisses la Mère des cités », c'est-à-dire La Mecque, « et ceux qui l'entourent », c'est-à-dire tous les autres gens autour de la Mère des cités. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, dit-il : Ahmad nous a rapporté, dit-il : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « Pour que tu avertisses la Mère des cités », il a dit : La Mecque. Et Sa parole : « Et que tu avertisses du Jour du Rassemblement », Il dit, qu'Il soit exalté et glorifié : Et que tu avertisses du châtiment d'Allah au Jour du Rassemblement de Ses serviteurs pour la station du jugement et de la présentation. Il a été dit : Et que tu avertisses du Jour du Rassemblement, et le sens est : Et que tu les avertisses du Jour du Rassemblement, comme il a été dit : Il effraie Ses alliés, et le sens est : Il vous effraie par Ses alliés. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, dit-il : Ahmad nous a rapporté, dit-il : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, au sujet de « Et que tu avertisses du Jour du Rassemblement », il a dit : Le Jour de la Résurrection. Et Sa parole : « Sans doute aucun », Il dit : Sans doute ni incertitude. Et Sa parole : « Un groupe »

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى ) قال: مكة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ ) قال: يوم القيامة.

وقوله: ( لا رَيْبَ فِيهِ ) يقول: لا شكّ فيه.

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الهوامش:

(2) أجمل : أي ذكر جملة عددهم في آخر الكتاب .

Verset 8

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et si Allah avait voulu, Il les aurait faits une seule communauté, mais Il fait entrer qui Il veut dans Sa miséricorde, et les injustes n'ont ni allié ni secoureur » (8). Il dit, qu'Allah exalte Son rappel : Et si Allah avait voulu rassembler Ses créatures sur la guidée et les faire sur une seule religion, Il l'aurait fait, et « Il les aurait faits une seule communauté », c'est-à-dire des gens d'une seule religion et un groupe réuni sur une seule foi. Il dit : Il ne l'a pas fait pour les rendre une seule communauté, mais Il fait entrer qui Il veut, parmi Ses serviteurs, dans Sa miséricorde, c'est-à-dire qu'Il le fait entrer dans Sa miséricorde en le guidant à entrer dans Sa religion, celle par laquelle Il a envoyé Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui. Il dit : Et les mécréants en Allah n'ont aucun allié qui les prenne en charge au Jour de la Résurrection, ni aucun secoureur qui les secoure du châtiment d'Allah lorsqu'Il les châtie, pour les sauver de Son tourment et leur rendre justice contre ceux qui les ont châtiés. Cela a été dit au Messager d'Allah, paix et salut sur lui, comme consolation pour ce qu'il éprouvait comme peine du fait du détournement de son peuple, et comme ordre de cesser de s'affliger à cause de ceux qui se détournaient de lui et ne répondaient pas à ce à quoi il les appelait de la vérité, et comme information que les affaires de Ses serviteurs sont entre Ses mains, qu'Il guide vers la vérité qui Il veut et égare qui Il veut, en dehors de Lui et de tout autre que Lui.

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Verset 9

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ou bien ont-ils pris en dehors de Lui des alliés ? Or Allah, c'est Lui l'Allié, et c'est Lui qui fait revivre les morts, et c'est Lui qui est Omnipotent sur toute chose » (9). Il dit, qu'Allah exalte Son rappel : Ou bien ces associateurs ont-ils pris, en dehors d'Allah, des alliés qu'ils adoptent comme protecteurs ? « Or Allah, c'est Lui l'Allié », Il dit : Allah est l'Allié de Ses alliés, et c'est Lui qu'ils doivent prendre comme allié, non les divinités et les idoles, ni ce qui ne peut leur apporter ni mal ni bien. « Et c'est Lui qui fait revivre les morts », Il dit : Et Allah fait revivre les morts après leur mort, puis Il les rassemble au Jour de la Résurrection. « Et c'est Lui qui est Omnipotent sur toute chose », Il dit : Et Allah est capable de faire revivre Ses créatures après leur mort et d'autre chose encore, car Il a pouvoir sur toute chose.

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Verset 10

Et Sa parole : « Et tout ce sur quoi vous divergez, son jugement appartient à Allah » (10). Il dit, qu'Allah exalte Son rappel : Et tout ce sur quoi vous divergez, ô gens, et vous vous disputez entre vous, son jugement appartient à Allah. Il dit : Car c'est Allah qui jugera entre vous et tranchera le jugement à ce sujet. Comme Muhammad ibn Amr nous l'a rapporté, dit-il : Abu Asim nous a rapporté, dit-il : Isa nous a rapporté ; et al-Harith nous a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Et tout ce sur quoi vous divergez, son jugement appartient à Allah », Ibn Amr a dit dans son récit : C'est Lui qui juge à son sujet, et al-Harith a dit : C'est Allah qui juge à son sujet. Et Sa parole : « Voilà Allah, mon Seigneur ; en Lui je place ma confiance », Il dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : Dis à ces associateurs : Celui qui possède ces attributs est mon Seigneur, non vos divinités que vous invoquez en dehors de Lui, qui ne peuvent rien. « En Lui je place ma confiance » dans mes affaires, et c'est à Lui que je confie mes causes, et en Lui j'ai confiance. « Et vers Lui je me repens », Il dit : Et c'est vers Lui que je reviens dans mes affaires et que je me repens de mes péchés.

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Verset 11

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Créateur des cieux et de la terre, Il vous a fait, à partir de vous-mêmes, des épouses, et des bestiaux, des couples ; c’est ainsi qu’Il vous multiplie. Rien ne Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » (11). Il dit, que Son rappel soit élevé : « Créateur des cieux et de la terre », c’est-à-dire le Créateur des sept cieux et de la terre. Comme cela a été rapporté : Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d’après al-Suddî, au sujet de Sa parole : « Créateur des cieux et de la terre », il a dit : Créateur. Et Sa parole : « Il vous a fait, à partir de vous-mêmes, des épouses », Il dit, que Son rappel soit élevé : votre Seigneur vous a mariés, à partir de vous-mêmes, à des épouses. Il n’a dit, que Sa gloire soit exaltée : « à partir de vous-mêmes », que parce qu’Il a créé Hawwâ’ (Ève) à partir de la côte d’Âdam, et elle est donc issue des hommes. « Et des bestiaux, des couples », Il dit, que Sa gloire soit exaltée : et Il vous a fait, à partir des bestiaux, des couples : deux ovins, deux caprins, deux camelins, deux bovins, mâles et femelles, et de chaque espèce de cela. « C’est ainsi qu’Il vous multiplie », Il dit : Il vous crée dans ce qu’Il vous a fait de vos épouses, et Il vous fait vivre grâce à ce qu’Il vous a donné des bestiaux. Les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de Sa parole : « c’est ainsi qu’Il vous multiplie » en cet endroit ; certains ont dit : le sens de cela est : Il vous crée en cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « c’est ainsi qu’Il vous multiplie », il a dit : une descendance après une descendance, des gens et

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يقول تعالى ذكره: ( فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) , خالق السموات السبع والأرض. كما:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) قال: خالق.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قوله: ( يَذْرَؤُكُمْ ) قال: يخلقكم.

وقال آخرون: بل معناه: يعيشكم فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة ( يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ) قال: يعيشكم فيه.

ما إن نديت بشيء أنت تكرهه (1)

وَقَتْــلَى كمِثْــلِ جــذُوعِ النَّخـيلْ

تَغَشَّــــاهُمُ مُسْـــبِلٌ مُنْهَمِـــرْ (2)

ومعنى ذلك: كجذوع النخيل, وكما قال الآخر:

سَـعْدُ بْـنُ زيـد إذَا أبْصَـرْتَ فَضْلَهُمُ

مـا إن كـمِثْلِهِمِ فِـي النَّـاسِ مِنْ أحَدٍ (3)

والآخر: أن يكون معناه: ليس مثل شيء, وتكون الكاف هي المدخلة في الكلام, كقول الراجز:

* وَصَالِياتٍ كَكَما يُؤْثَفَيْنِ (4)

فأدخل على الكاف كافا توكيدا للتشبيه, وكما قال الآخر:

تَنْفِــي الغَيــادِيقُ عَـلى الطَّـرِيقِ

قَلَّــصَ عَــنْ كَبَيْضَـةٍ فِـي نِيـقِ (5)

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الهوامش:

(1) هذا مصراع أول من بيت للنابغة الذبياني . وعجزه :

* إذن فـلا رفعت سوطي إلى يدي *

( انظر مختار الشعر الجاهلي بشرح مصطفى السقا طبعة الحلبي ) ورواية الشطر الأول فيه :

* مـا قلـت من سييء مما أتيت به *

Verset 12

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « À Lui appartiennent les clés des cieux et de la terre. Il étend la subsistance à qui Il veut et la restreint. Certes, Il est Omniscient » (12). Il veut dire, que Son rappel soit élevé, par Sa parole : « À Lui appartiennent les clés des cieux et de la terre » : à Lui appartiennent les clés des trésors des cieux et de la terre, et entre Ses mains sont les cadenas du bien et du mal et leurs clés ; ce qu’Il ouvre comme miséricorde, nul ne peut le retenir, et ce qu’Il retient, nul ne peut l’envoyer après Lui. Et c’est par ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont statué. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr nous a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, au sujet de « À Lui appartiennent les clés des cieux et de la terre », il a dit : des clés, en persan. Muhammad ibn ‘Abd al-A‘lâ nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatâda, au sujet de « À Lui appartiennent les clés des cieux et de la terre », il a dit : les clés des cieux et de la terre. Et d’après al-Hasan, quelque chose de semblable. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d’après al-Suddî, au sujet de « À Lui appartiennent les clés des cieux et de la terre », il a dit : les trésors des cieux et de la terre. Et Sa parole : « Il étend la subsistance à qui Il veut et la restreint », Il dit : Il élargit Sa subsistance et Sa faveur à qui Il veut parmi Ses créatures, et Il l’étend pour lui, et Il multiplie ses biens et l’enrichit. « Et la restreint », Il dit : et Il restreint à qui Il veut parmi eux, en la rétrécissant et en l’appauvrissant. « Certes, Il est Omniscient », Il dit : certes, Allah, béni et exalté soit-Il, de tout ce qu’Il fait, élargir à qui Il élargit, restreindre à qui Il restreint, et de celui que l’élargissement de la subsistance réforme ou corrompt parmi Ses créatures, et de celui que la restriction réforme ou corrompt, et d’autres choses encore, possède une science où ne Lui est caché ni l’endroit de l’élargissement ni celui de la restriction, ni autre chose, parmi

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 13

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Il vous a prescrit, en matière de religion, ce qu’Il avait recommandé à Nûh (Noé), ce que Nous t’avons révélé, et ce que Nous avions recommandé à Ibrâhîm (Abraham), Mûsâ (Moïse) et ‘Îsâ (Jésus) : d’établir la religion et de ne pas vous diviser à son sujet. C’est lourd pour les associateurs ce à quoi tu les appelles. Allah élit vers Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent » (13). Il dit, que Son rappel soit élevé : « Il vous a prescrit », votre Seigneur, ô gens, « en matière de religion, ce qu’Il avait recommandé à Nûh » de pratiquer, « et ce que Nous t’avons révélé », Il dit à Son Prophète Muhammad, qu’Allah prie sur lui et le salue : et Il vous a prescrit, en matière de religion, ce que Nous t’avons révélé, ô Muhammad, et que Nous t’avons ordonné, « et ce que Nous avions recommandé à Ibrâhîm, Mûsâ et ‘Îsâ : d’établir la religion », Il dit : Il vous a prescrit, en matière de religion, d’établir la religion ; « que » (an), puisque cela est le sens du discours, est à l’accusatif comme explication de « ce que » (mâ) dans Sa parole : « ce qu’Il avait recommandé à Nûh ». Il est possible qu’elle soit au génitif, en retour sur le pronom dans « à lui » (bihi), et comme explication de celui-ci ; le sens du discours serait alors : Il vous a prescrit, en matière de religion, ce qu’Il avait recommandé à Nûh : d’établir la religion et de ne pas vous diviser à son sujet. Il est possible qu’elle soit au nominatif, comme reprise ; le sens du discours serait alors : Il vous a prescrit, en matière de religion, ce qu’Il avait recommandé, à savoir : d’établir la religion. Et puisque le sens du discours est ce que j’ai décrit, il est connu que ce que tous ces prophètes ont recommandé est une seule recommandation : l’établissement de la religion vraie, et de ne pas vous diviser à son sujet. Et c’est par ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont statué. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant :

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ) قال: اعملوا به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 14

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et ils ne se sont divisés qu’après que la science leur fut venue, par transgression entre eux. Et si une parole de ton Seigneur n’avait pas précédé, jusqu’à un terme fixé, il aurait été tranché entre eux. Et ceux qui ont hérité le Livre après eux sont dans un doute troublant à son sujet » (14). Il dit, que Son rappel soit élevé : les associateurs à Allah ne se sont divisés dans leurs religions, devenant des partis, que après que la science leur fut venue, à savoir que ce qu’Allah leur a ordonné, et avec quoi Il a envoyé Nûh, est l’établissement de la religion vraie, et de ne pas vous diviser à son sujet. Ibn ‘Abd al-A‘lâ nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatâda, au sujet de « Et ils ne se sont divisés qu’après que la science leur fut venue », il a dit : méfiez-vous de la division, car elle est une perdition. « Par transgression entre eux », Il dit : par transgression de certains d’entre vous sur d’autres, par envie et hostilité, en quête du bas monde. « Et si une parole de ton Seigneur n’avait pas précédé, jusqu’à un terme fixé », Il dit, que Sa gloire soit exaltée : et si une parole de ton Seigneur, ô Muhammad, n’avait pas précédé, de ne pas les châtier promptement, mais Il a retardé cela jusqu’à un terme fixé, et ce terme fixé, selon ce qui a été mentionné, est le Jour de la Résurrection. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d’après al-Suddî, au sujet de « Et si une parole de ton Seigneur n’avait pas précédé, jusqu’à un terme fixé », il a dit : le Jour de la Résurrection. Et Sa parole : « il aurait été tranché entre eux », Il dit : ton Seigneur aurait achevé le jugement entre ces divergents sur la vérité avec laquelle Il a envoyé Son Prophète Nûh, après leur science de celle-ci, en détruisant les gens du faux parmi eux, et en faisant triompher les gens de la vérité sur eux. Et Sa parole : « Et ceux qui ont hérité le Livre après eux », Il dit : et ceux à qui Allah a donné, après ces divergents sur la vérité, Son Livre, la Thora et l’Évangile, « sont dans un doute troublant à son sujet »

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* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: ( وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِنْ بَعْدِهِمْ ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 15

Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Appelle donc à cela, et sois droit comme il t’a été ordonné, et ne suis pas leurs passions. Et dis : “Je crois en ce qu’Allah a fait descendre comme Livre, et il m’a été ordonné d’être équitable entre vous. Allah est notre Seigneur et votre Seigneur. À nous nos œuvres, et à vous vos œuvres. Pas d’argument entre nous et vous. Allah nous réunira, et vers Lui est le devenir” » (15). Il dit, que Son rappel soit élevé : à cette religion qu’Il vous a prescrite, et qu’Il a recommandée à Nûh, et qu’Il t’a révélée, ô Muhammad, appelle donc les serviteurs d’Allah, et sois droit dans la pratique de celle-ci, ne t’en écarte pas, et persévère en elle comme ton Seigneur t’a ordonné d’être droit. Et il a été dit : « Appelle donc à cela », et le sens est : à cela, la préposition « à » (ilâ) étant remplacée par « pour » (li), comme il a été dit : « car ton Seigneur lui a révélé » (bi-anna rabbaka awḥâ lahâ) ; et nous avons expliqué cela en plusieurs endroits de notre livre. Certains parmi les gens de la langue arabe orientaient le sens de cela, dans Sa parole : « Appelle donc à cela », vers ce sens, et disaient : le sens du discours est : à ce Coran, appelle donc, et sois droit. Ce qu’il a dit de cela est proche en sens de ce que nous avons dit, mais ce que nous avons dit à ce sujet est plus approprié à l’interprétation du discours, car cela est dans le contexte du récit d’Allah, que Sa gloire soit exaltée, de ce qu’Il a prescrit comme religion à Son Prophète Muhammad, qu’Allah prie sur lui et le salue, en l’établissant, et il n’est pas venu dans le discours ce qui indique qu’Il s’en détourne vers autre chose. Et Sa parole : « et ne suis pas leurs passions », Il dit, que Son rappel soit élevé : ne suis pas, ô Muhammad, les passions de ceux qui ont douté de la vérité qu’Allah a prescrite pour vous, parmi ceux qui ont hérité le Livre après les générations passées avant eux, et doute de celle-ci, comme ils en ont douté. Il dit, que Son rappel soit élevé : et dis-leur, ô Muhammad : j’ai cru en ce qu’Allah a fait descendre comme Livre, quel que soit ce Livre, que ce soit la Thora, l’Évangile, les Psaumes ou les Feuillets d’Ibrâhîm ; je ne démentis rien de cela comme vous, ô partis, démentez une partie et croyez en une autre. Et Sa parole : « et il m’a été ordonné d’être équitable entre vous », Il dit, que Son rappel soit élevé : et dis-leur, ô Muhammad : mon Seigneur m’a ordonné d’être équitable entre vous, ô

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والصواب من القول في ذلك عندي أن الأمر عامل في معنى لأعدل, لأن معناه: وأمرت بالعدل بينكم.

يقول: لنا ثواب ما اكتسبناه من الأعمال, ولكم ثواب ما اكتسبتم منها.

وقوله: ( لا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ ) يقول: لا خصومة بيننا وبينكم. كما:

Verset 16

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui disputent au sujet d'Allah après qu'Il a été exaucé, leur argument est nul auprès de leur Seigneur, et sur eux est une colère, et pour eux un châtiment sévère » (16). Il dit, qu'Allah soit exalté : Ceux qui contestent la religion d'Allah par laquelle Il a envoyé Son Prophète Muhammad, paix et bénédictions sur lui, après que les gens y ont répondu et y sont entrés, parmi ceux qui ont hérité du Livre, « leur argument est nul » : il dit : leur contestation par laquelle ils disputent est fausse et vaine auprès de leur Seigneur. « Et sur eux est une colère » : il dit : sur eux est une colère d'Allah, et pour eux dans l'au-delà un châtiment sévère, qui est le châtiment du Feu. Et il a été mentionné que ce verset a été révélé à propos d'un groupe de Juifs qui disputaient avec les compagnons du Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, au sujet de leur religion, espérant les détourner et les ramener de l'islam à la mécréance. * Mention de la narration de ceux qui ont rapporté cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de sa parole : « Et ceux qui disputent au sujet d'Allah après qu'Il a été exaucé, leur argument est nul auprès de leur Seigneur, et sur eux est une colère, et pour eux un châtiment sévère » : il dit : ce sont les gens du Livre qui disputaient avec les musulmans et les détournaient de la guidance après qu'ils ont répondu à Allah. Et il dit : ce sont les gens de l'égarement pour lesquels il a été répondu sur leur égarement, et ils attendent que la jāhiliyya leur revienne. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit-il : Abū 'Āṣim nous a rapportés, dit-il : 'Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m'a rapporté, dit-il : al-Ḥasan nous a rapportés, dit-il : Waraqā' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de « Et ceux qui disputent au sujet d'Allah après qu'Il a été exaucé » : il dit : des hommes ont espéré que la jāhiliyya revienne. Muhammad ibn al-Muthannā nous a rapportés, dit-il : ...

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* ذكر الرواية عمن ذكر ذلك عنه:

Verset 17

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Allah est Celui qui a fait descendre le Livre avec la vérité, et la balance. Et qui te fera savoir ? Peut-être que l'Heure est proche » (17). Il dit, qu'Allah soit exalté : Allah est Celui qui a fait descendre ce Livre, c'est-à-dire le Coran, « avec la vérité, et la balance » : il dit : et Il a fait descendre la balance, qui est la justice, pour juger entre les gens avec équité et statuer sur eux selon le jugement d'Allah qu'Il a ordonné dans Son Livre. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit-il : Abū 'Āṣim nous a rapportés, dit-il : 'Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith nous a rapportés, dit-il : al-Ḥasan nous a rapportés, dit-il : Waraqā' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de sa parole : « Il a fait descendre le Livre avec la vérité, et la balance » : il dit : la justice. Ibn 'Abd al-A'lā nous a rapportés, dit-il : Ibn Thawr nous a rapportés, d'après Ma'mar, d'après Qatāda, au sujet de sa parole : « Celui qui a fait descendre le Livre avec la vérité, et la balance » : il dit : la balance : la justice. Et sa parole : « Et qui te fera savoir ? Peut-être que l'Heure est proche » : il dit, qu'Allah soit exalté : et quelle chose te fera savoir et t'apprendra ? Peut-être que l'Heure où la résurrection se lèvera est proche.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 18

« Ceux qui n'y croient pas cherchent à la hâter » : il dit : ils te pressent, ô Muhammad, pour sa venue, ceux qui ne sont pas certains de sa venue, pensant qu'elle ne viendra pas. « Et ceux qui croient en sont effrayés » : il dit : et ceux qui croient en sa venue et en la promesse d'Allah de les rassembler en elle, « en sont effrayés » : il dit : ils sont terrifiés par sa venue, craignant son établissement, car ils ne savent pas ce qu'Allah fera d'eux en elle. « Et ils savent qu'elle est la vérité » : il dit : et ils sont certains que sa venue est la vérité certaine, sans douter de sa venue. « Certes, ceux qui disputent à propos de l'Heure » : il dit, qu'Allah soit exalté : certes, ceux qui contestent l'établissement de l'Heure et disputent à son sujet « sont dans un égarement lointain » : il dit : ils sont dans une déviation du chemin de la guidance et une inclinaison du sentier de la vérité et de la droiture, loin de la justesse.

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Verset 19

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Allah est Doux envers Ses serviteurs. Il attribue la subsistance à qui Il veut, et Il est le Fort, le Puissant » (19). Il dit, qu'Allah soit exalté : Allah est doux envers Ses serviteurs, Il attribue la subsistance à qui Il veut, l'élargissant pour certains et la restreignant pour d'autres parmi eux. « Et Il est le Fort » : Celui que nul possesseur de force ne peut vaincre en raison de Sa puissance, et dont nul ne peut se soustraire s'Il veut le châtier par Sa capacité. « Le Puissant » : dans Sa vengeance, lorsqu'Il se venge des gens de Ses désobéissances.

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Verset 20

« Quiconque désire la moisson de l'au-delà, Nous augmentons pour lui sa moisson » : il dit, qu'Allah soit exalté : quiconque désire par son œuvre l'au-delà, Nous augmentons pour lui sa moisson : il dit : Nous augmentons pour lui sa bonne œuvre, faisant pour lui une bonne action dix fois, jusqu'à ce que Notre Seigneur veuille comme augmentation. « Et quiconque désire la moisson de ce monde, Nous lui en donnons » : il dit : et quiconque désire par son œuvre ce monde et s'efforce pour lui, non pour l'au-delà, Nous lui donnons de ce que Nous lui avons réparti. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de sa parole : « Quiconque désire la moisson de l'au-delà, Nous augmentons pour lui sa moisson » ... jusqu'à « Et il n'aura dans l'au-delà aucune part » : il dit : il dit : quiconque œuvre seulement pour ce monde, Nous lui en donnons. Bishr nous a rapportés, dit-il : Yazīd nous a rapportés, dit-il : Sa'īd nous a rapportés, d'après Qatāda, au sujet de « Quiconque désire la moisson de l'au-delà, Nous augmentons pour lui sa moisson, et quiconque désire la moisson de ce monde » ... le verset, il dit : quiconque préfère son monde à son au-delà, Nous ne lui faisons aucune part dans l'au-delà sauf le Feu, et Nous ne lui augmentons rien de ce monde sauf une subsistance déjà déterminée et répartie pour lui. Yūnus m'a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit, au sujet de sa parole : « Quiconque désire la moisson de l'au-delà, Nous augmentons pour lui sa moisson » : il dit : quiconque désire l'au-delà et son œuvre, Nous augmentons pour lui son œuvre. « Et quiconque désire la moisson de ce monde, Nous lui en donnons » ... jusqu'à la fin du verset, il dit : quiconque désire ce monde et son œuvre, Nous lui en donnons, et Nous ne lui faisons aucune part dans l'au-delà. La moisson est l'œuvre : quiconque œuvre pour l'au-delà, il lui est donné...

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وقوله: ( وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ ) قال: للكافر عذاب أليم.

Verset 21

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ou bien ont-ils des associés qui ont établi pour eux, dans la religion, ce qu'Allah n'a pas permis ? Et sans la parole de la décision, il aurait été jugé entre eux. Et certes, les injustes auront un châtiment douloureux » (21). Il dit, qu'Allah soit exalté : Ont-ils, ces associateurs d'Allah, des associés dans leur association et leur égarement ? « Qui ont établi pour eux, dans la religion, ce qu'Allah n'a pas permis » : il dit : ils ont innové pour eux, dans la religion, ce qu'Allah ne leur a pas rendu licite d'innover. « Et sans la parole de la décision, il aurait été jugé entre eux » : il dit, qu'Allah soit exalté : Et sans ce qui a précédé de la part d'Allah, à savoir qu'Il ne hâtera pas pour eux le châtiment dans ce bas monde, et que Sa parole a précédé qu'ils seraient retardés dans la punition jusqu'au Jour de la Résurrection, il aurait été tranché entre vous et eux en hâtant pour eux le châtiment dans ce bas monde. Mais ils auront dans l'au-delà un châtiment douloureux, comme l'a dit Lui, dont la majesté est exaltée : « Et certes, les injustes auront un châtiment douloureux » : il dit : Et certes, les mécréants en Allah auront, le Jour de la Résurrection, un châtiment douloureux et cuisant.

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Verset 22

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Tu verras les injustes effrayés de ce qu'ils ont acquis, et cela les frappera. Et ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres seront dans les jardins des paradis, ayant ce qu'ils désirent auprès de leur Seigneur. Voilà la grande faveur » (22). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Tu verras, ô Muhammad, les mécréants en Allah, le Jour de la Résurrection, « effrayés de ce qu'ils ont acquis » : il dit : craintifs et apeurés du châtiment d'Allah pour ce qu'ils ont acquis dans ce bas monde comme mauvaises actions. « Et cela les frappera » : il dit : Et ce dont ils sont effrayés, du châtiment d'Allah, descendra sur eux, et ils le goûteront inévitablement. Et Sa parole : « Et ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres seront dans les jardins des paradis » : il dit, qu'Allah soit exalté : Et ceux qui ont cru en Allah et Lui ont obéi dans ce qu'Il a ordonné et interdit dans ce bas monde seront dans les jardins des vergers dans l'au-delà. Par « jardins » (rawdât), il entend le pluriel de rawda, qui est l'endroit où la végétation est abondante ; les Arabes n'appellent pas les lieux des arbres « riyâd » (jardins) ; de là, la parole d'Abu al-Najm : « Et le terrain élevé, comme l'âne galeux couvert de poils, / Les jardins du pré qui n'ont pas été défrichés » (1) — il entend par « jardins » (rawd) le pluriel de rawda. Par cela, Lui, dont la majesté est exaltée, veut dire : l'information sur ce dans quoi ils se trouvent comme joie et délices. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn Sa'd, qui a dit : mon père me l'a rapporté, qui a dit : mon oncle me l'a rapporté, qui a dit : mon père me l'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole : « Et ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres seront dans les jardins des paradis » jusqu'à la fin du verset : il a dit : dans les jardins du paradis et ses délices. Et Sa parole : « ayant ce qu'ils désirent auprès de leur Seigneur » : il dit : Pour ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, auprès de leur Seigneur dans l'au-delà, il y a ce que leurs âmes désirent et ce que leurs yeux trouvent délectable. Voilà la

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والنَّغــضَ مِثْـلَ الأجْـرَبِ المُدَّجَّـلِ

حَــدائِقَ الـرَّوْضِ التـي لَـمْ تُحْـلَلِ (1)

يعني بالروض: جمع روضة. وإنما عنى جل ثناؤه بذلك: الخبر عما هم فيه من السرور والنعيم.

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الهوامش:

Verset 23

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Voilà ce dont Allah annonce la bonne nouvelle à Ses serviteurs qui ont cru et accompli les bonnes œuvres. Dis : "Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches." Et quiconque accomplit une bonne action, Nous lui ajoutons en bien. Certes, Allah est Pardonneur et Reconnaissant » (23). Il dit, qu'Allah soit exalté : Ceci, que je vous ai annoncé, ô gens, que J'ai préparé pour ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres dans l'au-delà, comme délices et honneur, est la bonne nouvelle dont Allah annonce la bonne nouvelle à Ses serviteurs qui ont cru en Lui dans ce bas monde et ont accompli Son obéissance. « Dis : "Je ne vous demande pour cela aucun salaire" » : il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui contestent l'Heure parmi les associateurs de ton peuple : Je ne vous demande, ô gens, pour mon appel à ce à quoi je vous appelle, comme vérité que je vous ai apportée, et comme conseil que je vous donne, ni récompense, ni salaire, ni compensation de vos biens que vous me donneriez, « si ce n'est l'affection envers les proches ». Et les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de Sa parole : « si ce n'est l'affection envers les proches ». Certains ont dit : Son sens est : si ce n'est que vous m'aimiez pour ma parenté avec vous, et que vous mainteniez les liens de parenté entre moi et vous. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu Kurayb et Ya'qûb nous ont rapporté, tous deux ont dit : Ismâ'îl ibn Ibrâhîm nous a rapporté, d'après Dâwûd ibn Abî Hind, d'après al-Sha'bî, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole : « Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est que vous m'aimiez pour la parenté qui existe entre moi et vous. » Abu Kurayb nous a rapporté, qui a dit : Abû Usâma nous a rapporté, qui a dit : Shu'ba nous a rapporté, d'après 'Abd al-Malik ibn Maysara, d'après Tâwûs, concernant Sa parole : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. 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Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. 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Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Quraysh sans qu'il y ait entre le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et eux une parenté. Il a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers les proches » : il a dit : Il n'y avait aucune branche des branches de Qurays

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* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: قل لمن تبعك من المؤمنين: لا أسألكم على ما جئتكم به أجرا إلا أن تودّوا قرابتي.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: إلا أن تصلوا قرابتكم.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وقوله: ( إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ ) يقول: إن الله غفور لذنوب عباده, شكور لحسناتهم وطاعتهم إياه.

Verset 24

Bonne nouvelle des bénédictions du Paradis pour les gens de la foi Ayant mentionné les jardins du Paradis, Allah dit ensuite à Ses serviteurs qui croient et accomplissent de bonnes œuvres : ذَلِكَ الَّذِى يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Voilà ce dont Allah annonce la bonne nouvelle à Ses serviteurs qui croient et accomplissent de bonnes œuvres.) c'est-à-dire : cela leur adviendra sans aucun doute, car c'est une bonne nouvelle d'Allah pour eux. قُل لاَّ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى (Dis : "Je ne vous demande pour cela aucun salaire, si ce n'est l'affection envers mes proches.") c'est-à-dire : « Dis, ô Muhammad, à ces associateurs parmi les mécréants de Quraysh : Je ne vous demande rien en retour de ce message et de ce sincère conseil que je vous apporte. Tout ce que je vous demande, c'est que vous reteniez votre mal de moi et que vous me laissiez transmettre les Messages de mon Seigneur. Si vous ne voulez pas m'aider, alors ne me dérangez pas, par égard pour les liens de parenté qui existent entre vous et moi. » Al-Bukhari a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, fut interrogé au sujet du verset : إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى (si ce n'est l'affection envers mes proches.) Sa`id bin Jubayr dit : « L'affection envers la famille de Muhammad ﷺ. » Ibn `Abbas dit : « Non, tu as tiré une conclusion hâtive. Il n'y avait aucun clan parmi Quraysh auquel le Prophète n'avait pas de liens de parenté. » Ibn `Abbas dit : « Si ce n'est que vous mainteniez les liens de parenté qui existent entre moi et vous. » Ceci fut rapporté par Al-Bukhari. Il fut également rapporté par l'Imam Ahmad avec une autre chaîne de transmission. وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً (Et quiconque accomplit une bonne action, Nous lui augmenterons le bien en retour) c'est-à-dire : « Quiconque accomplit une bonne action, Nous lui augmenterons le bien pour cela, c'est-à-dire dans la récompense. » C'est comme le verset : إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَـعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً (Certes, Allah ne lèse personne, fût-ce du poids d'un atome, et s'il y a une bonne action, Il la double et accorde de Sa part une grande récompense.) (4:40) إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ (En vérité, Allah est Pardonneur, Très Reconnaissant.) c'est-à-dire : Il pardonne beaucoup de mauvaises actions et augmente la récompense d'une petite quantité de bonnes actions ; Il dissimule et pardonne les péchés, et Il multiplie et augmente la récompense des bonnes actions. L'accusation selon laquelle le Prophète aurait fabriqué le Coran — et la réponse à cela La parole d'Allah : أَمْ يَقُ

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 25

Allah accepte le repentir et répond aux invocations Ici, Allah rappelle à Ses serviteurs qu'Il accepte le repentir. S'ils se tournent vers Lui et reviennent à Lui, alors par Sa bonté et Sa générosité, Il pardonne, couvre et dissimule (leurs péchés), comme Il le dit : وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَّحِيماً (Et quiconque commet un mal ou fait du tort à lui-même, puis implore le pardon d'Allah, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux.) (4:110) Il a été rapporté dans le Sahih de Muslim que Anas ibn Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Allah est plus heureux du repentir de Son serviteur lorsque celui-ci se repent, que l'un de vous qui perdrait sa monture dans une terre désertique, alors qu'elle porte sa nourriture et sa boisson ; il désespère de la retrouver, alors il s'approche d'un arbre et s'allonge à son ombre, ayant perdu tout espoir de retrouver sa monture ; puis, pendant qu'il est dans cet état, voilà qu'il la voit debout près de lui. Il saisit sa longe, puis dit, à cause de l'intensité de sa joie : "Ô Allah, Tu es mon serviteur et je suis Ton Seigneur !" — c'est-à-dire qu'il se trompe à cause de l'intensité de sa joie.» Un récit similaire a également été rapporté dans le Sahih d'après `Abdullah ibn Mas`ud, qu'Allah soit satisfait de lui. وَهُوَ الَّذِى يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ (Et c'est Lui qui accepte le repentir de Ses serviteurs,) Il a été rapporté qu'Az-Zuhri a dit, à propos de ce verset, qu'Abu Hurayrah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «Allah est plus heureux du repentir de Son serviteur que l'un de vous lorsqu'il retrouve sa chamelle égarée dans un endroit où il craignait de mourir de soif.» Hammam ibn Al-Harith a dit : "Ibn Mas`ud a été interrogé au sujet d'un homme qui commet des péchés immoraux avec une femme puis l'épouse. Il dit : "Il n'y a aucun mal à cela", et il récita : وَهُوَ ال

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Verset 26

Exégèse de la parole d'Allah : « Et Il exauce ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres et leur ajoute de Sa grâce. Quant aux mécréants, ils auront un châtiment sévère » (26). Il dit, qu'Allah soit exalté : Il répond à ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager, ont accompli ce qu'Allah leur a ordonné, et se sont abstenus de ce qu'Il leur a interdit, en exauçant les invocations des uns en faveur des autres. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Abou Kourayb nous a rapporté, dit : 'Aththam nous a rapporté, dit : Al-A'mash nous a rapporté, d'après Chaqiq ibn Salama, d'après Salama ibn Sabra, dit : Mou'adh nous a fait un sermon et a dit : Vous êtes les croyants, et vous êtes les gens du Paradis. Par Allah, j'espère que ceux que vous capturez parmi les Perses et les Romains entreront au Paradis. Cela parce que lorsque l'un d'eux accomplit un travail pour l'un de vous, il dit : « Tu as bien fait, qu'Allah te fasse miséricorde », « Tu as bien fait, qu'Allah te pardonne ». Puis il récita : « Et Il exauce ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres et leur ajoute de Sa grâce ». Et Sa parole : « et leur ajoute de Sa grâce » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Il ajoute à ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, en plus de répondre à leurs invocations et de leur accorder ce qu'ils ont demandé, de Sa grâce, au-delà de leur demande, en leur donnant ce qu'ils n'ont pas demandé. Et il a été dit : Cette grâce qu'Il a promise de leur ajouter, c'est qu'Il les intercédera pour leurs frères, lorsqu'ils intercèdent pour eux, et ils seront exaucés. * Mention de ceux qui l'ont dit : 'Ubayd Allah ibn Muhammad al-Firyabi nous a rapporté, dit : 'Amr ibn Abi Salama nous a rapporté, d'après Sa'id ibn Bachir, d'après Qatada, d'après Ibrahim an-Nakha'i, au sujet de la parole d'Allah, gloire à Lui : « Et Il exauce ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres » : il a dit : Ils intercéderont pour leurs frères, et Il leur ajoutera de Sa grâce, dit-il : ils intercéderont pour les frères de leurs frères. Et Sa parole : « Quant aux mécréants, ils auront un châtiment sévère » : Il dit...

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 27

Exégèse de la parole d'Allah : « Et si Allah avait accordé à Ses serviteurs une subsistance abondante, ils auraient été injustes sur terre ; mais Il fait descendre avec mesure ce qu'Il veut. Certes, Il est, au sujet de Ses serviteurs, Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant » (27). Il a été mentionné que ce verset a été révélé à cause d'un groupe de musulmans pauvres qui souhaitaient l'aisance et la richesse de ce monde. Il dit, gloire à Lui : Et si Allah avait accordé à Ses serviteurs une subsistance abondante, l'avait élargie et multipliée pour eux, ils auraient été injustes, dépassant la limite qu'Allah leur a fixée, vers ce qui n'est pas permis, en commettant sur terre ce qu'Il leur a interdit. Mais Il fait descendre leur subsistance avec mesure, selon ce qu'Il veut pour leur suffisance. * Mention de ceux qui l'ont dit : Younous, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Abou Hani' a dit : J'ai entendu 'Amr ibn Hourayth et d'autres dire : Ce verset n'a été révélé qu'à propos des gens de la Suffa (Ashab as-Suffa) : « Et si Allah avait accordé à Ses serviteurs une subsistance abondante, ils auraient été injustes sur terre ; mais Il fait descendre avec mesure ce qu'Il veut ». Cela parce qu'ils ont dit : Si seulement nous avions... et ils ont souhaité. * Muhammad ibn Sinan al-Qazzaz nous a rapporté, dit : Abou 'Abd ar-Rahman al-Muqri' nous a rapporté, dit : Haywa nous a rapporté, dit : Abou Hani' m'a informé qu'il a entendu 'Amr ibn Hourayth dire : Ce verset n'a été révélé que... puis il a mentionné quelque chose de similaire. Bichr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et si Allah avait accordé à Ses serviteurs une subsistance abondante, ils auraient été injustes sur terre » ... le verset, il a dit : On disait : La meilleure subsistance est celle qui ne te rend ni insoumis ni insouciant. Et il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit : « Ce que je crains le plus pour ma communauté, c'est l'éclat du monde et son abondance ». Un homme lui dit : Ô Prophète d'Allah, le bien peut-il apporter le mal ? Le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, dit : « Et le bien peut-il apporter le mal ? »...

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* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش:

(1) في ( اللسان : كرب ) : وفي الحديث : كان إذا أتاه الوحي كرب له ، أي أصابه الكرب فهو مكروب .

Verset 28

Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui qui fait descendre la pluie après qu'ils ont désespéré, et Il répand Sa miséricorde. Et c'est Lui le Protecteur, le Digne de louange » (28). Il dit, qu'Allah soit exalté : C'est Allah qui fait descendre la pluie du ciel et vous en secourt, ô gens, « après qu'ils ont désespéré », c'est-à-dire : après qu'ils ont désespéré de sa descente et de sa venue. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, dit : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : On dit à 'Umar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui : La terre est devenue aride et les gens ont désespéré. Il dit : Ils seront alors arrosés. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit : Abou 'Asim nous a rapporté, dit : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « après qu'ils ont désespéré » : il a dit : ils ont perdu espoir. Bichr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, dit : Il nous a été rapporté qu'un homme vint à 'Umar ibn al-Khattab, qu'Allah soit satisfait de lui, et dit : Ô Commandeur des croyants, la pluie s'est arrêtée et les gens ont désespéré. Il dit : Vous serez arrosés, « Et c'est Lui qui fait descendre la pluie après qu'ils ont désespéré, et Il répand Sa miséricorde ». Et Sa parole : « Et c'est Lui le Protecteur, le Digne de louange » : Il dit : C'est Lui qui veille sur vous par Sa bienfaisance et Sa grâce, le Digne de louange pour Ses bienfaits envers vous et Ses grâces sur vous parmi Ses créatures.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 29

Exégèse de la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre, et ce qu'Il y a disséminé comme créatures vivantes. Et Il est Capable de les rassembler quand Il voudra » (29). Il dit, qu'Allah soit exalté : Parmi Ses preuves contre vous, ô gens, qu'Il est Capable de vous faire revivre après votre mort et de vous ressusciter de vos tombes après votre disparition, il y a Sa création des cieux et de la terre, et ce qu'Il y a disséminé comme créatures vivantes, c'est-à-dire ce qu'Il a réparti dans les cieux et la terre comme créatures. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn 'Amr, dit : Abou 'Asim nous a rapporté, dit : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « et ce qu'Il y a disséminé comme créatures vivantes » : il a dit : les hommes et les anges. Il dit : Et Il est Capable de rassembler ce qu'Il a disséminé comme créatures, quand Il voudra les rassembler, sans que cela Lui soit difficile, comme ne Lui a pas été difficile leur création et leur dissémination. Il dit, qu'Allah soit exalté : De même, Il est Capable de rassembler Ses créatures par la résurrection au Jour du Jugement, après la dispersion de leurs membres dans les tombes.

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يعني وما فرّق في السموات والأرض من دابة.

Verset 30

Exégèse de la parole d'Allah : « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup » (30). Il dit, qu'Allah soit exalté : Tout malheur qui vous frappe, ô gens, dans ce bas monde, touchant vos personnes, vos familles et vos biens, « est dû à ce que vos mains ont acquis », c'est-à-dire : cela ne vous frappe que comme punition d'Allah pour vous, à cause des péchés que vous avez commis entre vous et votre Seigneur. Et votre Seigneur vous pardonne beaucoup de vos péchés, ne vous punissant pas pour eux. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, dit : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, dit : Ayoub nous a rapporté, dit : J'ai lu dans le livre d'Abou Qilaba, dit : Ce verset a été révélé : « Quiconque fait un bien d'un poids d'atome le verra, et quiconque fait un mal d'un poids d'atome le verra » (99:7-8), alors qu'Abou Bakr, qu'Allah soit satisfait de lui, mangeait. Il s'arrêta et dit : Ô Messager d'Allah, vais-je vraiment voir ce que j'ai fait de bien ou de mal ? Il dit : « As-tu vu ce que tu vois de désagréable ? Cela fait partie des poids d'atome du mal, et tu épargnes les poids d'atome du bien jusqu'à ce que tu en sois récompensé au Jour de la Résurrection ». Il dit : Abou Idris dit : Je vois sa confirmation dans le Livre d'Allah, dit-il : « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup ». Abou Ja'far dit : Al-Haytham ibn ar-Rabi' a rapporté ce hadith en disant : Ayoub, d'après Abou Qilaba, d'après Anas, qu'Abou Bakr, qu'Allah soit satisfait de lui, était assis auprès du Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, puis il a mentionné le hadith, et c'est une erreur ; la version correcte est celle d'Abou Idris. Bichr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis » ... le verset. Il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit...

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 31

Sa parole : « Et vous n'êtes pas capables d'échapper [au châtiment] sur terre » — Il dit : Vous n'êtes pas, ô gens, capables de rendre votre Seigneur impuissant par vous-mêmes, si Il veut vous punir pour vos péchés que vous avez commis et pour votre désobéissance envers Lui que vous avez perpétrée, en fuyant sur terre, ni de L'empêcher d'agir sur vous, jusqu'à ce qu'Il ne puisse vous atteindre. Mais où que vous soyez, vous êtes sous Son autorité et dans Sa main, et Sa volonté s'exécute sur vous. « Et vous n'avez, en dehors d'Allah, ni protecteur » qui vous protège en vous défendant si Il veut vous punir pour votre désobéissance envers Lui, « ni secoureur » — Il dit : Vous n'avez, en dehors de Lui, aucun secoureur qui vous secoure si Il vous punit, et qui prenne votre défense contre Lui. Craignez donc, ô gens, de Lui désobéir, et redoutez-Le de Lui opposer ce qu'Il vous a ordonné ou interdit, car nul ne peut repousser Son châtiment de celui sur qui Il le fait descendre.

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Verset 32

Le discours sur l'interprétation de Sa parole : « Et parmi Ses signes, les vaisseaux qui courent en mer comme des montagnes » (32). Il dit — que Son souvenir soit exalté : Parmi les preuves d'Allah contre vous, ô gens, qu'Il est capable de tout ce qu'Il veut, et que rien de ce qu'Il désire ne Lui est difficile, il y a les vaisseaux qui courent en mer. « Al-jawârî » : le pluriel de jâriya, c'est-à-dire celle qui navigue en mer. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn 'Amr, dit : Abû 'Âsim nous a rapporté, dit : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqâ' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « (Al-jawârî fî al-bahr) » — il dit : les vaisseaux. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî : « (Wa min âyâtihi al-jawârî fî al-bahr) » — il dit : al-jawârî : les vaisseaux. Et Sa parole : « (ka-al-a'lâm) » — c'est-à-dire comme les montagnes ; leur singulier est 'alam ; et de cela vient la parole du poète : ... « Comme s'il était une montagne ('alam) au sommet de laquelle il y a un feu » — il veut dire : une montagne. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit : Abû 'Âsim nous a rapporté, dit : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqâ' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « (ka-al-a'lâm) » — il dit : comme les montagnes. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, dit : al-a'lâm : les montagnes. ------------- Notes : (1) Ceci est le second hémistiche d'un vers d'al-Khansâ' bint 'Amr ibn al-Sharîd al-Sulamî, d'une élégie où elle pleure son frère Sakhr.

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القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالأَعْلامِ (32)

وقوله: (كَالأَعْلامِ) يعني كالجبال: واحدها علم; ومنه قول الشاعر:

..................

كَأَنَّــه عَلَــمٌ فِــي رأسِـه نَـارُ (1)

يعني: جَبَل.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, قال: الأعلام: الجبال.

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الهوامش :

(1) هذا عجز بيت للخنساء بنت عمرو بن الشريد السلمي ، من قصيدة ترثي بها أخاها صخرا ( معاهد التنصيص للعباسي ) وصدره .

وإن صخــرا لتــأتم الهــداة بـه

Verset 33

Et Sa parole : « S'Il voulait, Il calmerait le vent, et elles resteraient immobiles à sa surface » — Il dit — que Son souvenir soit exalté : Si Allah, qui a fait courir ces vaisseaux en mer, voulait qu'ils n'y naviguent plus, Il calmerait le vent qui les y fait avancer, et ils resteraient fixes en un seul endroit, s'arrêtant à la surface de l'eau sans avancer ni reculer. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit : Yazîd nous a rapporté, dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole : « (Wa min âyâtihi al-jawârî fî al-bahr ka-al-a'lâm * in yasha' yuskin al-rîh fa-yazlalna rawâkida 'alâ zahrih) » — Les vaisseaux de cette mer naviguent par le vent ; si le vent leur est retiré, ils s'immobilisent. Allah — qu'Il soit glorifié et exalté — a dit : « (Inna fî dhâlika la-âyâtin li-kulli sabbârin shakûr) ». Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî : « (In yasha' yuskin al-rîh fa-yazlalna rawâkida 'alâ zahrih) » — ils ne naviguent pas. 'Alî m'a rapporté, dit : Abû Sâlih nous a rapporté, dit : Mu'âwiya m'a rapporté, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « (Fa-yazlalna rawâkida 'alâ zahrih) » — il dit : immobiles. Et Sa parole : « (Inna fî dhâlika la-âyâtin li-kulli sabbârin shakûr) » — Il dit : Dans la course de ces vaisseaux en mer par la puissance d'Allah, il y a une exhortation, une leçon et une preuve évidente de la puissance d'Allah sur ce qu'Il veut, pour quiconque est patient dans l'obéissance à Allah et reconnaissant pour Ses bienfaits et Ses faveurs à son égard.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 34

Le discours sur l'interprétation de Sa parole : « Ou bien Il les détruit à cause de ce qu'ils ont acquis, et Il pardonne beaucoup » (34). Il dit — que Son souvenir soit exalté : Ou bien Il détruit ces vaisseaux en mer à cause des péchés que leurs passagers ont acquis et des fautes qu'ils ont commises. « Yûbiqhunna » est au jussif, coordonné à « yuskin al-rîh » ; le sens de la phrase est : S'Il calme le vent et qu'elles restent immobiles à sa surface, « ou bien Il les détruit ». Et par Sa parole : « (Aw yûbiqhunna) » — Il veut dire : ou bien Il les fait périr par la noyade. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : 'Alî m'a rapporté, dit : Abû Sâlih nous a rapporté, dit : Mu'âwiya nous a rapporté, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « (Aw yûbiqhunna) » — il dit : Il les fait périr. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit : Abû 'Âsim nous a rapporté, dit : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqâ' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « (Aw yûbiqhunna) » : ou bien Il les fait périr. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî : « (Aw yûbiqhunna) » — il dit : Il les noie à cause de ce qu'ils ont acquis. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit au sujet de Sa parole : « (Bimâ kasabû) ». * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit : Yazîd nous a rapporté, dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « (Aw yûbiqhunna bimâ kasabû) » : c'est-à-dire à cause des péchés de leurs occupants. Ibn 'Abd al-A'lâ nous a rapporté, dit : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatâda : « (Aw yûbiqhunna bimâ kasabû) » — il dit : à cause des péchés de leurs occupants.

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القول في تأويل قوله تعالى : أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ (34)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثنا معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله: (أَوْ يُوبِقْهُنَّ) يقول: يهلكهنّ.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(أَوْ يُوبِقْهُنَّ) قال: يغرقهن بما كسبوا.

وبنحو الذي قلنا في قوله: (بِمَا كَسَبُوا) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا) : أي بذنوب أهلها.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة (أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا) قال: بذنوب أهلها.

وقوله: (وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ) يقول: ويصفح تعالى ذكره عن كثير من ذنوبكم فلا يعاقب عليها.

Verset 35

Et Sa parole : « Et afin que sachent ceux qui disputent au sujet de Nos signes » — Il dit — qu'Il soit glorifié et exalté : Et afin que sachent ceux qui disputent avec Son messager Muhammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — parmi les associateurs, au sujet de Ses signes, de Ses leçons et de Ses preuves de Son unicité. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la majorité des lecteurs de Médine l'ont lu « wa ya'lamu alladhîna » au nominatif, comme une reprise, comme Il a dit dans la sourate Barâ'a : « Et Allah se repent envers qui Il veut » ; et les lecteurs de Kûfa et de Basra l'ont lu « (wa ya'lama alladhîna) » à l'accusatif, comme Il a dit dans la sourate Âl 'Imrân : « et afin qu'Il sache les patients », par subordination ; et comme a dit al-Nâbigha : « Si Abû Qâbûs périt, périt / le printemps des gens et le mois sacré / Et nous nous accrochons après lui à une queue de vie / au dos courbé, dont la bosse est tombée » (2). Et la parole juste à ce sujet est que ce sont deux lectures célèbres et deux langues connues, de sens proches ; quelle que soit celle que le lecteur lit, il est correct. Et Sa parole : « (Mâ lahum min mahîs) » — Il dit — que Son souvenir soit exalté : Ils n'ont aucun moyen d'échapper au châtiment d'Allah s'Il les punit pour leurs péchés et leur mécréance envers Lui, et ils n'ont aucun refuge contre Lui. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, au sujet de Sa parole : « (Mâ lahum min mahîs) » : ils n'ont aucun refuge. ----------------- Notes : (2) Les deux vers sont d'al-Nâbigha al-Dhubyânî, d'un passage où il s'adresse à 'Isâm ibn Shahbara al-Jarmî, chambellan d'al-Nu'mân, lui demandant ce qu'il a appris de sa maladie (Mukhtâr al-shi'r al-jâhilî, avec le commentaire de Mustafâ al-Saqqâ, p. 191). Et sa parole : « le printemps des gens » — il fait d'al-Nu'mân l'équivalent du printemps en raison de l'abondance de ses dons, et il est le lieu de sécurité contre toute peur.

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فــإنْ يَهْلِــكْ أبـو قـابُوسَ يَهْلِـكْ

رَبِيــعُ النَّــاسِ والشَّــهْرُ الحَـرَامُ

وَنُمْسِـــكَ بَعْــدَهُ بذنَــاب عَيْشٍ

أجَـــبِّ الظَّهْـــرِ لَــهُ سَــنامُ (2)

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان معروفتان, متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط عن السديّ, قوله: (مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) : ما لهم من ملجأ.

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الهوامش :

Verset 36

Sa parole : « Tout ce qui vous a été donné est une jouissance de la vie d'ici-bas » — Dieu, que Son souvenir soit exalté, dit : tout ce qui vous a été accordé, ô gens, comme biens de ce monde, argent et enfants, est une jouissance de la vie d'ici-bas ; Il dit : c'est une jouissance dont vous profitez dans la vie d'ici-bas, et cela ne relève pas de la demeure de l'au-delà, ni ne vous est utile pour votre retour. « Et ce qui est auprès de Dieu est meilleur et plus durable » — Il dit : ce qui est auprès de Dieu pour les gens de Son obéissance et de la foi en Lui dans l'au-delà est meilleur que ce qui vous a été donné dans ce monde comme jouissance, et plus durable, car ce qui vous a été donné en ce monde s'épuise, tandis que ce qui est auprès de Dieu comme délices dans Ses jardins pour les gens de Son obéissance est permanent et ne s'épuise pas. « Pour ceux qui ont cru » — Il dit : ce qui est auprès de Dieu est pour ceux qui ont cru en Lui, qui s'en remettent à Lui dans leurs affaires, qui se tournent vers Lui dans leurs causes, et qui ont confiance en Lui ; c'est meilleur et plus durable que ce qui vous a été donné comme jouissance de la vie d'ici-bas.

📜 Texte arabe source

Verset 37

L'exégèse de Sa parole : « Et ceux qui évitent les grands péchés et les turpitudes, et qui, lorsqu'ils se mettent en colère, pardonnent » (37) — Il dit, que Son souvenir soit exalté : ce qui est auprès de Dieu est pour ceux qui ont cru — « et ceux qui évitent les grands péchés » — et les grands péchés des turpitudes ; nous avons déjà exposé la divergence des gens de l'exégèse à leur sujet et montré l'opinion correcte chez nous dans la sourate An-Nisa', ce qui dispense de le répéter ici. « Et les turpitudes » — il a été dit que c'est la fornication. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « Et les turpitudes » — il dit : les turpitudes : la fornication. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « les grands péchés » (kabā'ir al-ithm) — la plupart des lecteurs de Médine l'ont lu au pluriel, de même dans la sourate An-Najm, et la plupart des lecteurs de Kufa l'ont lu « le grand péché » (kabīr al-ithm) au singulier dans les deux ; celui qui a lu ainsi voulait par « le grand péché » : l'associationnisme, comme le disait Al-Farrā' : il me semble préférable pour celui qui lit « kabā'ir al-ithm » de mettre « al-fawāḥish » au génitif, pour que les grands péchés soient annexés à l'ensemble puisqu'ils sont au pluriel ; il dit : je n'ai entendu aucun lecteur mettre « al-fawāḥish » au génitif. L'opinion correcte chez nous à ce sujet est que ce sont deux lectures, chacune ayant été lue par des savants parmi les lecteurs, avec des sens proches ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct.

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* ذكر من قال ذلك:

محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ(وَالْفَوَاحِشَ) قال: الفواحش: الزنى.

Verset 38

Sa parole : « Et ceux qui répondent à leur Seigneur et accomplissent la prière » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : ceux qui répondent à leur Seigneur lorsqu'Il les appelle à Son unicité, à la reconnaissance de Son unicité et à se désavouer de l'adoration de tout ce qui est adoré en dehors de Lui — « et accomplissent la prière » obligatoire, avec ses limites et en ses temps. Ibn Zayd disait : par Sa parole : « Et ceux qui répondent à leur Seigneur »... le verset, il voulait dire les Ansâr. Yūnus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit, et il a récité : « Et ceux qui évitent les grands péchés et les turpitudes, et qui, lorsqu'ils se mettent en colère, pardonnent » — il dit : Il a commencé par eux — « Et ceux qui répondent à leur Seigneur » : les Ansâr — « et accomplissent la prière » — et il n'y a pas parmi eux le Messager de Dieu, paix et salut sur lui — « et dont les affaires sont une consultation entre eux » — il n'y a pas parmi eux non plus le Messager de Dieu, paix et salut sur lui.

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وكان ابن زيد يقول: عنى بقوله: ( وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ )... الآية الأنصار.

Verset 39

L'exégèse de Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'une injustice les frappe, se défendent » (39) — Il dit, que Son souvenir soit exalté : ceux qui, lorsqu'un injuste les opprime et les agresse, se défendent. Ensuite, les gens de l'exégèse ont divergé sur l'oppresseur dont Dieu, que Son souvenir soit exalté, a loué celui qui se défend après son oppression — certains ont dit : c'est l'associationniste lorsqu'il opprime le musulman. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yūnus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb m'a informé, dit : Ibn Zayd a dit : Il a mentionné les émigrants en deux catégories : une catégorie qui a pardonné, et une catégorie qui s'est défendue, et il a récité : « Et ceux qui évitent les grands péchés et les turpitudes, et qui, lorsqu'ils se mettent en colère, pardonnent » — il dit : Il a commencé par eux — « Et ceux qui répondent à leur Seigneur »... jusqu'à Sa parole : « et qui dépensent de ce que Nous leur avons attribué » — et ce sont les Ansâr. Puis Il a mentionné la troisième catégorie et a dit : « Et ceux qui, lorsqu'une injustice les frappe, se défendent » — contre les associationnistes. D'autres ont dit : c'est tout oppresseur qui opprime, et celui qui se défend contre lui est loué. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi, à propos de Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'une injustice les frappe, se défendent » — il dit : ils se défendent contre celui qui les a opprimés, sans commettre d'agression. Cette deuxième opinion est plus juste à ce sujet, car Dieu n'a pas spécifié un sens plutôt qu'un autre, mais a loué tout défenseur avec droit contre celui qui l'a opprimé. Si quelqu'un dit : qu'y a-t-il de louable dans la défense ? — il est dit : dans le fait de maintenir l'oppresseur sur la voie du droit et de le punir de ce qu'il mérite, il y a une correction pour lui, et en cela il y a la plus grande louange.

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القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ (39)

يقول تعالى ذكره: والذين إذا بغى عليهم باغ, واعتدى عليهم هم ينتصرون.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل هو كلّ باغ بغى فحمد المنتصر منه

* ذكر من قال ذلك:

Verset 40

Sa parole : « Et la rétribution d'une mauvaise action est une mauvaise action équivalente » — nous avons déjà exposé le sens de cela précédemment, et que son sens est : la rétribution de la mauvaise action du malfaisant est sa punition par ce que Dieu lui a rendu obligatoire ; bien qu'elle soit une punition de Dieu qu'Il lui a rendue obligatoire, elle lui est une nuisance. « La mauvaise action » : c'est l'acte mauvais, et cela est analogue à la parole de Dieu, qu'Il soit exalté et glorifié : « Et quiconque vient avec une mauvaise action ne sera rétribué que par son équivalent » — et il a été dit : le sens est que celui qui répond à une parole déplaisante par une parole semblable. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qūb m'a rapporté, dit : Abū Bishr m'a dit : j'ai entendu Ibn Abī Najīḥ dire à propos de Sa parole : « Et la rétribution d'une mauvaise action est une mauvaise action équivalente » — il dit : il dit : que Dieu l'humilie, et l'autre dit : que Dieu l'humilie. Muhammad nous a rapporté, dit : Ahmad nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi, à propos de Sa parole : « Et la rétribution d'une mauvaise action est une mauvaise action équivalente » — il dit : s'il t'insulte par une insulte, insulte-le par une semblable, sans commettre d'agression. Ibn Zayd disait à ce sujet ce que Yūnus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit à propos de : « Et ceux qui, lorsqu'une injustice les frappe, se défendent » — contre les associationnistes — « Et la rétribution d'une mauvaise action est une mauvaise action équivalente ; quiconque pardonne et réconcilie »... le verset — votre ordre n'est pas de leur pardonner, car Il les aime — « Et quiconque se défend après avoir été lésé, ceux-là n'ont aucune voie de reproche contre eux » — puis tout cela a été abrogé et Il leur a ordonné le jihad. Selon cette opinion d'Ibn Zayd, l'interprétation du propos est : la rétribution d'une mauvaise action des associationnistes envers toi est une mauvaise action semblable de votre part envers eux, et si vous pardonnez et réconciliez dans le pardon, votre récompense dans votre pardon envers eux est auprès de Dieu, car Il n'aime pas les mécréants ; et cela, selon son opinion, est comme la parole de Dieu, qu'Il soit exalté et glorifié : « Quiconque vous agresse, agressez-le de la même manière qu'il vous a agressés » — et...

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* ذكر من قال ذلك:

Verset 41

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quiconque se venge après avoir été lésé, alors ceux-là n'ont aucune voie de reproche contre eux » (41). Il dit, que Son rappel soit exalté : Quiconque se venge de celui qui l'a lésé, après que celui-ci l'a opprimé, (alors ceux-là n'ont aucune voie de reproche contre eux), c'est-à-dire : ceux qui se vengent parmi eux, il n'y a contre eux aucune voie de reproche ni de punition de la part de celui qui s'est vengé, car ils se sont vengés à juste titre. Et celui qui prend son droit de celui qui le lui doit, sans transgresser, n'est pas injuste, et il n'y a donc contre lui aucune voie de reproche. Les exégètes ont divergé sur le sens visé par cela. Certains ont dit : Il vise toute personne qui se venge de celui qui lui a fait du mal, que l'agresseur soit musulman ou mécréant. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Abd Allah ibn Buzay' m'a rapporté, disant : Mu'adh nous a rapporté, disant : Ibn Awn nous a rapporté, disant : Je demandais au sujet de la vengeance (et quiconque se venge après avoir été lésé)... ce verset, puis Ali ibn Zayd ibn Jud'an m'a rapporté, d'après Umm Muhammad, femme de son père. Ibn Awn dit : Ils prétendent qu'elle entrait chez la Mère des croyants. Elle dit : La Mère des croyants a dit : Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, entra alors que Zaynab bint Jahsh était chez nous, et il se mit à faire un geste de la main sans qu'elle le remarque. Je fis un geste de la main jusqu'à ce qu'il le lui fasse remarquer, puis il s'arrêta. Zaynab se tourna vers Aïcha en l'attaquant, il l'en empêcha mais elle refusa de s'arrêter. Il dit alors à Aïcha : « Insulte-la ». Elle l'insulta et la vainquit. Zaynab partit alors trouver Ali et dit : Aïcha vous attaque et vous fait du mal. Fatima vint alors, et il lui dit : « Elle est la bien-aimée de ton père, par le Seigneur de la Kaaba ». Elle s'en retourna et dit à Ali : J'ai dit ceci et cela, et il répondit ceci et cela. Il dit : Ali vint alors auprès du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, et lui parla de cela. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : (et quiconque se venge après avoir été lésé)...

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القول في تأويل قوله تعالى : وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ (41)

وقد اختلف أهل التأويل في المعنيّ بذلك, فقال بعضهم: عني به كلّ منتصر ممن أساء إليه, مسلما كان المسيء أو كافرا.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل عُنِيَ به الانتصار من أهل الشرك, وقال: هذا منسوخ.

* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش :

Verset 42

Et Sa parole : « Il n'y a de voie de reproche que contre ceux qui oppriment les gens » — Il dit, que Lui soit exalté et béni : La voie de reproche, ô gens, n'est que contre ceux qui transgressent contre les gens par injustice et agression, en les punissant pour leur injustice, et non contre celui qui se venge de celui qui l'a lésé et reprend son droit. Et Sa parole : « Et qui commettent l'injustice sur terre sans droit » — Il dit : Ils dépassent sur la terre d'Allah la limite que leur Seigneur leur a permise, vers ce qu'Il ne leur a pas autorisé, et ils y sèment la corruption sans droit. Il dit : Ceux-là, qui oppriment les gens et commettent l'injustice sur terre sans droit, auront un châtiment douloureux et cuisant de la part d'Allah au Jour de la Résurrection, dans la Géhenne.

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يقول: فهؤلاء الذين يظلمون الناس, ويبغون في الأرض بغير الحق, لهم عذاب من الله يوم القيامة في جهنم مؤلم موجع.

Verset 43

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quiconque patiente et pardonne, cela fait partie des résolutions fermes » (43). Il dit, que Son rappel soit exalté : Quiconque patiente face à un tort qui lui est fait, et pardonne à l'agresseur son offense envers lui, sans se venger, alors qu'il en a le pouvoir, recherchant le Visage d'Allah et Sa récompense abondante. (Cela fait partie des résolutions fermes) — Il dit : Sa patience et son pardon du péché de l'agresseur envers lui font partie des résolutions fermes auxquelles Il a exhorté Ses serviteurs et sur lesquelles Il a insisté pour qu'ils agissent.

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القول في تأويل قوله تعالى : وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ (43)

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الهوامش :

(5) كذا في الأصول . ولعل فيه تحريفا من الناسخ ، وأصل العبارة : الذي ندب إليه ، بدليل ما بعده .

Verset 44

(Et quiconque Allah égare, il n'a aucun protecteur après Lui) — Il dit : Celui qu'Allah prive de Son aide pour la droiture, il n'a aucun protecteur qui le prenne en charge, le guide vers la voie du juste et le redresse, après qu'Allah l'a égaré. (Et tu verras les injustes, lorsqu'ils verront le châtiment) — Il dit, que Son rappel soit exalté, à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Tu verras, ô Muhammad, les mécréants en Allah au Jour de la Résurrection, lorsqu'ils verront de leurs yeux le châtiment d'Allah, dire à leur Seigneur : (Y a-t-il) pour nous, ô Seigneur, (un chemin pour revenir ?) — Cela est comme Sa parole : « Et si tu voyais les criminels baissant leurs têtes devant leur Seigneur : Notre Seigneur, nous avons vu et entendu... » ce verset, les pauvres demandant à revenir hors du temps du retour. Et c'est ce qu'ont dit les exégètes à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole : (Y a-t-il un chemin pour revenir ?) — Il dit : Vers le bas monde. Et les grammairiens ont divergé sur la raison de l'entrée de « inna » dans Sa parole : (Cela fait partie des résolutions fermes) avec l'entrée de la lam dans Sa parole : (Et quiconque patiente et pardonne). Le grammairien de Bassora disait à ce sujet : Quant à la lam dans Sa parole : (Et quiconque patiente et pardonne), c'est la lam d'initiation. Quant à « inna », son sens est, et Allah sait mieux : Cela, de sa part, fait partie des résolutions fermes. Il dit : On peut dire : Je suis passé par la maison, la coudée pour un dirham, c'est-à-dire la coudée d'elle pour un dirham, et je suis passé par du blé, un qafiz pour un dirham, c'est-à-dire un qafiz de lui pour un dirham. Il dit : Quant à l'initiation de « inna » dans ce contexte, c'est comme : « Dis : La mort que vous fuyez, elle vous rencontrera » — il est permis de commencer la phrase, et cela lorsque le discours s'allonge dans ce contexte. Et certains d'entre eux disaient...

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وهذا القول الثاني عندي أولى في ذلك بالصواب للعلل التي ذكرناها.

Verset 45

Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et tu les verras exposés devant elle, humiliés par l'avilissement, regardant d'un œil furtif. Et ceux qui ont cru diront : Les perdants sont ceux qui ont perdu leurs âmes et leurs familles au Jour de la Résurrection. Certes, les injustes sont dans un châtiment permanent » (45). Il dit, que Son rappel soit exalté : Tu verras, ô Muhammad, les injustes exposés au Feu (humiliés par l'avilissement) — Il dit : Soumis et humiliés. Comme me l'a rapporté Yunus, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit : La crainte révérencielle (khushu') est la peur et la crainte d'Allah, que Lui soit exalté et glorifié, et il a lu la parole d'Allah, que Lui soit exalté et glorifié : « Lorsqu'ils virent le châtiment... » jusqu'à Sa parole : (humiliés par l'avilissement) — Il dit : La peur qui les a frappés les a avilis et les a rendus humbles. Muhammad nous a rapporté, disant : Ahmad nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole : (humiliés) — Il dit : Soumis par l'avilissement. Et Sa parole : (regardant d'un œil furtif) — Il dit : Ces injustes regardent le Feu, lorsqu'ils y sont exposés, d'un œil furtif. Et les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole : (d'un œil furtif). Certains ont dit : Son sens est : d'un œil avili. Et comme si le sens du discours était : d'un œil qui s'est caché par avilissement. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : (Et tu les verras exposés devant elle, humiliés par l'avilissement)... jusqu'à Sa parole : (d'un œil furtif)...

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يقول تعالى ذكره: وترى يا محمد الظالمين يعرضون على النار ( خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ ) يقول: خاضعين متذللين.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( خَاشِعِينَ ) قال: خاضعين من الذلّ.

وقوله: ( يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) يقول: ينظر هؤلاء الظالمون إلى النار حين يعرضون عليها من طرف خفي.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يسارقون النظر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله: ( يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) قال: يسارقون النظر.

حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) قال: يسارقون النظر.

وقال آخر منهم: إنما قيل: ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) لأنه لا يفتح عينيه, إنما ينظر ببعضها.

وقال آخرون منهم: إنما قيل: ( مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ ) لأنهم ينظرون إلى النار بقلوبهم, لأنهم يُحشرُون عُميا.

Verset 46

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ils n'auront pas d'alliés pour les secourir en dehors d'Allah. Et quiconque Allah égare, il n'a pour lui aucune voie » (46). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Il n'y aura pas pour ces mécréants, lorsqu'Allah les châtiera au Jour de la Résurrection, des alliés qui les protègent du châtiment d'Allah, ni qui les secourent de leur Seigneur contre ce qui les atteindra comme châtiment, en dehors d'Allah. « Et quiconque Allah égare, il n'a pour lui aucune voie » : Il dit : Quiconque Allah abandonne loin du chemin de la vérité, il n'a aucun chemin pour y parvenir, car la guidance et l'égarement sont entre Ses mains, à Lui seul, sans personne d'autre que Lui.

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Verset 47

Et Sa parole : « Répondez à votre Seigneur » : Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel, aux mécréants : Répondez, ô gens, à l'appelant d'Allah, croyez en lui et suivez-le dans ce qu'il vous apporte de la part de votre Seigneur. « Avant que vienne un jour dont nul ne peut repousser l'arrivée venant d'Allah » : Il dit : Rien ne peut repousser sa venue lorsqu'Allah la fera venir, et c'est le Jour de la Résurrection. « Ce jour-là, vous n'aurez aucun refuge » : Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Vous n'aurez, ô gens, aucune forteresse où vous protéger, où vous réfugier, et à laquelle vous vous accrocheriez contre ce qui vous frappera du châtiment d'Allah pour votre mécréance, que ce soit dans ce monde. « Et vous n'aurez aucune possibilité de nier » : Il dit : Vous ne pourrez pas non plus changer ce qui vous atteindra de Son châtiment ce jour-là, ni vous venger de Lui s'Il vous punit de ce dont Il vous punit. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit-il : Abou 'Asim nous a rapportés, dit-il : 'Isa nous a rapportés ; et Al-Harith m'a rapporté, dit-il : Al-Hasan nous a rapportés, dit-il : Warqa' nous a rapportés, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Vous n'aurez aucun refuge » : Il dit : Aucune forteresse. Et Sa parole : « Aucune possibilité de nier » : Il dit : Un secoureur qui vous secoure. Muhammad nous a rapportés, dit-il : Ahmad nous a rapportés, dit-il : Asbat nous a rapportés, d'après Al-Suddi : « Ce jour-là, vous n'aurez aucun refuge » : où vous réfugier. « Et vous n'aurez aucune possibilité de nier » : Il dit : Aucune puissance à laquelle vous vous accrocheriez.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وقوله: ( مِنْ نَكِيرٍ ) قال: ناصر ينصركم.

Verset 48

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « S'ils se détournent, Nous ne t'avons pas envoyé comme gardien sur eux. Il ne t'incombe que la transmission. Et lorsque Nous faisons goûter à l'homme une miséricorde de Notre part, il s'en réjouit ; mais si un mal les frappe pour ce que leurs mains ont commis, alors l'homme est très ingrat » (48). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Si ces associateurs se détournent, ô Muhammad, de ce que tu leur as apporté comme vérité, et de ce à quoi tu les as appelés comme droiture, et qu'ils ne te répondent pas et refusent de l'accepter de toi, alors laisse-les, car Nous ne t'avons pas envoyé vers eux comme surveillant qui garde leurs actes et les compte. « Il ne t'incombe que la transmission » : Il dit : Tu n'as, ô Muhammad, que de leur transmettre le message avec lequel Nous t'avons envoyé vers eux ; si tu le leur transmets, tu as accompli ce qui t'incombait. Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Lorsque Nous enrichissons le fils d'Adam et lui donnons de Notre part l'aisance — et c'est la miséricorde qu'Il a mentionnée, que Sa majesté soit exaltée — « il s'en réjouit » : Il dit : Il se réjouit de ce que Nous lui avons donné comme richesse et de ce que Nous lui avons accordé comme aisance et abondance de biens. « Mais si un mal les frappe » : Il dit : Si une pauvreté, une indigence ou une gêne dans la vie les frappe. « Pour ce que leurs mains ont commis » : Il dit : Pour ce qu'ils ont fait comme désobéissance à Allah, comme punition pour leur désobéissance envers Lui, il nie le bienfait d'Allah et désespère du bien. « Alors l'homme est très ingrat » : Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : L'homme est un négateur des bienfaits de son Seigneur ; il énumère les malheurs et nie les bienfaits. Et Il a dit : « Mais si un mal les frappe » en employant le pronom du pluriel masculin, alors qu'Il a mentionné l'homme auparavant au singulier, car cela a le sens du pluriel.

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Verset 49

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « À Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu'Il veut. Il donne à qui Il veut des filles, et donne à qui Il veut des garçons » (49). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : À Allah appartient la souveraineté des sept cieux et des terres ; Il fait dans Sa souveraineté ce qu'Il veut, et crée ce qu'Il aime créer. Il donne à qui Il veut parmi Ses créatures, comme progéniture, des filles sans garçons, en faisant que tout ce que sa femme porte comme grossesse soit une fille. « Et donne à qui Il veut des garçons » : Il dit : Et Il donne à qui Il veut parmi eux des garçons, en faisant que toute grossesse que sa femme porte soit un garçon, sans fille parmi eux.

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Verset 50

Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit-il : Abou 'Asim nous a rapportés, dit-il : 'Isa nous a rapportés ; et Al-Harith m'a rapporté, dit-il : Al-Hasan nous a rapportés, dit-il : Warqa' nous a rapportés, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Ou donne à la fois garçons et filles » : Il dit : Il les mélange. Il dit : Le mélange (tazwij) est que la femme donne naissance à un garçon, puis à une fille, puis à un garçon, puis à une fille. Bishr nous a rapportés, dit-il : Yazid nous a rapportés, dit-il : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Il donne à qui Il veut des filles, et donne à qui Il veut des garçons » : Notre Seigneur, par Allah, est capable de cela : de donner à un homme des garçons sans fille avec eux, et de donner à un homme des garçons et des filles, en les réunissant tous pour lui. « Et rend stérile qui Il veut » : sans qu'il ait d'enfant. Muhammad nous a rapportés, dit-il : Ahmad nous a rapportés, dit-il : Asbat nous a rapportés, d'après Al-Suddi, concernant la parole d'Allah, qu'Il soit exalté et glorifié : « Il donne à qui Il veut des filles, et donne à qui Il veut des garçons » : sans filles avec eux. « Ou donne à la fois garçons et filles » : Il dit : Il leur donne des filles et des garçons, et rend stérile qui Il veut, sans qu'il ait d'enfant. 'Ali m'a rapporté, dit-il : Abou Salih nous a rapportés, dit-il : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Et rend stérile qui Il veut » : Il dit : Qui ne féconde pas. Yunus m'a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Et rend stérile qui Il veut » : Qui ne donne naissance ni à un ni à deux. On m'a rapporté d'après Al-Husayn, dit-il : J'ai entendu Abou Mu'adh dire : 'Ubayd nous a informés...

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Verset 51

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle si ce n'est par révélation, ou de derrière un voile, ou qu'Il envoie un messager qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut. Il est certes Sublime et Sage » (51). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Il ne convient pas à un être humain parmi les fils d'Adam que son Seigneur lui parle si ce n'est par une révélation qu'Allah lui inspire comme Il le veut, ou par une inspiration (1), ou autrement (ou de derrière un voile) : Il dit : ou qu'Il lui parle de sorte qu'il entende Sa parole sans Le voir, comme Il a parlé à Son prophète Moïse, paix et salut sur lui (ou qu'Il envoie un messager) : Il dit : ou qu'Allah envoie parmi Ses anges un messager, soit Gabriel, soit un autre (qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut) : Il dit : ce messager révèle alors à celui à qui il est envoyé, par la permission de son Seigneur, ce qu'Il veut, c'est-à-dire : ce que son Seigneur veut lui révéler comme ordre, interdiction, et autres messages et révélations. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Muhammad, dit : nous a rapporté Ahmad, dit : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddî, au sujet de la parole d'Allah, qu'Il soit exalté et glorifié : « Et il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle si ce n'est par révélation » : Il lui révèle (ou de derrière un voile) : Moïse, Allah lui a parlé de derrière un voile (ou qu'Il envoie un messager qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut) : Il dit : Gabriel apporte la révélation. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : (ou qu'Il envoie un messager) qui révèle. La plupart des lecteurs des régions ont lu (qui révèle) avec la nasba de la lettre ya, en l'attribuant à (envoie), et ils ont mis la nasba sur (envoie) en l'attribuant à la position de la révélation, et son sens, car son sens est : il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle si ce n'est que

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش:

(1) كذا في الخط ، ولعله إما إلقاء أو إلهاما الخ .

Verset 52

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre ordre. Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi ; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et tu guides certes vers un chemin droit » (52). Il veut dire, qu'Allah soit exalté dans Son rappel, par Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre ordre » : Et comme Nous révélions à Nos autres messagers, de même Nous t'avons révélé, ô Muhammad, ce Coran, un esprit venant de Notre ordre : Il dit : une révélation et une miséricorde venant de Notre ordre. Et les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de l'esprit dans ce passage ; certains ont dit : Il veut dire la miséricorde. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Ibn Abd al-A'lâ, dit : nous a rapporté Muhammad ibn Thawr, d'après Ma'mar, d'après Qatâda, d'après al-Hasan au sujet de Sa parole : (un esprit venant de Notre ordre) : Il dit : une miséricorde venant de Notre ordre. Et d'autres ont dit : Son sens est : une révélation venant de Notre ordre. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Muhammad, dit : nous a rapporté Ahmad, dit : nous a rapporté Asbat, d'après al-Suddî, au sujet de Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre ordre » : Il dit : une révélation venant de Notre ordre. Et nous avons déjà expliqué le sens de l'esprit précédemment en mentionnant la divergence des gens de l'interprétation à son sujet, ce qui nous dispense de le répéter ici. Et Sa parole : « Tu n'avais aucune connaissance du Livre ni de la foi » : Il dit, que Sa louange soit exaltée, à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Tu ne savais pas, ô Muhammad, ce qu'étaient le Livre ni la foi que Nous t'avons donnés. « Mais Nous en avons fait une lumière » : Il dit : Mais Nous avons fait de ce Coran, qui est le Livre, une lumière, c'est-à-dire une clarté pour les gens, par laquelle ils s'éclairent grâce à sa lumière qu'Allah y a exposée, c'est-à-dire Son explication qu'Il y a détaillée, de ce qui, pour eux, dans l'action selon lui, est la droiture, et de ce qui, du feu, est le salut

📜 Texte arabe source

واختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع, فقال بعضهم: عنى به الرحمة.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: معناه: وحيا من أمرنا.

* ذكر من قال ذلك:

وقد بيَّنا معنى الروح فيما مضى بذكر اختلاف أهل التأويل فيها بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

يقول جلّ ثناؤه: وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم, وهو الإسلام, طريق الله الذي دعا إليه عباده.

Verset 53

Celui à qui appartient la royauté de tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, sans associé dans cela. Et le deuxième chemin : une explication du premier chemin. Et Sa parole, qu'Il soit exalté dans Son rappel : « Certes, c'est vers Allah que convergent toutes les affaires » : Il dit, qu'Il soit exalté dans Son rappel : Certes, c'est vers Allah, ô gens, que convergent vos affaires dans l'au-delà, et Il jugera entre vous avec équité. Si quelqu'un dit : Leurs affaires ne sont-elles pas à Lui dans ce monde ? On dit : Elles sont, bien que la gestion de tout cela soit à Lui, ils ont des juges et des gouverneurs qui jugent entre eux, et ils n'ont pas au Jour de la Résurrection de juge ni d'autorité autre que Lui ; c'est pourquoi il a été dit : C'est vers Lui que convergent les affaires là-bas, bien que toutes les affaires soient à Lui et que le jugement et la gestion en soient entre Ses mains en toute situation. Fin de l'interprétation de la sourate Hâ Mîm 'Ayn Sîn Qâf

📜 Texte arabe source

الذي له ملك جميع ما في السموات وما في الأرض, لا شريك له في ذلك. والصراط الثاني: ترجمة عن الصراط الأول.

آخر تفسير سورة حـم عسق

Verset 1

Sourate Al-Shūrā (La Consultation) : mecquoise selon Al-Ḥasan, 'Ikrima, 'Aṭā' et Jābir. Ibn 'Abbās et Qatāda ont dit : sauf quatre versets qui ont été révélés à Médine : "Dis : Je ne vous demande pas de salaire pour cela, sinon l'affection envers les proches" jusqu'à la fin. Elle compte cinquante-trois versets. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Ḥā Mīm. 'Ayn Sīn Qāf. Ḥā Mīm 'Ayn Sīn Qāf : 'Abd al-Mu'min a dit : j'ai demandé à Al-Ḥusayn ibn al-Faḍl : pourquoi Ḥā Mīm a-t-il été séparé de 'Ayn Sīn Qāf, alors que Kāf Hā' Yā' 'Ayn Ṣād, Alif Lām Mīm Rā' et Alif Lām Mīm Ṣād n'ont pas été séparés ? Il a répondu : parce que Ḥā Mīm 'Ayn Sīn Qāf se trouve entre des sourates qui commencent par Ḥā Mīm, et il a suivi le cours de ses semblables avant et après lui, comme si Ḥā Mīm était le début et 'Ayn Sīn Qāf son complément. Et parce qu'ils ont été comptés comme deux versets, alors que ses sœurs qui ont été écrites en un seul bloc ont été comptées comme un seul verset. On a dit : toutes les lettres disjointes ont un sens unique, en ce qu'elles sont le fondement de l'éloquence et la base de la parole, comme l'a mentionné Al-Jurjānī. Et Ḥā Mīm. 'Ayn Sīn Qāf a été écrit séparément, tandis que Kāf Hā' Yā' 'Ayn Ṣād a été écrit de manière continue, parce qu'on a dit : Ḥā Mīm, c'est-à-dire : ce qui doit être est décrété, alors ils ont séparé entre ce dans quoi un verbe est supposé et ce dans quoi il n'est pas supposé. Puis, si on séparait celui-ci et connectait celui-là, cela serait permis, rapporté par Al-Qushayrī. Et dans la lecture d'Ibn Mas'ūd et d'Ibn 'Abbās : (Ḥā Mīm Sīn Qāf). Ibn 'Abbās a dit : et 'Alī - qu'Allah l'agrée - connaissait les épreuves par elles. Arṭāt ibn al-Mundhir a dit : un homme dit à Ibn 'Abbās, alors que Ḥudhayfa ibn al-Yamān était auprès de lui : informe-moi de l'interprétation de la parole divine : Ḥā Mīm. 'Ayn Sīn Qāf ? Il s'en détourna jusqu'à ce qu'il répète trois fois, et il s'en détourna. Alors Ḥudhayfa ibn al-Yamān dit : je t'en informe, j'ai su pourquoi il l'a laissée. Elle est descendue au sujet d'un homme de sa famille appelé 'Abd al-Ilāh ou 'Abd Allāh, qui descendra sur un fleuve parmi les fleuves de l'Orient, sur lequel il bâtira deux cités, le fleuve se divisant entre elles en un canal. Lorsqu'Allah voudra la fin de leur règne et la rupture de leur État, Il enverra sur l'une d'elles un feu la nuit, et elle deviendra noire et sombre au matin, brûlant entièrement comme si elle n'avait jamais été à sa place, et l'autre se réveillera émerveillée de voir comment elle a été renversée ! Et il ne s'écoulera que le temps d'un jour clair jusqu'à ce que s'y rassemble tout tyran obstiné, puis Allah fera engloutir elle et eux tous. C'est cela la parole : Ḥā Mīm 'Ayn Sīn Qāf, c'est-à-dire : une résolution parmi les résolutions d'Allah, une épreuve et un décret. Ḥā Mīm : Ḥā est Sa clémence, 'Ayn est Sa justice, Sīn signifie "il adviendra", Qāf signifie "réel" dans ces deux cités. Et un parallèle à cette interprétation est ce qu'a rapporté Jarīr ibn 'Abd Allāh al-Bajalī : j'ai entendu le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - dire : une cité sera bâtie entre le Tigre, Dujayl, Qaṭrabbul et al-Ṣarāh, où se rassembleront les tyrans de la terre, vers laquelle les trésors seront apportés, et elle sera engloutie - dans une autre version : avec ses habitants - et elle disparaîtra en terre plus vite qu'un pieu solide dans un sol meuble. Et Ibn 'Abbās a lu : (Ḥā Mīm Sīn Qāf) sans le 'Ayn. Et il en est de même dans le muṣḥaf d'Abd Allāh ibn Mas'ūd, rapporté par al-Ṭabarī. Et Nāfi' a rapporté d'Ibn 'Abbās : (le Ḥā) est Sa clémence (ḥilm), (le Mīm) est Sa gloire (majd), (le 'Ayn) est Sa science ('ilm), (le Sīn) est Sa splendeur (sanā'), et (le Qāf) est Sa puissance (qudra), par lesquelles Allah a juré. Et d'après Muḥammad ibn Ka'b : Allah a juré par Sa clémence, Sa gloire, Sa hauteur, Sa splendeur et Sa puissance qu'Il ne châtiera pas celui qui se réfugie en "il n'y a de divinité qu'Allah" sincèrement de son cœur. Et Ja'far ibn Muḥammad et Sa'īd ibn Jubayr ont dit : (le Ḥā) vient d'Al-Raḥmān (le Tout Miséricordieux), et (le Mīm)...

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سورة الشورىمكية في قول الحسن وعكرمة وعطاء وجابر . وقال ابن عباس وقتادة : إلا أربع آيات منها أنزلت بالمدينة : قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى إلى آخرها . وهي ثلاث وخمسون آية .بسم الله الرحمن الرحيم .حم عسقحم عسق قال عبد المؤمن : سألت الحسين بن الفضل : لم قطع حم من عسق ولم تقطع كهيعص و المر و المص ؟ فقال : لأن حم عسق بين سور أولها حم فجرت مجرى نظائرها قبلها وبعدها ، فكأن حم مبتدأ و عسق خبره . ولأنها عدت آيتين ، وعدت أخواتها اللواتي كتبت جملة آية واحدة . وقيل : إن الحروف المعجمة كلها في معنى واحد ، من حيث إنها أس البيان وقاعدة الكلام ، ذكره الجرجاني . وكتبت حم . عسق منفصلا و كهيعص متصلا لأنه قيل : حم ، أي : حم ما هو كائن ، ففصلوا بين ما يقدر فيه فعل وبين ما لا يقدر . ثم لو فصل هذا ووصل ذا لجاز ، حكاه القشيري . وفي قراءة ابن مسعود وابن عباس ( حم سق ) قال ابن عباس : وكان علي - رضي [ ص: 4 ] الله عنه - يعرف الفتن بها . وقال أرطاة بن المنذر : ، قال رجل لابن عباس وعنده حذيفة بن اليمان : أخبرني عن تفسير قوله تعالى : حم . عسق ؟ فأعرض عنه حتى أعاد عليه ثلاثا فأعرض عنه . فقال حذيفة بن اليمان : أنا أنبئك بها ، قد عرفت لم تركها ، نزلت في رجل من أهل بيته يقال له عبد الإله أو عبد الله ، ينزل على نهر من أنهار المشرق ، يبني عليه مدينتين يشق النهر بينهما شقا ، فإذا أراد الله زوال ملكهم وانقطاع دولتهم ، بعث على إحداهما نارا ليلا فتصبح سوداء مظلمة ، فتحرق كلها كأنها لم تكن مكانها ، فتصبح صاحبتها متعجبة ، كيف قلبت! فما هو إلا بياض يومها حتى يجتمع فيها كل جبار عنيد ، ثم يخسف الله بها وبهم جميعا ، فذلك قوله : حم عسق أي : عزمة من عزمات الله ، وفتنة وقضاء . حم : حم ، " ع " : عدلا منه ، " س " : سيكون ، " ق " : واقع في هاتين المدينتين .ونظير هذا التفسير ما روى جرير بن عبد الله البجلي قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : تبنى مدينة بين دجلة ودجيل وقطربل والصراة ، يجتمع فيها جبابرة الأرض تجبى إليها الخزائن يخسف بها - وفي رواية بأهلها - فلهي أسرع ذهابا في الأرض من الوتد الجيد في الأرض الرخوة . وقرأ ابن عباس : ( حم سق ) بغير عين . وكذلك هو في مصحف عبد الله بن مسعود ، حكاه الطبري . وروى نافع عن ابن عباس : ( الحاء ) حلمه ، و ( الميم ) مجده ، و ( العين ) علمه ، و ( السين ) سناه ، و ( القاف ) قدرته ، أقسم الله بها . وعن محمد بن كعب : أقسم الله بحلمه ومجده وعلوه وسناه وقدرته ألا يعذب من عاذ بلا إله إلا الله مخلصا من قلبه . وقال جعفر بن محمد وسعيد بن جبير : ( الحاء ) من الرحمن ، و ( الميم ) من المجيد ، و ( العين ) من العليم ، و ( السين ) من القدوس ، و ( القاف ) من القاهر . وقال مجاهد : فواتح السور . وقال عبد الله بن بريدة : إنه اسم الجبل المحيط بالدنيا . وذكر القشيري ، واللفظ للثعلبي : أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لما نزلت هذه الآية عرفت الكآبة في وجهه ، فقيل له : يا رسول الله ، ما أحزنك ؟ قال : أخبرت ببلايا تنزل بأمتي من خسف وقذف ونار تحشرهم وريح تقذفهم في البحر وآيات متتابعات متصلات بنزول عيسى وخروج الدجال . والله أعلم . وقيل : هذا في شأن النبي - صلى الله عليه وسلم - ف ( الحاء ) حوضه المورود ، و ( الميم ) ملكه الممدود ، و ( العين ) عزه الموجود ، [ ص: 5 ] و ( السين ) سناه المشهود ، و ( القاف ) قيامه في المقام المحمود ، وقربه في الكرامة من الملك المعبود . وقال ابن عباس : ليس من نبي صاحب كتاب إلا وقد أوحي إليه : حم عسق

Verset 2

Ḥā Mīm 'Ayn Sīn Qāf : 'Abd al-Mu'min a dit : j'ai demandé à Al-Ḥusayn ibn al-Faḍl : pourquoi Ḥā Mīm a-t-il été séparé de 'Ayn Sīn Qāf, alors que Kāf Hā' Yā' 'Ayn Ṣād, Alif Lām Mīm Rā' et Alif Lām Mīm Ṣād n'ont pas été séparés ? Il a répondu : parce que Ḥā Mīm 'Ayn Sīn Qāf se trouve entre des sourates qui commencent par Ḥā Mīm, et il a suivi le cours de ses semblables avant et après lui, comme si Ḥā Mīm était le début et 'Ayn Sīn Qāf son complément. Et parce qu'ils ont été comptés comme deux versets, alors que ses sœurs qui ont été écrites en un seul bloc ont été comptées comme un seul verset. On a dit : toutes les lettres disjointes ont un sens unique, en ce qu'elles sont le fondement de l'éloquence et la base de la parole, comme l'a mentionné Al-Jurjānī. Et Ḥā Mīm. 'Ayn Sīn Qāf a été écrit séparément, tandis que Kāf Hā' Yā' 'Ayn Ṣād a été écrit de manière continue, parce qu'on a dit : Ḥā Mīm, c'est-à-dire : ce qui doit être est décrété, alors ils ont séparé entre ce dans quoi un verbe est supposé et ce dans quoi il n'est pas supposé. Puis, si on séparait celui-ci et connectait celui-là, cela serait permis, rapporté par Al-Qushayrī. Et dans la lecture d'Ibn Mas'ūd et d'Ibn 'Abbās : (Ḥā Mīm Sīn Qāf). Ibn 'Abbās a dit : et 'Alī - qu'Allah l'agrée - connaissait les épreuves par elles. Arṭāt ibn al-Mundhir a dit : un homme dit à Ibn 'Abbās, alors que Ḥudhayfa ibn al-Yamān était auprès de lui : informe-moi de l'interprétation de la parole divine : Ḥā Mīm. 'Ayn Sīn Qāf ? Il s'en détourna jusqu'à ce qu'il répète trois fois, et il s'en détourna. Alors Ḥudhayfa ibn al-Yamān dit : je t'en informe, j'ai su pourquoi il l'a laissée. Elle est descendue au sujet d'un homme de sa famille appelé 'Abd al-Ilāh ou 'Abd Allāh, qui descendra sur un fleuve parmi les fleuves de l'Orient, sur lequel il bâtira deux cités, le fleuve se divisant entre elles en un canal. Lorsqu'Allah voudra la fin de leur règne et la rupture de leur État, Il enverra sur l'une d'elles un feu la nuit, et elle deviendra noire et sombre au matin, brûlant entièrement comme si elle n'avait jamais été à sa place, et l'autre se réveillera émerveillée de voir comment elle a été renversée ! Et il ne s'écoulera que le temps d'un jour clair jusqu'à ce que s'y rassemble tout tyran obstiné, puis Allah fera engloutir elle et eux tous. C'est cela la parole : Ḥā Mīm 'Ayn Sīn Qāf, c'est-à-dire : une résolution parmi les résolutions d'Allah, une épreuve et un décret. Ḥā Mīm : Ḥā est Sa clémence, 'Ayn est Sa justice, Sīn signifie "il adviendra", Qāf signifie "réel" dans ces deux cités. Et un parallèle à cette interprétation est ce qu'a rapporté Jarīr ibn 'Abd Allāh al-Bajalī : j'ai entendu le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - dire : une cité sera bâtie entre le Tigre, Dujayl, Qaṭrabbul et al-Ṣarāh, où se rassembleront les tyrans de la terre, vers laquelle les trésors seront apportés, et elle sera engloutie - dans une autre version : avec ses habitants - et elle disparaîtra en terre plus vite qu'un pieu solide dans un sol meuble. Et Ibn 'Abbās a lu : (Ḥā Mīm Sīn Qāf) sans le 'Ayn. Et il en est de même dans le muṣḥaf d'Abd Allāh ibn Mas'ūd, rapporté par al-Ṭabarī. Et Nāfi' a rapporté d'Ibn 'Abbās : (le Ḥā) est Sa clémence (ḥilm), (le Mīm) est Sa gloire (majd), (le 'Ayn) est Sa science ('ilm), (le Sīn) est Sa splendeur (sanā'), et (le Qāf) est Sa puissance (qudra), par lesquelles Allah a juré. Et d'après Muḥammad ibn Ka'b : Allah a juré par Sa clémence, Sa gloire, Sa hauteur, Sa splendeur et Sa puissance qu'Il ne châtiera pas celui qui se réfugie en "il n'y a de divinité qu'Allah" sincèrement de son cœur. Et Ja'far ibn Muḥammad et Sa'īd ibn Jubayr ont dit : (le Ḥā) vient d'Al-Raḥmān (le Tout Miséricordieux), et (le Mīm)...

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حم عسق قال عبد المؤمن : سألت الحسين بن الفضل : لم قطع حم من عسق ولم تقطع كهيعص و المر و المص ؟ فقال : لأن حم عسق بين سور أولها حم فجرت مجرى نظائرها قبلها وبعدها ، فكأن حم مبتدأ و عسق خبره . ولأنها عدت آيتين ، وعدت أخواتها اللواتي كتبت جملة آية واحدة . وقيل : إن الحروف المعجمة كلها في معنى واحد ، من حيث إنها أس البيان وقاعدة الكلام ، ذكره الجرجاني . وكتبت حم . عسق منفصلا و كهيعص متصلا لأنه قيل : حم ، أي : حم ما هو كائن ، ففصلوا بين ما يقدر فيه فعل وبين ما لا يقدر . ثم لو فصل هذا ووصل ذا لجاز ، حكاه القشيري . وفي قراءة ابن مسعود وابن عباس ( حم سق ) قال ابن عباس : وكان علي - رضي [ ص: 4 ] الله عنه - يعرف الفتن بها . وقال أرطاة بن المنذر : ، قال رجل لابن عباس وعنده حذيفة بن اليمان : أخبرني عن تفسير قوله تعالى : حم . عسق ؟ فأعرض عنه حتى أعاد عليه ثلاثا فأعرض عنه . فقال حذيفة بن اليمان : أنا أنبئك بها ، قد عرفت لم تركها ، نزلت في رجل من أهل بيته يقال له عبد الإله أو عبد الله ، ينزل على نهر من أنهار المشرق ، يبني عليه مدينتين يشق النهر بينهما شقا ، فإذا أراد الله زوال ملكهم وانقطاع دولتهم ، بعث على إحداهما نارا ليلا فتصبح سوداء مظلمة ، فتحرق كلها كأنها لم تكن مكانها ، فتصبح صاحبتها متعجبة ، كيف قلبت! فما هو إلا بياض يومها حتى يجتمع فيها كل جبار عنيد ، ثم يخسف الله بها وبهم جميعا ، فذلك قوله : حم عسق أي : عزمة من عزمات الله ، وفتنة وقضاء . حم : حم ، " ع " : عدلا منه ، " س " : سيكون ، " ق " : واقع في هاتين المدينتين .ونظير هذا التفسير ما روى جرير بن عبد الله البجلي قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : تبنى مدينة بين دجلة ودجيل وقطربل والصراة ، يجتمع فيها جبابرة الأرض تجبى إليها الخزائن يخسف بها - وفي رواية بأهلها - فلهي أسرع ذهابا في الأرض من الوتد الجيد في الأرض الرخوة . وقرأ ابن عباس : ( حم سق ) بغير عين . وكذلك هو في مصحف عبد الله بن مسعود ، حكاه الطبري . وروى نافع عن ابن عباس : ( الحاء ) حلمه ، و ( الميم ) مجده ، و ( العين ) علمه ، و ( السين ) سناه ، و ( القاف ) قدرته ، أقسم الله بها . وعن محمد بن كعب : أقسم الله بحلمه ومجده وعلوه وسناه وقدرته ألا يعذب من عاذ بلا إله إلا الله مخلصا من قلبه . وقال جعفر بن محمد وسعيد بن جبير : ( الحاء ) من الرحمن ، و ( الميم ) من المجيد ، و ( العين ) من العليم ، و ( السين ) من القدوس ، و ( القاف ) من القاهر . وقال مجاهد : فواتح السور . وقال عبد الله بن بريدة : إنه اسم الجبل المحيط بالدنيا . وذكر القشيري ، واللفظ للثعلبي : أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لما نزلت هذه الآية عرفت الكآبة في وجهه ، فقيل له : يا رسول الله ، ما أحزنك ؟ قال : أخبرت ببلايا تنزل بأمتي من خسف وقذف ونار تحشرهم وريح تقذفهم في البحر وآيات متتابعات متصلات بنزول عيسى وخروج الدجال . والله أعلم . وقيل : هذا في شأن النبي - صلى الله عليه وسلم - ف ( الحاء ) حوضه المورود ، و ( الميم ) ملكه الممدود ، و ( العين ) عزه الموجود ، [ ص: 5 ] و ( السين ) سناه المشهود ، و ( القاف ) قيامه في المقام المحمود ، وقربه في الكرامة من الملك المعبود . وقال ابن عباس : ليس من نبي صاحب كتاب إلا وقد أوحي إليه : حم عسق ، فلذلك قال :

Verset 3

Il révèle à toi et à ceux qui t'ont précédé. Al-Mahdawī a dit : et il est venu dans le hadith que (Ḥā Mīm 'Ayn Sīn Qāf signifie : il a été révélé aux prophètes antérieurs). Ibn Muḥayṣin, Ibn Kathīr et Mujāhid ont lu (yūḥā) (avec la fatḥa sur le ḥā') au passif, et cela a été rapporté d'Ibn 'Umar. Dans ce cas, le syntagme prépositionnel est au nominatif car il remplace le sujet, et il est permis que le nom du non-mentionné soit sous-entendu, c'est-à-dire : il t'est révélé le Coran que contient cette sourate, et le nom d'Allah serait au nominatif par un verbe sous-entendu, avec l'estimation : Allah te le révèle, comme la lecture d'Ibn 'Āmir et d'Abū Bakr : "yusabbiḥu lahu fīhā bil-ghuduwwi wal-āṣāl rijālun" (S24 V36-37), c'est-à-dire : Le glorifient des hommes. Et Sībawayh a cité en preuve [le vers d'Al-Ḥārith ibn Nahīk] : "Que pleure Yazīd un implorant avec une querelle, et un échevelé parmi ceux que les vicissitudes ont jetés." Il a dit : "que pleure Yazīd", puis il a précisé qui devait le pleurer, le sens étant : qu'un implorant le pleure. Et il est permis que ce soit un sujet avec un prédicat sous-entendu, comme s'il disait : Allah le révèle. Ou sur l'estimation d'un sujet sous-entendu, c'est-à-dire : Celui qui révèle est Allah. Ou bien il serait un sujet, et le prédicat serait "le Tout-Puissant, le Sage". Et les autres récitateurs ont lu "yūḥī ilayka" avec la kasra sur le ḥā', et le nom élevé comme sujet.

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يوحي إليك وإلى الذين من قبلك المهدوي : وقد جاء في الخبر أن ( حم عسق معناه أوحيت إلى الأنبياء المتقدمين ) . وقرأ ابن محيصن وابن كثير ومجاهد ( يوحى ) ( بفتح الحاء ) على ما لم يسم فاعله ، وروي عن ابن عمر . فيكون الجار والمجرور في موضع رفع لقيامه مقام الفاعل ، ويجوز أن يكون اسم ما لم يسم فاعله مضمرا ، أي : يوحى إليك القرآن الذي تضمنته هذه السورة ، ويكون اسم الله مرفوعا بإضمار فعل ، التقدير : يوحيه الله إليك ، كقراءة ابن عامر وأبي بكر " يسبح له فيها بالغدو والآصال رجال " أي : يسبحه رجال . وأنشد سيبويه : [ للحارث بن نهيك ] .ليبك يزيد ضارع بخصومة وأشعث ممن طوحته الطوائحفقال : ليبك يزيد ، ثم بين من ينبغي أن يبكيه ، فالمعنى يبكيه ضارع . ويجوز أن يكون مبتدأ والخبر محذوف ، كأنه قال : الله يوحيه . أو على تقدير إضمار مبتدإ أي : الموحي الله . أو يكون مبتدأ ، والخبر العزيز الحكيم ، وقرأ الباقون يوحي إليك بكسر الحاء ، ورفع الاسم على أنه الفاعل .

Verset 4

À Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, et Il est le Très-Haut, le Très-Grand. Cela a déjà été traité en plusieurs endroits.

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له ما في السماوات وما في الأرض وهو العلي العظيم تقدم في غير موضع .

Verset 5

Sa parole : « Peu s’en faut que les cieux ne se fendent depuis leur sommet, et les anges célèbrent la louange de leur Seigneur et implorent le pardon pour ceux qui sont sur la terre. Certes, Allah est le Pardonneur, le Très Miséricordieux. » Sa parole : « Peu s’en faut que les cieux » — la lecture générale est au féminin (takād). Nāfi‘, Ibn Waththāb et al-Kisā’ī ont lu au masculin (yakād). « ne se fendent » (yatafaṭṭarna) — Nāfi‘ et d’autres ont lu avec yā’ et tā’ et le tashdīd sur le ṭā’, c’est la lecture générale. Abū ‘Amr, Abū Bakr, al-Mufaḍḍal et Abū ‘Ubayd ont lu (yanfaṭirna) de l’infiṭār, comme dans Sa parole : « Quand le ciel se fendra » (S42 V5). Cela a déjà été expliqué dans la sourate Maryam. Ibn ‘Abbās a dit : « Peu s’en faut que les cieux ne se fendent » signifie : chacune d’elles manque de se fendre au-dessus de celle qui la suit, à cause de la parole des associateurs : « Allah a pris un enfant. » Al-Ḍaḥḥāk et al-Suddī ont dit : « elles se fendent » c’est-à-dire qu’elles se déchirent par crainte de la grandeur et de la majesté d’Allah au-dessus d’elles. On a dit : « au-dessus d’elles » signifie au-dessus des terres, par crainte d’Allah si elles étaient douées de raison. Sa parole : « et les anges célèbrent la louange de leur Seigneur » c’est-à-dire qu’ils Le déclarent exempt de ce qui n’est pas permis dans Sa description et de ce qui ne convient pas à Sa majesté. On a dit : ils s’étonnent de l’audace des associateurs, et la glorification est mentionnée à la place de l’étonnement. D’après ‘Alī — qu’Allah l’agrée — : leur glorification est un étonnement de ce qu’ils voient de leur exposition à la colère d’Allah. Ibn ‘Abbās a dit : leur glorification est une soumission à ce qu’ils voient de la grandeur d’Allah. Le sens de « par la louange de leur Seigneur » : par l’ordre de leur Seigneur, dit al-Suddī. « et implorent le pardon pour ceux qui sont sur la terre » — al-Ḍaḥḥāk a dit : pour les croyants qui sont sur la terre, et al-Suddī l’a dit aussi. Sa preuve est dans la sourate Ghāfir : « et ils implorent le pardon pour ceux qui ont cru » (S40 V7). Selon cela, les anges ici sont les porteurs du Trône. On a dit : tous les anges du ciel, et c’est l’apparence de la parole d’al-Kalbī. Wahb ibn Munabbih a dit : c’est abrogé par Sa parole : « et ils implorent le pardon pour ceux qui ont cru ». Al-Mahdawī a dit : le correct est que ce n’est pas abrogé, car c’est une information, et elle est spécifique aux croyants. Abū al-Ḥasan al-Māwardī rapporte d’al-Kalbī : lorsque les anges virent les deux anges qui furent éprouvés et envoyés sur terre pour juger entre les gens, puis furent séduits par al-Zuhara (Vénus) et s’enfuirent vers Idrīs — l’aïeul de Nūḥ, paix sur eux — et lui demandèrent d’invoquer pour eux, les anges glorifièrent leur Seigneur et implorèrent le pardon pour les fils d’Adam. Abū al-Ḥasan ibn al-Ḥiṣār a dit : certains ignorants ont pensé que ce verset concerne Hārūt et Mārūt et qu’il est abrogé par le verset de la sourate al-Mu’min, mais ils ne savent pas que les porteurs du Trône sont spécifiquement voués à l’imploration du pardon pour les croyants uniquement, et qu’Allah a d’autres anges qui implorent le pardon pour ceux qui sont sur la terre. Al-Māwardī : concernant leur imploration du pardon pour eux, il y a deux avis : premier : pour les péchés et les fautes, c’est l’apparence de la parole de Muqātil. Deuxième : c’est une demande de subsistance et d’aisance pour eux, dit al-Kalbī. Je dis : c’est le plus apparent, car la terre inclut le mécréant et autre, et selon l’avis de Muq…

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قوله تعالى : تكاد السماوات يتفطرن من فوقهن والملائكة يسبحون بحمد ربهم ويستغفرون لمن في الأرض ألا إن الله هو الغفور الرحيم .قوله تعالى : تكاد السماوات قراءة العامة بالتاء . وقرأ نافع وابن وثاب والكسائي بالياء . ( يتفطرن ) قرأ نافع وغيره بالياء والتاء والتشديد في الطاء ، وهي قراءة العامة . وقرأ أبو عمرو وأبو بكر والمفضل وأبو عبيد ( ينفطرن ) من الانفطار ، كقوله تعالى : إذا السماء انفطرت وقد مضى في سورة ( مريم ) بيان هذا . وقال ابن عباس : تكاد السماوات يتفطرن أي : تكاد كل واحدة منها تنفطر فوق التي تليها ، من قول المشركين : اتخذ الله ولدا . [ ص: 6 ] وقال الضحاك والسدي : يتفطرن أي : يتشققن من عظمة الله وجلاله فوقهن . وقيل : فوقهن : فوق الأرضين من خشية الله لو كن مما يعقل .قوله تعالى : والملائكة يسبحون بحمد ربهم أي ينزهونه عما لا يجوز في وصفه ، وما لا يليق بجلاله . وقيل : يتعجبون من جرأة المشركين ، فيذكر التسبيح في موضع التعجب . وعن علي - رضي الله عنه - : أن تسبيحهم تعجب مما يرون من تعرضهم لسخط الله . وقال ابن عباس : تسبيحهم خضوع لما يرون من عظمة الله . ومعنى بحمد ربهم : بأمر ربهم ، قاله السدي .ويستغفرون لمن في الأرض قال الضحاك : لمن في الأرض من المؤمنين ، وقاله السدي . بيانه في سورة غافر : ويستغفرون للذين آمنوا . وعلى هذا تكون الملائكة هنا حملة العرش . وقيل : جميع ملائكة السماء ، وهو الظاهر من قول الكلبي . وقال وهب بن منبه : هو منسوخ بقوله : ويستغفرون للذين آمنوا قال المهدوي : والصحيح أنه ليس بمنسوخ ; لأنه خبر ، وهو خاص للمؤمنين . وقال أبو الحسن الماوردي عن الكلبي : إن الملائكة لما رأت الملكين اللذين اختبرا وبعثا إلى الأرض ليحكما بينهم ، فافتتنا بالزهرة وهربا إلى إدريس - وهو جد أبي نوح عليهما السلام - وسألاه أن يدعو لهما ، سبحت الملائكة بحمد ربهم واستغفرت لبني آدم . قال أبو الحسن بن الحصار : وقد ظن بعض من جهل أن هذه الآية بسبب هاروت وماروت ، وأنها منسوخة بالآية التي في المؤمن ، وما علموا أن حملة العرش مخصوصون بالاستغفار للمؤمنين خاصة ، ولله ملائكة أخر يستغفرون لمن في الأرض . الماوردي : وفي استغفارهم لهم قولان : أحدهما : من الذنوب والخطايا ، وهو ظاهر قول مقاتل . الثاني : أنه طلب الرزق لهم والسعة عليهم ، قاله الكلبي .قلت : وهو أظهر ، لأن الأرض تعم الكافر وغيره ، وعلى قول مقاتل لا يدخل فيه الكافر . وقد روي في هذا الباب خبر رواه عاصم الأحول عن أبي عثمان عن سلمان قال : إن العبد إذا كان يذكر الله في السراء فنزلت به الضراء قالت الملائكة : صوت معروف من آدمي ضعيف ، كان يذكر الله تعالى في السراء فنزلت به الضراء ، فيستغفرون له . فإذا كان لا يذكر الله في السراء فنزلت به الضراء قالت الملائكة : صوت منكر من آدمي كان لا يذكر الله في السراء فنزلت به الضراء فلا يستغفرون الله له . وهذا يدل على أن الآية في الذاكر لله تعالى في السراء والضراء ، فهي خاصة ببعض من في الأرض من المؤمنين . والله أعلم . ويحتمل [ ص: 7 ] أن يقصدوا بالاستغفار طلب الحلم والغفران في قوله تعالى : إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا إلى أن قال : إنه كان حليما غفورا ، وقوله تعالى : وإن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم . والمراد الحلم عنهم وألا يعاجلهم بالانتقام ، فيكون عاما ، قاله الزمخشري . وقال مطرف : وجدنا أنصح عباد الله لعباد الله الملائكة ، ووجدنا أغشى عباد الله لعباد الله الشياطين . وقد تقدم .ألا إن الله هو الغفور الرحيم قال بعض العلماء : هيب وعظم - جل وعز - في الابتداء ، وألطف وبشر في الانتهاء .

Verset 6

Sa parole : « Et ceux qui ont pris des alliés en dehors de Lui, Allah les surveille, et tu n’es pas leur garant. » Sa parole : « Et ceux qui ont pris des alliés en dehors de Lui » c’est-à-dire des idoles qu’ils adorent. « Allah les surveille » c’est-à-dire qu’Il préserve leurs œuvres pour les rétribuer en conséquence. « et tu n’es pas leur garant » — ceci est abrogé par le verset de l’épée. Dans le hadith : « Le ciel a gémi, et il a bien raison de gémir », c’est-à-dire qu’il a émis un son à cause du poids de ses habitants, tant ils sont nombreux ; malgré leur nombre, ils ne cessent pas d’adorer Allah, tandis que ces mécréants Lui associent.

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قوله تعالى : والذين اتخذوا من دونه أولياء الله حفيظ عليهم وما أنت عليهم بوكيل .قوله تعالى : والذين اتخذوا من دونه أولياء يعني أصناما يعبدونها . الله حفيظ عليهم أي يحفظ أعمالهم ليجازيهم بها . وما أنت عليهم بوكيل وهذه منسوخة بآية السيف . وفي الخبر : أطت السماء وحق لها أن تئط أي : صوتت من ثقل سكانها لكثرتهم ، فهم مع كثرتهم لا يفترون عن عبادة الله ، وهؤلاء الكفار يشركون به .

Verset 7

Sa parole : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un Coran arabe, afin que tu avertisses la Mère des cités et ceux qui l’entourent, et que tu avertisses du Jour du Rassemblement, dont il n’y a aucun doute : un groupe au Paradis et un groupe dans la Fournaise. » Sa parole : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un Coran arabe » c’est-à-dire : de même que Nous t’avons révélé, à toi et à ceux qui t’ont précédé, ces significations, de même Nous t’avons révélé un Coran arabe, que Nous avons clarifié dans la langue des Arabes. On a dit : c’est-à-dire Nous avons fait descendre sur toi un Coran arabe dans la langue de ton peuple, comme Nous avons envoyé chaque messager dans la langue de son peuple. Le sens est le même. « afin que tu avertisses la Mère des cités » c’est-à-dire La Mecque. On a dit que La Mecque est appelée « Mère des cités » parce que la terre a été étendue à partir de dessous elle. « et ceux qui l’entourent » parmi le reste des créatures. « et que tu avertisses du Jour du Rassemblement » c’est-à-dire du Jour du Rassemblement, qui est le Jour de la Résurrection. « dont il n’y a aucun doute » — aucun doute n’y est possible. « un groupe au Paradis et un groupe dans la Fournaise » : c’est un sujet et un prédicat. Al-Kisā’ī a permis l’accusatif selon l’estimation : afin que tu avertisses un groupe au Paradis et un groupe dans la Fournaise.

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قوله تعالى : وكذلك أوحينا إليك قرآنا عربيا لتنذر أم القرى ومن حولها وتنذر يوم الجمع لا ريب فيه فريق في الجنة وفريق في السعير .قوله تعالى : وكذلك أوحينا إليك قرآنا عربيا أي وكما أوحينا إليك وإلى من قبلك هذه المعاني فكذلك أوحينا إليك قرآنا عربيا بيناه بلغة العرب . قيل : أي : أنزلنا عليك قرآنا عربيا بلسان قومك ، كما أرسلنا كل رسول بلسان قومه . والمعنى واحد . لتنذر أم القرى يعني مكة . قيل لمكة أم القرى لأن الأرض دحيت من تحتها . ومن حولها من سائر الخلق . وتنذر يوم الجمع أي بيوم الجمع ، وهو يوم القيامة . لا ريب فيه لا شك فيه . ( فريق في الجنة وفريق في السعير ) : ابتداء وخبر . وأجاز الكسائي النصب على تقدير : لتنذر فريقا في الجنة وفريقا في السعير .

Verset 8

Sa parole : « Et si Allah l’avait voulu, Il en aurait fait une seule communauté, mais Il fait entrer qui Il veut dans Sa miséricorde, et les injustes n’ont ni allié ni secoureur. » Sa parole : « Et si Allah l’avait voulu, Il en aurait fait une seule communauté » — al-Ḍaḥḥāk a dit : une seule religion ; ou bien des gens de l’égarement, ou des gens de la guidée. « mais Il fait entrer qui Il veut dans Sa miséricorde » — Anas ibn Mālik a dit : dans l’islam. « et les injustes » — élevé comme sujet, et le prédicat est « n’ont ni allié ni secoureur », avec « ni secoureur » en apposition à la forme. Il est permis de lire « ni secoureur » au nominatif selon la position, et « min » est redondante.

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قوله تعالى : ولو شاء الله لجعلهم أمة واحدة ولكن يدخل من يشاء في رحمته والظالمون ما لهم من ولي ولا نصير .قوله تعالى : ولو شاء الله لجعلهم أمة واحدة قال الضحاك : أهل دين واحد ؛ أو أهل ضلالة أو أهل هدى . ( ولكن يدخل من يشاء في رحمته ) قال أنس بن مالك : في الإسلام . ( والظالمون ) رفع على الابتداء ، والخبر ( ما لهم من ولي ولا نصير ) عطف على اللفظ . ويجوز ( ولا نصير ) بالرفع على الموضع ومن زائدة

Verset 9

Sa parole : « Ou bien ont-ils pris des alliés en dehors de Lui ? Or Allah, c’est Lui l’Allié, et Il ressuscite les morts, et Il est capable de toute chose. » Sa parole : « Ou bien ont-ils pris » c’est-à-dire : plutôt, ils ont pris. « des alliés en dehors de Lui » c’est-à-dire des idoles. « Or Allah, c’est Lui l’Allié » c’est-à-dire : ton allié, ô Muḥammad, et l’allié de ceux qui te suivent, il n’y a d’allié que Lui. « et Il ressuscite les morts » c’est-à-dire au moment de la résurrection. « et Il est capable de toute chose » — tandis que les autres alliés ne peuvent rien.

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قوله تعالى : أم اتخذوا من دونه أولياء فالله هو الولي وهو يحيي الموتى وهو على كل شيء قدير .قوله تعالى : أم اتخذوا أي : بل اتخذوا . ( من دونه أولياء ) يعني أصناما . فالله هو الولي أي : وليك يا محمد وولي من اتبعك ، لا ولي سواه . وهو يحيي الموتى يريد عند البعث . وهو على كل شيء قدير وغيره من الأولياء لا يقدر على شيء .

Verset 10

Sa parole : « Et tout ce sur quoi vous divergez, son jugement appartient à Allah » (S42 V10) — Sa parole : « Et tout ce sur quoi vous divergez » est un récit de la parole du Messager d'Allah - paix et salut sur lui - aux croyants, c'est-à-dire : ce sur quoi les mécréants parmi les Gens du Livre et les associateurs vous contredisent en matière de religion, dites-leur : son jugement appartient à Allah, non à vous, et Il a jugé que la religion est l'Islam, rien d'autre. Les prescriptions religieuses ne se reçoivent que de l'exposé d'Allah. « Cela est Allah, mon Seigneur » c'est-à-dire Celui qui est décrit par ces attributs est mon Seigneur seul, et il y a là une ellipse : dis-leur, ô Muhammad, que Celui qui fait vivre les morts et juge entre les divergents est mon Seigneur. « En Lui je place ma confiance » je m'appuie sur Lui. « Et vers Lui je me repens » je reviens.

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قوله تعالى : وما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله ذلكم الله ربي عليه توكلت وإليه أنيب .قوله تعالى : وما اختلفتم فيه من شيء حكاية قول رسول الله - صلى الله عليه وسلم - للمؤمنين ، أي : وما خالفكم فيه الكفار من أهل الكتاب والمشركين من أمر الدين ، فقولوا لهم حكمه إلى الله لا إليكم ، وقد حكم أن الدين هو الإسلام لا غيره . وأمور الشرائع إنما تتلقى من بيان الله .ذلكم الله ربي أي الموصوف بهذه الصفات هو ربي وحده ، وفيه إضمار : أي : قل لهم يا محمد ذلكم الله الذي يحيي الموتى ويحكم بين المختلفين هو ربي . عليه توكلت اعتمدت . وإليه أنيب أرجع .

Verset 11

Sa parole : « Créateur des cieux et de la terre, Il vous a donné des épouses issues de vous-mêmes et des bestiaux par couples, vous multipliant ainsi. Rien ne Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » (S42 V11) — Sa parole : « Créateur des cieux et de la terre » au nominatif comme qualificatif du nom d'Allah, ou sur l'estimation « Il est Créateur ». Il est permis de le mettre à l'accusatif comme apostrophe, et au génitif comme substitut du pronom en « Lui » ; le Créateur est l'Initiateur et le Producteur, déjà mentionné. « Il vous a donné des épouses issues de vous-mêmes » on dit que cela signifie des femelles. Il dit « issues de vous-mêmes » car Il a créé Hawwâ' (Ève) de la côte d'Âdam. Mujâhid a dit : une descendance après une descendance. « Et des bestiaux par couples » c'est-à-dire les huit mentionnés dans la sourate al-An'âm : les mâles des chameaux, des bovins, des ovins et des caprins, et leurs femelles. « Vous multipliant ainsi » c'est-à-dire Il vous crée et vous fait croître « ainsi » c'est-à-dire dans la matrice. On a dit : dans le ventre. Al-Farrâ' et Ibn Kaysân ont dit : « ainsi » a le sens de « par cela ». De même, al-Zajjâj a dit : le sens de « vous multipliant ainsi » est Il vous multiplie par cela, c'est-à-dire Il vous multiplie en vous donnant des épouses, car elles sont la cause de la progéniture. On a dit : le pronom en « ainsi » se rapporte à la création des couples, et « Il a donné » l'indique, comme s'Il disait : Il vous crée et vous multiplie dans cette création. Ibn Qutayba : « vous multipliant ainsi » c'est-à-dire dans l'épouse, c'est-à-dire Il vous crée dans les ventres des femelles. Il a dit : et « ainsi » serait dans la matrice, mais cela est éloigné, car la matrice est féminine et n'a pas été mentionnée auparavant. « Rien ne Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » — on dit que le kâf est redondant pour l'insistance, c'est-à-dire : rien n'est semblable à Lui. Il a dit : « Et des femmes qui frappent comme on frappe le fer » — il a ajouté un kâf d'insistance à la comparaison. On a dit : « semblable » est redondant pour l'insistance, c'est la parole de Tha'lab : rien n'est comme Lui, comme Sa parole : « S'ils croient en ce que vous croyez, ils seront bien guidés » (S2 V137), et dans la lecture d'Ibn Mas'ûd : « S'ils croient en ce que vous croyez, ils seront bien guidés ». Aws ibn Hajar a dit : « Et des tués comme des troncs de palmiers, une pluie torrentielle les couvre » — c'est-à-dire comme des troncs. Ce qui est cru en ce sujet est qu'Allah, gloire à Son nom, dans Sa grandeur, Sa majesté, Son royaume, Ses plus beaux noms et Ses attributs élevés, ne ressemble à aucune de Ses créatures et n'est pas comparé à elles. Ce qui est venu dans la Loi concernant le Créateur et la créature n'implique aucune similitude entre eux dans le sens réel, car les attributs de l'Ancien - gloire et exaltation - diffèrent des attributs de la créature, car leurs attributs ne sont pas exempts d'intentions et d'accidents, et Lui est exempt de cela. Bien plus, Il n'a cessé d'être avec Ses noms et Ses attributs comme nous l'avons expliqué dans « al-Kitâb al-Asnâ fî Sharh Asmâ' Allâh al-Husnâ ». Et cela suffit : Sa parole de vérité : « Rien ne Lui ressemble ». Certains savants vérificateurs ont dit : le tawhîd est l'affirmation d'une essence non semblable aux essences et non dépourvue des attributs. Al-Wâsitî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a ajouté une clarification : il n'y a pas d'essence comme Son essence, ni de nom comme Son nom.

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قوله تعالى : فاطر السماوات والأرض جعل لكم من أنفسكم أزواجا ومن الأنعام أزواجا يذرؤكم فيه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير .قوله تعالى : فاطر السماوات والأرض بالرفع على النعت لاسم الله ، أو على تقدير هو فاطر . ويجوز النصب على النداء ، والجر على البدل من الهاء في ( عليه ) ، والفاطر : المبدع والخالق . وقد تقدم .جعل لكم من أنفسكم أزواجا قيل معناه إناثا . وإنما قال : من أنفسكم لأنه خلق حواء من ضلع آدم . وقال مجاهد : نسلا بعد نسل . ومن الأنعام أزواجا يعني الثمانية التي ذكرها في ( الأنعام ) ذكور الإبل والبقر والضأن والمعز وإناثها . يذرؤكم فيه أي يخلقكم وينشئكم فيه أي : في الرحم . وقيل : في البطن . وقال الفراء وابن كيسان : ( فيه ) بمعنى به . وكذلك قال الزجاج : معنى ( يذرؤكم فيه ) يكثركم به ، أي : يكثركم يجعلكم أزواجا ، أي : حلائل ، لأنهن سبب النسل . وقيل : إن الهاء في ( فيه ) للجعل ، ودل عليه ( جعل ) ، فكأنه قال : يخلقكم ويكثركم في الجعل . ابن قتيبة : يذرؤكم فيه أي : في الزوج ، أي : يخلقكم في بطون الإناث . وقال : ويكون ( فيه ) في الرحم ، وفيه بعد ; لأن الرحم مؤنثة ولم يتقدم لها ذكر . ليس كمثله شيء وهو السميع البصير قيل : إن الكاف زائدة للتوكيد ، أي : ليس مثله شيء . قال :وصاليات ككما يؤثفينفأدخل على الكاف كافا تأكيدا للتشبيه . وقيل : المثل زائدة للتوكيد ، وهو قول ثعلب : ليس كهو شيء ، نحو قوله تعالى : فإن آمنوا بمثل ما آمنتم به فقد اهتدوا . وفي حرف ابن مسعود ( فإن آمنوا بما آمنتم به فقد اهتدوا ) قال أوس بن حجر :وقتلى كمثل جذوع الن خيل يغشاهم مطر منهمرأي : كجذوع . والذي يعتقد في هذا الباب أن الله جل اسمه في عظمته وكبريائه وملكوته وحسنى أسمائه وعلي صفاته ، لا يشبه شيئا من مخلوقاته ولا يشبه به ، وإنما جاء مما أطلقه [ ص: 10 ] الشرع على الخالق والمخلوق ، فلا تشابه بينهما في المعنى الحقيقي ، إذ صفات القديم - جل وعز - بخلاف صفات المخلوق ، إذ صفاتهم لا تنفك عن الأغراض والأعراض ، وهو تعالى منزه عن ذلك ، بل لم يزل بأسمائه وبصفاته على ما بيناه في ( الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى ) ، وكفى في هذا قوله الحق : ( ليس كمثله شيء ) وقد قال بعض العلماء المحققين : التوحيد إثبات ذات غير مشبهة للذوات ولا معطلة من الصفات . وزاد الواسطي رحمه الله بيانا فقال : ليس كذاته ذات ، ولا كاسمه اسم ، ولا كفعله فعل ، ولا كصفته صفة إلا من جهة موافقة اللفظ ، وجلت الذات القديمة أن يكون لها صفة حديثة ، كما استحال أن يكون للذات المحدثة صفة قديمة . وهذا كله مذهب أهل الحق والسنة والجماعة . - رضي الله عنهم!

Verset 12

Sa parole : « À Lui appartiennent les clefs des cieux et de la terre. Il étend la subsistance à qui Il veut et la restreint. Il est certes Omniscient de toute chose » (S42 V12) — Sa parole : « À Lui appartiennent les clefs des cieux et de la terre » a déjà été expliquée dans la sourate al-Zumar. Al-Nahhâs : celui qui possède les clefs possède les trésors ; on dit de la clé : iqlîd, et son pluriel est irrégulier, comme mahâsin dont le singulier est hasan. « Il étend la subsistance à qui Il veut et la restreint. Il est certes Omniscient de toute chose » a déjà été mentionné en plusieurs endroits.

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قوله تعالى : له مقاليد السماوات والأرض يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر إنه بكل شيء عليمقوله تعالى : له مقاليد السماوات والأرض تقدم في ( الزمر ) بيانه . النحاس : والذي يملك المفاتيح يملك الخزائن ، يقال للمفتاح : إقليد ، وجمعه على غير قياس ، كمحاسن والواحد حسن . ( يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر إنه بكل شيء عليم ) تقدم أيضا في غير موضع .

Verset 13

Sa parole : « Il vous a prescrit en matière de religion ce qu'Il avait enjoint à Nûh, ce que Nous t'avons révélé, et ce que Nous avions enjoint à Ibrâhîm, Mûsâ et 'Îsâ : établissez la religion et ne vous divisez pas. C'est pesant pour les associateurs ce à quoi tu les appelles. Allah élit vers Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent » (S42 V13) — Sa parole : « Il vous a prescrit en matière de religion ce qu'Il avait enjoint à Nûh » contient deux questions : Premièrement : Sa parole : « Il vous a prescrit en matière de religion » c'est-à-dire Celui à qui appartiennent les clefs des cieux et de la terre vous a prescrit en matière de religion ce qu'Il avait prescrit au peuple de Nûh, Ibrâhîm, Mûsâ et 'Îsâ, puis Il l'a clarifié par Sa parole : « établissez la religion » qui est l'unicité d'Allah, Son obéissance, la foi en Ses messagers, Ses livres et au Jour de la Rétribution, et tout ce par quoi l'homme devient musulman. Il ne s'agit pas des lois qui sont les intérêts des nations selon leurs bonnes conditions, car elles sont différentes et variées. Allah a dit : « À chacun de vous Nous avons assigné une loi et une voie » (S5 V48), déjà mentionné. Le sens de « prescrit » est : a tracé, clarifié et montré les chemins. Il a prescrit pour eux, il prescrit, une prescription, c'est-à-dire il a établi une sunna. Le chemin principal est la grande voie. Et la maison est sur une voie passante. Et les chameaux ont pris la voie de l'eau. Et il a écorché la peau. Ya'qûb a dit : si tu fends ce qui est entre les deux jambes, et je l'ai entendu de Umm al-Hârith al-Bakriyya. Et tu es entré dans cette affaire, c'est-à-dire tu t'y es plongé. « établissez la religion » — « que » est au nominatif, sur l'estimation : et ce que Nous avions enjoint à Nûh est d'établir la religion, et on s'arrête sur cette base à « 'Îsâ ». On a dit : il est à l'accusatif, c'est-à-dire : Il vous a prescrit l'établissement de la religion. On a dit : il est au génitif comme substitut du pronom en « ce qu'Il avait enjoint », comme s'Il disait : par cela, établissez la religion. Et on ne s'arrête pas à « 'Îsâ » sur ces deux bases. Il est permis que « que » soit explicative, comme « marchez », et alors il n'a pas de position grammaticale. Deuxièmement : le qâdî Abû Bakr ibn al-'Arabî a dit : il est établi dans le hadith authentique que le Prophète - paix et salut sur lui - a dit dans le grand hadith bien connu de l'intercession : « Mais allez à Nûh, car il est le premier messager qu'Allah a envoyé aux habitants de la terre », et ils vont à Nûh et lui disent : « Tu es le premier messager qu'Allah a envoyé aux habitants de la terre... » Et cela est authentique, sans ambiguïté, comme Âdam est le premier prophète sans ambiguïté ; car Âdam n'avait que la prophétie, et les obligations n'étaient pas imposées à lui, ni les interdits prescrits, mais c'était une indication sur certaines choses et une limitation aux nécessités de la vie, et une prise des fonctions de la vie et de la survie. Puis la période s'est étendue jusqu'à Nûh, et Allah l'a envoyé avec l'interdiction des mères...

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قوله تعالى : شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه كبر على المشركين ما تدعوهم إليه الله يجتبي إليه من يشاء ويهدي إليه من ينيب وما تفرقوا إلا من بعد ما جاءهم العلم بغيا بينهم ولولا كلمة سبقت من ربك إلى أجل مسمى لقضي بينهم وإن الذين أورثوا الكتاب من بعدهم لفي شك منه مريب .قوله تعالى : شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا فيه مسألتان : [ ص: 11 ] الأولى : قوله تعالى : شرع لكم من الدين أي : الذي له مقاليد السماوات والأرض شرع لكم من الدين ما شرع لقوم نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ، ثم بين ذلك بقوله تعالى : أن أقيموا الدين وهو توحيد الله وطاعته ، والإيمان برسله وكتبه وبيوم الجزاء ، وبسائر ما يكون الرجل بإقامته مسلما . ولم يرد الشرائع التي هي مصالح الأمم على حسن أحوالها ، فإنها مختلفة متفاوتة ، قال الله تعالى : لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا وقد تقدم القول فيه . ومعنى ( شرع ) أي : نهج وأوضح وبين المسالك . وقد شرع لهم يشرع شرعا أي : سن . والشارع : الطريق الأعظم . وقد شرع المنزل إذا كان على طريق نافذ . وشرعت الإبل إذا أمكنتها من الشريعة . وشرعت الأديم إذا سلخته . وقال يعقوب : إذا شققت ما بين الرجلين ، قال : وسمعته من أم الحمارس البكرية . وشرعت في هذا الأمر شروعا أي : خضت . أن أقيموا الدين ( أن ) في محل رفع ، على تقدير والذي وصى به نوحا أن أقيموا الدين ، ويوقف على هذا الوجه على ( عيسى ) . وقيل : هو نصب ، أي : شرع لكم إقامة الدين . وقيل : هو جر بدلا من الهاء في ( به ) ، كأنه قال : به أقيموا الدين . ولا يوقف على عيسى على هذين الوجهين . ويجوز أن تكون ( أن ) مفسرة ، مثل : أن امشوا ، فلا يكون لها محل من الإعراب . .الثانية : قال القاضي أبو بكر بن العربي : ثبت في الحديث الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال في حديث الشفاعة الكبير المشهور : ولكن ائتوا نوحا فإنه أول رسول بعثه الله إلى أهل الأرض فيأتون نوحا فيقولون له أنت أول رسول بعثه الله إلى أهل الأرض . . . وهذا صحيح لا إشكال فيه ، كما أن آدم أول نبي بغير إشكال ; لأن آدم لم يكن معه إلا نبوة ، ولم تفرض له الفرائض ولا شرعت له المحارم ، وإنما كان تنبيها على بعض الأمور واقتصارا على ضرورات المعاش ، وأخذا بوظائف الحياة والبقاء ، واستقر المدى إلى نوح فبعثه الله بتحريم الأمهات والبنات والأخوات ، ووظف عليه الواجبات وأوضح له الآداب في الديانات ، ولم يزل ذلك يتأكد بالرسل ويتناصر بالأنبياء - صلوات الله عليهم - واحدا بعد واحد وشريعة إثر شريعة ، حتى ختمها الله بخير الملل ملتنا على لسان أكرم الرسل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، فكان المعنى أوصيناك يا محمد ونوحا دينا واحدا ، يعني في الأصول التي لا تختلف فيها الشريعة ، وهي التوحيد والصلاة والزكاة والصيام والحج ، والتقرب إلى الله بصالح الأعمال ، والزلف إليه بما يرد القلب [ ص: 12 ] والجارحة إليه ، والصدق والوفاء بالعهد ، وأداء الأمانة وصلة الرحم ، وتحريم الكفر والقتل والزنى والأذية للخلق كيفما تصرفت ، والاعتداء على الحيوان كيفما دار ، واقتحام الدناءات ، وما يعود بخرم المروآت ؛ فهذا كله مشروع دينا واحدا وملة متحدة ، لم تختلف على ألسنة الأنبياء وإن اختلفت أعدادهم ؛ وذلك قوله تعالى : أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه أي : اجعلوه قائما ، يريد دائما مستمرا محفوظا مستقرا من غير خلاف فيه ولا اضطراب ، فمن الخلق من وفى بذلك ومنهم من نكث ؛ ( فمن نكث فإنما ينكث على نفسه ) . واختلفت الشرائع وراء هذا في معان حسبما أراده الله مما اقتضت المصلحة وأوجبت الحكمة وضعه في الأزمنة على الأمم . والله أعلم . قال مجاهد : لم يبعث الله نبيا قط إلا وصاه بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة والإقرار لله بالطاعة ، فذلك دينه الذي شرع لهم ، وقاله الوالبي عن ابن عباس ، وهو قول الكلبي . وقال قتادة : يعني تحليل الحلال وتحريم الحرام . وقال الحكم : تحريم الأمهات والأخوات والبنات . وما ذكره القاضي يجمع هذه الأقوال ويزيد عليها . وخص نوحا وإبراهيم وموسى وعيسى بالذكر لأنهم أرباب الشرائع .قوله تعالى : كبر على المشركين أي : عظم عليهم . ( ما تدعوهم إليه ) من التوحيد ورفض الأوثان . قال قتادة : كبر على المشركين فاشتد عليهم شهادة أن لا إله إلا الله ، وضاق بها إبليس وجنوده ، فأبى الله - عز وجل - إلا أن ينصرها ويعليها ويظهرها على من ناوأها . ثم قال : ( الله يجتبي إليه من يشاء ) أي : يختار . والاجتباء الاختيار ، أي : يختار للتوحيد من يشاء . ( ويهدي إليه من ينيب ) أي : يستخلص لدينه من رجع إليه .

Verset 14

« Et ils ne se sont divisés » — Ibn 'Abbâs a dit : cela signifie les Qurayshites. « qu'après que la science leur fut venue » — Muhammad, paix et salut sur lui ; et ils souhaitaient qu'un prophète leur soit envoyé ; la preuve en est Sa parole dans la sourate Fâtir : « Et ils ont juré par Allah de toute la force de leurs serments que si un avertisseur leur venait » (S35 V42), c'est-à-dire un prophète. Et Il a dit dans la sourate al-Baqara : « Quand leur vint ce qu'ils connaissaient, ils y mécrurent » (S2 V89), comme déjà expliqué là-bas. On a dit : les nations des prophètes précédents, car ils ont divergé entre eux quand le temps s'est prolongé, certains ont cru et d'autres ont mécru. Ibn 'Abbâs a dit aussi : cela signifie les Gens du Livre, la preuve en est dans la sourate al-Bayyina : « Et ceux à qui le Livre a été donné ne se sont divisés qu'après que la preuve leur fut venue » (S98 V4). Les associateurs ont dit : pourquoi la prophétie a-t-elle été spécifiée à lui ! Les juifs l'ont envié quand il a été envoyé, et de même les chrétiens. « par esprit de rivalité entre eux » c'est-à-dire par transgression de certains sur d'autres, cherchant la domination, donc leur division n'est pas due à une insuffisance de l'exposé et des preuves, mais à la transgression, l'injustice et l'occupation par le monde. « Et si une parole n'avait pas été prononcée de ton Seigneur » concernant le report du châtiment sur ceux-là. « jusqu'à un terme fixé » on a dit : le Jour de la Résurrection, selon Sa parole : « Mais l'Heure est leur rendez-vous » (S54 V46). On a dit : jusqu'au terme où leur châtiment a été décrété. « il aurait été jugé entre eux » c'est-à-dire entre celui qui a cru et celui qui a mécru par la descente du châtiment. « Et ceux qui ont hérité le Livre » — il veut dire les juifs et les chrétiens. « après eux » c'est-à-dire après ceux qui ont divergé sur la vérité. « sont dans un doute troublant à son sujet » — au sujet de ce qui a été enjoint aux prophètes. Et le Livre ici est la Torah et l'Évangile. On a dit : « ceux qui ont hérité le Livre » sont les Qurayshites. « après eux » après les juifs et les chrétiens. « sont dans un doute troublant » au sujet du Coran ou de Muhammad. Mujâhid a dit : le sens de « après eux » est avant eux, c'est-à-dire avant les associateurs de La Mecque, et ce sont les juifs et les chrétiens.

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( وما تفرقوا ) قال ابن عباس : يعني قريشا . ( إلا من بعد ما جاءهم العلم ) محمد صلى الله عليه وسلم ؛ وكانوا يتمنون أن يبعث إليهم نبي ؛ دليله قوله تعالى في سورة فاطر : وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن جاءهم نذير يريد نبيا . وقال في سورة البقرة : ( فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به ) على ما تقدم بيانه هناك . وقيل : أمم الأنبياء المتقدمين ، فإنهم فيما بينهم اختلفوا لما طال بهم المدى ، فآمن قوم وكفر قوم . وقال ابن عباس أيضا : يعني أهل الكتاب ، دليله في سورة المنفكين : وما تفرق الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءتهم البينة . فالمشركون قالوا : لم خص بالنبوة! واليهود حسدوه لما بعث ، وكذا النصارى . ( بغيهم بينهم ) أي : بغيا من بعضهم على بعض طلبا للرياسة ، فليس تفرقهم لقصور في البيان والحجج ، ولكن للبغي والظلم والاشتغال بالدنيا . ولولا كلمة سبقت من ربك [ ص: 13 ] في تأخير العقاب عن هؤلاء . إلى أجل مسمى قيل : القيامة ، لقوله تعالى : بل الساعة موعدهم . وقيل : إلى الأجل الذي قضي فيه بعذابهم . ( لقضي بينهم ) أي : بين من آمن وبين من كفر بنزول العذاب . وإن الذين أورثوا الكتاب يريد اليهود والنصارى . من بعدهم أي : من بعد المختلفين في الحق . لفي شك منه مريب من الذي أوصى به الأنبياء . والكتاب هنا التوراة والإنجيل . وقيل : إن الذين أورثوا الكتاب قريش . من بعدهم من بعد اليهود والنصارى . لفي شك من القرآن أو من محمد . وقال مجاهد : معنى من بعدهم من قبلهم ، يعني من قبل مشركي مكة ، وهم اليهود والنصارى .

Verset 15

Sa parole : « Pour cela donc, appelle et reste droit comme il t'a été ordonné, ne suis pas leurs passions, et dis : Je crois en ce qu'Allah a fait descendre comme Livre, et il m'a été ordonné de juger équitablement entre vous. Allah est notre Seigneur et votre Seigneur. À nous nos œuvres et à vous vos œuvres. Pas d'argument entre nous et vous. Allah nous réunira, et vers Lui est le devenir. » Sa parole : « Pour cela donc, appelle et reste droit » — Lorsqu'il fut permis que le doute soit attribué aux Juifs et aux Chrétiens, ou aux Qurayshites, il lui fut dit : « Pour cela donc, appelle », c'est-à-dire : leur doute étant établi, appelle à Allah, c'est-à-dire à cette religion qu'Allah a prescrite aux prophètes et dont Il leur a fait recommandation. La préposition « lam » a le sens de « vers », comme dans Sa parole : « parce que ton Seigneur lui a révélé », c'est-à-dire « vers elle ». Et « cela » a le sens de « ceci ». Cela a déjà été mentionné au début de la sourate Al-Baqarah. Le sens est : pour ce Coran, appelle. On a dit aussi : il y a dans le discours une antéposition et une postposition, le sens étant : « Il est pénible pour les associateurs ce à quoi tu les appelles, pour cela donc appelle et reste droit. » On a dit encore : la préposition « lam » est dans son sens propre, et le sens est : à cause de ce qui a été mentionné précédemment, appelle et reste droit. Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire : au Coran, appelle les créatures. « Et reste droit » est une adresse à lui, paix sur lui. Qatada a dit : c'est-à-dire : reste droit sur l'ordre d'Allah. Sufyan a dit : reste droit sur le Coran. Ad-Dahhak a dit : reste droit sur la transmission du message. « Et ne suis pas leurs passions » — c'est-à-dire : ne regarde pas l'opposition de ceux qui te contredisent. « Et dis : Je crois en ce qu'Allah a fait descendre comme Livre, et il m'a été ordonné de juger équitablement entre vous » — c'est-à-dire : que je juge équitablement, comme dans Sa parole : « Et il m'a été ordonné de me soumettre au Seigneur des mondes. » On a dit : c'est un « lam » de finalité, c'est-à-dire : afin que je juge équitablement. Ibn Abbas et Abu al-Aliya ont dit : pour que je sois équitable entre vous dans la religion, en croyant à tout Livre et à tout Messager. D'autres ont dit : pour que je sois équitable dans toutes les situations. On a dit : cette équité est l'équité dans les jugements. On a dit : dans la transmission. « Allah est notre Seigneur et votre Seigneur. À nous nos œuvres et à vous vos œuvres. Pas d'argument entre nous et vous » — Ibn Abbas et Mujahid ont dit : l'adresse est aux Juifs, c'est-à-dire : à nous notre religion et à vous votre religion. Il a dit : cela a été abrogé par Sa parole : « Combattez ceux qui ne croient pas en Allah ni au Jour dernier » (verset). Mujahid a dit : le sens de « pas d'argument entre nous et vous » est : pas de dispute entre nous et vous. On a dit : cela n'est pas abrogé, car les preuves ont apparu et les arguments se sont établis, il ne reste que l'entêtement, et après l'entêtement il n'y a ni argument ni discussion. An-Nahhas a dit : il est possible que le sens de « pas d'argument entre nous et vous » selon cette opinion soit : il n'a pas été ordonné de disputer avec vous ni de vous combattre, puis cela a été abrogé. De même que si quelqu'un disait avant le changement de la qibla : ne prie pas vers la Kaaba, puis les gens furent changés après, il serait permis de dire que cela a été abrogé. « Allah nous réunira » — c'est-à-dire au Jour de la Résurrection. « Et vers Lui est le devenir » — c'est-à-dire : Il jugera entre nous lorsque nous serons arrivés à Lui, et rétribuera chacun selon ce qu'il était. On a dit : ce verset a été révélé au sujet d'Al-Walid ibn al-Mughira et de Shayba.

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قوله تعالى : فلذلك فادع واستقم كما أمرت ولا تتبع أهواءهم وقل آمنت بما أنزل الله من كتاب وأمرت لأعدل بينكم الله ربنا وربكم لنا أعمالنا ولكم أعمالكم لا حجة بيننا وبينكم الله يجمع بيننا وإليه المصير .قوله تعالى : فلذلك فادع واستقم لما أجاز أن يكون الشك لليهود والنصارى ، أو لقريش قيل له : فلذلك فادع أي : فتبينت شكهم فادع إلى الله ، أي : إلى ذلك الدين الذي شرعه الله للأنبياء ووصاهم به . فاللام بمعنى إلى ، كقوله تعالى : بأن ربك أوحى لها أي : إليها . ( وذلك ) بمعنى هذا . وقد تقدم أول ( البقرة ) والمعنى فلهذا القرآن فادع . وقيل : في الكلام تقديم وتأخير ، والمعنى : كبر على المشركين ما تدعوهم إليه فلذلك فادع . وقيل : إن اللام على بابها ، والمعنى : فمن أجل ذلك الذي تقدم ذكره فادع واستقم . قال ابن عباس : أي : إلى القرآن فادع الخلق . ( واستقم ) خطاب له عليه السلام . قال قتادة : أي : استقم على أمر الله . وقال سفيان : أي : استقم على القرآن . وقال الضحاك : استقم على تبليغ الرسالة .ولا تتبع أهواءهم أي لا تنظر إلى خلاف من خالفك . وقل آمنت بما أنزل الله من كتاب وأمرت لأعدل بينكم أي أن أعدل ، كقوله تعالى : وأمرت أن أسلم لرب العالمين [ ص: 14 ] وقيل : هي لام كي ، أي : لكي أعدل . قال ابن عباس وأبو العالية : لأسوي بينكم في الدين فأؤمن بكل كتاب وبكل رسول . وقال غيرهما : لأعدل في جميع الأحوال . وقيل : هذا العدل هو العدل في الأحكام . وقيل : في التبليغ . الله ربنا وربكم لنا أعمالنا ولكم أعمالكم لا حجة بيننا وبينكم قال ابن عباس ومجاهد : الخطاب لليهود ، أي : لنا ديننا ولكم دينكم . قال : نسخت بقوله : قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر الآية . قال مجاهد : ومعنى لا حجة بيننا وبينكم لا خصومة بيننا وبينكم . وقيل : ليس بمنسوخ ، لأن البراهين قد ظهرت ، والحجج قد قامت ، فلم يبق إلا العناد ، وبعد العناد لا حجة ولا جدال . قال النحاس : ويجوز أن يكون معنى : لا حجة بيننا وبينكم على ذلك القول : لم يؤمر أن يحتج عليكم ويقاتلكم ، ثم نسخ هذا . كما أن قائلا لو قال من قبل أن تحول القبلة : لا تصل إلى الكعبة ، ثم حول الناس بعد ، لجاز أن يقال نسخ ذلك . الله يجمع بيننا يريد يوم القيامة . وإليه المصير أي فهو يحكم بيننا إذا صرنا إليه ، ويجازي كلا بما كان عليه . وقيل : إن هذه الآية نزلت في الوليد بن المغيرة وشيبة بن ربيعة ، وقد سألا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن يرجع عن دعوته ودينه إلى دين قريش ، على أن يعطيه الوليد نصف ماله ويزوجه شيبة بابنته .

Verset 16

Sa parole : « Et ceux qui disputent au sujet d'Allah après qu'Il a été exaucé, leur argument est nul auprès de leur Seigneur, et sur eux une colère, et pour eux un châtiment sévère. » Sa parole : « Et ceux qui disputent au sujet d'Allah » — retour aux associateurs. « Après qu'Il a été exaucé » — Mujahid a dit : après que les gens se sont convertis à l'islam. Il a dit : ceux-là ont imaginé que la jahiliyya reviendrait. Qatada a dit : ceux qui disputent au sujet d'Allah sont les Juifs et les Chrétiens, et leur dispute est leur parole : « Notre prophète est avant votre prophète et notre Livre avant votre Livre », et ils se considéraient comme ayant la vertu d'être gens du Livre et enfants des prophètes. Les associateurs disaient : « Lequel des deux groupes est meilleur en position et plus beau en assemblée ? » Alors Allah a dit : « Et ceux qui disputent au sujet d'Allah après qu'Il a été exaucé, leur argument est nul auprès de leur Seigneur » — c'est-à-dire : il n'a pas de stabilité, comme une chose qui glisse de sa place. Le pronom dans « pour Lui » peut se rapporter à Allah — gloire à Lui — c'est-à-dire : après qu'ils ont proclamé l'unicité d'Allah et témoigné pour Lui de l'unicité. Et il peut se rapporter au Prophète, paix et salut sur lui — c'est-à-dire : après que Muhammad, paix et salut sur lui, a été exaucé dans son appel par les gens de Badr et qu'Allah a secouru les croyants. On dit : « dahaḍat hujjatuhu » (son argument a glissé) signifie qu'il a été invalidé. Et Allah l'a invalidé. « Al-idhah » est le glissement. Un lieu « dahd » et « dahad » (avec mouvement) signifie glissant. « Dahaḍat rijlu » (son pied a glissé) signifie qu'il a glissé. « Dahaḍat ash-shams » (le soleil a décliné du milieu du ciel) signifie qu'il s'est déplacé. « Et sur eux une colère » — c'est-à-dire dans ce monde. « Et pour eux un châtiment sévère » — c'est-à-dire dans l'au-delà, un châtiment éternel.

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قوله تعالى : والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد .قوله تعالى : والذين يحاجون في الله رجع إلى المشركين . ( من بعد ما استجيب له ) قال مجاهد : من بعد ما أسلم الناس . قال : وهؤلاء قد توهموا أن الجاهلية تعود . وقال قتادة : الذين يحاجون في الله اليهود والنصارى ، ومحاجتهم قولهم : نبينا قبل نبيكم وكتابنا قبل كتابكم ، وكانوا يرون لأنفسهم الفضيلة بأنهم أهل الكتاب وأنهم أولاد الأنبياء . وكان المشركون يقولون : أي الفريقين خير مقاما وأحسن نديا فقال الله تعالى : والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم أي : لا ثبات لها كالشيء الذي يزل عن موضعه . والهاء في ( له ) يجوز أن يكون لله - عز وجل - ، أي : من بعد ما وحدوا الله وشهدوا له بالوحدانية . ويجوز أن يكون للنبي صلى الله عليه وسلم ، أي : من بعد ما استجيب محمد - صلى الله عليه وسلم - في دعوته من أهل بدر ونصر الله المؤمنين . يقال : دحضت حجته دحوضا بطلت . وأدحضها الله . والإدحاض : [ ص: 15 ] الإزلاق . ومكان دحض ودحض أيضا ( بالتحريك ) أي : زلق . ودحضت رجله تدحض دحضا زلقت . ودحضت الشمس عن كبد السماء زالت . وعليهم غضب يريد في الدنيا . ولهم عذاب شديد يريد في الآخرة عذاب دائم .

Verset 17

Sa parole : « Allah est Celui qui a fait descendre le Livre avec la vérité et la balance. Et qui te fera savoir ? Peut-être que l'Heure est proche. » Sa parole : « Allah est Celui qui a fait descendre le Livre » — c'est-à-dire le Coran et tous les Livres révélés. « Avec la vérité » — c'est-à-dire avec la sincérité. « Et la balance » — c'est-à-dire la justice, selon Ibn Abbas et la plupart des exégètes. La justice est appelée « balance » car la balance est l'instrument de l'équité et de la justice. On a dit : la balance est ce qui est exposé dans les Livres de ce que l'homme doit accomplir. Qatada a dit : la balance est la justice dans ce qui est ordonné et interdit. Ces opinions sont proches de sens. On a dit : c'est la rétribution de l'obéissance par la récompense et de la désobéissance par le châtiment. On a dit : c'est la balance elle-même avec laquelle on pèse, qu'Il a fait descendre du ciel et a enseigné aux serviteurs la pesée avec elle, afin qu'il n'y ait entre eux ni injustice ni tromperie. Allah a dit : « Nous avons certes envoyé Nos messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice. » Mujahid a dit : c'est ce avec quoi on pèse. Le sens de « faire descendre la balance » est qu'Il a inspiré aux créatures de la connaître et de l'utiliser. On a dit : la balance est Muhammad, paix et salut sur lui, qui juge entre vous par le Livre d'Allah. « Et qui te fera savoir ? Peut-être que l'Heure est proche » — Il ne l'en a pas informé. Cela l'incite à agir selon le Livre, la justice et l'équité, et à œuvrer selon les lois avant d'être surpris par le jour où il y aura la reddition des comptes et la pesée des œuvres, où Il donnera en pleine mesure à celui qui donne en pleine mesure et fraudera celui qui fraude. « Peut-être que l'Heure est proche » — c'est-à-dire : de toi, et tu ne le sais pas. Il a dit « proche » (qarīb) et n'a pas dit « qarība », car son féminin n'est pas réel, car elle est comme un temps ; c'est ce qu'a dit Az-Zajjaj. Le sens est : peut-être que la résurrection ou la venue de l'Heure est proche. Al-Kisa'i a dit : « qarīb » est un qualificatif qui qualifie le masculin, le féminin et le pluriel avec un seul sens et une seule forme. Allah a dit : « Certes, la miséricorde d'Allah est proche (qarīb) des bienfaisants. » Le poète a dit : « Nous étions proches (qarīb) et les demeures étaient lointaines, et quand nous sommes arrivés devant leurs yeux, nous avons disparu. »

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قوله تعالى : الله الذي أنزل الكتاب بالحق والميزان وما يدريك لعل الساعة قريب .قوله تعالى : الله الذي أنزل الكتاب يعني القرآن وسائر الكتب المنزلة . ( بالحق ) أي : بالصدق . والميزان أي : العدل ، قاله ابن عباس وأكثر المفسرين . والعدل يسمى ميزانا ; لأن الميزان آلة الإنصاف والعدل . وقيل : الميزان ما بين في الكتب مما يجب على الإنسان أن يعمل به . وقال قتادة : الميزان العدل فيما أمر به ونهى عنه . وهذه الأقوال متقاربة المعنى . وقيل : هو الجزاء على الطاعة بالثواب وعلى المعصية بالعقاب . وقيل : إنه الميزان نفسه الذي يوزن به ، أنزله من السماء وعلم العباد الوزن به ، لئلا يكون بينهم تظالم وتباخس ، قال الله تعالى : لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط . قال مجاهد : هو الذي يوزن به . ومعنى أنزل الميزان ، هو إلهامه للخلق أن يعلموه ويعملوا به . وقيل : الميزان محمد - صلى الله عليه وسلم - يقضي بينكم بكتاب الله . وما يدريك لعل الساعة قريب فلم يخبره بها . يحضه على العمل بالكتاب والعدل والسوية ، والعمل بالشرائع قبل أن يفاجئ اليوم الذي يكون فيه المحاسبة ووزن الأعمال ، فيوفي لمن أوفى ويطفف لمن طفف . ف لعل الساعة قريب أي : منك وأنت لا تدري . وقال : ( قريب ) ولم يقل قريبة ; لأن تأنيثها غير حقيقي لأنها كالوقت ؛ قاله الزجاج . والمعنى : لعل البعث أو لعل مجيء الساعة قريب . وقال الكسائي : ( قريب ) نعت ينعت به المذكر والمؤنث والجمع بمعنى ولفظ واحد ، قال الله تعالى : إن رحمة الله قريب من المحسنين قال الشاعر :وكنا قريبا والديار بعيدة فلما وصلنا نصب أعينهم غبنا

Verset 18

Sa parole : « Ceux qui n'y croient pas la hâtent » — c'est-à-dire par moquerie, pensant qu'elle ne viendra pas, ou pour faire croire aux faibles qu'elle n'aura pas lieu. « Et ceux qui croient en sont effrayés » — c'est-à-dire craintifs et tremblants, car ils se jugent insuffisants malgré leur effort dans l'obéissance ; comme il est dit : « Et ceux qui donnent ce qu'ils donnent tandis que leurs cœurs sont tremblants, car ils retourneront vers leur Seigneur. » « Et ils savent qu'elle est la vérité » — c'est-à-dire celle en laquelle il n'y a aucun doute. « Certes, ceux qui disputent au sujet de l'Heure » — c'est-à-dire qui doutent et contestent au sujet de l'établissement de l'Heure. « Sont dans un égarement lointain » — c'est-à-dire loin de la vérité et de la voie de la réflexion, car s'ils réfléchissaient, ils sauraient que Celui qui les a créés de terre puis d'une goutte de sperme jusqu'à ce qu'ils atteignent ce qu'ils ont atteint, est capable de les ressusciter.

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قوله تعالى : يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها يعني على طريق الاستهزاء ، ظنا منهم أنها غير آتية ، أو إيهاما للضعفة أنها لا تكون . والذين آمنوا مشفقون منها أي خائفون وجلون لاستقصارهم أنفسهم مع الجهد في الطاعة ؛ كما قال : والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة أنهم إلى ربهم راجعون . ويعلمون أنها الحق أي التي لا شك فيها . ألا إن الذين يمارون في الساعة أي يشكون ويخاصمون في قيام الساعة . لفي ضلال بعيد أي عن الحق وطريق الاعتبار ، إذ لو تذكروا لعلموا أن الذي أنشأهم من تراب ثم من نطفة إلى أن بلغوا ما بلغوا ، قادر على أن يبعثهم .

Verset 19

Sa parole : « Allah est doux envers Ses serviteurs, Il pourvoit à qui Il veut, et Il est le Fort, le Puissant. » Sa parole : « Allah est doux envers Ses serviteurs » — Ibn Abbas a dit : bienveillant envers eux. Ikrima a dit : bon envers eux. As-Suddi a dit : clément envers eux. Muqatil a dit : doux envers le pieux et le pervers, car Il ne les a pas fait mourir de faim à cause de leurs péchés. Al-Qurazi a dit : doux envers eux dans la présentation et la reddition des comptes. Il a dit : « Demain, auprès du Maître des créatures, il y aura pour les créatures une station où le Majestueux les interrogera et sera doux. » Ja'far ibn Muhammad ibn Ali ibn al-Husayn a dit : Il est doux envers eux dans la subsistance de deux manières : l'une est qu'Il a fait de ta subsistance parmi les choses bonnes ; l'autre est qu'Il ne te l'a pas donnée en une seule fois pour que tu la gaspilles. Al-Husayn ibn al-Fadl a dit : doux envers eux dans le Coran, son détail et son explication. Al-Junayd a dit : doux envers Ses alliés jusqu'à ce qu'ils Le connaissent, et s'Il était doux envers Ses ennemis, ils ne L'auraient pas nié. Muhammad ibn Ali al-Kattani a dit : le Doux envers celui de Ses serviteurs qui se réfugie auprès de Lui, quand il désespère des créatures, s'en remet et revient à Lui, alors Il l'accepte et se tourne vers lui. Il est venu dans le hadith du Prophète, paix et salut sur lui : « Allah, exalté soit-Il, regarde les tombes effacées et dit — gloire et majesté à Lui — : Leurs traces ont disparu, leurs formes se sont effacées, et le châtiment demeure sur eux, et Je suis le Doux et Je suis le Plus Miséricordieux des miséricordieux. Allégez pour eux le châtiment. » Alors le châtiment est allégé pour eux. Abu Ali ath-Thaqafi — qu'Allah l'agrée — a dit : « J'ai passé par les abords des tombes comme si j'étais doué de perspicacité, et la récompense auprès d'elles est mince. Celui dont Allah a ouvert la bouche, Il a déterminé sa subsistance, et mon Seigneur est doux envers celui qui se réfugie auprès de Lui. » On a dit : le Doux est Celui qui répand les mérites de Ses serviteurs et voile leurs défauts, et c'est pourquoi le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Ô Toi qui montres le beau et voiles le laid. » On a dit : c'est Celui qui accepte le peu et donne l'abondant. On a dit : c'est Celui qui répare le brisé et facilite le difficile. On a dit : c'est Celui dont on ne craint que la justice et dont on n'espère que la grâce. On a dit : c'est Celui qui donne à Son serviteur la grâce au-delà de l'effort et lui impose l'obéissance au-delà de la capacité. Allah a dit : « Si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne pourriez les dénombrer » et « Il a répandu sur vous Ses bienfaits apparents et cachés », et Il a dit : « Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion », « Allah veut vous alléger ». On a dit : c'est Celui qui aide au service et multiplie la louange. On a dit : c'est Celui qui ne se hâte pas contre celui qui Lui désobéit et ne déçoit pas celui qui espère en Lui. On a dit : c'est Celui qui ne repousse pas Son demandeur et ne désespère pas Son espérant. On a dit : c'est Celui qui pardonne à celui qui s'égare. On a dit : c'est Celui qui a pitié de celui qui n'a pas pitié de lui-même. On a dit : c'est Celui qui a allumé dans les secrets des connaisseurs, par la contemplation, une lampe, et a fait du droit chemin pour eux une voie, et leur a accordé des pluies abondantes des nuages de Sa bonté. La parole d'Abu al-Aliya et d'Al-Junayd a déjà été mentionnée dans la sourate Al-An'am. Et nous avons mentionné tout cela dans « Al-Kitab al-Asna ».

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قوله تعالى : الله لطيف بعباده يرزق من يشاء وهو القوي العزيز .قوله تعالى : الله لطيف بعباده قال ابن عباس : حفي بهم . وقال عكرمة : بار بهم . وقال السدي : رفيق بهم . وقال مقاتل : لطيف بالبر والفاجر ، حيث لم يقتلهم جوعا بمعاصيهم . وقال القرظي : لطيف ، بهم في العرض والمحاسبة . قال :غدا عند مولى الخلق للخلق موقف يسائلهم فيه الجليل ويلطفوقال جعفر بن محمد بن علي بن الحسين : يلطف بهم في الرزق من وجهين : أحدهما : أنه جعل رزقك من الطيبات . والثاني : أنه لم يدفعه إليك مرة واحدة فتبذره . وقال الحسين بن الفضل : لطيف بهم في القرآن وتفصيله وتفسيره . وقال الجنيد : لطيف بأوليائه حتى عرفوه ، ولو لطف بأعدائه لما جحدوه . وقال محمد بن علي الكتاني : اللطيف بمن لجأ إليه من عباده إذا يئس من الخلق توكل ورجع إليه ، فحينئذ يقبله ويقبل عليه . وجاء في [ ص: 17 ] حديث النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن الله تعالى يطلع على القبور الدوارس فيقول - جل وعز - امحت آثارهم واضمحلت صورهم وبقي عليهم العذاب وأنا اللطيف وأنا أرحم الراحمين خففوا عنهم العذاب فيخفف عنهم العذاب . قال أبو علي الثقفي - رضي الله عنه - :أمر بأفناء القبور كأنني أخو فطنة والثواب فيه نحيفومن شق فاه الله قدر رزقه وربي بمن يلجأ إليه لطيفوقيل : اللطيف الذي ينشر من عباده المناقب ويستر عليهم المثالب ، وعلى هذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : يا من أظهر الجميل وستر القبيح . وقيل : هو الذي يقبل القليل ويبذل الجزيل . وقيل : هو الذي يجبر الكسير وييسر العسير . وقيل : هو الذي لا يخاف إلا عدله ولا يرجى إلا فضله . وقيل : هو الذي يبذل لعبده النعمة فوق الهمة ويكلفه الطاعة فوق الطاقة ، قال تعالى : وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة ، وقال : وما جعل عليكم في الدين من حرج ، يريد الله أن يخفف عنكم . وقيل : هو الذي يعين على الخدمة ويكثر المدحة . وقيل : هو الذي لا يعاجل من عصاه ولا يخيب من رجاه . وقيل : هو الذي لا يرد سائله ولا يوئس آمله . وقيل : هو الذي يعفو عمن يهفو . وقيل : هو الذي يرحم من لا يرحم نفسه . وقيل . هو الذي أوقد في أسرار العارفين من المشاهدة سراجا ، وجعل الصراط المستقيم لهم منهاجا ، وأجزل لهم من سحائب بره ماء ثجاجا . وقد مضى في ( الأنعام ) قول أبي العالية والجنيد أيضا . وقد ذكرنا جميع هذا في ( الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى ) عند اسمه اللطيف ، والحمد لله . ( يرزق من يشاء ) ويحرم من يشاء . وفي تفضيل قوم بالمال حكمة ، ليحتاج البعض إلى البعض ، كما قال : ليتخذ بعضهم بعضا سخريا [ ص: 18 ] ، فكان هذا لطفا بالعباد . وأيضا ليمتحن الغني بالفقير والفقير بالغني ، كما قال : ( وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون ) على ما تقدم بيانه . وهو القوي العزيز

Verset 20

Sa parole : « Quiconque désire la moisson de l’au-delà, Nous augmentons pour lui sa moisson ; et quiconque désire la moisson de ce monde, Nous lui en donnons, mais il n’aura aucune part dans l’au-delà. » Sa parole : « Quiconque désire la moisson de l’au-delà, Nous augmentons pour lui sa moisson » — la moisson désigne l’œuvre et l’acquisition. De là vient la parole de ‘Abdullah ibn ‘Umar : « Œuvre pour ton monde comme si tu devais vivre éternellement, et œuvre pour ton au-delà comme si tu devais mourir demain. » C’est aussi de là que l’homme est appelé Hârith (laboureur). Le sens est : quiconque recherche par ce que Nous lui avons accordé une moisson pour son au-delà, en s’acquittant des droits d’Allah et en dépensant pour la glorification de la religion, Nous lui donnons la récompense de cela, de dix à sept cents fois ou plus. Et quiconque désire la moisson de ce monde, c’est-à-dire recherche par les biens qu’Allah lui a donnés la domination de ce monde et l’accès aux choses interdites, Nous ne le privons pas de la subsistance, mais il n’a aucune part dans l’au-delà de ses biens. Allah dit : « Quiconque désire la vie immédiate, Nous hâtons pour lui ce que Nous voulons, pour qui Nous voulons ; puis Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera, blâmé et repoussé. Et quiconque désire l’au-delà et s’efforce pour lui de l’effort requis, étant croyant, ceux-là leur effort sera reconnu. » On a dit : « Nous augmentons pour lui sa moisson » signifie Nous le guidons vers l’adoration et la lui facilitons. On a dit : la moisson de l’au-delà est l’obéissance, c’est-à-dire quiconque obéit aura la récompense. On a dit : « Nous augmentons pour lui sa moisson » signifie Nous lui donnons le monde avec l’au-delà. On a dit : le verset concerne le combat, c’est-à-dire quiconque cherche par son combat l’au-delà recevra la récompense, et quiconque cherche par son combat le butin en recevra. Al-Qushayrî a dit : l’apparent est que le verset concerne le mécréant, à qui l’on élargit la subsistance dans le monde, c’est-à-dire qu’il ne doit pas se laisser tromper par cela car le monde ne dure pas. Qatâda a dit : Allah donne pour l’intention de l’au-delà ce qu’Il veut des affaires du monde, et ne donne pour l’intention du monde que le monde. Il a aussi dit : Allah dit : « Quiconque œuvre pour son au-delà, Nous augmentons son œuvre et lui donnons du monde ce que Nous lui avons écrit ; et quiconque préfère son monde à son au-delà, Nous ne lui faisons aucune part dans l’au-delà sauf le Feu, et il n’obtient du monde qu’une subsistance que Nous lui avons partagée, qu’il la reçoive avec préférence ou non. » Juwaybir a rapporté d’al-Dahhâk, d’Ibn ‘Abbâs, qu’il a dit : Sa parole — gloire à Lui — : « Quiconque désire la moisson de l’au-delà » — quiconque parmi les pieux désire par sa bonne œuvre la récompense de l’au-delà, « Nous augmentons pour lui sa moisson », c’est-à-dire ses bonnes actions. « Et quiconque désire la moisson de ce monde » — quiconque parmi les pervers désire par sa bonne œuvre le monde, « Nous lui en donnons », puis cela fut abrogé dans al-Isrâ’ : « Quiconque désire la vie immédiate, Nous hâtons pour lui ce que Nous voulons, pour qui Nous voulons. » Le correct est que ce n’est pas une abrogation, car c’est une information et toutes les choses sont par la volonté d’Allah — gloire à Lui. Ne vois-tu pas qu’il est établi du Prophète — paix et bénédiction sur lui — qu’il a dit : « Que nul d’entre vous ne dise : Ô Allah, pardonne-moi si Tu veux ; Ô Allah, fais-moi miséricorde si Tu veux. » Qatâda a dit ce qui a été mentionné.

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قوله تعالى : من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب .قوله تعالى : من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه الحرث العمل والكسب . ومنه قول عبد الله بن عمر : واحرث لدنياك كأنك تعيش أبدا واعمل لآخرتك كأنك تموت غدا . ومنه سمي الرجل حارثا . والمعنى أي : من طلب بما رزقناه حرثا لآخرته ، فأدى حقوق الله وأنفق في إعزاز الدين ، فإنما نعطيه ثواب ذلك للواحد عشرا إلى سبعمائة فأكثر . ومن كان يريد حرث الدنيا أي : طلب بالمال الذي آتاه الله رياسة الدنيا والتوصل إلى المحظورات ، فإنا لا نحرمه الرزق أصلا ، ولكن لا حظ له في الآخرة من ماله ، قال الله تعالى : من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما مدحورا ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا وقيل : نزد له في حرثه نوفقه للعبادة ونسهلها عليه . وقيل : حرث الآخرة الطاعة ، أي : من أطاع فله الثواب . قيل : نزد له في حرثه أي : نعطه الدنيا مع الآخرة . وقيل : الآية في الغزو ، أي : من أراد بغزوه الآخرة أوتي الثواب ، ومن أراد بغزوه الغنيمة أوتي منها . قال القشيري : والظاهر أن الآية في الكافر ، يوسع له في الدنيا ، أي : لا ينبغي له أن يغتر بذلك لأن الدنيا لا تبقى . وقال قتادة : إن الله يعطي على نية الآخرة ما شاء من أمر الدنيا ، ولا يعطي على نية الدنيا إلا الدنيا . وقال أيضا : يقول الله تعالى : ( من عمل لآخرته زدناه في عمله وأعطيناه من الدنيا ما [ ص: 19 ] كتبنا له ومن آثر دنياه على آخرته لم نجعل له نصيبا في الآخرة إلا النار ولم يصب من الدنيا إلا رزقا قد قسمناه له لا بد أن كان يؤتاه مع إيثار أو غير إيثار ) . وروى جويبر عن الضحاك عن ابن عباس قال : وقوله - عز وجل - : من كان يريد حرث الآخرة من كان من الأبرار يريد بعمله الصالح ثواب الآخرة نزد له في حرثه أي : في حسناته .ومن كان يريد حرث الدنيا أي : من كان من الفجار يريد بعمله الحسن الدنيا نؤته منها ثم نسخ ذلك في الإسراء سبحان : ( من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ) . والصواب أن هذا ليس بنسخ ; لأن هذا خبر والأشياء كلها بإرادة الله عز وجل . ألا ترى أنه قد صح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : لا يقل أحدكم اللهم اغفر لي إن شئت ، اللهم ارحمني إن شئت . وقد قال قتادة ما تقدم ذكره ، وهو يبين لك أن لا نسخ . وقد ذكرنا في ( هود ) أن هذا من باب المطلق والمقيد ، وأن النسخ لا يدخل في الأخبار . والله المستعان .مسألة : هذه الآية تبطل مذهب أبي حنيفة في قوله : إنه من توضأ تبردا أنه يجزيه عن فريضة الوضوء الموظف عليه ، فإن فريضة الوضوء من حرث الآخرة والتبرد من حرث الدنيا ، فلا يدخل أحدهما على الآخر ، ولا تجزي نيته عنه بظاهر هذه الآية ، قاله ابن العربي .

Verset 21

Sa parole : « Ou bien ont-ils des associés qui ont établi pour eux une religion qu’Allah n’a pas permise ? Et sans la parole de la décision, il aurait été jugé entre eux. Et les injustes auront un châtiment douloureux. » Sa parole : « Ou bien ont-ils des associés » — c’est-à-dire « ont-ils ? » ; le mîm est une lettre supplémentaire et la hamza est pour la réprimande. Cela est lié à Sa parole : « Il vous a établi une religion qu’Il a recommandée à Nûh » et Sa parole : « Allah est Celui qui a fait descendre le Livre avec la vérité et la balance » — ils n’y croyaient pas. Ont-ils donc des divinités qui leur ont établi l’association qu’Allah n’a pas permise ? Et puisque cela est impossible, Allah n’a pas établi l’association, d’où la pratiquent-ils ? « Et sans la parole de la décision » — le Jour de la Résurrection, où Il a dit : « Mais l’Heure est leur rendez-vous » — « il aurait été jugé entre eux » dans le monde, en hâtant le châtiment pour l’injuste et en récompensant l’obéissant. « Et les injustes » — c’est-à-dire les associateurs — « auront un châtiment douloureux » dans le monde par le meurtre, la captivité et l’humiliation, et dans l’au-delà par le châtiment du Feu. Ibn Hurmuz a lu « wa anna » avec la hamza ouverte, sur l’apposition à « wa lawlâ kalimat » et la séparation entre l’apposé et l’apposé par la réponse de « lawlâ » est permise. Il est aussi possible que la position de « anna » soit nominative sur l’estimation : « il est obligatoire que les injustes auront un châtiment douloureux », étant alors détaché de ce qui précède, comme la lecture avec la kasra — sache-le.

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قوله تعالى : أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله ولولا كلمة الفصل لقضي بينهم وإن الظالمين لهم عذاب أليم .قوله تعالى : أم لهم شركاء أي : ألهم! والميم صلة والهمزة للتقريع . وهذا متصل بقوله : شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا ، وقوله تعالى : الله الذي أنزل الكتاب بالحق والميزان كانوا لا يؤمنون به ، فهل لهم آلهة شرعوا لهم الشرك الذي لم يأذن به الله! وإذا استحال هذا فالله لم يشرع الشرك ، فمن أين يدينون به . ولولا كلمة الفصل يوم القيامة [ ص: 20 ] حيث قال : ( بل الساعة موعدهم ) لقضي بينهم في الدنيا ، فعاجل الظالم بالعقوبة وأثاب الطائع . وإن الظالمين أي المشركين . ( لهم عذاب أليم ) في الدنيا القتل والأسر والقهر ، وفي الآخرة عذاب النار . وقرأ ابن هرمز ( وأن ) بفتح الهمزة على العطف على ( ولولا كلمة ) والفصل بين المعطوف والمعطوف عليه بجواب ( لولا ) جائز . ويجوز أن يكون موضع ( أن ) رفعا على تقدير : وجب أن الظالمين لهم عذاب أليم ، فيكون منقطعا مما قبله كقراءة الكسر ، فاعلمه .

Verset 22

Sa parole : « Tu verras les injustes effrayés de ce qu’ils ont acquis, et cela les frappera. Et ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres seront dans les jardins des paradis, ayant ce qu’ils veulent auprès de leur Seigneur. Tel est le grand privilège. » Sa parole : « Tu verras les injustes effrayés » — c’est-à-dire craignant « de ce qu’ils ont acquis », c’est-à-dire de la rétribution de ce qu’ils ont acquis. Les injustes ici sont les mécréants, comme l’indique la distinction entre le croyant et le mécréant. « Et cela les frappera » — c’est-à-dire s’abattra sur eux. « Et ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres seront dans les jardins des paradis » — la roḍa (jardin) est le lieu agréable et verdoyant. Cela a déjà été traité dans ar-Rûm. « Ayant ce qu’ils veulent auprès de leur Seigneur » — c’est-à-dire des délices et une récompense abondante. « Tel est le grand privilège » — c’est-à-dire indescriptible et que les esprits ne peuvent atteindre l’essence de sa nature ; car quand la Vérité dit « grand », qui peut mesurer sa mesure ?

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قوله تعالى : ترى الظالمين مشفقين مما كسبوا وهو واقع بهم والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضات الجنات لهم ما يشاءون عند ربهم ذلك هو الفضل الكبير .قوله تعالى : ترى الظالمين مشفقين أي خائفين مما كسبوا أي من جزاء ما كسبوا . والظالمون هاهنا الكافرون ، بدليل التقسيم بين المؤمن والكافر . ( وهو واقع بهم ) أي نازل بهم . والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضات الجنات الروضة : الموضع النزه الكثير الخضرة . وقد مضى في ( الروم ) .لهم ما يشاءون عند ربهم أي من النعيم والثواب الجزيل . ذلك هو الفضل الكبير أي لا يوصف ولا تهتدي العقول إلى كنه صفته ; لأن الحق إذا قال ( كبير ) فمن ذا الذي يقدر قدره .

Verset 23

Sa parole : « Voilà ce dont Allah annonce la bonne nouvelle à Ses serviteurs qui ont cru et accompli les bonnes œuvres. Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, sinon l’affection envers les proches. Et quiconque acquiert une bonne action, Nous augmentons pour lui le bien en elle. Certes, Allah est Pardonneur et Reconnaissant. » Sa parole : « Voilà ce dont Allah annonce la bonne nouvelle à Ses serviteurs » — on a lu « yubashshiru » de bashshara, « yubshiru » de abshara, et « yubashshiru » de bashshara, avec une ellipse, c’est-à-dire : Allah annonce par cela la bonne nouvelle à Ses serviteurs croyants, afin qu’ils se hâtent vers la joie et augmentent en ardeur dans l’obéissance. Sa parole : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, sinon l’affection envers les proches. » Il y a deux questions : Premièrement : Sa parole : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire » — c’est-à-dire : Dis, ô Muhammad : Je ne vous demande pas de rétribution pour la transmission du message. « Sinon l’affection envers les proches » — az-Zajjâj a dit : « Sinon l’affection » est une exception qui n’est pas du premier type, c’est-à-dire : sinon que vous m’aimiez pour ma parenté et me protégiez. L’adresse est spécifiquement aux Quraysh, selon Ibn ‘Abbâs, ‘Ikrima, Mujâhid, Abû Mâlik, ash-Sha‘bî et d’autres. Ash-Sha‘bî a dit : Beaucoup de gens nous ont interrogés sur ce verset, alors nous avons écrit à Ibn ‘Abbâs pour lui demander à ce sujet, et il a répondu : Le Messager d’Allah — paix et bénédiction sur lui — était le plus central des gens dans les Quraysh ; il n’y avait aucune branche parmi leurs branches sans qu’il en soit issu. Allah lui a dit : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, sinon l’affection envers les proches » — sinon que vous m’aimiez pour ma parenté avec vous, c’est-à-dire que vous considériez ce qui est entre moi et vous et me croyiez. Ainsi, « les proches » ici désigne la parenté de sang, comme s’il disait : Suivez-moi pour la parenté si vous ne me suivez pas pour la prophétie. ‘Ikrima a dit : Les Quraysh maintenaient leurs liens de parenté, mais quand le Prophète — paix et bénédiction sur lui — fut envoyé, ils les coupèrent. Il dit : Maintenez-les avec moi comme vous le faisiez. Le sens est donc : Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, mais je vous rappelle ma parenté, sur une exception qui n’est pas du premier type — mentionné par an-Nahhâs. Dans al-Bukhârî, d’après Tâwûs, d’après Ibn ‘Abbâs, qu’il fut interrogé sur Sa parole : « sinon l’affection envers les proches » — Sa‘îd ibn Jubayr dit : les proches de la famille de Muhammad. Ibn ‘Abbâs dit : Tu t’es hâté ! Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — n’avait aucune branche des Quraysh sans avoir une parenté avec eux. Il dit : « sinon que vous mainteniez ce qui est entre vous de parenté. » Voilà une opinion. On a dit : « les proches » désigne les proches du Messager d’Allah — paix et bénédiction sur lui — c’est-à-dire : Je ne vous demande aucun salaire sinon que vous aimiez mes proches et ma famille, comme il fut ordonné de les honorer, les proches. C’est l’opinion de ‘Alî ibn Husayn, ‘Amr ibn Shu‘ayb et as-Suddî. Dans une narration de Sa‘îd ibn Jubayr, d’après Ibn ‘Abbâs : Quand Allah — gloire à Lui — fit descendre : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucun salaire, sinon l’affection envers les proches », ils dirent : Ô Messager d’Allah, qui sont ceux que nous devons aimer ? Il dit : ‘Alî, Fâtima et leurs deux fils. Cela est aussi appuyé par ce qui a été rapporté de ‘Alî — qu’Allah l’agrée — qui a dit : Je me plains...

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قوله تعالى : ذلك الذي يبشر الله عباده الذين آمنوا وعملوا الصالحات قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى ومن يقترف حسنة نزد له فيها حسنا إن الله غفور شكور .قوله تعالى : ذلك الذي يبشر الله عباده الذين آمنوا قرئ يبشر من بشره ، ( ويبشر ) من أبشره ، ( ويبشر ) من بشره ، وفيه حذف ، أي : يبشر الله به عباده المؤمنين ليتعجلوا السرور ويزدادوا منه وجدا في الطاعة .[ ص: 21 ] قوله تعالى : قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى .فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : قل لا أسألكم عليه أجرا أي : قل يا محمد لا أسألكم على تبليغ الرسالة جعلا . ( إلا المودة في القربى ) قال الزجاج : إلا المودة استثناء ليس من الأول ، أي : إلا أن تودوني لقرابتي فتحفظوني . والخطاب لقريش خاصة ، قاله ابن عباس وعكرمة ومجاهد وأبو مالك والشعبي وغيرهم . قال الشعبي : أكثر الناس علينا في هذه الآية فكتبنا إلى ابن عباس نسأله عنها ، فكتب أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان أوسط الناس في قريش ، فليس بطن من بطونهم إلا وقد ولده ، فقال الله له : قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى إلا أن تودوني في قرابتي منكم ، أي : تراعوا ما بيني وبينكم فتصدقوني . ف القربى هاهنا قرابة الرحم ، كأنه قال : اتبعوني للقرابة إن لم تتبعوني للنبوة . قال عكرمة : وكانت قريش تصل أرحامها فلما بعث النبي - صلى الله عليه وسلم - قطعته ، فقال : صلوني كما كنتم تفعلون . فالمعنى على هذا : قل لا أسألكم عليه أجرا لكن أذكركم قرابتي ، على استئناء ليس من أول ، ذكره النحاس . وفي البخاري عن طاوس عن ابن عباس أنه سئل عن قوله تعالى : إلا المودة في القربى فقال سعيد بن جبير : قربى آل محمد ، فقال ابن عباس : عجلت! إن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يكن بطن من قريش إلا كان له فيهم قرابة ، فقال : إلا أن تصلوا ما بينكم من القرابة . فهذا قول . وقيل : القربى قرابة الرسول - صلى الله عليه وسلم - ، أي : لا أسألكم أجرا إلا أن تودوا قرابتي وأهل بيتي ، كما أمر بإعظامهم ذوي القربى . وهذا قول علي بن حسين وعمرو بن شعيب والسدي . وفي رواية سعيد بن جبير عن ابن عباس : لما أنزل الله - عز وجل - : ( قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى ) قالوا : يا رسول الله ، من هؤلاء الذين نودهم ؟ قال : علي وفاطمة وأبناؤهما . ويدل عليه أيضا ما روي عن علي - رضي الله عنه - قال : شكوت إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - [ ص: 22 ] حسد الناس لي . فقال : أما ترضى أن تكون رابع أربعة ؛ أول من يدخل الجنة أنا وأنت والحسن والحسين وأزواجنا عن أيماننا وشمائلنا وذريتنا خلف أزواجنا . وعن النبي - صلى الله عليه وسلم - : حرمت الجنة على من ظلم أهل بيتي وآذاني في عترتي ومن اصطنع صنيعة إلى أحد من ولد عبد المطلب ولم يجازه عليها فأنا أجازيه عليها غدا إذا لقيني يوم القيامة . وقال الحسن وقتادة : المعنى إلا أن يتوددوا إلى الله - عز وجل - ويتقربوا إليه بطاعته . فالقربى على هذا بمعنى القربة . يقال : قربة وقربى بمعنى ، ، كالزلفة والزلفى . وروى قزعة بن سويد عن ابن أبي نجيح عن مجاهد عن ابن عباس عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : ( قل لا أسألكم على ما آتيتكم به أجرا إلا أن توادوا وتقربوا إليه بالطاعة ) . وروى منصور وعوف عن الحسن قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى قال : يتوددون إلى الله - عز وجل - ويتقربون منه بطاعته . وقال قوم : الآية منسوخة وإنما نزلت بمكة ، وكان المشركون يؤذون رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فنزلت هذه الآية ، وأمرهم الله بمودة نبيه - صلى الله عليه وسلم - وصلة رحمه ، فلما هاجر آوته الأنصار ونصروه ، وأراد الله أن يلحقه بإخوانه من الأنبياء حيث قالوا : ( وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين ) فأنزل الله تعالى : قل ما سألتكم من أجر فهو لكم إن أجري إلا على الله فنسخت بهذه الآية وبقوله : قل ما أسألكم عليه من أجر وما أنا من المتكلفين وقوله . أم تسألهم خرجا فخراج ربك خير ، وقوله : أم تسألهم أجرا فهم من مغرم مثقلون قاله الضحاك والحسين بن الفضل . ورواه جويبر عن الضحاك عن ابن عباس . قال الثعلبي : وليس بالقوي ، وكفى قبحا بقول من يقول : إن التقرب إلى الله بطاعته ومودة نبيه - صلى الله عليه وسلم - وأهل بيته منسوخ ، وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : من مات على حب آل محمد مات شهيدا . ومن مات على حب آل محمد جعل الله زوار قبره الملائكة والرحمة . ومن مات على بغض آل محمد جاء يوم [ ص: 23 ] القيامة مكتوبا بين عينيه أيس اليوم من رحمة الله . ومن مات على بغض آل محمد لم يرح رائحة الجنة . ومن مات على بغض آل بيتي فلا نصيب له في شفاعتي .قلت : وذكر هذا الخبر الزمخشري في تفسيره بأطول من هذا فقال : وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : من مات على حب آل محمد مات شهيدا ألا ومن مات على حب آل محمد مات مؤمنا مستكمل الإيمان . ألا ومن مات على حب آل محمد بشره ملك الموت بالجنة ثم منكر ونكير . ألا ومن مات على حب آل محمد يزف إلى الجنة كما تزف العروس إلى بيت زوجها ، ألا ومن مات على حب آل محمد فتح له في قبره بابان إلى الجنة . ألا ومن مات على حب آل محمد جعل الله قبره مزار ملائكة الرحمة . ألا ومن مات على حب آل محمد مات على السنة والجماعة . ألا ومن مات على بغض آل محمد جاء يوم القيامة مكتوبا بين عينيه آيس من رحمة الله . ألا ومن مات على بغض آل محمد مات كافرا . ألا ومن مات على بغض آل محمد لم يشم رائحة الجنة . قال النحاس : ومذهب عكرمة ليست بمنسوخة ، قال : كانوا يصلون أرحامهم فلما بعث النبي - صلى الله عليه وسلم - قطعوه فقال : قل لا أسألكم عليه أجرا إلا أن تودوني وتحفظوني لقرابتي ولا تكذبوني .قلت : وهذا هو معنى قول ابن عباس في البخاري والشعبي عنه بعينه ، وعليه لا نسخ . قال النحاس : وقول الحسن حسن ، ويدل على صحته الحديث المسند عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كما حدثنا أحمد بن محمد الأزدي قال أخبرنا الربيع بن سليمان المرادي قال أخبرنا أسد بن موسى قال حدثنا قزعة - وهو ابن يزيد البصري - قال حدثنا عبد الله بن أبي نجيح عن مجاهد عن ابن عباس أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : لا أسألكم على ما أنبئكم به من البينات والهدى أجرا إلا أن توادوا الله - عز وجل - وأن تتقربوا إليه بطاعته . فهذا المبين عن الله - عز وجل - قد قال هذا ، وكذا قالت الأنبياء - صلى الله عليهم - قبله : إن أجري إلا على الله .[ ص: 24 ] الثانية : واختلفوا في سبب نزولها ، فقال ابن عباس : لما قدم النبي - صلى الله عليه وسلم - المدينة كانت تنوبه نوائب وحقوق لا يسعها ما في يديه ، فقالت الأنصار : إن هذا الرجل هداكم الله به وهو ابن أخيكم ، وتنوبه نوائب وحقوق لا يسعها ما في يديه فنجمع له ، ففعلوا ، ثم أتوه به فنزلت . وقال الحسن : نزلت حين تفاخرت الأنصار والمهاجرون ، فقالت الأنصار نحن فعلنا ، وفخرت المهاجرون بقرابتهم من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - . روى مقسم عن ابن عباس قال : سمع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - شيئا فخطب فقال للأنصار : ألم تكونوا أذلاء فأعزكم الله بي . ألم تكونوا ضلالا فهداكم الله بي . ألم تكونوا خائفين فأمنكم الله بي ، ألا تردون علي ؟ فقالوا : بم نجيبك ؟ قال : تقولون ألم يطردك قومك فآويناك . ألم يكذبك قومك فصدقناك . . . فعدد عليهم . قال فجثوا على ركبهم فقالوا : أنفسنا وأموالنا لك ، فنزلت : قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى وقال قتادة : قال المشركون لعل محمدا فيما يتعاطاه يطلب أجرا ، فنزلت هذه الآية ، ليحثهم على مودته ومودة أقربائه . قال الثعلبي : وهذا أشبه بالآية ، لأن السورة مكية .قوله تعالى : ومن يقترف حسنة أي يكتسب . وأصل القرف الكسب ، يقال : فلان يقرف لعياله ، أي : يكسب . والاقتراف الاكتساب ، وهو مأخوذ من قولهم رجل قرفة ، إذا كان محتالا . وقد مضى في ( الأنعام ) القول فيه . وقال ابن عباس : ومن يقترف حسنة قال المودة لآل محمد صلى الله عليه وسلم . نزد له فيها حسنا أي نضاعف له الحسنة بعشر فصاعدا . إن الله غفور شكور قال قتادة : غفور للذنوب شكور للحسنات . وقال السدي : غفور لذنوب آل محمد - عليه السلام - ، شكور لحسناتهم .

Verset 24

Sa parole : « Ou bien disent-ils : Il a inventé un mensonge contre Allah ? Si Allah voulait, Il scellerait ton cœur. Et Allah efface le faux et établit le vrai par Ses paroles. Certes, Il connaît ce que renferment les poitrines. » Sa parole : « Ou bien disent-ils : Il a inventé un mensonge contre Allah » — le mîm est une lettre supplémentaire, et l’estimation est : « Disent-ils : Il a inventé ? » Le discours est lié à ce qui précède ; car quand Allah a dit : « Et dis : J’ai cru en ce qu’Allah a fait descendre comme Livre » et a dit : « Allah est Celui qui a fait descendre le Livre avec la vérité », Il a dit, complétant l’explication : « Ou bien disent-ils : Il a inventé un mensonge contre Allah » — c’est-à-dire que les mécréants des Quraysh ont dit : Muhammad a inventé le mensonge contre Allah. « Si Allah voulait, Il scellerait ton cœur » — c’est une condition et sa réponse, « sur ton cœur » — Qatâda a dit : Il imprimerait sur ton cœur et te ferait oublier le Coran. Allah leur a donc informé que s’il avait inventé contre Lui, Il aurait fait à Muhammad ce qu’Il leur a annoncé dans ce verset. Mujâhid et Muqâtil ont dit : Si Allah voulait, Il affermirait ton cœur par la patience face à leur nuisance, afin qu’aucune peine de leurs paroles n’entre dans ton cœur. On a dit : le sens est : s’Il voulait, Il ôterait ton discernement. On a dit : le sens est : si tu avais eu l’intention d’inventer un mensonge contre Allah, Il aurait scellé ton cœur — dit par Ibn ‘Îsâ. On a dit : « Si Allah voulait, Il scellerait ton cœur » — sur les cœurs des mécréants et leurs langues, et les hâterait au châtiment. L’adresse est à lui mais le sens vise les mécréants — mentionné par al-Qushayrî. Puis Il a commencé : « Et Allah efface le faux » — Ibn al-Anbârî a dit : « scellerait ton cœur » est complet. Al-Kisâ’î a dit : il y a une antéposition et une postposition, son sens étant : « Et Allah efface le faux », la wâw étant supprimée dans le mushaf, et elle est en position nominative. Comme elle a été supprimée dans Sa parole : « Nous appellerons les gardiens » et « et l’homme invoque » — et parce qu’elle est coordonnée à Sa parole : « Il scellerait ton cœur ». Az-Zajjâj a dit : Sa parole : « Ou bien disent-ils : Il a inventé un mensonge contre Allah » est complète, et Sa parole : « Et Allah efface le faux » est une argumentation contre ceux qui nient ce que le Prophète — paix et bénédiction sur lui — a apporté, c’est-à-dire : si ce qu’il a apporté était faux, Il l’aurait effacé, comme c’est Sa coutume avec les inventeurs de mensonges. « Et établit le vrai » — c’est-à-dire l’islam — « par Ses paroles » — c’est-à-dire par ce qu’Il a fait descendre du Coran. « Certes, Il connaît ce que renferment les poitrines » — général, c’est-à-dire ce qui est dans les cœurs des serviteurs. On a dit : spécifique. Le sens est : si tu avais eu l’intention d’inventer un mensonge contre Allah, Il l’aurait su et aurait scellé ton cœur.

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قوله تعالى : أم يقولون افترى على الله كذبا فإن يشإ الله يختم على قلبك ويمح الله الباطل ويحق الحق بكلماته إنه عليم بذات الصدور .قوله تعالى : أم يقولون افترى على الله كذبا الميم صلة ، والتقدير : أيقولون افترى . واتصل الكلام بما قبل ; لأن الله تعالى لما قال : وقل آمنت بما أنزل الله من كتاب [ ص: 25 ] وقال : الله الذي أنزل الكتاب بالحق قال إتماما للبيان : أم يقولون افترى على الله كذبا يعني كفار قريش قالوا : إن محمدا اختلق الكذب على الله .فإن يشإ الله يختم شرط وجوابه ، ( على قلبك ) قال قتادة : يطبع على قلبك فينسيك القرآن ، فأخبرهم الله أنه لو افترى عليه لفعل بمحمد ما أخبرهم به في هذه الآية . وقال مجاهد ومقاتل : إن يشإ الله يربط على قلبك بالصبر على أذاهم حتى لا يدخل قلبك مشقة من قولهم . وقيل : المعنى إن يشأ يزل تمييزك . وقيل : المعنى لو حدثت نفسك أن تفتري على الله كذبا لطبع على قلبك ، قاله ابن عيسى . وقيل : فإن يشإ الله يختم على قلوب الكفار وعلى ألسنتهم وعاجلهم بالعقاب . فالخطاب له والمراد الكفار ، ذكره القشيري . ثم ابتدأ فقال : ويمح الله الباطل قال ابن الأنباري : يختم على قلبك تام . وقال الكسائي : فيه تقديم وتأخير ، مجازه : والله يمحو الباطل ، فحذف منه الواو في المصحف ، وهو في موضع رفع . كما حذفت من قوله : سندع الزبانية ، ويدع الإنسان ولأنه عطف على قوله : يختم على قلبك وقال الزجاج : قوله : أم يقولون افترى على الله كذبا تمام ، وقوله : ويمح الله الباطل احتجاج على من أنكر ما أتى به النبي - صلى الله عليه وسلم - ، أي : لو كان ما أتى به باطلا لمحاه كما جرت به عادته في المفترين . ويحق الحق أي الإسلام فيثبته ( بكلماته ) أي بما أنزله من القرآن . إنه عليم بذات الصدور عام ، أي : بما في قلوب العباد . وقيل : خاص . والمعنى أنك لو حدثت نفسك أن تفتري على الله كذبا لعلمه وطبع على قلبك .

Verset 25

Sa parole : « Et c'est Lui qui agrée le repentir de Ses serviteurs et pardonne les mauvaises actions et sait ce que vous faites. » Sa parole : « Et c'est Lui qui agrée le repentir de Ses serviteurs » : Ibn 'Abbâs a dit : lorsque fut révélée la parole d'Allah : « Dis : Je ne vous demande pour cela aucune récompense, sinon l'affection envers les proches » (S42 V23), certains dirent en eux-mêmes : « Il ne veut que nous inciter à soutenir ses proches après lui. » Alors Gabriel informa le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - qu'ils l'avaient accusé, et Allah révéla : « Ou bien disent-ils : Il a inventé un mensonge contre Allah ? » (S42 V24). Les gens dirent : « Ô Messager d'Allah, nous témoignons que tu es véridique et nous nous repentons. » Alors fut révélé : « Et c'est Lui qui agrée le repentir de Ses serviteurs. » Ibn 'Abbâs a dit : c'est-à-dire de Ses alliés et de ceux qui Lui obéissent. Et le verset est général. La discussion sur le sens du repentir et ses règles a déjà été exposée, ainsi que ce terme dans la sourate « Barâ'a » (At-Tawbah). « Et pardonne les mauvaises actions » : c'est-à-dire l'association (shirk) avant l'Islam. « Et sait ce que vous faites » : c'est-à-dire le bien et le mal. Hamza, Al-Kisâ'î, Hafs et Khalaf ont lu avec un « t » à la deuxième personne (taf'alûn), et c'est la lecture d'Ibn Mas'ûd et de ses compagnons. Les autres ont lu avec un « y » à la troisième personne (yaf'alûn), et Abû 'Ubayd et Abû Hâtim ont choisi cette lecture, car elle se trouve entre deux informations : la première étant « Et c'est Lui qui agrée le repentir de Ses serviteurs » et la seconde « Et Il exauce ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres ».

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قوله تعالى : وهو الذي يقبل التوبة عن عباده ويعفو عن السيئات ويعلم ما تفعلون .قوله تعالى : وهو الذي يقبل التوبة عن عباده قال ابن عباس : لما نزل قوله تعالى قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى قال قوم في نفوسهم : ما يريد إلا أن يحثنا على أقاربه من بعده ، فأخبر جبريل النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وأنهم قد اتهموه فأنزل : أم يقولون افترى على الله كذبا الآية ، فقال القوم : يا رسول الله ، فإنا نشهد أنك صادق ونتوب . فنزلت : وهو الذي يقبل التوبة عن عباده قال ابن عباس : أي : عن أوليائه وأهل طاعته . والآية [ ص: 26 ] عامة . وقد مضى الكلام في معنى التوبة وأحكامها ، ومضى هذا اللفظ في ( براءة ) . ويعفو عن السيئات أي عن الشرك قبل الإسلام . ويعلم ما تفعلون أي من الخير والشر . وقرأ حمزة والكسائي وحفص وخلف بالتاء على الخطاب ، وهي قراءة ابن مسعود ، وأصحابه . الباقون بالياء على الخبر ، واختاره أبو عبيد وأبو حاتم ; لأنه بين خبرين : الأول وهو الذي يقبل التوبة عن عباده والثاني ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات .

Verset 26

Sa parole : « Et Il exauce ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres et Il leur ajoute de Sa grâce, tandis que les mécréants auront un châtiment sévère. » « Ceux qui » (alladhîna) est à l'accusatif, c'est-à-dire : Allah exauce ceux qui croient, c'est-à-dire qu'Il agrée l'adoration de celui qui Lui est sincère par son cœur et Lui obéit par son corps. On a dit : Il leur accorde leur demande lorsqu'ils L'invoquent. On a dit : Il répond à l'invocation des croyants les uns pour les autres ; on dit « ajâba » et « istajâba » avec le même sens, et cela a déjà été exposé dans la sourate « Al-Baqarah ». Ibn 'Abbâs a dit : « Il exauce ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres » : Il leur accorde l'intercession en faveur de leurs frères. « Et Il leur ajoute de Sa grâce » : Il leur accorde l'intercession en faveur des frères de leurs frères. Al-Mubarrad a dit : le sens de « wa yastajîbu alladhîna âmanû » est : Il fait que ceux qui croient demandent la réponse ; telle est la réalité du sens de « istaf'ala ». Ainsi, « alladhîna » est au nominatif. « Tandis que les mécréants auront un châtiment sévère. »

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قوله تعالى : ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات ويزيدهم من فضله والكافرون لهم عذاب شديد .( الذين ) في موضع نصب ، أي : ويستجيب الله الذين آمنوا ، أي : يقبل عبادة من أخلص له بقلبه وأطاع ببدنه . وقيل : يعطيهم مسألتهم إذا دعوه . وقيل : ويجيب دعاء المؤمنين بعضهم لبعض ، يقال : أجاب واستجاب بمعنى ، وقد مضى في ( البقرة ) وقال ابن عباس : ويستجيب الذين آمنوا وعملوا الصالحات يشفعهم في إخوانهم . ويزيدهم من فضله قال : يشفعهم في إخوان إخوانهم . وقال المبرد : معنى ويستجيب الذين آمنوا وليستدع الذين آمنوا الإجابة ؛ هكذا حقيقة معنى استفعل . ف ( الذين ) في موضع رفع . والكافرون لهم عذاب شديد .

Verset 27

Sa parole : « Et si Allah étendait la subsistance à Ses serviteurs, ils seraient injustes sur terre, mais Il fait descendre avec mesure ce qu'Il veut. Il est, à Ses serviteurs, Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant. » Deux questions s'y trouvent : Première : sur sa révélation. On a dit qu'elle fut révélée à propos d'un groupe des gens de la Suffah (Ahl As-Suffah) qui souhaitèrent l'aisance dans la subsistance. Khabbâb ibn Al-Aratt a dit : c'est à notre sujet qu'elle fut révélée ; nous avons regardé les biens des Banû An-Nadîr, des Banû Qurayza et des Banû Qaynuqâ' et nous les avons convoités, alors elle fut révélée. « Et si Allah étendait » (law basata) : c'est-à-dire élargissait. « Basata » une chose signifie la déployer. Et aussi avec un « s » (sâd). « Ils seraient injustes sur terre » (labaghaw) : ils auraient transgressé et désobéi. Ibn 'Abbâs a dit : leur injustice est de demander un rang après un rang, une monture après une monture, un vêtement après un vêtement. On a dit : s'Il leur donnait beaucoup, ils demanderaient ce qui est encore plus, selon Sa parole : « Si le fils d'Adam avait deux vallées d'or, il en désirerait une troisième » — et c'est cela l'injustice, et c'est le sens de la parole d'Ibn 'Abbâs. On a dit : si Nous les rendions égaux dans les biens, les uns ne se soumettraient pas aux autres, et les métiers seraient abandonnés. On a dit : par « subsistance » (rizq), Il voulait la pluie qui est la cause de la subsistance, c'est-à-dire : s'Il faisait pleuvoir continuellement, ils s'occuperaient d'elle au lieu d'invoquer ; Il la retient parfois pour qu'ils implorent et l'étend d'autre fois pour qu'ils remercient. On a dit : lorsqu'ils prospéraient, certains attaquaient les autres ; il n'est donc pas loin de porter l'injustice sur cela. Az-Zamakhsharî : « labaghaw » vient de « baghy » qui est l'injustice, c'est-à-dire : celui-ci serait injuste envers celui-là et celui-là envers celui-ci ; car la richesse rend orgueilleux et insolent, et Qârûn suffit comme leçon. De là vient sa parole - paix sur lui - : « Ce que je crains le plus pour ma communauté, c'est l'éclat du monde et son abondance. » Et un certain Arabe a dit : « Et le wismî (pluie de printemps) a fait pousser entre nous et les Banû Dûdân des nab' et des shawhat » — voulant dire qu'ils ont prospéré et se sont alors imaginé l'injustice et la tromperie mutuelle. Ou bien cela vient de « baghy » qui est l'ostentation et l'orgueil, c'est-à-dire : ils seraient devenus orgueilleux sur terre et auraient fait ce qui suit l'orgueil comme élévation et corruption. « Mais Il fait descendre avec mesure ce qu'Il veut » : c'est-à-dire qu'Il fait descendre leurs subsistances avec mesure selon ce qu'Il veut pour leur suffisance. Muqâtil a dit : « Il fait descendre avec mesure ce qu'Il veut » : Il rend riche qui Il veut et pauvre qui Il veut. Deuxième : nos savants ont dit : les actes du Seigneur - qu'Il soit exalté - ne sont pas exempts d'intérêts, même si Allah n'est pas obligé de rechercher l'intérêt (al-istislâh). Il peut savoir d'un serviteur que si l'aisance lui était étendue, cela le mènerait à la corruption, alors Il lui retient le monde, par intérêt pour lui. Ainsi, l'étroitesse de la subsistance n'est pas une humiliation, ni l'aisance de la subsistance une vertu ; Il a donné à des peuples tout en sachant qu'ils l'utiliseraient dans la corruption, et s'Il avait fait avec eux autrement que ce qu'Il a fait, ils auraient été plus proches de la droiture. La question, en somme, est déléguée à Sa volonté, et il n'est pas possible d'adopter la doctrine de l'istislâh dans chaque acte d'Allah - qu'Il soit exalté. Anas a rapporté du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - dans ce qu'il rapporte de son Seigneur - béni et exalté soit-Il - : « Quiconque humilie un de Mes alliés m'a déclaré la guerre. Et Je suis la chose la plus rapide à secourir Mes alliés. »

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قوله تعالى : ولو بسط الله الرزق لعباده لبغوا في الأرض ولكن ينزل بقدر ما يشاء إنه بعباده خبير بصير .فيه مسألتان : الأولى : في نزولها ، قيل : إنها نزلت في قوم من أهل الصفة تمنوا سعة الرزق . وقال خباب بن الأرت : فينا نزلت ، نظرنا إلى أموال بني النضير وقريظة وبني قينقاع فتمنيناها فنزلت . ولو بسط معناه وسع . وبسط الشيء نشره . وبالصاد أيضا . لبغوا في الأرض [ ص: 27 ] طغوا وعصوا . وقال ابن عباس : بغيهم طلبهم منزلة بعد منزلة ودابة بعد دابة ومركبا بعد مركب وملبسا بعد ملبس . وقيل : أراد لو أعطاهم الكثير لطلبوا ما هو أكثر منه ، لقوله : ( لو كان لابن آدم واديان من ذهب لابتغى إليهما ثالثا ) وهذا هو البغي ، وهو معنى قول ابن عباس . وقيل : لو جعلناهم سواء في المال لما انقاد بعضهم لبعض ، ولتعطلت الصنائع . وقيل : أراد بالرزق المطر الذي هو سبب الرزق ، أي : لو أدام المطر لتشاغلوا به عن الدعاء ، فيقبض تارة ليتضرعوا ويبسط أخرى ليشكروا . وقيل : كانوا إذا أخصبوا أغار بعضهم على بعض ، فلا يبعد حمل البغي على هذا . الزمخشري : لبغوا من البغي وهو الظلم ، أي : لبغى هذا على ذاك وذاك على هذا ; لأن الغنى مبطرة مأشرة ، وكفى بقارون عبرة . ومنه قوله - عليه السلام - : أخوف ما أخاف على أمتي زهرة الدنيا وكثرتها . ولبعض العرب :وقد جعل الوسمي ينبت بيننا وبين بني دودان نبعا وشوحطايعني أنهم أحيوا فحدثوا أنفسهم بالبغي والتغابن . أو من البغي وهو البذخ والكبر ، أي : لتكبروا في الأرض وفعلوا ما يتبع الكبر من العلو فيها والفساد . ولكن ينزل بقدر ما يشاء أي : ينزل أرزاقهم بقدر ما يشاء لكفايتهم وقال مقاتل : ينزل بقدر ما يشاء يجعل من يشاء غنيا ومن يشاء فقيرا .الثانية : قال علماؤنا : أفعال الرب سبحانه لا تخلو عن مصالح وإن لم يجب على الله الاستصلاح ، فقد يعلم من حال عبد أنه لو بسط عليه قاده ذلك إلى الفساد فيزوي عنه الدنيا ، مصلحة له . فليس ضيق الرزق هوانا ولا سعة الرزق فضيلة ، وقد أعطى أقواما مع علمه أنهم يستعملونه في الفساد ، ولو فعل بهم خلاف ما فعل لكانوا أقرب إلى الصلاح . والأمر على الجملة مفوض إلى مشيئته ، ولا يمكن التزام مذهب الاستصلاح في كل فعل من أفعال الله تعالى . وروى أنس عن النبي - صلى الله عليه وسلم - فيما يرويه عن ربه تبارك وتعالى قال : ( من أهان لي وليا فقد بارزني بالمحاربة ، وإني لأسرع شيء إلى نصرة أوليائي ، وإني لأغضب لهم كما يغضب الليث الحرد . وما ترددت في شيء أنا فاعله ترددي في قبض روح عبدي المؤمن يكره الموت وأنا أكره إساءته ولا بد له منه . وما تقرب إلي عبدي المؤمن بمثل أداء ما افترضت عليه . وما يزال عبدي [ ص: 28 ] المؤمن يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا ومؤيدا فإن سألني أعطيته وإن دعاني أجبته . وإن من عبادي المؤمنين من يسألني الباب من العبادة وإني عليم أن لو أعطيته إياه لدخله العجب فأفسده . وإن من عبادي المؤمنين من لا يصلحه إلا الغنى ولو أفقرته لأفسده الفقر . وإن من عبادي المؤمنين من لا يصلحه إلا الفقر ولو أغنيته لأفسده الغنى . وإني لأدبر عبادي لعلمي بقلوبهم فإني عليم خبير ) . ثم قال أنس : اللهم إني من عبادك المؤمنين الذين لا يصلحهم إلا الغنى ، فلا تفقرني برحمتك .

Verset 28

Sa parole : « Et c'est Lui qui fait descendre la pluie (ghayth) après qu'ils ont désespéré, et Il répand Sa miséricorde. Et c'est Lui le Protecteur, le Digne de louange. » Ibn Kathîr, Ibn Muhaysin, Humayd, Mujâhid, Abû 'Amr, Ya'qûb, Ibn Waththâb, Al-A'mash et d'autres, ainsi qu'Al-Kisâ'î, ont lu « yunazzilu » (avec tachdîd). Les autres ont lu avec allègement. Ibn Waththâb également, Al-A'mash et d'autres ont lu « qanitû » avec une kasra sur le nûn, et tout cela a déjà été exposé. « Al-Ghayth » est la pluie, et elle est appelée « ghayth » car elle secourt (yughîth) les créatures. On dit « ghâtha al-ghayth al-ard » : la pluie a touché la terre. Et « ghâtha Allah al-bilâd yaghîthuhâ ghaythan » : Allah a secouru les pays par la pluie. Et « ghîthat al-ard tughâth ghaythan » : la terre a été arrosée, elle est alors « ard mughîtha » et « maghûtha ». Al-Asma'î a dit : je suis passé près d'une tribu arabe après qu'ils avaient été arrosés de pluie, et j'ai demandé à une vieille femme d'entre eux : « La pluie vous est-elle venue ? » Elle répondit : « Ghaththana mâ shi'nâ ghaythan », c'est-à-dire : nous avons été arrosés. Dhû Ar-Rummah a dit : « Qu'Allah maudisse la tribu des Banû Fulân, comme elle est éloquente ! Je lui ai dit : comment était la pluie chez vous ? Elle répondit : Ghaththana mâ shi'nâ. » Le premier est rapporté par Ath-Tha'labî et le second par Al-Jawharî. Parfois, le nuage et la végétation sont appelés « ghayth ». « Al-Qunût » est le désespoir, comme l'a dit Qatâda et d'autres. Qatâda a dit : on rapporte qu'un homme dit à 'Umar ibn Al-Khattâb : « Ô Commandeur des croyants, la pluie s'est arrêtée, le ghayth s'est fait rare et les gens ont désespéré (qanitû) ? » Il répondit : « Vous serez arrosés si Allah le veut », puis il récita : « Et c'est Lui qui fait descendre la pluie (ghayth) après qu'ils ont désespéré. » Le « ghayth » est ce qui est bénéfique en son temps, tandis que la pluie (matar) peut être bénéfique ou nuisible en son temps ou hors de son temps, comme l'a dit Al-Mâwardî. « Et Il répand Sa miséricorde » : on a dit que c'est la pluie, et c'est la parole d'As-Suddî. On a dit : l'apparition du soleil après la pluie, mentionné par Al-Mahdawî. Muqâtil a dit : elle fut révélée à propos de la rétention de la pluie sur les habitants de La Mecque pendant sept ans jusqu'à ce qu'ils désespèrent, puis Allah fit descendre la pluie. On a dit : elle fut révélée à propos du bédouin qui demanda au Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - à propos de la pluie le jour du vendredi, dans le récit de la prière de la demande de pluie (istisqâ'), mentionné par Al-Qushayrî. Et Allah sait mieux. « Et c'est Lui le Protecteur, le Digne de louange » : « Al-Walî » (le Protecteur) est Celui qui secourt Ses alliés. « Al-Hamîd » (le Digne de louange) est Celui qui est loué par toute langue.

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قوله تعالى : وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا وينشر رحمته وهو الولي الحميد .قرأ ابن كثير وابن محيصن وحميد ومجاهد وأبو عمرو ويعقوب وابن وثاب والأعمش وغيرهما والكسائي ( ينزل ) مخففا . الباقون بالتشديد . وقرأ ابن وثاب أيضا والأعمش وغيرهما ( قنطوا ) بكسر النون ، وقد تقدم جميع هذا . والغيث المطر ، وسمي الغيث غيثا لأنه يغيث الخلق . وقد غاث الغيث الأرض أي : أصابها . وغاث الله البلاد يغيثها غيثا . وغيثت الأرض تغاث غيثا فهي أرض مغيثة ومغيوثة . وعن الأصمعي قال : مررت ببعض قبائل العرب وقد مطروا فسألت عجوزا منهم : أتاكم المطر ؟ فقالت : غثنا ما شئنا غيثا ، أي : مطرنا . وقال ذو الرمة : قاتل الله أمة بني فلان ما أفصحها! قلت لها كيف كان المطر عندكم ؟ فقالت : غثنا ما شئنا . ذكر الأول الثعلبي والثاني الجوهري . وربما سمي السحاب والنبات غيثا . والقنوط الإياس ، قاله قتادة وغيره . قال قتادة : ذكر أن رجلا قال لعمر بن الخطاب : يا أمير المؤمنين ، قحط المطر وقل الغيث وقنط الناس ؟ فقال : مطرتم إن شاء الله ، ثم قرأ : وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا والغيث ما كان نافعا في وقته ، والمطر قد يكون نافعا وضارا في وقته وغير وقته ، قاله الماوردي . وينشر رحمته قيل المطر ، وهو قول السدي . وقيل : ظهور [ ص: 29 ] الشمس بعد المطر ، ذكره المهدوي . وقال مقاتل : نزلت في حبس المطر عن أهل مكة سبع سنين حتى قنطوا ، ثم أنزل الله المطر . وقيل : نزلت في الأعرابي سأل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن المطر يوم الجمعة في خبر الاستسقاء ، ذكره القشيري ، والله أعلم . وهو الولي الحميد ( الولي ) الذي ينصر أولياءه . ( الحميد ) المحمود بكل لسان .

Verset 29

Sa parole : « Et parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre et ce qu'Il y a disséminé comme créatures (dâbba). Et Il est Capable de les rassembler quand Il le veut. » Sa parole : « Et parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre » : c'est-à-dire les marques qui indiquent Sa puissance. « Et ce qu'Il y a disséminé comme créatures » : Mujâhid a dit : cela inclut les anges et les hommes, et Allah a dit : « Et Il crée ce que vous ne savez pas » (S16 V8). Al-Farrâ' a dit : Il voulait ce qui est disséminé sur terre, et non dans le ciel, comme Sa parole : « Il en sort la perle et le corail » (S55 V22), alors qu'ils ne sortent que de l'eau salée et non de l'eau douce. Abû 'Alî a dit : le sens est « ce qu'Il a disséminé dans l'un des deux », et le complément a été supprimé. Et Sa parole : « Il en sort » signifie : de l'un des deux. « Et Il est Capable de les rassembler » : c'est-à-dire au Jour de la Résurrection. « Quand Il le veut. »

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قوله تعالى : ومن آياته خلق السماوات والأرض وما بث فيهما من دابة وهو على جمعهم إذا يشاء قدير .قوله تعالى : ومن آياته خلق السماوات والأرض أي علاماته الدالة على قدرته . وما بث فيهما من دابة قال مجاهد : يدخل في هذا الملائكة والناس ، وقد قال تعالى : ويخلق ما لا تعلمون . وقال الفراء أراد ما بث في الأرض دون السماء ، كقوله : يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان وإنما يخرج من الملح دون العذب . وقال أبو علي : تقديره وما بث في أحدهما ، فحذف المضاف . وقوله : يخرج منهما أي : من أحدهما . وهو على جمعهم أي يوم القيامة . إذا يشاء قدير .

Verset 30

Sa parole : « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis, et Il pardonne beaucoup » (S42 V30). Sa parole : « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis ». Nafi' et Ibn 'Amir ont lu « bimâ kasabat » (sans le fâ'), tandis que les autres ont lu « fabimâ » (avec le fâ'), et Abu 'Ubayd ainsi qu'Abu Hatim ont choisi cette dernière pour l'augmentation de la lettre et de la récompense. Al-Mahdawi a dit : si tu considères que « mâ » est relative, il est permis de supprimer le fâ' ou de l'établir, et l'établir est meilleur. Si tu la considères comme conditionnelle, la suppression n'est pas permise selon Sibawayh, mais Al-Akhfash l'a permise en s'appuyant sur Sa parole : « Et si vous leur obéissez, vous serez alors des associateurs » (S37 V30). Le malheur ici désigne les peines légales (hudûd) pour les péchés, selon Al-Hasan. Al-Dahhak a dit : nul homme n'apprend le Coran puis l'oublie sans qu'un péché en soit la cause, car Allah dit : « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis », puis il a dit : quel malheur est plus grand que l'oubli du Coran ? Ibn Al-Mubarak l'a rapporté d'Abdul Aziz ibn Abi Rawwad. Abu 'Ubayd a dit : cela concerne celui qui délaisse le Coran ; quant à celui qui est assidu dans sa récitation et désireux de le mémoriser, mais que l'oubli le domine, il n'entre pas dans cette catégorie. Ce qui confirme cela, c'est que le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - oubliait certaines choses du Coran jusqu'à ce qu'on les lui rappelle, comme dans le hadith de 'Aïcha rapportant que le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - entendit la récitation d'un homme dans la mosquée et dit : « Qu'a-t-il, qu'Allah lui fasse miséricorde ! Il m'a rappelé des versets que j'avais oubliés de telle et telle sourate. » On a dit aussi que « mâ » signifie « ce qui », et le sens est : ce qui vous a frappés dans le passé est dû à ce que vos mains ont acquis. 'Ali - qu'Allah l'agrée - a dit : ce verset est le plus plein d'espoir dans le Livre d'Allah le Puissant et le Glorieux. Si mes péchés sont expiés par les malheurs et qu'Il pardonne beaucoup, que reste-t-il après Son expiation et Son pardon ! Ce sens a été rapporté comme élevé (marfû') de sa part - qu'Allah l'agrée - : 'Ali ibn Abi Talib - qu'Allah l'agrée - a dit : ne vous informerais-je pas du meilleur verset du Livre d'Allah que le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - nous a rapporté : « Ô 'Ali, tout malheur qui vous frappe, maladie, punition ou épreuve en ce monde, est dû à ce que vos mains ont acquis. Allah est plus Généreux que de doubler pour vous la punition dans l'au-delà, et ce qu'Il pardonne en ce monde, Allah est plus Clément que de punir pour cela après Son pardon. » Al-Hasan a dit : lorsque ce verset fut révélé, le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - dit : « Il n'y a pas de frémissement de veine, ni d'égratignure de bois, ni de heurt de pierre sans que ce soit dû à un péché, et ce qu'Allah pardonne est encore plus grand. » Al-Hasan a dit : nous sommes entrés chez 'Imran ibn Husayn, et un homme dit : je dois te demander au sujet de la douleur que je vois en toi. 'Imran dit : ô mon frère, ne fais pas cela ! Par Allah, j'aime la douleur, et celui qui l'aime est la personne la plus aimée d'Allah.

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قوله تعالى : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير وما أنتم بمعجزين في الأرض وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير .قوله تعالى : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت قرأ نافع وابن عامر ( بما كسبت ) بغير فاء . الباقون ( فبما ) بالفاء ، واختاره أبو عبيد ، وأبو حاتم للزيادة في الحرف والأجر . قال المهدوي : إن قدرت أن ( ما ) الموصولة جاز حذف الفاء وإثباتها ، والإثبات أحسن . وإن قدرتها التي للشرط لم يجز الحذف عند سيبويه ، وأجازه الأخفش واحتج بقوله [ ص: 30 ] تعالى : وإن أطعتموهم إنكم لمشركون والمصيبة هنا الحدود على المعاصي ، قاله الحسن . وقال الضحاك : ما تعلم رجل القرآن ثم نسيه إلا بذنب ، قال الله تعالى : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ثم قال : وأي مصيبة أعظم من نسيان القرآن ، ذكره ابن المبارك عن عبد العزيز بن أبي رواد . قال أبو عبيد : إنما هذا على الترك ، فأما الذي هو دائب في تلاوته حريص على حفظه إلا أن النسيان يغلبه فليس من ذلك في شيء . ومما يحقق ذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان ينسى الشيء من القرآن حتى يذكره ، من ذلك حديث عائشة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : سمع قراءة رجل في المسجد فقال : ما له رحمه الله! لقد أذكرني آيات كنت أنسيتها من سورة كذا وكذا . وقيل : ( ما ) بمعنى الذي ، والمعنى الذي أصابكم فيما مضى بما كسبت أيديكم . وقال علي - رضي الله عنه - : هذه الآية أرجى آية في كتاب الله عز وجل . وإذا كان يكفر عني بالمصائب ويعفو عن كثير فما يبقى بعد كفارته وعفوه! وقد روي هذا المعنى مرفوعا عنه - رضي الله عنه - ، قال علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - : ألا أخبركم بأفضل آية في كتاب الله حدثنا بها النبي - صلى الله عليه وسلم - : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم الآية : ( يا علي ما أصابكم من مرض أو عقوبة أو بلاء في الدنيا فبما كسبت أيديكم . والله أكرم من أن يثني عليكم العقوبة في الآخرة وما عفا عنه في الدنيا فالله أحلم من أن يعاقب به بعد عفوه ) . وقال الحسن : لما نزلت هذه الآية قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : ما من اختلاج عرق ولا خدش عود ولا نكبة حجر إلا بذنب ولما يعفو الله عنه أكثر . وقال الحسن : دخلنا على عمران بن حصين فقال رجل : لا بد أن أسألك عما أرى بك من الوجع ، فقال عمران : يا أخي لا تفعل! فوالله إني لأحب الوجع ومن أحبه كان أحب الناس إلى الله ، قال الله تعالى : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير فهذا مما كسبت يدي ، وعفو ربي عما بقي أكثر . وقال مرة الهمداني : رأيت على ظهر كف شريح قرحة فقلت : يا أبا أمية ، ما هذا ؟ قال : هذا بما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير . وقال ابن عون : إن محمد بن سيرين لما ركبه الدين اغتم لذلك فقال : إني لأعرف هذا [ ص: 31 ] الغم ، هذا بذنب أصبته منذ أربعين سنة . وقال أحمد بن أبي الحواري قيل لأبي سليمان الداراني : ما بال العقلاء أزالوا اللوم عمن أساء إليهم ؟ فقال : لأنهم علموا أن الله تعالى إنما ابتلاهم بذنوبهم ، قال الله تعالى : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير وقال عكرمة : ما من نكبة أصابت عبدا فما فوقها إلا بذنب لم يكن الله ليغفره له إلا بها أو لينال درجة لم يكن يوصله إليها إلا بها . وروي أن رجلا قال لموسى : يا موسى ، سل الله لي في حاجة يقضيها لي هو أعلم بها ، ففعل موسى ، فلما نزل إذ هو بالرجل قد مزق السبع لحمه وقتله ، فقال موسى : ما بال هذا يا رب ؟ فقال الله تبارك وتعالى له : ( يا موسى إنه سألني درجة علمت أنه لم يبلغها بعمله فأصبته بما ترى لأجعلها وسيلة له في نيل تلك الدرجة ) . فكان أبو سليمان الداراني إذا ذكر هذا الحديث يقول : سبحان من كان قادرا على أن ينيله تلك الدرجة بلا بلوى! ولكنه يفعل ما يشاء .قلت : ونظير هذه الآية في المعنى قوله تعالى : من يعمل سوءا يجز به وقد مضى القول فيه . قال علماؤنا : وهذا في حق المؤمنين ، فأما الكافر فعقوبته مؤخرة إلى الآخرة . وقيل : هذا خطاب للكفار ، وكان إذا أصابهم شر قالوا : هذا بشؤم محمد ، فرد عليهم وقال بل ذلك بشؤم كفركم . والأول أكثر وأظهر وأشهر . وقال ثابت البناني : إنه كان يقال ساعات الأذى يذهبن ساعات الخطايا . ثم فيها قولان : أحدهما : أنها خاصة في البالغين أن تكون عقوبة لهم ، وفي الأطفال أن تكون مثوبة لهم . الثاني : أنها عقوبة عامة للبالغين في أنفسهم والأطفال في غيرهم من والد ووالدة . ويعفو عن كثير أي : عن كثير من المعاصي ألا يكون عليها حدود ، وهو مقتضى قول الحسن . وقيل : أي : يعفو عن كثير من العصاة ألا يعجل عليهم بالعقوبة .

Verset 31

« Et vous n'êtes pas capables de L'empêcher (de s'exécuter) sur terre » (S42 V31), c'est-à-dire vous ne pouvez pas échapper à Allah, vous ne pouvez pas Le rendre impuissant ni Lui échapper. « Et vous n'avez, en dehors d'Allah, ni allié ni secoureur » (S42 V31), cela a déjà été expliqué à plusieurs reprises.

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وما أنتم بمعجزين في الأرض أي بفائتين الله ، أي : لن تعجزوه ولن تفوتوه وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير تقدم في غير موضع .

Verset 32

Sa parole : « Et parmi Ses signes, les vaisseaux (qui courent) en mer comme des montagnes » (S42 V32). Sa parole : « Et parmi Ses signes, les vaisseaux (qui courent) en mer comme des montagnes », c'est-à-dire parmi Ses signes indiquant Sa puissance, les navires qui courent en mer, comme s'ils étaient, par leur grandeur, des montagnes. « Al-a'lâm » signifie les montagnes, et le singulier de « al-jawârî » est « jâriya » (vaisseau). Allah a dit : « Quand l'eau déborda, Nous vous avons portés dans l'arche (al-jâriya) » (S69 V11). On l'appelle « jâriya » car elle court sur l'eau. « Al-jâriya » désigne aussi la jeune femme, ainsi nommée car l'eau de la jeunesse court en elle. Mujahid a dit : « al-a'lâm » signifie les palais, au singulier « 'alam », rapporté par Al-Tha'labi. Al-Mawardi a rapporté de lui qu'il s'agit des montagnes. Al-Khalil a dit : tout ce qui est élevé chez les Arabes est un « 'alam ». Al-Khansâ' a dit en pleurant son frère Sakhr : « Et certes Sakhr, les guides suivent son exemple, comme s'il était un sommet (alam) au sommet duquel brûle un feu. »

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قوله تعالى : ومن آياته الجواري في البحر كالأعلامقوله تعالى : ومن آياته الجواري في البحر كالأعلام أي ومن علاماته الدالة على قدرته السفن الجارية في البحر كأنها من عظمها أعلام . والأعلام : الجبال ، وواحد الجواري جارية ، [ ص: 32 ] قال الله تعالى : إنا لما طغى الماء حملناكم في الجارية . سميت جارية لأنها تجري في الماء . والجارية : هي المرأة الشابة ، سميت بذلك لأنها يجري فيها ماء الشباب . وقال مجاهد : الأعلام القصور ، واحدها علم ، ذكره الثعلبي . وذكر الماوردي عنه أنها الجبال . وقال الخليل : كل شيء مرتفع عند العرب فهو علم . قالت الخنساء ترثي أخاها صخرا :وإن صخرا لتأتم الهداة به كأنه علم في رأسه نار

Verset 33

« S'Il voulait, Il calmerait le vent » (S42 V33) — ainsi l'ont lu les gens de Médine, « al-riyâh » (les vents) au pluriel. « Alors ils resteraient immobiles à sa surface » (S42 V33), c'est-à-dire les navires demeureraient immobiles à la surface de la mer sans courir. « Rakada » l'eau, « rukûdan », signifie s'immobiliser, de même pour le vent, le navire, et le soleil quand il est au zénith. Tout ce qui est fixe en un lieu est « râkid ». « Rakada » la balance signifie qu'elle s'est équilibrée. « Rakada » les gens signifie qu'ils se sont apaisés. « Al-marâkid » sont les lieux où l'on s'immobilise, homme ou autre. Qatada a lu « fayazlalna » avec la kasra sur la première lâm, comme une variante linguistique, à l'instar de « dalaltu adillu », et avec la fatha sur la lâm, qui est la langue bien connue. « Il y a certes là des signes » (S42 V33), c'est-à-dire des preuves et des marques, « pour tout homme patient et reconnaissant » (S42 V33), c'est-à-dire patient face à l'épreuve et reconnaissant pour les bienfaits. Qutrub a dit : quel excellent serviteur que celui qui est patient et reconnaissant, qui remercie lorsqu'on lui donne et patiente lorsqu'il est éprouvé. 'Awn ibn Abd Allah a dit : combien de gens comblés de bienfaits ne sont pas reconnaissants, et combien d'éprouvés ne sont pas patients !

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إن يشأ يسكن الريح كذا قرأه أهل المدينة الرياح بالجمع . فيظللن رواكد على ظهره أي فتبقى السفن سواكن على ظهر البحر لا تجري . ركد الماء ركودا سكن . وكذلك الريح والسفينة ، والشمس إذا قام قائم الظهيرة . وكل ثابت في مكان فهو راكد . وركد الميزان استوى . وركد القوم هدءوا . والمراكد : المواضع التي يركد فيها الإنسان وغيره . وقرأ قتادة ( فيظللن ) بكسر اللام الأولى على أن يكون لغة ، مثل ضللت أضل . وفتح اللام وهي اللغة المشهورة .إن في ذلك لآيات أي دلالات وعلامات لكل صبار شكور أي صبار على البلوى شكور على النعماء . قال قطرب : نعم العبد الصبار الشكور ، الذي إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر . قال عون بن عبد الله : فكم من منعم عليه غير شاكر ، وكم من مبتلى غير صابر .

Verset 34

Sa parole : « Ou bien Il les détruit en punition de ce qu'ils ont acquis, et Il pardonne beaucoup » (S42 V34). Sa parole : « Ou bien Il les détruit en punition de ce qu'ils ont acquis », c'est-à-dire s'Il voulait, Il rendrait les vents violents et détruirait les navires, c'est-à-dire les noierait à cause des péchés de leurs occupants. On a dit : Il détruirait les occupants des navires. « Et Il pardonne beaucoup » (S42 V34), c'est-à-dire beaucoup de leurs occupants, qu'Il ne noie pas avec eux, rapporté par Al-Mawardi. On a dit : « Et Il pardonne beaucoup », c'est-à-dire Il passe sur beaucoup de péchés et les sauve de la perdition. Al-Qushayri a dit : la lecture répandue est « wa ya'fu » (avec le jazm), et il y a là une difficulté ; car le sens est : s'Il voulait, Il calmerait le vent et ces navires resteraient immobiles, et Il les détruirait à cause des péchés de leurs occupants ; il n'est donc pas bon de coordonner « ya'fu » à cela, car le sens deviendrait : s'Il voulait, Il pardonnerait, ce qui n'est pas le sens voulu. Le sens est plutôt l'information sur le pardon sans condition de volonté ; il est donc coordonné au jazm par la forme, non par le sens. Certains ont lu « wa ya'fû » avec le raf', ce qui est bon quant au sens.

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قوله تعالى : أو يوبقهن بما كسبوا ويعف عن كثيرقوله تعالى : أو يوبقهن بما كسبوا أي وإن يشأ يجعل الرياح عواصف فيوبق السفن أي : يغرقهن بذنوب أهلها . وقيل : يوبق أهل السفن . ( ويعف عن كثير ) من أهلها فلا يغرقهم معها ، حكاه الماوردي . وقيل : ويعفو عن كثير أي : ويتجاوز عن كثير من الذنوب فينجيهم الله من الهلاك . قال القشيري : والقراءة الفاشية ( ويعف ) بالجزم ، وفيها إشكال ; لأن المعنى : إن يشأ يسكن الريح فتبقى تلك السفن رواكد ويهلكها بذنوب أهلها ، فلا يحسن عطف ( يعف ) على هذا لأنه يصير المعنى : إن يشأ يعف ، وليس المعنى ذلك بل المعنى الإخبار عن العفو من غير شرط المشيئة فهو إذا عطف على المجزوم من حيث اللفظ لا من حيث المعنى . وقد قرأ قوم ( ويعفو ) بالرفع ، وهي جيدة في المعنى .

Verset 35

Et Il sait ceux qui disputent à propos de Nos signes qu'ils n'ont aucun refuge [p. 33] c'est-à-dire les mécréants : lorsqu'ils sont au milieu de la mer et que les vents les enveloppent de tous côtés, ou que les navires restent immobiles, ils savent qu'ils n'ont d'abri que Dieu, et que nul ne peut les sauver si Dieu veut les détruire, alors ils Lui vouent un culte sincère. Ce sens a déjà été évoqué en plusieurs endroits, et le propos sur la navigation en mer a été traité dans (Al-Baqara) et ailleurs, ce qui dispense de le répéter. Nafi' et Ibn 'Amir ont lu (ويعلم) au nominatif, les autres au subjonctif. Le nominatif est une reprise après la condition et la réponse, comme dans la sourate At-Tawba : "Et Il les humiliera et vous donnera la victoire sur eux, puis Il dit : Et Dieu accueillera le repentir de qui Il veut" au nominatif. Son équivalent dans le discours : "Si tu viens à moi, je viens à toi, et Abdallah partira." Ou bien c'est un prédicat d'un sujet sous-entendu. Le subjonctif est une dérivation, comme dans la parole de Dieu : "Et jusqu'à ce que Dieu distingue ceux qui ont lutté parmi vous et qu'Il sache les patients" — on passe du cas de l'apocope au subjonctif par allègement, par crainte de la succession des apocopes, comme le dit An-Nabigha : "Si Abou Qabous périt, périt le printemps des gens et le mois sacré, et on retient après lui une vie difficile, un dos courbé sans bosse." C'est le sens de l'avis d'Al-Farra', qui dit : "Si on mettait (ويعلم) à l'apocope, ce serait permis." Az-Zajjaj dit : il est au subjonctif par sous-entente de (أن) car ce qui précède est à l'apocope ; on dit : "Quoi que tu fasses, je fais pareil et je t'honore" — et si tu veux, tu dis "et je t'honore" à l'apocope. Dans certains exemplaires du Coran, on lit (وليعلَم), ce qui indique que le subjonctif signifie "afin qu'Il sache" ou "pour qu'Il sache". Abou Ali et Al-Mubarrad disent : le subjonctif est par sous-entente de (أن), en considérant le premier comme un infinitif, c'est-à-dire : "et qu'il y ait de Lui un pardon et qu'Il sache" — lorsqu'on le rapporte au nom, on sous-entend (أن), comme on dit : "Si tu viens à moi et que tu me donnes, je t'honore" — tu mets "tu me donnes" au subjonctif, c'est-à-dire : "s'il y a de toi une venue et un don." Le sens de (من محيص) est : aucun fuite ni échappatoire, dit Qutrub. As-Souddi : aucun refuge, dérivé de leur parole : "le chameau a fait une embardée (حاص) s'il le projette." De là vient leur dire : "Untel dévie (يحيص) de la vérité", c'est-à-dire s'en écarte.

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ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص [ ص: 33 ] يعني الكفار ، أي : إذا توسطوا البحر وغشيتهم الرياح من كل مكان أو بقيت السفن رواكد علموا أنه لا ملجأ لهم سوى الله ، ولا دافع لهم إن أراد الله إهلاكهم فيخلصون له العبادة . وقد مضى هذا المعنى في غير موضع ، ومضى القول في ركوب البحر في ( البقرة ) وغيرها بما يغني عن إعادته . وقرأ نافع وابن عامر ( ويعلم ) بالرفع ، الباقون بالنصب . فالرفع على الاستئناف بعد الشرط والجزاء ، كقوله في سورة التوبة : ويخزهم وينصركم عليهم ثم قال : ويتوب الله على من يشاء رفعا . ونظيره في الكلام : إن تأتني آتك وينطلق عبد الله . أو على أنه خبر ابتداء محذوف . والنصب على الصرف ، كقوله تعالى : ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين صرف من حال الجزم إلى النصب استخفافا كراهية لتوالي الجزم ، كقول النابغة :فإن يهلك أبو قابوس يهلك ربيع الناس والشهر الحرام ويمسك بعده بذناب عيشأجب الظهر ليس له سناموهذا معنى قول الفراء ، قال : ولو جزم ( ويعلم ) جاز . وقال الزجاج : نصب على إضمار ( أن ) لأن قبلها جزما ، تقول : ما تصنع أصنع مثله وأكرمك . وإن شئت قلت : وأكرمك بالجزم . وفي بعض المصاحف ( وليعلم ) وهذا يدل على أن النصب بمعنى : وليعلم أو لأن يعلم . وقال أبو علي والمبرد : النصب بإضمار ( أن ) على أن يجعل الأول في تقدير المصدر ؛ أي : ويكون منه عفو وأن يعلم فلما حمله على الاسم أضمر ( أن ) ، كما تقول : إن تأتني وتعطيني أكرمك ، فتنصب تعطيني ، أي : إن يكن منك إتيان وأن تعطيني . ومعنى ( من محيص ) أي : من فرار ومهرب ، قاله قطرب السدي : من ملجأ وهو مأخوذ من قولهم : حاص به البعير حيصة إذا رمى به . ومنه قولهم : فلان يحيص عن الحق أي : يميل عنه .

Verset 36

Sa parole : "Tout ce qui vous a été donné est jouissance de la vie d'ici-bas, et ce qui est auprès de Dieu est meilleur et plus durable pour ceux qui croient et s'en remettent à leur Seigneur." Sa parole : "Tout ce qui vous a été donné" — Il veut dire des richesses et de l'aisance en ce monde. "Est jouissance de la vie d'ici-bas" — c'est-à-dire que ce n'est qu'une jouissance en des jours brefs qui s'achèvent et disparaissent, il ne convient donc pas d'en tirer fierté. L'adresse est aux associateurs. [p. 34] "Et ce qui est auprès de Dieu est meilleur et plus durable" — Il veut dire la récompense de l'obéissance pour ceux qui ont cru, confirmé et proclamé l'unicité divine, "et s'en remettent à leur Seigneur" — cela fut révélé à propos d'Abou Bakr As-Siddiq lorsqu'il dépensa toute sa fortune dans l'obéissance à Dieu et que les gens le blâmèrent. Il est rapporté dans le hadith qu'il dépensa quatre-vingt mille.

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قوله تعالى : فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون .قوله تعالى : فما أوتيتم من شيء يريد من الغنى والسعة في الدنيا . فمتاع الحياة الدنيا أي فإنما هو متاع في أيام قليلة تنقضي وتذهب ، فلا ينبغي أن يتفاخر به . والخطاب للمشركين . : [ ص: 34 ] وما عند الله خير وأبقى يريد من الثواب على الطاعة للذين آمنوا صدقوا ووحدوا وعلى ربهم يتوكلون نزلت في أبي بكر الصديق حين أنفق جميع ماله في طاعة الله فلامه الناس . وجاء في الحديث أنه : أنفق ثمانين ألفا .

Verset 37

Sa parole : "Et ceux qui évitent les grands péchés et les turpitudes, et qui, lorsqu'ils se mettent en colère, pardonnent." Deux questions : Première : Sa parole : "Et ceux qui évitent" — (الذين) est au génitif, coordonné à Sa parole : "meilleur et plus durable pour ceux qui croient", c'est-à-dire : et Il est pour ceux qui évitent les grands péchés. Le propos sur les grands péchés a déjà été traité dans (An-Nisa'). Hamza et Al-Kisa'i ont lu (كبير الإثم) au singulier, et le singulier peut désigner le pluriel en cas d'annexion, comme dans Sa parole : "Et si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne pourriez les dénombrer", et comme dans le hadith : "L'Irak a refusé son dirham et son qafiz." Les autres ont lu au pluriel ici et dans (An-Najm). "(Et les turpitudes)" — As-Souddi dit : cela signifie la fornication. Ibn 'Abbas le dit aussi, et il dit : "le grand péché" est l'association. Certains disent : les grands péchés sont ceux dont les petits sont pardonnés lorsqu'on les évite. Les turpitudes sont incluses dans les grands péchés, mais elles sont plus graves et plus odieuses, comme le meurtre par rapport à la blessure, et la fornication par rapport à la séduction. On dit : les turpitudes et les grands péchés ont le même sens, répétés pour la diversité des mots, c'est-à-dire : ils évitent les désobéissances car elles sont grands péchés et turpitudes. Muqatil dit : les turpitudes sont ce qui entraîne les peines légales. Deuxième : Sa parole : "Et qui, lorsqu'ils se mettent en colère, pardonnent" — c'est-à-dire ils passent outre et font preuve de clémence envers ceux qui les ont lésés. On dit que cela fut révélé à propos de 'Umar lorsqu'il fut insulté à La Mecque. On dit aussi à propos d'Abou Bakr lorsqu'on le blâma pour avoir dépensé toute sa fortune et lorsqu'il fut insulté et fit preuve de clémence. D'après 'Ali — que Dieu l'agrée — il dit : une fois, Abou Bakr amassa de l'argent, puis le dépensa entièrement en charité dans la voie du bien ; les musulmans le blâmèrent et les mécréants le critiquèrent, alors fut révélé : "Tout ce qui vous a été donné est jouissance de la vie d'ici-bas, et ce qui est auprès de Dieu est meilleur et plus durable pour ceux qui croient et s'en remettent à leur Seigneur" jusqu'à Sa parole : "et qui, lorsqu'ils se mettent en colère, pardonnent." Ibn 'Abbas dit : un homme des associateurs insulta Abou Bakr qui ne lui répondit rien, [p. 35] alors le verset fut révélé. Cela fait partie des belles qualités : ils ont compassion de leur oppresseur et pardonnent à celui qui a agi avec ignorance envers eux, recherchant par cela la récompense de Dieu et Son pardon, selon Sa parole dans Al 'Imran : "et ceux qui répriment leur colère et pardonnent aux gens." C'est qu'un homme t'atteigne et que tu réprimes ta colère contre lui. Certains ont dit en vers : "J'ai pardonné à mon oppresseur son injustice, et je lui ai donné cela en connaissance de cause. Il n'a cessé de m'opprimer et je le plains, jusqu'à ce que j'aie pleuré pour lui à cause de l'injustice."

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قوله تعالى : والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون .فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : والذين يجتنبون ( الذين ) في موضع جر معطوف على قوله : خير وأبقى للذين آمنوا أي : وهو للذين يجتنبون كبائر الإثم قد مضى القول في الكبائر في ( النساء ) وقرأ حمزة والكسائي ( كبير الإثم ) والواحد قد يراد به الجمع عند الإضافة ، كقوله تعالى : وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها ، وكما جاء في الحديث : ( منعت العراق درهمها وقفيزها ) . الباقون بالجمع هنا وفي ( النجم ) . : ( والفواحش ) قال السدي : يعني الزنى . وقاله ابن عباس . وقال : كبير الإثم الشرك . وقال قوم : كبائر الإثم ما تقع على الصغائر مغفورة عند اجتنابها . والفواحش داخلة في الكبائر ، ولكنها تكون أفحش وأشنع كالقتل بالنسبة إلى الجرح ، والزنى بالنسبة إلى المراودة . وقيل : الفواحش والكبائر بمعنى واحد ، فكرر لتعدد اللفظ ، أي : يجتنبون المعاصي لأنها كبائر وفواحش . وقال مقاتل : الفواحش موجبات الحدود .الثانية : قوله تعالى : وإذا ما غضبوا هم يغفرون أي يتجاوزون ويحلمون عمن ظلمهم . قيل : نزلت في عمر حين شتم بمكة . وقيل : في أبي بكر حين لامه الناس على إنفاق ماله كله وحين شتم فحلم . وعن علي - رضي الله عنه - قال : اجتمع لأبي بكر مال مرة ، فتصدق به كله في سبيل الخير ، فلامه المسلمون وخطأه الكافرون فنزلت : فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون إلى قوله وإذا ما غضبوا هم يغفرون وقال ابن عباس : شتم رجل من المشركين أبا بكر فلم يرد عليه شيئا ، [ ص: 35 ] فنزلت الآية . وهذه من محاسن الأخلاق ، يشفقون على ظالمهم ويصفحون لمن جهل عليهم ، يطلبون بذلك ثواب الله تعالى وعفوه ، لقوله تعالى في آل عمران : والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس . وهو أن يتناولك الرجل فتكظم غيظك عنه . وأنشد بعضهم :إني عفوت لظالمي ظلمي ووهبت ذاك له على علمي مازال يظلمني وأرحمهحتى بكيت له من الظلم

Verset 38

Sa parole : "Et ceux qui répondent à leur Seigneur, accomplissent la prière, dont les affaires sont une consultation entre eux, et qui dépensent de ce que Nous leur avons attribué." Trois questions : Première : Sa parole : "Et ceux qui répondent à leur Seigneur, accomplissent la prière" — 'Abd Ar-Rahman ibn Zayd dit : ce sont les Ansar à Médine, ils répondirent à la foi au Messager lorsqu'il leur envoya douze délégués parmi eux avant l'émigration. "Accomplissent la prière" — c'est-à-dire ils l'accomplissent à ses heures avec ses conditions et ses formes. Deuxième : "Et dont les affaires sont une consultation entre eux" — c'est-à-dire ils se consultent dans les affaires. "La consultation" (الشورى) est un infinitif de "j'ai consulté" (شاورته), comme "la bonne nouvelle" (البشرى) et "le rappel" (الذكرى) et autres. Les Ansar, avant l'arrivée du Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — lorsqu'ils voulaient une affaire, se consultaient puis agissaient en conséquence, et Dieu les loua pour cela, dit An-Naqqash. Al-Hasan dit : c'est-à-dire que par leur soumission à l'avis dans leurs affaires, ils sont unis et ne divergent pas, loués pour l'accord de leur parole. Al-Hasan dit : jamais un peuple ne se consulte sans être guidé vers la plus droite de ses affaires. Ad-Dahhak dit : c'est leur consultation lorsqu'ils entendirent parler de l'apparition du Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — et que les délégués vinrent à eux jusqu'à ce que leur avis se réunit dans la maison d'Abou Ayoub sur la foi en lui et le soutien à lui. On dit : c'est leur consultation dans ce qui leur survient, sans qu'aucun ne s'arroge une information à l'exclusion des autres. Ibn Al-'Arabi dit : la consultation est un lien pour la communauté, un critère pour les esprits et une voie vers la justesse ; jamais un peuple ne se consulte sans être guidé. Le sage a dit : "Quand l'avis atteint la consultation, cherche secours auprès de l'avis d'un sage ou d'une consultation prudente, et ne fais pas de la consultation une gêne pour toi, car les plumes secondaires sont une force pour les plumes primaires." [p. 36] Dieu a loué la consultation dans les affaires en louant le peuple qui s'y conformait. Le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — consultait ses compagnons dans les avis relatifs aux intérêts des guerres, et cela était fréquent dans les avis. Il ne les consultait pas dans les jugements, car ils étaient descendus de Dieu dans toutes leurs catégories : obligation, recommandation, réprouvé, permis et interdit. Quant aux Compagnons, après que Dieu nous en a réservé la prérogative, ils se consultaient dans les jugements et les déduisaient du Livre et de la Sunna. La première chose sur laquelle les Compagnons se consultèrent fut le califat, car le Prophète — que Dieu prie sur lui et le salue — n'avait pas désigné de successeur, jusqu'à ce qu'il y ait entre Abou Bakr et les Ansar ce qui a été expliqué précédemment. 'Umar — que Dieu l'agrée — dit : "Nous agréons pour notre vie d'ici-bas celui que le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — a agréé pour notre religion." Ils se consultèrent sur les gens de l'apostasie, et l'avis d'Abou Bakr s'arrêta sur le combat. Ils se consultèrent sur le grand-père et son héritage, et sur la peine de l'alcool et son nombre. Ils se consultèrent après le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — sur les guerres, jusqu'à ce que 'Umar consulte Al-Hurmuzan lorsqu'il vint à lui en musulman au sujet des expéditions, et il dit

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قوله تعالى : والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون .فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة قال عبد الرحمن بن زيد : هم الأنصار بالمدينة ، استجابوا إلى الإيمان بالرسول حين أنفذ إليهم اثني عشر نقيبا منهم قبل الهجرة . وأقاموا الصلاة أي : أدوها لمواقيتها بشروطها وهيئاتها .الثانية : وأمرهم شورى بينهم أي يتشاورون في الأمور . والشورى مصدر شاورته ، مثل البشرى والذكرى ونحوه . فكانت الأنصار قبل قدوم النبي - صلى الله عليه وسلم - إليهم إذا أرادوا أمرا تشاوروا فيه ثم عملوا عليه ، فمدحهم الله تعالى به ، قاله النقاش . وقال الحسن : أي : إنهم لانقيادهم إلى الرأي في أمورهم متفقون لا يختلفون ، فمدحوا باتفاق كلمتهم . قال الحسن : ما تشاور قوم قط إلا هدوا لأرشد أمورهم . وقال الضحاك : هو تشاورهم حين سمعوا بظهور رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وورد النقباء إليهم حتى اجتمع رأيهم في دار أبي أيوب على الإيمان به والنصرة له . وقيل : تشاورهم فيما يعرض لهم ، فلا يستأثر بعضهم بخبر دون بعض . وقال ابن العربي : الشورى ألفة للجماعة ومسبار للعقول وسبب إلى الصواب ، وما تشاور قوم إلا هدوا . وقد قال الحكيم :إذا بلغ الرأي المشورة فاستعن برأي لبيب أومشورة حازم ولا تجعل الشورى عليك غضاضةفإن الخوافي قوة للقوادم[ ص: 36 ] فمدح الله المشاورة في الأمور بمدح القوم الذين كانوا يمتثلون ذلك . وقد كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يشاور أصحابه في الآراء المتعلقة بمصالح الحروب ، وذلك في الآراء كثير . ولم يكن يشاورهم في الأحكام ; لأنها منزلة من عند الله على جميع الأقسام من الفرض والندب والمكروه والمباح والحرام . فأما الصحابة بعد استئثار الله تعالى به علينا فكانوا يتشاورون في الأحكام ويستنبطونها من الكتاب والسنة . وأول ما تشاور فيه الصحابة الخلافة ، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم ينص عليها حتى كان فيها بين أبي بكر والأنصار ما سبق بيانه . وقال عمر - رضي الله عنه - : نرضى لدنيانا من رضيه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لديننا وتشاوروا في أهل الردة فاستقر رأي أبي بكر على القتال . وتشاوروا في الجد وميراثه ، وفي حد الخمر وعدده . وتشاوروا بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في الحروب ، حتى شاور عمر الهرمزان حين وفد عليه مسلما في المغازي ، فقال له الهرمزان : مثلها ومثل من فيها من الناس من عدو المسلمين مثل طائر له ريش وله جناحان ورجلان فإن كسر أحد الجناحين نهضت الرجلان بجناح والرأس وإن كسر الجناح الآخر نهضت الرجلان والرأس وإن شدخ الرأس ذهب الرجلان والجناحان . والرأس كسرى والجناح الواحد قيصر والآخر فارس ، ، فمر المسلمين فلينفروا إلى كسرى . . . وذكر الحديث . وقال بعض العقلاء : ما أخطأت قط! إذا حزبني أمر شاورت قومي ففعلت الذي يرون ، فإن أصبت فهم المصيبون ، وإن أخطأت فهم المخطئون .الثالثة : قد مضى في ( آل عمران ) ما تضمنته الشورى من الأحكام عند قوله تعالى : وشاورهم في الأمر والمشورة بركة . والمشورة : الشورى ، وكذلك المشورة ( بضم الشين ) ، تقول منه : شاورته في الأمر واستشرته بمعنى . وروى الترمذي عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إذا كان أمراؤكم خياركم وأغنياؤكم سمحاءكم وأمركم شورى بينكم فظهر الأرض خير لكم من بطنها ، وإذا كان أمراؤكم شراركم وأغنياؤكم بخلاءكم وأموركم إلى نسائكم فبطن الأرض خير لكم من ظهرها . قال حديث غريب . ومما رزقناهم ينفقون أي ومما أعطيناهم يتصدقون . وقد تقدم في ( البقرة ) .

Verset 39

Sa parole : "Et ceux qui, lorsqu'une injustice les frappe, se défendent." Sa parole : "Et ceux qui, lorsqu'une injustice les frappe" — c'est-à-dire que l'injustice des associateurs les frappe. Ibn 'Abbas dit : cela parce que les associateurs agirent injustement envers le Messager de Dieu — que Dieu prie sur lui et le salue — et ses compagnons, les tourmentèrent et les chassèrent de La Mecque ; Dieu leur permit de sortir, les établit dans la terre et les fit triompher sur ceux qui avaient agi injustement envers eux. C'est Sa parole dans la sourate Al-Hajj : "Permission est donnée à ceux qui combattent parce qu'ils ont été lésés, et Dieu est certes capable de les secourir, ceux qui ont été expulsés" — tous les versets. On dit : c'est général pour toute injustice de tout injuste, croyant ou autre, c'est-à-dire : lorsqu'un oppresseur les atteint, ils ne se soumettent pas à son oppression. C'est une indication vers l'ordre du bien, l'interdiction du mal et l'établissement des peines légales. Ibn Al-'Arabi dit : Dieu a mentionné la défense dans l'injustice en contexte de louange, et a mentionné le pardon de la faute dans un autre endroit en contexte de louange ; il est possible que l'un abroge l'autre, et il est possible que cela revienne à deux situations : l'une où l'injuste est ouvertement pervers, effronté en public, nuisible au petit et au grand — alors la vengeance contre lui est meilleure. Dans son cas, Ibrahim An-Nakha'i dit : ils répugnaient à s'humilier eux-mêmes au point que les pervers osent contre eux. Deuxième : que ce soit une erreur, ou que cela vienne de quelqu'un qui reconnaît sa faute et demande pardon — alors le pardon est ici meilleur, et dans son cas fut révélé : "Et que vous pardonniez est plus proche de la piété." Et Sa parole : "Quiconque en fait aumône, cela lui est une expiation." Et Sa parole : "Qu'ils pardonnent et qu'ils passent outre — N'aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ?" [p. 38] Je dis : cela est bon, et c'est ainsi qu'Al-Kiya At-Tabari l'a mentionné dans ses jugements, disant : Sa parole : "Et ceux qui, lorsqu'une injustice les frappe, se défendent" — son apparence indique que la défense en ce lieu est meilleure ; ne vois-tu pas qu'Il l'a jointe à la mention de la réponse à Dieu — gloire à Lui — et à l'accomplissement de la prière ? Et cela est porté sur ce qu'Ibrahim An-Nakha'i a mentionné : ils répugnaient pour les croyants à s'humilier eux-mêmes au point que les pervers osent contre eux. Cela concerne celui qui transgresse et persiste. Et le lieu où l'on est ordonné de pardonner est lorsque le coupable est repentant et cesse. Dieu a dit après ce verset : "Et quiconque se défend après avoir été lésé, ceux-là n'ont aucune voie de reproche contre eux" — cela implique la permission de la défense, non l'ordre de celle-ci, et Il l'a fait suivre de Sa parole : "Et quiconque patiente et pardonne, cela est certes une résolution dans les affaires" — et cela est porté sur le pardon envers celui qui ne persiste pas. Quant à celui qui persiste dans l'injustice et l'oppression, la défense contre lui est meilleure, selon l'indication du verset précédent. On dit aussi : c'est-à-dire : lorsqu'une injustice les frappe, ils se soutiennent mutuellement contre elle jusqu'à l'éliminer et la repousser, dit Ibn Bahr. Et cela revient à la généralité comme nous l'avons mentionné.

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قوله تعالى : والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرونقوله تعالى : والذين إذا أصابهم البغي أي أصابهم بغي المشركين . قال ابن عباس : وذلك أن المشركين بغوا على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وعلى أصحابه وآذوهم وأخرجوهم من مكة فأذن الله لهم بالخروج ومكن لهم في الأرض ونصرهم على من بغى عليهم ، وذلك قوله في سورة الحج : أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا وإن الله على نصرهم لقدير الذين أخرجوا الآيات كلها . وقيل : هو عام في بغي كل باغ من كافر وغيره ، أي : إذا نالهم ظلم من ظالم لم يستسلموا لظلمه . وهذه إشارة إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإقامة الحدود . قال ابن العربي : ذكر الله الانتصار في البغي في معرض المدح ، وذكر العفو عن الجرم في موضع آخر في معرض المدح ، فاحتمل أن يكون أحدهما رافعا للآخر ، واحتمل أن يكون ذلك راجعا إلى حالتين ، إحداهما أن يكون الباغي معلنا بالفجور ، وقحا في الجمهور ، مؤذيا للصغير والكبير ، فيكون الانتقام منه أفضل . وفي مثله قال إبراهيم النخعي : كانوا يكرهون أن يذلوا أنفسهم فتجترئ عليهم الفساق . الثانية : أن تكون الفلتة ، أو يقع ذلك ممن يعترف بالزلة ويسأل المغفرة ، فالعفو هاهنا أفضل ، وفي مثله نزلت : وأن تعفوا أقرب للتقوى . وقوله : فمن تصدق به فهو كفارة له . وقوله : وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم [ ص: 38 ] قلت : هذا حسن ، وهكذا ذكر إلكيا الطبري في أحكامه قال : قوله تعالى : والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون يدل ظاهره على أن الانتصار في هذا الموضع أفضل ، ألا ترى أنه قرنه إلى ذكر الاستجابة لله سبحانه وتعالى وإقام الصلاة ، وهو محمول على ما ذكر إبراهيم النخعي أنهم كانوا يكرهون للمؤمنين أن يذلوا أنفسهم فتجترئ عليهم الفساق ، فهذا فيمن تعدى وأصر على ذلك . والموضع المأمور فيه بالعفو إذا كان الجاني نادما مقلعا . وقد قال عقيب هذه الآية : ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل ويقتضي ذلك إباحة الانتصار لا الأمر به ، وقد عقبه بقوله : ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور وهو محمول على الغفران عن غير المصر ، فأما المصر على البغي والظلم فالأفضل الانتصار منه بدلالة الآية التي قبلها . وقيل : أي : إذا أصابهم البغي تناصروا عليه حتى يزيلوه عنهم ويدفعوه ، قاله ابن بحر . وهو راجع إلى العموم على ما ذكرنا .

Verset 40

Sa parole : « Et la rétribution d'une mauvaise action est une mauvaise action équivalente » — Les savants ont dit : Allah a fait des croyants deux catégories : une catégorie qui pardonne à l'oppresseur, et Il a commencé par les mentionner dans Sa parole : « Et quand ils se mettent en colère, ils pardonnent ». Et une catégorie qui se venge de celui qui les a opprimés. Puis Il a clarifié la limite de la vengeance par Sa parole : « Et la rétribution d'une mauvaise action est une mauvaise action équivalente », ainsi on se venge de celui qui a opprimé sans commettre d'excès. Muqatil et Hisham ibn Hujayr ont dit : Ceci concerne le blessé qui se venge de l'agresseur par le talion, sans autre chose comme insulte ou injure. C'est également l'avis d'Ash-Shafi'i, d'Abu Hanifa et de Sufyan. Sufyan a dit : Ibn Shubruma disait : « Il n'y a pas à La Mecque quelqu'un comme Hisham ». Ash-Shafi'i a interprété ce verset comme permettant à une personne de reprendre de l'argent de celui qui l'a trahi, l'équivalent de ce qu'il lui a pris, sans que celui-ci le sache, et il s'est appuyé sur la parole du Prophète - paix et bénédictions sur lui - adressée à Hind, épouse d'Abu Sufyan : « Prends de son argent ce qui te suffit, à toi et à ton enfant », lui permettant ainsi de prendre cela sans sa permission. Cette question a déjà été traitée en détail dans (Al-Baqarah). Ibn Abi Najih a dit : Ceci est interprété comme concernant la réciprocité dans les blessures. Et si quelqu'un dit : « Qu'Allah l'humilie » ou « Qu'Allah le maudisse », on ne doit pas dire la même chose en retour. On ne répond pas à une accusation de fornication par une accusation de fornication, ni à un mensonge par un mensonge. As-Suddi a dit : Allah n'a loué que celui qui se venge de celui qui l'a agressé sans excès, c'est-à-dire sans ajouter au-delà de ce qui lui a été fait, comme le faisaient les Arabes. La rétribution est appelée « mauvaise action » parce qu'elle est en contrepartie de celle-ci : le premier a nui à l'autre dans ses biens ou son corps, et cette riposte lui nuit également de la même manière. Tout cela a déjà été traité en détail dans (Al-Baqarah). Sa parole : « Mais quiconque pardonne et réforme » — Ibn Abbas a dit : Celui qui renonce au talion et réconcilie entre lui et l'oppresseur par le pardon, sa récompense incombe à Allah, c'est-à-dire qu'Allah le récompensera pour cela. Muqatil a dit : Le pardon fait partie des œuvres pies, et cela a déjà été suffisamment traité dans (Al 'Imran), et louange à Allah. Abu Nu'aym al-Hafiz a rapporté de Ali ibn al-Husayn - qu'Allah les agrée - qu'il a dit : « Au Jour de la Résurrection, un héraut appellera : "Où sont les gens de mérite ?" Des gens se lèveront, et on leur dira : "Allez au Paradis." Les anges les rencontreront et leur demanderont : "Où allez-vous ?" Ils répondront : "Au Paradis." Ils diront : "Avant le Jugement ?" Ils répondront : "Oui." Ils demanderont : "Qui êtes-vous ?" Ils répondront : "Les gens de mérite." Ils demanderont : "Quel était votre mérite ?" Ils répondront : "Quand on agissait avec ignorance envers nous, nous étions indulgents ; quand on nous opprimait, nous patientions ; et quand on nous faisait du mal, nous pardonnions." Ils diront : "Entrez au Paradis, quelle excellente récompense pour ceux qui œuvrent !" » Et il a rapporté le hadith. « Il n'aime pas les injustes » — c'est-à-dire celui qui commence par l'injustice, selon Sa'id ibn Jubayr. Et on a dit : Il n'aime pas celui qui transgresse dans la vengeance et dépasse les limites, selon Ibn Isa.

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قوله تعالى : وجزاء سيئة سيئة مثلها قال العلماء : جعل الله المؤمنين صنفين ، صنف يعفون عن الظالم فبدأ بذكرهم في قوله وإذا ما غضبوا هم يغفرون . وصنف ينتصرون من ظالمهم . ثم بين حد الانتصار بقوله : وجزاء سيئة سيئة مثلها فينتصر ممن ظلمه من غير أن يعتدي . قال مقاتل وهشام بن حجير : هذا في المجروح ينتقم من الجارح بالقصاص دون غيره من سب أو شتم . وقاله الشافعي وأبو حنيفة وسفيان . قال سفيان : وكان ابن شبرمة يقول : ليس بمكة مثل هشام . وتأول الشافعي في هذه الآية أن للإنسان أن يأخذ من مال من خانه مثل ما خانه من غير علمه ، واستشهد في ذلك بقول النبي - صلى الله عليه وسلم - لهند زوج أبي سفيان : خذي من ماله ما يكفيك وولدك فأجاز لها أخذ ذلك بغير إذنه . وقد مضى الكلام في هذا مستوفى في ( البقرة ) وقال ابن أبي نجيح : إنه محمول على المقابلة في الجراح . وإذا قال : أخزاه الله أو لعنه الله أن يقول مثله . ولا يقابل القذف بقذف ولا الكذب بكذب . وقال السدي : إنما مدح الله من انتصر ممن بغى عليه من غير اعتداء بالزيادة على مقدار ما فعل به ، يعني كما كانت العرب تفعله . وسمي الجزاء سيئة لأنه في مقابلتها ، فالأول ساء هذا في مال أو بدن ، وهذا الاقتصاص يسوءه بمثل ذلك أيضا ، وقد مضى هذا كله في ( البقرة ) مستوفى .قوله تعالى : فمن عفا وأصلح قال ابن عباس : من ترك القصاص وأصلح بينه وبين الظالم بالعفو فأجره على الله أي إن الله يأجره على ذلك . قال مقاتل : فكان العفو [ ص: 39 ] من الأعمال الصالحة وقد مضى في ( آل عمران ) في هذا ما فيه كفاية ، والحمد لله . وذكر أبو نعيم الحافظ عن علي بن الحسين - رضي الله عنهم - قال : إذا كان يوم القيامة نادى مناد أيكم أهل الفضل ؟ فيقوم ناس من الناس ، فيقال : انطلقوا إلى الجنة فتتلقاهم الملائكة ، فيقولون إلى أين ؟ فيقولون إلى الجنة ، قالوا قبل الحساب ؟ قالوا نعم قالوا من أنتم ؟ قالوا أهل الفضل ، قالوا وما كان فضلكم ؟ قالوا كنا إذا جهل علينا حلمنا وإذا ظلمنا صبرنا وإذا سيء إلينا عفونا ، قالوا ادخلوا الجنة فنعم أجر العاملين . وذكر الحديث . إنه لا يحب الظالمين أي من بدأ بالظلم ، قاله سعيد بن جبير . وقيل : لا يحب من يتعدى في الاقتصاص ويجاوز الحد ، قاله ابن عيسى .

Verset 41

Sa parole : « Et quant à celui qui se venge après avoir été lésé » — c'est-à-dire le musulman qui se venge de l'incroyant : il n'y a aucun blâme contre lui, mais il est plutôt loué pour cela envers l'incroyant. Et il n'y a pas de blâme si l'oppresseur se venge du musulman, car la vengeance contre l'incroyant est obligatoire, contre le musulman elle est permise, et le pardon est recommandé. Sa parole : « Et quant à celui qui se venge après avoir été lésé, ceux-là n'ont aucune voie de reproche contre eux » — c'est une preuve qu'il a le droit d'exercer ce droit lui-même. Cela se divise en trois catégories : Premièrement : s'il s'agit d'un talion corporel dû à un être humain, il n'y a pas de mal s'il l'exerce sans transgression et si son droit est établi auprès des juges, mais l'imam le réprimande pour avoir manqué au talion en raison de l'audace de verser le sang. Si son droit n'est pas établi auprès du juge, il n'y a pas de mal pour lui entre lui et Allah, mais en apparence il est poursuivi et puni pour son acte. Deuxièmement : s'il s'agit d'une peine prescrite par Allah sans droit d'un être humain, comme la peine de la fornication ou l'amputation pour vol : si cela n'est pas établi auprès d'un juge, il est poursuivi et puni ; si c'est établi auprès d'un juge, on examine : si c'est une amputation pour vol, la peine tombe par la perte du membre dont l'amputation était due, et aucune obligation ne lui incombe car la réprimande est une discipline ; si c'est une flagellation, la peine n'est pas annulée par sa transgression tant que le lieu reste intact, il est donc soumis à son jugement. Troisièmement : s'il s'agit d'un droit financier, il est permis à son propriétaire de lutter pour son droit jusqu'à y parvenir s'il en a connaissance ; s'il n'en a pas connaissance, on examine : s'il peut y accéder par la réclamation, il ne lui est pas permis de le prendre en secret. S'il ne peut pas y accéder par la réclamation en raison du déni de celui qui le doit et de l'absence de preuve en sa faveur, il y a deux avis sur la permission de le prendre en secret : le premier : c'est permis, c'est l'avis de Malik et d'Ash-Shafi'i. Le deuxième : c'est interdit, c'est l'avis d'Abu Hanifa.

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قوله تعالى : ولمن انتصر بعد ظلمه أي المسلم إذا انتصر من الكافر فلا سبيل إلى لومه ، بل يحمد على ذلك مع الكافر . ولا لوم إن انتصر الظالم من المسلم ، فالانتصار من الكافر حتم ، ومن المسلم مباح ، والعفو مندوبقوله تعالى : ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل دليل على أن له أن يستوفي ذلك بنفسه . وهذا ينقسم ثلاثة أقسام : أحدها : أن يكون قصاصا في بدن يستحقه آدمي ، فلا حرج عليه إن استوفاه من غير عدوان وثبت حقه عند الحكام ، لكن يزجره الإمام في تفوته بالقصاص لما فيه من الجرأة على سفك الدم . وإن كان حقه غير ثابت عند الحاكم فليس عليه فيما بينه وبين الله حرج ، وهو في الظاهر مطالب وبفعله مؤاخذ ومعاقب . القسم الثاني : أن يكون حد الله تعالى لا حق لآدمي فيه كحد الزنى وقطع السرقة ، فإن لم يثبت ذلك عند حاكم أخذ به وعوقب عليه ، وإن ثبت عند حاكم نظر ؛ فإن كان قطعا في سرقة سقط به الحد لزوال العضو المستحق قطعه ، ولم يجب عليه في ذلك حق لأن التعزير أدب ، وإن كان جلدا لم يسقط به الحد لتعديه مع بقاء محله فكان مأخوذا بحكمه .القسم الثالث : أن يكون حقا في مال ، فيجوز لصاحبه أن يغالب على حقه حتى يصل إليه إن كان ممن هو عالم به ، وإن كان غير عالم نظر ؛ فإن أمكنه الوصول إليه عند المطالبة لم يكن له الاستسرار بأخذه . وإن كان لا يصل إليه بالمطالبة لجحود من هو عليه من عدم بينة تشهد له ففي جواز استسراره بأخذه مذهبان : أحدهما : جوازه ، وهو قول مالك والشافعي . الثاني : المنع ، وهو قول أبي حنيفة .

Verset 42

Sa parole : « La voie de reproche n'est que contre ceux qui oppriment les gens » — c'est-à-dire par leur injustice envers eux, selon l'avis de la plupart des savants. Ibn Jurayj a dit : c'est-à-dire qu'ils les oppriment par l'associationnisme qui contredit leur religion. « Et qui commettent des excès sur terre sans droit » — c'est-à-dire dans les âmes et les biens, selon l'avis de la majorité. Muqatil a dit : leur excès est leur œuvre de désobéissances. Abu Malik a dit : c'est ce que les incroyants de Quraysh espéraient, que La Mecque ait autre chose que l'islam comme religion. Sur cette base, Ibn Zayd a dit : tout cela est abrogé par le jihad, et cela concerne spécifiquement les associateurs. L'avis de Qatada est qu'il est général, et c'est ce que suggère le sens apparent du discours. Nous l'avons déjà expliqué, et louange à Allah. Ibn al-Arabi a dit : Ce verset est en contrepartie du verset précédent dans (Bara'a), à savoir Sa parole : « Aucune voie de reproche contre les bienfaisants ». De même qu'Allah a nié toute voie contre celui qui fait le bien, Il l'a niée contre celui qui opprime, et Il a complété l'explication des deux catégories. Nos savants ont divergé concernant le souverain qui impose à un peuple un impôt fixe qu'il leur fait payer selon leurs biens : celui qui peut s'en libérer, peut-il le faire, sachant que s'il se libère, le reste du peuple devra payer la totalité de ce qui leur a été imposé ? On a dit non, c'est l'avis de Sahnun parmi nos savants. Et on a dit oui, il peut le faire s'il peut s'en libérer, c'est l'avis d'Abu Ja'far Ahmad ibn Nasr al-Dawudi, puis le malikite. Il a dit : Ceci est appuyé par la parole de Malik concernant le collecteur qui prend une brebis du troupeau de partenaires alors que l'ensemble n'atteint pas le seuil imposable : c'est une injustice envers celui pour qui elle a été prise, et il ne se retourne pas contre ses associés pour quoi que ce soit. Il a dit : Je ne retiens pas ce qui est rapporté de Sahnun, car dans l'injustice il n'y a pas de modèle à suivre, et nul n'est tenu de s'engager dans une injustice par crainte que l'injustice ne soit doublée sur autrui. Allah - Gloire à Lui - dit : « La voie de reproche n'est que contre ceux qui oppriment les gens ». Les savants ont divergé sur l'absolution : Ibn al-Musayyab n'absolvait personne, ni pour l'honneur ni pour les biens. Sulayman ibn Yasar et Muhammad ibn Sirin absolvaient pour l'honneur et les biens. Malik considérait l'absolution pour les biens mais pas pour l'honneur. Ibn al-Qasim et Ibn Wahb ont rapporté de Malik, interrogé sur la parole de Sa'id ibn al-Musayyab (« Je n'absous personne »), il a dit : Cela varie. Je lui ai dit : « Ô Abu Abd Allah, un homme prête à un autre qui fait faillite et n'a pas de quoi payer ? » Il a dit : « Je pense qu'il doit l'absoudre, et c'est préférable pour moi, car Allah dit : "Ceux qui écoutent la parole et suivent ce qu'elle a de meilleur." » On lui a dit : « Et l'homme qui opprime un autre ? » Il a dit : « Je ne pense pas cela, c'est pour moi différent du premier. Allah dit : "La voie de reproche n'est que contre ceux qui oppriment les gens" et Il dit : "Aucune voie de reproche contre les bienfaisants", donc je ne pense pas qu'il doive mettre son oppresseur à l'abri du reproche. » Ibn al-Arabi a dit : Il y a donc trois avis sur cette question : premier : on ne l'absout pas...

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قوله تعالى : إنما السبيل على الذين يظلمون الناس أي بعدوانهم عليهم ، في قول أكثر العلماء . وقال ابن جريج : أي : يظلمونهم بالشرك المخالف لدينهم . [ ص: 40 ] ويبغون في الأرض بغير الحق أولئك لهم عذاب أليم أي في النفوس والأموال ، في قول الأكثرين . وقال مقاتل : بغيهم عملهم بالمعاصي . وقال أبو مالك : هو ما يرجوه كفار قريش أن يكون بمكة غير الإسلام دينا . وعلى هذا الحد قال ابن زيد : إن هذا كله منسوخ بالجهاد ، وإن هذا للمشركين خاصة . وقول قتادة : إنه عام ، وكذا يدل ظاهر الكلام . وقد بيناه والحمد لله .قال ابن العربي : هذه الآية : في مقابلة الآية المتقدمة في ( براءة ) وهي قوله : ما على المحسنين من سبيل ، فكما نفى الله السبيل عمن أحسن فكذلك نفاها على من ظلم ، واستوفى بيان القسمين .واختلف علماؤنا في السلطان يضع على أهل بلد مالا معلوما يأخذهم به ويؤدونه على قدر أموالهم ، هل لمن قدر على الخلاص من ذلك أن يفعل ، وهو إذا تخلص أخذ سائر أهل البلد بتمام ما جعل عليهم . فقيل لا ، وهو قول سحنون من علمائنا . وقيل : نعم ، له ذلك إن قدر على الخلاص ، وإليه ذهب أبو جعفر أحمد بن نصر الداودي ثم المالكي . قال : ويدل عليه قول مالك في الساعي يأخذ من غنم أحد الخلطاء شاة وليس في جميعها نصاب إنها مظلمة على من أخذت له لا يرجع على أصحابه بشيء . قال : ولست آخذ بما روي عن سحنون ; لأن الظلم لا أسوة فيه ، ولا يلزم أحد أن يولج نفسه في ظلم مخافة أن يضاعف الظلم على غيره ، والله سبحانه يقول : إنما السبيل على الذين يظلمون الناس .واختلفت العلماء في التحليل ، فكان ابن المسيب لا يحلل أحدا من عرض ولا مال . وكان سليمان بن يسار ومحمد بن سيرين يحللان من العرض والمال . ورأى مالك : التحليل من المال دون العرض . روى ابن القاسم وابن وهب عن مالك وسئل عن قول سعيد بن المسيب ( لا أحلل أحدا ) فقال : ذلك يختلف ، فقلت له يا أبا عبد الله ، الرجل يسلف الرجل فيهلك ولا وفاء له ؟ قال : أرى أن يحلله وهو أفضل عندي ، فإن الله تعالى : يقول : الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه . فقيل له : الرجل يظلم الرجل ؟ فقال : لا أرى ذلك ، هو عندي مخالف للأول ، يقول الله تعالى : إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويقول تعالى : ما على المحسنين من سبيل فلا أرى أن يجعله من ظلمه في حل . [ ص: 41 ] قال ابن العربي : فصار في المسألة ثلاثة أقوال : أحدها : لا يحلله بحال ، قاله سعيد بن المسيب . الثاني : يحلله ، قاله محمد بن سيرين . الثالث : إن كان مالا حلله وإن كان ظلما لم يحلله ، وهو قول مالك . وجه الأول ألا يحلل ما حرم الله ، فيكون كالتبديل لحكم الله . ووجه الثاني أنه حقه فله أن يسقط كما يسقط دمه وعرضه . ووجه الثالث الذي اختاره مالك هو أن الرجل إذا غلب على أداء حقك فمن الرفق به أن يتحلله ، وإن كان ظالما فمن الحق ألا تتركه لئلا تغتر الظلمة ويسترسلوا في أفعالهم القبيحة . وفي صحيح مسلم حديث أبي اليسر الطويل وفيه أنه قال لغريمه : اخرج إلي ، فقد علمت أين أنت ، فخرج ، فقال : ما حملك على أن اختبأت مني ؟ قال : أنا والله أحدثك ثم لا أكذبك ، خشيت والله أن أحدثك فأكذبك ، وأن أعدك فأخلفك ، وكنت صاحب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وكنت والله معسرا . قال قلت : آلله ؟ قال : الله ، قال : فأتى بصحيفة فمحاها فقال : إن وجدت قضاء فاقض ، وإلا فأنت في حل . . . وذكر الحديث . قال ابن العربي : وهذا في الحي الذي يرجى له الأداء لسلامة الذمة ورجاء التمحل ، فكيف بالميت الذي لا محاللة له ولا ذمة معه .قال بعض العلماء : إن من ظلم وأخذ له مال فإنما له ثواب ما احتبس عنه إلى موته ، ثم يرجع الثواب إلى ورثته ، ثم كذلك إلى آخرهم ; لأن المال يصير بعده للوارث . قال أبو جعفر الداودي المالكي : هذا صحيح في النظر ، وعلى هذا القول إن مات الظالم قبل من ظلمه ولم يترك شيئا أو ترك ما لم يعلم وارثه فيه بظلم لم تنتقل تباعة المظلوم إلى ورثة الظالم ; لأنه لم يبق للظالم ما يستوجبه ورثة المظلوم .

Verset 43

Sa parole : « Et quiconque patiente et pardonne » — c'est-à-dire patiente face au tort et pardonne, c'est-à-dire renonce à la vengeance pour l'amour d'Allah, et cela concerne celui qui est opprimé par un musulman. On rapporte qu'un homme insulta un autre dans l'assemblée d'al-Hasan - qu'Allah lui fasse miséricorde - et l'insulté contenait sa colère et transpirait, essuyant sa sueur, puis se leva et récita ce verset. Al-Hasan dit : « Par Allah, il l'a compris ! Il l'a compris alors que les ignorants l'ont négligé. » En résumé, le pardon est recommandé, mais la situation peut s'inverser dans certains cas où l'abandon du pardon redevient recommandé, comme cela a été mentionné précédemment, lorsqu'il est nécessaire de réprimer l'excès de l'agression et de couper la source du tort. Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - a indiqué cela : Zaynab fit entendre à Aïcha - qu'Allah les agrée - des propos en sa présence, et il l'en empêchait sans qu'elle cesse. Il dit alors à Aïcha : « À toi, venge-toi. » Muslim l'a rapporté dans son Sahih avec ce sens. Et on a dit : patienter face aux péchés et cacher les défauts. « Cela fait partie des résolutions fermes » — c'est-à-dire des résolutions qu'Allah a ordonnées. Et on a dit : des résolutions de droiture auxquelles Il a accordé le succès. Al-Kalbi et al-Farra' ont mentionné que ce verset est descendu au sujet d'Abu Bakr al-Siddiq - qu'Allah l'agrée - avec les trois versets précédents : un Ansar l'insulta, il lui répondit puis s'arrêta. Ce sont des versets médinois de cette sourate. Et on a dit : ces versets concernent les associateurs, et c'était au début de l'islam avant l'ordre du combat, puis ils ont été abrogés par le verset du combat, c'est l'avis d'Ibn Zayd, comme déjà mentionné. Dans l'interprétation d'Ibn Abbas : « Et quant à celui qui se venge après avoir été lésé » — il vise Hamza ibn Abd al-Muttalib, Ubayda, Ali et tous les émigrés - qu'Allah les agrée. « Ceux-là n'ont aucune voie de reproche contre eux » — il vise Hamza ibn Abd al-Muttalib, Ubayda et Ali - qu'Allah les agrée tous. « La voie de reproche n'est que contre ceux qui oppriment les gens » — il vise Utba ibn Rabi'a, Shayba ibn Rabi'a, al-Walid ibn Utba, Abu Jahl et al-Aswad, et tous ceux qui ont combattu parmi les associateurs le jour de Badr. « Et qui commettent des excès sur terre » — il vise par l'injustice et la mécréance. « Ceux-là auront un châtiment douloureux » — il vise : très pénible. « Et quiconque patiente et pardonne » — il vise Abu Bakr, Umar, Abu Ubayda ibn al-Jarrah, Mus'ab ibn Umayr et tous les gens de Badr - qu'Allah les agrée tous. « Cela fait partie des résolutions fermes » — car ils ont accepté la rançon et patienté face au tort.

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قوله تعالى : ولمن صبر وغفر أي صبر على الأذى وغفر أي : ترك الانتصار لوجه الله تعالى ، وهذا فيمن ظلمه مسلم . ويحكى أن رجلا سب رجلا في مجلس الحسن رحمه الله فكان المسبوب يكظم ويعرق فيمسح العرق ، ثم قام فتلا هذه الآية ، فقال الحسن : عقلها والله! وفهمها إذ ضيعها الجاهلون . وبالجملة العفو مندوب إليه ، ثم قد ينعكس الأمر في بعض الأحوال فيرجع ترك العفو مندوبا إليه كما تقدم ، وذلك إذا احتيج إلى كف زيادة البغي وقطع مادة الأذى ، وعن النبي - صلى الله عليه وسلم - ما يدل عليه ، وهو أن زينب أسمعت عائشة [ ص: 42 ] - رضي الله عنهما بحضرته فكان ينهاها فلا تنتهي ، فقال لعائشة : دونك فانتصري خرجه مسلم في صحيحه بمعناه . وقيل : صبر عن المعاصي وستر على المساوئ . إن ذلك لمن عزم الأمور أي من عزائم الله التي أمر بها . وقيل : من عزائم الصواب التي وفق لها . وذكر الكلبي والفراء أن هذه الآية نزلت في أبي بكر الصديق - رضي الله عنه - مع ثلاث آيات قبلها ، وقد شتمه بعض الأنصار فرد عليه ثم أمسك . وهي المدنيات من هذه السورة . وقيل : هذه الآيات في المشركين ، وكان هذا في ابتداء الإسلام قبل الأمر بالقتال ثم نسختها آية القتال ، وهو قول ابن زيد ، وقد تقدم . وفي تفسير ابن عباس ولمن انتصر بعد ظلمه يريد حمزة بن عبد المطلب ، وعبيدة وعليا وجميع المهاجرين رضوان الله عليهم . فأولئك ما عليهم من سبيل يريد حمزة بن عبد المطلب وعبيدة وعليا رضوان الله عليهم أجمعين . إنما السبيل على الذين يظلمون الناس يريد عتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة والوليد بن عتبة وأبا جهل والأسود ، وكل من قاتل من المشركين يوم بدر . ويبغون في الأرض يريد بالظلم والكفر . أولئك لهم عذاب أليم يريد : وجيع . ولمن صبر وغفر يريد : أبا بكر وعمر وأبا عبيدة بن الجراح ومصعب بن عمير وجميع أهل بدر رضوان الله عليهم أجمعين . إن ذلك لمن عزم الأمور حيث قبلوا الفداء وصبروا على الأذى .

Verset 44

Sa parole : « Et quiconque Allah égare, il n'a aucun protecteur après Lui. Et tu verras les injustes, lorsqu'ils verront le châtiment, dire : "Y a-t-il un moyen de revenir ?" » Sa parole : « Et quiconque Allah égare » — c'est-à-dire qu'Il l'abandonne. « Il n'a aucun protecteur après Lui » — cela concerne celui qui se détourne du Prophète - paix et bénédictions sur lui - dans ce qu'il l'appelait à la foi en Allah et à l'affection envers les proches, et qui ne le croyait pas concernant la résurrection et que les biens d'ici-bas sont peu nombreux. C'est-à-dire : celui qu'Allah égare de ces choses, aucun guide ne le guidera. Sa parole : « Et tu verras les injustes » — c'est-à-dire les incroyants. « Lorsqu'ils verront le châtiment » — c'est-à-dire l'Enfer. Et on a dit : ils verront le châtiment à la mort. « Ils diront : "Y a-t-il un moyen de revenir ?" » — ils demandent à être ramenés dans le monde d'ici-bas pour œuvrer dans l'obéissance à Allah, mais ils n'y seront pas répondus.

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قوله تعالى : ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد من سبيل .قوله تعالى : ومن يضلل الله أي يخذله ( فما له من ولي من بعده ) هذا فيمن أعرض عن النبي - صلى الله عليه وسلم - فيما دعاه إليه من الإيمان بالله والمودة في القربى ، ولم يصدقه في البعث وأن متاع الدنيا قليل . أي : من أضله الله عن هذه الأشياء فلا يهديه هاد .[ ص: 43 ] قوله تعالى : وترى الظالمين أي الكافرين . لما رأوا العذاب يعني جهنم . وقيل : رأوا العذاب عند الموت . يقولون هل إلى مرد من سبيل يطلبون أن يردوا إلى الدنيا ليعملوا بطاعة الله فلا يجابون إلى ذلك .

Verset 45

Sa parole : « Et tu les verras exposés devant elle (le Feu), humiliés à cause de l'avilissement, regardant d'un œil furtif. Et ceux qui ont cru diront : Les perdants sont certes ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et de leurs familles. Les injustes sont certes dans un châtiment permanent. » Sa parole : « Et tu les verras exposés devant elle » c'est-à-dire devant le Feu, car il est leur châtiment ; Il a désigné le châtiment mentionné par le pronom féminin parce que ce châtiment est le Feu, ou si tu veux, la Géhenne. Si l'on avait tenu compte du mot (masculin), on aurait dit « devant lui ». Puis il a été dit : ce sont tous les associateurs exposés à la Géhenne lorsqu'ils s'y dirigent, selon la majorité des exégètes. Et il a été dit : ce sont particulièrement les gens de Pharaon, dont les âmes sont retenues dans les entrailles d'oiseaux noirs qui vont et viennent vers la Géhenne ; c'est cela leur exposition devant elle, selon Ibn Mas'oud. Et il a été dit : ce sont tous les associateurs en général, leurs péchés leur sont présentés dans leurs tombes, et ils sont exposés au châtiment dans leurs tombes ; c'est le sens de la parole d'Abou Al-Hajjaj. « Humiliés à cause de l'avilissement » : certains lecteurs ont opté pour la pause sur « humiliés » (khâshi'în). Sa parole : « à cause de l'avilissement » (min adh-dhull) est liée à « regardant » (yandhurûn), et il a été dit qu'elle est liée à « humiliés » (khâshi'în). La khushû' (humiliation) est la soumission et l'abaissement. Le sens de « regardant d'un œil furtif » est qu'ils ne lèvent pas entièrement leurs regards pour voir, car ils baissent la tête. Les Arabes décrivent l'humilié par le fait de baisser le regard, tout comme ils utilisent pour son contraire « au regard perçant » lorsqu'on ne le soupçonne d'aucun soupçon qui lui causerait de la gêne. Mujâhid a dit : « d'un œil furtif » c'est-à-dire humilié ; il a dit : ils ne regardent qu'avec leurs cœurs car ils seront ressuscités aveugles, et l'œil du cœur est un regard furtif. Qatâda, As-Suddî, Al-Qurazî et Sa'îd ibn Jubayr ont dit : ils regardent à la dérobée à cause de l'intensité de la peur. Et il a été dit : le sens est qu'ils regardent d'un œil faible. Yûnus a dit : « min » (de) a le sens de « bi » (par), c'est-à-dire ils regardent d'un œil furtif, c'est-à-dire faible, à cause de l'avilissement et de la peur ; c'est aussi l'avis d'Al-Akhfash. Ibn 'Abbâs a dit : d'un œil flétri et humilié. Et il a été dit : c'est-à-dire ils sont effrayés de la regarder avec toute leur vue à cause de ce qu'ils voient comme variétés de châtiments. « Et ceux qui ont cru diront : Les perdants sont certes ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et de leurs familles » c'est-à-dire que les croyants diront au Paradis, lorsqu'ils verront ce qui advient aux mécréants : la vraie perte est ce à quoi ces derniers aboutissent, car ils ont perdu leurs âmes puisqu'ils sont dans le châtiment éternel, et ils ont perdu leurs familles car si les familles sont dans le Feu, ils ne tirent aucun profit d'elles, et si elles sont au Paradis, une séparation est établie entre eux et elles. Et il a été dit : la perte de la famille est que s'ils avaient cru, ils auraient eu des familles au Paradis parmi les houris. Dans les Sunan d'Ibn Mâjah, d'après Abou Hourayra, il a dit : le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Il n'y a aucun d'entre vous qui n'ait deux demeures : une demeure au Paradis et une demeure dans le Feu. S'il meurt et entre dans le Feu, les gens du Paradis héritent de sa demeure. » C'est cela Sa parole : « Ceux-là sont les héritiers » et cela a déjà été mentionné.

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قوله تعالى : وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل ينظرون من طرف خفي وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ألا إن الظالمين في عذاب مقيم .قوله تعالى : وتراهم يعرضون عليها أي على النار لأنها عذابهم ، فكنى عن العذاب المذكور بحرف التأنيث لأن ذلك العذاب هو النار ، وإن شئت جهنم ، ولو راعى اللفظ لقال عليه . ثم قيل : هم المشركون جميعا يعرضون على جهنم عند انطلاقهم إليها ، قاله الأكثرون . وقيل : آل فرعون خصوصا ، تحبس أرواحهم في أجواف طير سود تغدو على جهنم وتروح ، فهو عرضهم عليها ، قاله ابن مسعود . وقيل : إنهم عامة المشركين ، تعرض عليهم ذنوبهم في قبورهم ، ويعرضون على العذاب في قبورهم ، وهذا معنى قول أبي الحجاج . خاشعين من الذل ذهب بعض القراء إلى الوقف على ( خاشعين ) . وقوله : ( من الذل ) متعلق ب ( ينظرون ) وقيل : متعلق ( بخاشعين ) ، والخشوع الانكسار والتواضع . ومعنى ينظرون من طرف خفي أي لا يرفعون أبصارهم للنظر رفعا تاما ; لأنهم ناكسو الرءوس . والعرب تصف الذليل بغض الطرف ، كما يستعملون في ضده حديد النظر إذا لم يتهم بريبة فيكون عليه منها غضاضة . وقال مجاهد : من طرف خفي أي : ذليل ، قال : وإنما ينظرون بقلوبهم لأنهم يحشرون عميا ، وعين القلب طرف خفي . وقال قتادة والسدي والقرظي وسعيد بن جبير : يسارقون النظر من شدة الخوف . وقيل : المعنى ينظرون من عين ضعيفة النظر . وقال يونس : من بمعنى الباء ، أي : ينظرون بطرف خفي ، أي : ضعيف من الذل والخوف ، ونحوه عن الأخفش . وقال ابن عباس : بطرف ذابل ذليل . وقيل : أي : يفزعون أن ينظروا إليها بجميع أبصارهم لما يرون من أصناف العذاب . وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة أي يقول المؤمنون في الجنة لما عاينوا ما حل بالكفار إن الخسران في الحقيقة ما صار إليه هؤلاء فإنهم خسروا أنفسهم لأنهم في العذاب المخلد ، [ ص: 44 ] وخسروا أهليهم لأن الأهل إن كانوا في النار فلا انتفاع بهم ، وإن كانوا في الجنة فقد حيل بينه وبينهم . وقيل : خسران الأهل أنهم لو آمنوا لكان لهم أهل في الجنة من الحور العين . وفي سنن ابن ماجه عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ما منكم من أحد إلا له منزلان منزل في الجنة ومنزل في النار فإذا مات فدخل النار ورث أهل الجنة منزله فذلك قوله تعالى : ( أولئك هم الوارثون ) وقد تقدم . وفي مسند الدارمي عن أبي أمامة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ما من أحد يدخله الله الجنة إلا زوجه اثنتين وسبعين زوجة من الحور العين وسبعين من ميراثه من أهل النار وما منهن واحدة إلا ولها قبل شهي وله ذكر لا ينثني . قال هشام بن خالد : ( من ميراثه من أهل النار ) يعني رجالا أدخلوا النار فورث أهل الجنة نساءهم كما ورثت امرأة فرعون .ألا إن الظالمين في عذاب مقيم أي دائم لا ينقطع . ثم يجوز أن يكون هذا من قول المؤمنين ، ويجوز أن يكون ابتداء من الله تعالى

Verset 46

Sa parole : « Et ils n'auront pas de protecteurs pour les secourir en dehors d'Allah. Et quiconque Allah égare, il n'a pour lui aucune voie. » Sa parole : « Et ils n'auront pas de protecteurs » c'est-à-dire des alliés et des secoureurs pour les secourir « en dehors d'Allah » c'est-à-dire contre Son châtiment. « Et quiconque Allah égare, il n'a pour lui aucune voie » c'est-à-dire aucun chemin qui le mène à la vérité dans ce monde et au Paradis dans l'au-delà, car les voies du salut lui sont fermées.

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قوله تعالى : وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله ومن يضلل الله فما له من سبيل .قوله تعالى : وما كان لهم من أولياء أي أعوانا ونصراء ينصرونهم من دون الله أي من عذابه ومن يضلل الله فما له من سبيل أي طريق يصل به إلى الحق في الدنيا والجنة في الآخرة ; لأنه قد سدت عليه طريق النجاة .

Verset 47

Sa parole : « Répondez à votre Seigneur avant que vienne un jour qu'Allah ne repoussera point. Ce jour-là, vous n'aurez point de refuge, et vous n'aurez point de dénégation. » Sa parole : « Répondez à votre Seigneur » c'est-à-dire répondez à Son appel à ce qu'Il vous invite : la foi en Lui et l'obéissance. « Istajîbû » (répondez) et « ajîbû » (répondez) ont le même sens, comme cela a déjà été mentionné. « Avant que vienne un jour qu'Allah ne repoussera point » c'est-à-dire le Jour de la Résurrection, c'est-à-dire que personne ne pourra le repousser après qu'Allah l'a décrété et l'a fixé comme terme et moment. « Ce jour-là, vous n'aurez point de refuge » c'est-à-dire aucun refuge qui vous sauve du châtiment. « Et vous n'aurez point de dénégation » c'est-à-dire aucun secoureur qui vous secoure, selon Mujâhid. Et il a été dit : « an-nakîr » (la dénégation) a le sens de « al-munkar » (le répréhensible), comme « al-alîm » (douloureux) a le sens de « al-mu'lim » (qui fait souffrir), c'est-à-dire vous ne trouverez ce jour-là rien qui dénie ce qui vous frappe comme châtiment ; rapporté par Ibn Abî Hâtim, et dit par Al-Kalbî. Az-Zajjâj a dit : son sens est qu'ils ne pourront pas dénier les péchés qui leur seront présentés. Et il a été dit : « de dénégation » c'est-à-dire la dénégation de ce qui vous frappe comme châtiment ; « an-nakîr » et « al-inkâr » (la dénégation) signifient la réprobation du blâmable.

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قوله تعالى : استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ما لكم من ملجإ يومئذ وما لكم من نكير .قوله تعالى : استجيبوا لربكم أي أجيبوه إلى ما دعاكم إليه من الإيمان به والطاعة . استجاب وأجاب بمعنى ، وقد تقدم . من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله يريد : يوم القيامة ، [ ص: 45 ] أي : لا يرده أحد بعدما حكم الله به وجعله أجلا ووقتا . ما لكم من ملجإ يومئذ أي من ملجأ ينجيكم من العذاب . وما لكم من نكير أي من ناصر ينصركم ، قاله مجاهد . وقيل : النكير بمعنى المنكر ، كالأليم بمعنى المؤلم ، أي : لا تجدون يومئذ منكرا لما ينزل بكم من العذاب ، حكاه ابن أبي حاتم ، وقاله الكلبي . الزجاج : معناه أنهم لا يقدرون أن ينكروا الذنوب التي يوقفون عليها . وقيل : ( من نكير ) أي : إنكار ما ينزل بكم من العذاب ، والنكير والإنكار تغيير المنكر .

Verset 48

Sa parole : « S'ils se détournent, Nous ne t'avons pas envoyé pour être leur gardien. Il ne t'incombe que la transmission. Et lorsque Nous faisons goûter à l'homme une miséricorde de Notre part, il s'en réjouit ; mais si un malheur les atteint à cause de ce que leurs mains ont commis, alors l'homme est très ingrat. » Sa parole : « S'ils se détournent » c'est-à-dire de la foi, « Nous ne t'avons pas envoyé pour être leur gardien » c'est-à-dire un gardien de leurs œuvres pour les juger sur elles. Et il a été dit : un délégué sur eux qui ne les quitte pas jusqu'à ce qu'ils croient, c'est-à-dire tu n'as pas à les contraindre à la foi. « Il ne t'incombe que la transmission » et il a été dit que cela a été abrogé par le verset du combat. « Et lorsque Nous faisons goûter à l'homme » le mécréant « une miséricorde de Notre part » l'aisance et la santé, « il s'en réjouit » avec orgueil. « Mais si un malheur les atteint » une épreuve et une difficulté « à cause de ce que leurs mains ont commis, alors l'homme est très ingrat » c'est-à-dire envers la grâce antérieure, il énumère les malheurs et oublie les bienfaits.

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قوله تعالى : فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظا إن عليك إلا البلاغ وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور .قوله تعالى : فإن أعرضوا أي عن الإيمان فما أرسلناك عليهم حفيظا أي حافظا لأعمالهم حتى تحاسبهم عليها . وقيل : موكلا بهم لا تفارقهم دون أن يؤمنوا ، أي : ليس لك إكراههم على الإيمان . إن عليك إلا البلاغ وقيل : نسخ هذا بآية القتال . وإنا إذا أذقنا الإنسان الكافر . منا رحمة رخاء وصحة . فرح بها بطر بها . وإن تصبهم سيئة بلاء وشدة . بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور أي لما تقدم من النعمة فيعدد المصائب وينسى النعم .

Verset 49

Sa parole : « À Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu'Il veut. Il donne à qui Il veut des filles, et donne à qui Il veut des garçons. » Sa parole : « À Allah appartient la royauté des cieux et de la terre » : début et prédicat. « Il crée ce qu'Il veut » parmi les créatures. « Il donne à qui Il veut des filles, et donne à qui Il veut des garçons » : Abou 'Ubayda, Abou Mâlik, Mujâhid, Al-Hasan et Ad-Dahhâk ont dit : Il donne à qui Il veut des filles sans garçons avec elles, et donne à qui Il veut des garçons sans filles avec eux. Il a introduit l'article défini sur « les garçons » (adh-dhukûr) sans les filles car ils sont plus nobles, les distinguant ainsi par la marque de la définition. Wâthila ibn Al-Asqa' a dit : parmi les signes de bénédiction de la femme, il y a le fait qu'elle donne naissance d'abord à une fille avant un garçon, car Allah a dit : « Il donne à qui Il veut des filles, et donne à qui Il veut des garçons » et Il a commencé par les filles.

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قوله تعالى : لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكورقوله تعالى : لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء . فيه أربع مسائل : الأولى : قوله تعالى : لله ملك السماوات والأرض ابتداء وخبر . يخلق ما يشاء من الخلق . يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور قال أبو عبيدة وأبو مالك ومجاهد والحسن والضحاك : يهب لمن يشاء إناثا لا ذكور معهن ، ويهب لمن يشاء ذكورا لا إناث [ ص: 46 ] معهم ، وأدخل الألف واللام على الذكور دون الإناث لأنهم أشرف فميزهم بسمة التعريف . وقال واثلة بن الأسقع : إن من يمن المرأة تبكيرها بالأنثى قبل الذكر ، وذلك أن الله تعالى قال : يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور فبدأ بالإناث .

Verset 50

Ou bien Il leur donne ensemble des garçons et des filles. Moujahid a dit : cela signifie que la femme met au monde un garçon, puis une fille, puis un garçon, puis une fille. Muhammad ibn al-Hanafiyya a dit : cela signifie qu'elle met au monde des jumeaux, un garçon et une fille, ou qu'Il leur donne ensemble des garçons et des filles. Al-Qoutaybi a dit : le mariage (tazwij) ici signifie la réunion des garçons et des filles ; les Arabes disent : « j'ai marié mes chameaux » lorsqu'on réunit les grands et les petits. Et Il rend stérile qui Il veut — certes, Il est Omniscient et Omnipotent — c'est-à-dire qu'il n'a pas d'enfant ; on dit : un homme stérile (aqim) et une femme stérile (aqim). La femme est devenue stérile (aqamat) comme on dit hamada-yahmudu, et aqamat-ya'qimna comme 'azuma-ya'zumu. L'origine du mot est la coupure ; de là vient le royaume stérile (al-mulk al-aqim), c'est-à-dire celui où les liens de parenté sont coupés par le meurtre et l'ingratitude par crainte pour le royaume. Et un vent stérile (rih aqim), c'est-à-dire qui ne féconde ni nuage ni arbre. Et le Jour de la Résurrection est un jour stérile car il n'y a pas de jour après lui. On dit : des femmes stériles (uqum et uqum), comme l'a dit le poète [Abu Habel] : Les femmes sont stériles et n'enfantent point son semblable — certes, les femmes sont stériles pour ce qui lui ressemble. Al-Naqqash a rapporté que ce verset est descendu particulièrement au sujet des prophètes, bien que son jugement soit général. Il a donné à Loth des filles sans garçon, à Abraham des garçons sans fille, à Ismaël et Isaac des garçons et des filles, et a rendu Jésus et Jean stériles — et c'est semblable à ce qu'ont rapporté Ibn Abbas et Ishaq ibn Bishr. Ishaq a dit : il est descendu au sujet des prophètes, puis il est devenu général. « Il donne à qui Il veut des filles » — c'est-à-dire Loth — paix sur lui — qui n'eut pas de garçon mais seulement deux filles. « Et Il donne à qui Il veut des garçons » — c'est-à-dire Abraham — paix sur lui — qui n'eut pas de fille mais huit garçons. « Ou bien Il leur donne ensemble des garçons et des filles » — c'est-à-dire l'Envoyé d'Allah — que la prière et la paix soient sur lui — qui eut quatre fils et quatre filles. « Et Il rend stérile qui Il veut » — c'est-à-dire Jean fils de Zacharie — paix sur eux deux — sans mentionner Jésus. Ibn al-Arabi a dit : nos savants ont dit : « Il donne à qui Il veut des filles » — c'est-à-dire Loth, qui eut des filles sans fils. « Et Il donne à qui Il veut des garçons » — c'est-à-dire Abraham, qui eut des fils sans fille. Et Sa parole : « Ou bien Il leur donne ensemble des garçons et des filles » — c'est-à-dire Adam : Ève lui mettait au monde à chaque grossesse des jumeaux, un garçon et une fille, et le garçon de cette grossesse était marié à la fille de l'autre grossesse, jusqu'à ce qu'Allah ait établi l'interdiction dans la loi de Noé — paix sur lui. Et de même Muhammad — que la prière et la paix soient sur lui — eut des garçons et des filles parmi ses enfants : Al-Qasim, Al-Tayyib, Al-Tahir, Abd Allah, Zaynab, Umm Kulthum, Ruqayya et Fatima — tous de Khadija — qu'Allah soit satisfait d'elle — et Ibrahim, qui était de Mariyya la Copte. Et de même Allah a réparti les créatures depuis Adam jusqu'à notre époque, jusqu'à ce que l'Heure s'établisse, selon cette mesure déterminée par Sa sagesse parfaite et Sa volonté pénétrante, pour que la descendance perdure.

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أو يزوجهم ذكرانا وإناثا قال مجاهد : هو أن تلد المرأة غلاما ثم تلد جارية ثم تلد غلاما ثم تلد جارية . وقال محمد بن الحنفية : هو أن تلد توأما ، غلاما وجارية ، أو يزوجهم ذكرانا وإناثا . قال القتبي : التزويج هاهنا هو الجمع بين البنين والبنات ، تقول العرب : زوجت إبلي إذا جمعت بين الكبار والصغار .ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير أي لا يولد له ، يقال : رجل عقيم ، وامرأة عقيم . وعقمت المرأة تعقم عقما ، مثل حمد يحمد . وعقمت تعقم ، مثل عظم يعظم . وأصله القطع ، ومنه الملك العقيم ، أي : تقطع فيه الأرحام بالقتل والعقوق خوفا على الملك . وريح عقيم ، أي : لا تلقح سحابا ولا شجرا . ويوم القيامة يوم عقيم ; لأنه لا يوم بعده . ويقال : نساء عقم وعقم ، قال الشاعر [ هو أبو هبل ] :عقم النساء فما يلدن شبيهه إن النساء بمثله عقموحكى النقاش أن هذه الآية نزلت في الأنبياء خصوصا وإن عم حكمها . وهب للوط الإناث ليس معهن ذكر ، ووهب لإبراهيم الذكور ليس معهم أنثى ، ووهب لإسماعيل وإسحاق الذكور والإناث ، وجعل عيسى ويحيى عقيمين ، ونحوه عن ابن عباس وإسحاق بن بشر . قال إسحاق : نزلت في الأنبياء ، ثم عمت . يهب لمن يشاء إناثا يعني لوطا - عليه السلام - ، لم يولد له ذكر وإنما ولد له ابنتان . ويهب لمن يشاء الذكور يعني إبراهيم - عليه السلام - لم يولد له أنثى بل ولد له ثمانية ذكور . أو يزوجهم ذكرانا وإناثا يعني رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، ولد له أربعة بنين وأربع بنات . ويجعل من يشاء عقيما يعني يحيى بن زكريا عليهما السلام ، لم يذكر عيسى . ابن العربي : قال علماؤنا يهب لمن يشاء إناثا يعني لوطا كان له بنات ولم يكن له ابن . ويهب لمن يشاء الذكور يعني إبراهيم ، كان له بنون ولم يكن له بنت . وقوله : أو يزوجهم ذكرانا وإناثا يعني آدم ، كانت حواء تلد له في كل بطن توأمين ذكرا وأنثى . ويزوج الذكر من هذا البطن من الأنثى من البطن الآخر ، حتى أحكم الله التحريم في شرع نوح صلى الله عليه وسلم . وكذلك محمد - صلى الله عليه وسلم - كان له ذكور وإناث ؛ من الأولاد : القاسم والطيب والطاهر وعبد الله وزينب [ ص: 47 ] وأم كلثوم ورقية وفاطمة ، وكلهم من خديجة رضي الله عنها ، وإبراهيم وهو من مارية القبطية . وكذلك قسم الله الخلق من لدن آدم إلى زماننا هذا ، إلى أن تقوم الساعة ، على هذا التقدير المحدود بحكمته البالغة ومشيئته النافذة ، ليبقى النسل ، ويتمادى الخلق ، وينفذ الوعد ، ويحق الأمر ، وتعمر الدنيا ، وتأخذ الجنة وجهنم كل واحدة ما يملؤها ويبقى . ففي الحديث : إن النار لن تمتلئ حتى يضع الجبار فيها قدمه ، فتقول قط قط . وأما الجنة فيبقى منها فينشئ الله لها خلقا آخر .الثانية : قال ابن العربي : إن الله تعالى لعموم قدرته وشديد قوته يخلق الخلق ابتداء من غير شيء ، وبعظيم لطفه وبالغ حكمته يخلق شيئا من شيء لا عن حاجة ، فإنه قدوس عن الحاجات سلام عن الآفات ، كما قال القدوس السلام ، فخلق آدم من الأرض وخلق حواء من آدم وخلق النشأة من بينهما منهما مرتبا على الوطء كائنا عن الحمل موجودا في الجنين بالوضع ، كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إذا سبق ماء الرجل ماء المرأة ، أذكرا وإذا سبق ماء المرأة ماء الرجل آنثا . وكذلك في الصحيح أيضا : إذا علا ماء الرجل ماء المرأة أشبه الولد أعمامه وإذا علا ماء المرأة ماء الرجل أشبه الولد أخواله .قلت : وهذا معنى حديث عائشة لا لفظه خرجه مسلم من حديث عروة بن الزبير عنها أن [ ص: 48 ] امرأة قالت لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - : هل تغتسل المرأة إذا احتلمت وأبصرت الماء ؟ فقال : ( نعم ) فقالت لها عائشة : تربت يداك وألت ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : دعيها وهل يكون الشبه إلا من قبل ذلك . إذا علا ماؤها ماء الرجل أشبه الولد أخواله وإذا علا ماء الرجل ماءها أشبه أعمامه . قال علماؤنا : فعلى مقتضى هذا الحديث أن العلو يقتضي الشبه ، وقد جاء في حديث ثوبان خرجه مسلم أيضا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال لليهودي : ماء الرجل أبيض ، وماء المرأة أصفر ، فإذا اجتمعا فعلا مني الرجل مني المرأة أذكرا بإذن الله وإذا علا مني المرأة مني الرجل آنثا بإذن الله . . . الحديث . فجعل في هذا الحديث أيضا العلو يقتضي الذكورة والأنوثة ، فعلى مقتضى الحديثين يلزم اقتران الشبه للأعمام والذكورة إن علا مني الرجل ، وكذلك يلزم إن علا مني المرأة اقتران الشبه للأخوال والأنوثة ، لأنهما معلولا علة واحدة ، وليس الأمر كذلك بل الوجود بخلاف ذلك ، لأنا نجد الشبه للأخوال والذكورة والشبه للأعمام والأنوثة فتعين تأويل أحد الحديثين . والذي يتعين تأويله الذي في حديث ثوبان فيقال : إن ذلك العلو معناه سبق الماء إلى الرحم ، ووجه أن العلو لما كان معناه الغلبة من قولهم سابقني فلان فسبقته أي : غلبته ، ومنه قوله تعالى : وما نحن بمسبوقين أي : بمغلوبين ، قيل عليه علا . ويؤيد هذا التأويل قوله في الحديث : إذا سبق ماء الرجل ماء المرأة أذكرا وإذا سبق ماء المرأة ماء الرجل آنثا .وقد بنى القاضي أبو بكر بن العربي على هذه الأحاديث بناء فقال : إن للماءين أربعة أحوال : الأول : أن يخرج ماء الرجل أولا ، الثاني : أن يخرج ماء المرأة أولا ، الثالث : أن يخرج ماء الرجل أولا ويكون أكثر ، الرابع : أن يخرج ماء المرأة أولا ويكون أكثر . ويتم التقسيم بأن يخرج ماء الرجل أولا ثم يخرج ماء المرأة بعده ويكون أكثر أو بالعكس ، فإذا خرج ماء الرجل أولا وكان أكثر جاء الولد ذكرا بحكم السبق وأشبه الولد أعمامه بحكم الكثرة . وإن خرج ماء المرأة أولا وكان أكثر جاء الولد أنثى بحكم السبق وأشبه أخواله بحكم الغلبة . وإن خرج ماء الرجل أولا لكن لما خرج ماء المرأة بعده كان أكثر كان الولد ذكرا بحكم السبق وأشبه أخواله بحكم غلبة ماء المرأة ، وإن سبق ماء المرأة لكن لما خرج ماء الرجل كان أعلى من ماء المرأة ، كان الولد أنثى بحكم سبق ماء المرأة وأشبه أعمامه بحكم غلبة ماء الرجل . قال : وبانتظام هذه الأقسام يستتب الكلام ويرتفع التعارض عن الأحاديث ، فسبحان الخالق العليم .الثالثة : قال علماؤنا : كانت الخلقة مستمرة ذكرا وأنثى إلى أن وقع في الجاهلية الأولى [ ص: 49 ] الخنثى فأتي به فريض العرب ومعمرها عامر بن الظرب فلم يدر ما يقول فيه وأرجأهم عنه ، فلما جن عليه الليل تنكر موضعه ، وأقض عليه مضجعه ، وجعل يتقلب ويتقلب ، وتجيء به الأفكار وتذهب ، إلى أن أنكرت خادمه حاله فقالت : ما بك ؟ قال لها : سهرت لأمر قصدت به فلم أدر ما أقول فيه ؟ فقالت ما هو ؟ قال لها : رجل له ذكر وفرج كيف يكون حاله في الميراث ؟ قالت له الأمة : ورثه من حيث يبول ، فعقلها وأصبح فعرضها عليهم وانقلبوا بها راضين . وجاء الإسلام على ذلك فلم تنزل إلا في عهد علي - رضي الله عنه - فقضى فيها . وقد روى الفرضيون عن الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه سئل عن مولود له قبل وذكر من أين يورث ؟ قال : من حيث يبول . وروي أنه أتي بخنثى من الأنصار فقال : ورثوه من أول ما يبول . وكذا روى محمد بن الحنفية عن علي ، ونحوه عن ابن عباس ، وبه قال ابن المسيب وأبو حنيفة وأبو يوسف ومحمد ، وحكاه المزني عن الشافعي . وقال قوم : لا دلالة في البول ، فإن خرج البول منهما جميعا قال أبو يوسف : يحكم بالأكثر . وأنكره أبو حنيفة وقال : أتكيله! ولم يجعل أصحاب الشافعي للكثرة حكما . وحكي عن علي والحسن أنهما قالا : تعد أضلاعه ، فإن المرأة تزيد على الرجل بضلع واحد . وقد مضى ما للعلماء في هذا في آية المواريث في ( النساء ) مجودا والحمد لله .الرابعة : قال القاضي أبو بكر بن العربي : وقد أنكر قوم من رءوس العوام وجود الخنثى ، لأن الله تعالى قسم الخلق إلى ذكر وأنثى . قلنا : هذا جهل باللغة ، وغباوة عن مقطع الفصاحة ، وقصور عن معرفة سعة القدرة . أما قدرة الله سبحانه فإنه واسع عليم ، وأما ظاهر القرآن فلا ينفي وجود الخنثى ; لأن الله تعالى قال : لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء فهذا عموم مدح فلا يجوز تخصيصه ; لأن القدرة تقتضيه . وأما قوله : يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما فهذا إخبار عن الغالب في الموجودات ، وسكت عن ذكر النادر لدخوله تحت عموم الكلام الأول ، والوجود يشهد له والعيان يكذب منكره ، وقد كان يقرأ معنا برباط أبي سعيد على الإمام الشهيد [ ص: 50 ] من بلاد المغرب خنثى ليس له لحية وله ثديان وعنده جارية ، فربك أعلم به ، ومع طول الصحبة عقلني الحياء عن سؤاله ، وبودي اليوم لو كاشفته عن حاله .

Verset 51

La parole d'Allah : « Il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle si ce n'est par révélation, ou de derrière un voile, ou qu'Il envoie un messager qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut — Il est certes Sublime et Sage. » Deux questions : Premièrement : Sa parole : « Il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle si ce n'est par révélation » — la cause en est que les Juifs dirent au Prophète — que la prière et la paix soient sur lui : « Ne parleras-tu pas à Allah et ne Le verras-tu pas si tu es prophète, comme Moïse Lui a parlé et L'a vu ? Car nous ne croirons pas en toi jusqu'à ce que tu fasses cela. » Le Prophète — que la prière et la paix soient sur lui — dit : « Moïse ne L'a pas vu. » Alors descendit Sa parole : « Il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle si ce n'est par révélation » — rapporté par Al-Naqqash, Al-Wahidi et Al-Tha'labi. « Par révélation » (wahyan) — Moujahid a dit : c'est un souffle qu'Il insuffle dans son cœur, ce qui est une inspiration ; de là vient la parole du Prophète — que la prière et la paix soient sur lui : « L'Esprit Saint a insufflé dans mon cœur que nulle âme ne mourra avant d'avoir complété sa subsistance et son terme ; craignez donc Allah et soyez modérés dans la quête. Prenez ce qui est licite et laissez ce qui est illicite. » « Ou de derrière un voile » — comme Il a parlé à Moïse. « Ou qu'Il envoie un messager » — comme l'envoi de Gabriel — paix sur lui. On a dit : « par révélation » — c'est une vision qu'il voit dans son sommeil, dit Muhammad ibn Zuhayr. « Ou de derrière un voile » — comme Il a parlé à Moïse. « Ou qu'Il envoie un messager » — Zuhayr a dit : c'est Gabriel — paix sur lui. « Qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut » — et cette révélation des messagers est un discours adressé aux prophètes qu'ils entendent en parole et voient de leurs yeux. Telle était la situation de Gabriel — paix sur lui — lorsqu'il descendait avec la révélation auprès du Prophète — que la prière et la paix soient sur lui. Ibn Abbas a dit : Gabriel — paix sur lui — est descendu sur chaque prophète, mais nul ne l'a vu parmi eux si ce n'est Muhammad, Jésus, Moïse et Zacharie — paix sur eux. Quant aux autres, c'était une révélation par inspiration dans le sommeil. On a dit : « par révélation » — par l'envoi de Gabriel, « ou de derrière un voile » — comme Il a parlé à Moïse, « ou qu'Il envoie un messager » — aux gens en général. Al-Zuhri, Shayba et Nafi' ont lu « ou qu'Il envoie un messager qui révèle » (aw yursila rasulan fa-yuhi) avec le verbe au nominatif. Les autres l'ont lu à l'accusatif. Le nominatif est sur l'idée de reprise (istinaf), c'est-à-dire : et Il envoie. On a dit : « yursilu » au nominatif est en position de circonstanciel, et l'estimation est : si ce n'est en révélant ou en envoyant. Celui qui met à l'accusatif le rattache au sens de la révélation, car le sens est : il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle si ce n'est en révélant ou en envoyant. Il est permis que l'accusatif soit sur l'estimation de la suppression de la préposition de « an » sous-entendue, et qu'il soit en position de circonstanciel, l'estimation étant : ou par l'envoi d'un messager. Et il n'est pas permis de rattacher « ou qu'Il envoie » à l'accusatif sur « qu'Allah lui parle » car cela corromprait le sens ; car cela deviendrait : il n'appartient pas à un être humain qu'Il l'envoie ou qu'Il lui envoie un messager — or Il a envoyé les messagers parmi les humains et leur a envoyé des messagers — sauf si l'on veut dire autre chose.

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قوله تعالى : وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم .فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا سبب ذلك أن اليهود قالوا للنبي - صلى الله عليه وسلم - : ألا تكلم الله وتنظر إليه إن كنت نبيا كما كلمه موسى ونظر إليه ، فإنا لن نؤمن لك حتى تفعل ذلك . فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن موسى لن ينظر إليه فنزل قوله : وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا ، ذكره النقاش والواحدي والثعلبي . ( وحيا ) قال مجاهد : نفث ينفث في قلبه فيكون إلهاما ، ومنه قوله - صلى الله عليه وسلم - : إن روح القدس نفث في روعي إن نفسا لن تموت حتى تستكمل رزقها وأجلها فاتقوا الله وأجملوا في الطلب . خذوا ما حل ودعوا ما حرم . أو من وراء حجاب كما كلم موسى . أو يرسل رسولا كإرساله جبريل عليه السلام . وقيل : إلا وحيا رؤيا يراها في منامه ، قاله محمد بن زهير . أو من وراء حجاب كما كلم موسى . أو يرسل رسولا قال زهير : هو جبريل عليه السلام . فيوحي بإذنه ما يشاء وهذا الوحي من الرسل خطاب منهم للأنبياء يسمعونه نطقا ويرونه عيانا . وهكذا كانت حال جبريل - عليه السلام - إذا نزل بالوحي على النبي - صلى الله عليه وسلم . قال ابن عباس : نزل جبريل - عليه السلام - على كل نبي فلم يره منهم إلا محمد وعيسى وموسى وزكريا عليهم السلام . فأما غيرهم فكان وحيا إلهاما في المنام . وقيل : إلا وحيا بإرسال جبريل أو من وراء حجاب كما كلم موسى . أو يرسل رسولا إلى الناس كافة . وقرأ الزهري وشيبة ونافع ( أو يرسل رسولا فيوحي ) برفع الفعلين . الباقون بنصبهما . فالرفع على الاستئناف ، [ ص: 51 ] أي : وهو يرسل . وقيل : ( يرسل ) بالرفع في موضع الحال ، والتقدير إلا موحيا أو مرسلا . ومن نصب عطفوه على محل الوحي ; لأن معناه وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي أو يرسل . ويجوز أن يكون النصب على تقدير حذف الجار من أن المضمرة . ويكون في موضع الحال ، التقدير أو بأن يرسل رسولا . ولا يجوز أن يعطف ( أو يرسل ) بالنصب على ( أن يكلمه ) لفساد المعنى ; لأنه يصير : ما كان لبشر أن يرسله أو أن يرسل إليه رسولا ، وهو قد أرسل الرسل من البشر وأرسل إليهم .الثانية : احتج بهذه الآية من رأى فيمن حلف ألا يكلم رجلا فأرسل إليه رسولا أنه حانث ، لأن المرسل قد سمي فيها مكلما للمرسل إليه ، إلا أن ينوي الحالف المواجهة بالخطاب . قال ابن المنذر : واختلفوا في الرجل يحلف ألا يكلم فلانا فكتب إليه كتابا أو أرسل إليه رسولا ، فقال الثوري : الرسول ليس بكلام . وقال الشافعي : لا يبين أن يحنث . وقال النخعي : والحكم في الكتاب يحنث . وقال مالك : يحنث في الكتاب والرسول . وقال مرة : الرسول أسهل من الكتاب . وقال أبو عبيد : الكلام سوى الخط والإشارة . وقال أبو ثور : لا يحنث في الكتاب . قال ابن المنذر : لا يحنث في الكتاب والرسول .قلت : وهو قول مالك . قال أبو عمر : ومن حلف ألا يكلم رجلا فسلم عليه عامدا أو ساهيا ، أو سلم على جماعة هو فيهم فقد حنث في ذلك كله عند مالك . وإن أرسل إليه رسولا أو سلم عليه في الصلاة لم يحنث .قلت : يحنث في الرسول إلا أن ينوي المشافهة ، للآية ، وهو قول مالك وابن الماجشون . وقد مضى في أول ( سورة مريم ) هذا المعنى عن علمائنا مستوفى ، والحمد لله .

Verset 52

Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit venant de Notre ordre. Tu ne savais pas ce qu'étaient le Livre ni la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et tu guides certes vers un chemin droit. » Quatre questions : Premièrement : Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé » — c'est-à-dire : comme Nous avons révélé aux prophètes avant toi, Nous t'avons révélé « un esprit » — c'est-à-dire la prophétie, dit Ibn Abbas. Al-Hasan et Qatada : une miséricorde de notre part. Al-Suddi : une révélation. Al-Kalbi : un Livre. Al-Rabi' : c'est Gabriel. Al-Dahhak : c'est le Coran — et c'est l'avis de Malik ibn Dinar. Il l'a appelé « esprit » car il y a en lui la vie qui sauve de la mort de l'ignorance. Et Il l'a fait de Son ordre, c'est-à-dire qu'Il l'a fait descendre comme Il l'a voulu sur qui Il a voulu, avec une composition miraculeuse et un agencement admirable. On peut aussi porter Sa parole : « Et ils t'interrogent au sujet de l'esprit » sur le Coran également : « Dis : l'esprit vient de l'ordre de mon Seigneur » — c'est-à-dire : ils te demandent d'où te vient ce Coran ? Dis : il vient de l'ordre d'Allah, descendu sur moi comme miracle — rapporté par Al-Qushayri. Malik ibn Dinar disait : « Ô gens du Coran, qu'avez-vous semé dans vos cœurs ? Car le Coran est le printemps des cœurs comme la pluie est le printemps de la terre. » Deuxièmement : Sa parole : « Tu ne savais pas ce qu'étaient le Livre ni la foi » — c'est-à-dire tu ne connaissais pas le chemin vers la foi. L'apparence de cela indique qu'il n'était pas caractérisé par la foi avant la révélation. Al-Qushayri a dit : c'est parmi ce que les esprits considèrent comme possible ; et ce vers quoi s'est orienté la majorité est qu'Allah n'a envoyé aucun prophète sans qu'il fût croyant en Lui avant l'envoi. Mais c'est une affirmation arbitraire, à moins que cela ne soit établi par une tradition certaine. Le juge Abu al-Fadl Iyad a dit : quant à leur infaillibilité dans ce domaine avant la prophétie, il y a divergence parmi les gens ; et le juste est qu'ils sont infaillibles avant la prophétie quant à l'ignorance d'Allah et de Ses attributs et au doute sur quoi que ce soit de cela. Les récits et les traditions se sont renforcés pour innocenter les prophètes de ce défaut depuis leur naissance, et pour leur croissance sur l'unicité et la foi, voire sur l'illumination des lumières des connaissances et les souffles des faveurs du bonheur. Quiconque examine leur biographie depuis leur enfance jusqu'à leur envoi en vérifiera la vérité, comme on le connaît de la situation de Moïse, Jésus, Jean, Salomon et autres — paix sur eux. Allah a dit : « Et Nous lui avons donné le jugement alors qu'il était enfant » — les exégètes ont dit : Jean a reçu la connaissance du Livre d'Allah dans son enfance. Ma'mar a dit : il avait deux ou trois ans, et les enfants lui dirent : pourquoi ne joues-tu pas ? Il dit : « Ai-je été créé pour jouer ! » On a dit dans Sa parole : « confirmant une parole venant d'Allah » — Jean a confirmé Jésus alors qu'il avait trois ans, témoignant qu'il était la parole d'Allah et Son esprit. On a dit : il l'a confirmé alors qu'il était dans le ventre de sa mère ; la mère de Jean disait à Marie : « Je sens ce qui est dans mon ventre se prosterner devant ce qui est dans ton ventre, en hommage à lui. » Et Allah a mentionné explicitement la parole de Jésus à sa mère lors de sa naissance : « Ne t'afflige pas » — sur la suite.

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قوله تعالى : وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيمفيه أربع مسائل : الأولى : قوله تعالى : وكذلك أوحينا إليك أي وكالذي أوحينا إلى الأنبياء من قبلك [ ص: 52 ] أوحينا إليك روحا أي : نبوة ، قاله ابن عباس . الحسن وقتادة : رحمة من عندنا . السدي : وحيا . الكلبي : كتابا . الربيع : هو جبريل . الضحاك : هو القرآن . وهو قول مالك بن دينار . وسماه روحا لأن فيه حياة من موت الجهل . وجعله من أمره بمعنى أنزله كما شاء على من يشاء من النظم المعجز والتأليف المعجب . ويمكن أن يحمل قوله : ويسألونك عن الروح على القرآن أيضا قل الروح من أمر ربي أي : يسألونك من أين لك هذا القرآن ؟ ، قل إنه من أمر الله أنزل علي معجزا ، ذكره القشيري . وكان مالك بن دينار يقول : يا أهل القرآن ، ماذا زرع القرآن في قلوبكم ؟ فإن القرآن ربيع القلوب كما أن الغيث ربيع الأرض .الثانية : قوله تعالى : ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان أي لم تكن تعرف الطريق إلى الإيمان . وظاهر هذا يدل على أنه ما كان قبل الإيحاء متصفا بالإيمان . قال القشيري : وهو من مجوزات العقول ، والذي صار إليه المعظم أن الله ما بعث نبيا إلا كان مؤمنا به قبل البعثة . وفيه تحكم ، إلا أن يثبت ذلك بتوقيف مقطوع به . قال القاضي أبو الفضل عياض وأما عصمتهم من هذا الفن قبل النبوة فللناس فيه خلاف ، والصواب أنهم معصومون قبل النبوة من الجهل بالله وصفاته والتشكك في شيء من ذلك . وقد تعاضدت الأخبار والآثار عن الأنبياء بتنزيههم عن هذه النقيصة منذ ولدوا ، ونشأتهم على التوحيد والإيمان ، بل على إشراق أنوار المعارف ونفحات ألطاف السعادة ، ومن طالع سيرهم منذ صباهم إلى مبعثهم حقق ذلك ، كما عرف من حال موسى وعيسى ويحيى وسليمان وغيرهم عليهم السلام . قال الله تعالى : وآتيناه الحكم صبيا قال المفسرون : أعطي يحيى العلم بكتاب الله في حال صباه . قال معمر : كان ابن سنتين أو ثلاث ، فقال له الصبيان : لم لا تلعب! فقال : أللعب خلقت! وقيل في قوله : مصدقا بكلمة من الله صدق يحيى بعيسى وهو ابن ثلاث سنين ، فشهد له أنه كلمة الله وروحه وقيل : صدقه وهو في بطن أمه ، فكانت أم يحيى تقول لمريم إني أجد ما في بطني يسجد لما في بطنك تحية له . وقد نص الله على كلام عيسى لأمه عند ولادتها إياه بقوله : ألا تحزني على قراءة من قرأ " من تحتها " ، وعلى قول من قال : إن المنادي عيسى ونص على كلامه في مهده فقال : إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا . وقال : [ ص: 53 ] ففهمناها سليمان وكلا آتينا حكما وعلما وقد ذكر من حكم سليمان وهو صبي يلعب في قصة المرجومة وفي قصة الصبي ما اقتدى به أبوه داود . وحكى الطبري أن عمره كان حين أوتي الملك اثني عشر عاما . وكذلك قصة موسى - عليه السلام - مع فرعون وأخذه بلحيته وهو طفل . وقال المفسرون في قوله تعالى : ولقد آتينا إبراهيم رشده من قبل أي : هديناه صغيرا ، قاله مجاهد وغيره . وقال ابن عطاء : اصطفاه قبل إبداء خلقه . وقال بعضهم : لما ولد إبراهيم بعث الله إليه ملكا يأمره عن الله تعالى أن يعرفه بقلبه ويذكره بلسانه فقال : قد فعلت ، ولم يقل أفعل ، فذلك رشده . وقيل : إن إلقاء إبراهيم في النار ومحنته كانت وهو ابن ست عشرة سنة . وإن ابتلاء إسحاق بالذبح وهو ابن سبع سنين . وإن استدلال إبراهيم بالكوكب والقمر والشمس كان وهو ابن خمس عشرة سنة . وقيل : أوحي إلى يوسف وهو صبي عندما هم إخوته بإلقائه في الجب بقوله تعالى : وأوحينا إليه لتنبئنهم بأمرهم هذا الآية ، إلى غير ذلك من أخبارهم . وقد حكى أهل السير أن آمنة بنت وهب أخبرت أن نبينا محمدا - صلى الله عليه وسلم - ولد حين ولد باسطا يديه إلى الأرض رافعا رأسه إلى السماء ، وقال في حديثه - صلى الله عليه وسلم - : لما نشأت بغضت إلي الأوثان وبغض إلي الشعر ولم أهم بشيء مما كانت الجاهلية تفعله إلا مرتين فعصمني الله منهما ثم لم أعد . ثم يتمكن الأمر لهم ، وتترادف نفحات الله تعالى عليهم ، وتشرق أنوار المعارف في قلوبهم حتى يصلوا الغاية ، ويبلغوا باصطفاء الله تعالى لهم بالنبوة في تحصيل الخصال الشريفة النهاية دون ممارسة ولا رياضة . قال الله تعالى : ولما بلغ أشده واستوى آتيناه حكما وعلما .قال القاضي : ولم ينقل أحد من أهل الأخبار أن أحدا نبئ واصطفي ممن عرف بكفر وإشراك قبل ذلك . ومستند هذا الباب النقل . وقد استدل بعضهم بأن القلوب تنفر عمن كانت هذه سبيله . قال القاضي : وأنا أقول إن قريشا قد رمت نبينا - عليه السلام - بكل ما افترته ، وعير كفار الأمم أنبياءها بكل ما أمكنها واختلقته ، مما نص الله عليه أو نقلته إلينا الرواة ، ولم نجد في شيء من ذلك تعييرا لواحد منهم برفضه آلهتهم وتقريعه بذمه بترك ما كان قد جامعهم عليه . ولو كان هذا لكانوا بذلك مبادرين ، وبتلونه في معبوده محتجين ، [ ص: 54 ] ولكان توبيخهم له بنهيهم عما كان يعبد قبل أفظع وأقطع في الحجة من توبيخه بنهيهم عن تركه آلهتهم وما كان يعبد آباؤهم من قبل ، ففي إطباقهم على الإعراض عنه دليل على أنهم لم يجدوا سبيلا إليه ، إذ لو كان لنقل وما سكتوا عنه كما لم يسكتوا عن تحويل القبلة وقالوا : ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها كما حكاه الله عنهم .الثالثة : وتكلم العلماء في نبينا - صلى الله عليه وسلم - ، هل كان متعبدا بدين قبل الوحي أم لا ، فمنهم من منع ذلك مطلقا وأحاله عقلا . قالوا : لأنه يبعد أن يكون متبوعا من عرف تابعا ، وبنوا هذا على التحسين والتقبيح . وقالت فرقة أخرى : بالوقف في أمره - عليه السلام - وترك قطع الحكم عليه بشيء في ذلك ، إذ لم يحل الوجهين منهما العقل ولا استبان عندها في أحدهما طريق النقل ، وهذا مذهب أبي المعالي . وقالت فرقة ثالثة : إنه كان متعبدا بشرع من قبله وعاملا به ، ثم اختلف هؤلاء في التعيين ، فذهبت طائفة إلى أنه كان على دين عيسى فإنه ناسخ لجميع الأديان والملل قبلها ، فلا يجوز أن يكون النبي على دين منسوخ . وذهبت طائفة إلى أنه كان على دين إبراهيم ; لأنه من ولده وهو أبو الأنبياء . وذهبت طائفة إلى أنه كان على دين موسى ; لأنه أقدم الأديان . وذهبت المعتزلة إلى أنه لا بد أن يكون على دين ولكن عين الدين غير معلومة عندنا . وقد أبطل هذه الأقوال كلها أئمتنا ، إذ هي أقوال متعارضة وليس فيها دلالة قاطعة ، وإن كان العقل يجوز ذلك كله . والذي يقطع به أنه - عليه السلام - لم يكن منسوبا إلى واحد من الأنبياء نسبة تقتضي أن يكون واحدا من أمته ومخاطبا بكل شريعته ، بل شريعته مستقلة بنفسها مفتتحة من عند الله الحاكم - جل وعز - وأنه - صلى الله عليه وسلم - كان مؤمنا بالله عز وجل ، ولا سجد لصنم ، ولا أشرك بالله ، ولا زنى ولا شرب الخمر ، ولا شهد السامر ولا حضر حلف المطر ولا حلف المطيبين ، بل نزهه الله وصانه عن ذلك . فإن قيل : فقد روى عثمان بن أبي شيبة حديثا بسنده عن جابر أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قد كان يشهد مع المشركين مشاهدهم ، فسمع ملكين خلفه أحدهما يقول لصاحبه : اذهب حتى تقوم خلفه ، فقال الآخر : كيف أقوم خلفه وعهده باستلام الأصنام [ ص: 55 ] فلم يشهدهم بعد ؟ فالجواب أن هذا حديث أنكره الإمام أحمد بن حنبل جدا وقال : هذا موضوع أو شبيه بالموضوع . وقال الدارقطني : إن عثمان وهم في إسناده ، والحديث بالجملة منكر غير متفق على إسناده فلا يلتفت إليه ، والمعروف عن النبي - صلى الله عليه وسلم - خلافه عند أهل العلم من قوله : بغضت إلي الأصنام وقوله في قصة بحيرا حين استحلف النبي - صلى الله عليه وسلم - باللات والعزى إذ لقيه بالشام في سفرته مع عمه أبي طالب وهو صبي ، ورأى فيه علامات النبوة فاختبره بذلك ، فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم - : لا تسألني بهما فوالله ما أبغضت شيئا قط بغضهما فقال له بحيرا : فبالله إلا ما أخبرتني عما أسألك عنه ، فقال : سل عما بدا لك . وكذلك المعروف من سيرته - عليه السلام - وتوفيق الله إياه له أنه كان قبل نبوته يخالف المشركين في وقوفهم بمزدلفة في الحج ، وكان يقف هو بعرفة ، لأنه كان موقف إبراهيم عليه السلام . فإن قيل : فقد قال الله تعالى : قل بل ملة إبراهيم وقال : أن اتبع ملة إبراهيم وقال : شرع لكم من الدين الآية . وهذا يقتضي أن يكون متعبدا بشرع . فالجواب أن ذلك فيما لا تختلف فيه الشرائع من التوحيد وإقامة الدين ، على ما تقدم بيانه في غير موضع وفي هذه السورة عند قوله : شرع لكم من الدين والحمد لله .الرابعة : إذا تقرر هذا فاعلم أن العلماء اختلفوا في تأويل قوله تعالى : ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان فقال جماعة : معنى الإيمان في هذه الآية شرائع الإيمان ومعالمه ، ذكره الثعلبي . وقيل : تفاصيل هذا الشرع ، أي : كنت غافلا عن هذه التفاصيل . ويجوز إطلاق لفظ الإيمان على تفاصيل الشرع ، ذكره القشيري : وقيل : ما كنت تدري قبل الوحي أن تقرأ القرآن ، ولا كيف تدعو الخلق إلى الإيمان ، ونحوه عن أبي العالية . وقال بكر القاضي : ولا الإيمان الذي هو الفرائض والأحكام . قال : وكان قبل مؤمنا بتوحيده ثم نزلت الفرائض التي لم يكن يدريها قبل ، فزاد بالتكليف إيمانا . وهذه الأقوال الأربعة متقاربة . وقال ابن خزيمة : عنى بالإيمان الصلاة ، لقوله تعالى : وما كان الله ليضيع إيمانكم أي : صلاتكم إلى بيت المقدس ، فيكون اللفظ عاما والمراد الخصوص .وقال الحسين بن الفضل : أي : ما كنت تدري ما الكتاب ولا أهل الإيمان . وهو من باب حذف المضاف ، أي : من الذي يؤمن ؟ أبو طالب أو العباس أو غيرهما . وقيل : ما كنت تدري شيئا إذ كنت في المهد وقبل البلوغ . وحكى الماوردي نحوه عن علي بن عيسى قال : ما كنت تدري ما الكتاب لولا الرسالة ، ولا الإيمان [ ص: 56 ] لولا البلوغ . وقيل : ما كنت تدري ما الكتاب لولا إنعامنا عليك ، ولا الإيمان لولا هدايتنا لك ، وهو محتمل . وفي هذا الإيمان وجهان : أحدهما : أنه الإيمان بالله ، وهذا يعرفه بعد بلوغه وقبل نبوته . والثاني : أنه دين الإسلام ، وهذا لا يعرفه إلا بعد النبوة .قلت : الصحيح أنه - صلى الله عليه وسلم - كان مؤمنا بالله - عز وجل - من حين نشأ إلى حين بلوغه ، على ما تقدم . وقيل : ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان أي : كنت من قوم أميين لا يعرفون الكتاب ولا الإيمان ، حتى تكون قد أخذت ما جئتهم به عمن كان يعلم ذلك منهم ، وهو كقوله تعالى : وما كنت تتلو من قبله من كتاب ولا تخطه بيمينك إذا لارتاب المبطلون روي معناه عن ابن عباس - رضي الله عنهما .ولكن جعلناه قال ابن عباس والضحاك : يعني الإيمان . السدي : القرآن وقيل الوحي ، أي : جعلنا هذا الوحي نورا نهدي به من نشاء أي من نختاره للنبوة ، كقوله تعالى : يختص برحمته من يشاء ووحد الكتابة لأن الفعل في كثرة أسمائه بمنزلة الفعل في الاسم الواحد ، ألا ترى أنك تقول : إقبالك وإدبارك يعجبني ، فتوحد ، وهما اثنان .وإنك لتهدي أي تدعو وترشد إلى صراط مستقيم دين قويم لا اعوجاج فيه . وقال علي : إلى كتاب مستقيم . وقرأ عاصم الجحدري وحوشب ( وإنك لتهدى ) غير مسمى الفاعل ، أي : لتدعى . الباقون ( لتهدي ) مسمي الفاعل . وفي قراءة أبي ( وإنك لتدعو ) . قال النحاس : وهذا لا يقرأ به ; لأنه مخالف للسواد ، وإنما يحمل ما كان مثله على أنه من قائله على جهة التفسير ، كما قال : وإنك لتهدي أي : لتدعو . وروى معمر عن قتادة في قوله تعالى : وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم قال : ولكل قوم هاد .

Verset 53

« Le chemin d'Allah » — c'est un substitut du premier, substitut du défini au défini. Ali a dit : c'est le Coran. On a dit : c'est l'Islam — et c'est ce qu'a rapporté Al-Nawwas ibn Sam'an d'après le Prophète — que la prière et la paix soient sur lui. « À Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre » — comme possession, servitude et création. « Certes, c'est vers Allah que retournent les choses » — c'est une menace par la résurrection et la rétribution. Sahl ibn Abi al-Ja'd a dit : un Coran a brûlé et il n'en resta que Sa parole : « Certes, c'est vers Allah que retournent les choses » ; et un Coran a été noyé et tout s'effaça sauf Sa parole : « Certes, c'est vers Allah que retournent les choses » — et louange à Allah seul.

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صراط الله بدل من الأول بدل المعرفة من النكرة . قال علي : هو القرآن . وقيل : الإسلام . ورواه النواس بن سمعان عن النبي - صلى الله عليه وسلم .الذي له ما في السماوات وما في الأرض ملكا وعبدا وخلقا . ألا إلى الله تصير الأمور وعيد بالبعث والجزاء . قال سهل بن أبي الجعد : احترق مصحف فلم يبق إلا قوله : ألا إلى الله تصير الأمور وغرق مصحف فامحى كله إلا قوله : ألا إلى الله تصير الأمور والحمد لله وحده .

📖 Tafsir — La concertation (Sourate 42)

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