Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Qui a été révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, de Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Ibn Sayyad : «إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟» (Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ?) Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : "C'est Ad-Dukh." Le Messager d'Allah ﷺ dit : «اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)» (Éloigne-toi ! Quoi qu'Allah veuille arrive.) Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran a été révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ (En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr) (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ (Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran) (2:185). Nous avons déjà cité les hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (En vérité, Nous avertissons toujours.) c'est-à-dire, leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (Durant cette nuit, tout ordre sage est décrété.) c'est-à-dire, durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela a été rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. حَكِيمٌ (sage) signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ (Comme un ordre de Notre part.) c'est-à-dire, tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)
Verset 2
Qui a été révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, de Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Ibn Sayyad : «إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟» (Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ?) Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : "C'est Ad-Dukh." Le Messager d'Allah ﷺ dit : «اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)» (Éloigne-toi ! Quoi qu'Allah veuille arrive.) Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran a été révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ (En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr) (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ (Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran) (2:185). Nous avons déjà cité les hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (En vérité, Nous avertissons toujours.) c'est-à-dire, leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (Durant cette nuit, tout ordre sage est décrété.) c'est-à-dire, durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela a été rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. حَكِيمٌ (sage) signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ (Comme un ordre de Notre part.) c'est-à-dire, tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
قد تقدم بياننا في معنى قوله (حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ ).
Verset 3
Qui a été révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, de Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Ibn Sayyad : «إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟» (Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ?) Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : "C'est Ad-Dukh." Le Messager d'Allah ﷺ dit : «اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)» (Éloigne-toi ! Quoi qu'Allah veuille arrive.) Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran a été révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ (En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr) (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ (Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran) (2:185). Nous avons déjà cité les hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (En vérité, Nous avertissons toujours.) c'est-à-dire, leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (Durant cette nuit, tout ordre sage est décrété.) c'est-à-dire, durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela a été rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. حَكِيمٌ (sage) signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ (Comme un ordre de Notre part.) c'est-à-dire, tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
وقوله (إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ) أقسم جلّ ثناؤه بهذا الكتاب, أنه أنـزله في ليلة مباركة.
واختلف أهل التأويل في تلك الليلة, أيّ ليلة من ليالي السنة هي؟ فقال بعضهم: هي ليلة القدر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ) : ليلة القدر, ونـزلت صحف إبراهيم في أوّل ليلة من رمضان, ونـزلت التوراة لستّ ليال مضت من رمضان, ونـزل الزَّبور لستّ عشرة مضت من رمضان, ونـزل الإنجيل لثمان عشرة مضت من رمضان, ونـزل الفُرقَان لأربع وعشرين مضت من رمضان.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله (فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ) قال: هي ليلة القدر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله عزّ وجلّ(إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ) قال: تلك الليلة ليلة القدر, أنـزل الله هذا القرآن من أمّ الكتاب في ليلة القدر, ثم أنـزله على الأنبياء (1) في الليالي والأيام, وفي غير ليلة القدر.
وقال آخرون: بل هي ليلة النصف من شعبان.
والصواب من القول في ذلك قول من قال: عنى بها ليلة القدر, لأن الله جلّ ثناؤه أخبر أن ذلك كذلك لقوله تعالى ( إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ ) خلَقْنا بهذا الكتاب الذي أنـزلناه في الليلة المباركة عقوبتنا أن تحلّ بمن كفر منهم, فلم ينب إلى توحيدنا, وإفراد الألوهة لنا.
------------------------
الهوامش:
(1) في فتح القدير للشوكاني (4: 554) :" وقال قتادة : أنزل القرآن كله في ليلة القدر من أم الكتاب ، وهو اللوح المحفوظ، إلى بيت العزة في سماء الدنيا ، ثم أنزله الله على نبيه صلى الله عليه وسلم في الليالي والأيام ، في ثلاث وعشرين سنة".
Verset 4
Qui a été révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, de Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Ibn Sayyad : «إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟» (Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ?) Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : "C'est Ad-Dukh." Le Messager d'Allah ﷺ dit : «اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)» (Éloigne-toi ! Quoi qu'Allah veuille arrive.) Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran a été révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ (En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr) (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ (Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran) (2:185). Nous avons déjà cité les hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (En vérité, Nous avertissons toujours.) c'est-à-dire, leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (Durant cette nuit, tout ordre sage est décrété.) c'est-à-dire, durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela a été rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. حَكِيمٌ (sage) signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ (Comme un ordre de Notre part.) c'est-à-dire, tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
وقوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) اختلف أهل التأويل في هذه الليلة التي يُفرق فيها كلّ أمر حكيم, نحو اختلافهم في الليلة المباركة, وذلك أن الهاء التي في قوله (فِيهَا) عائدة على الليلة المباركة, فقال بعضهم: هي ليلة القدر, يقضي فيها أمر السنة كلها من يموت, ومن يولد, ومن يعزّ, ومن يذل, وسائر أمور السنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا مجاهد بن موسى, قال: ثنا يزيد, قال: أخبرنا ربيعة بن كلثوم, قال: كنت عند الحسن, فقال له رجل: يا أبا سعيد, ليلة القدر في كلّ رمضان؟ قال: إي والله, إنها لفي كلّ رمضان, وإنها الليلة التي يُفرق فيها كل أمر حكيم, فيها يقضي الله كلّ أجل وأمل ورزق إلى مثلها.
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا ربيعة بن كلثوم, قال: قال رجل للحسن وأنا أسمع: أرأيت ليلة القدر, أفي كل رمضان هي؟ قال: نعم والله الذي لا إله إلا هو, إنها لفي كل رمضان, وإنها الليلة التي يُفرق فيها كل أمر حكيم, يقضي الله كلّ أجل وخلق ورزق إلى مثلها.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال عبد الحميد بن سالم, عن عمر مولى غفرة, قال: يقال: ينسخ لملك الموت من يموت ليلة القدر إلى مثلها, وذلك لأن الله عزّ وجلّ يقول:( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ ) وقال ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: فتجد الرجل ينكح النساء, ويغرس الغرس واسمه في الأموات.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن سلمة, عن أبي مالك, في قوله:( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: أمر السنة إلى السنة ما كان من خلق أو رزق أو أجل أو مصيبة, أو نحو هذا.
قال: ثنا سفيان, عن حبيب, عن هلال بن يساف, قال: كان يقال: انتظروا القضاء في شهر رمضان.
حدثنا الفضل بن الصباح, قال: ثنا محمد بن فضيل, عن حصين, عن سعيد بن عبيدة عن أبي عبد الرحمن في قوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: يدبر أمر السنة في ليلة القدر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: في ليلة القدر كل أمر يكون في السنة إلى السنة: الحياة والموت, يقدر فيها المعايش والمصائب كلها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ ) ليلة القدر ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) كُنَّا نُحدَّثُ أنه يُفْرق فيها أمر السنة إلى السنة.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: هي ليلة القدر فيها يُقضى ما يكون من السنة إلى السنة.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, قال: سألت مجاهدا فقلت: أرأيت دعاء أحدنا يقول: اللهمّ إن كان اسمي في السعداء, فأثبته فيهم, وإن كان في الأشقياء فامحه منهم, واجعله بالسعداء, فقال: حسن, ثم لقيته بعد ذلك بحول أو أكثر من ذلك, فسألته عن هذا الدعاء, قال:( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: يقضى في ليلة القدر ما يكون في السنة من رزق أو مصيبة, ثم يقدّم ما يشاء, ويؤخر ما يشاء فأما كتاب السعادة والشقاء فهو ثابت لا يغير.
وقال آخرون: بل هي ليلة النصف من شعبان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الفضل بن الصباح, والحسن بن عرفة, قالا ثنا الحسن بن إسماعيل البجلي, عن محمد بن سوقة, عن عكرمة في قول الله تبارك وتعالى ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: في ليلة النصف من شعبان, يبرم فيه أمر السنة, وتنسخ الأحياء من الأموات, ويكتب الحاج فلا يزاد فيهم أحد, ولا ينقص منهم أحد.
حدثني عبيد بن آدم بن أبي إياس, قال: ثنا أبي, قال: ثنا الليث, عن عقيل بن خالد, عن ابن شهاب, عن عثمان بن محمد بن المُغيرة بن الأخنس, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " تُقْطَعُ الآجالُ مِنْ شَعْبان إلى شَعْبانَ حتى إن الرَّجُلَ لَيَنْكِحُ وَيُولَدُ لَهْ وَقَدْ خَرَجَ اسمُهُ فِي المَوْتَى ".
حدثني محمد بن معمر, قال: ثنا أبو هشام, قال: ثنا عبد الواحد, قال: ثنا عثمان بن حكيم, قال: ثنا سعيد بن جبير, قال: قال ابن عباس: إن الرجل ليمشي في الناس وقد رُفع في الأموات, قال: ثم قرأ هذه الآية ( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: ثم قال: يفرق فيها أمر الدنيا من السنة إلى السنة.
وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: ذلك ليلة القدر لما قد تقدّم من بياننا عن أن المعني بقوله ( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ ) ليلة القدر, والهاء في قوله (فِيهَا) من ذكر الليلة المباركة.
وعنى بقوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) في هذه الليلة المباركة يُقْضَى ويُفْصَل كلّ أمر أحكمه الله تعالى في تلك السنة إلى مثلها من السنة الأخرى, ووضع حكيم موضع محكم, كما قال: الم * تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ يعني: المحكم.
Verset 5
Révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, d'après Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ dit à Ibn Sayyad : « Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ? » Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : « C'est Ad-Dukh. » Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Éloigne-toi ! Ce qu'Allah veut arrive. » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran fut révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : « En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr » (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : « Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran » (2:185). Nous avons déjà cité les Hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. « En vérité, Nous sommes toujours Avertisseurs. » signifie : leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. « En cette (nuit) est décrétée toute affaire, Hakim. » signifie : durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela fut rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. « Hakim » signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : « Comme un commandement de Notre part. » c'est-à-dire : tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ) يقول تعالى ذكره: في هذه الليلة المباركة يُفْرق كلّ أمر حكيم, أمرا من عندنا.
واختلف أهل العربية في وجه نصب قوله (أمْرًا) فقال بعض نحويي (2) الكوفة: نصب على (3) إنا أنـزلناه أمرا ورحمة على الحال. وقال بعض نحويي (4) البصرة: نصب على معنى يفرق كل أمر فرقا وأمرا.
------------------------
الهوامش:
(2) في الأصل بدون نقطتين.
(3) كذا في الأصل. ولعل لفظة"على" زيادة من الناسخ.
(4) في الأصل بدون نقطتين.
Verset 6
Révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, d'après Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ dit à Ibn Sayyad : « Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ? » Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : « C'est Ad-Dukh. » Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Éloigne-toi ! Ce qu'Allah veut arrive. » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran fut révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : « En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr » (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : « Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran » (2:185). Nous avons déjà cité les Hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. « En vérité, Nous sommes toujours Avertisseurs. » signifie : leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. « En cette (nuit) est décrétée toute affaire, Hakim. » signifie : durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela fut rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. « Hakim » signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : « Comme un commandement de Notre part. » c'est-à-dire : tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
قال: وكذلك قوله ( رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ) قال: ويجوز أن تنصب الرحمة بوقوع مرسلين عليها, فجعل الرحمة للنبيّ صلى الله عليه وسلم.
وقوله ( إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ) يقول تعالى ذكره: إنا كنا مرسلي رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم إلى عبادنا رحمة من ربك يا محمد ( إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ) يقول: إن الله تبارك وتعالى هو السميع لما يقول هؤلاء المشركون فيما أنـزلنا من كتابنا, وأرسلنا من رسلنا إليهم, وغير ذلك من منطقهم ومنطق غيرهم, العليم بما تنطوي عليه ضمائرهم, وغير ذلك من أمورهم وأمور غيرهم.
Verset 7
Révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, d'après Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ dit à Ibn Sayyad : « Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ? » Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : « C'est Ad-Dukh. » Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Éloigne-toi ! Ce qu'Allah veut arrive. » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran fut révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : « En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr » (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : « Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran » (2:185). Nous avons déjà cité les Hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. « En vérité, Nous sommes toujours Avertisseurs. » signifie : leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. « En cette (nuit) est décrétée toute affaire, Hakim. » signifie : durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela fut rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. « Hakim » signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : « Comme un commandement de Notre part. » c'est-à-dire : tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ (7)
اختلف القرّاء في قراءة قوله ( رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة " رَبُّ السَّمَاوَاتِ " بالرفع على إتباع إعراب الربّ إعراب السميع العليم. وقرأته عامة قرّاء الكوفة وبعض المكيين " ربِّ السمَاوَاتِ " خفضا ردّ على الرب في قوله جلّ جلاله رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ .
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
ويعني بقوله ( رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ) يقول تعالى ذكره الذي أنـزل هذا الكتاب يا محمد عليك, وأرسلك إلى هؤلاء المشركين رحمة من ربك, مالك السموات السبع والأرض وما بينهما من الأشياء كلها.
وقوله ( إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ ) يقول: إن كنتم توقنون بحقيقة ما أخبرتكم من أن ربكم ربّ السموات والأرض, فإن الذي أخبرتكم أن الله هو الذي هذه الصفات صفاته, وأن هذا القرآن تنـزيله, ومحمدا صلى الله عليه وسلم رسوله حق يقين, فأيقنوا به كما أيقنتم بما توقنون من حقائق الأشياء غيره.
Verset 8
Révélée à La Mecque. Dans le Musnad d'Al-Bazzar, il est rapporté d'Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah, d'après Zayd bin Harithah, que le Messager d'Allah ﷺ dit à Ibn Sayyad : « Je cache quelque chose, qu'est-ce que c'est ? » Et le Messager d'Allah ﷺ lui cachait la Sourate Ad-Dukhan. Il (Ibn Sayyad) dit : « C'est Ad-Dukh. » Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Éloigne-toi ! Ce qu'Allah veut arrive. » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran fut révélé durant Laylatul-Qadr. Allah nous informe qu'Il a révélé le Coran magnifique durant une nuit bénie, Laylatul-Qadr (la Nuit du Décret), comme Il le dit ailleurs : « En vérité, Nous l'avons fait descendre durant la Nuit d'Al-Qadr » (97:1). Cela fut au mois de Ramadan, comme Allah nous l'indique : « Le mois de Ramadan dans lequel fut révélé le Coran » (2:185). Nous avons déjà cité les Hadiths pertinents dans (le Tafsir de) la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. « En vérité, Nous sommes toujours Avertisseurs. » signifie : leur dire ce qui est bon pour eux et ce qui leur est nuisible, selon la Shari`ah, afin que la preuve d'Allah soit établie contre Ses serviteurs. « En cette (nuit) est décrétée toute affaire, Hakim. » signifie : durant Laylatul-Qadr, les décrets sont transférés d'Al-Lawh Al-Mahfuz aux scribes (angéliques) qui écrivent les décrets de l'année (à venir), y compris la durée de vie, la subsistance, et ce qui arrivera jusqu'à la fin de l'année. Cela fut rapporté d'Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak et d'autres parmi les Salaf. « Hakim » signifie décidé ou confirmé, qui ne peut être changé ni altéré. Allah dit : « Comme un commandement de Notre part. » c'est-à-dire : tout ce qui arrive et est décrété par Allah et la révélation.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
In Musnad Al-Bazzar, it is recorded from Abu At-Tufayl `Amir bin Wathilah from Zayd bin Harithah that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي قَدْ خَبَأْتُ خَبْأً فَمَا هُوَ؟»
(I am concealing something, what is it) And the Messenger of Allah ﷺ was concealing Surat Ad-Dukhan from him. He (Ibn Sayyad) said: "It is Ad-Dukh." The Messenger of Allah ﷺ said,
«اخْسَأْ مَا شَاءَ اللهُ (كَانَ)»
(Be off with you! Whatever Allah wills happens.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Qur'an was revealed on Laylatul-Qadr
Allah tells us that He revealed the Magnificent Qur'an on a blessed night, Laylatul-Qadr (the Night of Decree), as He says elsewhere:
إِنَّا أَنزَلْنَـهُ فِى لَيْلَةِ الْقَدْرِ
(Verily, We have sent it down in the Night of Al-Qadr) (97:1). This was in the month of Ramadan, as Allah tells us:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِى أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
(The month of Ramadan in which was revealed the Qur'an) (2:185). We have already quoted the relevant Hadiths in (the Tafsir of) Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat them here.
إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ
(Verily, We are ever warning.) means, telling them what is good for them and what is harmful for them, according to Shari`ah, so that the proof of Allah may be established against His servants.
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ
(Therein (that night) is decreed every matter, Hakim.) means, on Laylatul-Qadr, the decrees are transferred from Al-Lawh Al-Mahfuz to the (angelic) scribes who write down the decrees of the (coming) year including life span, provision, and what will happen until the end of the year. This was narrated from Ibn `Umar, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak and others among the Salaf.
حَكِيمٌ
(Hakim) means decided or confirmed, which cannot be changed or altered. Allah says:
أَمْراً مِّنْ عِنْدِنَآ
(As a command from Us.) meaning, everything that happens and is decreed by Allah and the revelation that He sends down -- it all happens by His command, by His leave and with His knowledge.
إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
(Verily, We are ever sending,) means, to mankind, sending Messenger who will recite to them the clear signs of Allah. The need for this was urgent.
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
((As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower. The Lord of the heavens and the earth and all that is between them,) means, the One Who sent down the Qur'an is the Lord, Creator and Sovereign of the heavens and the earth and everything in between them.
إِن كُنتُمْ مُّوقِنِينَ
(if you (but) have a faith with certainty.) Then Allah says:
لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ الاٌّوَّلِينَ
(La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death -- your Lord and the Lord of your forefathers.) This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْىِ وَيُمِيتُ
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah -- to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth. La ilaha illa Huwa. He gives life and causes death...) (7:158)
📜 Texte arabe source
وقوله ( لا إِلَهَ إِلا هُوَ ) يقول: لا معبود لكم أيها الناس غير ربّ السموات والأرض وما بينهما, فلا تعبدوا غيره, فإنه لا تصلح العبادة لغيره, ولا تنبغي لشيء سواه, يحيي ويميت, يقول: هو الذي يحيي ما يشاء, ويميت ما يشاء مما كان حيا.
وقوله ( رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الأوَّلِينَ ) يقول: هو مالككم ومالك من مضى قبلكم من آبائكم الأوّلين, يقول: فهذا الذي هذه صفته, هو الربّ فاعبدوه دون آلهتكم التي لا تقدر على ضرّ ولا نفع.
Verset 9
Avertissement des idolâtres avec la nouvelle du Jour où le ciel apportera une fumée visible. Allah dit : ces idolâtres sont dans le doute et s'amusent, c'est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils la doutent et n'y croient pas. Puis Allah dit, en les avertissant et les menaçant : « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible. » Il a été rapporté que Masruq dit : « Nous entrâmes dans la Masjid — c'est-à-dire la Masjid de Kufah aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons : "le Jour où le ciel apportera une fumée visible." Il leur demanda : "Savez-vous ce que c'est ? C'est la fumée qui viendra le Jour de la Résurrection. Elle enlèvera l'ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume." » Il dit : « Nous vînmes à Ibn Mas`ud, qu'Allah soit satisfait de lui, et nous lui rapportâmes cela. Il était allongé, et il s'assit brusquement et dit : "Allah dit à votre Prophète : 'Dis : "Je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se prétendent (ce qu'ils ne sont pas)"' (38:86). Et il fait partie de la connaissance que lorsqu'un homme ne sait pas quelque chose, il doit dire : 'Allah sait mieux.' Je vais vous raconter un Hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh ne répondirent pas à l'Islam et qu'ils devinrent obstinés, le Messager d'Allah ﷺ invoqua Allah contre eux pour qu'ils connaissent des années comme les années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils devinrent si épuisés et affamés qu'ils mangèrent des os et de la viande morte. Ils regardèrent le ciel, mais ils ne virent rien d'autre que de la fumée." » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu'une brume enfumée, à cause de son épuisement. » « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible — qui couvrira les gens ; ce sera un châtiment douloureux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ ) يقول تعالى ذكره ما هم بموقنين بحقيقة ما يقال لهم ويخبرون من هذه الأخبار, يعني بذلك مشركي قريش, ولكنهم في شكّ منه, فهم يلهون بشكهم في الذي يخبرون به من ذلك.
Verset 10
Allah dit : ces idolâtres sont dans le doute en s'amusant, c'est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils doutent d'elle et n'y croient pas. Puis Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible. » Il a été rapporté que Masruq a dit : « Nous entrâmes dans la mosquée — c'est-à-dire la mosquée de Koufa aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons : "Le Jour où le ciel apportera une fumée visible." Il leur demanda : "Savez-vous ce que c'est ? C'est la fumée qui viendra au Jour de la Résurrection. Elle ôtera l'ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume." » Il dit : « Nous vînmes à Ibn Mas`ud, qu'Allah l'agrée, et nous lui rapportâmes cela. Il était allongé, puis il s'assit brusquement et dit : "Allah a dit à votre Prophète : 'Dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs' (38:86). Et il fait partie de la science que lorsqu'un homme ne sait pas quelque chose, il dise : 'Allah sait mieux.' Je vais vous raconter un hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh ne répondirent pas à l'islam et s'obstinèrent, le Messager d'Allah ﷺ invoqua Allah contre eux pour qu'ils connaissent des années semblables aux années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils devinrent si épuisés et affamés qu'ils mangèrent des os et de la viande morte. Ils regardèrent le ciel, mais ils ne virent que de la fumée." » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu'une brume fumante, à cause de son épuisement. » « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible — qui enveloppera les gens : voilà un châtiment douloureux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ (10)
يعني تعالى ذكره بقوله ( فَارْتَقِبْ ) فانتظر يا محمد بهؤلاء المشركين من قومك الذين هم في شكّ يلعبون, وإنما هو افتعل, من رقبته: إذا انتظرته وحرسته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال ثنا سعيد, عن قتادة ( فَارْتَقِبْ ) : أي فانتظر.
وقوله ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) اختلف أهل التأويل في هذا الذي أمر الله عزّ وجلّ نبيه صلى الله عليه وسلم أن يرتقبه, وأخبره أن السماء تأتي فيه بدخان مبين: أي يوم هو, ومتى هو؟ وفي معنى الدخان الذي ذُكر في هذا الموضع, فقال بعضهم: ذلك حين دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم على قريش ربه تبارك وتعالى أن يأخذهم بسنين كسني يوسف, فأخذوا بالمجاعة, قالوا: وعنى بالدخان ما كان يصيبهم حينئذ في أبصارهم من شدّة الجوع من الظلمة كهيئة الدخان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي, قال: ثنا يحيى بن عيسى, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق, قال: دخلنا المسجد, فإذا رجل يقص على أصحابه. ويقول:( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) تدرون ما ذلك الدخان؟ ذلك دخان يأتي يوم القيامة, فيأخذ أسماع المنافقين وأبصارهم, ويأخذ المؤمنين منه شبه الزكام؟ قال: فأتينا ابن مسعود, فذكرنا ذلك له وكان مضطجعا, ففزع, فقعد فقال: إن الله عزّ وجلّ قال لنبيه صلى الله عليه وسلم قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ إن من العلم أن يقول الرجل لما لا يعلم: الله أعلم, سأحدثكم عن ذلك, إن قريشا لما أبطأت عن الإسلام, واستعصت على رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا عليهم بسنين كسني يوسف, فأصابهم من الجهد والجوع حتى أكلوا العظام والميتة, وجعلوا يرفعون أبصارهم إلى السماء فلا يرون إلا الدخان.
قال الله تبارك وتعالى ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) فقالوا( رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ ) قال الله جل ثناؤه إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ * يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ قال: فعادوا يوم بدر فانتقم الله منهم.
حدثني عبد الله بن محمد الزهريّ, قال: ثنا مالك بن سُعَير, قال: ثنا الأعمش, عن مسلم, عن مسروق قال: كان في المسجد رجل يذكر الناس, فذكر نحو حديث عيسى, عن يحيى بن عيسى, إلا أنه قال: فانتقم يوم بدر, فهي البطشة الكبرى.
حدثنا ابن حميد, وعمرو بن عبد الحميد, قالا ثنا جرير, عن منصور, عن أبي الضحى مسلم بن صبيح, عن مسروق, قال: كنا عند عبد الله بن مسعود جلوسا وهو مضطجع بيننا, فأتاه رجل فقال: يا أبا عبد الرحمن: إن قاصا عند أبواب كندة يقص ويزعم أن آية الدخان تجيء فتأخذ بأنفاس الكفار, ويأخذ المؤمنين منه كهيئة الزكام, فقام عبد الله وجلس وهو غضبان, فقال: يا أيها الناس اتقوا الله, فمن علم شيئا فليقل بما يعلم, ومن لا يعلم فليقل: الله أعلم.
وقال عمرو: فإنه أعلم لأحدكم أن يقول لما لا يعلم الله أعلم, وما على أحدكم أن يقول لما لا يعلم: لا أعلم, فإن الله عزّ وجلّ يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ إن النبيّ صلى الله عليه وسلم لما رأى من الناس إدبارا, قال:" اللهمّ سبعا كسبع يوسف ", فأخذتهم سنة حصَّت كل شيء, حتى أكلوا الجلود والميتة والجيف, ينظر أحدهم إلى السماء فيرى دخانا من الجوع, فأتاه أبو سفيان بن حرب فقال: يا محمد إنك جئت تأمر بالطاعة وبصلة الرحم, وإن قومك قد هلكوا, فادع الله لهم, قال الله عزّ وجلّ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ )... إلى قوله إِنَّكُمْ عَائِدُونَ قال: فكُشف عنهم يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ فالبطشة يوم بدر, وقد مضت آية الروم وآية الدخان, والبطشة واللزام.
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق قال: قال عبد الله: خمس قد مضين: الدخان, واللزام, والبطشة, والقمر, والروم.
حدثنا أبو كُرَيب, قال:" ثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم, قال: شهدت جنازة فيها زيد بن عليّ فأنشأ يحدّث يومئذ, فقال: إن الدخان يجيء قبل يوم القيامة, فيأخذ بأنف المؤمن الزكام, ويأخذ بمسامع الكافر، قال: قلت رحمك الله, إن صاحبنا عبد الله قد قال غير هذا, قال: إن الدخان قد مضى وقرأ هذه الآية ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) قال: أصاب الناس جهد حتى جعل الرجل يرى ما بينه وبين السماء دخانا, فذلك قوله ( فَارْتَقِبْ ) وكذا قرأ عبد الله إلى قوله ( مُؤْمِنُونَ ) قال إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا قلت لزيد فعادوا, فأعاد الله عليهم بدرا, فذلك قوله وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا فذلك يوم بدر, قال: فقبل والله, قال عاصم، فقال رجل يردّ عليه, فقال زيد رحمة الله عليه: أما إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد قال: " إنَّكُمْ سَيَجِيئُكُمْ رُوَاةٌ, فَمَا وَافَقَ القُرآن فَخُذُوا بِهِ, ومَا كانَ غيرَ ذلكَ فَدَعُوهُ".
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن عامر, عن ابن مسعود أنه قال: البطشة الكبرى يوم بدر, وقد مضى الدخان.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ, عن عوف, قال: سمعت أبا العالية يقول: إن الدخان قد مضى.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن عمرو, عن مغيرة, عن إبراهيم, قال: مضى الدخان لسنين أصابتهم.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا أيوب, عن محمد, قال: نُبئت أن ابن مسعود كان يقول: قد مضى الدخان, كان سنين كسني يوسف.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) قال: الجدب وإمساك المطر عن كفار قريش, إلى قوله ( إِنَّا مُؤْمِنُونَ ) .
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) قال: كان ابن مسعود يقول: قد مضى الدخان, وكان سنين كسني يوسف ( يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) .
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) قد مضى شأن الدخان.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن مغيرة, عن إبراهيم, عن عبد الله يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى قال: يوم بدر.
وقال آخرون: الدخان آية من آيات الله, مرسلة على عباده قبل مجيء الساعة, فيدخل في أسماع أهل الكفر به, ويعتري أهل الإيمان به كهيئة الزكام, قالوا: ولم يأت بعد, وهو آت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني واصل بن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن فضيل, عن الوليد بن جميع, عن عبد الملك بن المُغيرة, عن عبد الرحمن بن البيلمان, عن ابن عمر، قال: يخرج الدخان, فيأخذ المؤمن كهيئة الزكمة, ويدخل في مسامع الكافر والمنافق, حتى يكون كالرأس الحنيذ.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن ابن جريج, عن عبد الله بن أبي مليكة, قال: غدوت على ابن عباس ذات يوم, فقال: ما نمت الليلة حتى أصبحت, قلت: لمَ؟ قال: قالوا: طلع الكوكب ذو الذنب, فخشيت أن يكون الدخان قد طرق, فما نمت حتى أصبحت.
حدثنا محمد بن بزيع, قال: ثنا بشر بن المفضل, عن عوف, قال: قال الحسن: إن الدخان قد بقي من الآيات, فإذا جاء الدخان نفخ الكافر حتى يخرج من كلّ سمع من مسامعه, ويأخذ المؤمن كزكمة.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عثمان, يعني ابن الهيثم, قال: ثنا عوف, عن الحسن بنحوه.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, عن الحسن, عن أبي سعيد, قال: يهيج الدخان بالناس. فأما المؤمن فيأخذه منه كهيئة الزكمة. وأما الكافر فيهيجه حتى يخرج من كلّ مسمع منه قال: وكان بعض أهل العلم يقول: فما مَثل الأرض يومئذ إلا كمَثل بيت أوقد فيه ليس فيه خصاصة.
حدثني عصام بن روّاد بن الجراح, قال: ثني أبي, قال: ثنا سفيان بن سعيد الثوري, قال: ثنا منصور بن المعتمر, عن رِبْعِيِّ بن حَرَاش, قال: سمعت حُذيفة بن اليمان يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أوَّلُ الآيات الدَّجالُ, وَنـزول عِيسى بن مَرْيَمَ, وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدْنِ أَبْيَنَ تَسُوقُ النَّاسَ إلى المَحْشَر تَقِيلُ مَعَهُمْ إذَا قالوا, والدُّخان ", قال حُذيفة: يا رسول الله وما الدخان؟ فتلا رسول الله صلى الله عليه وسلم الآية ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يَمْلأ ما بَينَ المَشْرقِ والمَغْرِب يَمْكُثُ أرْبَعِينَ يَوْما وَلَيْلَةً أمَّا المُؤْمِنُ فَيُصِيبُهُ مِنْهُ كَهَيْئَةِ الزُّكامِ. وأمَّا الكَافِرُ فَيَكُونُ بِمَنـزلَةِ السَّكْرانِ يَخْرُجُ مِنْ مَنْخِريْهِ وأُذُنَيْهِ ودُبُرِهِ".
حدثني محمد بن عوف, قال: ثنا محمد بن إسماعيل بن عياش، قال: ثني أبي, قال: ثني ضمضم بن زرعة, عن شريح بن عبيد, عن أبي مالك الأشعريّ, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ رَبَّكُمْ أنْذَرَكُمْ ثَلاثا: الدُّخانُ يَأْخُذ المُؤْمِنَ كالزَّكْمَةِ, ويَأْخُذُ الكَافِرَ فَيَنْتَفِخَ حتى يَخْرُجَ مِنْ كُلّ مَسْمَعٍ مِنْهُ, والثَّانِيَة الدَّابَّةُ, والثَّالِثَة الدَّجَّالُ".
وأولى القولين بالصواب في ذلك ما رُوي عن ابن مسعود من أن الدخان الذي أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يرتقبه, هو ما أصاب قومه من الجهد بدعائه عليهم, على ما وصفه ابن مسعود من ذلك إن لم يكن خبر حُذيفة الذي ذكرناه عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم صحيحا, وإن كان صحيحا, فرسول الله صلى الله عليه وسلم أعلم بما أنـزل الله عليه, وليس لأحد مع قوله الذي يصح عنه قول.
وإنما لم أشهد له بالصحة, لأن محمد بن خلف العسقلانيّ حدثني أنه سأل روّادا عن هذا الحديث, هل سمعه من سفيان؟ فقال له: لا فقلت له: فقرأته عليه, فقال: لا فقلت له: فقرئ عليه وأنت حاضر فأقرّ به, فقال: لا فقلت: فمن أين جئت به؟ قال: جاءني به قوم فعرضوه عليّ وقالوا لي: اسمعه منا فقرءوه عليّ, ثم ذهبوا, فحدّثوا به عني, أو كما قال; فلما ذكرت من ذلك لم أشهد له بالصحة، وإنما قلت: القول الذي قاله عبد الله بن مسعود هو أولى بتأويل الآية, لأن الله جلّ ثناؤه توعَّد بالدخان مشركي قريش وأن قوله لنبيه صلى الله عليه وسلم ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) في سياق خطاب الله كفار قريش وتقريعه إياهم بشركهم بقوله لا إِلَهَ إِلا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الأَوَّلِينَ * بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ ثم أتبع ذلك قوله لنبيه عليه الصلاة والسلام ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) أمرًا منه له بالصبر إلى أن يأتيهم بأسه وتهديدًا للمشركين فهو بأن يكون إذ كان وعيدا لهم قد أحله بهم أشبه من أن يكون أخره عنهم لغيرهم.
وبعد, فإنه غير منكر أن يكون أحلّ بالكفار الذين توعدهم بهذا الوعيد ما توعدهم, ويكون مُحِلا فيما يستأنف بعد بآخرين دخانا على ما جاءت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عندنا كذلك, لأن الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد تظاهرت بأن ذلك كائن, فإنه قد كان ما رَوَى عنه عبد الله بن مسعود, فكلا الخبرين اللذين رُويا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم صحيح.
وإن كان تأويل الآية في هذا الموضع ما قلنا, فإذ كان الذي قلنا في ذلك أولى التأويلين, فبين أن معناه: فانتظر يا محمد لمشركي قومك يوم تأتيهم السماء من البلاء الذي يحل بهم على كفرهم بمثل الدخان المبين لمن تأمله أنه دخان.
Verset 11
Allah dit : ces idolâtres sont dans le doute en s'amusant, c'est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils doutent d'elle et n'y croient pas. Puis Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible. » Il a été rapporté que Masruq a dit : « Nous entrâmes dans la mosquée — c'est-à-dire la mosquée de Koufa aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons : "Le Jour où le ciel apportera une fumée visible." Il leur demanda : "Savez-vous ce que c'est ? C'est la fumée qui viendra au Jour de la Résurrection. Elle ôtera l'ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume." » Il dit : « Nous vînmes à Ibn Mas`ud, qu'Allah l'agrée, et nous lui rapportâmes cela. Il était allongé, puis il s'assit brusquement et dit : "Allah a dit à votre Prophète : 'Dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs' (38:86). Et il fait partie de la science que lorsqu'un homme ne sait pas quelque chose, il dise : 'Allah sait mieux.' Je vais vous raconter un hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh ne répondirent pas à l'islam et s'obstinèrent, le Messager d'Allah ﷺ invoqua Allah contre eux pour qu'ils connaissent des années semblables aux années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils devinrent si épuisés et affamés qu'ils mangèrent des os et de la viande morte. Ils regardèrent le ciel, mais ils ne virent que de la fumée." » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu'une brume fumante, à cause de son épuisement. » « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible — qui enveloppera les gens : voilà un châtiment douloureux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
( يغشَى الناس ) : يقول: يغشى أبصارهم من الجهد الذي يصيبهم.( هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يعني أنهم يقولون مما نالهم من ذلك الكرب والجهد: هذا عذاب أليم. وهو الموجع, وترك من الكلام (يقولون) استغناء بمعرفة السامعين معناه من ذكرها.
Verset 12
Allah dit : ces idolâtres sont dans le doute en s'amusant, c'est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils doutent d'elle et n'y croient pas. Puis Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible. » Il a été rapporté que Masruq a dit : « Nous entrâmes dans la mosquée — c'est-à-dire la mosquée de Koufa aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons : "Le Jour où le ciel apportera une fumée visible." Il leur demanda : "Savez-vous ce que c'est ? C'est la fumée qui viendra au Jour de la Résurrection. Elle ôtera l'ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume." » Il dit : « Nous vînmes à Ibn Mas`ud, qu'Allah l'agrée, et nous lui rapportâmes cela. Il était allongé, puis il s'assit brusquement et dit : "Allah a dit à votre Prophète : 'Dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs' (38:86). Et il fait partie de la science que lorsqu'un homme ne sait pas quelque chose, il dise : 'Allah sait mieux.' Je vais vous raconter un hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh ne répondirent pas à l'islam et s'obstinèrent, le Messager d'Allah ﷺ invoqua Allah contre eux pour qu'ils connaissent des années semblables aux années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils devinrent si épuisés et affamés qu'ils mangèrent des os et de la viande morte. Ils regardèrent le ciel, mais ils ne virent que de la fumée." » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu'une brume fumante, à cause de son épuisement. » « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible — qui enveloppera les gens : voilà un châtiment douloureux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ ) يعني أن الكافرين الذين يصيبهم ذلك الجهد يضرعون إلى ربهم بمسألتهم إياه كشف ذلك الجهد عنهم, ويقولون: إنك إن كشفته آمنا بك وعبدناك من دون كلّ معبود سواك, كما أخبر عنهم جل ثناؤه ( رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ ) .
Verset 13
Allah dit : ces idolâtres sont dans le doute en s'amusant, c'est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils doutent d'elle et n'y croient pas. Puis Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible. » Il a été rapporté que Masruq a dit : « Nous entrâmes dans la mosquée — c'est-à-dire la mosquée de Koufa aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons : "Le Jour où le ciel apportera une fumée visible." Il leur demanda : "Savez-vous ce que c'est ? C'est la fumée qui viendra au Jour de la Résurrection. Elle ôtera l'ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume." » Il dit : « Nous vînmes à Ibn Mas`ud, qu'Allah l'agrée, et nous lui rapportâmes cela. Il était allongé, puis il s'assit brusquement et dit : "Allah a dit à votre Prophète : 'Dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs' (38:86). Et il fait partie de la science que lorsqu'un homme ne sait pas quelque chose, il dise : 'Allah sait mieux.' Je vais vous raconter un hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh ne répondirent pas à l'islam et s'obstinèrent, le Messager d'Allah ﷺ invoqua Allah contre eux pour qu'ils connaissent des années semblables aux années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils devinrent si épuisés et affamés qu'ils mangèrent des os et de la viande morte. Ils regardèrent le ciel, mais ils ne virent que de la fumée." » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu'une brume fumante, à cause de son épuisement. » « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible — qui enveloppera les gens : voilà un châtiment douloureux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ (13)
يقول تعالى ذكره: من أيّ وجه لهؤلاء المشركين التذكر من بعد نـزول البلاء بهم, وقد تولوا عن رسولنا حين جاءهم مدبرين عنه, لا يتذكرون بما يُتلى عليهم من كتابنا, ولا يتعظون بما يعظهم به من حججنا, ويقولون: إنما هو مجنون عُلِّم هذا (5) الكلام.
وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, في قوله ( أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى ) يقول: كيف لهم.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى ) بعد وقوع هذا البلاء.
------------------------
الهوامش:
(5) في الأصل :"على" في موضع"علم" . وهو تحريف من الناسخ .
Verset 14
Allah dit : ces idolâtres sont dans le doute en s'amusant, c'est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils doutent d'elle et n'y croient pas. Puis Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible. » Il a été rapporté que Masruq a dit : « Nous entrâmes dans la mosquée — c'est-à-dire la mosquée de Koufa aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons : "Le Jour où le ciel apportera une fumée visible." Il leur demanda : "Savez-vous ce que c'est ? C'est la fumée qui viendra au Jour de la Résurrection. Elle ôtera l'ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume." » Il dit : « Nous vînmes à Ibn Mas`ud, qu'Allah l'agrée, et nous lui rapportâmes cela. Il était allongé, puis il s'assit brusquement et dit : "Allah a dit à votre Prophète : 'Dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se donnent des airs' (38:86). Et il fait partie de la science que lorsqu'un homme ne sait pas quelque chose, il dise : 'Allah sait mieux.' Je vais vous raconter un hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh ne répondirent pas à l'islam et s'obstinèrent, le Messager d'Allah ﷺ invoqua Allah contre eux pour qu'ils connaissent des années semblables aux années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils devinrent si épuisés et affamés qu'ils mangèrent des os et de la viande morte. Ils regardèrent le ciel, mais ils ne virent que de la fumée." » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu'une brume fumante, à cause de son épuisement. » « Attends donc le Jour où le ciel apportera une fumée visible — qui enveloppera les gens : voilà un châtiment douloureux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وبنحو الذي قلنا أيضا في قوله ( ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ ) قال: تولوا عن محمد عليه الصلاة والسلام, وقالوا: معلم مجنون.
Verset 15
Avertir les idolâtres avec la nouvelle du Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible
Allah dit que ces idolâtres sont dans le doute en s’amusant, c’est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils doutent et n’y croient pas. Puis Allah dit, en avertissant et en menaçant :
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Alors attends le Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible.) Il a été rapporté que Masruq a dit : « Nous sommes entrés dans la mosquée — c’est-à-dire la mosquée de Koufa aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons :
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(le Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible.) Il leur demanda : « Savez-vous ce que c’est ? C’est la fumée qui viendra au Jour de la Résurrection. Elle enlèvera l’ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume. » Il dit : « Nous sommes venus à Ibn Mas`ud, qu’Allah soit satisfait de lui, et nous lui avons rapporté cela. Il était allongé, et il s’est assis brusquement et a dit : « Allah a dit à votre Prophète :
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Dis : « Je ne vous demande pas de salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se prétendent. ») (38:86). Et il fait partie de la science que lorsqu’un homme ne sait pas quelque chose, il doit dire : « Allah sait mieux. » Je vais vous raconter un hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh n’ont pas répondu à l’islam et sont devenus obstinés, le Messager d’Allah ﷺ a invoqué Allah contre eux pour qu’ils connaissent des années comme les années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils sont devenus si épuisés et affamés qu’ils ont mangé des os et de la viande morte. Ils regardaient le ciel, mais ils ne voyaient que de la fumée. » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu’une brume fumante, à cause de son épuisement. »
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Alors attends le Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible — qui enveloppera les gens ; c’est un châtiment douloureux.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) يقول تعالى ذكره لهؤلاء المشركين الذين أخبر عنهم أنهم يستغيثون به من الدخان النازل والعذاب الحالّ بهم من الجهد, وأخبر عنهم أنهم يعاهدونه أنه ( إن كشف العذاب عنهم آمنوا ) إنا كاشفوا العذاب : يعني الضرّ النازل بهم بالخصب الذي نحدثه لهم ( قَلِيلا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) يقول: إنكم أيها المشركون إذا كَشَفْتُ عنكم ما بكم من ضرّ لم تفوا بما تعدون وتعاهدون عليه ربكم من الإيمان, ولكنكم تعودون في ضلالتكم وغيكم, وما كنتم قبل أن يكشف عنكم.
وكان قتادة يقول: معناه: إنكم عائدون في عذاب الله.
حدثنا بذلك ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر عنه. وأما الذين قالوا: عنى بقوله: يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ الدخان نفسه, فإنهم قالوا في هذا الموضع: عنى بالعذاب الذي قال ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ ) : الدخان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا ) يعني الدخان.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا ) قال: قد فعل, كشف الدخان حين كان.
قوله ( إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) قال: كُشِف عنهم فعادوا.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) إلى عذاب الله.
Verset 16
Avertir les idolâtres avec la nouvelle du Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible
Allah dit que ces idolâtres sont dans le doute en s’amusant, c’est-à-dire que la vérité certaine leur est parvenue, mais ils doutent et n’y croient pas. Puis Allah dit, en avertissant et en menaçant :
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Alors attends le Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible.) Il a été rapporté que Masruq a dit : « Nous sommes entrés dans la mosquée — c’est-à-dire la mosquée de Koufa aux portes de Kindah — et un homme récitait à ses compagnons :
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(le Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible.) Il leur demanda : « Savez-vous ce que c’est ? C’est la fumée qui viendra au Jour de la Résurrection. Elle enlèvera l’ouïe et la vue des hypocrites, mais pour les croyants, ce sera comme un rhume. » Il dit : « Nous sommes venus à Ibn Mas`ud, qu’Allah soit satisfait de lui, et nous lui avons rapporté cela. Il était allongé, et il s’est assis brusquement et a dit : « Allah a dit à votre Prophète :
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Dis : « Je ne vous demande pas de salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se prétendent. ») (38:86). Et il fait partie de la science que lorsqu’un homme ne sait pas quelque chose, il doit dire : « Allah sait mieux. » Je vais vous raconter un hadith à ce sujet. Lorsque les Quraysh n’ont pas répondu à l’islam et sont devenus obstinés, le Messager d’Allah ﷺ a invoqué Allah contre eux pour qu’ils connaissent des années comme les années (de sécheresse et de famine) de Yusuf. Ils sont devenus si épuisés et affamés qu’ils ont mangé des os et de la viande morte. Ils regardaient le ciel, mais ils ne voyaient que de la fumée. » Selon un autre rapport : « Un homme regardait le ciel et ne voyait rien entre lui et le ciel qu’une brume fumante, à cause de son épuisement. »
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Alors attends le Jour où le ciel fera apparaître une fumée visible — qui enveloppera les gens ; c’est un châtiment douloureux.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Alarming the Idolators with News of the Day when the Sky will bring forth a visible Smoke
Allah says, these idolaters are playing about in doubt, i.e., the certain truth has come to them, but they doubt it and do not believe in it. Then Allah says, warning and threatening them:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) It was narrated that Masruq said, "We entered the Masjid -- i.e., the Masjid of Kufah at the gates of Kindah -- and a man was reciting to his companions,
يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) He asked them; `Do you know what that is' That is the smoke that will come on the Day of Resurrection. It will take away the hearing and sight of the hypocrites, but for the believers it will be like having a cold."' He said, "We came to Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, and told him about that. He was lying down, and he sat up with a start and said, `Allah said to your Prophet
قُلْ مَآ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَآ مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ
(Say: "No wage do I ask of you for this, nor am I one of the pretenders.") (38:86). And it is part of knowledge that when a man does not know something, he should say, `Allah knows best.' I will tell you a Hadith about that. When the Quraysh did not respond to Islam and they grew stubborn, the Messenger of Allah ﷺ invoked Allah against them that they would have years like the years (of drought and famine) of Yusuf. They became so exhausted and hungry that they ate bones and dead meat. They looked at the sky, but they saw nothing but smoke."' According to another report: "A man would look at the sky and he would see nothing between him and the sky except a smoky haze, because of his exhaustion."
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ - يَغْشَى النَّاسَ هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this is a painful torment) A man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "O Messenger of Allah! Pray to Allah to send rain to Mudar, for they are dying. So the Prophet prayed for rain for them, and they got rain. Then the Ayah was revealed:
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) Ibn Mas`ud said, "Do you think that the torment will be removed for them on the Day of Resurrection When they were granted ease, they reverted to their former state. Then Allah revealed:
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the Great Batshah. Verily, We will exact retribution.)" He said, "This means the day of Badr." Ibn Mas`ud said, "Five things have come to pass: the smoke, the (defeat of the) Romans, the (splitting of the) moon, the Batshah, and the torment." This Hadith was narrated in the Two Sahihs. It was also recorded by Imam Ahmad in his Musnad, and by At-Tirmidhi and An-Nasa'i in their (Books of) Tafsir, and by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim with a number of chains of narration. A number of the Salaf, such as Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak and `Atiyah Al-`Awfi concurred with Ibn Mas`ud's interpretation of this Ayah and his view that the smoke already happened. This was also the view of Ibn Jarir. According to the Hadith of Abu Sarihah, Hudhayfah bin Asid Al-Ghifari, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ looked out upon us from a room while we were discussing the Hour. He said:
«لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتْى تَرَوْا عَشْرَ آيَاتٍ: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدُّخَانَ، وَالدَّابَّةَ، وَخُرُوجَ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَخُرُوجَ عِيْسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَالدَّجَّالَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَنَارًا تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدَنَ تَسُوقُ النَّاسَ أَوْ تَحْشُرُ النَّاسَ تَبِيتُ مَعَهُمْ حَيْثُ بَاتُوا، وَتَقِيلُ مَعَهُمْ حَيْثُ قَالُوا»
(The Hour will not come until you see ten signs. The rising of the sun from the west; the smoke; the beast; the emergence of Ya'juj and Ma'juj; the appearance of `Isa bin Maryam; the Dajjal; three cases of the earth collapsing -- one in the east, one in the west, and one in the Arabian Peninsula; and a fire which will emerge from the bottom of Aden and will drive the people -- or gather the people -- stopping with them when they stop to sleep at night or rest during the day.)" This was recorded only by Muslim in his Sahih In the Two Sahihs it was recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Ibn Sayyad:
«إِنِّي خَبَأْتُ لَكَ خَبْأ»
(I am concealing something for you.) He said, It is Ad-Dukh. The Prophet said,
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) He said, "The Messenger of Allah ﷺ was concealing from him the words,
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.)"This indicates that the smoke is yet to appear. Ibn Sayyad was a fortune-teller who heard things through the Jinn, whose speech is unclear, therefore he said, "It is Ad-Dukh," meaning Ad-Dukhan (the smoke). When the Messenger of Allah ﷺ was sure what was happening, that the source of his information was the Shayatin, he said:
«اخْسَأْ فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَك»
(Be off with you! You cannot get further than your rank.) There are numerous Marfu` and Mawquf Hadiths, Sahih, Hasan and others, which indicate that the smoke is one of the awaited signs (of the Hour). This is also the apparent meaning of Ayat in the Qur'an. Allah says:
فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِى السَّمَآءُ بِدُخَانٍ مُّبِينٍ
(Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke.) meaning, clearly visible, such that all people will see it. According to Ibn Mas`ud's interpretation, this was a vision which they saw because of their intense hunger and exhaustion. He also interprets the Ayah
يَغْشَى النَّاسَ
(Covering mankind,) meaning, it covered them and overwhelmed them. But if it was only an illusion which happened to the idolators of Makkah, Allah would not have said "covering mankind."
هَـذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ
(this is a painful torment.) means, this will be said to them by way of rebuke. This is like the Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny.) (52:13-14). Or some of them will say that to others.
رَّبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مْؤْمِنُونَ
((They will say): "Our Lord! Remove the torment from us, really we shall become believers!") means, when the disbelievers witness the punishment of Allah, they will ask for it to be taken away from them. This is like the Ayat:
وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") (6:27)
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مِّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مِّن زَوَالٍ
(And warn mankind of the Day when the torment will come unto them; then the wrongdoers will say: "Our Lord! Respite us for a little while, we will answer Your Call and follow the Messengers!" (It will be said): "Had you not sworn aforetime that you would not leave (the world for the Hereafter).) (14:44) Allah says here:
أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَآءَهُمْ رَسُولٌ مُّبِينٌ - ثُمَّ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ وَقَالُواْ مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ
(How can there be for them an admonition, when a Messenger explaining things clearly has already come to them. Then they had turned away from him and said: "(He is) one taught, a madman!") meaning, `what further admonition do they need when We have sent them a Messenger with a clear Message and warning Yet despite that, they turned away from him, opposed him and rejected him, and they said: (He is) one taught (by a human being), a madman.' This is like the Ayah:
يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى
(On that Day will man remember, but how will that remembrance (then) avail him) (89:23)
وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ - وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(And if you could but see, when they will be terrified with no escape, and they will be seized from a near place. And they will say (in the Hereafter): "We do believe (now);" but how could they receive (faith and its acceptance by Allah) from a place so far off...) (34:51-52)
إِنَّا كَاشِفُواْ الْعَذَابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عَآئِدُونَ
(Verily, We shall remove the torment for a while. Verily, you will revert.) means, `if We were to remove the torment from you for a while, and send you back to the world, you would go back to your former state of disbelief and denial.' This is like the Ayat:
وَلَوْ رَحِمْنَـهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِّن ضُرٍّ لَّلَجُّواْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And though We had mercy on them and removed the distress which is on them, still they would obstinately persist in their transgression, wandering blindly.) (23:75)
وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ
(But if they were returned (to the world), they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars) (6:28)
The Meaning of the "Great Batshah"
يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنتَقِمُونَ
(On the Day when We shall strike you with the great Batshah. Verily, We will exact retribution.) Ibn Mas`ud interpreted this to mean the day of Badr. This is also the view of a group who agreed with Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, about the meaning of the smoke, as discussed above. It was also narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, in a report related to him from Al-`Awfi and from Ubayy bin Ka`b, may Allah be pleased with him. This is possible, but the apparent meaning is that it refers to the Day of Resurrection, although the day of Badr was also a day of vengeance. Ibn Jarir said, "Ya`qub narrated to me; Ibn `Ulayyah narrated to me, Khalid Al-Hadhdha' narrated to us, from `Ikrimah who said, `Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, said that "the great Batshah" is the day of Badr, and I say that it is the Day of Resurrection." This chain of narration is Sahih to him. This is also the view of Al-Hasan Al-Basri and of `Ikrimah according to the more authentic of the two reports narrated from him. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ (16)
يقول تعالى ذكره: إنكم أيها المشركون إن كشفت عنكم العذاب النازل بكم, والضرّ الحالّ بكم, ثم عدتم في كفركم, ونقضتم عهدكم الذي عاهدتم ربكم, انتقمت منكم يوم أبطش بكم بطشتي الكبرى في عاجل الدنيا, فأهلككم, وكشف الله عنهم, فعادوا, فبطش بهم جلّ ثناؤه بطشته الكبرى في الدنيا, فأهلكهم قتلا بالسيف.
وقد اختلف أهل التأويل في البطشة الكبرى, فقال بعضهم: هي بطشة الله بمشركي قريش يوم بدر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن المثنى, قال: ثني ابن عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن عامر, عن ابن مسعود, أنه قال: البطشة الكبرى: يوم بدر.
حدثني عبد الله بن محمد الزهري, قال: ثنا مالك بن سعير, قال: ثنا الأعمش, عن مسلم, عن مسروق قال: يوم بدر, البطشة الكبرى.
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا أيوب, عن محمد, قال: نبئت أن ابن مسعود كان يقول: ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) يوم بدر.
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, عن ليث, عن مجاهد ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يوم بدر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يوم بدر.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ, عن عوف قال: سمعت أبا العالية في هذه الآية ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يوم بدر.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يعني يوم بدر.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا عثام بن عليّ, عن الأعمش, عن إبراهيم, قال: قلت: ما البطشة الكبرى؟ فقال: يوم القيامة, فقلت: إن عبد الله كان يقول: يوم بدر; قال. فبلغني أنه سُئل بعد ذلك فقال: يوم بدر.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب قالا ثنا ابن إدريس, عن الأعمش, عن إبراهيم, بنحوه.
حدثنا بشر, ثنا يزيد قال: ثنا سعيد, عن قتادة, عن أبي الخليل, عن مجاهد, عن أبيّ بن كعب, قال: يوم بدر.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) يوم بدر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فى قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: هذا يوم بدر.
وقال آخرون: بل هي بطشة الله بأعدائه يوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا خالد الحذّاء, عن عكرمة, قال: قال ابن عباس: قال ابن مسعود: البطشة الكبرى: يوم بدر, وأنا أقول: هي يوم القيامة.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب, قالا ثنا ابن إدريس, قال: ثنا الأعمش, عن إبراهيم, قال: مرّ بي عكرمة, فسألته عن البطشة الكبرى فقال: يوم القيامة; قال: قلت: إن عبد الله بن مسعود كان يقول: يوم بدر, وأخبرني من سأله بعد ذلك فقال: يوم بدر.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, في قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال قتادة عن الحسن: إنه يوم القيامة.
وقد بينَّا الصواب في ذلك فيما مضى, والعلة التي من أجلها اخترنا ما اخترنا من القول فيه.
Verset 17
L’histoire de Musa et Fir`awn, et comment les Enfants d’Israël ont été sauvés
Allah nous dit : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d’Égypte. »
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(lorsqu’un noble Messager leur vint.) Cela signifie Musa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Livre-moi les serviteurs d’Allah.) Ceci est comme le verset :
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(Laisse donc partir avec nous les Enfants d’Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et la paix soit sur celui qui suit la guidance !) (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(En vérité, je suis pour vous un Messager digne de toute confiance.) Cela signifie : « ce que je vous transmets est digne de confiance. »
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(Et ne vous élevez pas contre Allah.) Cela signifie : « et ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. » Ceci est comme le verset :
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l’Enfer, humiliés !) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste.) Cela signifie avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves définitives avec lesquelles Allah l’a envoyé.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, de peur que vous ne me lapidiez.) Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c’est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie “lapidation” au sens littéral, de sorte que le sens est : “Je cherche refuge auprès d’Allah, qui m’a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre par des paroles ou des actions nuisibles.” »
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille.) Cela signifie : « t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ ) يعني تعالى ذكره: ولقد اختبرنا وابتلينا يا محمد قبل مشركي قومك مثال هؤلاء قوم فرعون من القبط ( وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ ) يقول: وجاءهم رسول من عندنا أرسلناه إليهم, وهو موسى بن عمران صلوات الله عليه.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ ) يعني موسى.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( رَسُولٌ كَرِيمٌ ) قال: موسى عليه السلام, ووصفه جل ثناؤه بالكرم, لأنه كان كريما عليه, رفيعا عنده مكانه, وقد يجوز أن يكون وصفه بذلك, لأنه كان في قومه شريفا وسيطا.
Verset 18
L’histoire de Musa et Fir`awn, et comment les Enfants d’Israël ont été sauvés
Allah nous dit : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d’Égypte. »
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(lorsqu’un noble Messager leur vint.) Cela signifie Musa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Livre-moi les serviteurs d’Allah.) Ceci est comme le verset :
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(Laisse donc partir avec nous les Enfants d’Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et la paix soit sur celui qui suit la guidance !) (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(En vérité, je suis pour vous un Messager digne de toute confiance.) Cela signifie : « ce que je vous transmets est digne de confiance. »
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(Et ne vous élevez pas contre Allah.) Cela signifie : « et ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. » Ceci est comme le verset :
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l’Enfer, humiliés !) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste.) Cela signifie avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves définitives avec lesquelles Allah l’a envoyé.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, de peur que vous ne me lapidiez.) Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c’est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie “lapidation” au sens littéral, de sorte que le sens est : “Je cherche refuge auprès d’Allah, qui m’a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre par des paroles ou des actions nuisibles.” »
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille.) Cela signifie : « t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: وجاء قوم فرعون رسول من الله كريم عليه بأن ادفعوا إليّ, ومعنى " أدوا ": ادفعوا إليّ فأرسلوا معي واتبعون, وهو نحو قوله أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ فأن في قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ ) نصب, وعباد الله نصب بقوله (أَدُّوا) وقد تأوله قوم: أن أدّوا إليّ يا عباد الله, فعلى هذا التأويل عباد الله نصب على النداء.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ) قال: يقول: اتبعوني إلى ما أدعوكم إليه من الحق.
حدثني محمد بن عمرو, قال: يقول : ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: أرسلوا معي بني إسرائيل.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: بني إسرائيل.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) يعني به بني إسرائيل, قال لفرعون: علام تحبس هؤلاء القوم, قوما أحرارا اتخذتهم عبيدا, خلّ سبيلهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: يقول: أرسل عباد الله معي, يعني بني إسرائيل, وقرأ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلا تُعَذِّبْهُمْ قال: ذلك قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: ردّهم إلينا.
وقوله ( إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ) يقول: إني لكم أيها القوم رسول من الله أرسلني إليكم لا يدرككم بأسه على كفركم به,(أمين) : يقول: أمين على وحيه ورسالته التي أوعدنيها إليكم.
Verset 19
L’histoire de Musa et Fir`awn, et comment les Enfants d’Israël ont été sauvés
Allah nous dit : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d’Égypte. »
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(lorsqu’un noble Messager leur vint.) Cela signifie Musa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Livre-moi les serviteurs d’Allah.) Ceci est comme le verset :
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(Laisse donc partir avec nous les Enfants d’Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et la paix soit sur celui qui suit la guidance !) (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(En vérité, je suis pour vous un Messager digne de toute confiance.) Cela signifie : « ce que je vous transmets est digne de confiance. »
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(Et ne vous élevez pas contre Allah.) Cela signifie : « et ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. » Ceci est comme le verset :
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l’Enfer, humiliés !) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste.) Cela signifie avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves définitives avec lesquelles Allah l’a envoyé.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, de peur que vous ne me lapidiez.) Ibn `Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c’est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie “lapidation” au sens littéral, de sorte que le sens est : “Je cherche refuge auprès d’Allah, qui m’a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre par des paroles ou des actions nuisibles.” »
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille.) Cela signifie : « t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (19)
يقول تعالى ذكره: وجاءهم رسول كريم, أن أدّوا إلي عباد الله, وبأن لا تعلوا على الله.
وعنى بقوله ( وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ ) أن لا تطغوا وتبغوا على ربكم, فتكفروا به وتعصوه, فتخالفوا أمره ( إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ) يقول: إني آتيكم بحجة على حقيقة ما أدعوكم إليه, وبرهان على صحته, مبين لمن تأملها وتدبرها أنها حجة لي على صحة ما أقول لكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ ) : أي لا تبغوا على الله ( إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ) : أي بعذر مبين.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, بنحوه.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ ) يقول: لا تفتروا على الله.
Verset 20
L'histoire de Moussa et Fir'awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir'awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse donc partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire, ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire, ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui se montrent orgueilleux envers Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire, avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn 'Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) يقول: وإني اعتصمت بربي وربكم, واستجرت به منكم أن ترجمون.
واختلف أهل التأويل في معنى الرجم الذي استعاذ موسى نبيّ الله عليه السلام بربه منه, فقال بعضهم: هو الشتم باللسان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: يعني رجم القول.
حدثني ابن المثنى, قال: ثنا عثمان بن عمر بن فارس, قال: ثنا شعبة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي صالح, في قوله ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: الرجم: بالقول.
حدثنا أبو هشام الرفاعي, قال: ثنا يحيى بن يمان, قال: ثنا سفيان, عن إسماعيل, عن أبي صالح ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: أن تقولوا هو ساحر.
وقال آخرون: بل هو الرجم بالحجارة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) : أي أن ترجمون بالحجارة.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: أن ترجمون بالحجارة.
وقال آخرون: بل عنى بقوله ( أَنْ تَرْجُمُونِ ) : أن تقتلوني.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب ما دلّ عليه ظاهر الكلام, وهو أن موسى عليه السلام استعاذ بالله من أن يرجُمه فرعون وقومه, والرجم قد يكون قولا باللسان, وفعلا باليد. والصواب أن يقال: استعاذ موسى بربه من كل معاني رجمهم الذي يصل منه إلى المرجوم أذًى ومكروه, شتما كان ذلك باللسان, أو رجما بالحجارة باليد.
Verset 21
L'histoire de Moussa et Fir'awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir'awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse donc partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire, ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire, ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui se montrent orgueilleux envers Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire, avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn 'Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ ) يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل نبيه موسى عليه السلام لفرعون وقومه: وإن أنتم أيها القوم لم تصدّقوني على ما جئتكم به من عند ربي, فاعتزلون: يقول: فخلوا سبيلي غير مرجوم باللسان ولا باليد.
كما حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَإِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ ) : أي فخلُّوا سبيلي.
Verset 22
L'histoire de Moussa et Fir'awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir'awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse donc partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire, ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire, ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui se montrent orgueilleux envers Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire, avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn 'Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَؤُلاءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ (22)
يقول تعالى ذكره: فدعا موسى ربه إذ كذّبوه ولم يؤمنوا به, ولم يؤدّ إليه عباد الله, وهموا بقتله بأن هؤلاء, يعني فرعون وقومه ( قَوْمٌ مُجْرِمُونَ ) يعني: أنهم مشركون بالله كافرون.
Verset 23
L'histoire de Moussa et Fir'awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir'awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse donc partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire, ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire, ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui se montrent orgueilleux envers Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire, avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn 'Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَأَسْرِ بِعِبَادِي ) وَفِي الكلام محذوف استغني بدلالة ما ذُكر عليه منه, وهو: فأجابه ربه بأن قال له: فأسر إذ كان الأمر كذلك بعبادي, وهم بنو إسرائيل, وإنما معنى الكلام: فأسر بعبادي الذين صدّقوك وآمنوا بك, واتبعوك دون الذين كذّبوك منهم, وأبَوْا قبول ما جئتهم به من النصيحة منك, وكان الذين كانوا بهذه الصِّفَة يومئذ بني إسرائيل. وقال:( فَأَسْرِ بِعِبَادِي لَيْلا ) لأن معنى ذلك: سر بهم بليل قبل الصباح.
وقوله ( إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ ) يقول: إن فرعون وقومه من القبط متبعوكم إذا شخصتم عن بلدهم وأرضهم في آثاركم.
Verset 24
L'histoire de Moussa et Fir'awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir'awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse donc partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire, ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire, ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui se montrent orgueilleux envers Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire, avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn 'Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) يقول: وإذا قطعت البحر أنت وأصحابُك, فاتركه ساكنا على حاله التي كان عليها حين دخلته. وقيل: إن الله تعالى ذكره قال لموسى هذا القول بعد ما قطع البحر ببني إسرائيل فإذ كان ذلك كذلك, ففي الكلام محذوف, وهو: فسرَى موسى بعبادي ليلا وقطع بهم البحر, فقلنا له بعد ما قطعه, وأراد ردّ البحر إلى هيئته التي كان عليها قبل انفلاقه: اتركْه رَهْوًا.
* ذكر من قال ما ذكرنا من أن الله عزّ وجلّ قال لموسى صلى الله عليه وسلم هذا القول بعد ما قطع البحر بقومه:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَؤُلاءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ ) حتى بلغ ( إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ) قال: لما خرج آخر بني إسرائيل أراد نبي الله صلى الله عليه وسلم أن يضرب البحر بعصاه, حتى يعود كما كان مخافة آل فرعون أن يدركوهم, فقيل له ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ).
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: لما قطع البحر, عطف ليضرب البحر بعصاه ليلتئم, وخاف أن يتبعه فرعون وجنوده, فقيل له:( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) كما هو ( إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ).
واختلف أهل التأويل في معنى الرهْو, فقال بعضهم: معناه: اتركه على هيئته وحاله التي كان عليها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) يقول: سَمْتا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ) قال: الرهو: أن يترك كما كان, فإنهم لن يخلُصوا من ورائه.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, قال: أخبرنا حميد, عن إسحاق, عن عبد الله بن الحارث, عن أبيه, أن ابن عباس سأل كعبا عن قول الله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: طريقا.
وقال آخرون: بل معناه: اتركه سَهْلا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن أبي جعفر, عن الربيع, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: سهلا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: يقال: الرهو: السهل.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا حرميّ بن عُمارة قال: ثنا شعبة, قال: أخبرني عمارة, عن الضحاك بن مُزاحم, فى قول الله عزّ وجلّ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: دَمثا.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: سهلا دمثا.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: هو السهل.
وقال آخرون: بل معناه: واتركه يبسا جددا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني عبيد الله بن معاذ, قال: ثني أبي, عن شعبة, عن سماك, عن عكرمة, في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: جددا.
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني عبيد الله بن معاذ, قال: ثنا أبي, عن شعبة, عن سماك, عن عكرمة في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: يابسا كهيئته بعد أن ضربه, يقول: لا تأمره يرجع, اتركه حتى يدخل آخرهم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله (رَهوًا) قال: طريقا يَبَسا.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) كما هو طريقا يابسا.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال معناه: اتركه على هيئته كما هو على الحال التي كان عليها حين سلَكْته, وذلك أن الرهو في كلام العرب: السكون, كما قال الشاعر:
كأنَّمـا أهْـلُ حُجْـرٍ يَنْظُـرُونَ مَتَـى
يَــرَوْنَنِي خارِجــا طَــيْرٌ يَنَـادِيد
طَـيرٌ رأَتْ بازِيـا نَضْـحُ الدّمـاءِ بِهِ
وأُمُّــهُ خَرَجَـتْ رَهْـوًا إلـى عِيـد (1)
يعني على سكون, وإذا كان ذلك معناه كان لا شكّ أنه متروك سهلا دَمِثا, وطريقا يَبَسا لأن بني إسرائيل قطعوه حين قطعوه, وهو كذلك, فإذا ترك البحر رهوا كما كان حين قطعه موسى ساكنا لم يُهج كان لا شكّ أنه بالصفة التي وصفت.
وقوله ( إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ) يقول: إن فرعون وقومه جند, الله مغرقهم في البحر.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا بيت من قصيدة للراعي ، مدح بها سعد بن عبد الرحمن بن عتاب بن أسيد، عدتها سبعة وخمسون بيتا . وقوله " ذات آثارة " أي رب ناقة ذات سمن . والأثارة ، بفتح الهمزة : شحم متصل بشحم آخر ، ويقال هي بقية من الشحم العتيق ، يقال : سمنت الناقة على أثارة ، أي على بقية شحم . وأكمته : غلفه ، جمع كمام ، وهو جمع كم بكسر الكاف ، وهو غطاء النور وغلافه . وقفارًا وقفارة : وصف للنبات : أي رعته خاليًا لها من مزاحمة غيرها في رعيه . وأصله من قولهم طعام قفار : أي أكل بلا إدام . ( انظر خزانة الأدب الكبرى للبغدادي 4 : 251 ) واستشهد بالبيت أبو عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 222 ) . عند قوله تعالى :" أو أثارة من علم " أي بقية من شحم أكلت عليه . ومن قال :" أثرة " فهو مصدر أثره يأثره : يذكره . وفي ( اللسان : أثر ) : وأثرة العلم وأثرته وأثارته ، بقية منه تؤثر فتذكر . وقال الزجاج أثاره : في معنى علامة . ويجوز أن يكون على معنى بقية من علم ونسب البيت للشماخ.
Verset 25
L'histoire de Moussa et Fir`awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire que tu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (25)
يقول تعالى ذكره: كم ترك فرعون وقومه من القبط بعد مهلكهم وتغريق الله إياهم من بساتين وأشجار, وهي الجنات, وعيون, يعني: ومنابع ما كان ينفجر في جنانهم وزروع قائمة في مزارعهم .
Verset 26
L'histoire de Moussa et Fir`awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire que tu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) يقول: وموضع كانوا يقومونه شريف كريم.
ثم اختلف أهل التأويل في معنى وصف الله ذلك المقام بالكرم, فقال بعضهم: وصفه بذلك لشرفه, وذلك أنه مَقام الملوك والأمراء, قالوا: وإنما أريد به المنابر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني جعفر بن ابنة إسحاق الأزرق, قال: ثنا سعيد بن محمد الثقفي, قال: ثنا إسماعيل بن إبراهيم بن مُهاجر, عن أبيه, عن مجاهد, في قوله ( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) قال: المنابر.
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة, قال: ثنا عبد الله بن داود الواسطي, قال: ثنا شريك، عن سالم الأفطس, عن سعيد بن جُبير, في قوله ( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) قال: المنابر.
وقال آخرون: وصف ذلك المقام بالكرم لحسنه وبهجته.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) : أي حسن.
Verset 27
L'histoire de Moussa et Fir`awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire que tu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ) يقول تعالى ذكره: وأخرجوا من نعمة كانوا فيها فاكهين متفكهين ناعمين.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( فَاكِهِينَ ) فقرأته عامة قرّاء الأمصار خلا أبي جعفر القارئ( فَاكِهِينَ ) على المعنى الذي وصفت. وقرأه أبو رجاء العُطاردي والحسن وأبو جعفر المدنيّ( فَكِهينَ ) بمعنى: أشِرِين بَطِرين.
والصواب من القراءة عندي في ذلك, القراءة التي عليها قرّاء الأمصار, وهي ( فَاكِهِينَ ) بالألف بمعنى ناعمين.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ) : ناعمين, قال: إي والله, أخرجه الله من جناته وعيونه وزروعه حتى ورّطه في البحر.
Verset 28
L'histoire de Moussa et Fir`awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire que tu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ) يقول تعالى ذكره: هكذا كما وصفت لكم أيها الناس فعلنا بهؤلاء الذي ذكرتُ لكم أمرهم, الذين كذّبوا رسولنا موسى صلى الله عليه وسلم.
وقوله ( وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ) يقول تعالى ذكره وأورثنا جناتهم وعيونهم وزروعهم ومقَاماتهم وما كانوا فيه من النعمة عنهم قوما آخرين بعد مهلكهم, وقيل: عُنِي بالقوم الآخرين بنو إسرائيل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة قوله ( كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ) يعني بني إسرائيل.
Verset 29
L'histoire de Moussa et Fir`awn, et comment les Enfants d'Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir`awn, les Coptes d'Égypte. » Et lorsqu'un noble Messager vint à eux, c'est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah a parlé. « Livre-moi les serviteurs d'Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d'Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c'est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes. Acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c'est-à-dire avec une preuve claire et évidente. Cela fait référence aux signes clairs et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l'a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih ont dit : « Cela fait référence à une agression verbale, c'est-à-dire des insultes. » Qatadah a dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : Je cherche refuge auprès d'Allah, qui m'a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne me croyez pas, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c'est-à-dire que tu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (29)
يقول تعالى ذكره: فما بكت على هؤلاء الذين غرّقهم الله في البحر, وهم فرعون وقومه, السماء والأرض, وقيل: إن بكاء السماء حمرة أطرافها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن إسماعيل الأحمسيّ, قال: ثنا عبد الرحمن بن أبي حماد, عن الحكم بن ظهير, عن السديّ قال: لما قتل الحسين بن عليّ رضوان الله عليهما بكت السماء عليه, وبكاؤها حمرتها.
حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء في قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) قال: بكاؤها حمرة أطرافها.
وقيل: إنما قيل ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) لأن المؤمن إذا مات, بكت عليه السماء والأرض أربعين صباحا, ولم تبكيا على فرعون وقومه, لأنه لم يكن لهم عمل يَصعْد إلى الله صالح, فتبكي عليهم السماء, ولا مسجد في الأرض, فتبكي عليهم الأرض.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا طلق بن غنام, عن زائدة, عن منصور, عن المنهال, عن سعيد بن جُبير, قال: أتى ابن عباس رجل, فقال: يا أبا عباس أرأيت قول الله تبارك وتعالى ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ ) فهل تبكي السماء والأرض على أحد؟ قال: نعم إنه ليس أحد من الخلائق إلا له باب في السماء منه ينـزل رزقه, وفيه يصعد عمله, فإذا مات المؤمن فأغلق بابه من السماء الذي كان يصعد فيه عمله, وينـزل منه رزقه, بكى عليه; وإذا فقده مُصَلاه من الأرض التي كان يصلي فيها, ويذكر الله فيها بكت عليه, وإن قوم فرعون لم يكن لهم في الأرض آثار صالحة, ولم يكن يصعد إلى السماء منهم خير, قال: فلم تبك عليهم السماء والأرض.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن ويحيى قالا ثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد, قال: كان يقال: تبكي الأرض على المؤمن أربعين صباحًا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي يحيى القَتَّات, عن مجاهد, عن ابن عباس بمثله.
حدثني يحيى بن طلحة, قال: ثنا فضيل بن عياض, عن منصور, عن مجاهد, قال: حُدثت أن المؤمن إذا مات بكت عليه الأرض أربعين صباحا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا يعقوب بن إسحاق الحضرمي, قال: ثنا بكير بن أبي السميط, قال: ثنا قتادة, عن سعيد بن جُبير أنه كان يقول: إن بقاع الأرض التي كان يصعد عمله منها إلى السماء تبكي عليه بعد موته, يعني المؤمن.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن المنهال, عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) قال: إنه ليس أحد إلا له باب في السماء ينـزل فيه رزقه ويصعد فيه عمله, فإذا فُقِد بكت عليه مواضعه التي كان يسجد عليها, وإن قوم فرعون لم يكن لهم في الأرض عمل صالح يقبل منهم, فيصعد إلى الله عزّ وجلّ, فقال مجاهد: تبكي الأرض على المؤمن أربعين صباحا.
حدثنا ابن حُميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد قال: كان يقال: إن المؤمن إذا مات بكت عليه الأرض أربعين صباحا.
حدثنا يحيى بن طلحة, قال: ثنا عيسى بن يونس, عن صفوان بن عمرو, عن شريح بن عبيد الحضرمي, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ الإسْلامَ بَدَأ غَرِيبا وَسَيَعُودُ غَرِيبا, ألا لا غُرْبَةَ عَلى المُؤْمِن, ما ماتَ مُؤْمِنٌ فِي غُرْبَةٍ غَابَتْ عَنْهُ فِيهَا بَوَاكِيهِ إلا بَكَتْ عَلَيْهِ السَّماءُ والأرْضُ", ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ), ثم قال:" إنَّهُما لا يَبْكِيانِ على الكافر ".
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ )... الآية, قال: ذلك أنه ليس على الأرض مؤمن يموت إلا بكى عليه ما كان يصلي فيه من المساجد حين يفقده, وإلا بكى عليه من السماء الموضعُ الذي كان يرفع منه كلامه, فذلك لأهل معصيته:( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ ) لأنهما يبكيان على أولياء الله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ )(2)
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) يقول: لا تبكي السماء والأرض على الكافر, وتبكي على المؤمن الصالح معالمُه من الأرض ومقرُّ عمله من السماء.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) قال: بقاع المؤمن التي كان يصلي عليها من الأرض تبكي عليه إذا مات, وبقاعه من السماء التي كان يرفع فيها عمله.
حدثنا ابن حُمَيد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن المنهال, عن سعيد بن جُبَير, قال: سُئل ابن عباس: هل تبكي السماء والأرض على أحد؟ فقال: نعم إنه ليس أحد, من الخلق إلا له باب في السماء يصعد فيه عمله, وينـزل منه رزقه, فإذا مات بكى عليه مكانه من الأرض الذي كان يذكر الله فيه ويصلي فيه, وبكى عليه بابه الذي كان يصعد فيه عمله, وينـزل منه رزقه. وأما قوم فرعون, فلم يكن لهم آثار صالحة, ولم يصعد إلى السماء منهم خير, فلم تبك عليهم السماء والأرض.
وقوله ( وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ ) يقول: وما كانوا مؤخرين بالعقوبة التي حلَّت بهم, ولكنهم عوجلوا بها إذ أسخطوا ربهم عزّ وجلّ عليهم .
------------------------
الهوامش:
(2) في الأصل: " لم يذكر لهذا السند تفسير عن قتادة والذي في الدر المنثور عنه قال: هم كانوا أهون على الله من ذلك. وقال: وكنا نحدث أن المؤمن تبكي عليه بقاعه التي يصلي فيها من الأرض ومصعد عمله من السماء ".
Verset 30
L’histoire de Moussa et Fir’awn, et comment les Enfants d’Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir’awn, les Coptes d’Égypte. » Et lorsqu’un noble Messager vint à eux, c’est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah parla. « Livre-moi les serviteurs d’Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d’Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c’est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c’est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes ; acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront dans la Géhenne, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c’est-à-dire avec une preuve claire et évidente, faisant référence aux signes évidents et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l’a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn ‘Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c’est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : je cherche refuge auprès d’Allah, qui m’a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne croyez pas en moi, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c’est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
( وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) : يقول تعالى ذكره: ولقد نجَّينا بني إسرائيل من العذاب الذي كان فرعون وقومه يعذّبونَهُم به, المهين يعني المذلّ لهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) بقتل أبنائهم, واستحياء نسائهم.
Verset 31
L’histoire de Moussa et Fir’awn, et comment les Enfants d’Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir’awn, les Coptes d’Égypte. » Et lorsqu’un noble Messager vint à eux, c’est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah parla. « Livre-moi les serviteurs d’Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d’Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c’est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c’est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes ; acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront dans la Géhenne, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c’est-à-dire avec une preuve claire et évidente, faisant référence aux signes évidents et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l’a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn ‘Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c’est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : je cherche refuge auprès d’Allah, qui m’a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne croyez pas en moi, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c’est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا مِنَ الْمُسْرِفِينَ ) يقول تعالى ذكره: ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب من فرعون, فقوله ( مِنْ فِرْعَوْنَ ) مكرّرة على قوله ( مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) مبدلة من الأولى. ويعني بقوله ( إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا مِنَ الْمُسْرِفِينَ ) إنه كان جبارا مستعليًا مستكبرًا على ربه,( مِنَ الْمُسْرِفِينَ ) يعني: من المتجاوزين ما ليس لهم تجاوزه. وإنما يعني جل ثناؤه أنه كان ذا اعتداء في كفره, واستكبار على ربه جلّ ثناؤه.
Verset 32
L’histoire de Moussa et Fir’awn, et comment les Enfants d’Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir’awn, les Coptes d’Égypte. » Et lorsqu’un noble Messager vint à eux, c’est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah parla. « Livre-moi les serviteurs d’Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d’Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c’est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c’est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes ; acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront dans la Géhenne, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c’est-à-dire avec une preuve claire et évidente, faisant référence aux signes évidents et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l’a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn ‘Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c’est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : je cherche refuge auprès d’Allah, qui m’a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne croyez pas en moi, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c’est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ (32)
يقول تعالى ذكره: ولقد اخترنا بني إسرائيل على علم منا بهم على عالمي أهل زمانهم يومئذ, وذلك زمان موسى صلوات الله وسلامه عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ) : أي اختيروا على أهل زمانهم ذلك, ولكلّ زمان عالم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ) قال: عالم ذلك الزمان.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ) قال: على من هم بين ظَهْرَانِيهِ.
Verset 33
L’histoire de Moussa et Fir’awn, et comment les Enfants d’Israël furent sauvés. Allah nous informe : « avant ces idolâtres, Nous avons éprouvé le peuple de Fir’awn, les Coptes d’Égypte. » Et lorsqu’un noble Messager vint à eux, c’est-à-dire Moussa, paix sur lui, celui à qui Allah parla. « Livre-moi les serviteurs d’Allah » : ceci est semblable au verset : « Laisse partir avec nous les Enfants d’Israël, et ne les tourmente pas ; nous sommes venus avec un signe de ton Seigneur ! Et que la paix soit sur celui qui suit la guidance ! » (20:47). « En vérité, je suis pour vous un Messager digne de confiance » : c’est-à-dire que ce que je vous transmets est digne de confiance. « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c’est-à-dire ne soyez pas trop arrogants pour suivre Ses signes ; acceptez Sa preuve et croyez en Son évidence. Ceci est semblable au verset : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront dans la Géhenne, humiliés ! » (40:60). « En vérité, je suis venu à vous avec une autorité manifeste » : c’est-à-dire avec une preuve claire et évidente, faisant référence aux signes évidents et aux preuves décisives avec lesquelles Allah l’a envoyé. « Et en vérité, je cherche refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre le fait que vous me lapidiez » : Ibn ‘Abbas, qu’Allah soit satisfait de lui, et Abu Salih dirent : « Cela fait référence à une agression verbale, c’est-à-dire des insultes. » Qatadah dit : « Cela signifie la lapidation au sens littéral, de sorte que le sens est : je cherche refuge auprès d’Allah, qui m’a créé et vous a créés, contre le fait que vous me fassiez atteindre des paroles ou des actions nuisibles. » « Mais si vous ne croyez pas en moi, alors éloignez-vous de moi et laissez-moi tranquille » : c’est-à-dire, t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fir`awn, and how the Children of Israel were saved
Allah tells us, `before these idolators, We tested the people of Fir`awn, the copts of Egypt.'
وَجَآءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ
(when there came to them a noble Messenger.) means, Musa, peace be upon him, the one to whom Allah spoke.
أَنْ أَدُّواْ إِلَىَّ عِبَادَ اللَّهِ
(Deliver to me the servants of Allah.) This is like the Ayah:
فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَـكَ بِـَايَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَـمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
(So let the Children of Israel go with us, and torment them not; indeed, we have come with a sign from your Lord! And peace will be upon him who follows the guidance!") (20:47)
إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ
(Verily, I am to you a Messenger worthy of all trust.) means, `what I convey to you is trustworthy.'
وَأَن لاَّ تَعْلُواْ عَلَى اللَّهِ
(And exalt not yourselves against Allah.) means, `and do not be too arrogant to follow His signs. Accept His proof and believe in His evidence.' This is like the Ayah:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ
(Verily, those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60)
إِنِّى ءَاتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ
(Truly, I have come to you with a manifest authority.) means, with clear and obvious proof. This refers to the clear signs and definitive evidence with which Allah sent him.
وَإِنِّى عُذْتُ بِرَبِّى وَرَبِّكُمْ أَن تَرْجُمُونِ
(And truly, I seek refuge with my Lord and your Lord, lest you should stone me.) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Abu Salih said, "This refers to a verbal assault, which means insults." Qatadah said, "Meaning `stoning' in the literal sense, so that the meaning is: `I seek refuge with Allah, Who created me and you, from your making any harmful words or actions reach me."'
وَإِن لَّمْ تُؤْمِنُواْ لِى فَاعْتَزِلُونِ
(But if you believe me not, then keep away from me and leave me alone.) means, `then let us leave one another alone and live in peace until Allah judges between us.' After Musa, may Allah be pleased with him, had stayed among them for a long time, and the proof of Allah had been established against them, and that only increased them in disbelief and stubbornness, he prayed to his Lord against them, a prayer which was answered. Allah says:
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(And Musa said: "Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor and wealth in the life of this world, our Lord! That they may lead men astray from Your path. Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment." Allah said: "Verily, the invocation of you both is accepted. So you both keep to the straight way.") (10:88-89) And Allah says here:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ مُّجْرِمُونَ
(So he (Musa) called upon his Lord (saying): "These are indeed the people who are criminals.") Whereupon Allah commanded him to bring the Children of Israel out from among them, without the command, consent or permission of Fir`awn. Allah said:
فَأَسْرِ بِعِبَادِى لَيْلاً إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ
(Depart you with My servants by night. Surely, you will be pursued.) This is like the Ayah:
وَلَقَدْ أَوْحَيْنَآ إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِى فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
And indeed We revealed to Mu0sa0 (saying): Travel by night with My servants and strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken nor being afraid (of drowning in the sea). )20:77(
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ
(And leave the sea as it is (quiet and divided). Verily, they are a host to be drowned.) When Musa and the Children of Israel has crossed the sea, Musa wanted to strike it with his staff so that it would go back as it had been, and it would form a barrier between then and Fir`awn and prevent him from reaching them. But Allah commanded him to leave it as it was, quiet and divided, and gave him the glad tidings that they were a host to be drowned, and that he should not fear either being overtaken by Fir`awn or drowning in the sea. Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said:
وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً
(And leave the sea as it is (quiet and divided).) means, leave it as it is and keep moving. Mujahid said:
رَهْواً
(as it is) means, a dry path, as it is. `Do not command it to go back; leave it until the last of them have entered it.' This was also the view of `Ikrimah, Ar-Rabi` bin Anas, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Zayd, Ka`b Al-Ahbar, Simak bin Harb and others.
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ وَزُرُوعٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. And green crops) this refers to rivers and wells.
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
and goodly places, means, fine dwellings and beautiful places. Muja0hid and Sa 0d bin Jubayr said:
وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(and goodly places,) means elevated places.
وَنَعْمَةٍ كَانُواْ فِيهَا فَـكِهِينَ
(And comforts of life wherein they used to take delight!) means, a life which they were enjoying, where they could eat whatever they wanted and wear what they liked, with wealth and glory and power in the land. Then all of that was taken away in a single morning, they departed from this world and went to Hell, what a terrible abode!
كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا قَوْماً ءَاخَرِينَ
(Thus (it was)! And We made other people inherit them.) namely the Children of Israel.
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ
(And the heavens and the earth wept not for them, ) means, they had no righteous deeds which used to ascend through the gates of the heavens, which would weep for them when they died, and they had no places on earth where they used to worship Allah which would notice their loss. So they did not deserve to be given a respite, because of their disbelief, sin, transgression and stubbornness. Ibn Jarir recorded that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and said to him: `O Abu Al-`Abbas, Allah says,
فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ وَمَا كَانُواْ مُنظَرِينَ
(And the heavens and the earth wept not for them, nor were they given respite) -- do the heavens and the earth weep for anybody' He, may Allah be pleased with him, said, `Yes, there is no one who does not have a gate in the heavens through which his provision comes down and his good deeds ascend. When the believer dies, that gate is closed; it misses him and weeps for him, and the place of prayer on earth where he used to pray and remember Allah also weeps for him. But the people of Fir`awn left no trace of righteousness on the earth and they had no good deeds that ascended to Allah, so the heavens and the earth did not weep for them."' Al-`Awfi reported something similar from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him.
وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ - مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً مِّنَ الْمُسْرِفِينَ
(And indeed We saved the Children of Israel from the humiliating torment from Fir`awn; verily, he was arrogant and was of the excessive. ) Here Allah reminds them of how He saved them from their humiliation and subjugation at the hands of Fir`awn, when they were forced to do menial tasks.
مِن فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِياً
(From Fir`awn; verily, he was arrogant) means, he was proud and stubborn. This is like the Ayah:
إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Verily, Fir`awn exalted himself in the land) (28:4).
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً عَـلِينَ
(but they behaved insolently and they were people self-exalting) (23:46). He was one of the excessive and held a foolish opinion of himself.
وَلَقَدِ اخْتَرْنَـهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَـلَمِينَ
(And We chose them above the nations (Al-`Alamin) with knowledge,) Mujahid said, "This means that they were chosen above those among whom they lived." Qatadah said, "They were chosen above the other people of their own time, and it was said that in every period there are people who are chosen above others." This is like the Ayah:
قَالَ يَمُوسَى إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
((Allah) said: "O Musa I have chosen you above men.") (7:144), which means, above the people of his time. This is also like the Ayah:
وَاصْطَفَـكِ عَلَى نِسَآءِ الْعَـلَمِينَ
(and (Allah has) chosen you (Maryam) above the women of the nations (Al-`Alamin).) (3:42), i.e., Maryam was chosen above the women of her time. For Khadijah, may Allah be pleased with her, is higher than her in status or is equal to her, as was Asiyah bint Muzahim, the wife of Fir`awn. And the superiority of `A'ishah, may Allah be pleased with her, over all other women is like the superiority of Tharid over all other dishes.
وَءَاتَيْنَـهُم مِّنَ الاٌّيَـتِ
(And granted them signs) means clear proofs and extraordinary evidence.
مَا فِيهِ بَلَؤٌاْ مُّبِينٌ
(in which there was a plain trial.) means, an obvious test to show who would be guided by it.
📜 Texte arabe source
قوله ( وَآتَيْنَاهُمْ مِنَ الآيَاتِ مَا فِيهِ بَلاءٌ مُبِينٌ ) يقول تعالى ذكره: وأعطيناهم من العِبر والعِظات ما فيه اختبار يبين لمن تأمله أنه اختبار اختبرهم الله به.
واختلف أهل التأويل في ذلك البلاء, فقال بعضهم: ابتلاهم بنعمه عندهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَآتَيْنَاهُمْ مِنَ الآيَاتِ مَا فِيهِ بَلاءٌ مُبِينٌ ) أنجاهم الله من عدوّهم, ثم أقطعهم البحر, وظلَّل عليهم الغمام, وأنـزل عليهم المنّ والسلوى.
وقال آخرون: بل ابتلاهم بالرخاء والشدّة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( وَآتَيْنَاهُمْ مِنَ الآيَاتِ مَا فِيهِ بَلاءٌ مُبِينٌ ), وقرأ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ وقال: بلاء مبين لمن آمن بها وكفر بها, بلوى نبتليهم بها, نمحصهم بلوى اختبار, نختبرهم بالخير والشرّ, نختبرهم لننظر فيما أتاهم من الآيات من يؤمن بها, وينتفع بها ويضيعها.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه آتى بني إسرائيل من الآيات ما فيه ابتلاؤهم واختبارهم, وقد يكون الابتلاء والاختبار بالرخاء, ويكون بالشدّة, ولم يضع لنا دليلا من خبر ولا عقل, أنه عنى بعض ذلك دون بعض, وقد كان الله اختبرهم بالمعنيين كليهما جميعا. وجائز أن يكون عنى اختباره إياهم بهما, فإذا كان الأمر على ما وصفنا, فالصواب من القول فيه أن نقول كما قال جل ثناؤه إنه اختبرهم.
Verset 34
Réfutation de ceux qui nient la Résurrection. Ici, Allah dénonce les idolâtres pour leur déni de la Résurrection et leur croyance qu’il n’y a rien après cette vie, ni vie ni résurrection après la mort, ce qu’ils fondaient sur le fait que leurs ancêtres étaient morts et n’étaient pas revenus. Ils dirent : si la Résurrection est vraie, « Alors ramène nos ancêtres, si vous dites la vérité ! » C’est une preuve fausse et un argument spécieux, car la Résurrection aura lieu au Jour du Jugement, non dans ce monde ; elle se produira lorsque ce monde aura pris fin et cessé d’être. Allah rassemblera toutes les créatures, créées à nouveau. Il fera des malfaiteurs le combustible du feu de la Géhenne, et ce Jour-là vous serez témoins sur les hommes et le Messager sera témoin sur vous. Puis Allah les menace et les avertit du châtiment irrésistible que d’autres idolâtres, semblables à ceux qui niaient la Résurrection, ont subi. Tels que le peuple de Toubba’, c’est-à-dire Saba’. Allah les détruisit, ravagea leur terre et les dispersa ici et là à travers le pays, comme nous l’avons déjà vu dans la sourate Saba’. Cela fut provoqué parce que les idolâtres niaient la Résurrection. Ici aussi, les idolâtres leur sont comparés. Ils étaient Toubba’, des descendants arabes de Qahtan, tout comme ces gens (Quraysh) étaient des descendants arabes de ‘Adnan. Parmi le peuple de Himyar – également connu sous le nom de Saba’ – lorsqu’un homme devenait leur roi, ils l’appelaient Toubba’, tout comme le titre Chosroès était donné au roi de Perse, César au roi des Romains, Fir’awn au souverain mécréant d’Égypte, Négus au roi d’Éthiopie, et ainsi de suite parmi d’autres nations. Mais il arriva que l’un des Toubba’ quitta le Yémen et partit en voyage de conquête jusqu’à atteindre Samarcande, élargissant son royaume et son domaine. C’est lui qui fonda Al-Hirah. Il est convenu qu’il passa par Al-Madinah à l’époque de la Jahiliyyah. Il combattit ses habitants mais ils lui résistèrent ;
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refutation of Those Who deny the Resurrection
Here Allah denounces the idolators for their denial of the Resurrection and their belief that there is nothing after this life and no life or resurrection after death, which they based on the fact that their forefathers had died and had not returned. They said, If the resurrection is true,
فَأْتُواْ بِـَابَآئِنَا إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then bring back our forefathers, if you speak the truth!) This is false evidence and a specious argument, for the resurrection will happen on the Day of Judgement, not in this world; it will happen when this world has ended and ceased to be. Allah will bring all creatures back, created anew. He will make the evildoers fuel for the fire of Hell, and on that Day you will be witnesses over mankind and the Messenger will be a witness over you. Then Allah threatens them and warns them of the irresistible torment other idolators like who denied the resurrection, suffered. Such as the people of Tubba`, i.e., Saba'. Allah destroyed them, wreaked havoc upon their land and scattered them here and there throughout the land, as we have already seen in Surah Saba'. This was brought about because the idolators denied the Resurrection. Here too, the idolaters are compared to them. They Tubba` were Arab descendants of Qahtan, just as these people (Quraysh) were Arab descendants of `Adnan. Among the people of Himyar -- who are also known as Saba' -- when a man became their king, they called him Tubba`, just as the title Chosroes was given to the king of Persia, Caesar to the king of the Romans, Fir`awn to the disbelieving ruler of Egypt, Negus to the king of Ethiopia, and so on among other nations. But it so happened that one of the Tubba` left Yemen and went on a journey of conquest until he reached Samarqand, expanding his kingdom and domain. He is the one who founded Al-Hirah. It is agreed that he passed through Al-Madinah during the days of Jahiliyyah. He fought its inhabitants but they resisted him; they fought him by day and supplied him with food by night, so he felt ashamed before them and refrained from harming them. He was accompanied by two Jewish rabbis who advised him and told him that he would never prevail over this city, for it would be the place to which a Prophet would migrate towards the end of time. So he retreated and took them (the two rabbis) with him to Yemen. When he passed by Makkah, he wanted to destroy the Ka`bah, but they told him not to do that either. They told him about the significance of this House, that it had been built by Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, and that it would become of great importance through that Prophet who would be sent towards the end of time. So he respected it, performed Tawaf around it, and covered it with a fine cloth. Then he returned to Yemen and invited its people to follow the religion of guidance along with him. At that time, the religion of Musa, peace be upon him, was the religion followed by those who were guided, before the coming of the Messiah, peace be upon him. So the people of Yemen accepted the religion of guidance along with him. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا أَدْرِي تُبَّعٌ نَبِيًّا كَانَ، أَمْ غَيْرَ نَبِي»
(I do not know whether Tubba` was a Prophet or not.) It was narrated that Tamim bin `Abdur-Rahman said: " `Ata' bin Abi Rabah said, `Do not revile Tubba`, for the Messenger of Allah ﷺ forbade reviling him."' And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ هَؤُلاءِ لَيَقُولُونَ (34)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل مشركي قريش لنبي الله صلى الله عليه وسلم: إن هؤلاء المشركين من قومك يا محمد ( لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلا مَوْتَتُنَا الأولَى ) التي نموتها, وهي الموتة الأولى ( وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ ) بعد مماتنا, ولا بمبعوثين تكذيبا منهم بالبعث والثواب والعقاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 35
Réfutation de ceux qui nient la Résurrection — Ici, Allah blâme les associateurs pour leur déni de la Résurrection et leur croyance qu’il n’y a rien après cette vie, ni vie ni résurrection après la mort, ce qu’ils fondaient sur le fait que leurs ancêtres étaient morts sans revenir. Ils dirent : « Si la résurrection est vraie, ramenez donc nos ancêtres, si vous êtes véridiques ! » C’est une preuve fausse et un argument spécieux, car la résurrection aura lieu au Jour du Jugement, non en ce monde ; elle se produira lorsque ce monde aura pris fin et cessé d’être. Allah ramènera toutes les créatures, créées à nouveau. Il fera des malfaisants le combustible du feu de l’Enfer, et ce Jour-là vous serez témoins sur l’humanité, et le Messager sera témoin sur vous. Puis Allah les menace et les avertit du châtiment irrésistible que d’autres associateurs, semblables à eux qui nièrent la résurrection, ont subi. Tels que le peuple de Tubba‘, c’est-à-dire Saba’. Allah les détruisit, ravagea leur terre et les dispersa çà et là à travers le pays, comme nous l’avons déjà vu dans la sourate Saba’. Cela fut causé parce que les associateurs nièrent la Résurrection. Ici aussi, les associateurs leur sont comparés. Les Tubba‘ étaient des Arabes descendants de Qahtan, tout comme ces gens (Quraysh) étaient des Arabes descendants de ‘Adnan. Parmi le peuple de Himyar — également connu sous le nom de Saba’ — lorsqu’un homme devenait leur roi, ils l’appelaient Tubba‘, tout comme le titre de Chosroès était donné au roi de Perse, César au roi des Romains, Fir‘awn au souverain mécréant d’Égypte, Négus au roi d’Éthiopie, et ainsi de suite parmi d’autres nations. Mais il advint que l’un des Tubba‘ quitta le Yémen et partit en campagne de conquête jusqu’à atteindre Samarcande, étendant son royaume et son domaine. C’est lui qui fonda Al-Hirah. Il est établi qu’il passa par Al-Madinah à l’époque de la Jāhiliyyah. Il combattit ses habitants, mais ils lui résistèrent ;
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refutation of Those Who deny the Resurrection
Here Allah denounces the idolators for their denial of the Resurrection and their belief that there is nothing after this life and no life or resurrection after death, which they based on the fact that their forefathers had died and had not returned. They said, If the resurrection is true,
فَأْتُواْ بِـَابَآئِنَا إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then bring back our forefathers, if you speak the truth!) This is false evidence and a specious argument, for the resurrection will happen on the Day of Judgement, not in this world; it will happen when this world has ended and ceased to be. Allah will bring all creatures back, created anew. He will make the evildoers fuel for the fire of Hell, and on that Day you will be witnesses over mankind and the Messenger will be a witness over you. Then Allah threatens them and warns them of the irresistible torment other idolators like who denied the resurrection, suffered. Such as the people of Tubba`, i.e., Saba'. Allah destroyed them, wreaked havoc upon their land and scattered them here and there throughout the land, as we have already seen in Surah Saba'. This was brought about because the idolators denied the Resurrection. Here too, the idolaters are compared to them. They Tubba` were Arab descendants of Qahtan, just as these people (Quraysh) were Arab descendants of `Adnan. Among the people of Himyar -- who are also known as Saba' -- when a man became their king, they called him Tubba`, just as the title Chosroes was given to the king of Persia, Caesar to the king of the Romans, Fir`awn to the disbelieving ruler of Egypt, Negus to the king of Ethiopia, and so on among other nations. But it so happened that one of the Tubba` left Yemen and went on a journey of conquest until he reached Samarqand, expanding his kingdom and domain. He is the one who founded Al-Hirah. It is agreed that he passed through Al-Madinah during the days of Jahiliyyah. He fought its inhabitants but they resisted him; they fought him by day and supplied him with food by night, so he felt ashamed before them and refrained from harming them. He was accompanied by two Jewish rabbis who advised him and told him that he would never prevail over this city, for it would be the place to which a Prophet would migrate towards the end of time. So he retreated and took them (the two rabbis) with him to Yemen. When he passed by Makkah, he wanted to destroy the Ka`bah, but they told him not to do that either. They told him about the significance of this House, that it had been built by Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, and that it would become of great importance through that Prophet who would be sent towards the end of time. So he respected it, performed Tawaf around it, and covered it with a fine cloth. Then he returned to Yemen and invited its people to follow the religion of guidance along with him. At that time, the religion of Musa, peace be upon him, was the religion followed by those who were guided, before the coming of the Messiah, peace be upon him. So the people of Yemen accepted the religion of guidance along with him. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا أَدْرِي تُبَّعٌ نَبِيًّا كَانَ، أَمْ غَيْرَ نَبِي»
(I do not know whether Tubba` was a Prophet or not.) It was narrated that Tamim bin `Abdur-Rahman said: " `Ata' bin Abi Rabah said, `Do not revile Tubba`, for the Messenger of Allah ﷺ forbade reviling him."' And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّ هَؤُلاءِ لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلا مَوْتَتُنَا الأولَى وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ ) قال: قد قال مشركو العرب ( وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ ) أي: بمبعوثين.
Verset 36
Réfutation de ceux qui nient la Résurrection — Ici, Allah blâme les associateurs pour leur déni de la Résurrection et leur croyance qu’il n’y a rien après cette vie, ni vie ni résurrection après la mort, ce qu’ils fondaient sur le fait que leurs ancêtres étaient morts sans revenir. Ils dirent : « Si la résurrection est vraie, ramenez donc nos ancêtres, si vous êtes véridiques ! » C’est une preuve fausse et un argument spécieux, car la résurrection aura lieu au Jour du Jugement, non en ce monde ; elle se produira lorsque ce monde aura pris fin et cessé d’être. Allah ramènera toutes les créatures, créées à nouveau. Il fera des malfaisants le combustible du feu de l’Enfer, et ce Jour-là vous serez témoins sur l’humanité, et le Messager sera témoin sur vous. Puis Allah les menace et les avertit du châtiment irrésistible que d’autres associateurs, semblables à eux qui nièrent la résurrection, ont subi. Tels que le peuple de Tubba‘, c’est-à-dire Saba’. Allah les détruisit, ravagea leur terre et les dispersa çà et là à travers le pays, comme nous l’avons déjà vu dans la sourate Saba’. Cela fut causé parce que les associateurs nièrent la Résurrection. Ici aussi, les associateurs leur sont comparés. Les Tubba‘ étaient des Arabes descendants de Qahtan, tout comme ces gens (Quraysh) étaient des Arabes descendants de ‘Adnan. Parmi le peuple de Himyar — également connu sous le nom de Saba’ — lorsqu’un homme devenait leur roi, ils l’appelaient Tubba‘, tout comme le titre de Chosroès était donné au roi de Perse, César au roi des Romains, Fir‘awn au souverain mécréant d’Égypte, Négus au roi d’Éthiopie, et ainsi de suite parmi d’autres nations. Mais il advint que l’un des Tubba‘ quitta le Yémen et partit en campagne de conquête jusqu’à atteindre Samarcande, étendant son royaume et son domaine. C’est lui qui fonda Al-Hirah. Il est établi qu’il passa par Al-Madinah à l’époque de la Jāhiliyyah. Il combattit ses habitants, mais ils lui résistèrent ;
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refutation of Those Who deny the Resurrection
Here Allah denounces the idolators for their denial of the Resurrection and their belief that there is nothing after this life and no life or resurrection after death, which they based on the fact that their forefathers had died and had not returned. They said, If the resurrection is true,
فَأْتُواْ بِـَابَآئِنَا إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then bring back our forefathers, if you speak the truth!) This is false evidence and a specious argument, for the resurrection will happen on the Day of Judgement, not in this world; it will happen when this world has ended and ceased to be. Allah will bring all creatures back, created anew. He will make the evildoers fuel for the fire of Hell, and on that Day you will be witnesses over mankind and the Messenger will be a witness over you. Then Allah threatens them and warns them of the irresistible torment other idolators like who denied the resurrection, suffered. Such as the people of Tubba`, i.e., Saba'. Allah destroyed them, wreaked havoc upon their land and scattered them here and there throughout the land, as we have already seen in Surah Saba'. This was brought about because the idolators denied the Resurrection. Here too, the idolaters are compared to them. They Tubba` were Arab descendants of Qahtan, just as these people (Quraysh) were Arab descendants of `Adnan. Among the people of Himyar -- who are also known as Saba' -- when a man became their king, they called him Tubba`, just as the title Chosroes was given to the king of Persia, Caesar to the king of the Romans, Fir`awn to the disbelieving ruler of Egypt, Negus to the king of Ethiopia, and so on among other nations. But it so happened that one of the Tubba` left Yemen and went on a journey of conquest until he reached Samarqand, expanding his kingdom and domain. He is the one who founded Al-Hirah. It is agreed that he passed through Al-Madinah during the days of Jahiliyyah. He fought its inhabitants but they resisted him; they fought him by day and supplied him with food by night, so he felt ashamed before them and refrained from harming them. He was accompanied by two Jewish rabbis who advised him and told him that he would never prevail over this city, for it would be the place to which a Prophet would migrate towards the end of time. So he retreated and took them (the two rabbis) with him to Yemen. When he passed by Makkah, he wanted to destroy the Ka`bah, but they told him not to do that either. They told him about the significance of this House, that it had been built by Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, and that it would become of great importance through that Prophet who would be sent towards the end of time. So he respected it, performed Tawaf around it, and covered it with a fine cloth. Then he returned to Yemen and invited its people to follow the religion of guidance along with him. At that time, the religion of Musa, peace be upon him, was the religion followed by those who were guided, before the coming of the Messiah, peace be upon him. So the people of Yemen accepted the religion of guidance along with him. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا أَدْرِي تُبَّعٌ نَبِيًّا كَانَ، أَمْ غَيْرَ نَبِي»
(I do not know whether Tubba` was a Prophet or not.) It was narrated that Tamim bin `Abdur-Rahman said: " `Ata' bin Abi Rabah said, `Do not revile Tubba`, for the Messenger of Allah ﷺ forbade reviling him."' And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَأْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) يقول تعالى ذكره: قالوا لمحمد صلى الله عليه وسلم: فأتوا بآبائنا الذين قد ماتوا إن كنتم صادقين, أن الله باعثنا من بعد بلانا في قبورنا, ومحيينا من بعد مماتنا, وخوطب صلى الله عليه وسلم هو وحده خطاب الجميع, كما قيل: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ وكما قال رَبِّ ارْجِعُونِ وقد بيَّنت ذلك في غير موضع من كتابنا.
Verset 37
Réfutation de ceux qui nient la Résurrection — Ici, Allah blâme les associateurs pour leur déni de la Résurrection et leur croyance qu’il n’y a rien après cette vie, ni vie ni résurrection après la mort, ce qu’ils fondaient sur le fait que leurs ancêtres étaient morts sans revenir. Ils dirent : « Si la résurrection est vraie, ramenez donc nos ancêtres, si vous êtes véridiques ! » C’est une preuve fausse et un argument spécieux, car la résurrection aura lieu au Jour du Jugement, non en ce monde ; elle se produira lorsque ce monde aura pris fin et cessé d’être. Allah ramènera toutes les créatures, créées à nouveau. Il fera des malfaisants le combustible du feu de l’Enfer, et ce Jour-là vous serez témoins sur l’humanité, et le Messager sera témoin sur vous. Puis Allah les menace et les avertit du châtiment irrésistible que d’autres associateurs, semblables à eux qui nièrent la résurrection, ont subi. Tels que le peuple de Tubba‘, c’est-à-dire Saba’. Allah les détruisit, ravagea leur terre et les dispersa çà et là à travers le pays, comme nous l’avons déjà vu dans la sourate Saba’. Cela fut causé parce que les associateurs nièrent la Résurrection. Ici aussi, les associateurs leur sont comparés. Les Tubba‘ étaient des Arabes descendants de Qahtan, tout comme ces gens (Quraysh) étaient des Arabes descendants de ‘Adnan. Parmi le peuple de Himyar — également connu sous le nom de Saba’ — lorsqu’un homme devenait leur roi, ils l’appelaient Tubba‘, tout comme le titre de Chosroès était donné au roi de Perse, César au roi des Romains, Fir‘awn au souverain mécréant d’Égypte, Négus au roi d’Éthiopie, et ainsi de suite parmi d’autres nations. Mais il advint que l’un des Tubba‘ quitta le Yémen et partit en campagne de conquête jusqu’à atteindre Samarcande, étendant son royaume et son domaine. C’est lui qui fonda Al-Hirah. Il est établi qu’il passa par Al-Madinah à l’époque de la Jāhiliyyah. Il combattit ses habitants, mais ils lui résistèrent ;
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refutation of Those Who deny the Resurrection
Here Allah denounces the idolators for their denial of the Resurrection and their belief that there is nothing after this life and no life or resurrection after death, which they based on the fact that their forefathers had died and had not returned. They said, If the resurrection is true,
فَأْتُواْ بِـَابَآئِنَا إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then bring back our forefathers, if you speak the truth!) This is false evidence and a specious argument, for the resurrection will happen on the Day of Judgement, not in this world; it will happen when this world has ended and ceased to be. Allah will bring all creatures back, created anew. He will make the evildoers fuel for the fire of Hell, and on that Day you will be witnesses over mankind and the Messenger will be a witness over you. Then Allah threatens them and warns them of the irresistible torment other idolators like who denied the resurrection, suffered. Such as the people of Tubba`, i.e., Saba'. Allah destroyed them, wreaked havoc upon their land and scattered them here and there throughout the land, as we have already seen in Surah Saba'. This was brought about because the idolators denied the Resurrection. Here too, the idolaters are compared to them. They Tubba` were Arab descendants of Qahtan, just as these people (Quraysh) were Arab descendants of `Adnan. Among the people of Himyar -- who are also known as Saba' -- when a man became their king, they called him Tubba`, just as the title Chosroes was given to the king of Persia, Caesar to the king of the Romans, Fir`awn to the disbelieving ruler of Egypt, Negus to the king of Ethiopia, and so on among other nations. But it so happened that one of the Tubba` left Yemen and went on a journey of conquest until he reached Samarqand, expanding his kingdom and domain. He is the one who founded Al-Hirah. It is agreed that he passed through Al-Madinah during the days of Jahiliyyah. He fought its inhabitants but they resisted him; they fought him by day and supplied him with food by night, so he felt ashamed before them and refrained from harming them. He was accompanied by two Jewish rabbis who advised him and told him that he would never prevail over this city, for it would be the place to which a Prophet would migrate towards the end of time. So he retreated and took them (the two rabbis) with him to Yemen. When he passed by Makkah, he wanted to destroy the Ka`bah, but they told him not to do that either. They told him about the significance of this House, that it had been built by Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, and that it would become of great importance through that Prophet who would be sent towards the end of time. So he respected it, performed Tawaf around it, and covered it with a fine cloth. Then he returned to Yemen and invited its people to follow the religion of guidance along with him. At that time, the religion of Musa, peace be upon him, was the religion followed by those who were guided, before the coming of the Messiah, peace be upon him. So the people of Yemen accepted the religion of guidance along with him. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا أَدْرِي تُبَّعٌ نَبِيًّا كَانَ، أَمْ غَيْرَ نَبِي»
(I do not know whether Tubba` was a Prophet or not.) It was narrated that Tamim bin `Abdur-Rahman said: " `Ata' bin Abi Rabah said, `Do not revile Tubba`, for the Messenger of Allah ﷺ forbade reviling him."' And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ أَهْلَكْنَاهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ (37)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: أهؤلاء المشركون يا محمد من قومك خير, أم قوم تُبَّع, يعني تُبَّعا الحِمْيريّ.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن نجيح, عن مجاهد, في قول الله عزّ وجلّ( أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ ) قال: الحميريّ.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ ) ذُكر لنا أن تبعا كان رجلا من حمير, سار بالجيوش حتى حير الحيرة, ثم أتى سمرقند فهدمها. وذُكر لنا أنه كان إذا كَتَب كَتَب باسم الذي تسمَّى وملك برّا وبحرا وصحا وريحا. وذُكر لنا أن كعبا كان يقول: نُعِتَ نَعْتَ الرَّجُلِ الصَّالح ذمّ الله قومَه ولم يذمه. وكانت عائشة تقول: لا تسبوا تُبَّعا, فإنه كان رجلا صالحا.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: قالت عائشة: كان تبَّع رجلا صالحا. وقال كعب: ذمّ الله قومه ولم يذمه.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن تميم بن عبد الرحمن, عن سعيد بن جبير, أن تُبَّعا كسا البيت, ونهى سعيد عن سبه.
وقوله ( وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول تعالى ذكره: أهؤلاء المشركون من قريش خير أم قوم تبع والذين من قبلهم من الأمم الكافرة بربها, يقول: فليس هؤلاء بخير من أولئك, فنصفح عنهم, ولا نهلكهم, وهم بالله كافرون, كما كان الذين أهلكناهم من الأمم من قبلهم كفارا.
وقوله ( إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ ) يقول: إن قوم تبَّع والذين من قبلهم من الأمم الذين أهلكناهم إنما أهلكناهم لإجرامهم, وكفرهم بربهم. وقيل: إنهم كانوا مجرمين, فكُسرت ألف " إن " على وجه الابتداء, وفيها معنى الشرط استغناء بدلالة الكلام على معناها.
Verset 38
Ce monde a été créé pour une sagesse — Ici, Allah nous informe de Sa justice et qu’Il est bien au-dessus du simple jeu, de la folie et du mensonge. Cela est semblable au verset : « Et Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux sans but ! Telle est la pensée de ceux qui mécroient ! Malheur donc à ceux qui mécroient à cause du Feu ! » (38:27) — « Pensiez-vous que Nous vous avions créés en vain et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? Exalté soit donc Allah, le Roi véritable : point de divinité à part Lui, le Seigneur du Trône sublime ! » (23:115-116) Puis Allah dit : « En vérité, le Jour du Jugement est le moment fixé pour eux tous » — c’est le Jour de la Résurrection, où Allah jugera entre toutes les créatures, punira les mécréants et récompensera les croyants. « Est le moment fixé pour eux tous » signifie qu’Il rassemblera tous, les premiers et les derniers d’entre eux. « Le Jour où un proche ne pourra en rien profiter à un proche » — signifie qu’aucun parent ne pourra aider un autre parent. Cela est semblable au verset : « Puis, quand le Cor sera soufflé, il n’y aura plus de parenté entre eux ce Jour-là, et ils ne s’interrogeront pas mutuellement. » (23:101) — « Et aucun ami ne demandera des nouvelles d’un ami, bien qu’ils se voient les uns les autres » (70:10-11), ce qui signifie qu’il ne demandera pas à son frère comment il va, même s’il le voit de ses propres yeux. « Et ils ne recevront aucun secours » —
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This World was created for a Wisdom
Here Allah tells us of His justice, and that He is far above mere play, folly and falsehood. This is like the Ayah:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve! Then woe to those who disbelieve from the Fire!) (38:27)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
(Did you think that We had created you in play, and that you would not be brought back to Us So Exalted be Allah, the True King: La ilaha illa Huwa, the Lord of the Supreme Throne!) (23:115-116) Then Allah says:
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(Verily, the Day of Judgement is the time appointed for all of them) This is the Day of Resurrection, when Allah will judge between all creatures, and He will punish the disbelievers and reward the believers.
مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(is the time appointed for all of them) means, He will gather all of them, the first and the last of them.
يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً
(The Day when a near relative cannot avail a near relative in aught,) means, no relative will be able to help another relative. This is like the Ayah:
فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another.) (23:101)
وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ
(And no friend will ask a friend (about his condition). Though they shall be made to see one another) (70:10-11) which means, he will not ask his brother about how he is, even though he can see him with his own eyes.
وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ
(and no help can they receive,) means, no relative will help another, and no help will come to him from outside.
إِلاَّ مَن رَّحِمَ اللَّهُ
(Except him on whom Allah has mercy.) means, and nothing will be of any avail that Day except the mercy of Allah towards His creation.
إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
(Verily, He is the All-Mighty, the Most Merciful.) means, he is the Almighty, with immense mercy.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ (38)
يقول تعالى ذكره: ( وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ ) السبع والأرضين وما بينهما من الخلق لعبا. .
Verset 39
Ce monde a été créé pour une sagesse — Ici, Allah nous informe de Sa justice et qu’Il est bien au-dessus du simple jeu, de la folie et du mensonge. Cela est semblable au verset : « Et Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux sans but ! Telle est la pensée de ceux qui mécroient ! Malheur donc à ceux qui mécroient à cause du Feu ! » (38:27) — « Pensiez-vous que Nous vous avions créés en vain et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? Exalté soit donc Allah, le Roi véritable : point de divinité à part Lui, le Seigneur du Trône sublime ! » (23:115-116) Puis Allah dit : « En vérité, le Jour du Jugement est le moment fixé pour eux tous » — c’est le Jour de la Résurrection, où Allah jugera entre toutes les créatures, punira les mécréants et récompensera les croyants. « Est le moment fixé pour eux tous » signifie qu’Il rassemblera tous, les premiers et les derniers d’entre eux. « Le Jour où un proche ne pourra en rien profiter à un proche » — signifie qu’aucun parent ne pourra aider un autre parent. Cela est semblable au verset : « Puis, quand le Cor sera soufflé, il n’y aura plus de parenté entre eux ce Jour-là, et ils ne s’interrogeront pas mutuellement. » (23:101) — « Et aucun ami ne demandera des nouvelles d’un ami, bien qu’ils se voient les uns les autres » (70:10-11), ce qui signifie qu’il ne demandera pas à son frère comment il va, même s’il le voit de ses propres yeux. « Et ils ne recevront aucun secours » —
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This World was created for a Wisdom
Here Allah tells us of His justice, and that He is far above mere play, folly and falsehood. This is like the Ayah:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve! Then woe to those who disbelieve from the Fire!) (38:27)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
(Did you think that We had created you in play, and that you would not be brought back to Us So Exalted be Allah, the True King: La ilaha illa Huwa, the Lord of the Supreme Throne!) (23:115-116) Then Allah says:
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(Verily, the Day of Judgement is the time appointed for all of them) This is the Day of Resurrection, when Allah will judge between all creatures, and He will punish the disbelievers and reward the believers.
مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(is the time appointed for all of them) means, He will gather all of them, the first and the last of them.
يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً
(The Day when a near relative cannot avail a near relative in aught,) means, no relative will be able to help another relative. This is like the Ayah:
فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another.) (23:101)
وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ
(And no friend will ask a friend (about his condition). Though they shall be made to see one another) (70:10-11) which means, he will not ask his brother about how he is, even though he can see him with his own eyes.
وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ
(and no help can they receive,) means, no relative will help another, and no help will come to him from outside.
إِلاَّ مَن رَّحِمَ اللَّهُ
(Except him on whom Allah has mercy.) means, and nothing will be of any avail that Day except the mercy of Allah towards His creation.
إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
(Verily, He is the All-Mighty, the Most Merciful.) means, he is the Almighty, with immense mercy.
📜 Texte arabe source
وقوله ( مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلا بِالْحَقِّ ) يقول: ما خلقنا السموات والأرض إلا بالحقّ الذي لا يصلح التدبير إلا به.
وإنما يعني بذلك تعالى ذكره التنبيه على صحة البعث والمجازاة, يقول تعالى ذكره: لم نخلق الخلق عبثا بأن نحدثهم فنحييهم ما أردنا, ثم نفنيهم من غير الامتحان بالطاعة والأمر والنهي, وغير مجازاة المطيع على طاعته, والعاصي على المعصية, ولكن خلقنا ذلك لنبتلي من أردنا امتحانه من خلقنا بما شئنا من امتحانه من الأمر والنهي لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى .
( وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ ) يقول تعالى ذكره: ولكن أكثر هؤلاء المشركين بالله لا يعلمون أن الله خلق ذلك لهم, فهم لا يخافون على ما يأتون من سخط الله عقوبة, ولا يرجون على خير إن فعلوه ثوابا لتكذيبهم بالمعاد.
Verset 40
Ce monde a été créé pour une sagesse. Ici, Allah nous informe de Sa justice, et qu'Il est bien au-dessus du simple jeu, de la folie et du mensonge. Ceci est semblable au verset : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ (Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux sans but ! Telle est la considération de ceux qui mécroient ! Malheur donc à ceux qui mécroient à cause du Feu !) (38:27) أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ (Pensiez-vous que Nous vous avions créés en vain, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? Exalté soit donc Allah, le vrai Roi : point de divinité à part Lui, le Seigneur du Trône sublime !) (23:115-116) Puis Allah dit : إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ (En vérité, le Jour du Jugement est le moment fixé pour eux tous) C'est le Jour de la Résurrection, où Allah jugera entre toutes les créatures, et où Il punira les mécréants et récompensera les croyants. مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ (est le moment fixé pour eux tous) signifie qu'Il rassemblera tous, les premiers et les derniers d'entre eux. يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً (Le Jour où un proche ne pourra en rien profiter à un proche,) signifie qu'aucun parent ne pourra aider un autre parent. Ceci est semblable au verset : فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ (Puis, quand le Cor sera soufflé, il n'y aura plus de parenté entre eux ce Jour-là, et ils ne s'interrogeront plus les uns les autres.) (23:101) وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ (Et aucun ami ne demandera des nouvelles de son ami. Bien qu'ils se voient les uns les autres) (70:10-11) ce qui signifie qu'il ne demandera pas à son frère comment il va, même s'il le voit de ses propres yeux. وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ (et ils ne pourront recevoir aucun secours,)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This World was created for a Wisdom
Here Allah tells us of His justice, and that He is far above mere play, folly and falsehood. This is like the Ayah:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve! Then woe to those who disbelieve from the Fire!) (38:27)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
(Did you think that We had created you in play, and that you would not be brought back to Us So Exalted be Allah, the True King: La ilaha illa Huwa, the Lord of the Supreme Throne!) (23:115-116) Then Allah says:
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(Verily, the Day of Judgement is the time appointed for all of them) This is the Day of Resurrection, when Allah will judge between all creatures, and He will punish the disbelievers and reward the believers.
مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(is the time appointed for all of them) means, He will gather all of them, the first and the last of them.
يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً
(The Day when a near relative cannot avail a near relative in aught,) means, no relative will be able to help another relative. This is like the Ayah:
فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another.) (23:101)
وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ
(And no friend will ask a friend (about his condition). Though they shall be made to see one another) (70:10-11) which means, he will not ask his brother about how he is, even though he can see him with his own eyes.
وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ
(and no help can they receive,) means, no relative will help another, and no help will come to him from outside.
إِلاَّ مَن رَّحِمَ اللَّهُ
(Except him on whom Allah has mercy.) means, and nothing will be of any avail that Day except the mercy of Allah towards His creation.
إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
(Verily, He is the All-Mighty, the Most Merciful.) means, he is the Almighty, with immense mercy.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ (40)
يقول تعالى ذكره: إن يوم فصل الله القضاء بين خلقه بما أسلفوا في دنياهم من خير أو شرّ يجزي به المحسن بالإحسان, والمسيء بالإساءة (ميقاتهم أجمعين) : يقول: ميقات اجتماعهم أجمعين.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ ) يوم يُفْصَل فيه بين الناس بأعمالهم.
Verset 41
Ce monde a été créé pour une sagesse. Ici, Allah nous informe de Sa justice, et qu'Il est bien au-dessus du simple jeu, de la folie et du mensonge. Ceci est semblable au verset : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ (Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux sans but ! Telle est la considération de ceux qui mécroient ! Malheur donc à ceux qui mécroient à cause du Feu !) (38:27) أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ (Pensiez-vous que Nous vous avions créés en vain, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? Exalté soit donc Allah, le vrai Roi : point de divinité à part Lui, le Seigneur du Trône sublime !) (23:115-116) Puis Allah dit : إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ (En vérité, le Jour du Jugement est le moment fixé pour eux tous) C'est le Jour de la Résurrection, où Allah jugera entre toutes les créatures, et où Il punira les mécréants et récompensera les croyants. مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ (est le moment fixé pour eux tous) signifie qu'Il rassemblera tous, les premiers et les derniers d'entre eux. يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً (Le Jour où un proche ne pourra en rien profiter à un proche,) signifie qu'aucun parent ne pourra aider un autre parent. Ceci est semblable au verset : فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ (Puis, quand le Cor sera soufflé, il n'y aura plus de parenté entre eux ce Jour-là, et ils ne s'interrogeront plus les uns les autres.) (23:101) وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ (Et aucun ami ne demandera des nouvelles de son ami. Bien qu'ils se voient les uns les autres) (70:10-11) ce qui signifie qu'il ne demandera pas à son frère comment il va, même s'il le voit de ses propres yeux. وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ (et ils ne pourront recevoir aucun secours,)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This World was created for a Wisdom
Here Allah tells us of His justice, and that He is far above mere play, folly and falsehood. This is like the Ayah:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve! Then woe to those who disbelieve from the Fire!) (38:27)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
(Did you think that We had created you in play, and that you would not be brought back to Us So Exalted be Allah, the True King: La ilaha illa Huwa, the Lord of the Supreme Throne!) (23:115-116) Then Allah says:
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(Verily, the Day of Judgement is the time appointed for all of them) This is the Day of Resurrection, when Allah will judge between all creatures, and He will punish the disbelievers and reward the believers.
مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(is the time appointed for all of them) means, He will gather all of them, the first and the last of them.
يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً
(The Day when a near relative cannot avail a near relative in aught,) means, no relative will be able to help another relative. This is like the Ayah:
فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another.) (23:101)
وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ
(And no friend will ask a friend (about his condition). Though they shall be made to see one another) (70:10-11) which means, he will not ask his brother about how he is, even though he can see him with his own eyes.
وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ
(and no help can they receive,) means, no relative will help another, and no help will come to him from outside.
إِلاَّ مَن رَّحِمَ اللَّهُ
(Except him on whom Allah has mercy.) means, and nothing will be of any avail that Day except the mercy of Allah towards His creation.
إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
(Verily, He is the All-Mighty, the Most Merciful.) means, he is the Almighty, with immense mercy.
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئًا ) يقول: لا يدفع ابن عمّ عن ابن عمّ, ولا صاحب عن صاحبه شيئا من عقوبة الله التي حلَّت بهم من الله ( وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ ) يقول: ولا ينصر بعضهم بعضا, فيستعيذوا ممن نالهم بعقوبة كما كانوا يفعلونه في الدنيا.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئًا )... الآية, انقطعت الأسباب يومئذ يا ابن آدم, وصار الناس إلى أعمالهم, فمن أصاب يومئذ خيرا سعد به آخر ما عليه, ومن أصاب يومئذ شرّا شقي به آخر ما عليه.
Verset 42
Ce monde a été créé pour une sagesse. Ici, Allah nous informe de Sa justice, et qu'Il est bien au-dessus du simple jeu, de la folie et du mensonge. Ceci est semblable au verset : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ (Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux sans but ! Telle est la considération de ceux qui mécroient ! Malheur donc à ceux qui mécroient à cause du Feu !) (38:27) أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ (Pensiez-vous que Nous vous avions créés en vain, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? Exalté soit donc Allah, le vrai Roi : point de divinité à part Lui, le Seigneur du Trône sublime !) (23:115-116) Puis Allah dit : إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ (En vérité, le Jour du Jugement est le moment fixé pour eux tous) C'est le Jour de la Résurrection, où Allah jugera entre toutes les créatures, et où Il punira les mécréants et récompensera les croyants. مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ (est le moment fixé pour eux tous) signifie qu'Il rassemblera tous, les premiers et les derniers d'entre eux. يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً (Le Jour où un proche ne pourra en rien profiter à un proche,) signifie qu'aucun parent ne pourra aider un autre parent. Ceci est semblable au verset : فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ (Puis, quand le Cor sera soufflé, il n'y aura plus de parenté entre eux ce Jour-là, et ils ne s'interrogeront plus les uns les autres.) (23:101) وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ (Et aucun ami ne demandera des nouvelles de son ami. Bien qu'ils se voient les uns les autres) (70:10-11) ce qui signifie qu'il ne demandera pas à son frère comment il va, même s'il le voit de ses propres yeux. وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ (et ils ne pourront recevoir aucun secours,)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This World was created for a Wisdom
Here Allah tells us of His justice, and that He is far above mere play, folly and falsehood. This is like the Ayah:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve! Then woe to those who disbelieve from the Fire!) (38:27)
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
(Did you think that We had created you in play, and that you would not be brought back to Us So Exalted be Allah, the True King: La ilaha illa Huwa, the Lord of the Supreme Throne!) (23:115-116) Then Allah says:
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(Verily, the Day of Judgement is the time appointed for all of them) This is the Day of Resurrection, when Allah will judge between all creatures, and He will punish the disbelievers and reward the believers.
مِيقَـتُهُمْ أَجْمَعِينَ
(is the time appointed for all of them) means, He will gather all of them, the first and the last of them.
يَوْمَ لاَ يُغْنِى مَوْلًى عَن مَّوْلًى شَيْئاً
(The Day when a near relative cannot avail a near relative in aught,) means, no relative will be able to help another relative. This is like the Ayah:
فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ
(Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another.) (23:101)
وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ
(And no friend will ask a friend (about his condition). Though they shall be made to see one another) (70:10-11) which means, he will not ask his brother about how he is, even though he can see him with his own eyes.
وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ
(and no help can they receive,) means, no relative will help another, and no help will come to him from outside.
إِلاَّ مَن رَّحِمَ اللَّهُ
(Except him on whom Allah has mercy.) means, and nothing will be of any avail that Day except the mercy of Allah towards His creation.
إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
(Verily, He is the All-Mighty, the Most Merciful.) means, he is the Almighty, with immense mercy.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) اختلف أهل العربية في موضع " مَنْ" في قوله: ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) فقال بعض نحويي البصرة: إلا من رحم الله, فجعله بدلا من الاسم المضمر في ينصرون, وإن شئت جعلته مبتدأ وأضمرت خبره, يريد به: إلا من رحم الله فيغني عنه. وقال بعض نحويي الكوفة قوله ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) قال: المؤمنون يشفع بعضهم في بعض, فإن شئت فاجعل " مَنْ" في موضع رفع, كأنك قلت: لا يقوم أحد إلا فلان, وإن شئت جعلته نصبا على الاستثناء والانقطاع عن أوّل الكلام, يريد: اللهمّ إلا من رحم الله.
وقال آخرون منهم: معناه لا يغني مولى عن مولى شيئا, إلا من أذن الله له أن يشفع; قال: لا يكون بدلا مما في ينصرون, لأن إلا محقق, والأوّل منفيّ, والبدل لا يكون إلا بمعنى الأوّل. قال: وكذلك لا يجوز أن يكون مستأنفا, لأنه لا يستأنف بالاستثناء.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يكون في موضع رفع بمعنى: يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا إلا من رحم الله منهم, فإنه يغني عنه بأن يشفع له عند ربه.
وقوله ( إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ) يقول جلّ ثناؤه واصفا نفسه: إن الله هو العزيز في انتقامه من أعدائه, الرحيم بأوليائه, وأهل طاعته.
Verset 43
La condition des associateurs et leur châtiment au Jour de la Résurrection. Allah nous informe comment Il punira les mécréants qui nient la rencontre avec Lui : إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ (En vérité, l'arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs.) Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d'un commentateur a déclaré que cela faisait référence à Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais il n'est pas spécifiquement à propos de lui. Ibn Jarir a rapporté qu'Abu Ad-Darda' récitait à un homme : إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ (En vérité, l'arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs.) L'homme dit : "La nourriture de l'orphelin." Abu Ad-Darda', qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Dis, l'arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant." c'est-à-dire qu'il n'aura pas d'autre nourriture que celle-là. Mujahid dit : "Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la vie de tous les habitants de la terre." Un rapport similaire Marfu` a été rapporté précédemment. كَالْمُهْلِ (Comme de l'huile bouillante,) signifie, comme le dépôt d'huile. كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ (il bouillira dans les ventres, comme l'ébullition de l'eau bouillante.) signifie, à cause de sa chaleur et de son rancissement. خُذُوهُ (Saisissez-le) signifie le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu'Allah dit aux gardiens de l'Enfer : "Saisissez-le," soixante-dix mille d'entre eux se précipiteront pour le saisir. فَاعْتِلُوهُ (et traînez-le) signifie, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit : خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ (Saisissez-le et traînez-le) signifie, prenez-le et poussez-le. إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ (au milieu du Feu ardent.) signifie, au milieu de celui-ci. ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ (Puis versez sur sa tête le tourment de l'eau bouillante.) Ceci est semblable au verset : هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ (43)
يقول تعالى ذكره: ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ ) التي أخبر أنها تَنْبتُ في أصل الجحيم, التي جعلها طعاما لأهل الجحيم, ثمرها فى الجحيم طعام الآثم في الدنيا بربه, والأثيم: ذو الإثم, والإثم من أثم يأثم فهو أثيم. وعنى به في هذا الموضع: الذي إثمه الكفر بربه دون غيره من الآثام.
وقد حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش، عن إبراهيم, عن همام بن الحارث, أن أبا الدرداء كان يُقرئ رجلا( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) فقال: طعام اليتيم, فقال أبو الدرداء: قل إن شجرة الزقوم طعام الفاجر.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا يحيى بن عيسى عن الأعمش, عن أبي يحيى, عن مجاهد, عن ابن عباس قال:" لو أن قطرة من زقوم جهنم أنـزلت إلى الدنيا, لأفسدت على الناس معايشهم ".
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن همام, قال: كان أبو الدرداء يُقْرئ رجلا( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) قال: فجعل الرجل يقول: إن شجرة الزقوم طعام اليتيم; قال: فلما أكثر عليه أبو الدرداء, فرآه لا يفهم, قال: إن شجرة الزقوم طعام الفاجر.
Verset 44
La condition des associateurs et leur châtiment au Jour de la Résurrection. Allah nous informe comment Il punira les mécréants qui nient la rencontre avec Lui : إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ (En vérité, l'arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs.) Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d'un commentateur a déclaré que cela faisait référence à Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais il n'est pas spécifiquement à propos de lui. Ibn Jarir a rapporté qu'Abu Ad-Darda' récitait à un homme : إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ (En vérité, l'arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs.) L'homme dit : "La nourriture de l'orphelin." Abu Ad-Darda', qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Dis, l'arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant." c'est-à-dire qu'il n'aura pas d'autre nourriture que celle-là. Mujahid dit : "Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la vie de tous les habitants de la terre." Un rapport similaire Marfu` a été rapporté précédemment. كَالْمُهْلِ (Comme de l'huile bouillante,) signifie, comme le dépôt d'huile. كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ (il bouillira dans les ventres, comme l'ébullition de l'eau bouillante.) signifie, à cause de sa chaleur et de son rancissement. خُذُوهُ (Saisissez-le) signifie le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu'Allah dit aux gardiens de l'Enfer : "Saisissez-le," soixante-dix mille d'entre eux se précipiteront pour le saisir. فَاعْتِلُوهُ (et traînez-le) signifie, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit : خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ (Saisissez-le et traînez-le) signifie, prenez-le et poussez-le. إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ (au milieu du Feu ardent.) signifie, au milieu de celui-ci. ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ (Puis versez sur sa tête le tourment de l'eau bouillante.) Ceci est semblable au verset : هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) قال: أبو جهل.
Verset 45
La condition des idolâtres et leur châtiment au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la manière dont Il châtiera les mécréants qui nient la rencontre avec Lui : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d’un commentateur a affirmé que cela visait Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais cela ne le concerne pas spécifiquement. Ibn Jarir a rapporté qu’Abu Ad-Darda’ récitait à un homme : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » L’homme dit : « La nourriture de l’orphelin. » Abu Ad-Darda’, qu’Allah l’agrée, dit : « Dis, l’arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant. » C’est-à-dire qu’il n’aura aucune autre nourriture en dehors de cela. Mujahid dit : « Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la vie de tous les habitants de la terre. » Un rapport similaire marfu‘ a été rapporté précédemment. « Comme de l’huile bouillante » signifie, comme le dépôt de l’huile. « Cela bouillira dans les ventres, comme l’ébullition de l’eau bouillante » signifie, à cause de sa chaleur et de son rancissement. « Saisissez-le » signifie le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu’Allah dit aux gardiens de l’Enfer : « Saisissez-le », soixante-dix mille d’entre eux se précipiteront pour le saisir. « Et traînez-le » signifie, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit : « Saisissez-le et traînez-le » signifie, prenez-le et poussez-le. « Au milieu du Feu ardent » signifie, au centre de celui-ci. « Puis versez sur sa tête le châtiment de l’eau bouillante » Ceci est semblable au verset : « Ces deux adversaires se disputent au sujet de leur Seigneur ; quant à ceux qui ont mécru, on leur taillera des vêtements de feu, et l’on versera sur leurs têtes l’eau bouillante » — يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
وقوله ( كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ) يقول تعالى ذكره: إن شجرة الزقوم التي جعل ثمرتها طعام الكافر في جهنم, كالرصاص أو الفضة, أو ما يُذاب فى النار إذا أُذيب بها, فتناهت حرارته, وشدّت حميته في شدّة السواد.
وقد بينَّا معنى المهل فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع من الشواهد, وذكَر اختلاف أهل التأويل فيه, غير أنا نذكر من أقوال أهل العلم في هذا الموضع ما لم نذكره هناك.
حدثنا سليمان بن عبد الجبار, قال: ثنا محمد بن الصلت, قال: ثنا أبو كدينة, عن قابوس, عن أبيه, قال: سألت ابن عباس, عن قول الله جلّ ثناؤه ( كَالمُهْلِ ) قال: كدرديّ الزيت.
حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ) يقول: أسود كمهل الزيت.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب ويعقوب بن إبراهيم, قالوا: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت مطرفا, عن عطية بن سعد, عن ابن عباس, في قوله:( كَالمُهْلِ ) ماء غليظ كدرديّ الزيت.
حدثني يحيى بن طلحة, قال: ثنا عبد الصمد، قال : ثنا شعبة ، قال : ثنا ابن إدريس ، قال : سمعت مطرفا ، عن عطية بن سعد ، عن ابن عباس ، في قوله ( كَالمُهْلِ ) قال : كدرديّ الزيت.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الصمد, قال: ثنا شعبة, قال: ثنا خليد, عن الحسن, عن ابن عباس, أنه رأى فضة قد أُذيبت, فقال: هذا المهل.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا أبو معاوية, قال: ثنا عمرو بن ميمون عن أبيه, عن عبد الله في قوله: كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ قال: دخل عبد الله بيت المال, فأخرج بقايا كانت فيه, فأوقد عليها النار حتى تلألأت, قال: أين السائل عن المهل, هذا المهل.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ: وحدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا خالد بن الحارث, عن عوف, عن الحسن, قال: بلغني أن ابن مسعود سُئل عن المهل الذي يقولون يوم القيامة شراب أهل النار, وهو على بيت المال, قال: فدعا بذهب وفضة فأذابهما, فقال: هذا أشبه شيء في الدنيا بالمهل الذي هو لون السماء يوم القيامة, وشراب أهل النار, غير أن ذلك هو أشدّ حرّا من هذا. لفظ الحديث لابن بشار وحديث ابن المثنى نحوه.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب, قالا ثنا ابن إدريس, قال: أخبرنا أشعث, عن الحسن, قال: كان من كلامه أن عبد الله بن مسعود رجل أكرمه الله بصحبة محمد صلى الله عليه وسلم, فإن عمر رضي الله عنه استعمله على بيت المال, قال: فعمد إلى فضة كثيرة مكسرة, فخدّ لها أُخدودا, ثم أمر بحطب جزل فأوقد عليها, حتى إذا امَّاعت وتزبدت وعادت ألوانا, قال: انظروا من بالباب, فأُدخل القوم فقال لهم: هذا أشبه ما رأينا في الدنيا بالمُهْل.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ )... الآية, ذُكر لنا أن ابن مسعود أُهديت له سقاية من ذهب وفضة, فأمر بأخدود فخدّت في الأرض, ثم قُذِف فيها من جزل الحطب, ثم قذفت فيها تلك السقاية, حتى إذا أزبدت وانماعت قال لغلامه: ادع من بحضرتنا من أهل الكوفة, فدعا رهطا, فلما دخلوا قال: أترون هذا؟ قالوا نعم, قال: ما رأينا في الدنيا شبيها للمهل أدنى من الذهب والفضة حين أزبد وانماع.
حدثنا أبو هشام الرفاعي, قال: ثنا ابن يمان, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن عبد الله بن سفيان الأسديّ, قال: أذاب عبد الله بن مسعود فضة, ثم قال: من أراد أن ينظر إلى المهل فلينظر إلى هذا.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, عن قابوس, عن أبيه, عن ابن عباس, في قوله يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ قال: كدُرديّ الزيت.
حدثني يحيى بن طلحة قال: ثنا شريك, عن سالم, عن سعيد:(كالمُهْلِ) قال: كدردي الزيت.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا يعمر بن بشر, قال: ثنا ابن المبارك, قال: ثنا أبو الصباح, قال: سمعت يزيد بن أبي سمية يقول: سمعت ابن عمر يقول: هل تدرون ما المهل؟ المهل مهل الزيت, يعني آخره.
قال: ثنا إبراهيم أبو إسحاق الطالقاني, قال: ثنا ابن المبارك, قال: أخبرنا أبو الصباح الأيلي, عن يزيد بن أبي سمية, عن ابن عمر بمثله.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا رشدين بن سعد, عن عمرو بن الحارث, عن درّاج أبي السمح, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم في قوله: بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ كعَكر الزيت, فإذا قرّبه إلى وجهه, سقطت فروة وجهه فيه ".
قال: ثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا يعمر بن بشر, قال: أخبرنا ابن المبارك, قال: أخبرنا رشدين بن سعد, قال: ثني عمرو بن الحارث, عن أبي السمح, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد الخُدْريّ, عن النبي صلى الله عليه وسلم, مثله.
وقوله ( فِي الْبُطُونِ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة والكوفة " تَغْلِي" بالتاء, بمعنى أن شجرة الزقوم تغلي في بطونهم, فأنثوا تغلي لتأنيث الشجرة. وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل الكوفة (يَغْلِي) بمعنى: طعام الأثيم يغلي, أو المهل يغلي, فذكَّره بعضهم لتذكير الطعام, ووجه معناه إلى أن الطعام هو الذي يغلي في بطونهم وبعضهم لتذكير المهل, ووجهه إلى أنه صفة للمهل الذي يغلي.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
Verset 46
La condition des idolâtres et leur châtiment au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la manière dont Il châtiera les mécréants qui nient la rencontre avec Lui : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d’un commentateur a affirmé que cela visait Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais cela ne le concerne pas spécifiquement. Ibn Jarir a rapporté qu’Abu Ad-Darda’ récitait à un homme : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » L’homme dit : « La nourriture de l’orphelin. » Abu Ad-Darda’, qu’Allah l’agrée, dit : « Dis, l’arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant. » C’est-à-dire qu’il n’aura aucune autre nourriture en dehors de cela. Mujahid dit : « Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la vie de tous les habitants de la terre. » Un rapport similaire marfu‘ a été rapporté précédemment. « Comme de l’huile bouillante » signifie, comme le dépôt de l’huile. « Cela bouillira dans les ventres, comme l’ébullition de l’eau bouillante » signifie, à cause de sa chaleur et de son rancissement. « Saisissez-le » signifie le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu’Allah dit aux gardiens de l’Enfer : « Saisissez-le », soixante-dix mille d’entre eux se précipiteront pour le saisir. « Et traînez-le » signifie, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit : « Saisissez-le et traînez-le » signifie, prenez-le et poussez-le. « Au milieu du Feu ardent » signifie, au centre de celui-ci. « Puis versez sur sa tête le châtiment de l’eau bouillante » Ceci est semblable au verset : « Ces deux adversaires se disputent au sujet de leur Seigneur ; quant à ceux qui ont mécru, on leur taillera des vêtements de feu, et l’on versera sur leurs têtes l’eau bouillante » — يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
( كَغَلْيِ الْحَمِيمِ ) يقول: يغلي ذلك في بطون هؤلاء الأشقياء كغلي الماء المحموم, وهو المسخن الذي قد أوقد عليه حتى تناهت شدّة حرّه, وقيل: حميم وهو محموم, لأنه مصروف من مفعول إلى فعيل, كما يقال: قتيل من مقتول.
Verset 47
La condition des idolâtres et leur châtiment au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la manière dont Il châtiera les mécréants qui nient la rencontre avec Lui : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d’un commentateur a affirmé que cela visait Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais cela ne le concerne pas spécifiquement. Ibn Jarir a rapporté qu’Abu Ad-Darda’ récitait à un homme : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » L’homme dit : « La nourriture de l’orphelin. » Abu Ad-Darda’, qu’Allah l’agrée, dit : « Dis, l’arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant. » C’est-à-dire qu’il n’aura aucune autre nourriture en dehors de cela. Mujahid dit : « Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la vie de tous les habitants de la terre. » Un rapport similaire marfu‘ a été rapporté précédemment. « Comme de l’huile bouillante » signifie, comme le dépôt de l’huile. « Cela bouillira dans les ventres, comme l’ébullition de l’eau bouillante » signifie, à cause de sa chaleur et de son rancissement. « Saisissez-le » signifie le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu’Allah dit aux gardiens de l’Enfer : « Saisissez-le », soixante-dix mille d’entre eux se précipiteront pour le saisir. « Et traînez-le » signifie, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit : « Saisissez-le et traînez-le » signifie, prenez-le et poussez-le. « Au milieu du Feu ardent » signifie, au centre de celui-ci. « Puis versez sur sa tête le châtiment de l’eau bouillante » Ceci est semblable au verset : « Ces deux adversaires se disputent au sujet de leur Seigneur ; quant à ceux qui ont mécru, on leur taillera des vêtements de feu, et l’on versera sur leurs têtes l’eau bouillante » — يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ (47)
يقول تعالى ذكره: (خُذُوهُ) يعني هذا الأثيم بربه, الذي أخبر جلّ ثناؤه أن له شجرة الزقوم طعام (فاعْتلُوهُ) يقول تعالى ذكره: فادفعوه وسوقوه, يقال منه: عتله يعتله عتلا إذا ساقه بالدفع والجذب; ومنه قول الفرزدق:
ليْسَ الكِـــرَامُ بِنَــاحِلِيكَ أبَــاهُمُ
حــتى تُــرَدّ إلـى عَطِيَّـةَ تُعْتِـلُ (1)
أي تُساق دَفْعا وسحبا.
وقوله ( إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) : إلى وسط الجحيم. ومعنى الكلام: يقال يوم القيامة: خذوا هذا الأثيم فسوقوه دفعا في ظهره, وسحبا إلى وسط النار.
وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: (فاعْتلُوهُ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثني عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله ( خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) قال: خذوه فادفعوه.
وفي قوله (فاعْتلُوهُ) لغتان: كسر التاء, وهي قراءة بعض قرّاء أهل المدينة وبعض أهل مكة (2) .
والصواب من القراءة في ذلك عندنا أنهما لغتان معروفتان في العرب, يقال منه: عتل يعتِل ويعتُل, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) : إلى وَسَط النار.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت في ديوان الفرزدق (طبعة الصاوي بالقاهرة ص 722 ) وناحليك : معطيك . وموضع الشاهد في البيت قوله"تعتل". قال في (اللسان: عتل) : وفي التنزيل"خذوه فاعتلوه إلى سواء الجحيم" قرأ عاصم وحمزة والكسائي وأبو عمرو"فاعتلوه" بكسر التاء؛ وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر ويعقوب :"فاعتلوه" بضم التاء. قال الأزهري : وهما لغتان فصيحتان. ومعناه : خذوه فاقصفوه كما يقصف الحطب. والعتل : الدفع والإرهاق بالسوق العنيف. ا هـ.
Verset 48
La condition des idolâtres et leur châtiment au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la manière dont Il châtiera les mécréants qui nient la rencontre avec Lui : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d’un commentateur a affirmé que cela visait Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais cela ne le concerne pas spécifiquement. Ibn Jarir a rapporté qu’Abu Ad-Darda’ récitait à un homme : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » L’homme dit : « La nourriture de l’orphelin. » Abu Ad-Darda’, qu’Allah l’agrée, dit : « Dis, l’arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant. » C’est-à-dire qu’il n’aura aucune autre nourriture en dehors de cela. Mujahid dit : « Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la vie de tous les habitants de la terre. » Un rapport similaire marfu‘ a été rapporté précédemment. « Comme de l’huile bouillante » signifie, comme le dépôt de l’huile. « Cela bouillira dans les ventres, comme l’ébullition de l’eau bouillante » signifie, à cause de sa chaleur et de son rancissement. « Saisissez-le » signifie le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu’Allah dit aux gardiens de l’Enfer : « Saisissez-le », soixante-dix mille d’entre eux se précipiteront pour le saisir. « Et traînez-le » signifie, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit : « Saisissez-le et traînez-le » signifie, prenez-le et poussez-le. « Au milieu du Feu ardent » signifie, au centre de celui-ci. « Puis versez sur sa tête le châtiment de l’eau bouillante » Ceci est semblable au verset : « Ces deux adversaires se disputent au sujet de leur Seigneur ; quant à ceux qui ont mécru, on leur taillera des vêtements de feu, et l’on versera sur leurs têtes l’eau bouillante » — يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
وقوله ( ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ) يقول تعالى ذكره: ثم صبوا على رأس هذا الأثيم من عذاب الحميم, يعني: من الماء المسخن الذي وصفنا صفته, وهو الماء الذي قال الله يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ وقد بيَّنت صفته هنالك.
Verset 49
La condition des idolâtres et leur châtiment au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de la manière dont Il châtiera les mécréants qui nient la rencontre avec Lui : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d’un commentateur a affirmé que cela visait Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais cela ne le concerne pas spécifiquement. Ibn Jarir a rapporté qu’Abu Ad-Darda’ récitait à un homme : « En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs. » L’homme dit : « La nourriture de l’orphelin. » Abu Ad-Darda’, qu’Allah l’agrée, dit : « Dis, l’arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant. » C’est-à-dire qu’il n’aura aucune autre nourriture en dehors de cela. Mujahid dit : « Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la vie de tous les habitants de la terre. » Un rapport similaire marfu‘ a été rapporté précédemment. « Comme de l’huile bouillante » signifie, comme le dépôt de l’huile. « Cela bouillira dans les ventres, comme l’ébullition de l’eau bouillante » signifie, à cause de sa chaleur et de son rancissement. « Saisissez-le » signifie le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu’Allah dit aux gardiens de l’Enfer : « Saisissez-le », soixante-dix mille d’entre eux se précipiteront pour le saisir. « Et traînez-le » signifie, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit : « Saisissez-le et traînez-le » signifie, prenez-le et poussez-le. « Au milieu du Feu ardent » signifie, au centre de celui-ci. « Puis versez sur sa tête le châtiment de l’eau bouillante » Ceci est semblable au verset : « Ces deux adversaires se disputent au sujet de leur Seigneur ; quant à ceux qui ont mécru, on leur taillera des vêtements de feu, et l’on versera sur leurs têtes l’eau bouillante » — يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (49)
يقول تعالى ذكره: يقال لهذا الأثيم الشقيّ : ذق هذا العذاب الذي تعذّب به اليوم ( إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ ) في قومك ( الكَرِيمُ ) عليهم.
وذُكر أن هذه الآيات نـزلت في أبي جهل بن هشام.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ نـزلت في عدوّ الله أبي جهل لقي النبيّ صلى الله عليه وسلم, فأخذه فهزه, ثم قال: أولى لك يا أبا جهل فأولى, ثم أولى لك فأولى, ذق إنك أنت العزيز الكريم, وذلك أنه قال: أيوعدني محمد, والله لأنا أعزّ من مشى بين جبليها. وفيه نـزلت وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا وفيه نـزلت كَلا لا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ وقال قتادة: نـزلت في أبي جهل وأصحابه الذين قتل الله تبارك وتعالى يوم بدر أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ .
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: نـزلت في أبي جهل خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ قال قتادة, قال أبو جهل: ما بين جبليها رجل أعزّ ولا أكرم مني, فقال الله عزّ وجلّ:( ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ قال: هذا لأبي جهل.
فإن قال قائل: وكيف قيل وهو يهان بالعذاب الذي ذكره الله, ويذلّ بالعتل إلى سواء الجحيم: إنك أنت العزيز الكريم؟ قيل: إن قوله ( إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ) غير وصف من قائل ذلك له بالعزّة والكرم, ولكنه تقريع منه له بما كان يصف به نفسه في الدنيا, وتوبيخ له بذلك على وجه الحكاية, لأنه كان في الدنيا يقول: إنك أنت العزيز الكريم, فقيل له في الآخرة, إذ عذّب بما عُذّب به في النار: ذُق هذا الهوان اليوم, فإنك كنت تزعم إنك أنت العزيز الكريم, وإنك أنت الذليل المهين, فأين الذي كنت تقول وتدّعي من العزّ والكرم, هلا تمتنع من العذاب بعزّتك.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا صفوان بن عيسى; قال ثنا ابن عجلان عن سعيد المقبري, عن أبي هريرة قال: قال كعب: لله ثلاثة أثواب: اتَّزر بالعزّ, وتَسَربل الرحمة, وارتدى الكبرياء تعالى ذكره, فمن تعزّز بغير ما أعزّه الله فذاك الذي يقال: ذق إنك أنت العزيز الكريم, ومن رحم الناس فذاك الذي سربل الله سرباله الذي ينبغي له ومن تكبر فذاك الذي نازع الله رداءه إن الله تعالى ذكره يقول:" لا ينبغي لمن نازعني ردائي أن أدخله الجنة " جلّ وعزّ.
وأجمعت قرّاء الأمصار جميعا على كسر الألف من قوله: ( ذُقْ إنَّكَ ) على وجه الابتداء. وحكاية قول هذا القائل: إني أنا العزيز الكريم. وقرأ ذلك بعض المتأخرين ( ذُقْ أَنَّكَ ) بفتح الألف على إعمال قوله (ذُقْ) في قوله: (أنَّكَ) كأنك معنى الكلام عنده: ذق هذا القول الذي قلته في الدنيا.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا كسر الألف من (إنَّكَ) على المعنى الذي ذكرت لقارئه, لإجماع الحجة من القرّاء عليه, وشذوذ ما خالفه, (3) وكفى دليلا على خطأ قراءة خلافها, ما مضت عليه الأئمة من المتقدمين والمتأخرين, مع بُعدها من الصحة في المعنى وفراقها تأويل أهل التأويل.
------------------------
الهوامش:
(2) لم يذكر الثانية ، وهي ضم التاء ، وبها قرئ ، ولعله اكتفى عن ذلك ؛ بما ذكره في السطر الذي بعده.
(3) قوله وشذوذ ما خالفه ، هذا غير صحيح لأن الإمام الكسائي قرأ بفتح الهمز ، وهي قراءة سبعية متواترة مشهورة وليست شاذة
Verset 50
La condition des idolâtres et leur châtiment au Jour de la Résurrection
Allah nous informe de la manière dont Il châtiera les mécréants qui nient la rencontre avec Lui :
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs.) Ceux qui ont péché par leurs paroles et par leurs actes. Ce sont les mécréants. Plus d’un commentateur a affirmé que cela visait Abu Jahl ; sans aucun doute, il est inclus parmi ceux visés par ce verset, mais celui-ci ne le concerne pas spécifiquement. Ibn Jarir a rapporté qu’Abu Ad-Darda’ récitait à un homme :
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(En vérité, l’arbre de Zaqqum sera la nourriture des pécheurs.) L’homme dit : « La nourriture de l’orphelin. » Abu Ad-Darda’, qu’Allah soit satisfait de lui, dit : « Dis, l’arbre de Zaqqum est la nourriture du malfaisant. » C’est-à-dire qu’il n’aura aucune autre nourriture en dehors de cela. Mujahid dit : « Si une goutte de cela tombait sur la terre, elle corromprait la subsistance de tous les habitants de la terre. » Un rapport similaire marfu‘ a été mentionné précédemment.
كَالْمُهْلِ
(Comme de l’huile bouillante,) c’est-à-dire comme le dépôt de l’huile.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(Il bouillira dans les ventres, comme l’ébullition de l’eau bouillante.) c’est-à-dire, à cause de sa chaleur et de sa rancidité.
خُذُوهُ
(Saisissez-le) c’est-à-dire le mécréant. Il a été rapporté que lorsqu’Allah dit aux gardiens de l’Enfer : « Saisissez-le », soixante-dix mille d’entre eux se précipiteront pour le saisir.
فَاعْتِلُوهُ
(et traînez-le) c’est-à-dire, traînez-le en le tirant et en le poussant sur son dos. Mujahid dit :
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Saisissez-le et traînez-le) c’est-à-dire, prenez-le et poussez-le.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(au milieu du Feu ardent.) c’est-à-dire, au centre de celui-ci.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Puis versez sur sa tête le châtiment de l’eau bouillante.) Ceci est semblable au verset :
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Idolators and Their Punishment on the Day of Resurrection
Allah tells us how He will punish the disbelievers who deny the meeting with Him:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) Those who sinned by their words and in deeds. These are the disbelievers. More than one commentator stated that this referred to Abu Jahl; undoubtedly he is included among those referred to in this Ayah, but it is not specifically about him. Ibn Jarir recorded that Abu Ad-Darda' was reciting to a man:
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ - طَعَامُ الاٌّثِيمِ
(Verily, the tree of Zaqqum will be the food of the sinners.) The man said, "The food of the orphan." Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said, "Say, the tree of Zaqqum is the food of the evildoer." i.e., he will not have any other food apart from that. Mujahid said, "If a drop of it were to fall on the earth, it would corrupt the living of all the people of earth." A similar Marfu` report has been narrated earlier.
كَالْمُهْلِ
(Like boiling oil,) means, like the dregs of oil.
كَالْمُهْلِ يَغْلِى فِى الْبُطُونِ - كَغَلْىِ الْحَمِيمِ
(it will boil in the bellies, like the boiling of scalding water.) means, because of its heat and rancidity.
خُذُوهُ
(Seize him) means the disbeliever. It was reported that when Allah says to the keepers of Hell, "Seize him," seventy thousand of them will rush to seize him.
فَاعْتِلُوهُ
(and drag him) means, drag him by pulling him and pushing him on his back. Mujahid said:
خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ
(Seize him and drag him) means, take him and push him.
إِلَى سَوَآءِ الْجَحِيمِ
(into the midst of blazing Fire.) means, into the middle of it.
ثُمَّ صُبُّواْ فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ
(Then pour over his head the torment of boiling water.) This is like the Ayah:
هَـذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُواْ فِى رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُواْ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارِ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ - يُصْهَرُ بِهِ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ
(boiling water will be poured down over their heads. With it will melt what is within their bellies, as well as (their) skins.) (22:19-20). The angel will strike him with a hooked rod of iron and split his head open, then he will pour boiling water over his head. It will go down through his body, melting through his stomach and intestines, until it goes through his heels; may Allah protect us from that.
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily, you were (pretending to be) the mighty, the generous.) means, they (the keepers of Hell) will say that to him by way of ridicule and rebuke. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "This means, you are neither mighty nor generous." And Allah's saying:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that whereof you used to doubt!) is like His saying:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire which you used to deny. In this magic, or do you not see) (52: 13-15) Similarly Allah said:
إِنَّ هَـذَا مَا كُنتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ
(Verily, this is that where of you used to doubt!)
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّ هَذَا مَا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ ) يقول تعالى ذكره: يقال له: إنَّ هذا العذاب الذي تعذّب به اليوم, هو العذاب الذي كنتم في الدنيا تَشُكُّون, فتختصمون فيه, ولا توقنون به فقد لقيتموه, فذوقوه.
Verset 51
L’état de ceux qui ont la Taqwa et les délices
qu’ils goûteront au Paradis. Lorsqu’Allah décrit l’état des damnés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C’est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c’est-à-dire, souvent répété).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(En vérité, ceux qui ont la Taqwa,) c’est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants dans ce monde,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(seront dans un lieu de sécurité.) c’est-à-dire, dans l’au-delà, c’est-à-dire au Paradis, où ils seront à l’abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d’inquiétude, de chagrin, de terreur et d’épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et désastres.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Parmi des Jardins et des Sources). Ceci est en contraste direct avec l’état des damnés, qui auront l’arbre de Zaqqum et l’eau bouillante.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Vêtus de Sundus) c’est-à-dire, la plus fine des soies, comme des chemises et autres.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(et d’Istabraq) c’est-à-dire, de la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires.
مُّتَقَـبِلِينَ
(se faisant face,) c’est-à-dire, assis sur des trônes où aucun d’eux ne s’assiéra le dos tourné à un autre.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(Ainsi en sera-t-il. Et Nous les marierons à des Hur (femmes pures) aux grands yeux charmants,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(avec qui aucun homme ou Jinn n’a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien ?) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité ;) c’est-à-dire, quelles que soient les sortes de fruits qu’ils demanderont, ils leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s’épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ (51)
يقول تعالى ذكره: إن الذين اتقوا الله بأداء طاعته, واجتناب معاصيه في موضع إقامة, آمنين في ذلك الموضع مما كان يخاف منه في مقامات الدنيا من الأوصاب والعلل والأنصاب والأحزان.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ) فقرأته عامة قرّاء المدينة ( فِي مُقَامٍ أَمِينٍ ) بضم الميم, بمعنى: في إقامة أمين من الظعن (4) . وقرأته عامة قرّاء المصرين: الكوفة والبصرة (في مَقامٍ) بفتح الميم على المعنى الذي وصفنا, وتوجيها إلى أنهم في مكان وموضع أمين.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ) إيْ والله, أمين من الشيطان والأنصاب والأحزان.
------------------------
الهوامش:
(4) ما فوق الخط ليس في الأصل.
Verset 52
L’état de ceux qui ont la Taqwa et les délices
qu’ils goûteront au Paradis. Lorsqu’Allah décrit l’état des damnés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C’est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c’est-à-dire, souvent répété).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(En vérité, ceux qui ont la Taqwa,) c’est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants dans ce monde,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(seront dans un lieu de sécurité.) c’est-à-dire, dans l’au-delà, c’est-à-dire au Paradis, où ils seront à l’abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d’inquiétude, de chagrin, de terreur et d’épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et désastres.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Parmi des Jardins et des Sources). Ceci est en contraste direct avec l’état des damnés, qui auront l’arbre de Zaqqum et l’eau bouillante.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Vêtus de Sundus) c’est-à-dire, la plus fine des soies, comme des chemises et autres.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(et d’Istabraq) c’est-à-dire, de la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires.
مُّتَقَـبِلِينَ
(se faisant face,) c’est-à-dire, assis sur des trônes où aucun d’eux ne s’assiéra le dos tourné à un autre.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(Ainsi en sera-t-il. Et Nous les marierons à des Hur (femmes pures) aux grands yeux charmants,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(avec qui aucun homme ou Jinn n’a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien ?) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité ;) c’est-à-dire, quelles que soient les sortes de fruits qu’ils demanderont, ils leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s’épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ) الجنات والعيون ترجمة عن المقام الأمين, والمقام الأمين: هو الجنات والعيون, والجنات: البساتين, والعيون: عيون الماء المطرد في أصول أشجار الجنات.
Verset 53
L’état de ceux qui ont la Taqwa et les délices
qu’ils goûteront au Paradis. Lorsqu’Allah décrit l’état des damnés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C’est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c’est-à-dire, souvent répété).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(En vérité, ceux qui ont la Taqwa,) c’est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants dans ce monde,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(seront dans un lieu de sécurité.) c’est-à-dire, dans l’au-delà, c’est-à-dire au Paradis, où ils seront à l’abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d’inquiétude, de chagrin, de terreur et d’épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et désastres.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Parmi des Jardins et des Sources). Ceci est en contraste direct avec l’état des damnés, qui auront l’arbre de Zaqqum et l’eau bouillante.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Vêtus de Sundus) c’est-à-dire, la plus fine des soies, comme des chemises et autres.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(et d’Istabraq) c’est-à-dire, de la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires.
مُّتَقَـبِلِينَ
(se faisant face,) c’est-à-dire, assis sur des trônes où aucun d’eux ne s’assiéra le dos tourné à un autre.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(Ainsi en sera-t-il. Et Nous les marierons à des Hur (femmes pures) aux grands yeux charmants,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(avec qui aucun homme ou Jinn n’a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien ?) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité ;) c’est-à-dire, quelles que soient les sortes de fruits qu’ils demanderont, ils leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s’épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ ) يقول: يلبس هؤلاء المتقون في هذه الجنات من سندس, وهو ما رقّ من الديباج وإستبرق: وهو ما غلظ من الديباج.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, عن عكرمة, في قوله ( مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ ) قال: الإستبرق: الديباج الغليظ.
وقيل: ( يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ ) ولم يقل لباسا, استغناء بدلالة الكلام على معناه.
وقوله ( مُتَقَابِلِينَ ) يعني أنهم في الجنة يقابل بعضهم بعضا بالوجوه, ولا ينظر بعضهم في قفا بعض.
وقد ذكرنا الرواية بذلك فما مضى, فأغنى ذلك عن إعادته.
Verset 54
L’état de ceux qui ont la Taqwa et les délices
qu’ils goûteront au Paradis. Lorsqu’Allah décrit l’état des damnés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C’est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c’est-à-dire, souvent répété).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(En vérité, ceux qui ont la Taqwa,) c’est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants dans ce monde,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(seront dans un lieu de sécurité.) c’est-à-dire, dans l’au-delà, c’est-à-dire au Paradis, où ils seront à l’abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d’inquiétude, de chagrin, de terreur et d’épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et désastres.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Parmi des Jardins et des Sources). Ceci est en contraste direct avec l’état des damnés, qui auront l’arbre de Zaqqum et l’eau bouillante.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Vêtus de Sundus) c’est-à-dire, la plus fine des soies, comme des chemises et autres.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(et d’Istabraq) c’est-à-dire, de la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires.
مُّتَقَـبِلِينَ
(se faisant face,) c’est-à-dire, assis sur des trônes où aucun d’eux ne s’assiéra le dos tourné à un autre.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(Ainsi en sera-t-il. Et Nous les marierons à des Hur (femmes pures) aux grands yeux charmants,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(avec qui aucun homme ou Jinn n’a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien ?) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité ;) c’est-à-dire, quelles que soient les sortes de fruits qu’ils demanderont, ils leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s’épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (54)
يقول تعالى ذكره: كما أعطينا هؤلاء المتقين في الآخرة من الكرامة بإدخالناهم الجنات, وإلباسناهم فيها السندس والإستبرق, كذلك أكرمناهم بأن زوّجناهم أيضا فيها حورا من النساء, وهن النقيات البياض, واحدتهنّ: حَوْراء.
وكان مجاهد يقول في معنى الحُور, ما حدثني به محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ) قال: أنكحناهم حورا. قال: والحُور: اللاتي يحار فيهنّ الطرف بادٍ مُخُّ سوقهنّ من وراء ثيابهنّ, ويرى الناظر وجهه في كبد إحداهنّ كالمرآة من رقة الجلد, وصفاء اللون. وهذا الذي قاله مجاهد من أن الحور إنما معناها: أنه يحار فيها الطرف, قول لا معنى له في كلام العرب, لأن الحُور إنما هو جمع حوراء, كالحمر جمع حمراء, والسود: جمع سوداء, والحوراء إنما هي فعلاء من الحور وهو نقاء البياض, كما قيل للنقيّ البياض من الطعام الحُوَّارِيُّ. وقد بينَّا معنى ذلك بشواهده فيما مضى قبل.
وبنحو الذي قلنا في معنى ذلك قال سائر أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ) قال: بيضاء عيناء, قال: وفي قراءة ابن مسعود ( بعِيس عِين ) .
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( بِحُورٍ عِينٍ ) قال: بيض عين, قال: وفي حرف ابن مسعود ( بعِيس عِين ). وقرأ ابن مسعود هذه, يعني أن معنى الحور غير الذي ذهب إليه مجاهد, لأن العيس عند العرب جمع عيساء, وهي البيضاء من الإبل, كما قال الأعشى:
يعني بالأعيس: جملا أبيض. فأما العين فإنها جمع عيناء, وهي العظيمة العينين من النساء.
وقوله ( يَدْعُونَ فِيهَا )... الآية, يقول: يدعو هؤلاء المتقون في الجنة بكلّ نوع من فواكه الجنة اشتهوه, آمنين فيها من انقطاع ذلك عنهم ونفاده وفنائه, ومن غائلة أذاه ومكروهه, يقول: ليست تلك الفاكهة هنالك كفاكهة الدنيا التي نأكلها, وهم يخافون مكروه عاقبتها, وغبّ أذاها مع نفادها من عندهم, وعدمها في بعض الأزمنة والأوقات.
وكان قتادة يوجه تأويل قوله: (آمِنِينَ) إلى ما حدثنا به بشر.
------------------------
الهوامش:
(5) البيت : لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبع القاهرة 1361 ) والرواية فيه :"قفر مساربه" في موضع"تعوي الذئاب به" والمهمه : الصحراء ، ونازح : بعيد . وقفر : خال من النبات والإنس . ومساربه مسالكه . وأعيس : حمل أبيض يخالطه شقرة أو ظلمة . والرحل : الخشب يشد على الجمل ليركب فوقه . ونعاب : من نعبت الإبل : إذا مدت أعناقها في سيرها . وقيل هو أن يحرك البعير رأسه إذا أسرع (اللسان: نعب) . ومحل الشاهد في البيت عند المؤلف أن العيس عند العرب جمع أعيس ، وعيساء ، وهي الناقة البيضاء ، كما جاء في شعر الأعشى : الأعيس : الجمل الأبيض.
Verset 55
L'état de ceux qui ont la Taqwa et les délices qu'ils goûteront au Paradis. Lorsqu'Allah décrit l'état des réprouvés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C'est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c'est-à-dire, souvent répété). إِنَّ الْمُتَّقِينَ (Certes, ceux qui ont la Taqwa,) c'est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants en ce monde, فِى مَقَامٍ أَمِينٍ (seront dans un lieu de sécurité.) signifie, dans l'Au-delà, c'est-à-dire, au Paradis, où ils seront à l'abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d'inquiétude, de chagrin, de terreur et d'épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et calamités. فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ (Parmi des jardins et des sources). Ceci est en contraste direct avec l'état des réprouvés, qui auront l'arbre de Zaqqum et de l'eau bouillante. يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ (Vêtus de Sundus) signifie, la soie la plus fine, comme des chemises et autres. وَإِسْتَبْرَقٍ (et d'Istabraq) signifie, la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires. مُّتَقَـبِلِينَ (se faisant face,) signifie, assis sur des trônes où aucun d'eux ne s'assiéra le dos tourné à un autre. كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ (Ainsi (en sera-t-il). Et Nous les marierons à des Hur (femmes aux grands yeux) aux yeux magnifiques,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ (avec lesquelles aucun homme ou Jinn n'a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56) كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ ((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58) هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien) (55:60) يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ (Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité;) signifie, toutes sortes de fruits qu'ils demanderont leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s'épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ ) أمنوا من الموت والأوصاب والشيطان.
Verset 56
L'état de ceux qui ont la Taqwa et les délices qu'ils goûteront au Paradis. Lorsqu'Allah décrit l'état des réprouvés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C'est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c'est-à-dire, souvent répété). إِنَّ الْمُتَّقِينَ (Certes, ceux qui ont la Taqwa,) c'est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants en ce monde, فِى مَقَامٍ أَمِينٍ (seront dans un lieu de sécurité.) signifie, dans l'Au-delà, c'est-à-dire, au Paradis, où ils seront à l'abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d'inquiétude, de chagrin, de terreur et d'épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et calamités. فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ (Parmi des jardins et des sources). Ceci est en contraste direct avec l'état des réprouvés, qui auront l'arbre de Zaqqum et de l'eau bouillante. يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ (Vêtus de Sundus) signifie, la soie la plus fine, comme des chemises et autres. وَإِسْتَبْرَقٍ (et d'Istabraq) signifie, la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires. مُّتَقَـبِلِينَ (se faisant face,) signifie, assis sur des trônes où aucun d'eux ne s'assiéra le dos tourné à un autre. كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ (Ainsi (en sera-t-il). Et Nous les marierons à des Hur (femmes aux grands yeux) aux yeux magnifiques,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ (avec lesquelles aucun homme ou Jinn n'a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56) كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ ((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58) هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien) (55:60) يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ (Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité;) signifie, toutes sortes de fruits qu'ils demanderont leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s'épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) يقول تعالى ذكره: لا يذوق هؤلاء المتقون في الجنة الموت بعد الموتة الأولى التي ذاقوها في الدنيا.
وكان بعض أهل العربية يوجه " إلا " في هذا الموضع إلى أنها في معنى سوى, ويقول: معنى الكلام: لا يذوقون فيها الموت سوى الموتة الأولى, ويمثله بقوله تعالى ذكره: وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ بمعنى: سوى ما قد فعل آباؤكم, وليس للذي قال من ذلك عندي وجه مفهوم, لأن الأغلب من قول القائل: لا أذوق اليوم الطعام إلا الطعام الذي ذقته قبل اليوم أنه يريد الخبر عن قائله أن عنده طعاما في ذلك اليوم ذائقه وطاعمه دون سائر الأطعمة غيره.
وإذ كان ذلك الأغلب من معناه وجب أن يكون قد أثبت بقوله ( إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) موتة من نوع الأولى هم ذائقوها, ومعلوم أن ذلك ليس كذلك, لأن الله عزّ وجلّ قد آمَن أهل الجنة في الجنة إذا هم دخلوها من الموت, ولكن ذلك كما وصفت من معناه. وإنما جاز أن توضع " إلا " في موضع " بعد " لتقارب معنييهما في هذا الموضع وذلك أن القائل إذا قال: لا أكلم اليوم رجلا إلا رجلا بعد رجل عند عمرو قد أوجب على نفسه أن لا يكلم ذلك اليوم رجلا بعد كلام الرجل الذي عند عمرو.
وكذلك إذا قال: لا أكلم اليوم رجلا بعد رجل عند عمرو, قد أوجب على نفسه أن لا يكلم ذلك اليوم رجلا إلا رجلا عند عمرو, فبعد, وإلا متقاربتا المعنى في هذا الموضع. ومن شأن العرب أن تضع الكلمة مكان غيرها إذا تقارب معنياهما, وذلك كوضعهم الرجاء مكان الخوف لما في معنى الرجاء من الخوف, لأن الرجاء ليس بيقين, وإنما هو طمع, وقد يصدق ويكذب كما الخوف يصدق أحيانا ويكذب, فقال في ذلك أبو ذُؤَيْب:
إذا لَسَـعَتْهُ الدَّبْـرُ لَـمْ يَـرْجُ لَسْـعَها
وَخَالَفهَـا فِـي بَيْـتِ نُـوبٍ عَـوَامِلُ (6)
فقال: لم يرج لسعها, ومعناه في ذلك: لم يخف لسعها, وكوضعهم الظنّ موضع العلم الذي لم يدرك من قِبل العيان, وإنما أدرك استدلالا أو خبرا, كما قال الشاعر:
فَقُلْــتُ لَهُـمْ ظُنُّـوا بـألْفَيْ مُدَجَّـجٍ
سَــرَاتُهُمُ فــي الفَارِسِـيّ المُسَـرَّدِ (7)
بمعنى: أيقنوا بألفي مدجَّج واعلموا, فوضع الظنّ موضع اليقين, إذ لم يكن المقول لهم ذلك قد عاينوا ألفي مدجج, ولا رأوهم, وإن ما أخبرهم به هذا المخبر, فقال لهم ظنوا العلم بما لم يعاين من فعل القلب, فوضع أحدهما موضع الآخر لتقارب معنييهما في نظائر لما ذكرت يكثر إحصاؤها, كما يتقارب معنى الكلمتين في بعض المعاني, وهما مختلفتا المعنى في أشياء أخر, فتضع العرب إحداهما مكان صاحبتها في الموضع الذي يتقارب معنياهما فيه.
فكذلك قوله ( لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) وضعت " إلا " في موضع " بعد " لما نصف من تقارب معنى " إلا ", و " بعد " في هذا الموضع, وكذلك وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ إنما معناه: بعد الذي سلف منكم في الجاهلية, فأما إذا وجهت " إلا " في هذا الموضع إلى معنى سوى, فإنما هو ترجمة عن المكان, وبيان عنها بما هو أشدّ التباسًا على من أراد علم معناها منها.
------------------------
الهوامش:
(6) البيت لأبي ذؤيب . وهو شاهد على أن لم يرج : أي لم يخف . وقد سبق الاستشهاد به في هذا التفسير ، وتقدم الكلام عليه مفصلا (انظره في 5 : 264 من هذه الطبعة) . وفي قافيته :"عواسل" في موضع عوامل. وكلتاهما صحيحة.
(7) البيت لدريد بن الصمة الجشمي . (اللسان : ظنن) . قال : الجوهري : الظن معروف . وقد يوضع موضع العلم . قال دريد ابن الصمة :"فقلت لهم ظنوا..." البيت : أي استيقنوا ، وإنما يخوف عدوه باليقين لا بالشك . والشاهد في البيت عند المؤلف أن العلم قد يوضع في موضع الظن ، كما أن الرجاء قد يوضع موضع الخوف.
Verset 57
L'état de ceux qui ont la Taqwa et les délices qu'ils goûteront au Paradis. Lorsqu'Allah décrit l'état des réprouvés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C'est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c'est-à-dire, souvent répété). إِنَّ الْمُتَّقِينَ (Certes, ceux qui ont la Taqwa,) c'est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants en ce monde, فِى مَقَامٍ أَمِينٍ (seront dans un lieu de sécurité.) signifie, dans l'Au-delà, c'est-à-dire, au Paradis, où ils seront à l'abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d'inquiétude, de chagrin, de terreur et d'épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et calamités. فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ (Parmi des jardins et des sources). Ceci est en contraste direct avec l'état des réprouvés, qui auront l'arbre de Zaqqum et de l'eau bouillante. يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ (Vêtus de Sundus) signifie, la soie la plus fine, comme des chemises et autres. وَإِسْتَبْرَقٍ (et d'Istabraq) signifie, la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires. مُّتَقَـبِلِينَ (se faisant face,) signifie, assis sur des trônes où aucun d'eux ne s'assiéra le dos tourné à un autre. كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ (Ainsi (en sera-t-il). Et Nous les marierons à des Hur (femmes aux grands yeux) aux yeux magnifiques,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ (avec lesquelles aucun homme ou Jinn n'a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56) كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ ((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58) هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien) (55:60) يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ (Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité;) signifie, toutes sortes de fruits qu'ils demanderont leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s'épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ فَضْلا مِنْ رَبِّكَ ) يقول تعالى ذكره: ووقى هؤلاء المتقين ربهم يومئذ عذاب النار تفضلا يا محمد من ربك عليهم, وإحسانًا منه عليهم بذلك, ولم يعاقبهم بجرم سلف منهم في الدنيا, ولولا تفضله عليهم بصفحه لهم عن العقوبة لهم على ما سلف منهم من ذلك, لم يقهم عذاب الجحيم, ولكن كان ينالهم ويصيبهم ألمه ومكروهه.
وقوله ( ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي أعطينا هؤلاء المتقين في الآخرة من الكرامة التي وصفت في هذه الآيات, هو الفوز العظيم: يقول: هو الظفر العظيم بما كانوا يطلبون من إدراكه في الدنيا بأعمالهم وطاعتهم لربهم, واتقائهم إياه, فيما امتحنهم به من الطاعات والفرائض, واجتناب المحارم.
Verset 58
L'état de ceux qui ont la Taqwa et les délices qu'ils goûteront au Paradis. Lorsqu'Allah décrit l'état des réprouvés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C'est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c'est-à-dire, souvent répété). إِنَّ الْمُتَّقِينَ (Certes, ceux qui ont la Taqwa,) c'est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants en ce monde, فِى مَقَامٍ أَمِينٍ (seront dans un lieu de sécurité.) signifie, dans l'Au-delà, c'est-à-dire, au Paradis, où ils seront à l'abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d'inquiétude, de chagrin, de terreur et d'épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et calamités. فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ (Parmi des jardins et des sources). Ceci est en contraste direct avec l'état des réprouvés, qui auront l'arbre de Zaqqum et de l'eau bouillante. يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ (Vêtus de Sundus) signifie, la soie la plus fine, comme des chemises et autres. وَإِسْتَبْرَقٍ (et d'Istabraq) signifie, la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires. مُّتَقَـبِلِينَ (se faisant face,) signifie, assis sur des trônes où aucun d'eux ne s'assiéra le dos tourné à un autre. كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ (Ainsi (en sera-t-il). Et Nous les marierons à des Hur (femmes aux grands yeux) aux yeux magnifiques,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ (avec lesquelles aucun homme ou Jinn n'a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56) كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ ((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58) هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien) (55:60) يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ (Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité;) signifie, toutes sortes de fruits qu'ils demanderont leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s'épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (58)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإنما سهَّلنا قراءة هذا القرآن الذي أنـزلناه إليك يا محمد بلسانك, ليتذكر هؤلاء المشركون الذين أرسلناك إليهم بعبره وحُججه, ويتَّعظوا بعظاته, ويتفكَّروا في آياته إذا أنت تتلوه عليهم, فينيبوا إلى طاعة ربهم, ويذعنوا للحقّ عند تبينهموه.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ ) : أي هذا القرآن ( لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ ) قال: القرآن, ويسَّرناه: أطلق به لسانه.
Verset 59
L'état de ceux qui ont la Taqwa et les délices qu'ils goûteront au Paradis. Lorsqu'Allah décrit l'état des réprouvés, Il suit cela par une description de la vie des bienheureux. C'est pour cette raison que le Coran est appelé Al-Mathani (c'est-à-dire, souvent répété). إِنَّ الْمُتَّقِينَ (Certes, ceux qui ont la Taqwa,) c'est-à-dire, ceux qui craignent Allah et Lui sont obéissants en ce monde, فِى مَقَامٍ أَمِينٍ (seront dans un lieu de sécurité.) signifie, dans l'Au-delà, c'est-à-dire, au Paradis, où ils seront à l'abri de la mort et de la peur de la quitter, et de toute sorte d'inquiétude, de chagrin, de terreur et d'épuisement, et du Shaytan et de ses ruses, et de tous les autres troubles et calamités. فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ (Parmi des jardins et des sources). Ceci est en contraste direct avec l'état des réprouvés, qui auront l'arbre de Zaqqum et de l'eau bouillante. يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ (Vêtus de Sundus) signifie, la soie la plus fine, comme des chemises et autres. وَإِسْتَبْرَقٍ (et d'Istabraq) signifie, la soie tissée avec des fils brillants, comme un vêtement splendide porté par-dessus les vêtements ordinaires. مُّتَقَـبِلِينَ (se faisant face,) signifie, assis sur des trônes où aucun d'eux ne s'assiéra le dos tourné à un autre. كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ (Ainsi (en sera-t-il). Et Nous les marierons à des Hur (femmes aux grands yeux) aux yeux magnifiques,) Ce sera un don en plus des épouses magnifiques qui leur seront données. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ (avec lesquelles aucun homme ou Jinn n'a eu de Tamth (rapport sexuel) avant eux.) (55:56) كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ ((En beauté) elles sont comme des rubis et du Marjan.) (55:58) هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien) (55:60) يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ (Ils y demanderont toute sorte de fruits en paix et sécurité;) signifie, toutes sortes de fruits qu'ils demanderont leur seront apportés, et ils auront la sécurité de savoir que cette provision ne s'épuisera jamais ni ne se fanera.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of Those Who have Taqwa and the Delights
They will enjoy in Paradise When Allah describes the state of the doomed, He follows that with a description of the life of the blessed. For this reason the Qur'an is called Al-Mathani (i.e., oft-repeated).
إِنَّ الْمُتَّقِينَ
(Verily, those who have Taqwa,) i.e., those who fear Allah and are dutiful towards Him in this world,
فِى مَقَامٍ أَمِينٍ
(will be in place of security.) means, in the Hereafter, i.e., in Paradise, where they will be safe from death and the fear of leaving it, and from every kind of worry, grief, terror and exhaustion, and from the Shaytan and his wiles, and from all other troubles and disasters.
فِى جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(Among Gardens and Springs). This is in direct contrast to the state of the doomed, who will have the tree of Zaqqum and boiling water.
يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ
(Dressed in Sundus) means, the finest of silk, such as shirts and the like.
وَإِسْتَبْرَقٍ
(and Istabraq) means, silk which is woven with shiny threads, like a splendid garment which is worn over regular clothes.
مُّتَقَـبِلِينَ
(facing each other, ) means, sitting on thrones where none of them will sit with his back to anyone else.
كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَـهُم بِحُورٍ عِينٍ
(So (it will be). And We shall marry them to Hur (fair females) with wide lovely eyes,) This will be a gift in addition to the beautiful wives given to them.
لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ
(with whom no man or Jinn has had Tamth (sexual intercourse) before them.) (55:56)
كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ
((In beauty) they are like rubies and Marjan.) (55:58)
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good) (55:60)
يَدْعُونَ فِيهَا بِكلِّ فَـكِهَةٍ ءَامِنِينَ
(They will call therein for every kind of fruit in peace and security;) means, whatever kinds of fruit they ask for will be brought to them, and they will have the security of knowing that this supply will never come to an end or be withheld; these fruits will be brought to them whenever they want.
لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الاٍّولَى
(They will never taste death therein except the first death, ) This is an exception which reinforces the negation. The meaning is that they will never taste death there. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، ثُمَّ يُذْبَحُ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت»
(Death will be brought forth in the image of a fine ram. It will be made to stand between Paradise and Hell, then it will be slaughtered. It will be said, "O people of Paradise, it is eternal, no more death; and O people of Hell, it is eternal, no more death.") This Hadith was already quoted in our discussion of Surah Maryam. `Abdur-Razzaq recorded that Abu Sa`id and Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«يُقَالُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا»
(It will be said to the people of Paradise, "It is granted to you that you will be healthy and will never fall ill, you will live and never die, you will enjoy a life of luxury and will never be miserable, you will be youthful and will never grow old.")" This was recorded by Muslim. It was reported that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَنِ اتَّقَى اللهَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، يَنْعَمُ فِيهَا وَلَا يَبْأَسُ، وَيَحْيَا فِيهَا فَلَا يَمُوتُ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُه»
(Whoever has Taqwa of Allah, he will enter Paradise and enjoy a life of luxury and he will never be miserable. He will live therein and never die, his clothes will never wear out and his youth will never fade.)"
وَوَقَـهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
(and He will save them from the torment of the blazing Fire,) means, along with this great and eternal blessing, He will also have saved them from the agonizing torment in the depths of Hell, so they will have achieved their desired aim and avoided the thing they feared. Allah says,
فَضْلاً مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(As a bounty from your Lord! That will be the supreme success!) meaning, that will be from His bounty and kindness towards them. It was reported in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said:
«اعْمَلُوا وَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا لَنْ يُدْخِلَهُ عَمَلُهُ الْجَنَّة»
(Work and strive hard, and know that no one will enter Paradise by virtue of his deeds.) They said, "Not even you, O Messenger of Allah" He said,
«وَلَا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللهُ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْل»
(Not even me, unless Allah showers me with His mercy and grace.)
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ بِلِسَـنِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(Certainly, We have made this easy in your tongue, in order that they may remember. ) means, `We have made this Qur'an, which We have sent down, easy, plain and clear, in your language which is the most eloquent, clear and beautiful of all languages.'
لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
(in order that they may remember.) means, in order that they may understand and know. Despite the fact that it is so plain and clear, there are still people who disbelieve, who stubbornly go against it. Allah says to His Messenger , consoling him and promising him victory, and warning those who reject him that they will be destroyed.
فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُّرْتَقِبُونَ
(Wait then; verily, they (too) are waiting.) meaning, `they will come to know who will be victorious and whose word will prevail in this world and in the Hereafter. For victory will be for you, O Muhammad, and for your brothers among the Prophets and Messengers, and for the believers who followed you,' as Allah says:
كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى
(Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious.") (58:21)
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ
(Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth, -- the Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) (40:51-52) This is the end of the Tafsir of Surat Ad-Dukhan. All praise and thanks are due to Allah and in Him is all strength and protection.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فانتظر أنت يا محمد الفتح من ربك, والنصر على هؤلاء المشركين بالله من قومك من قريش, إنهم منتظرون عند أنفسهم قهرك وغلبتك بصدّهم عما أتيتهم به من الحق من أراد قبوله واتباعك عليه.
وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) : أي فانتظر إنهم منتظرون.
آخر تفسير سورة الدخان
Verset 1
Le discours sur l’interprétation de la parole du Très-Haut : « Hā’ Mīm » (1).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)
Verset 2
Notre explication sur le sens de Sa parole « Hā’ Mīm. Par le Livre explicite » a déjà été donnée.
📜 Texte arabe source
قد تقدم بياننا في معنى قوله (حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ ).
Verset 3
Et Sa parole : « Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie » — le Très-Haut a juré par ce Livre qu’Il l’a fait descendre en une nuit bénie. Et les gens de l’interprétation ont divergé sur cette nuit, quelle nuit de l’année elle est ? Certains ont dit : C’est la nuit du destin. — Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, qui a dit : nous a rapporté Yazid, qui a dit : nous a rapporté Saïd, d’après Qatada : « Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie » : la nuit du destin ; et les feuillets d’Abraham sont descendus la première nuit de Ramadan, la Torah est descendue six nuits passées de Ramadan, le Zabour est descendu seize nuits passées de Ramadan, l’Évangile est descendu dix-huit nuits passées de Ramadan, et le Fourqan est descendu vingt-quatre nuits passées de Ramadan. Nous a rapporté Ibn Abd al-A’la, qui a dit : nous a rapporté Ibn Thawr, d’après Ma’mar, d’après Qatada, au sujet de Sa parole « en une nuit bénie » — il a dit : C’est la nuit du destin. Me l’a rapporté Younous, qui a dit : nous a informé Ibn Wahb, qui a dit : a dit Ibn Zayd, au sujet de la parole du Très-Haut : « Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes les avertisseurs » — il a dit : Cette nuit est la nuit du destin ; Dieu a fait descendre ce Coran du Livre-Mère en la nuit du destin, puis Il l’a fait descendre sur les prophètes dans les nuits et les jours, et en dehors de la nuit du destin. Et d’autres ont dit : C’est plutôt la nuit de la mi-cha’ban. Et ce qui est correct dans cela est la parole de ceux qui ont dit qu’Il visait la nuit du destin, car Dieu — que Sa majesté soit exaltée — a informé que cela est ainsi, selon Sa parole — exalté soit-Il : « Nous sommes les avertisseurs » — Nous avons créé par ce Livre que Nous avons fait descendre en la nuit bénie Notre châtiment pour qu’il s’abatte sur ceux d’entre eux qui mécroient, et qui ne reviennent pas à notre unicité et à l’exclusivité de la divinité pour Nous.
📜 Texte arabe source
وقوله (إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ) أقسم جلّ ثناؤه بهذا الكتاب, أنه أنـزله في ليلة مباركة.
واختلف أهل التأويل في تلك الليلة, أيّ ليلة من ليالي السنة هي؟ فقال بعضهم: هي ليلة القدر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة (إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ) : ليلة القدر, ونـزلت صحف إبراهيم في أوّل ليلة من رمضان, ونـزلت التوراة لستّ ليال مضت من رمضان, ونـزل الزَّبور لستّ عشرة مضت من رمضان, ونـزل الإنجيل لثمان عشرة مضت من رمضان, ونـزل الفُرقَان لأربع وعشرين مضت من رمضان.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله (فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ) قال: هي ليلة القدر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله عزّ وجلّ(إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ) قال: تلك الليلة ليلة القدر, أنـزل الله هذا القرآن من أمّ الكتاب في ليلة القدر, ثم أنـزله على الأنبياء (1) في الليالي والأيام, وفي غير ليلة القدر.
وقال آخرون: بل هي ليلة النصف من شعبان.
والصواب من القول في ذلك قول من قال: عنى بها ليلة القدر, لأن الله جلّ ثناؤه أخبر أن ذلك كذلك لقوله تعالى ( إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ ) خلَقْنا بهذا الكتاب الذي أنـزلناه في الليلة المباركة عقوبتنا أن تحلّ بمن كفر منهم, فلم ينب إلى توحيدنا, وإفراد الألوهة لنا.
------------------------
الهوامش:
(1) في فتح القدير للشوكاني (4: 554) :" وقال قتادة : أنزل القرآن كله في ليلة القدر من أم الكتاب ، وهو اللوح المحفوظ، إلى بيت العزة في سماء الدنيا ، ثم أنزله الله على نبيه صلى الله عليه وسلم في الليالي والأيام ، في ثلاث وعشرين سنة".
Verset 4
Et Son dire : « Dans laquelle est distingué tout ordre sage » — les exégètes ont divergé au sujet de cette nuit dans laquelle est distingué tout ordre sage, de la même manière qu'ils ont divergé au sujet de la nuit bénie, car le pronom dans « dans laquelle » renvoie à la nuit bénie. Certains ont dit : c'est la nuit du destin, où sont décrétées toutes les affaires de l'année : qui mourra, qui naîtra, qui sera honoré, qui sera humilié, et tous les autres décrets de l'année. — Mention de ceux qui ont dit cela : Mujâhid ibn Mûsâ nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Rabî'a ibn Kulthûm nous a informés, disant : j'étais auprès d'Al-Hasan, et un homme lui dit : Ô Abâ Sa'îd, la nuit du destin est-elle dans chaque Ramadan ? Il dit : Oui, par Allah, elle est dans chaque Ramadan, et c'est la nuit dans laquelle est distingué tout ordre sage ; Allah y décrète toute échéance, tout espoir et toute subsistance jusqu'à la suivante. — Ya'qûb m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, disant : Rabî'a ibn Kulthûm nous a rapporté, disant : un homme dit à Al-Hasan tandis que je l'écoutais : As-tu vu la nuit du destin, est-elle dans chaque Ramadan ? Il dit : Oui, par Allah, il n'y a de divinité que Lui, elle est dans chaque Ramadan, et c'est la nuit dans laquelle est distingué tout ordre sage ; Allah y décrète toute échéance, toute création et toute subsistance jusqu'à la suivante. — Yûnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : 'Abd al-Hamîd ibn Sâlim a dit, d'après 'Umar, affranchi de Ghufra, disant : on dit : il est inscrit pour l'Ange de la mort qui mourra la nuit du destin jusqu'à la suivante, et cela parce qu'Allah, gloire à Lui, dit : « Nous l'avons fait descendre dans une nuit bénie » et Il dit : « Dans laquelle est distingué tout ordre sage ». Il dit : tu trouves alors l'homme qui épouse des femmes et plante des arbres, alors que son nom est parmi les morts. — Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahmân nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d'après Salama, d'après Abî Mâlik, au sujet de Son dire :
📜 Texte arabe source
وقوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) اختلف أهل التأويل في هذه الليلة التي يُفرق فيها كلّ أمر حكيم, نحو اختلافهم في الليلة المباركة, وذلك أن الهاء التي في قوله (فِيهَا) عائدة على الليلة المباركة, فقال بعضهم: هي ليلة القدر, يقضي فيها أمر السنة كلها من يموت, ومن يولد, ومن يعزّ, ومن يذل, وسائر أمور السنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا مجاهد بن موسى, قال: ثنا يزيد, قال: أخبرنا ربيعة بن كلثوم, قال: كنت عند الحسن, فقال له رجل: يا أبا سعيد, ليلة القدر في كلّ رمضان؟ قال: إي والله, إنها لفي كلّ رمضان, وإنها الليلة التي يُفرق فيها كل أمر حكيم, فيها يقضي الله كلّ أجل وأمل ورزق إلى مثلها.
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا ربيعة بن كلثوم, قال: قال رجل للحسن وأنا أسمع: أرأيت ليلة القدر, أفي كل رمضان هي؟ قال: نعم والله الذي لا إله إلا هو, إنها لفي كل رمضان, وإنها الليلة التي يُفرق فيها كل أمر حكيم, يقضي الله كلّ أجل وخلق ورزق إلى مثلها.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال عبد الحميد بن سالم, عن عمر مولى غفرة, قال: يقال: ينسخ لملك الموت من يموت ليلة القدر إلى مثلها, وذلك لأن الله عزّ وجلّ يقول:( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ ) وقال ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: فتجد الرجل ينكح النساء, ويغرس الغرس واسمه في الأموات.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن سلمة, عن أبي مالك, في قوله:( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: أمر السنة إلى السنة ما كان من خلق أو رزق أو أجل أو مصيبة, أو نحو هذا.
قال: ثنا سفيان, عن حبيب, عن هلال بن يساف, قال: كان يقال: انتظروا القضاء في شهر رمضان.
حدثنا الفضل بن الصباح, قال: ثنا محمد بن فضيل, عن حصين, عن سعيد بن عبيدة عن أبي عبد الرحمن في قوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: يدبر أمر السنة في ليلة القدر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: في ليلة القدر كل أمر يكون في السنة إلى السنة: الحياة والموت, يقدر فيها المعايش والمصائب كلها.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ ) ليلة القدر ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) كُنَّا نُحدَّثُ أنه يُفْرق فيها أمر السنة إلى السنة.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: هي ليلة القدر فيها يُقضى ما يكون من السنة إلى السنة.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, قال: سألت مجاهدا فقلت: أرأيت دعاء أحدنا يقول: اللهمّ إن كان اسمي في السعداء, فأثبته فيهم, وإن كان في الأشقياء فامحه منهم, واجعله بالسعداء, فقال: حسن, ثم لقيته بعد ذلك بحول أو أكثر من ذلك, فسألته عن هذا الدعاء, قال:( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: يقضى في ليلة القدر ما يكون في السنة من رزق أو مصيبة, ثم يقدّم ما يشاء, ويؤخر ما يشاء فأما كتاب السعادة والشقاء فهو ثابت لا يغير.
وقال آخرون: بل هي ليلة النصف من شعبان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الفضل بن الصباح, والحسن بن عرفة, قالا ثنا الحسن بن إسماعيل البجلي, عن محمد بن سوقة, عن عكرمة في قول الله تبارك وتعالى ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: في ليلة النصف من شعبان, يبرم فيه أمر السنة, وتنسخ الأحياء من الأموات, ويكتب الحاج فلا يزاد فيهم أحد, ولا ينقص منهم أحد.
حدثني عبيد بن آدم بن أبي إياس, قال: ثنا أبي, قال: ثنا الليث, عن عقيل بن خالد, عن ابن شهاب, عن عثمان بن محمد بن المُغيرة بن الأخنس, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " تُقْطَعُ الآجالُ مِنْ شَعْبان إلى شَعْبانَ حتى إن الرَّجُلَ لَيَنْكِحُ وَيُولَدُ لَهْ وَقَدْ خَرَجَ اسمُهُ فِي المَوْتَى ".
حدثني محمد بن معمر, قال: ثنا أبو هشام, قال: ثنا عبد الواحد, قال: ثنا عثمان بن حكيم, قال: ثنا سعيد بن جبير, قال: قال ابن عباس: إن الرجل ليمشي في الناس وقد رُفع في الأموات, قال: ثم قرأ هذه الآية ( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) قال: ثم قال: يفرق فيها أمر الدنيا من السنة إلى السنة.
وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: ذلك ليلة القدر لما قد تقدّم من بياننا عن أن المعني بقوله ( إِنَّا أَنـزلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ ) ليلة القدر, والهاء في قوله (فِيهَا) من ذكر الليلة المباركة.
وعنى بقوله ( فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ) في هذه الليلة المباركة يُقْضَى ويُفْصَل كلّ أمر أحكمه الله تعالى في تلك السنة إلى مثلها من السنة الأخرى, ووضع حكيم موضع محكم, كما قال: الم * تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ يعني: المحكم.
Verset 5
Et Son dire : « Un ordre émanant de Nous — Nous étions Envoyeurs » — Il dit, exalté soit-Il : dans cette nuit bénie est distingué tout ordre sage, un ordre émanant de Nous. — Les grammairiens ont divergé sur la raison de l'accusatif dans Son dire « un ordre ». Certains grammairiens de Kûfa ont dit : il est à l'accusatif comme « Nous l'avons fait descendre comme un ordre et une miséricorde », à titre de circonstance. Certains grammairiens de Basra ont dit : il est à l'accusatif selon le sens de « Il distingue tout ordre, une distinction et un ordre ». ———————————— Notes : (2) Dans l'original sans deux points. (3) Ainsi dans l'original. Peut-être le mot « sur » est-il une addition du copiste. (4) Dans l'original sans deux points.
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ) يقول تعالى ذكره: في هذه الليلة المباركة يُفْرق كلّ أمر حكيم, أمرا من عندنا.
واختلف أهل العربية في وجه نصب قوله (أمْرًا) فقال بعض نحويي (2) الكوفة: نصب على (3) إنا أنـزلناه أمرا ورحمة على الحال. وقال بعض نحويي (4) البصرة: نصب على معنى يفرق كل أمر فرقا وأمرا.
------------------------
الهوامش:
(2) في الأصل بدون نقطتين.
(3) كذا في الأصل. ولعل لفظة"على" زيادة من الناسخ.
(4) في الأصل بدون نقطتين.
Verset 6
Il dit : de même Son dire : « Une miséricorde de ton Seigneur ». Il dit : il est permis de mettre « la miséricorde » à l'accusatif par l'occurrence d'« Envoyeurs » sur elle, faisant ainsi de la miséricorde une faveur pour le Prophète, paix et salut sur lui. — Et Son dire : « Nous étions Envoyeurs » — Il dit, exalté soit-Il : Nous étions envoyeurs de Notre messager Muhammad, paix et salut sur lui, vers Nos serviteurs, comme une miséricorde de ton Seigneur, ô Muhammad. « C'est Lui l'Audient, l'Omniscient » — Il dit : Allah, béni et exalté soit-Il, est l'Audient de ce que disent ces associateurs au sujet de ce que Nous avons fait descendre de Notre Livre et des messagers que Nous leur avons envoyés, et d'autres de leurs paroles et des paroles d'autrui ; l'Omniscient de ce que renferment leurs consciences, et d'autres de leurs affaires et des affaires d'autrui.
📜 Texte arabe source
قال: وكذلك قوله ( رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ) قال: ويجوز أن تنصب الرحمة بوقوع مرسلين عليها, فجعل الرحمة للنبيّ صلى الله عليه وسلم.
وقوله ( إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ) يقول تعالى ذكره: إنا كنا مرسلي رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم إلى عبادنا رحمة من ربك يا محمد ( إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ) يقول: إن الله تبارك وتعالى هو السميع لما يقول هؤلاء المشركون فيما أنـزلنا من كتابنا, وأرسلنا من رسلنا إليهم, وغير ذلك من منطقهم ومنطق غيرهم, العليم بما تنطوي عليه ضمائرهم, وغير ذلك من أمورهم وأمور غيرهم.
Verset 7
L'exégèse de Sa parole, exalté soit-Il : « Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, si vous êtes convaincus » — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « Seigneur des cieux et de la terre ». La majorité des lecteurs de Médine et de Basra l'ont lu « Seigneur des cieux » au nominatif, en suivant la déclinaison du mot « Seigneur » sur celle de « l'Audient, l'Omniscient ». La majorité des lecteurs de Kûfa et certains de La Mecque l'ont lu « Seigneur des cieux » au génitif, en le rattachant au « Seigneur » dans Sa parole, gloire à Sa majesté : « Une miséricorde de ton Seigneur ». — Le jugement correct à ce sujet est que ce sont deux lectures connues et correctes de sens ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il a raison. — Il veut dire par Sa parole « Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux » : Il dit, exalté soit-Il : Celui qui a fait descendre ce Livre sur toi, ô Muhammad, et t'a envoyé vers ces associateurs comme une miséricorde de ton Seigneur, est le Possesseur des sept cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. — Et Sa parole « Si vous êtes convaincus » — Il dit : si vous êtes convaincus de la vérité de ce que je vous ai annoncé, que votre Seigneur est le Seigneur des cieux et de la terre, alors ce que je vous ai annoncé, qu'Allah est Celui dont ces attributs sont les attributs, que ce Coran est Sa révélation et que Muhammad, paix et salut sur lui, est Son messager, est une vérité certaine ; soyez-en donc convaincus comme vous êtes convaincus des autres réalités des choses.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ (7)
اختلف القرّاء في قراءة قوله ( رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة " رَبُّ السَّمَاوَاتِ " بالرفع على إتباع إعراب الربّ إعراب السميع العليم. وقرأته عامة قرّاء الكوفة وبعض المكيين " ربِّ السمَاوَاتِ " خفضا ردّ على الرب في قوله جلّ جلاله رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ .
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
ويعني بقوله ( رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ) يقول تعالى ذكره الذي أنـزل هذا الكتاب يا محمد عليك, وأرسلك إلى هؤلاء المشركين رحمة من ربك, مالك السموات السبع والأرض وما بينهما من الأشياء كلها.
وقوله ( إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ ) يقول: إن كنتم توقنون بحقيقة ما أخبرتكم من أن ربكم ربّ السموات والأرض, فإن الذي أخبرتكم أن الله هو الذي هذه الصفات صفاته, وأن هذا القرآن تنـزيله, ومحمدا صلى الله عليه وسلم رسوله حق يقين, فأيقنوا به كما أيقنتم بما توقنون من حقائق الأشياء غيره.
Verset 8
Et Son dire : « Point de divinité si ce n'est Lui » — Il dit : il n'y a d'objet d'adoration pour vous, ô gens, autre que le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux ; n'adorez donc pas autre que Lui, car l'adoration n'est valable pour nul autre que Lui, et ne convient à rien d'autre que Lui. « Il fait vivre et fait mourir » — Il dit : c'est Lui qui fait vivre ce qu'Il veut et fait mourir ce qu'Il veut parmi ce qui était vivant. — Et Son dire : « Votre Seigneur et le Seigneur de vos pères les premiers » — Il dit : c'est Lui le Possesseur de vous et le Possesseur de ceux qui vous ont précédés parmi vos pères les premiers. Il dit : c'est donc Celui dont ces attributs sont les attributs qui est le Seigneur ; adorez-Le donc, à l'exclusion de vos divinités qui ne peuvent ni nuire ni profiter.
📜 Texte arabe source
وقوله ( لا إِلَهَ إِلا هُوَ ) يقول: لا معبود لكم أيها الناس غير ربّ السموات والأرض وما بينهما, فلا تعبدوا غيره, فإنه لا تصلح العبادة لغيره, ولا تنبغي لشيء سواه, يحيي ويميت, يقول: هو الذي يحيي ما يشاء, ويميت ما يشاء مما كان حيا.
وقوله ( رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الأوَّلِينَ ) يقول: هو مالككم ومالك من مضى قبلكم من آبائكم الأوّلين, يقول: فهذا الذي هذه صفته, هو الربّ فاعبدوه دون آلهتكم التي لا تقدر على ضرّ ولا نفع.
Verset 9
Sa parole : « Mais ils sont dans le doute, s’amusant » — Dieu, qu’Il soit exalté, dit : ils ne sont pas certains de la vérité de ce qui leur est dit et annoncé comme ces nouvelles, visant par là les associateurs de Quraysh, mais ils sont dans le doute à ce sujet, et ils s’amusent dans leur doute de ce qui leur est annoncé.
📜 Texte arabe source
وقوله ( بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ ) يقول تعالى ذكره ما هم بموقنين بحقيقة ما يقال لهم ويخبرون من هذه الأخبار, يعني بذلك مشركي قريش, ولكنهم في شكّ منه, فهم يلهون بشكهم في الذي يخبرون به من ذلك.
Verset 10
L’interprétation de la parole de Dieu : « Attends donc le jour où le ciel apportera une fumée visible » (10). Il signifie par « Attends » : attends, ô Muhammad, ces associateurs de ton peuple qui sont dans le doute et s’amusent — c’est un verbe dérivé de « raqabtuhu » : quand tu l’attends et le surveilles. Et c’est ce que disent les exégètes. — Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Attends » : c’est-à-dire attends. Et sa parole : « Le jour où le ciel apportera une fumée visible » — les exégètes ont divergé sur ce que Dieu, qu’Il soit glorifié et exalté, a ordonné à Son Prophète, paix et salut sur lui, d’attendre, et Lui a annoncé que le ciel apporterait une fumée visible : quel jour est-ce, et quand ? Et sur le sens de la fumée mentionnée ici. Certains ont dit : c’est lorsque le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, a invoqué son Seigneur, béni et exalté, contre Quraysh pour qu’Il les frappe d’années de sécheresse comme les années de Joseph, et ils furent frappés de famine. Ils ont dit : par la fumée, il entendait ce qui frappait alors leurs yeux à cause de la faim intense, comme une obscurité semblable à de la fumée. — Mention de ceux qui l’ont dit : Issa ibn Uthman ibn Issa ar-Ramli m’a rapporté, dit-il : Yahya ibn Issa nous a rapporté, d’après al-A’mash, d’après Muslim, d’après Masruq, dit-il : nous sommes entrés dans la mosquée, et voilà qu’un homme prêchait à ses compagnons et disait : « Le jour où le ciel apportera une fumée visible » — savez-vous quelle est cette fumée ? C’est une fumée qui viendra le Jour de la Résurrection, saisira l’ouïe et la vue des hypocrites, et les croyants en auront comme un rhume ? Il dit : nous sommes allés voir Ibn Mas’ud, et nous lui avons rapporté cela, alors qu’il était couché ; il sursauta, s’assit et dit : Dieu, qu’Il soit glorifié et exalté, a dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : « Dis : je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui s’imposent » — il fait partie de la science que l’homme dise pour ce qu’il ne sait pas : Dieu sait mieux. Je vais vous raconter cela : quand Quraysh fut lente…
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ (10)
يعني تعالى ذكره بقوله ( فَارْتَقِبْ ) فانتظر يا محمد بهؤلاء المشركين من قومك الذين هم في شكّ يلعبون, وإنما هو افتعل, من رقبته: إذا انتظرته وحرسته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال ثنا سعيد, عن قتادة ( فَارْتَقِبْ ) : أي فانتظر.
وقوله ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) اختلف أهل التأويل في هذا الذي أمر الله عزّ وجلّ نبيه صلى الله عليه وسلم أن يرتقبه, وأخبره أن السماء تأتي فيه بدخان مبين: أي يوم هو, ومتى هو؟ وفي معنى الدخان الذي ذُكر في هذا الموضع, فقال بعضهم: ذلك حين دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم على قريش ربه تبارك وتعالى أن يأخذهم بسنين كسني يوسف, فأخذوا بالمجاعة, قالوا: وعنى بالدخان ما كان يصيبهم حينئذ في أبصارهم من شدّة الجوع من الظلمة كهيئة الدخان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي, قال: ثنا يحيى بن عيسى, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق, قال: دخلنا المسجد, فإذا رجل يقص على أصحابه. ويقول:( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) تدرون ما ذلك الدخان؟ ذلك دخان يأتي يوم القيامة, فيأخذ أسماع المنافقين وأبصارهم, ويأخذ المؤمنين منه شبه الزكام؟ قال: فأتينا ابن مسعود, فذكرنا ذلك له وكان مضطجعا, ففزع, فقعد فقال: إن الله عزّ وجلّ قال لنبيه صلى الله عليه وسلم قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ إن من العلم أن يقول الرجل لما لا يعلم: الله أعلم, سأحدثكم عن ذلك, إن قريشا لما أبطأت عن الإسلام, واستعصت على رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا عليهم بسنين كسني يوسف, فأصابهم من الجهد والجوع حتى أكلوا العظام والميتة, وجعلوا يرفعون أبصارهم إلى السماء فلا يرون إلا الدخان.
قال الله تبارك وتعالى ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) فقالوا( رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ ) قال الله جل ثناؤه إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ * يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ قال: فعادوا يوم بدر فانتقم الله منهم.
حدثني عبد الله بن محمد الزهريّ, قال: ثنا مالك بن سُعَير, قال: ثنا الأعمش, عن مسلم, عن مسروق قال: كان في المسجد رجل يذكر الناس, فذكر نحو حديث عيسى, عن يحيى بن عيسى, إلا أنه قال: فانتقم يوم بدر, فهي البطشة الكبرى.
حدثنا ابن حميد, وعمرو بن عبد الحميد, قالا ثنا جرير, عن منصور, عن أبي الضحى مسلم بن صبيح, عن مسروق, قال: كنا عند عبد الله بن مسعود جلوسا وهو مضطجع بيننا, فأتاه رجل فقال: يا أبا عبد الرحمن: إن قاصا عند أبواب كندة يقص ويزعم أن آية الدخان تجيء فتأخذ بأنفاس الكفار, ويأخذ المؤمنين منه كهيئة الزكام, فقام عبد الله وجلس وهو غضبان, فقال: يا أيها الناس اتقوا الله, فمن علم شيئا فليقل بما يعلم, ومن لا يعلم فليقل: الله أعلم.
وقال عمرو: فإنه أعلم لأحدكم أن يقول لما لا يعلم الله أعلم, وما على أحدكم أن يقول لما لا يعلم: لا أعلم, فإن الله عزّ وجلّ يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ إن النبيّ صلى الله عليه وسلم لما رأى من الناس إدبارا, قال:" اللهمّ سبعا كسبع يوسف ", فأخذتهم سنة حصَّت كل شيء, حتى أكلوا الجلود والميتة والجيف, ينظر أحدهم إلى السماء فيرى دخانا من الجوع, فأتاه أبو سفيان بن حرب فقال: يا محمد إنك جئت تأمر بالطاعة وبصلة الرحم, وإن قومك قد هلكوا, فادع الله لهم, قال الله عزّ وجلّ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ )... إلى قوله إِنَّكُمْ عَائِدُونَ قال: فكُشف عنهم يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ فالبطشة يوم بدر, وقد مضت آية الروم وآية الدخان, والبطشة واللزام.
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق قال: قال عبد الله: خمس قد مضين: الدخان, واللزام, والبطشة, والقمر, والروم.
حدثنا أبو كُرَيب, قال:" ثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم, قال: شهدت جنازة فيها زيد بن عليّ فأنشأ يحدّث يومئذ, فقال: إن الدخان يجيء قبل يوم القيامة, فيأخذ بأنف المؤمن الزكام, ويأخذ بمسامع الكافر، قال: قلت رحمك الله, إن صاحبنا عبد الله قد قال غير هذا, قال: إن الدخان قد مضى وقرأ هذه الآية ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) قال: أصاب الناس جهد حتى جعل الرجل يرى ما بينه وبين السماء دخانا, فذلك قوله ( فَارْتَقِبْ ) وكذا قرأ عبد الله إلى قوله ( مُؤْمِنُونَ ) قال إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا قلت لزيد فعادوا, فأعاد الله عليهم بدرا, فذلك قوله وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا فذلك يوم بدر, قال: فقبل والله, قال عاصم، فقال رجل يردّ عليه, فقال زيد رحمة الله عليه: أما إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد قال: " إنَّكُمْ سَيَجِيئُكُمْ رُوَاةٌ, فَمَا وَافَقَ القُرآن فَخُذُوا بِهِ, ومَا كانَ غيرَ ذلكَ فَدَعُوهُ".
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن عامر, عن ابن مسعود أنه قال: البطشة الكبرى يوم بدر, وقد مضى الدخان.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ, عن عوف, قال: سمعت أبا العالية يقول: إن الدخان قد مضى.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن عمرو, عن مغيرة, عن إبراهيم, قال: مضى الدخان لسنين أصابتهم.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا أيوب, عن محمد, قال: نُبئت أن ابن مسعود كان يقول: قد مضى الدخان, كان سنين كسني يوسف.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) قال: الجدب وإمساك المطر عن كفار قريش, إلى قوله ( إِنَّا مُؤْمِنُونَ ) .
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) قال: كان ابن مسعود يقول: قد مضى الدخان, وكان سنين كسني يوسف ( يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) .
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) قد مضى شأن الدخان.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن مغيرة, عن إبراهيم, عن عبد الله يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى قال: يوم بدر.
وقال آخرون: الدخان آية من آيات الله, مرسلة على عباده قبل مجيء الساعة, فيدخل في أسماع أهل الكفر به, ويعتري أهل الإيمان به كهيئة الزكام, قالوا: ولم يأت بعد, وهو آت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني واصل بن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن فضيل, عن الوليد بن جميع, عن عبد الملك بن المُغيرة, عن عبد الرحمن بن البيلمان, عن ابن عمر، قال: يخرج الدخان, فيأخذ المؤمن كهيئة الزكمة, ويدخل في مسامع الكافر والمنافق, حتى يكون كالرأس الحنيذ.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن ابن جريج, عن عبد الله بن أبي مليكة, قال: غدوت على ابن عباس ذات يوم, فقال: ما نمت الليلة حتى أصبحت, قلت: لمَ؟ قال: قالوا: طلع الكوكب ذو الذنب, فخشيت أن يكون الدخان قد طرق, فما نمت حتى أصبحت.
حدثنا محمد بن بزيع, قال: ثنا بشر بن المفضل, عن عوف, قال: قال الحسن: إن الدخان قد بقي من الآيات, فإذا جاء الدخان نفخ الكافر حتى يخرج من كلّ سمع من مسامعه, ويأخذ المؤمن كزكمة.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عثمان, يعني ابن الهيثم, قال: ثنا عوف, عن الحسن بنحوه.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, عن الحسن, عن أبي سعيد, قال: يهيج الدخان بالناس. فأما المؤمن فيأخذه منه كهيئة الزكمة. وأما الكافر فيهيجه حتى يخرج من كلّ مسمع منه قال: وكان بعض أهل العلم يقول: فما مَثل الأرض يومئذ إلا كمَثل بيت أوقد فيه ليس فيه خصاصة.
حدثني عصام بن روّاد بن الجراح, قال: ثني أبي, قال: ثنا سفيان بن سعيد الثوري, قال: ثنا منصور بن المعتمر, عن رِبْعِيِّ بن حَرَاش, قال: سمعت حُذيفة بن اليمان يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أوَّلُ الآيات الدَّجالُ, وَنـزول عِيسى بن مَرْيَمَ, وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قَعْرِ عَدْنِ أَبْيَنَ تَسُوقُ النَّاسَ إلى المَحْشَر تَقِيلُ مَعَهُمْ إذَا قالوا, والدُّخان ", قال حُذيفة: يا رسول الله وما الدخان؟ فتلا رسول الله صلى الله عليه وسلم الآية ( يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يَمْلأ ما بَينَ المَشْرقِ والمَغْرِب يَمْكُثُ أرْبَعِينَ يَوْما وَلَيْلَةً أمَّا المُؤْمِنُ فَيُصِيبُهُ مِنْهُ كَهَيْئَةِ الزُّكامِ. وأمَّا الكَافِرُ فَيَكُونُ بِمَنـزلَةِ السَّكْرانِ يَخْرُجُ مِنْ مَنْخِريْهِ وأُذُنَيْهِ ودُبُرِهِ".
حدثني محمد بن عوف, قال: ثنا محمد بن إسماعيل بن عياش، قال: ثني أبي, قال: ثني ضمضم بن زرعة, عن شريح بن عبيد, عن أبي مالك الأشعريّ, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ رَبَّكُمْ أنْذَرَكُمْ ثَلاثا: الدُّخانُ يَأْخُذ المُؤْمِنَ كالزَّكْمَةِ, ويَأْخُذُ الكَافِرَ فَيَنْتَفِخَ حتى يَخْرُجَ مِنْ كُلّ مَسْمَعٍ مِنْهُ, والثَّانِيَة الدَّابَّةُ, والثَّالِثَة الدَّجَّالُ".
وأولى القولين بالصواب في ذلك ما رُوي عن ابن مسعود من أن الدخان الذي أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يرتقبه, هو ما أصاب قومه من الجهد بدعائه عليهم, على ما وصفه ابن مسعود من ذلك إن لم يكن خبر حُذيفة الذي ذكرناه عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم صحيحا, وإن كان صحيحا, فرسول الله صلى الله عليه وسلم أعلم بما أنـزل الله عليه, وليس لأحد مع قوله الذي يصح عنه قول.
وإنما لم أشهد له بالصحة, لأن محمد بن خلف العسقلانيّ حدثني أنه سأل روّادا عن هذا الحديث, هل سمعه من سفيان؟ فقال له: لا فقلت له: فقرأته عليه, فقال: لا فقلت له: فقرئ عليه وأنت حاضر فأقرّ به, فقال: لا فقلت: فمن أين جئت به؟ قال: جاءني به قوم فعرضوه عليّ وقالوا لي: اسمعه منا فقرءوه عليّ, ثم ذهبوا, فحدّثوا به عني, أو كما قال; فلما ذكرت من ذلك لم أشهد له بالصحة، وإنما قلت: القول الذي قاله عبد الله بن مسعود هو أولى بتأويل الآية, لأن الله جلّ ثناؤه توعَّد بالدخان مشركي قريش وأن قوله لنبيه صلى الله عليه وسلم ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) في سياق خطاب الله كفار قريش وتقريعه إياهم بشركهم بقوله لا إِلَهَ إِلا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الأَوَّلِينَ * بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ ثم أتبع ذلك قوله لنبيه عليه الصلاة والسلام ( فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ ) أمرًا منه له بالصبر إلى أن يأتيهم بأسه وتهديدًا للمشركين فهو بأن يكون إذ كان وعيدا لهم قد أحله بهم أشبه من أن يكون أخره عنهم لغيرهم.
وبعد, فإنه غير منكر أن يكون أحلّ بالكفار الذين توعدهم بهذا الوعيد ما توعدهم, ويكون مُحِلا فيما يستأنف بعد بآخرين دخانا على ما جاءت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عندنا كذلك, لأن الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد تظاهرت بأن ذلك كائن, فإنه قد كان ما رَوَى عنه عبد الله بن مسعود, فكلا الخبرين اللذين رُويا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم صحيح.
وإن كان تأويل الآية في هذا الموضع ما قلنا, فإذ كان الذي قلنا في ذلك أولى التأويلين, فبين أن معناه: فانتظر يا محمد لمشركي قومك يوم تأتيهم السماء من البلاء الذي يحل بهم على كفرهم بمثل الدخان المبين لمن تأمله أنه دخان.
Verset 11
« Il enveloppera les gens » : il dit : il enveloppera leurs yeux à cause de la détresse qui les frappe. « Ceci est un châtiment douloureux » : il veut dire qu’ils diront, à cause de ce qui les atteint de cette angoisse et détresse : ceci est un châtiment douloureux — c’est-à-dire pénible. Et « ils diront » est omis du discours, car l’auditeur en connaît le sens sans qu’il soit mentionné.
📜 Texte arabe source
( يغشَى الناس ) : يقول: يغشى أبصارهم من الجهد الذي يصيبهم.( هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يعني أنهم يقولون مما نالهم من ذلك الكرب والجهد: هذا عذاب أليم. وهو الموجع, وترك من الكلام (يقولون) استغناء بمعرفة السامعين معناه من ذكرها.
Verset 12
Sa parole : « Seigneur, écarte de nous le châtiment » — il veut dire que les mécréants frappés par cette détresse s’humilient devant leur Seigneur en Lui demandant d’écarter cette détresse d’eux, et disent : si Tu l’écartes, nous croirons en Toi et T’adorerons à l’exclusion de toute autre divinité que Toi, comme Il l’a rapporté d’eux, que Sa louange soit exaltée : « Seigneur, écarte de nous le châtiment, nous sommes croyants ».
📜 Texte arabe source
وقوله ( رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ ) يعني أن الكافرين الذين يصيبهم ذلك الجهد يضرعون إلى ربهم بمسألتهم إياه كشف ذلك الجهد عنهم, ويقولون: إنك إن كشفته آمنا بك وعبدناك من دون كلّ معبود سواك, كما أخبر عنهم جل ثناؤه ( رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ ) .
Verset 13
L’interprétation de la parole de Dieu : « Comment pourraient-ils se rappeler, alors qu’un Messager explicite leur est venu » (13). Il dit, que Sa louange soit exaltée : de quelle manière ces associateurs pourraient-ils se rappeler après que le malheur s’est abattu sur eux, alors qu’ils se sont détournés de Notre Messager quand il est venu à eux, se détournant de lui, ne se rappelant pas ce qui leur est récité de Notre Livre, et ne tirant pas leçon de Nos preuves qu’il leur présente, et disent : c’est un possédé à qui l’on a enseigné ce discours. Et c’est ce que disent les exégètes sur l’interprétation de « Comment pourraient-ils se rappeler ». — Mention de ceux qui l’ont dit : Ali m’a rapporté, dit-il : Abu Salih nous a rapporté, dit-il : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, à propos de « Comment pourraient-ils se rappeler » : il dit : comment pourraient-ils. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, dit-il : Abu Asim nous a rapporté, dit-il : Issa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqa’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Comment pourraient-ils se rappeler » : après que ce malheur soit tombé. — Notes : dans le texte original, « ala » au lieu de « alima » — c’est une corruption du copiste.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ (13)
يقول تعالى ذكره: من أيّ وجه لهؤلاء المشركين التذكر من بعد نـزول البلاء بهم, وقد تولوا عن رسولنا حين جاءهم مدبرين عنه, لا يتذكرون بما يُتلى عليهم من كتابنا, ولا يتعظون بما يعظهم به من حججنا, ويقولون: إنما هو مجنون عُلِّم هذا (5) الكلام.
وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, في قوله ( أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى ) يقول: كيف لهم.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى ) بعد وقوع هذا البلاء.
------------------------
الهوامش:
(5) في الأصل :"على" في موضع"علم" . وهو تحريف من الناسخ .
Verset 14
Et selon ce que nous avons dit également au sujet de Sa parole : « Puis ils se détournèrent de lui et dirent : [C’est] un instruit [par les hommes], un possédé » — les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapportés, disant : ‘Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Warqā’ nous a rapportés, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de « Puis ils se détournèrent de lui et dirent : [C’est] un instruit [par les hommes], un possédé » — il a dit : ils se détournèrent de Muhammad, sur lui la prière et la paix, et dirent : [c’est] un instruit, un possédé.
📜 Texte arabe source
وبنحو الذي قلنا أيضا في قوله ( ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ ) قال: تولوا عن محمد عليه الصلاة والسلام, وقالوا: معلم مجنون.
Verset 15
Et Sa parole : « Nous allons lever le châtiment pour un peu ; certes vous reviendrez » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit à ces associateurs dont Il a rapporté qu’ils L’implorent contre la fumée descendante et le châtiment qui les frappe à cause de la détresse, et dont Il a rapporté qu’ils s’engagent envers Lui que « s’Il lève le châtiment, ils croiront » : Nous allons lever le châtiment — c’est-à-dire le mal qui les frappe, par l’abondance que Nous leur accordons — « pour un peu ; certes vous reviendrez » — Il dit : vous, ô associateurs, lorsque J’aurai levé de vous le mal qui vous touche, vous ne tiendrez pas ce que vous promettez et ce sur quoi vous vous engagez envers votre Seigneur comme foi, mais vous reviendrez à votre égarement et à votre erreur, et à ce que vous étiez avant que cela ne soit levé de vous. Et Qatāda disait : son sens est : vous reviendrez au châtiment de Dieu. Nous avons rapporté cela d’après Ibn ‘Abd al-A‘lā, disant : Ibn Thawr nous a rapportés, d’après Ma‘mar, d’après lui. Et quant à ceux qui ont dit que par Sa parole « Le jour où le ciel viendra avec une fumée manifeste » il s’agit de la fumée elle-même, ils ont dit à cet endroit : par le châtiment dont Il a dit « Nous allons lever le châtiment », il s’agit de la fumée. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa‘īd nous a rapportés, d’après Qatāda, au sujet de « Nous allons lever le châtiment pour un peu » — c’est-à-dire la fumée. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole « Nous allons lever le châtiment pour un peu » — il a dit : cela a été fait ; la fumée a été levée quand elle a eu lieu. Sa parole « Certes vous reviendrez » — il a dit : elle a été levée d’eux, puis ils sont revenus. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapportés, disant : Ibn Thawr nous a rapportés, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda, au sujet de « Certes vous reviendrez » — au châtiment de Dieu.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) يقول تعالى ذكره لهؤلاء المشركين الذين أخبر عنهم أنهم يستغيثون به من الدخان النازل والعذاب الحالّ بهم من الجهد, وأخبر عنهم أنهم يعاهدونه أنه ( إن كشف العذاب عنهم آمنوا ) إنا كاشفوا العذاب : يعني الضرّ النازل بهم بالخصب الذي نحدثه لهم ( قَلِيلا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) يقول: إنكم أيها المشركون إذا كَشَفْتُ عنكم ما بكم من ضرّ لم تفوا بما تعدون وتعاهدون عليه ربكم من الإيمان, ولكنكم تعودون في ضلالتكم وغيكم, وما كنتم قبل أن يكشف عنكم.
وكان قتادة يقول: معناه: إنكم عائدون في عذاب الله.
حدثنا بذلك ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر عنه. وأما الذين قالوا: عنى بقوله: يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ الدخان نفسه, فإنهم قالوا في هذا الموضع: عنى بالعذاب الذي قال ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ ) : الدخان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا ) يعني الدخان.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلا ) قال: قد فعل, كشف الدخان حين كان.
قوله ( إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) قال: كُشِف عنهم فعادوا.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( إِنَّكُمْ عَائِدُونَ ) إلى عذاب الله.
Verset 16
L’interprétation de la parole de Dieu, que Sa mention soit élevée : « Le jour où Nous saisirons de la saisie la plus grande ; certes Nous Nous vengeons » (16) — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : vous, ô associateurs, si Je lève de vous le châtiment qui descend sur vous et le mal qui vous frappe, puis vous revenez à votre mécréance et rompez l’engagement que vous avez pris envers votre Seigneur, Je Me vengerai de vous le jour où Je vous saisis de Ma saisie la plus grande dans la vie immédiate, et Je vous anéantis. Et Dieu a levé [le châtiment] d’eux, puis ils sont revenus, alors Il les a saisis de Sa saisie la plus grande dans ce monde, et Il les a anéantis par le meurtre par l’épée. Et les gens de l’interprétation ont divergé au sujet de la saisie la plus grande ; certains ont dit : c’est la saisie de Dieu contre les associateurs de Quraysh le jour de Badr. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn al-Muthannā nous a rapportés, disant : Ibn ‘Abd al-A‘lā m’a rapporté, disant : Dāwūd nous a rapportés, d’après ‘Āmir, d’après Ibn Mas‘ūd, qu’il a dit : la saisie la plus grande : le jour de Badr. ‘Abd Allāh ibn Muhammad al-Zuhrī m’a rapporté, disant : Mālik ibn Su‘ayr nous a rapportés, disant : al-A‘mash nous a rapportés, d’après Muslim, d’après Masrūq, disant : le jour de Badr, la saisie la plus grande. Ya‘qūb m’a rapporté, disant : Ibn ‘Ulayya nous a rapportés, disant : Ayyūb nous a rapportés, d’après Muhammad, disant : j’ai été informé qu’Ibn Mas‘ūd disait : « Le jour où Nous saisirons de la saisie la plus grande » — le jour de Badr. Ya‘qūb m’a rapporté, disant : Ibn ‘Ulayya nous a rapportés, d’après Layth, d’après Mujāhid, au sujet de « Le jour où Nous saisirons de la saisie la plus grande » — il a dit : le jour de Badr. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapportés, disant : ‘Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Warqā’ nous a rapportés, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de Sa parole « Le jour où Nous saisirons de la saisie la plus grande » — il a dit : le jour de Badr. Ibn Bashshār nous a rapportés, disant : [la chaîne continue]
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ (16)
يقول تعالى ذكره: إنكم أيها المشركون إن كشفت عنكم العذاب النازل بكم, والضرّ الحالّ بكم, ثم عدتم في كفركم, ونقضتم عهدكم الذي عاهدتم ربكم, انتقمت منكم يوم أبطش بكم بطشتي الكبرى في عاجل الدنيا, فأهلككم, وكشف الله عنهم, فعادوا, فبطش بهم جلّ ثناؤه بطشته الكبرى في الدنيا, فأهلكهم قتلا بالسيف.
وقد اختلف أهل التأويل في البطشة الكبرى, فقال بعضهم: هي بطشة الله بمشركي قريش يوم بدر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن المثنى, قال: ثني ابن عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن عامر, عن ابن مسعود, أنه قال: البطشة الكبرى: يوم بدر.
حدثني عبد الله بن محمد الزهري, قال: ثنا مالك بن سعير, قال: ثنا الأعمش, عن مسلم, عن مسروق قال: يوم بدر, البطشة الكبرى.
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا أيوب, عن محمد, قال: نبئت أن ابن مسعود كان يقول: ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) يوم بدر.
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, عن ليث, عن مجاهد ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يوم بدر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يوم بدر.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ, عن عوف قال: سمعت أبا العالية في هذه الآية ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يوم بدر.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: يعني يوم بدر.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا عثام بن عليّ, عن الأعمش, عن إبراهيم, قال: قلت: ما البطشة الكبرى؟ فقال: يوم القيامة, فقلت: إن عبد الله كان يقول: يوم بدر; قال. فبلغني أنه سُئل بعد ذلك فقال: يوم بدر.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب قالا ثنا ابن إدريس, عن الأعمش, عن إبراهيم, بنحوه.
حدثنا بشر, ثنا يزيد قال: ثنا سعيد, عن قتادة, عن أبي الخليل, عن مجاهد, عن أبيّ بن كعب, قال: يوم بدر.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) يوم بدر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد فى قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال: هذا يوم بدر.
وقال آخرون: بل هي بطشة الله بأعدائه يوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, قال: ثنا خالد الحذّاء, عن عكرمة, قال: قال ابن عباس: قال ابن مسعود: البطشة الكبرى: يوم بدر, وأنا أقول: هي يوم القيامة.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب, قالا ثنا ابن إدريس, قال: ثنا الأعمش, عن إبراهيم, قال: مرّ بي عكرمة, فسألته عن البطشة الكبرى فقال: يوم القيامة; قال: قلت: إن عبد الله بن مسعود كان يقول: يوم بدر, وأخبرني من سأله بعد ذلك فقال: يوم بدر.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, في قوله ( يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى ) قال قتادة عن الحسن: إنه يوم القيامة.
وقد بينَّا الصواب في ذلك فيما مضى, والعلة التي من أجلها اخترنا ما اخترنا من القول فيه.
Verset 17
Et Sa parole : « Et certes Nous avons éprouvé avant eux le peuple de Pharaon » — Dieu, que Sa mention soit élevée, veut dire : certes Nous avons testé et éprouvé, ô Muhammad, avant les associateurs de ton peuple, à l’exemple de ceux-ci, le peuple de Pharaon parmi les Coptes — « et un noble messager vint à eux » — Il dit : un messager de chez Nous que Nous leur avons envoyé vint à eux, et c’est Mūsā ibn ‘Imrān, que les prières de Dieu soient sur lui. Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa‘īd nous a rapportés, d’après Qatāda, au sujet de Sa parole « Et certes Nous avons éprouvé avant eux le peuple de Pharaon et un noble messager vint à eux » — c’est-à-dire Mūsā. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapportés, disant : Ibn Thawr nous a rapportés, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda, au sujet de Sa parole « un noble messager » — il a dit : Mūsā, sur lui la paix ; et Dieu, que Sa mention soit élevée, l’a décrit comme noble, car il était noble auprès de Lui, élevé en rang ; et il est possible qu’Il l’ait décrit ainsi parce qu’il était noble et de haut lignage parmi son peuple.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ ) يعني تعالى ذكره: ولقد اختبرنا وابتلينا يا محمد قبل مشركي قومك مثال هؤلاء قوم فرعون من القبط ( وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ ) يقول: وجاءهم رسول من عندنا أرسلناه إليهم, وهو موسى بن عمران صلوات الله عليه.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ ) يعني موسى.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( رَسُولٌ كَرِيمٌ ) قال: موسى عليه السلام, ووصفه جل ثناؤه بالكرم, لأنه كان كريما عليه, رفيعا عنده مكانه, وقد يجوز أن يكون وصفه بذلك, لأنه كان في قومه شريفا وسيطا.
Verset 18
Et Sa parole : « Rendez-moi les serviteurs de Dieu » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : un messager de Dieu, noble auprès de Lui, vint au peuple de Pharaon, [disant] : livrez-moi — et le sens de « rendez » est : livrez-moi, envoyez-les avec moi et suivez-moi ; c’est semblable à Sa parole « Envoie avec nous les fils d’Israël ». Ainsi, « an » dans Sa parole « Rendez-moi » est à l’accusatif, et « les serviteurs de Dieu » est à l’accusatif par Sa parole « rendez » ; et certains l’ont interprété : rendez-moi, ô serviteurs de Dieu — sur cette interprétation, « les serviteurs de Dieu » est à l’accusatif comme vocatif. Et selon ce que nous avons dit au sujet de l’interprétation de « Rendez-moi », les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbās, au sujet de Sa parole « Et certes Nous avons éprouvé avant eux le peuple de Pharaon et un noble messager vint à eux : Rendez-moi les serviteurs de Dieu ; je suis pour vous un messager digne de confiance » — il a dit : il dit : suivez-moi vers ce à quoi je vous appelle comme vérité. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : il dit : Abū ‘Āṣim nous a rapportés, disant : ‘Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Warqā’ nous a rapportés, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de Sa parole « Rendez-moi les serviteurs de Dieu » — il a dit : envoyez avec moi les fils d’Israël. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapportés, disant : Ibn Thawr nous a rapportés, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda, au sujet de « Rendez-moi les serviteurs de Dieu » — il a dit : les fils d’Israël. Bishr nous a rapportés, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa‘īd nous a rapportés, d’après Qatāda, au sujet de « Rendez-moi les serviteurs de Dieu » — il veut dire les fils d’Israël ; il a dit à Pharaon : [la suite est coupée]
📜 Texte arabe source
وقوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: وجاء قوم فرعون رسول من الله كريم عليه بأن ادفعوا إليّ, ومعنى " أدوا ": ادفعوا إليّ فأرسلوا معي واتبعون, وهو نحو قوله أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ فأن في قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ ) نصب, وعباد الله نصب بقوله (أَدُّوا) وقد تأوله قوم: أن أدّوا إليّ يا عباد الله, فعلى هذا التأويل عباد الله نصب على النداء.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ) قال: يقول: اتبعوني إلى ما أدعوكم إليه من الحق.
حدثني محمد بن عمرو, قال: يقول : ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء, جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: أرسلوا معي بني إسرائيل.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: بني إسرائيل.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) يعني به بني إسرائيل, قال لفرعون: علام تحبس هؤلاء القوم, قوما أحرارا اتخذتهم عبيدا, خلّ سبيلهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: يقول: أرسل عباد الله معي, يعني بني إسرائيل, وقرأ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلا تُعَذِّبْهُمْ قال: ذلك قوله ( أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ ) قال: ردّهم إلينا.
وقوله ( إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ) يقول: إني لكم أيها القوم رسول من الله أرسلني إليكم لا يدرككم بأسه على كفركم به,(أمين) : يقول: أمين على وحيه ورسالته التي أوعدنيها إليكم.
Verset 19
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ne vous élevez pas contre Allah, je vous apporte une preuve évidente » (19). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Un messager noble leur vint, leur disant : Rendez à Allah Ses serviteurs, et ne vous élevez pas contre Allah. Par Sa parole « Et ne vous élevez pas contre Allah », Il veut dire : ne soyez pas tyranniques et injustes envers votre Seigneur, en mécroyant en Lui, en Lui désobéissant et en vous opposant à Son ordre. « Je vous apporte une preuve évidente » : je vous apporte un argument sur la vérité de ce à quoi je vous appelle, et une preuve de son authenticité, claire pour quiconque l'examine et la médite, montrant que c'est un argument en faveur de la véracité de ce que je vous dis. C'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. Parmi ceux qui l'ont rapporté : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et ne vous élevez pas contre Allah » : c'est-à-dire ne soyez pas injustes envers Allah. « Je vous apporte une preuve évidente » : c'est-à-dire une excuse claire. Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, de manière similaire. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole « Et ne vous élevez pas contre Allah » : il dit : ne forgez pas de mensonges contre Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (19)
يقول تعالى ذكره: وجاءهم رسول كريم, أن أدّوا إلي عباد الله, وبأن لا تعلوا على الله.
وعنى بقوله ( وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ ) أن لا تطغوا وتبغوا على ربكم, فتكفروا به وتعصوه, فتخالفوا أمره ( إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ) يقول: إني آتيكم بحجة على حقيقة ما أدعوكم إليه, وبرهان على صحته, مبين لمن تأملها وتدبرها أنها حجة لي على صحة ما أقول لكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ ) : أي لا تبغوا على الله ( إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ) : أي بعذر مبين.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, بنحوه.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ ) يقول: لا تفتروا على الله.
Verset 20
Et Sa parole « Et je me suis réfugié auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : Il dit : je me suis attaché à mon Seigneur et votre Seigneur, et j'ai cherché protection auprès de Lui contre vous, afin que vous ne me lapidiez pas. Les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de la lapidation dont Moïse, le prophète d'Allah, paix sur lui, a cherché refuge auprès de son Seigneur. Certains ont dit : c'est l'insulte par la langue. Parmi ceux qui l'ont rapporté : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole « Et je me suis réfugié auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : il dit : cela signifie la lapidation par la parole. Ibn al-Muthanna m'a rapporté, disant : Uthman ibn Umar ibn Faris nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Abi Khalid, d'après Abi Salih, au sujet de Sa parole « Et je me suis réfugié auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : il dit : la lapidation : par la parole. Abu Hisham al-Rifa'i nous a rapporté, disant : Yahya ibn Yaman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Isma'il, d'après Abi Salih, au sujet de Sa parole « Et je me suis réfugié auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : il dit : que vous disiez qu'il est un sorcier. Et d'autres ont dit : c'est plutôt la lapidation par les pierres. Parmi ceux qui l'ont rapporté : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et je me suis réfugié auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » : c'est-à-dire que vous me lapidiez avec des pierres. Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « contre votre lapidation » : il dit : que vous me lapidiez avec des pierres. Et d'autres ont dit : par Sa parole « contre votre lapidation », Il veut dire : que vous me tuiez. Et l'opinion la plus juste parmi celles-ci est celle que suggère l'apparence.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) يقول: وإني اعتصمت بربي وربكم, واستجرت به منكم أن ترجمون.
واختلف أهل التأويل في معنى الرجم الذي استعاذ موسى نبيّ الله عليه السلام بربه منه, فقال بعضهم: هو الشتم باللسان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: يعني رجم القول.
حدثني ابن المثنى, قال: ثنا عثمان بن عمر بن فارس, قال: ثنا شعبة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي صالح, في قوله ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: الرجم: بالقول.
حدثنا أبو هشام الرفاعي, قال: ثنا يحيى بن يمان, قال: ثنا سفيان, عن إسماعيل, عن أبي صالح ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: أن تقولوا هو ساحر.
وقال آخرون: بل هو الرجم بالحجارة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ) : أي أن ترجمون بالحجارة.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( أَنْ تَرْجُمُونِ ) قال: أن ترجمون بالحجارة.
وقال آخرون: بل عنى بقوله ( أَنْ تَرْجُمُونِ ) : أن تقتلوني.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب ما دلّ عليه ظاهر الكلام, وهو أن موسى عليه السلام استعاذ بالله من أن يرجُمه فرعون وقومه, والرجم قد يكون قولا باللسان, وفعلا باليد. والصواب أن يقال: استعاذ موسى بربه من كل معاني رجمهم الذي يصل منه إلى المرجوم أذًى ومكروه, شتما كان ذلك باللسان, أو رجما بالحجارة باليد.
Verset 21
Et Sa parole « Et si vous ne croyez pas en moi, alors écartez-vous de moi » : Allah, que Sa mention soit élevée, dit, rapportant les paroles de Son prophète Moïse, paix sur lui, à Pharaon et à son peuple : Et si vous, ô peuple, ne me croyez pas sur ce que je vous ai apporté de la part de mon Seigneur, alors écartez-vous de moi : c'est-à-dire laissez-moi mon chemin, sans être lapidé par la langue ni par la main. Comme nous l'a rapporté Muhammad ibn Abd al-A'la, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et si vous ne croyez pas en moi, alors écartez-vous de moi » : c'est-à-dire laissez-moi mon chemin.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ ) يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل نبيه موسى عليه السلام لفرعون وقومه: وإن أنتم أيها القوم لم تصدّقوني على ما جئتكم به من عند ربي, فاعتزلون: يقول: فخلوا سبيلي غير مرجوم باللسان ولا باليد.
كما حدثنا محمد بن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَإِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ ) : أي فخلُّوا سبيلي.
Verset 22
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Il invoqua alors son Seigneur : Ce sont des gens criminels » (22). Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Moïse invoqua son Seigneur, lorsqu'ils le traitèrent de menteur, ne crurent pas en lui, ne rendirent pas à Allah Ses serviteurs, et voulurent le tuer, en disant : ceux-ci, c'est-à-dire Pharaon et son peuple, « sont des gens criminels » : c'est-à-dire qu'ils sont associateurs envers Allah et mécréants.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَؤُلاءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ (22)
يقول تعالى ذكره: فدعا موسى ربه إذ كذّبوه ولم يؤمنوا به, ولم يؤدّ إليه عباد الله, وهموا بقتله بأن هؤلاء, يعني فرعون وقومه ( قَوْمٌ مُجْرِمُونَ ) يعني: أنهم مشركون بالله كافرون.
Verset 23
Et Sa parole « Pars de nuit avec Mes serviteurs » : il y a dans la phrase un élément omis, dont on se passe grâce à ce qui est mentionné, à savoir : Son Seigneur lui répondit en lui disant : Pars de nuit, puisque la situation est ainsi, avec Mes serviteurs, et ils sont les enfants d'Israël. Le sens de la parole est : Pars de nuit avec Mes serviteurs qui t'ont cru, ont eu foi en toi et t'ont suivi, à l'exclusion de ceux d'entre eux qui t'ont traité de menteur et ont refusé d'accepter ce que tu leur as apporté comme conseil de ta part. Et ceux qui étaient dans cette situation à ce moment-là étaient les enfants d'Israël. Et Il dit : « Pars de nuit avec Mes serviteurs de nuit » parce que le sens est : pars avec eux de nuit avant le matin. Et Sa parole « Vous serez suivis » : Il dit : Pharaon et son peuple, les Coptes, vous suivront lorsqu'ils quitteront leur pays et leur terre sur vos traces.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَأَسْرِ بِعِبَادِي ) وَفِي الكلام محذوف استغني بدلالة ما ذُكر عليه منه, وهو: فأجابه ربه بأن قال له: فأسر إذ كان الأمر كذلك بعبادي, وهم بنو إسرائيل, وإنما معنى الكلام: فأسر بعبادي الذين صدّقوك وآمنوا بك, واتبعوك دون الذين كذّبوك منهم, وأبَوْا قبول ما جئتهم به من النصيحة منك, وكان الذين كانوا بهذه الصِّفَة يومئذ بني إسرائيل. وقال:( فَأَسْرِ بِعِبَادِي لَيْلا ) لأن معنى ذلك: سر بهم بليل قبل الصباح.
وقوله ( إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ ) يقول: إن فرعون وقومه من القبط متبعوكم إذا شخصتم عن بلدهم وأرضهم في آثاركم.
Verset 24
Et Sa parole : « Et laisse la mer calme (rahwan) » : Il dit : Lorsque tu auras traversé la mer, toi et tes compagnons, laisse-la tranquille dans l’état où elle était lorsque tu y es entré. Et il a été dit : Allah, exalté soit-Il, a dit cette parole à Moïse après qu’il eut traversé la mer avec les enfants d’Israël. Si tel est le cas, alors il y a dans le discours une ellipse, à savoir : Moïse partit de nuit avec Mes serviteurs et traversa la mer avec eux, puis Nous lui dîmes après qu’il l’eut traversée, et qu’il voulut ramener la mer à son état antérieur avant sa fente : « Laisse-la calme (rahwan). » * Mention de ceux qui ont dit ce que nous avons mentionné, à savoir qu’Allah, gloire à Lui, dit cela à Moïse, paix sur lui, après qu’il eut traversé la mer avec son peuple : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Il invoqua son Seigneur : Ceux-ci sont un peuple criminel » jusqu’à « Ils sont une armée qui sera noyée » : Il dit : Lorsque le dernier des enfants d’Israël sortit, le Prophète d’Allah, paix sur lui, voulut frapper la mer avec son bâton pour qu’elle redevienne comme avant, craignant que les gens de Pharaon ne les rattrapent, et il lui fut dit : « Et laisse la mer calme (rahwan), ils sont une armée qui sera noyée. » Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, dit-il : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, dit-il : Lorsqu’il eut traversé la mer, il se retourna pour frapper la mer avec son bâton afin qu’elle se referme, craignant que Pharaon et ses armées ne le suivent, et il lui fut dit : « Et laisse la mer calme (rahwan) » telle quelle, « ils sont une armée qui sera noyée. » Et les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de « rahw » : certains dirent : Son sens est : laisse-la dans son état et sa condition où elle était. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, dit-il : Abu Salih nous a rapporté, dit-il : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et laisse la mer calme (rahwan) »
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) يقول: وإذا قطعت البحر أنت وأصحابُك, فاتركه ساكنا على حاله التي كان عليها حين دخلته. وقيل: إن الله تعالى ذكره قال لموسى هذا القول بعد ما قطع البحر ببني إسرائيل فإذ كان ذلك كذلك, ففي الكلام محذوف, وهو: فسرَى موسى بعبادي ليلا وقطع بهم البحر, فقلنا له بعد ما قطعه, وأراد ردّ البحر إلى هيئته التي كان عليها قبل انفلاقه: اتركْه رَهْوًا.
* ذكر من قال ما ذكرنا من أن الله عزّ وجلّ قال لموسى صلى الله عليه وسلم هذا القول بعد ما قطع البحر بقومه:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَؤُلاءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ ) حتى بلغ ( إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ) قال: لما خرج آخر بني إسرائيل أراد نبي الله صلى الله عليه وسلم أن يضرب البحر بعصاه, حتى يعود كما كان مخافة آل فرعون أن يدركوهم, فقيل له ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ).
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: لما قطع البحر, عطف ليضرب البحر بعصاه ليلتئم, وخاف أن يتبعه فرعون وجنوده, فقيل له:( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) كما هو ( إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ).
واختلف أهل التأويل في معنى الرهْو, فقال بعضهم: معناه: اتركه على هيئته وحاله التي كان عليها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) يقول: سَمْتا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ) قال: الرهو: أن يترك كما كان, فإنهم لن يخلُصوا من ورائه.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, قال: أخبرنا حميد, عن إسحاق, عن عبد الله بن الحارث, عن أبيه, أن ابن عباس سأل كعبا عن قول الله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: طريقا.
وقال آخرون: بل معناه: اتركه سَهْلا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن أبي جعفر, عن الربيع, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: سهلا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: يقال: الرهو: السهل.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا حرميّ بن عُمارة قال: ثنا شعبة, قال: أخبرني عمارة, عن الضحاك بن مُزاحم, فى قول الله عزّ وجلّ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: دَمثا.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: سهلا دمثا.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: هو السهل.
وقال آخرون: بل معناه: واتركه يبسا جددا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني عبيد الله بن معاذ, قال: ثني أبي, عن شعبة, عن سماك, عن عكرمة, في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: جددا.
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني عبيد الله بن معاذ, قال: ثنا أبي, عن شعبة, عن سماك, عن عكرمة في قوله ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) قال: يابسا كهيئته بعد أن ضربه, يقول: لا تأمره يرجع, اتركه حتى يدخل آخرهم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله (رَهوًا) قال: طريقا يَبَسا.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا ) كما هو طريقا يابسا.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال معناه: اتركه على هيئته كما هو على الحال التي كان عليها حين سلَكْته, وذلك أن الرهو في كلام العرب: السكون, كما قال الشاعر:
كأنَّمـا أهْـلُ حُجْـرٍ يَنْظُـرُونَ مَتَـى
يَــرَوْنَنِي خارِجــا طَــيْرٌ يَنَـادِيد
طَـيرٌ رأَتْ بازِيـا نَضْـحُ الدّمـاءِ بِهِ
وأُمُّــهُ خَرَجَـتْ رَهْـوًا إلـى عِيـد (1)
يعني على سكون, وإذا كان ذلك معناه كان لا شكّ أنه متروك سهلا دَمِثا, وطريقا يَبَسا لأن بني إسرائيل قطعوه حين قطعوه, وهو كذلك, فإذا ترك البحر رهوا كما كان حين قطعه موسى ساكنا لم يُهج كان لا شكّ أنه بالصفة التي وصفت.
وقوله ( إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ) يقول: إن فرعون وقومه جند, الله مغرقهم في البحر.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا بيت من قصيدة للراعي ، مدح بها سعد بن عبد الرحمن بن عتاب بن أسيد، عدتها سبعة وخمسون بيتا . وقوله " ذات آثارة " أي رب ناقة ذات سمن . والأثارة ، بفتح الهمزة : شحم متصل بشحم آخر ، ويقال هي بقية من الشحم العتيق ، يقال : سمنت الناقة على أثارة ، أي على بقية شحم . وأكمته : غلفه ، جمع كمام ، وهو جمع كم بكسر الكاف ، وهو غطاء النور وغلافه . وقفارًا وقفارة : وصف للنبات : أي رعته خاليًا لها من مزاحمة غيرها في رعيه . وأصله من قولهم طعام قفار : أي أكل بلا إدام . ( انظر خزانة الأدب الكبرى للبغدادي 4 : 251 ) واستشهد بالبيت أبو عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 222 ) . عند قوله تعالى :" أو أثارة من علم " أي بقية من شحم أكلت عليه . ومن قال :" أثرة " فهو مصدر أثره يأثره : يذكره . وفي ( اللسان : أثر ) : وأثرة العلم وأثرته وأثارته ، بقية منه تؤثر فتذكر . وقال الزجاج أثاره : في معنى علامة . ويجوز أن يكون على معنى بقية من علم ونسب البيت للشماخ.
Verset 25
L’exégèse de la parole d’Allah, exalté soit-Il : « Combien de jardins et de sources ont-ils laissés » (25) : Il dit, exalté soit-Il : Combien Pharaon et son peuple, les Coptes, après leur perte et la noyade qu’Allah leur infligea, ont laissé de jardins et d’arbres — ce sont les jardins — et de sources, c’est-à-dire les points d’eau qui jaillissaient dans leurs jardins, et de cultures dressées dans leurs champs.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (25)
يقول تعالى ذكره: كم ترك فرعون وقومه من القبط بعد مهلكهم وتغريق الله إياهم من بساتين وأشجار, وهي الجنات, وعيون, يعني: ومنابع ما كان ينفجر في جنانهم وزروع قائمة في مزارعهم .
Verset 26
« Et de demeures nobles (maqam karim) » : Il dit : Et de lieux où ils se tenaient, nobles et honorables. Puis les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de la description par Allah de cette demeure comme noble : certains dirent : Il l’a décrite ainsi pour son honneur, car c’est le lieu de station des rois et des princes, et ils dirent : Par cela, on entend les chaires (minbars). * Mention de ceux qui ont dit cela : Ja’far ibn ibnat Ishaq al-Azraq m’a rapporté, dit-il : Sa’id ibn Muhammad al-Thaqafi nous a rapporté, dit-il : Isma’il ibn Ibrahim ibn Muhajir nous a rapporté, d’après son père, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Et de demeures nobles » : Il dit : Les chaires. Zakariyya ibn Yahya ibn Abi Za’ida m’a rapporté, dit-il : Abd Allah ibn Dawud al-Wasiti nous a rapporté, dit-il : Sharik nous a rapporté, d’après Salim al-Aftas, d’après Sa’id ibn Jubayr, au sujet de Sa parole : « Et de demeures nobles » : Il dit : Les chaires. Et d’autres dirent : Il a décrit cette demeure comme noble pour sa beauté et son éclat. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et de demeures nobles » : C’est-à-dire belles.
📜 Texte arabe source
( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) يقول: وموضع كانوا يقومونه شريف كريم.
ثم اختلف أهل التأويل في معنى وصف الله ذلك المقام بالكرم, فقال بعضهم: وصفه بذلك لشرفه, وذلك أنه مَقام الملوك والأمراء, قالوا: وإنما أريد به المنابر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني جعفر بن ابنة إسحاق الأزرق, قال: ثنا سعيد بن محمد الثقفي, قال: ثنا إسماعيل بن إبراهيم بن مُهاجر, عن أبيه, عن مجاهد, في قوله ( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) قال: المنابر.
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة, قال: ثنا عبد الله بن داود الواسطي, قال: ثنا شريك، عن سالم الأفطس, عن سعيد بن جُبير, في قوله ( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) قال: المنابر.
وقال آخرون: وصف ذلك المقام بالكرم لحسنه وبهجته.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَمَقَامٍ كَرِيمٍ ) : أي حسن.
Verset 27
Et Sa parole : « Et des délices dont ils jouissaient (fakihin) » : Il dit, exalté soit-Il : Et ils furent sortis de délices où ils étaient joyeux, se réjouissant et vivant dans l’aisance. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « fakihin » : la plupart des lecteurs des villes, sauf Abu Ja’far le lecteur, l’ont lu « fakihin » selon le sens que j’ai décrit. Abu Raja’ al-Utaridi, al-Hasan et Abu Ja’far al-Madani l’ont lu « fikihin » au sens de : insolents et arrogants. Et ce qui est correct dans la lecture à mon avis est la lecture sur laquelle les lecteurs des villes s’accordent, à savoir « fakihin » avec un alif, au sens de : vivant dans l’aisance. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Et des délices dont ils jouissaient (fakihin) » : Vivant dans l’aisance, dit-il : Oui, par Allah, Allah les fit sortir de ses jardins, sources et cultures jusqu’à ce qu’Il les précipite dans la mer.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ) يقول تعالى ذكره: وأخرجوا من نعمة كانوا فيها فاكهين متفكهين ناعمين.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( فَاكِهِينَ ) فقرأته عامة قرّاء الأمصار خلا أبي جعفر القارئ( فَاكِهِينَ ) على المعنى الذي وصفت. وقرأه أبو رجاء العُطاردي والحسن وأبو جعفر المدنيّ( فَكِهينَ ) بمعنى: أشِرِين بَطِرين.
والصواب من القراءة عندي في ذلك, القراءة التي عليها قرّاء الأمصار, وهي ( فَاكِهِينَ ) بالألف بمعنى ناعمين.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ ) : ناعمين, قال: إي والله, أخرجه الله من جناته وعيونه وزروعه حتى ورّطه في البحر.
Verset 28
Et Sa parole : « Ainsi en fut-il, et Nous fîmes hériter cela à un autre peuple » : Il dit, exalté soit-Il : Ainsi, comme je vous l’ai décrit, ô gens, Nous avons agi envers ceux dont Je vous ai mentionné l’affaire, ceux qui ont traité de menteur Notre messager Moïse, paix sur lui. Et Sa parole : « Et Nous fîmes hériter cela à un autre peuple » : Il dit, exalté soit-Il : Et Nous fîmes hériter leurs jardins, sources, cultures, demeures et tout ce dont ils jouissaient, à un autre peuple après leur perte, et il a été dit : Par « l’autre peuple », on entend les enfants d’Israël. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Ainsi en fut-il, et Nous fîmes hériter cela à un autre peuple » : Il veut dire les enfants d’Israël.
📜 Texte arabe source
وقوله ( كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ) يقول تعالى ذكره: هكذا كما وصفت لكم أيها الناس فعلنا بهؤلاء الذي ذكرتُ لكم أمرهم, الذين كذّبوا رسولنا موسى صلى الله عليه وسلم.
وقوله ( وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ) يقول تعالى ذكره وأورثنا جناتهم وعيونهم وزروعهم ومقَاماتهم وما كانوا فيه من النعمة عنهم قوما آخرين بعد مهلكهم, وقيل: عُنِي بالقوم الآخرين بنو إسرائيل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة قوله ( كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ) يعني بني إسرائيل.
Verset 29
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux, et ils ne furent point accordés de délai » (29). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Le ciel et la terre ne pleurèrent pas sur ceux qu'Allah noya dans la mer, à savoir Pharaon et son peuple. Et il a été dit : Le pleur du ciel est la rougeur de ses extrémités. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Isma'il al-Ahmasi m'a rapporté, disant : Abd al-Rahman ibn Abi Hammad nous a rapporté, d'après al-Hakam ibn Zuhayr, d'après al-Suddi, disant : Lorsque al-Husayn ibn Ali, qu'Allah les agrée, fut tué, le ciel pleura sur lui, et son pleur est sa rougeur. Ali ibn Sahl m'a rapporté, disant : Hajjaj nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Ata, au sujet de la parole « Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux » : il dit : Leur pleur est la rougeur de leurs extrémités. Et il a été dit : On a dit « Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux » parce que lorsque le croyant meurt, le ciel et la terre pleurent sur lui pendant quarante matins, et ils ne pleurèrent pas sur Pharaon et son peuple, car ils n'avaient aucune œuvre salie qui monte vers Allah, pour que le ciel pleure sur eux, ni aucune mosquée sur terre, pour que la terre pleure sur eux. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Talq ibn Ghanam nous a rapporté, d'après Za'ida, d'après Mansur, d'après al-Minhal, d'après Sa'id ibn Jubayr, disant : Un homme vint à Ibn Abbas et dit : Ô Aba Abbas, que penses-tu de la parole d'Allah, béni et exalté : « Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux, et ils ne furent point accordés de délai » — le ciel et la terre pleurent-ils sur quelqu'un ? Il dit : Oui, il n'est aucune créature sans qu'elle ait une porte dans le ciel par laquelle descend sa subsistance et par laquelle monte son œuvre. Lorsque le croyant meurt, sa porte du ciel par laquelle montait son œuvre et descendait sa subsistance est fermée, alors le ciel pleure sur lui. Et lorsqu'il est perdu pour le lieu de prière sur terre où il priait et mentionnait Allah, la terre pleure sur lui. Or, le peuple de Pharaon n'avait pas d'œuvres salies sur terre, et rien ne montait d'eux vers le ciel.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (29)
يقول تعالى ذكره: فما بكت على هؤلاء الذين غرّقهم الله في البحر, وهم فرعون وقومه, السماء والأرض, وقيل: إن بكاء السماء حمرة أطرافها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن إسماعيل الأحمسيّ, قال: ثنا عبد الرحمن بن أبي حماد, عن الحكم بن ظهير, عن السديّ قال: لما قتل الحسين بن عليّ رضوان الله عليهما بكت السماء عليه, وبكاؤها حمرتها.
حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء في قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) قال: بكاؤها حمرة أطرافها.
وقيل: إنما قيل ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) لأن المؤمن إذا مات, بكت عليه السماء والأرض أربعين صباحا, ولم تبكيا على فرعون وقومه, لأنه لم يكن لهم عمل يَصعْد إلى الله صالح, فتبكي عليهم السماء, ولا مسجد في الأرض, فتبكي عليهم الأرض.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا طلق بن غنام, عن زائدة, عن منصور, عن المنهال, عن سعيد بن جُبير, قال: أتى ابن عباس رجل, فقال: يا أبا عباس أرأيت قول الله تبارك وتعالى ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ ) فهل تبكي السماء والأرض على أحد؟ قال: نعم إنه ليس أحد من الخلائق إلا له باب في السماء منه ينـزل رزقه, وفيه يصعد عمله, فإذا مات المؤمن فأغلق بابه من السماء الذي كان يصعد فيه عمله, وينـزل منه رزقه, بكى عليه; وإذا فقده مُصَلاه من الأرض التي كان يصلي فيها, ويذكر الله فيها بكت عليه, وإن قوم فرعون لم يكن لهم في الأرض آثار صالحة, ولم يكن يصعد إلى السماء منهم خير, قال: فلم تبك عليهم السماء والأرض.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن ويحيى قالا ثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد, قال: كان يقال: تبكي الأرض على المؤمن أربعين صباحًا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي يحيى القَتَّات, عن مجاهد, عن ابن عباس بمثله.
حدثني يحيى بن طلحة, قال: ثنا فضيل بن عياض, عن منصور, عن مجاهد, قال: حُدثت أن المؤمن إذا مات بكت عليه الأرض أربعين صباحا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا يعقوب بن إسحاق الحضرمي, قال: ثنا بكير بن أبي السميط, قال: ثنا قتادة, عن سعيد بن جُبير أنه كان يقول: إن بقاع الأرض التي كان يصعد عمله منها إلى السماء تبكي عليه بعد موته, يعني المؤمن.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن المنهال, عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) قال: إنه ليس أحد إلا له باب في السماء ينـزل فيه رزقه ويصعد فيه عمله, فإذا فُقِد بكت عليه مواضعه التي كان يسجد عليها, وإن قوم فرعون لم يكن لهم في الأرض عمل صالح يقبل منهم, فيصعد إلى الله عزّ وجلّ, فقال مجاهد: تبكي الأرض على المؤمن أربعين صباحا.
حدثنا ابن حُميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد قال: كان يقال: إن المؤمن إذا مات بكت عليه الأرض أربعين صباحا.
حدثنا يحيى بن طلحة, قال: ثنا عيسى بن يونس, عن صفوان بن عمرو, عن شريح بن عبيد الحضرمي, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ الإسْلامَ بَدَأ غَرِيبا وَسَيَعُودُ غَرِيبا, ألا لا غُرْبَةَ عَلى المُؤْمِن, ما ماتَ مُؤْمِنٌ فِي غُرْبَةٍ غَابَتْ عَنْهُ فِيهَا بَوَاكِيهِ إلا بَكَتْ عَلَيْهِ السَّماءُ والأرْضُ", ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ), ثم قال:" إنَّهُما لا يَبْكِيانِ على الكافر ".
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ )... الآية, قال: ذلك أنه ليس على الأرض مؤمن يموت إلا بكى عليه ما كان يصلي فيه من المساجد حين يفقده, وإلا بكى عليه من السماء الموضعُ الذي كان يرفع منه كلامه, فذلك لأهل معصيته:( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ ) لأنهما يبكيان على أولياء الله.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ )(2)
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) يقول: لا تبكي السماء والأرض على الكافر, وتبكي على المؤمن الصالح معالمُه من الأرض ومقرُّ عمله من السماء.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأرْضُ ) قال: بقاع المؤمن التي كان يصلي عليها من الأرض تبكي عليه إذا مات, وبقاعه من السماء التي كان يرفع فيها عمله.
حدثنا ابن حُمَيد, قال: ثنا جرير, عن منصور, عن المنهال, عن سعيد بن جُبَير, قال: سُئل ابن عباس: هل تبكي السماء والأرض على أحد؟ فقال: نعم إنه ليس أحد, من الخلق إلا له باب في السماء يصعد فيه عمله, وينـزل منه رزقه, فإذا مات بكى عليه مكانه من الأرض الذي كان يذكر الله فيه ويصلي فيه, وبكى عليه بابه الذي كان يصعد فيه عمله, وينـزل منه رزقه. وأما قوم فرعون, فلم يكن لهم آثار صالحة, ولم يصعد إلى السماء منهم خير, فلم تبك عليهم السماء والأرض.
وقوله ( وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ ) يقول: وما كانوا مؤخرين بالعقوبة التي حلَّت بهم, ولكنهم عوجلوا بها إذ أسخطوا ربهم عزّ وجلّ عليهم .
------------------------
الهوامش:
(2) في الأصل: " لم يذكر لهذا السند تفسير عن قتادة والذي في الدر المنثور عنه قال: هم كانوا أهون على الله من ذلك. وقال: وكنا نحدث أن المؤمن تبكي عليه بقاعه التي يصلي فيها من الأرض ومصعد عمله من السماء ".
Verset 30
« Et Nous sauvâmes certes les enfants d'Israël du châtiment avilissant » : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et Nous sauvâmes les enfants d'Israël du châtiment par lequel Pharaon et son peuple les tourmentaient, « avilissant » signifiant les humiliant. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et Nous sauvâmes certes les enfants d'Israël du châtiment avilissant » — par le meurtre de leurs fils et l'épargne de leurs femmes.
📜 Texte arabe source
( وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) : يقول تعالى ذكره: ولقد نجَّينا بني إسرائيل من العذاب الذي كان فرعون وقومه يعذّبونَهُم به, المهين يعني المذلّ لهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) بقتل أبنائهم, واستحياء نسائهم.
Verset 31
Et Sa parole « de Pharaon, car il était hautain parmi les outranciers » : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et Nous sauvâmes les enfants d'Israël du châtiment de Pharaon. Sa parole « de Pharaon » est une répétition de Sa parole « du châtiment avilissant », en étant une substitution de la première. Et Il veut dire par Sa parole « car il était hautain parmi les outranciers » : il était un tyran, hautain et orgueilleux envers son Seigneur. « Parmi les outranciers » signifie : parmi ceux qui transgressent ce qui ne leur est pas permis de transgresser. Et Il veut dire, que Sa majesté soit exaltée, qu'il était excessif dans sa mécréance et orgueilleux envers son Seigneur, que Sa majesté soit exaltée.
📜 Texte arabe source
وقوله ( مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا مِنَ الْمُسْرِفِينَ ) يقول تعالى ذكره: ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب من فرعون, فقوله ( مِنْ فِرْعَوْنَ ) مكرّرة على قوله ( مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) مبدلة من الأولى. ويعني بقوله ( إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا مِنَ الْمُسْرِفِينَ ) إنه كان جبارا مستعليًا مستكبرًا على ربه,( مِنَ الْمُسْرِفِينَ ) يعني: من المتجاوزين ما ليس لهم تجاوزه. وإنما يعني جل ثناؤه أنه كان ذا اعتداء في كفره, واستكبار على ربه جلّ ثناؤه.
Verset 32
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous les choisîmes, en toute connaissance, parmi les mondes » (32). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et Nous choisîmes les enfants d'Israël, en toute connaissance de Nous à leur sujet, parmi les mondes de leur époque d'alors, c'est-à-dire l'époque de Moïse, que les prières et le salut d'Allah soient sur lui. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et Nous les choisîmes, en toute connaissance, parmi les mondes » : c'est-à-dire qu'ils furent choisis parmi les gens de leur époque, et chaque époque a un monde. Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de la parole « Et Nous les choisîmes, en toute connaissance, parmi les mondes » : il dit : Le monde de ce temps-là. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole « Et Nous les choisîmes, en toute connaissance, parmi les mondes » : il dit : Sur ceux parmi lesquels ils se trouvaient.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ (32)
يقول تعالى ذكره: ولقد اخترنا بني إسرائيل على علم منا بهم على عالمي أهل زمانهم يومئذ, وذلك زمان موسى صلوات الله وسلامه عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ) : أي اختيروا على أهل زمانهم ذلك, ولكلّ زمان عالم.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ) قال: عالم ذلك الزمان.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله ( وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ) قال: على من هم بين ظَهْرَانِيهِ.
Verset 33
Sa parole « Et Nous leur apportâmes des signes contenant une épreuve manifeste » : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et Nous leur donnâmes des leçons et des exhortations contenant une épreuve qui rend manifeste, pour celui qui la médite, que c'est une épreuve par laquelle Allah les a éprouvés. Et les gens de l'interprétation ont divergé sur cette épreuve. Certains dirent : Il les éprouva par Ses bienfaits qu'Il leur accorda. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de la parole « Et Nous leur apportâmes des signes contenant une épreuve manifeste » : Allah les sauva de leur ennemi, puis leur fit traverser la mer, les couvrit de nuages, et fit descendre sur eux la manne et les cailles. Et d'autres dirent : Plutôt, Il les éprouva par l'aisance et la difficulté. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd dit au sujet de la parole « Et Nous leur apportâmes des signes contenant une épreuve manifeste », et il récita « Et Nous vous éprouvons par le mal et le bien comme tentation, et c'est vers Nous que vous serez ramenés » (21:35), et il dit : Une épreuve manifeste pour celui qui y croit et celui qui y mécroit, une épreuve par laquelle Nous les éprouvons, Nous les purifions par une épreuve de test, Nous les éprouvons par le bien et le mal, Nous les éprouvons pour voir, parmi les signes qu'ils ont reçus, qui y croit, en profite, et qui les néglige. Et la plus juste des paroles à ce sujet est de dire : Allah a informé qu'Il a apporté aux enfants d'Israël des signes contenant leur épreuve et leur test. Or, l'épreuve et le test peuvent être par l'aisance et peuvent être par la difficulté, et Il ne nous a pas fourni de preuve, ni par une tradition ni par la raison, qu'Il voulait l'un plutôt que l'autre. Et Allah les a éprouvés par les deux sens ensemble. Et s'il en est ainsi que nous l'avons décrit, alors la parole juste à ce sujet est de dire comme l'a dit Allah, que Sa majesté soit exaltée : Il les a éprouvés.
📜 Texte arabe source
قوله ( وَآتَيْنَاهُمْ مِنَ الآيَاتِ مَا فِيهِ بَلاءٌ مُبِينٌ ) يقول تعالى ذكره: وأعطيناهم من العِبر والعِظات ما فيه اختبار يبين لمن تأمله أنه اختبار اختبرهم الله به.
واختلف أهل التأويل في ذلك البلاء, فقال بعضهم: ابتلاهم بنعمه عندهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( وَآتَيْنَاهُمْ مِنَ الآيَاتِ مَا فِيهِ بَلاءٌ مُبِينٌ ) أنجاهم الله من عدوّهم, ثم أقطعهم البحر, وظلَّل عليهم الغمام, وأنـزل عليهم المنّ والسلوى.
وقال آخرون: بل ابتلاهم بالرخاء والشدّة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( وَآتَيْنَاهُمْ مِنَ الآيَاتِ مَا فِيهِ بَلاءٌ مُبِينٌ ), وقرأ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ وقال: بلاء مبين لمن آمن بها وكفر بها, بلوى نبتليهم بها, نمحصهم بلوى اختبار, نختبرهم بالخير والشرّ, نختبرهم لننظر فيما أتاهم من الآيات من يؤمن بها, وينتفع بها ويضيعها.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه آتى بني إسرائيل من الآيات ما فيه ابتلاؤهم واختبارهم, وقد يكون الابتلاء والاختبار بالرخاء, ويكون بالشدّة, ولم يضع لنا دليلا من خبر ولا عقل, أنه عنى بعض ذلك دون بعض, وقد كان الله اختبرهم بالمعنيين كليهما جميعا. وجائز أن يكون عنى اختباره إياهم بهما, فإذا كان الأمر على ما وصفنا, فالصواب من القول فيه أن نقول كما قال جل ثناؤه إنه اختبرهم.
Verset 34
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « En vérité, ceux-là disent » (34). Allah, que Son rappel soit exalté, dit, informant du discours des associateurs de Quraysh au Prophète d'Allah, paix et salut sur lui : « En vérité, ces associateurs de ton peuple, ô Muhammad, disent : "Il n'y a que notre première mort" » — celle par laquelle nous mourons, c'est-à-dire la première mort — « "et nous ne serons pas ressuscités" » — c'est-à-dire que nous ne serons pas relevés après notre mort, ni ne serons envoyés, en démentant la résurrection, la rétribution et le châtiment. Et ce que nous avons dit à ce sujet est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ هَؤُلاءِ لَيَقُولُونَ (34)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل مشركي قريش لنبي الله صلى الله عليه وسلم: إن هؤلاء المشركين من قومك يا محمد ( لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلا مَوْتَتُنَا الأولَى ) التي نموتها, وهي الموتة الأولى ( وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ ) بعد مماتنا, ولا بمبعوثين تكذيبا منهم بالبعث والثواب والعقاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 35
Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « En vérité, ceux-là disent : "Il n'y a que notre première mort et nous ne serons pas ressuscités" » — il dit : Les associateurs arabes ont dit : « Et nous ne serons pas ressuscités », c'est-à-dire : nous ne serons pas envoyés.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( إِنَّ هَؤُلاءِ لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلا مَوْتَتُنَا الأولَى وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ ) قال: قد قال مشركو العرب ( وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ ) أي: بمبعوثين.
Verset 36
Et Sa parole : « Alors ramenez nos pères, si vous êtes véridiques » (36). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Ils dirent à Muhammad, paix et salut sur lui : « Ramène-nous nos pères qui sont morts, si tu es véridique » — que Allah nous ressuscitera après notre épreuve dans nos tombes et nous rendra la vie après notre mort. Et il fut adressé à lui, paix et salut sur lui, seul, un discours adressé à tous, comme il a été dit : « Ô Prophète ! Quand vous divorcez d'avec les femmes » et comme Il a dit : « Seigneur, ramène-moi » — et j'ai expliqué cela en plusieurs endroits de notre livre.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَأْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) يقول تعالى ذكره: قالوا لمحمد صلى الله عليه وسلم: فأتوا بآبائنا الذين قد ماتوا إن كنتم صادقين, أن الله باعثنا من بعد بلانا في قبورنا, ومحيينا من بعد مماتنا, وخوطب صلى الله عليه وسلم هو وحده خطاب الجميع, كما قيل: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ وكما قال رَبِّ ارْجِعُونِ وقد بيَّنت ذلك في غير موضع من كتابنا.
Verset 37
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Sont-ils meilleurs, ou le peuple de Tubba' et ceux qui les ont précédés ? Nous les avons fait périr, car ils étaient criminels » (37). Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Ces associateurs de ton peuple, ô Muhammad, sont-ils meilleurs, ou le peuple de Tubba' » — c'est-à-dire Tubba' le Himyarite. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn Amr, dit-il : Abu Asim nous a rapporté, dit-il : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Waraqa nous a rapporté tous deux, d'après Ibn Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah, gloire à Lui : « Sont-ils meilleurs, ou le peuple de Tubba' » — il dit : le Himyarite. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Sont-ils meilleurs, ou le peuple de Tubba' » — il nous a été rapporté que Tubba' était un homme de Himyar, qui marcha avec les armées jusqu'à ce qu'il conquière al-Hira, puis vint à Samarcande et la détruisit. Et il nous a été rapporté que lorsqu'il écrivait, il écrivait : « Au nom de celui qui s'est nommé et a régné sur la terre, la mer, la plaine et le vent. » Et il nous a été rapporté que Ka'b disait : Il a été décrit comme un homme vertueux ; Allah a blâmé son peuple et ne l'a pas blâmé. Et Aisha disait : Ne maudissez pas Tubba', car c'était un homme vertueux. Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, dit-il : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, dit-il : Aisha a dit : Tubba' était un homme vertueux. Et Ka'b a dit : Allah a blâmé son peuple et ne l'a pas blâmé. Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, dit-il : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Tamim ibn Abd al-Rahman, d'après Sa'id ibn Jubayr, que Tubba' a couvert la Kaaba, et Sa'id a interdit de l'insulter. Et Sa parole : « Et ceux qui les ont précédés » — Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Ces associateurs de Quraysh sont-ils meilleurs, ou le peuple de Tubba' et ceux qui les ont précédés parmi les nations mécréantes envers leur Seigneur ? » — il dit : Ceux-ci ne sont pas meilleurs que ceux-là, alors...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ أَهْلَكْنَاهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ (37)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: أهؤلاء المشركون يا محمد من قومك خير, أم قوم تُبَّع, يعني تُبَّعا الحِمْيريّ.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن نجيح, عن مجاهد, في قول الله عزّ وجلّ( أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ ) قال: الحميريّ.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ ) ذُكر لنا أن تبعا كان رجلا من حمير, سار بالجيوش حتى حير الحيرة, ثم أتى سمرقند فهدمها. وذُكر لنا أنه كان إذا كَتَب كَتَب باسم الذي تسمَّى وملك برّا وبحرا وصحا وريحا. وذُكر لنا أن كعبا كان يقول: نُعِتَ نَعْتَ الرَّجُلِ الصَّالح ذمّ الله قومَه ولم يذمه. وكانت عائشة تقول: لا تسبوا تُبَّعا, فإنه كان رجلا صالحا.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: قالت عائشة: كان تبَّع رجلا صالحا. وقال كعب: ذمّ الله قومه ولم يذمه.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن تميم بن عبد الرحمن, عن سعيد بن جبير, أن تُبَّعا كسا البيت, ونهى سعيد عن سبه.
وقوله ( وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول تعالى ذكره: أهؤلاء المشركون من قريش خير أم قوم تبع والذين من قبلهم من الأمم الكافرة بربها, يقول: فليس هؤلاء بخير من أولئك, فنصفح عنهم, ولا نهلكهم, وهم بالله كافرون, كما كان الذين أهلكناهم من الأمم من قبلهم كفارا.
وقوله ( إِنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ ) يقول: إن قوم تبَّع والذين من قبلهم من الأمم الذين أهلكناهم إنما أهلكناهم لإجرامهم, وكفرهم بربهم. وقيل: إنهم كانوا مجرمين, فكُسرت ألف " إن " على وجه الابتداء, وفيها معنى الشرط استغناء بدلالة الكلام على معناها.
Verset 38
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous n'avons pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, en jouant » (38). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Et Nous n'avons pas créé les cieux et la terre » — les sept cieux et les terres et ce qui est entre eux comme créatures — par jeu.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ (38)
يقول تعالى ذكره: ( وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ ) السبع والأرضين وما بينهما من الخلق لعبا. .
Verset 39
Sa parole : « Nous ne les avons créés tous deux qu’en toute vérité » signifie : Nous n’avons créé les cieux et la terre qu’avec la vérité, sans laquelle aucune gestion ne peut être correcte. Par cela, Il veut attirer l’attention sur la réalité de la résurrection et de la rétribution. Il dit : Nous n’avons pas créé la création en vain, en les faisant exister puis en les anéantissant sans les éprouver par l’obéissance, l’ordre et l’interdiction, et sans rétribuer l’obéissant pour son obéissance ni le désobéissant pour sa désobéissance. Mais Nous avons créé cela pour éprouver qui Nous voulons parmi Nos créatures par ce que Nous voulons comme épreuve, par l’ordre et l’interdiction, afin de rétribuer ceux qui ont mal agi pour ce qu’ils ont fait, et de rétribuer ceux qui ont bien agi par la meilleure récompense. Sa parole : « Mais la plupart d’entre eux ne savent pas » signifie : mais la plupart de ces associateurs à Allah ne savent pas qu’Allah a créé cela pour eux, ils ne craignent donc pas de châtiment pour ce qu’ils commettent comme colère d’Allah, et n’espèrent pas de récompense pour un bien qu’ils feraient, à cause de leur démenti de la résurrection.
📜 Texte arabe source
وقوله ( مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلا بِالْحَقِّ ) يقول: ما خلقنا السموات والأرض إلا بالحقّ الذي لا يصلح التدبير إلا به.
وإنما يعني بذلك تعالى ذكره التنبيه على صحة البعث والمجازاة, يقول تعالى ذكره: لم نخلق الخلق عبثا بأن نحدثهم فنحييهم ما أردنا, ثم نفنيهم من غير الامتحان بالطاعة والأمر والنهي, وغير مجازاة المطيع على طاعته, والعاصي على المعصية, ولكن خلقنا ذلك لنبتلي من أردنا امتحانه من خلقنا بما شئنا من امتحانه من الأمر والنهي لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى .
( وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ ) يقول تعالى ذكره: ولكن أكثر هؤلاء المشركين بالله لا يعلمون أن الله خلق ذلك لهم, فهم لا يخافون على ما يأتون من سخط الله عقوبة, ولا يرجون على خير إن فعلوه ثوابا لتكذيبهم بالمعاد.
Verset 40
Il dit : Le Jour du Jugement est leur rendez-vous à tous. Il dit : Le jour où Allah tranchera le jugement entre Ses créatures selon ce qu’elles ont accompli dans leur vie d’ici-bas, en bien ou en mal, rétribuant le bienfaiteur par le bien et le malfaiteur par le mal. « Leur rendez-vous à tous » signifie : le moment de leur rassemblement à tous. Comme nous l’a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « Le Jour du Jugement est leur rendez-vous à tous » : c’est le jour où l’on tranche entre les gens selon leurs œuvres.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ (40)
يقول تعالى ذكره: إن يوم فصل الله القضاء بين خلقه بما أسلفوا في دنياهم من خير أو شرّ يجزي به المحسن بالإحسان, والمسيء بالإساءة (ميقاتهم أجمعين) : يقول: ميقات اجتماعهم أجمعين.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ ) يوم يُفْصَل فيه بين الناس بأعمالهم.
Verset 41
Sa parole : « Le jour où un allié ne sera d’aucune utilité à un allié » signifie : un cousin ne repoussera rien d’un cousin, ni un compagnon d’un compagnon, du châtiment d’Allah qui s’abattra sur eux. « Et ils ne seront pas secourus » signifie : ils ne s’entraideront pas les uns les autres, et ne chercheront pas refuge contre ceux qui les auront frappés d’un châtiment, comme ils le faisaient dans le monde d’ici-bas. Comme nous l’a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « Le jour où un allié ne sera d’aucune utilité à un allié » ... le verset : les liens seront rompus ce jour-là, ô fils d’Adam, et les gens reviendront à leurs œuvres. Celui qui trouvera ce jour-là un bien en sera heureux jusqu’à la fin, et celui qui trouvera un mal en sera malheureux jusqu’à la fin.
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئًا ) يقول: لا يدفع ابن عمّ عن ابن عمّ, ولا صاحب عن صاحبه شيئا من عقوبة الله التي حلَّت بهم من الله ( وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ ) يقول: ولا ينصر بعضهم بعضا, فيستعيذوا ممن نالهم بعقوبة كما كانوا يفعلونه في الدنيا.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئًا )... الآية, انقطعت الأسباب يومئذ يا ابن آدم, وصار الناس إلى أعمالهم, فمن أصاب يومئذ خيرا سعد به آخر ما عليه, ومن أصاب يومئذ شرّا شقي به آخر ما عليه.
Verset 42
Sa parole : « Sauf celui à qui Allah fera miséricorde » : les grammairiens ont divergé sur la position de « man » dans Sa parole : « Sauf celui à qui Allah fera miséricorde ». Certains grammairiens de Bassora ont dit : « Sauf celui à qui Allah fera miséricorde », en en faisant un substitut du pronom implicite dans « ils seront secourus ». Si tu veux, tu peux en faire un sujet avec un prédicat implicite, voulant dire : sauf celui à qui Allah fera miséricorde, Il lui sera utile. Certains grammairiens de Koufa ont dit à propos de Sa parole : « Sauf celui à qui Allah fera miséricorde » : les croyants intercéderont les uns pour les autres. Si tu veux, fais de « man » un nominatif, comme si tu disais : personne ne se lèvera sauf untel. Si tu veux, fais-en un accusatif comme exception et rupture avec le début de la phrase, voulant dire : ô Allah, sauf celui à qui Allah fera miséricorde. D’autres parmi eux ont dit : son sens est qu’un allié ne sera d’aucune utilité à un allié, sauf celui à qui Allah aura permis d’intercéder. Il a dit : il ne peut pas être un substitut de ce qui est dans « ils seront secourus », car « sauf » est affirmatif et le premier est négatif, et le substitut ne peut être qu’avec le sens du premier. Il a dit : de même, il n’est pas permis qu’il soit une nouvelle phrase, car on ne commence pas une nouvelle phrase par une exception. La plus juste des opinions à ce sujet est qu’il soit au nominatif, avec le sens : le jour où un allié ne sera d’aucune utilité à un allié, sauf celui à qui Allah fera miséricorde parmi eux, car Il lui sera utile en intercédant pour lui auprès de son Seigneur. Sa parole : « Car c’est Lui le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux » : Il dit, décrivant Sa propre personne : Allah est le Tout-Puissant dans Sa vengeance contre Ses ennemis, le Très Miséricordieux envers Ses alliés et ceux qui Lui obéissent.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) اختلف أهل العربية في موضع " مَنْ" في قوله: ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) فقال بعض نحويي البصرة: إلا من رحم الله, فجعله بدلا من الاسم المضمر في ينصرون, وإن شئت جعلته مبتدأ وأضمرت خبره, يريد به: إلا من رحم الله فيغني عنه. وقال بعض نحويي الكوفة قوله ( إِلا مَنْ رَحِمَ اللَّهُ ) قال: المؤمنون يشفع بعضهم في بعض, فإن شئت فاجعل " مَنْ" في موضع رفع, كأنك قلت: لا يقوم أحد إلا فلان, وإن شئت جعلته نصبا على الاستثناء والانقطاع عن أوّل الكلام, يريد: اللهمّ إلا من رحم الله.
وقال آخرون منهم: معناه لا يغني مولى عن مولى شيئا, إلا من أذن الله له أن يشفع; قال: لا يكون بدلا مما في ينصرون, لأن إلا محقق, والأوّل منفيّ, والبدل لا يكون إلا بمعنى الأوّل. قال: وكذلك لا يجوز أن يكون مستأنفا, لأنه لا يستأنف بالاستثناء.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يكون في موضع رفع بمعنى: يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا إلا من رحم الله منهم, فإنه يغني عنه بأن يشفع له عند ربه.
وقوله ( إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ) يقول جلّ ثناؤه واصفا نفسه: إن الله هو العزيز في انتقامه من أعدائه, الرحيم بأوليائه, وأهل طاعته.
Verset 43
Il dit : L’arbre de Zaqqoum, dont Il a informé qu’il pousse au fond de la Géhenne, qu’Il a fait comme nourriture pour les gens de la Géhenne, son fruit dans la Géhenne est la nourriture de celui qui est pécheur envers son Seigneur dans le monde d’ici-bas. « Al-athim » : celui qui a commis un péché, et le péché vient de « athima ya’thamou », il est donc « athim ». Par cela, Il veut dire ici : celui dont le péché est la mécréance envers son Seigneur, et non d’autres péchés. Nous a rapporté Muhammad ibn Bashshar, qui a dit : Abd al-Rahman nous a rapporté, qui a dit : Sufyan nous a rapporté, d’après al-A’mash, d’après Ibrahim, d’après Hammam ibn al-Harith, qu’Abu al-Darda’ faisait lire à un homme : « L’arbre de Zaqqoum est la nourriture de l’athim », et l’homme disait : « la nourriture de l’orphelin ». Abu al-Darda’ lui dit : dis : « L’arbre de Zaqqoum est la nourriture du pervers ». Nous a rapporté Abu Kurayb, qui a dit : Yahya ibn Isa nous a rapporté, d’après al-A’mash, d’après Abu Yahya, d’après Mujahid, d’après Ibn Abbas, qui a dit : « Si une goutte du Zaqqoum de la Géhenne descendait sur le monde, elle corromprait les moyens de subsistance des gens ». Nous a rapporté Abu al-Sa’ib, qui a dit : Abu Mu’awiya nous a rapporté, d’après al-A’mash, d’après Ibrahim, d’après Hammam, qui a dit : Abu al-Darda’ faisait lire à un homme : « L’arbre de Zaqqoum est la nourriture de l’athim ». L’homme disait : « L’arbre de Zaqqoum est la nourriture de l’orphelin ». Quand Abu al-Darda’ insista et vit qu’il ne comprenait pas, il dit : « L’arbre de Zaqqoum est la nourriture du pervers ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ (43)
يقول تعالى ذكره: ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ ) التي أخبر أنها تَنْبتُ في أصل الجحيم, التي جعلها طعاما لأهل الجحيم, ثمرها فى الجحيم طعام الآثم في الدنيا بربه, والأثيم: ذو الإثم, والإثم من أثم يأثم فهو أثيم. وعنى به في هذا الموضع: الذي إثمه الكفر بربه دون غيره من الآثام.
وقد حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش، عن إبراهيم, عن همام بن الحارث, أن أبا الدرداء كان يُقرئ رجلا( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) فقال: طعام اليتيم, فقال أبو الدرداء: قل إن شجرة الزقوم طعام الفاجر.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا يحيى بن عيسى عن الأعمش, عن أبي يحيى, عن مجاهد, عن ابن عباس قال:" لو أن قطرة من زقوم جهنم أنـزلت إلى الدنيا, لأفسدت على الناس معايشهم ".
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن همام, قال: كان أبو الدرداء يُقْرئ رجلا( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) قال: فجعل الرجل يقول: إن شجرة الزقوم طعام اليتيم; قال: فلما أكثر عليه أبو الدرداء, فرآه لا يفهم, قال: إن شجرة الزقوم طعام الفاجر.
Verset 44
Younous m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Certes, l’arbre de Zaqqoum est la nourriture du pécheur » : il a dit : Abou Jahl.
📜 Texte arabe source
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ ) قال: أبو جهل.
Verset 45
Et Sa parole : « Comme de l’airain fondu qui bout dans les ventres » : Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Certes, l’arbre de Zaqqoum dont le fruit est la nourriture du mécréant en Enfer, est comme le plomb ou l’argent, ou ce qui fond dans le feu lorsqu’on le fait fondre, jusqu’à ce que sa chaleur atteigne son comble et que son ardeur devienne intense dans la noirceur extrême. Nous avons déjà expliqué le sens de « al-muhl » précédemment, avec des preuves suffisantes pour ne pas le répéter ici, et nous avons mentionné les divergences des exégètes à ce sujet. Cependant, nous rapportons ici des paroles des savants que nous n’avons pas mentionnées là-bas. Sulayman ibn Abd al-Jabbar nous a rapporté, disant : Muhammad ibn al-Salt nous a rapporté, disant : Abou Kudayna nous a rapporté, d’après Qabous, d’après son père, disant : J’ai interrogé Ibn Abbas sur la parole de Dieu, que Sa louange soit exaltée : « Comme de l’airain fondu » : il a dit : comme le dépôt d’huile. Ali ibn Sahl m’a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Comme de l’airain fondu qui bout dans les ventres » : il dit : noir comme le dépôt d’huile. Abou Kurayb, Abou al-Sa’ib et Ya’qub ibn Ibrahim nous ont rapporté, disant : Ibn Idris nous a rapporté, disant : j’ai entendu Mutarrif, d’après Atiyya ibn Sa’d, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Comme de l’airain fondu » : une eau épaisse comme le dépôt d’huile. Yahya ibn Talha m’a rapporté, disant : Abd al-Samad nous a rapporté, disant : Shu’ba nous a rapporté, disant : Ibn Idris nous a rapporté, disant : j’ai entendu Mutarrif, d’après Atiyya ibn Sa’d, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Comme de l’airain fondu » : il a dit : comme le dépôt d’huile. Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abd al-Samad nous a rapporté, disant : Shu’ba nous a rapporté, disant : Khulayd nous a rapporté, d’après al-Hasan, d’après Ibn Abbas, qu’il a vu de l’argent fondu, puis il a dit : c’est cela l’airain fondu.
📜 Texte arabe source
وقوله ( كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ) يقول تعالى ذكره: إن شجرة الزقوم التي جعل ثمرتها طعام الكافر في جهنم, كالرصاص أو الفضة, أو ما يُذاب فى النار إذا أُذيب بها, فتناهت حرارته, وشدّت حميته في شدّة السواد.
وقد بينَّا معنى المهل فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع من الشواهد, وذكَر اختلاف أهل التأويل فيه, غير أنا نذكر من أقوال أهل العلم في هذا الموضع ما لم نذكره هناك.
حدثنا سليمان بن عبد الجبار, قال: ثنا محمد بن الصلت, قال: ثنا أبو كدينة, عن قابوس, عن أبيه, قال: سألت ابن عباس, عن قول الله جلّ ثناؤه ( كَالمُهْلِ ) قال: كدرديّ الزيت.
حدثني عليّ بن سهل, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ ) يقول: أسود كمهل الزيت.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب ويعقوب بن إبراهيم, قالوا: ثنا ابن إدريس, قال: سمعت مطرفا, عن عطية بن سعد, عن ابن عباس, في قوله:( كَالمُهْلِ ) ماء غليظ كدرديّ الزيت.
حدثني يحيى بن طلحة, قال: ثنا عبد الصمد، قال : ثنا شعبة ، قال : ثنا ابن إدريس ، قال : سمعت مطرفا ، عن عطية بن سعد ، عن ابن عباس ، في قوله ( كَالمُهْلِ ) قال : كدرديّ الزيت.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الصمد, قال: ثنا شعبة, قال: ثنا خليد, عن الحسن, عن ابن عباس, أنه رأى فضة قد أُذيبت, فقال: هذا المهل.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا أبو معاوية, قال: ثنا عمرو بن ميمون عن أبيه, عن عبد الله في قوله: كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ قال: دخل عبد الله بيت المال, فأخرج بقايا كانت فيه, فأوقد عليها النار حتى تلألأت, قال: أين السائل عن المهل, هذا المهل.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ: وحدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا خالد بن الحارث, عن عوف, عن الحسن, قال: بلغني أن ابن مسعود سُئل عن المهل الذي يقولون يوم القيامة شراب أهل النار, وهو على بيت المال, قال: فدعا بذهب وفضة فأذابهما, فقال: هذا أشبه شيء في الدنيا بالمهل الذي هو لون السماء يوم القيامة, وشراب أهل النار, غير أن ذلك هو أشدّ حرّا من هذا. لفظ الحديث لابن بشار وحديث ابن المثنى نحوه.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو السائب, قالا ثنا ابن إدريس, قال: أخبرنا أشعث, عن الحسن, قال: كان من كلامه أن عبد الله بن مسعود رجل أكرمه الله بصحبة محمد صلى الله عليه وسلم, فإن عمر رضي الله عنه استعمله على بيت المال, قال: فعمد إلى فضة كثيرة مكسرة, فخدّ لها أُخدودا, ثم أمر بحطب جزل فأوقد عليها, حتى إذا امَّاعت وتزبدت وعادت ألوانا, قال: انظروا من بالباب, فأُدخل القوم فقال لهم: هذا أشبه ما رأينا في الدنيا بالمُهْل.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأثِيمِ )... الآية, ذُكر لنا أن ابن مسعود أُهديت له سقاية من ذهب وفضة, فأمر بأخدود فخدّت في الأرض, ثم قُذِف فيها من جزل الحطب, ثم قذفت فيها تلك السقاية, حتى إذا أزبدت وانماعت قال لغلامه: ادع من بحضرتنا من أهل الكوفة, فدعا رهطا, فلما دخلوا قال: أترون هذا؟ قالوا نعم, قال: ما رأينا في الدنيا شبيها للمهل أدنى من الذهب والفضة حين أزبد وانماع.
حدثنا أبو هشام الرفاعي, قال: ثنا ابن يمان, قال: ثنا سفيان, عن الأعمش, عن عبد الله بن سفيان الأسديّ, قال: أذاب عبد الله بن مسعود فضة, ثم قال: من أراد أن ينظر إلى المهل فلينظر إلى هذا.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, عن قابوس, عن أبيه, عن ابن عباس, في قوله يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ قال: كدُرديّ الزيت.
حدثني يحيى بن طلحة قال: ثنا شريك, عن سالم, عن سعيد:(كالمُهْلِ) قال: كدردي الزيت.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا يعمر بن بشر, قال: ثنا ابن المبارك, قال: ثنا أبو الصباح, قال: سمعت يزيد بن أبي سمية يقول: سمعت ابن عمر يقول: هل تدرون ما المهل؟ المهل مهل الزيت, يعني آخره.
قال: ثنا إبراهيم أبو إسحاق الطالقاني, قال: ثنا ابن المبارك, قال: أخبرنا أبو الصباح الأيلي, عن يزيد بن أبي سمية, عن ابن عمر بمثله.
حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا رشدين بن سعد, عن عمرو بن الحارث, عن درّاج أبي السمح, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم في قوله: بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ كعَكر الزيت, فإذا قرّبه إلى وجهه, سقطت فروة وجهه فيه ".
قال: ثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا يعمر بن بشر, قال: أخبرنا ابن المبارك, قال: أخبرنا رشدين بن سعد, قال: ثني عمرو بن الحارث, عن أبي السمح, عن أبي الهيثم, عن أبي سعيد الخُدْريّ, عن النبي صلى الله عليه وسلم, مثله.
وقوله ( فِي الْبُطُونِ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة والكوفة " تَغْلِي" بالتاء, بمعنى أن شجرة الزقوم تغلي في بطونهم, فأنثوا تغلي لتأنيث الشجرة. وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل الكوفة (يَغْلِي) بمعنى: طعام الأثيم يغلي, أو المهل يغلي, فذكَّره بعضهم لتذكير الطعام, ووجه معناه إلى أن الطعام هو الذي يغلي في بطونهم وبعضهم لتذكير المهل, ووجهه إلى أنه صفة للمهل الذي يغلي.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
Verset 46
« Comme l’ébullition de l’eau bouillante » : Il dit : cela bout dans les ventres de ces malheureux comme bout l’eau chauffée, c’est-à-dire l’eau réchauffée sur laquelle on a allumé le feu jusqu’à ce que sa chaleur atteigne son comble. Et on dit : « hamim » alors qu’il est « mahmoum » (chauffé), car il est transformé de « maf’oul » à « fa’il », comme on dit : « qatil » (tué) de « maqtoul ».
📜 Texte arabe source
( كَغَلْيِ الْحَمِيمِ ) يقول: يغلي ذلك في بطون هؤلاء الأشقياء كغلي الماء المحموم, وهو المسخن الذي قد أوقد عليه حتى تناهت شدّة حرّه, وقيل: حميم وهو محموم, لأنه مصروف من مفعول إلى فعيل, كما يقال: قتيل من مقتول.
Verset 47
Le discours sur l’interprétation de Sa parole, qu’Il soit exalté : « Saisissez-le puis traînez-le au milieu de la Fournaise » (47). Il dit, que le Très-Haut soit exalté : « Saisissez-le » : c’est-à-dire ce pécheur envers son Seigneur, dont Il a informé que l’arbre de Zaqqoum est sa nourriture. « Puis traînez-le » : Il dit, que le Très-Haut soit exalté : poussez-le et conduisez-le. On dit de cela : « atalahu ya’tiluhu » (le traîner) lorsqu’on le conduit en poussant et tirant. De cela vient la parole d’al-Farazdaq : « Les nobles ne sont pas ceux qui te privent de leur père, jusqu’à ce qu’on te ramène à Atiyya, traîné » c’est-à-dire conduit par poussée et traction. Et Sa parole : « au milieu de la Fournaise » : vers le centre de la Fournaise. Le sens du discours est : on dira au Jour de la Résurrection : saisissez ce pécheur et conduisez-le en le poussant dans le dos et en le traînant vers le centre du Feu. Et c’est ce que nous avons dit sur le sens de Sa parole : « puis traînez-le » que les exégètes ont affirmé. Parmi ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Isa m’a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Saisissez-le puis traînez-le au milieu de la Fournaise » : il a dit : saisissez-le puis poussez-le. Et dans Sa parole : « puis traînez-le », il y a deux lectures : la cassure du ta’ (traînez-le avec kasra), qui est la lecture de certains lecteurs de Médine et de certains de La Mecque. Et ce qui est correct dans la lecture à ce sujet, selon nous, est que ce sont deux formes connues chez les Arabes ; on dit : « atala ya’tilu » et « ya’tulu » (traîner), et quelle que soit celle que le lecteur lit, il est correct. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de « au milieu de la Fournaise » : vers le centre du Feu.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ (47)
يقول تعالى ذكره: (خُذُوهُ) يعني هذا الأثيم بربه, الذي أخبر جلّ ثناؤه أن له شجرة الزقوم طعام (فاعْتلُوهُ) يقول تعالى ذكره: فادفعوه وسوقوه, يقال منه: عتله يعتله عتلا إذا ساقه بالدفع والجذب; ومنه قول الفرزدق:
ليْسَ الكِـــرَامُ بِنَــاحِلِيكَ أبَــاهُمُ
حــتى تُــرَدّ إلـى عَطِيَّـةَ تُعْتِـلُ (1)
أي تُساق دَفْعا وسحبا.
وقوله ( إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) : إلى وسط الجحيم. ومعنى الكلام: يقال يوم القيامة: خذوا هذا الأثيم فسوقوه دفعا في ظهره, وسحبا إلى وسط النار.
وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: (فاعْتلُوهُ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثني عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله ( خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) قال: خذوه فادفعوه.
وفي قوله (فاعْتلُوهُ) لغتان: كسر التاء, وهي قراءة بعض قرّاء أهل المدينة وبعض أهل مكة (2) .
والصواب من القراءة في ذلك عندنا أنهما لغتان معروفتان في العرب, يقال منه: عتل يعتِل ويعتُل, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال. ثنا سعيد, عن قتادة ( إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ) : إلى وَسَط النار.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت في ديوان الفرزدق (طبعة الصاوي بالقاهرة ص 722 ) وناحليك : معطيك . وموضع الشاهد في البيت قوله"تعتل". قال في (اللسان: عتل) : وفي التنزيل"خذوه فاعتلوه إلى سواء الجحيم" قرأ عاصم وحمزة والكسائي وأبو عمرو"فاعتلوه" بكسر التاء؛ وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر ويعقوب :"فاعتلوه" بضم التاء. قال الأزهري : وهما لغتان فصيحتان. ومعناه : خذوه فاقصفوه كما يقصف الحطب. والعتل : الدفع والإرهاق بالسوق العنيف. ا هـ.
Verset 48
Et Sa parole : « Puis versez sur sa tête le châtiment de l’eau bouillante » : Il dit, que le Très-Haut soit exalté : puis versez sur la tête de ce pécheur le châtiment de l’eau bouillante, c’est-à-dire l’eau chauffée dont nous avons décrit la nature, et c’est l’eau dont Dieu a dit : « par laquelle sera fondu ce qui est dans leurs ventres et leurs peaux » (Sourate al-Hajj, 20). Nous avons déjà expliqué sa nature là-bas.
📜 Texte arabe source
وقوله ( ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ) يقول تعالى ذكره: ثم صبوا على رأس هذا الأثيم من عذاب الحميم, يعني: من الماء المسخن الذي وصفنا صفته, وهو الماء الذي قال الله يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ وقد بيَّنت صفته هنالك.
Verset 49
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Goûte ! Toi, le puissant, le noble » (49). Allah, exalté soit-Il, dit : on dit à cet impie misérable : goûte ce châtiment dont tu es châtié aujourd'hui, « Toi, le puissant » dans ton peuple, « le noble » envers eux. Et il a été rapporté que ces versets ont été révélés au sujet d'Abu Jahl ibn Hicham. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Puis on versera sur sa tête un châtiment d'eau bouillante » a été révélé au sujet de l'ennemi d'Allah, Abu Jahl, qui rencontra le Prophète, paix et salut sur lui, qui le saisit et le secoua, puis dit : « Malheur à toi, ô Abu Jahl, malheur ! Puis malheur à toi, malheur ! Goûte ! Toi, le puissant, le noble. » Cela parce qu'il avait dit : « Muhammad me menace-t-il ? Par Allah, je suis plus puissant que quiconque marche entre ses deux montagnes. » Et à son sujet fut révélé : « N'obéis à aucun pécheur parmi eux, ni à aucun mécréant » et à son sujet fut révélé : « Non ! Ne lui obéis pas, prosterne-toi et rapproche-toi. » Qatada dit : cela a été révélé au sujet d'Abu Jahl et de ses compagnons qu'Allah, béni et exalté soit-Il, a tués le jour de Badr : « N'as-tu pas vu ceux qui ont échangé le bienfait d'Allah contre la mécréance et ont fait descendre leur peuple dans la demeure de la perdition ? » Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, disant : cela a été révélé au sujet d'Abu Jahl : « Saisissez-le et traînez-le. » Qatada dit : Abu Jahl avait dit : « Il n'y a entre ses deux montagnes aucun homme plus puissant ni plus noble que moi. » Alors Allah, exalté soit-Il, dit : « Goûte ! Toi, le puissant, le noble. » Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Saisissez-le et traînez-le au milieu de la fournaise » : cela concerne Abu Jahl. Si quelqu'un dit : comment a-t-il été dit, alors qu'il est humilié par le châtiment qu'Allah a mentionné et avili par le fait d'être traîné au milieu de la fournaise : « Toi, le puissant » ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (49)
يقول تعالى ذكره: يقال لهذا الأثيم الشقيّ : ذق هذا العذاب الذي تعذّب به اليوم ( إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ ) في قومك ( الكَرِيمُ ) عليهم.
وذُكر أن هذه الآيات نـزلت في أبي جهل بن هشام.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ نـزلت في عدوّ الله أبي جهل لقي النبيّ صلى الله عليه وسلم, فأخذه فهزه, ثم قال: أولى لك يا أبا جهل فأولى, ثم أولى لك فأولى, ذق إنك أنت العزيز الكريم, وذلك أنه قال: أيوعدني محمد, والله لأنا أعزّ من مشى بين جبليها. وفيه نـزلت وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا وفيه نـزلت كَلا لا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ وقال قتادة: نـزلت في أبي جهل وأصحابه الذين قتل الله تبارك وتعالى يوم بدر أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ .
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, قال: نـزلت في أبي جهل خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ قال قتادة, قال أبو جهل: ما بين جبليها رجل أعزّ ولا أكرم مني, فقال الله عزّ وجلّ:( ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ قال: هذا لأبي جهل.
فإن قال قائل: وكيف قيل وهو يهان بالعذاب الذي ذكره الله, ويذلّ بالعتل إلى سواء الجحيم: إنك أنت العزيز الكريم؟ قيل: إن قوله ( إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ ) غير وصف من قائل ذلك له بالعزّة والكرم, ولكنه تقريع منه له بما كان يصف به نفسه في الدنيا, وتوبيخ له بذلك على وجه الحكاية, لأنه كان في الدنيا يقول: إنك أنت العزيز الكريم, فقيل له في الآخرة, إذ عذّب بما عُذّب به في النار: ذُق هذا الهوان اليوم, فإنك كنت تزعم إنك أنت العزيز الكريم, وإنك أنت الذليل المهين, فأين الذي كنت تقول وتدّعي من العزّ والكرم, هلا تمتنع من العذاب بعزّتك.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا صفوان بن عيسى; قال ثنا ابن عجلان عن سعيد المقبري, عن أبي هريرة قال: قال كعب: لله ثلاثة أثواب: اتَّزر بالعزّ, وتَسَربل الرحمة, وارتدى الكبرياء تعالى ذكره, فمن تعزّز بغير ما أعزّه الله فذاك الذي يقال: ذق إنك أنت العزيز الكريم, ومن رحم الناس فذاك الذي سربل الله سرباله الذي ينبغي له ومن تكبر فذاك الذي نازع الله رداءه إن الله تعالى ذكره يقول:" لا ينبغي لمن نازعني ردائي أن أدخله الجنة " جلّ وعزّ.
وأجمعت قرّاء الأمصار جميعا على كسر الألف من قوله: ( ذُقْ إنَّكَ ) على وجه الابتداء. وحكاية قول هذا القائل: إني أنا العزيز الكريم. وقرأ ذلك بعض المتأخرين ( ذُقْ أَنَّكَ ) بفتح الألف على إعمال قوله (ذُقْ) في قوله: (أنَّكَ) كأنك معنى الكلام عنده: ذق هذا القول الذي قلته في الدنيا.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا كسر الألف من (إنَّكَ) على المعنى الذي ذكرت لقارئه, لإجماع الحجة من القرّاء عليه, وشذوذ ما خالفه, (3) وكفى دليلا على خطأ قراءة خلافها, ما مضت عليه الأئمة من المتقدمين والمتأخرين, مع بُعدها من الصحة في المعنى وفراقها تأويل أهل التأويل.
------------------------
الهوامش:
(2) لم يذكر الثانية ، وهي ضم التاء ، وبها قرئ ، ولعله اكتفى عن ذلك ؛ بما ذكره في السطر الذي بعده.
(3) قوله وشذوذ ما خالفه ، هذا غير صحيح لأن الإمام الكسائي قرأ بفتح الهمز ، وهي قراءة سبعية متواترة مشهورة وليست شاذة
Verset 50
Et Sa parole : « Voilà ce dont vous doutiez » (50). Allah, exalté soit-Il, dit : on lui dit : ce châtiment dont tu es châtié aujourd'hui est le châtiment dont vous doutiez dans la vie d'ici-bas, que vous contestiez et auquel vous ne croyiez pas fermement. Vous l'avez donc rencontré, goûtez-le.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّ هَذَا مَا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ ) يقول تعالى ذكره: يقال له: إنَّ هذا العذاب الذي تعذّب به اليوم, هو العذاب الذي كنتم في الدنيا تَشُكُّون, فتختصمون فيه, ولا توقنون به فقد لقيتموه, فذوقوه.
Verset 51
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Les pieux seront dans une demeure sûre » (51). Allah, exalté soit-Il, dit : ceux qui ont craint Allah en accomplissant Son obéissance et en évitant Ses interdits seront dans un lieu de séjour, en sécurité dans ce lieu contre ce que l'on craignait dans les demeures de la vie d'ici-bas : les maux, les maladies, les peines et les chagrins. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « dans une demeure sûre » (fi maqamin amin). La plupart des lecteurs de Médine ont lu « fi muqamin amin » avec la damma sur le mim, au sens de : dans un séjour sûr contre le départ. La plupart des lecteurs des deux cités, Koufa et Bassora, ont lu « fi maqamin » avec la fatha sur le mim, selon le sens que nous avons décrit, en orientant vers le fait qu'ils sont dans un lieu et un endroit sûr. La parole correcte à ce sujet est que ce sont deux lectures bien répandues dans la lecture des cités, au sens correct ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il a raison. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Les pieux seront dans une demeure sûre » : oui, par Allah, sûr contre le diable, les peines et les chagrins. ------------------------ Notes : (4) Ce qui est au-dessus de la ligne n'est pas dans le texte original.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ (51)
يقول تعالى ذكره: إن الذين اتقوا الله بأداء طاعته, واجتناب معاصيه في موضع إقامة, آمنين في ذلك الموضع مما كان يخاف منه في مقامات الدنيا من الأوصاب والعلل والأنصاب والأحزان.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ) فقرأته عامة قرّاء المدينة ( فِي مُقَامٍ أَمِينٍ ) بضم الميم, بمعنى: في إقامة أمين من الظعن (4) . وقرأته عامة قرّاء المصرين: الكوفة والبصرة (في مَقامٍ) بفتح الميم على المعنى الذي وصفنا, وتوجيها إلى أنهم في مكان وموضع أمين.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ ) إيْ والله, أمين من الشيطان والأنصاب والأحزان.
------------------------
الهوامش:
(4) ما فوق الخط ليس في الأصل.
Verset 52
Et Sa parole : « dans des jardins et des sources » (52). Les jardins et les sources sont une explication de la demeure sûre ; la demeure sûre est les jardins et les sources ; les jardins sont les vergers, et les sources sont les sources d'eau qui coulent au pied des arbres des jardins.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ) الجنات والعيون ترجمة عن المقام الأمين, والمقام الأمين: هو الجنات والعيون, والجنات: البساتين, والعيون: عيون الماء المطرد في أصول أشجار الجنات.
Verset 53
Et Sa parole : « Ils porteront des vêtements de sundus » (53). Il dit : ces pieux porteront dans ces jardins des vêtements de sundus, qui est le fin brocart, et d'istabraq, qui est le brocart épais. Comme nous l'a rapporté Bishr, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, d'après Ikrima, au sujet de Sa parole : « de sundus et d'istabraq » : il dit : l'istabraq est le brocart épais. Et il a été dit : « Ils porteront des vêtements de sundus et d'istabraq » sans dire « des vêtements », car le sens du discours le rend évident. Et Sa parole : « se faisant face » signifie qu'ils sont au Paradis, se faisant face les uns aux autres par les visages, et aucun ne regarde la nuque d'un autre. Nous avons déjà mentionné le récit à ce sujet précédemment, ce qui dispense de le répéter.
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ ) يقول: يلبس هؤلاء المتقون في هذه الجنات من سندس, وهو ما رقّ من الديباج وإستبرق: وهو ما غلظ من الديباج.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, عن عكرمة, في قوله ( مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ ) قال: الإستبرق: الديباج الغليظ.
وقيل: ( يَلْبَسُونَ مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ ) ولم يقل لباسا, استغناء بدلالة الكلام على معناه.
وقوله ( مُتَقَابِلِينَ ) يعني أنهم في الجنة يقابل بعضهم بعضا بالوجوه, ولا ينظر بعضهم في قفا بعض.
وقد ذكرنا الرواية بذلك فما مضى, فأغنى ذلك عن إعادته.
Verset 54
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ainsi en sera-t-il, et Nous leur donnerons pour épouses des Hûr 'în » (54). Il dit, qu'Allah soit exalté : De même que Nous avons accordé à ces pieux, dans l'au-delà, l'honneur en les faisant entrer dans les jardins, et en les y habillant de soie fine et de brocart, de même Nous les avons honorés en leur donnant pour épouses, là aussi, des femmes Hûr, c'est-à-dire des femmes d'une blancheur éclatante, dont l'une est appelée Hawrâ'. Mujâhid disait au sujet du sens de « Hûr », ce que m'a rapporté Muhammad ibn 'Amr, qui dit : Abû 'Âsim nous a rapporté, qui dit : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, qui dit : al-Hasan nous a rapporté, qui dit : Waraqâ' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole « (Et Nous leur donnerons pour épouses des Hûr 'în) » : Il dit : Nous les avons mariés à des Hûr. Il dit : Les Hûr sont celles dont le regard est émerveillé, dont la moelle des jambes apparaît à travers leurs vêtements, et celui qui les regarde voit son visage dans le foie de l'une d'elles comme dans un miroir, tant leur peau est fine et leur couleur est pure. Et ce que Mujâhid a dit, à savoir que le sens de « Hûr » est que le regard s'y égare, est une parole sans signification dans la langue des Arabes, car « Hûr » est le pluriel de « Hawrâ' », comme « Humr » est le pluriel de « Hamrâ' », et « Sûd » le pluriel de « Sawdâ' ». Or « Hawrâ' » est une forme de « Fa'lâ' » dérivée de « Hawar », qui est la pureté de la blancheur, comme on dit du pain d'une blancheur pure « Huwwârî ». Nous avons déjà expliqué ce sens avec ses preuves dans ce qui précède. Et c'est ce que nous avons dit au sujet de ce sens que disent les autres exégètes. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, qui dit : Yazîd nous a rapporté, qui dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole « (Ainsi en sera-t-il, et Nous leur donnerons pour épouses des Hûr 'în) » : Il dit : des femmes blanches aux grands yeux noirs. Il dit : Et dans la lecture d'Ibn Mas'ûd, « (avec des 'îs 'în) ». Ibn 'Abd al-A'lâ nous a rapporté, qui dit : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole « (avec des Hûr 'în) » : Il dit : des femmes blanches aux grands yeux noirs. Il dit : Et dans la lecture d'Ibn Mas'ûd, « (avec des 'îs
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (54)
يقول تعالى ذكره: كما أعطينا هؤلاء المتقين في الآخرة من الكرامة بإدخالناهم الجنات, وإلباسناهم فيها السندس والإستبرق, كذلك أكرمناهم بأن زوّجناهم أيضا فيها حورا من النساء, وهن النقيات البياض, واحدتهنّ: حَوْراء.
وكان مجاهد يقول في معنى الحُور, ما حدثني به محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ) قال: أنكحناهم حورا. قال: والحُور: اللاتي يحار فيهنّ الطرف بادٍ مُخُّ سوقهنّ من وراء ثيابهنّ, ويرى الناظر وجهه في كبد إحداهنّ كالمرآة من رقة الجلد, وصفاء اللون. وهذا الذي قاله مجاهد من أن الحور إنما معناها: أنه يحار فيها الطرف, قول لا معنى له في كلام العرب, لأن الحُور إنما هو جمع حوراء, كالحمر جمع حمراء, والسود: جمع سوداء, والحوراء إنما هي فعلاء من الحور وهو نقاء البياض, كما قيل للنقيّ البياض من الطعام الحُوَّارِيُّ. وقد بينَّا معنى ذلك بشواهده فيما مضى قبل.
وبنحو الذي قلنا في معنى ذلك قال سائر أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ) قال: بيضاء عيناء, قال: وفي قراءة ابن مسعود ( بعِيس عِين ) .
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( بِحُورٍ عِينٍ ) قال: بيض عين, قال: وفي حرف ابن مسعود ( بعِيس عِين ). وقرأ ابن مسعود هذه, يعني أن معنى الحور غير الذي ذهب إليه مجاهد, لأن العيس عند العرب جمع عيساء, وهي البيضاء من الإبل, كما قال الأعشى:
يعني بالأعيس: جملا أبيض. فأما العين فإنها جمع عيناء, وهي العظيمة العينين من النساء.
وقوله ( يَدْعُونَ فِيهَا )... الآية, يقول: يدعو هؤلاء المتقون في الجنة بكلّ نوع من فواكه الجنة اشتهوه, آمنين فيها من انقطاع ذلك عنهم ونفاده وفنائه, ومن غائلة أذاه ومكروهه, يقول: ليست تلك الفاكهة هنالك كفاكهة الدنيا التي نأكلها, وهم يخافون مكروه عاقبتها, وغبّ أذاها مع نفادها من عندهم, وعدمها في بعض الأزمنة والأوقات.
وكان قتادة يوجه تأويل قوله: (آمِنِينَ) إلى ما حدثنا به بشر.
------------------------
الهوامش:
(5) البيت : لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبع القاهرة 1361 ) والرواية فيه :"قفر مساربه" في موضع"تعوي الذئاب به" والمهمه : الصحراء ، ونازح : بعيد . وقفر : خال من النبات والإنس . ومساربه مسالكه . وأعيس : حمل أبيض يخالطه شقرة أو ظلمة . والرحل : الخشب يشد على الجمل ليركب فوقه . ونعاب : من نعبت الإبل : إذا مدت أعناقها في سيرها . وقيل هو أن يحرك البعير رأسه إذا أسرع (اللسان: نعب) . ومحل الشاهد في البيت عند المؤلف أن العيس عند العرب جمع أعيس ، وعيساء ، وهي الناقة البيضاء ، كما جاء في شعر الأعشى : الأعيس : الجمل الأبيض.
Verset 55
Il dit : Yazîd nous a rapporté, qui dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole « (Ils y demanderont toutes sortes de fruits, en sécurité) » : Ils sont en sécurité de la mort, des maux et du diable.
📜 Texte arabe source
قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ ) أمنوا من الموت والأوصاب والشيطان.
Verset 56
Et Sa parole : « (Ils n'y goûteront pas la mort, sauf la première mort) » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Ces pieux ne goûteront pas la mort dans le paradis, après la première mort qu'ils ont goûtée dans le bas monde. Et certains spécialistes de la langue arabe orientaient « sauf » dans ce passage comme ayant le sens de « hormis », et disaient : Le sens de la parole est : Ils n'y goûteront pas la mort, hormis la première mort. Et ils le comparent à Sa parole, qu'Allah soit exalté : « Et n'épousez pas les femmes que vos pères ont épousées, sauf ce qui est déjà passé », au sens de : hormis ce que vos pères ont fait. Mais ce qu'il dit à ce sujet n'a pas, à mon avis, de sens compréhensible, car le plus courant dans la parole de celui qui dit : « Je ne goûterai pas aujourd'hui de nourriture, sauf la nourriture que j'ai goûtée avant aujourd'hui », c'est qu'il veut informer que celui qui parle a, ce jour-là, une nourriture qu'il goûtera et mangera, à l'exclusion de toute autre nourriture. Et puisque c'est là le sens le plus courant, il faudrait alors que Sa parole « (sauf la première mort) » établisse une mort du même type qu'ils goûteront. Or il est connu que cela n'est pas ainsi, car Allah, qu'Il soit glorifié et exalté, a mis les gens du paradis, une fois qu'ils y entrent, en sécurité de la mort. Mais cela est comme je l'ai décrit dans son sens. Et il n'est permis de placer « sauf » à la place de « après » que parce que leurs deux sens se rapprochent dans ce passage. En effet, celui qui dit : « Je ne parlerai aujourd'hui à aucun homme, sauf un homme après un homme chez 'Amr », s'est imposé de ne parler ce jour-là à aucun homme après avoir parlé à l'homme qui est chez 'Amr. De même, s'il dit : « Je ne parlerai aujourd'hui à aucun homme après un homme chez 'Amr », il s'est imposé de ne parler ce jour-là à aucun homme, sauf à un homme chez 'Amr. Ainsi, « après » et « sauf » ont des sens proches dans ce passage. Et il est de la coutume des Arabes de placer un mot à la place d'un autre lorsque leurs deux sens se rapprochent, comme ils placent l'espoir à la place de la crainte, car dans le sens de l'espoir il y a la crainte, puisque l'espoir n'est pas une certitude, mais un désir, et il peut être vrai ou faux, comme la crainte peut parfois être vraie et parfois fausse. Abû Dhu'ayb a dit à ce sujet : « Lorsque la guêpe l'a piqué, il n'espère pas sa piqûre, / Et il s'en écarte dans une demeure de calamités agissantes » (6).
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) يقول تعالى ذكره: لا يذوق هؤلاء المتقون في الجنة الموت بعد الموتة الأولى التي ذاقوها في الدنيا.
وكان بعض أهل العربية يوجه " إلا " في هذا الموضع إلى أنها في معنى سوى, ويقول: معنى الكلام: لا يذوقون فيها الموت سوى الموتة الأولى, ويمثله بقوله تعالى ذكره: وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ بمعنى: سوى ما قد فعل آباؤكم, وليس للذي قال من ذلك عندي وجه مفهوم, لأن الأغلب من قول القائل: لا أذوق اليوم الطعام إلا الطعام الذي ذقته قبل اليوم أنه يريد الخبر عن قائله أن عنده طعاما في ذلك اليوم ذائقه وطاعمه دون سائر الأطعمة غيره.
وإذ كان ذلك الأغلب من معناه وجب أن يكون قد أثبت بقوله ( إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) موتة من نوع الأولى هم ذائقوها, ومعلوم أن ذلك ليس كذلك, لأن الله عزّ وجلّ قد آمَن أهل الجنة في الجنة إذا هم دخلوها من الموت, ولكن ذلك كما وصفت من معناه. وإنما جاز أن توضع " إلا " في موضع " بعد " لتقارب معنييهما في هذا الموضع وذلك أن القائل إذا قال: لا أكلم اليوم رجلا إلا رجلا بعد رجل عند عمرو قد أوجب على نفسه أن لا يكلم ذلك اليوم رجلا بعد كلام الرجل الذي عند عمرو.
وكذلك إذا قال: لا أكلم اليوم رجلا بعد رجل عند عمرو, قد أوجب على نفسه أن لا يكلم ذلك اليوم رجلا إلا رجلا عند عمرو, فبعد, وإلا متقاربتا المعنى في هذا الموضع. ومن شأن العرب أن تضع الكلمة مكان غيرها إذا تقارب معنياهما, وذلك كوضعهم الرجاء مكان الخوف لما في معنى الرجاء من الخوف, لأن الرجاء ليس بيقين, وإنما هو طمع, وقد يصدق ويكذب كما الخوف يصدق أحيانا ويكذب, فقال في ذلك أبو ذُؤَيْب:
إذا لَسَـعَتْهُ الدَّبْـرُ لَـمْ يَـرْجُ لَسْـعَها
وَخَالَفهَـا فِـي بَيْـتِ نُـوبٍ عَـوَامِلُ (6)
فقال: لم يرج لسعها, ومعناه في ذلك: لم يخف لسعها, وكوضعهم الظنّ موضع العلم الذي لم يدرك من قِبل العيان, وإنما أدرك استدلالا أو خبرا, كما قال الشاعر:
فَقُلْــتُ لَهُـمْ ظُنُّـوا بـألْفَيْ مُدَجَّـجٍ
سَــرَاتُهُمُ فــي الفَارِسِـيّ المُسَـرَّدِ (7)
بمعنى: أيقنوا بألفي مدجَّج واعلموا, فوضع الظنّ موضع اليقين, إذ لم يكن المقول لهم ذلك قد عاينوا ألفي مدجج, ولا رأوهم, وإن ما أخبرهم به هذا المخبر, فقال لهم ظنوا العلم بما لم يعاين من فعل القلب, فوضع أحدهما موضع الآخر لتقارب معنييهما في نظائر لما ذكرت يكثر إحصاؤها, كما يتقارب معنى الكلمتين في بعض المعاني, وهما مختلفتا المعنى في أشياء أخر, فتضع العرب إحداهما مكان صاحبتها في الموضع الذي يتقارب معنياهما فيه.
فكذلك قوله ( لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلا الْمَوْتَةَ الأولَى ) وضعت " إلا " في موضع " بعد " لما نصف من تقارب معنى " إلا ", و " بعد " في هذا الموضع, وكذلك وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ إنما معناه: بعد الذي سلف منكم في الجاهلية, فأما إذا وجهت " إلا " في هذا الموضع إلى معنى سوى, فإنما هو ترجمة عن المكان, وبيان عنها بما هو أشدّ التباسًا على من أراد علم معناها منها.
------------------------
الهوامش:
(6) البيت لأبي ذؤيب . وهو شاهد على أن لم يرج : أي لم يخف . وقد سبق الاستشهاد به في هذا التفسير ، وتقدم الكلام عليه مفصلا (انظره في 5 : 264 من هذه الطبعة) . وفي قافيته :"عواسل" في موضع عوامل. وكلتاهما صحيحة.
(7) البيت لدريد بن الصمة الجشمي . (اللسان : ظنن) . قال : الجوهري : الظن معروف . وقد يوضع موضع العلم . قال دريد ابن الصمة :"فقلت لهم ظنوا..." البيت : أي استيقنوا ، وإنما يخوف عدوه باليقين لا بالشك . والشاهد في البيت عند المؤلف أن العلم قد يوضع في موضع الظن ، كما أن الرجاء قد يوضع موضع الخوف.
Verset 57
Et Sa parole : « (Et Il les préservera du châtiment de la Fournaise, par faveur de ton Seigneur) » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Et leur Seigneur préservera ces pieux, ce jour-là, du châtiment du feu, par faveur, ô Muhammad, de ton Seigneur sur eux, et par bienfaisance de Sa part envers eux, sans les punir pour une faute commise par eux dans le bas monde. Et sans Sa faveur envers eux en leur pardonnant de ne pas les punir pour ce qu'ils ont commis de cela, Il ne les aurait pas préservés du châtiment de la Fournaise, mais sa douleur et son mal les auraient atteints et touchés. Et Sa parole : « (Voilà l'énorme succès) » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Ce que Nous avons donné à ces pieux dans l'au-delà comme honneur, que J'ai décrit dans ces versets, « voilà l'énorme succès » : Il dit : C'est la grande victoire sur ce qu'ils recherchaient à atteindre dans le bas monde par leurs œuvres, leur obéissance à leur Seigneur, et leur crainte de Lui dans ce qu'Il les a éprouvés par les obéissances et les obligations, et en évitant les interdits.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ فَضْلا مِنْ رَبِّكَ ) يقول تعالى ذكره: ووقى هؤلاء المتقين ربهم يومئذ عذاب النار تفضلا يا محمد من ربك عليهم, وإحسانًا منه عليهم بذلك, ولم يعاقبهم بجرم سلف منهم في الدنيا, ولولا تفضله عليهم بصفحه لهم عن العقوبة لهم على ما سلف منهم من ذلك, لم يقهم عذاب الجحيم, ولكن كان ينالهم ويصيبهم ألمه ومكروهه.
وقوله ( ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي أعطينا هؤلاء المتقين في الآخرة من الكرامة التي وصفت في هذه الآيات, هو الفوز العظيم: يقول: هو الظفر العظيم بما كانوا يطلبون من إدراكه في الدنيا بأعمالهم وطاعتهم لربهم, واتقائهم إياه, فيما امتحنهم به من الطاعات والفرائض, واجتناب المحارم.
Verset 58
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Nous l'avons certes facilité en ta langue, afin qu'ils se souviennent » (58). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Nous avons seulement facilité la lecture de ce Coran que Nous t'avons fait descendre, ô Muhammad, en ta langue, afin que ces associateurs vers lesquels Nous t'avons envoyé se souviennent de ses exhortations et de ses preuves, s'instruisent par ses admonestations, et réfléchissent à ses versets lorsque tu les leur récites, afin qu'ils reviennent à l'obéissance à leur Seigneur et se soumettent à la vérité lorsqu'elle leur devient claire. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui dit : Yazîd nous a rapporté, qui dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole « (Nous l'avons certes facilité en ta langue) » : C'est-à-dire ce Coran « (afin qu'ils se souviennent) ». Yûnus m'a rapporté, qui dit : Ibn Wahb nous a informés, qui dit : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole « (Nous l'avons certes facilité en ta langue) » : Il dit : Le Coran, et « Nous l'avons facilité » : Nous avons libéré sa langue pour le réciter.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (58)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإنما سهَّلنا قراءة هذا القرآن الذي أنـزلناه إليك يا محمد بلسانك, ليتذكر هؤلاء المشركون الذين أرسلناك إليهم بعبره وحُججه, ويتَّعظوا بعظاته, ويتفكَّروا في آياته إذا أنت تتلوه عليهم, فينيبوا إلى طاعة ربهم, ويذعنوا للحقّ عند تبينهموه.
كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ ) : أي هذا القرآن ( لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ) .
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ ) قال: القرآن, ويسَّرناه: أطلق به لسانه.
Verset 59
Sa parole : « Observe donc ; ils vont observer eux-mêmes » — Dieu le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Attends donc, ô Muhammad, la victoire de ton Seigneur et le triomphe sur ces associateurs de Quraysh, car ils attendent, quant à eux, ta défaite et ta défaite en te repoussant de la vérité que tu leur as apportée, pour ceux qui veulent l’accepter et te suivre. Et c’est ce que nous avons dit concernant l’interprétation de Sa parole « Observe donc ; ils vont observer eux-mêmes » que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Observe donc ; ils vont observer eux-mêmes » : c’est-à-dire attends, car ils attendent. — Fin de l’exégèse de la sourate Ad-Dukhan.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فانتظر أنت يا محمد الفتح من ربك, والنصر على هؤلاء المشركين بالله من قومك من قريش, إنهم منتظرون عند أنفسهم قهرك وغلبتك بصدّهم عما أتيتهم به من الحق من أراد قبوله واتباعك عليه.
وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ ) : أي فانتظر إنهم منتظرون.
آخر تفسير سورة الدخان
Verset 1
Sourate Ad-Dukhan. Mecquoise par consensus, sauf Sa parole : « Nous ôterons un peu le châtiment » — et elle compte cinquante-sept versets. Et on a dit : neuf. Dans le Musnad d'Ad-Darimi, d'après Abu Rafi' : « Celui qui lit Ad-Dukhan la nuit du vendredi, il se réveille pardonné et est marié aux houris aux grands yeux » — élevé par Ath-Tha'labi d'après le hadith d'Abu Hurayra que le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : « Celui qui lit Ad-Dukhan la nuit du vendredi, il se réveille pardonné ». Et dans une autre formulation d'après Abu Hurayra que le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : « Celui qui lit Ad-Dukhan la nuit, soixante-dix mille anges demandent pardon pour lui ». Et d'après Abu Umama, il a dit : J'ai entendu le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - dire : « Celui qui lit Ha Mim Ad-Dukhan la nuit du vendredi ou le jour du vendredi, Allah lui construit une maison au Paradis. » « Ha Mim » — on a divergé sur son sens ; 'Ikrima a dit : Le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : « "Ha Mim" est un nom parmi les noms d'Allah, le Très-Haut, et ce sont les clés des trésors de ton Seigneur ». Ibn 'Abbas a dit : « Ha Mim » est le nom suprême d'Allah. Et d'après lui : « Alif Lam Ra », « Ha Mim » et « Nun » sont les lettres du Tout Miséricordieux, découpées. Et d'après lui aussi : c'est un nom parmi les noms d'Allah, le Très-Haut, par lequel Il a juré. Qatada a dit : c'est un nom parmi les noms du Coran. Mujahid : ce sont les ouvertures des sourates. 'Ata' Al-Khurasani a dit : le Ha est l'ouverture de Son nom Hamid (Louable), Hannan (Compatissant), Halim (Clément) et Hakim (Sage), et le Mim est l'ouverture de Son nom Malik (Roi), Majid (Glorieux), Mannan (Bienfaiteur), Mutakabbir (Superbe) et Musawwir (Formateur) ; ce qui l'indique est ce qui est rapporté qu'Anas a dit qu'un bédouin a demandé au Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - : qu'est-ce que « Ha Mim » ? Car nous ne le connaissons pas dans notre langue ? Le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : « C'est le début de noms et l'ouverture de sourates ». Ad-Dahhak et Al-Kisa'i ont dit : son sens est : ce qui doit être a été décrété. Comme s'il voulait indiquer l'épellation de « Ha Mim » ; car elle devient « humma » avec la damma sur le Ha et le tashdid sur le Mim ; c'est-à-dire décrété et arrivé. Et Ka'b ibn Malik a dit : « Quand nous les avons rencontrés et que la meule a tourné autour de nous, et il n'y a pas de repoussoir à ce qu'Allah a décrété (hamma) ». Et d'après lui aussi : le sens est que l'affaire d'Allah s'est approchée (hamma), c'est-à-dire s'est rapprochée ; comme l'a dit le poète : « L'affaire de mon jour s'est approchée (hamma), alors réjouis-toi, peuple — un peuple avec insouciance et sommeil ». Et de cela la fièvre (humma) a été nommée ; car elle rapproche de la mort. Et le sens voulu est le rapprochement de Son secours pour Ses alliés, et Sa vengeance contre Ses ennemis comme au jour de Badr. Et on a dit : ce sont des lettres d'alphabet ; Al-Jarmi a dit : et c'est pour cela qu'on les lit avec les lettres en sukun, elles sortent comme une épellation, et si une sourate est nommée par l'une de ces lettres, elle est déclinée ; on dit : j'ai lu « Ha Mim » et on le met au nasb ; il a dit : « Ha Mim me rappelle, et la lance est plantée — pourquoi ne pas réciter Ha Mim avant l'avancée ». 'Isa ibn 'Umar Ath-Thaqafi a lu « Ha Mim » avec la fat-ha sur le Mim au sens de : lis « Ha Mim » ou pour la rencontre de deux lettres quiescentes. Ibn Abi Ishaq et Abu As-Sammal l'ont lu avec la kasra. L'imala et la kasra sont pour la rencontre de deux lettres quiescentes, ou sur le mode du serment. Abu Ja'far a lu en séparant le Ha du Mim. Les autres en continuant. Et de même dans « Ha Mim ».
📜 Texte arabe source
سورة الدخان .مكية باتفاق ، إلا قوله تعالى : إنا كاشفو العذاب قليلا وهي سبع وخمسون آية . وقيل : تسع . وفي مسند الدارمي عن أبي رافع قال : ( من قرأ الدخان في ليلة الجمعة أصبح مغفورا له وزوج من الحور العين ) رفعه الثعلبي من حديث أبي هريرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : من قرأ الدخان في ليلة الجمعة أصبح مغفورا له . وفي لفظ آخر عن أبي هريرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : من قرأ الدخان في ليلة أصبح يستغفر له سبعون ألف ملك . وعن أبي أمامة قال : سمعت النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : من قرأ حم الدخان ليلة الجمعة أو يوم الجمعة بنى الله له بيتا في الجنة ." حم " اختلف في معناه ; فقال عكرمة : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( " حم " اسم من أسماء الله تعالى وهي مفاتيح خزائن ربك ) قال ابن عباس : " حم " اسم الله الأعظم .وعنه : " الر " و " حم " و " ن " حروف الرحمن مقطعة .وعنه أيضا : اسم من أسماء الله تعالى أقسم به .وقال قتادة : إنه اسم من أسماء القرآن .مجاهد : فواتح السور .وقال عطاء الخراساني : الحاء افتتاح اسمه حميد وحنان وحليم وحكيم , والميم افتتاح اسمه ملك ومجيد ومنان ومتكبر ومصور ; يدل عليه ما روى أنس أن أعرابيا سأل النبي صلى الله عليه وسلم : ما " حم " فإنا لا نعرفها في لساننا ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( بدء أسماء وفواتح سور ) وقال الضحاك والكسائي : معناه قضي ما هو كائن .كأنه أراد الإشارة إلى تهجي " حم " ; لأنها تصير حم بضم الحاء وتشديد الميم ; أي قضي ووقع .وقال كعب بن مالك : فلما تلاقيناهم ودارت بنا الرحى وليس لأمر حمه الله مدفع وعنه أيضا : إن المعنى حم أمر الله أي قرب ; كما قال الشاعر : قد حم يومي فسر قوم قوم بهم غفلة ونوم ومنه سميت الحمى ; لأنها تقرب من المنية .والمعنى المراد قرب نصره لأوليائه , وانتقامه من أعدائه كيوم بدر .وقيل : حروف هجاء ; قال الجرمي : ولهذا تقرأ ساكنة الحروف فخرجت مخرج التهجي وإذا سميت سورة بشيء من هذه الحروف أعربت ; فتقول : قرأت " حم " فتنصب ; قال : يذكرني حاميم والرمح شاجر فهلا تلا حاميم قبل التقدم وقرأ عيسى بن عمر الثقفي : " حم " بفتح الميم على معنى اقرأ حم أو لالتقاء الساكنين .ابن أبي إسحاق وأبو السمال بكسرها .والإمالة والكسر للالتقاء الساكنين , أو على وجه القسم .وقرأ أبو جعفر بقطع الحاء من الميم .الباقون بالوصل .وكذلك في " حم .عسق " .وقرأ أبو عمرو وأبو بكر وحمزة والكسائي وخلف وابن ذكوان بالإمالة في الحاء .وروي عن أبي عمرو بين اللفظين وهي قراءة نافع وأبي جعفر وشيبة .الباقون بالفتح مشبعا .
Verset 2
Si l'on fait de « Ha Mim » la réponse du serment, la phrase se termine à Sa parole : « le Livre explicite », puis on commence « Nous l'avons fait descendre ». Et si l'on fait de « Nous étions avertisseurs » la réponse du serment qui est « le Livre », on s'arrête sur « avertisseurs » et on commence « Durant cette nuit, toute affaire sage est décidée ». Et on a dit : la réponse est « Nous l'avons fait descendre », et certains grammairiens l'ont rejeté du fait qu'elle est une qualification de ce par quoi on jure, et la qualification de ce par quoi on jure ne peut être la réponse du serment. Le pronom dans « Nous l'avons fait descendre » se réfère au Coran. Et celui qui dit : Il a juré par tous les Livres, alors Sa parole : « Nous l'avons fait descendre » est une allusion à autre que le Coran, comme cela a été précédemment expliqué au début d'« Az-Zukhruf ».
📜 Texte arabe source
إن جعلت " حم " جواب القسم تم الكلام عند قوله : " المبين " ثم تبتدئ " إنا أنزلناه " .وإن جعلت " إنا كنا منذرين " جواب القسم الذي هو " الكتاب " وقفت على " منذرين " وابتدأت " فيها يفرق كل أمر حكيم " .وقيل : الجواب " إنا أنزلناه " , وأنكره بعض النحويين من حيث كان صفة للمقسم به , ولا تكون صفة المقسم به جوابا للقسم , والهاء في " أنزلناه " للقرآن .ومن قال : أقسم بسائر الكتب فقوله : " إنا أنزلناه " كنى به عن غير القرآن , على ما تقدم بيانه في أول " الزخرف "
Verset 3
La nuit bénie est la nuit du destin (Laylat al-Qadr). On dit aussi : c'est la nuit de la mi-cha'ban, qui a quatre noms : la nuit bénie, la nuit de l'acquittement (al-Bara'a), la nuit du décret (al-Sakk), et la nuit du destin (al-Qadr). Elle est décrite comme bénie en raison des bénédictions, des biens et des récompenses que Dieu y fait descendre sur Ses serviteurs. Qatada a rapporté de Wathila que le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : "Les feuillets d'Abraham furent descendus la première nuit de Ramadan, la Torah fut descendue six nuits écoulées de Ramadan, les Psaumes (Zabur) furent descendus douze nuits écoulées de Ramadan, l'Évangile fut descendu dix-huit nuits écoulées de Ramadan, et le Coran fut descendu vingt-quatre nuits écoulées de Ramadan." Puis on dit : le Coran fut descendu en entier vers le ciel inférieur en cette nuit. Ensuite, il fut descendu par fragments successifs au fil des jours, selon les circonstances. On dit aussi : il descendait en chaque nuit du destin ce qui devait descendre durant toute l'année. Et on dit : c'est en cette nuit que commença la descente. Ikrima a dit : la nuit bénie ici est la nuit de la mi-cha'ban. La première opinion est plus correcte, en raison de la parole de Dieu : "Nous l'avons fait descendre en la nuit du destin." Qatada et Ibn Zayd ont dit : Dieu a fait descendre le Coran en entier en la nuit du destin, du Livre Mère (Umm al-Kitab) vers la Maison de la Gloire (Bayt al-'Izza) dans le ciel inférieur, puis Il l'a fait descendre à Son Prophète - paix et salut sur lui - au fil des nuits et des jours pendant vingt-trois ans. Ce sens a déjà été évoqué dans (al-Baqara) à propos de la parole de Dieu : "Le mois de Ramadan, dans lequel le Coran fut descendu", et il viendra plus loin, si Dieu le veut.
📜 Texte arabe source
الليلة المباركة ليلة القدر . ويقال : ليلة النصف من شعبان ، ولها أربعة أسماء : الليلة المباركة ، وليلة البراءة ، وليلة الصك ، وليلة القدر . ووصفها بالبركة لما ينزل الله فيها على عباده من البركات والخيرات والثواب . وروى قتادة عن واثلة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : أنزلت صحف إبراهيم في أول ليلة من رمضان وأنزلت التوراة لست مضين من رمضان وأنزلت الزبور لاثنتي عشرة من رمضان وأنزل الإنجيل لثمان عشرة خلت من رمضان وأنزل القرآن لأربع وعشرين مضت من رمضان . ثم قيل : أنزل القرآن كله إلى السماء الدنيا في هذه الليلة . ثم أنزل نجما نجما في سائر الأيام على حسب اتفاق الأسباب . وقيل : كان ينزل في كل ليلة القدر ما ينزل في سائر السنة . وقيل : كان ابتداء الإنزال في هذه الليلة . وقال عكرمة : الليلة المباركة هاهنا ليلة النصف من شعبان . والأول أصح لقوله تعالى : إنا أنزلناه في ليلة القدر . قال قتادة وابن زيد : أنزل الله القرآن كله في ليلة القدر من أم الكتاب إلى بيت العزة في سماء الدنيا ، ثم أنزله الله على نبيه - صلى الله عليه وسلم - في الليالي والأيام في ثلاث وعشرين سنة . وهذا المعنى قد مضى في ( البقرة ) عند قوله تعالى : شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن ويأتي آنفا إن شاء الله تعالى .
Verset 4
Sa parole : "En elle, tout ordre sage est décidé." Ibn Abbas a dit : Dieu décrète les affaires de ce monde pour l'année suivante en la nuit du destin, qu'il s'agisse de vie, de mort ou de subsistance. C'est aussi l'avis de Qatada, Mujahid, al-Hasan et d'autres. On dit aussi : sauf le malheur et le bonheur, car ceux-ci ne changent pas, selon Ibn Umar. Al-Mahdawi a dit : le sens de cette parole est que Dieu - gloire à Lui - ordonne aux anges ce qui se produira dans cette année, et cela n'a cessé d'être dans Sa science, gloire à Lui. Ikrima a dit : c'est la nuit de la mi-cha'ban, où l'on scelle les affaires de l'année, où l'on copie les vivants parmi les morts, et où l'on écrit les pèlerins, sans qu'on n'en ajoute ni n'en retire personne. Uthman ibn al-Mughira a rapporté : le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : "Les termes de vie sont tranchés de cha'ban à cha'ban, au point qu'un homme se marie et qu'on lui donne un enfant alors que son nom a déjà été inscrit parmi les morts." Et d'après le Prophète - paix et salut sur lui - : "Quand vient la nuit de la mi-cha'ban, levez-vous pour sa prière nocturne et jeûnez son jour, car Dieu descend au coucher du soleil vers le ciel inférieur et dit : 'N'y a-t-il pas un implorant le pardon que Je pardonne ? N'y a-t-il pas un éprouvé que Je guérisse ? N'y a-t-il pas un demandeur de subsistance que Je pourvoie ? N'y a-t-il pas untel, untel ?' jusqu'à l'aube." Rapporté par al-Tha'labi. Al-Tirmidhi a rapporté un sens similaire d'après Aïcha, d'après le Prophète - paix et salut sur lui - : "Dieu - gloire à Lui - descend la nuit de la mi-cha'ban vers le ciel inférieur et pardonne à plus de gens que le nombre de poils des moutons de la tribu de Kalb." Dans ce chapitre, d'après Abu Bakr al-Siddiq. Abu Isa a dit : le hadith d'Aïcha n'est connu comme élevé (marfu') que par le récit d'al-Hajjaj ibn Arta'a, d'après Yahya ibn Abi Kathir, d'après Urwa, d'après Aïcha, et j'ai entendu Muhammad (al-Bukhari) affaiblir ce hadith, disant : Yahya ibn Abi Kathir n'a pas entendu d'Urwa, et al-Hajjaj ibn Arta'a n'a pas entendu de Yahya ibn Abi Kathir. Je dis : l'auteur du livre al-'Arus a mentionné le hadith d'Aïcha en détail, et il a choisi que la nuit où tout ordre sage est décidé est la nuit de la mi-cha'ban, et qu'elle est appelée la nuit de l'acquittement (al-Bara'a). Nous avons déjà mentionné son avis et la réfutation ailleurs, et que le correct est que c'est la nuit du destin, comme nous l'avons expliqué. Hammad ibn Salama a rapporté : Rabi'a ibn Kulthum nous a informés : un homme demanda à al-Hasan en ma présence : "Ô Abu Sa'id, que dis-tu de la nuit du destin, est-elle dans chaque Ramadan ?" Il dit : "Oui, par Dieu, il n'y a de divinité que Lui, elle est dans chaque Ramadan, c'est la nuit où tout ordre sage est décidé, où Dieu décrète toute création, terme, subsistance et œuvre jusqu'à la suivante." Ibn Abbas a dit : on écrit depuis le Livre Mère en la nuit du destin ce qui se produira dans l'année : mort, vie, subsistance, pluie, jusqu'au pèlerinage ; on dit : untel fera le pèlerinage, untel fera le pèlerinage. Et à propos de ce verset, il a dit : tu vois un homme marcher dans les marchés alors que son nom a déjà été inscrit parmi les morts. Et ceci est...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فيها يفرق كل أمر حكيم .قال ابن عباس : يحكم الله أمر الدنيا إلى قابل في ليلة القدر ما كان من حياة أو موت أو رزق . وقاله قتادة ومجاهد والحسن وغيرهم . وقيل : إلا الشقاء والسعادة فإنهما لا يتغيران ، قاله ابن عمر . قال المهدوي : ومعنى هذا القول أمر الله - عز وجل - الملائكة بما يكون في ذلك العام ولم يزل ذلك في علمه عز وجل . وقال عكرمة : هي ليلة النصف من شعبان يبرم فيها أمر السنة وينسخ الأحياء من الأموات ، ويكتب الحاج فلا يزاد فيهم أحد ولا ينقص منهم أحد . وروى عثمان بن المغيرة قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : تقطع الآجال من شعبان إلى شعبان حتى إن الرجل لينكح ويولد له وقد خرج اسمه في الموتى . وعن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : إذا كانت ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلتها وصوموا نهارها فإن الله ينزل لغروب الشمس إلى سماء الدنيا يقول ألا مستغفر فأغفر له ألا مبتلى فأعافيه ألا مسترزق فأرزقه ألا كذا ألا كذا حتى يطلع الفجر ذكره الثعلبي . وخرج الترمذي بمعناه عن عائشة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : إن الله - عز وجل - ينزل ليلة النصف من شعبان إلى سماء الدنيا فيغفر لأكثر من عدد شعر غنم كلب . وفي الباب عن أبي بكر الصديق قال أبو عيسى : حديث عائشة لا نعرفه مرفوعا إلا من حديث الحجاج بن أرطاة عن يحيى بن أبي كثير عن عروة عن عائشة ، وسمعت محمدا يضعف هذا الحديث ، وقال : يحيى بن أبي كثير لم يسمع من عروة ، والحجاج بن أرطأة لم يسمع من يحيى بن أبي كثير .قلت : وقد ذكر حديث عائشة مطولا صاحب كتاب العروس ، واختار أن الليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم ليلة النصف من شعبان ، وأنها تسمى ليلة البراءة . وقد ذكرنا قوله والرد عليه في غير هذا الموضع ، وأن الصحيح إنما هي ليلة القدر على ما بيناه . روى حماد بن سلمة قال أخبرنا ربيعة بن كلثوم قال : سأل رجل الحسن وأنا عنده فقال : يا أبا سعيد ، أرأيت ليلة القدر أفي كل رمضان هي ؟ قال : إي والله الذي لا إله إلا هو ، إنها في كل رمضان ، إنها الليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم ، فيها يقضي الله كل خلق وأجل ورزق وعمل إلى مثلها . وقال ابن عباس : يكتب من أم الكتاب في ليلة القدر ما يكون في السنة من موت وحياة ورزق ومطر حتى الحج ، يقال : يحج فلان ويحج فلان . وقال في هذه الآية : إنك لترى الرجل يمشي في [ ص: 119 ] الأسواق وقد وقع اسمه في الموتى . وهذه الإبانة لأحكام السنة إنما هي للملائكة الموكلين بأسباب الخلق . وقد ذكرنا هذا المعنى آنفا . وقال القاضي أبو بكر بن العربي : وجمهور العلماء على أنها ليلة القدر . ومنهم من قال : إنها ليلة النصف من شعبان ، وهو باطل لأن الله تعالى قال في كتابه الصادق القاطع : شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن فنص على أن ميقات نزوله رمضان ، ثم عين من زمانه الليل هاهنا بقوله : في ليلة مباركة فمن زعم أنه في غيره فقد أعظم الفرية على الله ، وليس في ليلة النصف من شعبان حديث يعول عليه لا في فضلها ولا في نسخ الآجال فيها فلا تلتفتوا إليها . الزمخشري : وقيل يبدأ في استنساخ ذلك من اللوح المحفوظ في ليلة البراءة ويقع الفراغ في ليلة القدر ، فتدفع نسخة الأرزاق إلى ميكائيل ، ونسخة الحروب إلى جبريل ، وكذلك الزلازل والصواعق والخسف ، ونسخة الأعمال إلى إسماعيل - صاحب سماء الدنيا - وهو ملك عظيم ، ونسخة المصائب إلى ملك الموت . وعن بعضهم : يعطى كل عامل بركات أعماله ، فيلقى على ألسنة الخلق مدحه ، وعلى قلوبهم هيبته . وقرئ ( يفرق ) بالتشديد ، و ( يفرق ) كل على بنائه للفاعل ونصب " كل " ، والفارق الله عز وجل . وقرأ زيد بن علي - رضي الله عنه - ( نفرق ) بالنون . و كل أمر حكيم كل شأن ذي حكمة ، أي : مفعول على ما تقتضيه الحكمة .
Verset 5
Sa parole : "Un ordre venant de Nous." Al-Naqqash a dit : l'ordre est le Coran que Dieu a fait descendre de chez Lui. Ibn Isa a dit : c'est ce que Dieu a décrété en la nuit bénie concernant les états de Ses serviteurs. C'est un infinitif (masdar) en position de circonstance (hal). De même, "une miséricorde de ton Seigneur" - et les deux, selon al-Akhfash, sont des circonstances, leur estimation étant : "Nous l'avons fait descendre en ordonnant par lui et en étant miséricordieux." Al-Mubarrad : "un ordre" est en position d'infinitif, l'estimation étant : "Nous l'avons fait descendre d'une descente." Al-Farra' et al-Zajjaj : "un ordre" est à l'accusatif à cause de "décide" (yufarriqu), comme on dit "il décide d'une décision" ; ainsi "ordre" a le sens de "décision", c'est un infinitif, comme on dit "il frappe d'un frappement". On dit aussi : "décide" implique "ordonne", c'est donc un infinitif opéré par ce qui précède. "Nous étions envoyeurs."
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أمرا من عندنا قال النقاش : الأمر هو القرآن أنزله الله من عنده . وقال ابن عيسى : هو ما قضاه الله في الليلة المباركة من أحوال عباده . وهو مصدر في موضع الحال . وكذلك رحمة من ربك وهما عند الأخفش حالان ، تقديرهما : أنزلناه آمرين به وراحمين . المبرد : ( أمرا ) في موضع المصدر ، والتقدير : أنزلناه إنزالا . الفراء والزجاج : ( أمرا ) نصب ب ( يفرق ) ، مثل قولك ( يفرق فرقا ) فأمر بمعنى فرق فهو مصدر ، مثل قولك : يضرب ضربا . وقيل : يفرق يدل على يؤمر ، فهو مصدر عمل فيه ما قبله . إنا كنا مرسلين .
Verset 6
"Une miséricorde de ton Seigneur." Al-Farra' a dit : "miséricorde" est un complément d'objet de "envoyeurs", et la miséricorde est le Prophète - paix et salut sur lui. Al-Zajjaj a dit : "miséricorde" est un complément de cause, c'est-à-dire : "Nous l'avons envoyé pour la miséricorde." On dit aussi : c'est un substitut (badal) de sa parole "un ordre". Et on dit : c'est un infinitif. Al-Zamakhshari : "un ordre" est à l'accusatif pour spécification (ikhtisas), ayant fait de chaque ordre quelque chose de grand et d'illustre en le décrivant comme sage, puis l'ayant accru en grandeur et en majesté en disant : "Je veux dire par cet ordre un ordre provenant de chez Nous, émanant de Notre part, comme l'exigent Notre science et Notre gestion." Dans la lecture de Zayd ibn Ali : "un ordre venant de chez Nous" (au nominatif), sur le sens : "c'est un ordre", et cela appuie son accusatif pour spécification. Al-Hasan a lu "miséricorde" (au nominatif), sur le sens : "celle-ci est une miséricorde", et cela appuie son accusatif comme complément de cause.
📜 Texte arabe source
رحمة من ربك[ ص: 120 ] قال الفراء ( رحمة ) مفعول ب ( مرسلين ) والرحمة النبي - صلى الله عليه وسلم - . وقال الزجاج : ( رحمة ) مفعول من أجله ، أي : أرسلناه للرحمة . وقيل : هي بدل من قوله ( أمرا ) وقيل : هي مصدر . الزمخشري : ( أمرا ) نصب على الاختصاص ، جعل كل أمر جزلا فخما بأن وصفه بالحكيم ، ثم زاده جزالة وكسبه فخامة بأن قال : أعني بهذا الأمر أمرا حاصلا من عندنا ، كائنا من لدنا ، وكما اقتضاه علمنا وتدبيرنا . وفي قراءة زيد بن علي ( أمر من عندنا ) على : هو أمر ، وهي تنصر انتصابه على الاختصاص . وقرأ الحسن ( رحمة ) على : تلك هي رحمة ، وهي تنصر انتصابها بأنه مفعول له .
Verset 7
Sa parole : "Seigneur des cieux et de la terre." Les lecteurs de Koufa ont lu "Seigneur" (Rabb) au génitif. Les autres l'ont lu au nominatif, en référence à sa parole : "C'est Lui l'Audient, l'Omniscient" - ou si tu veux, comme début de phrase, dont le prédicat est "nulle divinité sinon Lui". Ou bien c'est le prédicat d'un début sous-entendu, dont l'estimation est : "Lui est le Seigneur des cieux et de la terre." Le génitif est un substitut (badal) de "ton Seigneur" (Rabbika). De même : "votre Seigneur et le Seigneur de vos premiers pères" au génitif dans les deux, rapporté par al-Shayzari d'après al-Kisa'i. Les autres l'ont lu au nominatif comme reprise (istinaf). Puis il est possible que cette adresse s'adresse à celui qui reconnaît que Dieu a créé les cieux et la terre, c'est-à-dire : si vous êtes convaincus, sachez qu'Il a le droit d'envoyer des messagers et de faire descendre des livres. Et il est possible que l'adresse s'adresse à celui qui ne reconnaît pas qu'Il est le Créateur, c'est-à-dire : ils doivent savoir qu'Il est le Créateur, et qu'Il est Celui qui fait vivre et fait mourir. On dit aussi : "convaincu" (muqin) ici est celui qui veut la certitude et la recherche, comme on dit : untel "yanjud", c'est-à-dire il veut le Najd, et "yatahham", c'est-à-dire il veut le Tihama.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : رب السماوات والأرض قرأ الكوفيون ( رب ) بالجر . الباقون بالرفع ، ردا على قوله : ( إنه هو السميع العليم ) وإن شئت على الابتداء ، والخبر لا إله إلا هو . أو يكون خبر ابتداء حذوف ، تقديره : هو رب السماوات والأرض . والجر على البدل من ( ربك ) وكذلك : ربكم ورب آبائكم الأولين بالجر فيهما ، رواه الشيزري عن الكسائي . الباقون بالرفع على الاستئناف . ثم يحتمل أن يكون هذا الخطاب مع المعترف بأن الله خلق السماوات والأرض ، أي : إن كنتم موقنين به فاعلموا أن له أن يرسل الرسل ، وينزل الكتب . ويجوز أن يكون الخطاب مع من لا يعترف أنه الخالق ، أي : ينبغي أن يعرفوا أنه الخالق ، وأنه الذي يحيي ويميت . وقيل : الموقن هاهنا هو الذي يريد اليقين ويطلبه ، كما تقول : فلان ينجد ، أي : يريد نجدا . ويتهم ، أي : يريد تهامة .
Verset 8
Il n'y a de divinité que Lui ; Il donne la vie et donne la mort, c'est-à-dire qu'Il est le Créateur de l'univers, et il n'est pas permis de Lui associer quiconque ne peut créer quoi que ce soit. Et Il donne la vie et donne la mort, c'est-à-dire : Il fait revivre les morts et fait mourir les vivants. Votre Seigneur et le Seigneur de vos ancêtres les plus anciens, c'est-à-dire votre Maître et le Maître de ceux qui vous ont précédés. Et craignez de traiter Muhammad de menteur, de peur que le châtiment ne s'abatte sur vous.
📜 Texte arabe source
لا إله إلا هو يحيي ويميت أي هو خالق العالم ، فلا يجوز أن يشرك به غيره ممن لا يقدر على خلق شيء . وهو يحيي ويميت أي : يحيي الأموات ويميت الأحياء .ربكم ورب آبائكم الأولين أي مالككم ومالك من تقدم منكم . واتقوا تكذيب محمد لئلا ينزل بكم العذاب .
Verset 9
Mais ils sont dans le doute, s'amusant, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas certains de ce qu'ils manifestent comme foi et reconnaissance en disant : « Allah est notre Créateur », mais ils le disent par imitation de leurs ancêtres, sans science ; ils sont donc dans le doute. Et s'ils s'imaginent être croyants, ils jouent avec leur religion en suivant ce qui leur vient à l'esprit sans preuve. On a dit aussi : « ils s'amusent » signifie qu'ils attribuent au Prophète - paix et bénédiction sur lui - la calomnie par moquerie. On appelle « joueur » celui qui se détourne des exhortations, comme l'enfant qui joue et fait ce dont il ignore la conséquence.
📜 Texte arabe source
بل هم في شك يلعبون أي ليسوا على يقين فيما يظهرونه من الإيمان والإقرار في قولهم : إن الله خالقهم ، وإنما يقولونه لتقليد [ ص: 121 ] آبائهم من غير علم فهم في شك . وإن توهموا أنهم مؤمنون فهم يلعبون في دينهم بما يعن لهم من غير حجة . وقيل : ( يلعبون ) يضيفون إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - الافتراء استهزاء . ويقال لمن أعرض عن المواعظ : لاعب ، وهو كالصبي الذي يلعب فيفعل ما لا يدري عاقبته .
Verset 10
Sa parole : « Attends donc le jour où le ciel apportera une fumée visible » — « Attends » signifie : attends, ô Muhammad, contre ces mécréants, le jour où le ciel apportera une fumée visible, dit Qatada. On a dit aussi : cela signifie : retiens leur parole pour témoigner contre eux le jour où le ciel apportera une fumée visible, et c'est pourquoi on appelle le gardien « raqib ». Sur la fumée, il y a trois avis : Le premier : elle fait partie des signes de l'Heure, n'est pas encore venue, et elle demeurera sur terre quarante jours, remplissant l'espace entre ciel et terre ; le croyant en sera atteint comme d'un rhume, tandis que le mécréant et le pervers la verra entrer dans leurs narines, percer leurs oreilles et rétrécir leurs souffles ; elle est l'une des manifestations de l'Enfer au Jour de la Résurrection. Parmi ceux qui ont dit que la fumée n'est pas encore venue : Ali, Ibn Abbas, Ibn Amr, Abu Hurayra, Zayd ibn Ali, al-Hasan, Ibn Abi Mulayka et d'autres. Abu Sa'id al-Khudri a rapporté, remontant au Prophète, qu'il s'agit d'une fumée qui s'élèvera contre les gens au Jour de la Résurrection, le croyant en sera atteint comme d'un rhume, et le mécréant en sera soufflé jusqu'à ce qu'elle sorte de chaque orifice de son corps — rapporté par al-Mawardi. Dans le Sahih de Muslim, d'après Abu al-Tufayl, d'après Hudhayfa ibn Asid al-Ghifari : Le Prophète - paix et bénédiction sur lui - nous a regardés alors que nous discutions et dit : « Que discutez-vous ? » Nous dîmes : « Nous parlons de l'Heure. » Il dit : « Elle ne viendra pas avant que vous ne voyiez dix signes » — et il mentionna la fumée, le Dajjal, la bête, le lever du soleil à son couchant, la descente de 'Isa fils de Maryam, la sortie de Ya'juj et Ma'juj, et trois effondrements : un effondrement à l'est, un effondrement dans la péninsule arabe, et le dernier sera un feu sortant du Yémen qui poussera les gens vers leur lieu de rassemblement. Dans une autre version de Hudhayfa : L'Heure ne viendra pas avant dix signes : un effondrement à l'est, un effondrement à l'ouest, un effondrement dans la péninsule arabe, la fumée, le Dajjal, la bête de la terre, Ya'juj et Ma'juj, le lever du soleil à son couchant, et un feu sortant du fond d'Aden qui emmènera les gens. Al-Tha'labi l'a aussi rapporté de Hudhayfa : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Les premiers signes à apparaître sont le Dajjal, la descente de 'Isa fils de Maryam, et un feu sortant du fond d'Aden-Abyan qui poussera les gens vers le lieu de rassemblement, passant la nuit avec eux là où ils passent la nuit, se reposant avec eux quand ils se reposent, les accompagnant au matin et au soir. » Je dis : « Ô Prophète d'Allah, qu'est-ce que la fumée ? » Il dit : « Ce verset : "Attends le jour où le ciel apportera une fumée visible" qui remplira l'espace entre l'est et l'ouest, demeurant quarante jours et nuits ; le croyant en sera atteint comme d'un rhume, et le mécréant sera comme un ivrogne, la fumée sortant de sa bouche, de ses narines, de ses yeux, de ses oreilles et de son anus. » Voilà un avis. Le deuxième avis : la fumée est ce qui a frappé Quraysh de famine par l'invocation du Prophète - paix et bénédiction sur lui - au point que l'homme voyait entre ciel et terre une fumée, dit Ibn Mas'ud. Il dit : puis elle fut dissipée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين ( ارتقب ) معناه انتظر يا محمد بهؤلاء الكفار يوم تأتي السماء بدخان مبين ، قاله قتادة . وقيل : معناه احفظ قولهم هذا لتشهد عليهم يوم تأتي السماء بدخان مبين ، ولذلك سمي الحافظ رقيبا . وفي الدخان أقوال ثلاثة : الأول : أنه من أشراط الساعة لم يجئ بعد ، وأنه يمكث في الأرض أربعين يوما يملأ ما بين السماء والأرض ، فأما المؤمن فيصيبه مثل الزكام ، وأما الكافر والفاجر فيدخل في أنوفهم فيثقب مسامعهم ، ويضيق أنفاسهم ، وهو من آثار جهنم يوم القيامة . وممن قال إن الدخان لم يأت بعد : علي وابن عباس وابن عمرو وأبو هريرة وزيد بن علي والحسن وابن أبي مليكة وغيرهم . وروى أبو سعيد الخدري مرفوعا أنه دخان يهيج بالناس يوم القيامة ، يأخذ المؤمن منه كالزكمة . وينفخ الكافر حتى يخرج من كل مسمع منه ، ذكره الماوردي . وفي صحيح مسلم عن أبي الطفيل عن حذيفة بن أسيد الغفاري قال : اطلع النبي - صلى الله عليه وسلم - علينا ونحن نتذاكر فقال : ما تذكرون ؟ قالوا : نذكر الساعة ، قال : إنها لن تقوم حتى تروا قبلها عشر آيات - فذكر - الدخان والدجال والدابة وطلوع الشمس من مغربها ونزول عيسى ابن مريم وخروج يأجوج ومأجوج وثلاثة خسوف ؛ خسف بالمشرق وخسف بجزيرة العرب وآخر ذلك نار تخرج من اليمن تطرد الناس إلى محشرهم . في رواية عن حذيفة إن الساعة لا تكون حتى تكون عشر آيات : خسف بالمشرق وخسف بالمغرب وخسف في جزيرة العرب والدخان والدجال ودابة الأرض ويأجوج ومأجوج وطلوع الشمس من مغربها ونار تخرج من قعر عدن ترحل الناس . وخرجه الثعلبي أيضا عن حذيفة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أول الآيات خروجا الدجال ونزول عيسى ابن مريم ونار تخرج من قعر عدن أبين تسوق الناس إلى المحشر [ ص: 122 ] تبيت معهم حيث باتوا وتقيل معهم إذا قالوا وتصبح معهم إذا أصبحوا وتمسي معهم إذا أمسوا .قلت : يا نبي الله ، وما الدخان ؟ قال هذه الآية : فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين يملأ ما بين المشرق والمغرب يمكث أربعين يوما وليلة أما المؤمن فيصيبه منه شبه الزكام وأما الكافر فيكون بمنزلة السكران يخرج الدخان من فمه ومنخره وعينيه وأذنه ودبره ) . فهذا قول . القول الثاني : أن الدخان هو ما أصاب قريشا من الجوع بدعاء النبي - صلى الله عليه وسلم - . حتى كان الرجل يرى بين السماء والأرض دخانا ، قاله ابن مسعود . قال وقد كشفه الله عنهم ، ولو كان يوم القيامة لم يكشفه عنهم . والحديث عنه بهذا في صحيح البخاري ومسلم والترمذي . قال البخاري : حدثني يحيى قال حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن مسلم عن مسروق قال : قال عبد الله : إنما كان هذا لأن قريشا لما استعصت على النبي - صلى الله عليه وسلم - دعا عليهم بسنين كسني يوسف ، فأصابهم قحط وجهد حتى أكلوا العظام ، فجعل الرجل ينظر إلى السماء فيرى ما بينه وبينها كهيئة الدخان من الجهد ، فأنزل الله تعالى : فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين .
Verset 11
« Elle enveloppera les gens ; ce sera un châtiment douloureux. » Il dit : on vint au Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - et on lui dit : « Ô Messager d'Allah, implore la pluie pour Mudar, car ils ont péri. » Il dit : « Pour Mudar ! Tu es bien audacieux ! » Puis il implora la pluie et ils furent arrosés, et ce verset fut révélé : « Vous reviendrez sûrement. » Quand ils retrouvèrent l'aisance, ils revinrent à leur état antérieur, et Allah - gloire à Lui - révéla : « Le jour où Nous saisirons d'une grande saisie, Nous Nous vengerons » — il dit : c'est-à-dire le jour de Badr. Abu Ubayda dit : la fumée est la sécheresse. Al-Qutaybi dit : elle est appelée fumée parce que la terre s'y dessèche et qu'il s'en élève comme une fumée. Le troisième avis : c'est le jour de la conquête de La Mecque, quand le ciel fut voilé de poussière, dit Abd al-Rahman al-A'raj. « Elle enveloppera les gens » est une qualification de la fumée ; si elle est passée selon ce que dit Ibn Mas'ud, elle est spécifique aux associateurs de La Mecque ; si elle fait partie des signes de l'Heure, elle est générale comme précédemment. « Ce sera un châtiment douloureux » c'est-à-dire : Allah leur dit : « Ceci est un châtiment douloureux. » Celui qui dit que la fumée est passée, sa parole « ceci est un châtiment douloureux » est une narration d'un état passé ; celui qui la considère future, c'est une narration d'un état à venir. On a dit : « ceci » signifie « cela ». On a dit aussi : les gens diront de cette fumée : « Ceci est un châtiment douloureux. » On a dit encore : c'est une annonce de la proximité de la chose, comme on dit : « Voici l'hiver, prépare-toi pour lui. »
📜 Texte arabe source
يغشى الناس هذا عذاب أليم قال : فأتي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقيل : يا رسول الله ، استسق الله لمضر فإنها قد هلكت . قال : ( لمضر ! إنك لجرئ ) فاستسقى فسقوا ، فنزلت إنكم عائدون . فلما أصابتهم الرفاهية عادوا إلى حالهم حين أصابتهم الرفاهية ، فأنزل الله - عز وجل - : يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون قال : يعني يوم بدر . قال أبو عبيدة : والدخان الجدب . القتبي سمي دخانا ليبس الأرض منه حين يرتفع منها كالدخان . القول الثالث : إنه يوم فتح مكة لما حجبت السماء الغبرة ، قاله عبد الرحمن الأعرج ( يغشى الناس ) في موضع الصفة للدخان ، فإن كان قد مضى على ما قال ابن مسعود فهو خاص بالمشركين من أهل مكة ، وإن كان من أشراط الساعة فهو عام على ما تقدم . هذا عذاب أليم أي : يقول الله لهم : ( هذا عذاب أليم ) فمن قال : إن الدخان قد مضى فقوله : ( هذا عذاب أليم ) حكاية حال ماضية ، ومن جعله مستقبلا . فهو حكاية حال آتية . وقيل : ( هذا ) بمعنى ذلك . وقيل : أي : يقول الناس لذلك الدخان : ( هذا عذاب أليم ) وقيل : هو إخبار عن دنو الأمر ، كما تقول : هذا الشتاء فأعد له .
Verset 12
Sa parole : « Seigneur, écarte de nous le châtiment ; nous sommes croyants. » C'est-à-dire qu'ils disent : écarte de nous le châtiment, car « nous sommes croyants », c'est-à-dire : nous croirons en Toi si Tu l'écartes de nous. On a dit : Quraysh vint au Prophète - paix et bénédiction sur lui - et dit : « Si Allah écarte de nous ce châtiment, nous nous soumettrons », puis ils rompirent cette parole. Qatada dit : « le châtiment » ici est la fumée. On a dit : la famine, rapporté par al-Naqqash. Je dis : il n'y a pas de contradiction ; car la fumée n'était que de la famine qui les frappa, comme précédemment. On peut appeler la famine et la sécheresse « fumée », à cause de la sécheresse de la terre en année de disette et de la poussière qui s'élève par manque de pluies ; c'est pourquoi on appelle l'année de disette « al-ghabra' » (la poussiéreuse). On a dit : le châtiment ici est la neige. Al-Mawardi dit : cela n'a pas de fondement ; car cela ne se produit que dans l'au-delà ou chez les gens de La Mecque, et La Mecque n'était pas un pays de neige ; néanmoins, c'est une parole rapportée, et nous l'avons mentionnée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون .أي يقولون ذلك : اكشف عنا العذاب ف ( إنا مؤمنون ) ، أي : نؤمن بك إن كشفته عنا . قيل : إن قريشا أتوا النبي - صلى الله عليه وسلم - وقالوا : إن كشف الله عنا هذا العذاب أسلمنا ، ثم نقضوا هذا القول . قال قتادة : ( العذاب ) هنا الدخان . وقيل : الجوع ، حكاه النقاشقلت : ولا تناقض ؛ فإن الدخان لم يكن إلا من الجوع الذي أصابهم ، على ما تقدم . وقد يقال للجوع والقحط : الدخان ، ليبس الأرض في سنة الجدب وارتفاع الغبار بسبب قلة الأمطار ، ولهذا يقال لسنة الجدب : الغبراء . وقيل : إن العذاب هنا الثلج . قال الماوردي : وهذا لا وجه له ; لأن هذا إنما يكون في الآخرة أو في أهل مكة ، ولم تكن مكة من بلاد الثلج ، غير أنه مقول فحكيناه .
Verset 13
Sa parole - exalté soit-Il - : « Comment auraient-ils la rappel ? » c'est-à-dire : d'où leur viendrait le fait de se souvenir et de s'exhorter au moment où le châtiment s'abat sur eux ? Or, un Messager explicite leur est venu, leur exposant clairement la vérité. La rappel (dhikrā) et le souvenir (dhikr) sont une seule et même chose, selon ce qu'a dit al-Bukhārī.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أنى لهم الذكرى أي من أين يكون لهم التذكر والاتعاظ عند حلول العذاب . وقد جاءهم رسول مبين يبين لهم الحق ، والذكرى والذكر واحد ، قاله البخاري .
Verset 14
« Puis ils s'en détournèrent » c'est-à-dire : ils s'en écartèrent. Ibn ʿAbbās a dit : c'est-à-dire : quand donc s'exhorteraient-ils, alors que Dieu les a éloignés de l'exhortation et du souvenir après qu'ils se sont détournés de Muḥammad - paix et salut sur lui - et l'ont traité de menteur ? Et l'on a dit : c'est-à-dire : à quoi leur servirait leur parole : « Nous croyons » après l'apparition du châtiment demain, ou après l'apparition des signes de l'Heure, car les connaissances deviennent alors nécessaires ? Et ceci si l'on considère la fumée comme un signe à venir. Et ils dirent : « Un homme instruit ou un possédé » c'est-à-dire : son savoir vient d'un être humain, ou bien des devins et des démons, puis il est fou et non pas un Messager.
📜 Texte arabe source
( ثم تولوا عنه ) أي أعرضوا . قال ابن عباس : أي : متى يتعظون والله أبعدهم من الاتعاظ والتذكر بعد توليهم عن محمد - صلى الله عليه وسلم - وتكذيبهم إياه . وقيل : أي : أنى ينفعهم قولهم : ( إنا مؤمنون ) بعد ظهور العذاب غدا أو بعد ظهور أعلام الساعة ، فقد صارت المعارف ضرورية . وهذا إذا جعلت الدخان آية مرتقبة . وقالوا معلم مجنون أي علمه بشر أو علمه الكهنة والشياطين ، ثم هو مجنون وليس برسول .
Verset 15
Sa parole - exalté soit-Il - : « Nous découvrirons le châtiment pour un peu » c'est-à-dire : pour un temps court. Il a promis de découvrir d'eux ce châtiment pour un peu, c'est-à-dire : dans un temps bref, afin que l'on sache qu'ils ne tiendront pas leur parole, mais qu'ils reviendront à la mécréance après sa découverte, selon ce qu'a dit Ibn Masʿūd. Lorsque cela fut découvert d'eux par la prière du Prophète - paix et salut sur lui - demandant la pluie pour eux, ils revinrent à le traiter de menteur. [p. 124] Et celui qui a dit que la fumée est à venir a dit : cela fait référence à ce qui se produira comme intervalle entre un signe et un autre parmi les signes de l'avènement de l'Heure. Puis, celui sur qui la mécréance a été décrétée persiste dans sa mécréance. Et celui qui a dit cela à propos de la Résurrection a dit : c'est-à-dire : si Nous découvrions de vous le châtiment, vous reviendriez à la mécréance. Et l'on a dit : le sens de « vous êtes revenants vers Nous » c'est-à-dire : vous serez ressuscités après la mort. Et l'on a dit : le sens est : vous reviendrez au feu de la Géhenne si vous ne croyez pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنا كاشفوا العذاب قليلا أي وقتا قليلا ، وعد أن يكشف عنهم ذلك العذاب قليلا ، أي : في زمان قليل ليعلم أنهم لا يفون بقولهم ، بل يعودون إلى الكفر بعد كشفه ، قاله ابن مسعود . فلما كشف ذلك عنهم باستسقاء النبي - صلى الله عليه وسلم - لهم عادوا إلى تكذيبه . [ ص: 124 ] ومن قال : إن الدخان منتظر قال : أشار بهذا إلى ما يكون من الفرجة بين آية وآية من آيات قيام الساعة . ثم من قضي عليه بالكفر يستمر على كفره . ومن قال هذا في القيامة قال : أي : لو كشفنا عنكم العذاب لعدتم إلى الكفر . وقيل : معنى إنكم عائدون إلينا ، أي : مبعوثون بعد الموت . وقيل : المعنى إنكم عائدون إلى نار جهنم إن لم تؤمنوا .
Verset 16
Sa parole - exalté soit-Il - : « Le jour où Nous saisirons de la saisie la plus grande, Nous Nous vengerons. » Sa parole - exalté soit-Il - : « Le jour » est porté par ce qu'indique « Nous Nous vengerons », c'est-à-dire : Nous nous vengerons d'eux le jour où Nous saisirons. Certains grammairiens l'ont éloigné du fait que ce qui vient après « inna » ne peut pas être l'opérateur de ce qui le précède. Et l'on a dit : son opérateur est « Nous Nous vengerons », ce qui est aussi éloigné, car ce qui vient après « inna » ne peut pas agir sur ce qui le précède. Et il n'est pas bon de le rattacher à « vous êtes revenants » ni à « Nous découvrirons le châtiment », car le sens n'est pas là-dessus. Et il est permis de le mettre à l'accusatif par un verbe sous-entendu, comme s'il disait : rappelle-leur ou souviens-toi. Et il est permis que le sens soit : car ils sont revenants, et si vous revenez, Je me vengerai de vous le jour où Je saisirai de la saisie la plus grande. C'est pour cela que cela est relié à l'histoire de Pharaon, car ils promirent à Moïse de croire si le châtiment était découvert d'eux, puis ils ne crurent pas jusqu'à ce qu'ils soient noyés. Et l'on a dit : « Nous découvrirons le châtiment pour un peu, vous êtes revenants » est une parole complète. Puis il a commencé : « Le jour où Nous saisirons de la saisie la plus grande, Nous Nous vengerons » c'est-à-dire : Nous nous vengerons de tous les mécréants. Et l'on a dit : le sens est : attends la fumée et attends le jour où Nous saisirons, et la conjonction « wa » a été supprimée, comme on dit : crains le feu, crains le châtiment. Et « la saisie la plus grande » selon la parole d'Ibn Masʿūd : le jour de Badr. C'est la parole d'Ibn ʿAbbās, d'Ubayy ibn Kaʿb, de Mujāhid et d'al-Ḍaḥḥāk. Et l'on a dit : le châtiment de la Géhenne le jour de la Résurrection, selon al-Ḥasan, ʿIkrima et Ibn ʿAbbās également, et c'est ce qu'a choisi al-Zajjāj. Et l'on a dit : une fumée qui se produira dans ce monde, ou une famine ou une sécheresse qui se produira avant le jour de la Résurrection. Al-Māwardī : et il est possible que ce soit l'avènement de l'Heure, car c'est la fin de Ses saisies dans ce monde. Et l'on dit : Dieu s'est vengé de lui, c'est-à-dire : Il l'a puni. Et le nom qui en dérive est « niqma » et le pluriel est « niqamāt ». Et l'on a dit, en distinguant entre la vengeance (niqma) et la punition (ʿuqūba) : la punition vient après la désobéissance car elle vient de la conséquence (ʿāqiba). Et la vengeance peut venir avant elle, selon ce qu'a dit Ibn ʿAbbās. Et l'on a dit : la punition est ce qui est mesuré, et la vengeance n'est pas mesurée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون .قوله تعالى : ( يوم ) محمول على ما دل عليه ( منتقمون ) ، أي : ننتقم منهم يوم نبطش . وأبعده بعض النحويين بسبب أن ما بعد ( إن ) لا يفسر ما قبلها . وقيل : إن العامل فيه ( منتقمون ) وهو بعيد أيضا ; لأن ما بعد ( إن ) لا يعمل فيما قبلها . ولا يحسن تعلقه بقوله : ( عائدون ) ولا بقوله : ( إنا كاشفو العذاب ) ، إذ ليس المعنى عليه . ويجوز نصبه بإضمار فعل ، كأنه قال : ذكرهم أو اذكر . ويجوز أن يكون المعنى فإنهم عائدون ، فإذا عدتم أنتقم منكم يوم نبطش البطشة الكبرى . ولهذا وصل هذا بقصة فرعون ، فإنهم وعدوا موسى الإيمان إن كشف عنهم العذاب ، ثم لم يؤمنوا حتى غرقوا . وقيل : ( إنا كاشفو العذاب قليلا إنكم عائدون ) كلام تام . ثم ابتدأ : يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون أي : ننتقم من جميع الكفار . وقيل : المعنى وارتقب الدخان وارتقب يوم نبطش ، فحذف واو العطف ، كما تقول : اتق النار اتق العذاب . و البطشة الكبرى في قول ابن مسعود : يوم بدر . وهو قول ابن عباس وأبي بن كعب ومجاهد والضحاك . وقيل : عذاب جهنم يوم القيامة ، قال الحسن وعكرمة وابن عباس أيضا ، واختاره الزجاج . وقيل : دخان يقع في الدنيا ، أو جوع أو قحط يقع قبل يوم القيامة . الماوردي : ويحتمل أنها قيام الساعة ; لأنها خاتمة بطشاته في الدنيا . ويقال : انتقم الله منه ، أي : عاقبه . والاسم منه النقمة والجمع النقمات . وقيل : بالفرق بين النقمة والعقوبة ، فالعقوبة بعد المعصية لأنها من العاقبة . والنقمة قد تكون قبلها ، قاله ابن عباس . وقيل : العقوبة ما تقدرت والانتقام غير مقدر .
Verset 17
Sa parole - exalté soit-Il - : « Nous avons éprouvé avant eux le peuple de Pharaon, et un Messager noble leur est venu. » C'est-à-dire : Nous les avons mis à l'épreuve. Et le sens de cette épreuve et de cette mise à l'épreuve est l'ordre d'obéir. Et le sens est : Nous les avons traités comme celui qui éprouve, en envoyant Moïse vers eux, et ils l'ont traité de menteur, alors Nous les avons anéantis. Ainsi ferai-Je à tes ennemis, ô Muḥammad, s'ils ne croient pas. Et l'on a dit : Nous les avons éprouvés, c'est-à-dire : Nous les avons châtiés par la noyade. Et dans la parole il y a une antéposition et une postposition, et la restitution est : un Messager noble est venu à la famille de Pharaon, et Nous les avons éprouvés, c'est-à-dire : Nous les avons noyés, car l'épreuve était après la venue du Messager. Et le « wa » n'implique pas d'ordre. Et le sens de « noble » (karīm) c'est-à-dire : noble dans son peuple. Et l'on a dit : noble de caractère par le pardon et l'indulgence. Et al-Farrā' a dit : noble auprès de son Seigneur, car Il l'a distingué par la prophétie et par le fait de lui faire entendre la parole.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد فتنا قبلهم قوم فرعون وجاءهم رسول كريم .أي ابتليناهم . ومعنى هذه الفتنة ، والابتلاء الأمر بالطاعة . والمعنى عاملناهم معاملة [ ص: 125 ] المختبر ببعثة موسى إليهم فكذبوا فأهلكوا ، فهكذا أفعل بأعدائك يا محمد إن لم يؤمنوا . وقيل : فتناهم عذبناهم بالغرق . وفي الكلام تقديم وتأخير ، والتقدير : ولقد جاء آل فرعون رسول كريم وفتناهم ، أي : أغرقناهم ; لأن الفتنة كانت بعد مجيء الرسول . والواو لا ترتب . ومعنى كريم أي : كريم في قومه . وقيل : كريم الأخلاق بالتجاوز والصفح . وقال الفراء : كريم على ربه إذ اختصه بالنبوة وإسماع الكلام .
Verset 18
Sa parole : « Livrez-moi les serviteurs d'Allah » — Ibn Abbas a dit : le sens est qu'il vint à eux et dit : « Suivez-moi ». Ainsi, « serviteurs d'Allah » est un vocatif. Mujahid a dit : le sens est « Envoyez avec moi les serviteurs d'Allah et libérez-les du châtiment ». Ainsi, « serviteurs d'Allah » est un complément d'objet. On a dit aussi : le sens est « Livrez-moi vos oreilles afin que je vous transmette le message de mon Seigneur. Je suis pour vous un messager digne de confiance », c'est-à-dire digne de confiance dans la révélation, donc acceptez mon conseil. On a dit aussi : digne de confiance dans ce que je vous demande, sans y trahir.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أن أدوا إلي عباد الله قال ابن عباس : المعنى جاءهم فقال : اتبعوني . ف عباد الله منادى . وقال مجاهد : المعنى أرسلوا معي عباد الله وأطلقوهم من العذاب . ف عباد الله على هذا مفعول . وقيل : المعنى أدوا إلي سمعكم حتى أبلغكم رسالة ربي .إني لكم رسول أمين أي أمين على الوحي فاقبلوا نصحي . وقيل : أمين على ما أستأديه منكم فلا أخون فيه .
Verset 19
« Et ne vous élevez pas contre Allah », c'est-à-dire ne soyez pas orgueilleux envers Lui et ne vous refusez pas à Son obéissance. Qatada a dit : ne commettez pas d'agression contre Allah. Ibn Abbas : ne forgez pas de mensonges contre Allah. La différence entre l'agression (baghy) et la calomnie (iftira') est que l'agression se fait par l'acte et la calomnie par la parole. Ibn Jurayj a dit : ne vous grandissez pas contre Allah. Yahya ibn Salam : ne soyez pas arrogants envers l'adoration d'Allah. La différence entre se grandir et être arrogant est que se grandir est l'élévation du puissant, tandis que l'arrogance est l'élévation du méprisé — rapporté par al-Mawardi. « Je vous apporte une preuve évidente » — Qatada a dit : une excuse claire. Yahya ibn Salam a dit : une preuve manifeste. Le sens est un : un argument évident.
📜 Texte arabe source
وأن لا تعلوا على الله أي لا تتكبروا عليه ولا ترتفعوا عن طاعته . وقال قتادة : لا تبغوا على الله . ابن عباس : لا تفتروا على الله . والفرق بين البغي والافتراء : أن البغي بالفعل والافتراء بالقول . وقال ابن جريج : لا تعظموا على الله . يحيى بن سلام : لا تستكبروا على عبادة الله . والفرق بين التعظيم والاستكبار : أن التعظيم تطاول المقتدر ، والاستكبار ترفع المحتقر ، ذكره الماوردي إني آتيكم بسلطان مبين قال قتادة : بعذر بين . وقال يحيى بن سلام بحجة بينة . والمعنى واحد ، أي : برهان بين .
Verset 20
Sa parole : « Et je me suis réfugié auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, contre votre lapidation » — comme s'ils le menaçaient de le tuer, alors il chercha refuge auprès d'Allah. Qatada a dit : « votre lapidation » avec des pierres. Ibn Abbas a dit : vous m'insultez, en disant « sorcier, menteur ». Nafi', Ibn Kathir, Ibn Amir, Asim et Ya'qub ont rendu apparente la lettre dhāl de « 'udhtu ». Les autres ont fait l'assimilation (idgham). L'assimilation est pour la légèreté, et la manifestation est la forme originelle. Puis on a dit : « Je me suis réfugié auprès d'Allah » dans le passé, car Allah lui avait promis : « Ils ne pourront pas vous atteindre ». On a dit aussi : « Je cherche refuge », comme on dit « Je t'adjure par Allah » et « Je jure par Allah », c'est-à-dire je jure.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإني عذت بربي وربكم أن ترجمون .كأنهم توعدوه بالقتل فاستجار بالله . قال قتادة : ترجمون بالحجارة . وقال ابن عباس : تشتمون ، فتقولوا ساحر كذاب . وأظهر الذال من عذت نافع وابن كثير وابن عامر وعاصم ويعقوب . وأدغم الباقون . والإدغام طلبا للتخفيف ، والإظهار على الأصل . ثم قيل : إني عذت بالله فيما مضى ; لأن الله وعده فقال : فلا يصلون إليكما . وقيل : إني أعوذ ، كما تقول نشدتك بالله ، وأقسمت عليك بالله ، أي : أقسم .
Verset 21
Sa parole : « Et si vous ne croyez pas en moi, alors écartez-vous de moi » — Sa parole : « Et si vous ne croyez pas en moi », c'est-à-dire si vous ne me croyez pas et ne croyez pas en Allah à cause de ma preuve, alors le lām dans « en moi » (lī) est un lām de cause. On a dit aussi : c'est-à-dire si vous ne croyez pas en moi, comme dans Sa parole : « Et Lot crut en lui » (fa āmana lahu Lūṭ), c'est-à-dire en lui. « Alors écartez-vous de moi » — c'est-à-dire laissez-moi tranquille, ni pour moi ni contre moi, dit Muqatil. On a dit aussi : soyez séparés de moi et je serai séparé de vous jusqu'à ce qu'Allah juge entre nous. On a dit aussi : libérez mon chemin et cessez de me nuire. Les sens sont proches, et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون .قوله تعالى : وإن لم تؤمنوا لي أي : إن لم تصدقوني ولم تؤمنوا بالله لأجل برهاني ، فاللام في لي لام أجل . وقيل : أي : وإن لم تؤمنوا بي ، كقوله : فآمن له لوط أي : به . فاعتزلون أي : دعوني كفافا لا لي ولا علي ، قاله مقاتل . وقيل : أي : كونوا بمعزل مني وأنا بمعزل منكم إلى أن يحكم الله بيننا . وقيل : فخلوا سبيلي وكفوا عن أذاي . والمعنى متقارب ، والله أعلم .
Verset 22
Sa parole : « Alors il invoqua son Seigneur : "Ce sont des gens criminels" » — Sa parole : « Alors il invoqua son Seigneur » comporte une ellipse, c'est-à-dire : ils mécrurent, alors il invoqua son Seigneur. « Que » (an) avec la fatḥa, c'est-à-dire « parce que » (bi-anna) ces gens sont criminels, c'est-à-dire associateurs, qui ont refusé de libérer les enfants d'Israël et de croire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فدعا ربه أن هؤلاء قوم مجرمون .قوله تعالى : فدعا ربه فيه حذف ، أي : فكفروا فدعا ربه . أن هؤلاء بفتح أن أي : بأن هؤلاء . قوم مجرمون أي : مشركون ، قد امتنعوا من إطلاق بني إسرائيل ومن الإيمان .
Verset 23
Sa parole : « Pars de nuit avec Mes serviteurs, vous serez poursuivis » (S44 V23). Il y a deux questions : Premièrement : « Pars de nuit avec Mes serviteurs » signifie : Nous avons exaucé sa prière et lui avons révélé de partir de nuit avec Ses serviteurs, c'est-à-dire ceux d'entre les enfants d'Israël qui ont cru en Dieu, « de nuit », c'est-à-dire avant le matin, « vous serez poursuivis ». Les gens du Hedjaz ont lu « Fasri » en reliant l'alif, ainsi qu'Ibn Kathir, de « sara ». Les autres ont lu « Fa-asri » avec coupure, de « asra ». Cela a déjà été mentionné, ainsi que la sortie de Pharaon derrière Moïse (dans Al-Baqarah, Al-A'raf, Taha, Ash-Shu'ara et Yunus), sa noyade et le salut de Moïse ; il n'y a donc pas lieu de répéter. Deuxièmement : Moïse - paix sur lui - reçut l'ordre de sortir de nuit. Le voyage de nuit est généralement motivé par la peur, et la peur a deux aspects : soit de l'ennemi, on prend alors la nuit comme voile, car elle fait partie des voiles de Dieu ; soit de la crainte de la difficulté pour les montures et les corps, que ce soit par mer ou par sécheresse, on prend alors le voyage de nuit comme un bienfait à cet égard. Le Prophète - que la prière et la paix de Dieu soient sur lui - voyageait de nuit, marchait, ménageait ses montures et se hâtait selon le besoin et ce qu'exigeait l'intérêt. Dans le Sahih, d'après le Prophète - que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : « Si vous voyagez en terre fertile, donnez aux chameaux leur part de terre, et si vous voyagez en année de sécheresse, hâtez-vous avec eux avant qu'ils ne maigrissent. » Cela a déjà été mentionné au début de « An-Nahl », et louange à Dieu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأسر بعبادي ليلا إنكم متبعون .فيه مسألتان :الأولى : فأسر بعبادي ليلا أي : فأجبنا دعاءه وأوحينا إليه أن أسر بعبادي ، أي : بمن آمن بالله من بني إسرائيل . ليلا أي : قبل الصباح إنكم متبعون وقرأ أهل الحجاز ( فاسر ) بوصل الألف . وكذلك ابن كثير ، من سرى . الباقون فأسر بالقطع ، من أسرى . وقد تقدم . وتقدم خروج فرعون وراء موسى في ( البقرة والأعراف وطه والشعراء ويونس ) وإغراقه وإنجاء موسى ، فلا معنى للإعادة .الثانية : أمر موسى - عليه السلام - بالخروج ليلا . وسير الليل في الغالب إنما يكون عن خوف ، والخوف يكون بوجهين : إما من العدو فيتخذ الليل سترا مسدلا ، فهو من أستار الله تعالى . وإما من خوف المشقة على الدواب والأبدان بحر أو جدب ، فيتخذ السرى مصلحة من ذلك . وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يسري ويدلج ومترفق ويستعجل ، بحسب الحاجة وما تقتضيه [ ص: 127 ] المصلحة . وفي الصحيح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : إذا سافرتم في الخصب فأعطوا الإبل حظها من الأرض وإذا سافرتم في السنة فبادروا بها نقيها . وقد مضى في أول " النحل " ، والحمد لله
Verset 24
Sa parole : « Et laisse la mer tranquille (rahwan) ; ils sont une armée noyée » (S44 V24). Ibn Abbas a dit : « Rahwan » signifie un chemin. C'est aussi l'avis de Ka'b et d'Al-Hasan. D'après Ibn Abbas également : un chemin aplani. Ad-Dahhak et Ar-Rabi' : facile. Ikrimah : sec, selon Sa parole : « Frappe pour eux un chemin sec dans la mer ». On a dit aussi : fendu. Mujahid : ouvert. Et d'après lui : sec. Et d'après lui : calme, ce qui est le sens connu dans la langue. C'est ce qu'ont dit Qatadah et Al-Harawi. D'autres ont dit : ouvert. Ibn Arafah a dit : les deux reviennent au même sens bien que les termes diffèrent, car si son cours se calme, il s'ouvre. Ainsi la mer calma son cours et s'ouvrit pour Moïse - paix sur lui. « Ar-rahw » chez les Arabes signifie le calme ; on dit : « les chevaux sont venus rahwan », c'est-à-dire calmes. Il a dit : « Et les chevaux courent rahwan dans leurs rênes, comme des oiseaux fuyant une averse de grêle ». Al-Jawhari a dit : on dit « fais cela rahwan », c'est-à-dire calmement, à ton aise. Une vie rah : calme et paisible. Une cinquième rah : facile. « Raha al-bahr » : la mer se calma. Abu Ubayd a dit : « raha bayna rijlayhi yarhu rahwan » : il écarta ; d'où Sa parole : « Et laisse la mer rahwan ». « Ar-rahw » : la marche facile ; on dit : « les chevaux sont venus rahwan ». Ibn Al-A'rabi a dit : « raha yarhu fi as-sayr » : il alla doucement. Al-Qutami a dit en décrivant les montures : « Elles marchent rahwan, ni les arrière-trains ne faiblissent, ni les poitrines ne s'appuient sur les arrière-trains ». « Ar-rahw » et « ar-rahwah » : le lieu élevé, et aussi le lieu bas où l'eau s'accumule ; c'est un mot aux sens opposés. Abu Ubayd a dit : « ar-rahw » : la dépression dans l'habitat d'un peuple où s'écoulent l'eau de pluie et autre. Dans le hadith, il a jugé qu'« il n'y a pas de droit de préemption dans une cour, un chemin, un passage, une place ni un rahw ». Le pluriel est « arha' ». « Ar-rahw » : la femme au sexe large, rapporté par An-Nadr ibn Shumayl. « Ar-rahw » : une espèce d'oiseau, et on dit que c'est la grue. Al-Harawi a dit : il est possible que « rahwan » qualifie Moïse - et c'est l'avis d'Al-Qushayri - c'est-à-dire : marche calmement, à ton aise ; alors « rahwan » qualifie Moïse et son peuple, non la mer. Selon la première interprétation, il qualifie la mer : laisse-la calme comme elle est, fendue, et ne lui ordonne pas de se refermer, jusqu'à ce que Pharaon et son peuple y entrent. Qatadah a dit : Moïse voulut frapper la mer avec son bâton après l'avoir traversée pour qu'elle se referme, craignant que Pharaon ne le suive ; il lui fut dit cela. On a dit aussi : « ar-rahw » n'est pas le calme mais l'ouverture entre deux choses ; on dit « raha ma bayna ar-rajulayni » : il a écarté. Donc Sa parole « rahwan » signifie : ouvert. Al-Layth a dit : « ar-rahw » est une marche dans le calme ; on dit « raha yarhu rahwan fa-huwa rahin ». Une vie rah : paisible et douce. Fais cela sahwan rahwan : calmement, sans violence. Nous l'avons déjà mentionné. « Ils sont » : c'est-à-dire Pharaon et son peuple. « Une armée noyée ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واترك البحر رهوا إنهم جند مغرقون .قال ابن عباس : رهوا أي : طريقا . وقال كعب والحسن . وعن ابن عباس أيضا سمتا . الضحاك والربيع : سهلا . عكرمة : يبسا ، لقوله : فاضرب لهم طريقا في البحر يبسا وقيل : مفترقا . مجاهد : منفرجا . وعنه يابسا . وعنه ساكنا ، وهو المعروف في اللغة . وقاله قتادة والهروي . وقال غيرهما : منفرجا . وقال ابن عرفة : وهما يرجعان إلى معنى واحد وإن اختلف لفظاهما ، لأنه إذا سكن جريه انفرج . وكذلك كان البحر يسكن جريه وانفرج لموسى عليه السلام . والرهو عند العرب : الساكن ، يقال : جاءت الخيل رهوا ، أي : ساكنة . قال :والخيل تمزع رهوا في أعنتها كالطير تنجو من الشؤبوب ذي البردالجوهري : ويقال افعل ذلك رهوا ، أي : ساكنا على هينتك . وعيش راه ، أي : ساكن رافه . وخمس راه ، إذا كان سهلا . ورها البحر أي : سكن . وقال أبو عبيد : رها بين رجليه يرهو رهوا أي : فتح ، ومنه قوله تعالى : واترك البحر رهوا والرهو : السير السهل ، يقال : جاءت الخيل رهوا . قال ابن الأعرابي : رها يرهو في السير أي : رفق . قال القطامي في نعت الركاب :يمشين رهوا فلا الأعجاز خاذلة ولا الصدور على الأعجاز تتكلوالرهو والرهوة : المكان المرتفع ، والمنخفض أيضا يجتمع فيه الماء ، وهو من الأضداد . وقال أبو عبيد : الرهو : الجوبة تكون في محلة القوم يسيل فيها ماء المطر وغيره . وفي الحديث أنه قضى أن ( لا شفعة في فناء ولا طريق ولا منقبة ولا ركح ولا رهو ) . والجمع رهاء . والرهو : المرأة الواسعة الهن . حكاه النضر بن شميل . والرهو : ضرب من الطير ، [ ص: 128 ] ويقال : هو الكركي . قال الهروي : ويجوز أن يكون رهوا من نعت موسى - وقاله القشيري - أي : سر ساكنا على هينتك ، فالرهو من نعت موسى وقومه لا من نعت البحر ، وعلى الأول هو من نعت البحر ، أي : اتركه ساكنا كما هو قد انفرق فلا تأمره بالانضمام . حتى يدخل فرعون وقومه . قال قتادة : أراد موسى أن يضرب البحر لما قطعه بعصاه حتى يلتئم ، وخاف أن يتبعه فرعون فقيل له هذا . وقيل : ليس الرهو من السكون بل هو الفرجة بين الشيئين ، يقال : رها ما بين الرجلين أي : فرج . فقوله : رهوا أي : منفرجا . وقال الليث : الرهو مشي في سكون ، يقال : رها يرهو رهوا فهو راه . وعيش راه : وادع خافض . وافعل ذلك سهوا رهوا ، أي : ساكنا بغير شدة . وقد ذكرناه آنفا . إنهم أي : إن فرعون وقومه . جند مغرقون أخبر موسى بذلك ليسكن قلبه .
Verset 25
Sa parole : « Que de jardins et de sources ils ont laissés » (S44 V25). « Kam » est pour la multitude. Le sens de ce verset a déjà été traité en détail dans (Ash-Shu'ara).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كم تركوا من جنات وعيون.قوله تعالى : كم تركوا من جنات وعيون( كم ) للتكثير وقد مضى في معنى هذه الآية في ( الشعراء ) مستوفى .
Verset 26
Le sens de ce verset a déjà été traité en détail dans (Ash-Shu'ara).
📜 Texte arabe source
مضى في معنى هذه الآية في ( الشعراء ) مستوفى .
Verset 27
« Et quel bien-être (na'mah) ils y goûtaient ! » (S44 V27). « An-na'mah » (avec ouverture de la lettre n) : le bien-être ; on dit « na''amahu Allah wa na''amahu » : Dieu l'a comblé de bienfaits, et il a joui du bien-être. Une femme « mun'ama » et « munā'ima » ont le même sens. « An-ni'mah » (avec cassure de la lettre n) : la faveur, le bienfait, la grâce et ce dont on t'a gratifié. De même « an-na'ma ». Si tu ouvres la lettre n, tu allonges et dis « an-na'ma' ». « An-na'im » est semblable. On dit : untel a une « ni'mah » étendue, c'est-à-dire une grande richesse ; tout cela est rapporté d'Al-Jawhari. Ibn Umar a dit : le bien-être visé est le Nil d'Égypte. Ibn Lahi'ah : le Fayoum. Ibn Ziyad : la terre d'Égypte pour l'abondance de ses biens. On a dit aussi : ce dans quoi ils vivaient d'aisance et de quiétude. On peut dire « na'mah » et « ni'mah » (avec ouverture et cassure de la lettre n), rapporté par Al-Mawardi. Il a dit : il y a deux avis sur la différence entre les deux : Premièrement : avec cassure de la lettre n, c'est pour la royauté, et avec ouverture, pour le corps et la religion, dit An-Nadr ibn Shumayl. Deuxièmement : avec cassure, c'est de la faveur, c'est-à-dire la générosité et le don, et avec ouverture, du bien-être, c'est-à-dire l'aisance de la vie et le repos, dit Ibn Ziyad. Je dis : cette différence est celle qui figure dans As-Sihah, et nous l'avons mentionnée. Abu Raja', Al-Hasan, Abu Al-Ashhab, Al-A'raj, Abu Ja'far et Shaybah ont lu « fakahin » (sans alif), signifiant : joyeux et insolents. Al-Jawhari a dit : « fakah ar-rajul » (avec cassure) : il est fakah, c'est-à-dire de bonne humeur et plaisant. « Al-fakah » est aussi l'insolent et l'orgueilleux. On a lu « wa ni'matin kanu fiha fakahin », c'est-à-dire : insolents et orgueilleux. Et « fakahin » : jouissant des délices. Al-Qushayri : « fakahin » : insouciants et plaisantant ; on dit : il est fakah, c'est-à-dire plaisant, et il a de la fakahah, c'est-à-dire de la plaisanterie. Ath-Tha'labi : ce sont deux langues comme « al-hadhir » et « al-hadhr », et « al-farih » et « al-farih ». On a dit aussi : « al-fakih » est celui qui jouit de toutes sortes de délices, comme celui qui mange toutes sortes de fruits. « Al-fakihah » (le fruit) est un surplus par rapport à la nourriture indispensable.
📜 Texte arabe source
ونعمة كانوا فيها فاكهين النعمة ( بالفتح ) : التنعيم ، يقال : نعمه الله وناعمه فتنعم . وامرأة منعمة ومناعمة ، بمعنى . والنعمة ( بالكسر ) : اليد والصنيعة والمنة وما أنعم به عليك . وكذلك النعمى . فإن فتحت النون مددت وقلت : النعماء . والنعيم مثله . وفلان واسع النعمة ، أي : واسع المال ، جميعه عن الجوهري . وقال ابن عمر : المراد بالنعمة نيل مصر . ابن لهيعة : الفيوم . ابن زياد : أرض مصر لكثرة خيرها . وقيل : ما كانوا فيه من السعة والدعة . وقد يقال : نعمة ونعمة ( بفتح النون وكسرها ) ، حكاه الماوردي . قال : وفي الفرق بينهما وجهان : أحدهما : أنها بكسر النون في الملك ، وبفتحها في البدن والدين ، قاله النضر بن شميل . الثاني : أنها بالكسر من المنة وهو الإفضال والعطية ، وبالفتح من التنعيم وهو سعة العيش والراحة ، قاله ابن زياد .قلت : هذا الفرق هو الذي وقع في الصحاح وقد ذكرناه . وقرأ أبو رجاء والحسن وأبو الأشهب والأعرج وأبو جعفر وشيبة ( فكهين ) بغير ألف ، ومعناه أشرين بطرين . قال الجوهري : فكه الرجل ( بالكسر ) فهو فكه إذا كان طيب النفس مزاحا . والفكه أيضا الأشر البطر . وقرئ ( ونعمة كانوا فيها فكهين ) أي : أشرين بطرين . وفاكهين أي : ناعمين . [ ص: 129 ] القشيري : فاكهين لاهين مازحين ، يقال : إنه لفاكه أي : مزاح . وفيه فكاهة أي : مزح . الثعلبي : وهما لغتان كالحاذر والحذر ، والفاره والفره . وقيل : إن الفاكه هو المستمتع بأنواع اللذة كما يتمتع الآكل بأنواع الفاكهة . والفاكهة : فضل عن القوت الذي لا بد منه .
Verset 28
Sa parole : « Ainsi en fut-il, et Nous fîmes hériter cela à un autre peuple. » Az-Zajjaj a dit : c'est-à-dire : l'affaire est ainsi, donc on s'arrête sur « ainsi » (kadhālika). Et on a dit que le kāf est à l'accusatif, selon l'estimation : Nous agissons ainsi envers celui que Nous voulons détruire. Al-Kalbi a dit : ainsi Je fais à celui qui Me désobéit. Et on a dit : ainsi fut leur affaire, puis ils furent anéantis. « Et Nous fîmes hériter cela à un autre peuple » c'est-à-dire les Banū Isrā'īl : Allah leur donna la possession de la terre d'Égypte après qu'ils y avaient été asservis, et ils en devinrent héritiers, car cela leur parvint comme parvient l'héritage. Et son semblable est : « Et Nous fîmes hériter aux gens qui étaient opprimés les contrées orientales et occidentales de la terre. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كذلك وأورثناها قوما آخرين .قال الزجاج : أي : الأمر كذلك ، فيوقف على ( كذلك ) وقيل : إن الكاف في موضع نصب ، على تقدير نفعل فعلا كذلك بمن نريد إهلاكه . وقال الكلبي : كذلك أفعل بمن عصاني . وقيل : كذلك كان أمرهم فأهلكوا . وأورثناها قوما آخرين يعني بنى إسرائيل ، ملكهم الله تعالى أرض مصر بعد أن كانوا فيها مستعبدين ، فصاروا لها وارثين ، لوصول ذلك إليهم كوصول الميراث . ونظيره : وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض ومغاربها .
Verset 29
Sa parole : « Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux, et ils ne furent point accordés de délai. » Sa parole : « Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux » c'est-à-dire à cause de leur mécréance. « Et ils ne furent point accordés de délai » c'est-à-dire : ils ne furent pas retardés par la noyade. Les Arabes disaient à la mort de leur maître : le ciel et la terre ont pleuré sur lui, c'est-à-dire : son malheur a englobé toutes choses, au point que le ciel, la terre, le vent et l'éclair pleurèrent sur lui, et les nuits hivernales pleurèrent sur lui. Le poète [Yazīd ibn Mufarrigh al-Himyarī] a dit : « Le vent pleure sa tristesse et l'éclair brille dans la nuée. » Et un autre [Jarīr] a dit : « Le soleil se lève sans s'éclipser, pleurant sur toi, les étoiles de la nuit et la lune. » Et la kharijite [Laylā bint Tarīf ash-Shaybānī] a dit : « Ô arbres du Khābūr, pourquoi êtes-vous verdoyants, comme si vous ne vous affligiez pas sur Ibn Tarīf ? » Cela est par voie de représentation et d'imagination, pour exagérer l'obligation de s'affliger et de pleurer sur lui. Le sens est qu'ils périrent sans que leur malheur fût grand ni que leur perte fût ressentie. Et on a dit : il y a dans la parole une ellipse, c'est-à-dire : les habitants du ciel et de la terre parmi les anges ne pleurèrent pas sur eux, comme dans Sa parole : « Et interroge le village » — mais plutôt ils se réjouirent de leur perte, dit al-Hasan. Et Yazīd ar-Raqāshī a rapporté d'Anas ibn Mālik qui a dit : le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Il n'est aucun croyant qui n'ait dans le ciel deux portes : une porte par laquelle descend sa subsistance et une porte par laquelle entrent sa parole et son œuvre. Quand il meurt, elles le pleurent et pleurent sur lui » — puis il récita : « Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux » c'est-à-dire qu'ils n'avaient pas accompli sur terre une œuvre pie pour laquelle elles pleureraient sur eux, ni ne s'était élevé vers le ciel une œuvre pie dont il pleurerait la perte. Et Mujāhid a dit : le ciel et la terre pleurent sur le croyant pendant quarante matins. Abū Yahyā a dit : je m'étonnai de sa parole, et il dit : « T'étonnes-tu ? Pourquoi la terre ne pleurerait-elle pas sur un serviteur qui l'a peuplée d'inclinations et de prosternations ! Et pourquoi le ciel ne pleurerait-il pas sur un serviteur dont la glorification et le takbīr y résonnaient comme le bourdonnement des abeilles ! » Et 'Alī et Ibn 'Abbās — qu'Allah les agrée — ont dit : pleurent sur lui son lieu de prière sur terre et le lieu d'ascension de son œuvre dans le ciel. L'estimation du verset selon cela : ni les lieux d'ascension de leurs œuvres dans le ciel ni les lieux de leurs adorations sur terre ne pleurèrent sur eux. C'est le sens de la parole de Sa'īd ibn Jubayr. Et sur le pleur du ciel et de la terre, il y a trois aspects : l'un d'eux est qu'il est comme le pleur connu des êtres vivants, et il est probable que ce soit la parole de Mujāhid. Et Shurayh al-Hadramī a dit : le Prophète — paix et bénédiction sur lui — a dit : « L'islam a commencé étranger et redeviendra étranger comme il a commencé. Que les étrangers soient bienheureux au Jour de la Résurrection. » On dit : qui sont-ils, ô Messager d'Allah ? Il dit : « Ce sont ceux qui, quand les gens se corrompent, se réforment » — puis il dit : « Certes, il n'y a pas d'étrangeté pour un croyant, et aucun croyant ne meurt en terre étrangère, absent de ses pleureuses, sans que le ciel et la terre ne pleurent sur lui » — puis le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — récita...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فما بكت عليهم السماء والأرض وما كانوا منظرين .قوله تعالى : فما بكت عليهم السماء والأرض أي لكفرهم . وما كانوا منظرين أي : مؤخرين بالغرق . وكانت العرب تقول عند موت السيد منهم : بكت له السماء والأرض ، أي : عمت مصيبته الأشياء حتى بكته السماء والأرض والريح والبرق ، وبكته الليالي الشاتيات . قال الشاعر [ يزيد بن مفرغ الحميري ] :فالريح تبكي شجوها والبرق يلمع في الغمامهوقال آخر [ جرير ] :والشمس طالعة ليست بكاسفة تبكي عليك نجوم الليل والقمراوقالت الخارجية [ ليلى بنت طريف الشيباني ] :أيا شجر الخابور مالك مورقا كأنك لم تجزع على ابن طريف[ ص: 130 ] وذلك على سبيل التمثيل والتخييل مبالغة في وجوب الجزع والبكاء عليه . والمعنى أنهم هلكوا فلم تعظم مصيبتهم ولم يوجد لهم فقد . وقيل : في الكلام إضمار ، أي : ما بكى عليهم أهل السماء والأرض من الملائكة ، كقوله تعالى : واسأل القرية بل سروا بهلاكهم ، قاله الحسن . وروى يزيد الرقاشي عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ( ما من مؤمن إلا وله في السماء بابان باب ينزل منه رزقه وباب يدخل منه كلامه وعمله فإذا مات فقداه فبكيا عليه - ثم تلا - فما بكت عليهم السماء والأرض يعني أنهم لم يعملوا على الأرض عملا صالحا تبكي عليهم لأجله ، ولا صعد لهم إلى السماء عمل صالح فتبكي فقد ذلك . وقال مجاهد : إن السماء والأرض يبكيان على المؤمن أربعين صباحا . قال أبو يحيى : فعجبت من قوله فقال : أتعجب! وما للأرض لا تبكي على عبد يعمرها بالركوع والسجود! وما للسماء لا تبكي على عبد كان لتسبيحه وتكبيره فيها دوي كدوي النحل! . وقال علي وابن عباس - رضي الله عنهما - : إنه يبكي عليه مصلاه من الأرض ومصعد عمله من السماء . وتقدير الآية على هذا : فما بكت عليهم مصاعد عملهم من السماء ولا مواضع عبادتهم من الأرض . وهو معنى قول سعيد بن جبير . وفي بكاء السماء والأرض ثلاثة أوجه : أحدها أنه كالمعروف من بكاء الحيوان . ويشبه أن يكون قول مجاهد . وقال شريح الحضرمي قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن الإسلام بدأ غريبا وسيعود غريبا كما بدأ فطوبى للغرباء يوم القيامة قيل : من هم يا رسول الله ؟ قال - هم الذين إذا فسد الناس صلحوا - ثم قال - ألا لا غربة على مؤمن وما مات مؤمن في غربة غائبا عنه بواكيه إلا بكت عليه السماء والأرض - ثم قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فما بكت عليهم السماء والأرض ثم قال : ألا إنهما لا يبكيان على الكافر .قلت : وذكر أبو نعيم محمد بن معمر قال : حدثنا أبو شعيب الحراني قال حدثنا يحيى بن عبد الله قال حدثنا الأوزاعي قال حدثني عطاء الخراساني قال : ما من عبد يسجد لله سجدة في بقعة من بقاع الأرض إلا شهدت له يوم القيامة وبكت عليه يوم يموت . وقيل : بكاؤهما حمرة أطرافهما ، قاله علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - وعطاء والسدي والترمذي محمد بن علي وحكاه عن الحسن . قال السدي : لما قتل الحسين بن علي - رضي الله عنهما [ ص: 131 ] بكت عليه السماء ، وبكاؤها حمرتها . وحكى جرير عن يزيد بن أبي زياد قال : لما قتل الحسين بن علي بن أبي طالب - رضي الله عنهما احمر له آفاق السماء أربعة أشهر . قال يزيد : واحمرارها بكاؤها . وقال محمد بن سيرين : أخبرونا أن الحمرة التي تكون مع الشفق لم تكن حتى قتل الحسين بن علي - رضي الله عنهما - . وقال سليمان القاضي : مطرنا دما يوم قتل الحسين .قلت : روى الدارقطني من حديث مالك بن أنس عن نافع عن ابن عمر قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : الشفق الحمرة . وعن عبادة بن الصامت وشداد بن أوس قالا : الشفق شفقان : الحمرة والبياض ، فإذا غابت الحمرة حلت الصلاة . وعن أبي هريرة قال : الشفق الحمرة . وهذا يرد ما حكاه ابن سيرين . وقد تقدم في ( سبحان ) عن قرة بن خالد قال : ما بكت السماء على أحد إلا على يحيى بن زكريا والحسين بن علي ، وحمرتها بكاؤها . وقال محمد بن علي الترمذي : البكاء إدرار الشيء فإذا أدرت العين بمائها قيل بكت ، وإذا أدرت السماء بحمرتها قيل بكت ، وإذا أدرت الأرض بغبرتها قيل بكت ; لأن المؤمن نور ومعه نور الله ، فالأرض مضيئة بنوره وإن غاب عن عينيك ، فإن فقدت نور المؤمن اغبرت فدرت باغبرارها ; لأنها كانت غبراء بخطايا أهل الشرك ، وإنما صارت مضيئة بنور المؤمن ، فإذا قبض المؤمن منها [ ص: 132 ] درت بغبرتها . وقال أنس : لما كان اليوم الذي دخل فيه النبي - صلى الله عليه وسلم - المدينة أضاء كل شيء ، فلما كان اليوم الذي قبض فيه أظلم كل شيء ، وإنا لفي دفنه ما نفضنا الأيدي منه حتى أنكرنا قلوبنا . وأما بكاء السماء فحمرتها كما قال الحسن . وقال نصر بن عاصم : إن أول الآيات حمرة تظهر ، وإنما ذلك لدنو الساعة ، فتدر بالبكاء لخلائها من أنوار المؤمنين . وقيل : بكاؤها أمارة تظهر منها تدل على أسف وحزن . قلت : والقول الأول أظهر ، إذ لا استحالة في ذلك . وإذا كانت السماوات والأرض تسبح وتسمع وتتكلم كما بيناه في ( سبحان ) و ( مريم ) و ( حم ) و ( فصلت ) ) فكذلك تبكي ، مع ما جاء من الخبر في ذلك والله أعلم بصواب هذه الأقوال .
Verset 30
C'est-à-dire ce que les Coptes leur faisaient, par ordre de Pharaon : le meurtre des fils, l'utilisation des femmes, leur asservissement et leur imposition de travaux pénibles.
📜 Texte arabe source
يعني ما كانت القبط تفعل بهم بأمر فرعون ، من قتل الأبناء واستخدام النساء ، واستعبادهم إياهم وتكلفهم الأعمال الشاقة .
Verset 31
« De Pharaon » est une substitution (badal) de « du châtiment humiliant », donc « de » (min) ne se rattache pas à « du châtiment » car il a été qualifié, et il ne fonctionne pas après la qualification comme fonctionne le verbe. Et on a dit : c'est-à-dire : Nous les avons sauvés du châtiment et de Pharaon. « Il était certes hautain parmi les outranciers » c'est-à-dire : tyran parmi les associateurs. Et ce n'est pas une hauteur de louange, mais une hauteur dans l'outrance. Comme Sa parole : « Pharaon s'éleva avec arrogance sur la terre. » Et on a dit : cette hauteur est le fait de s'enorgueillir au-dessus de l'adoration d'Allah.
📜 Texte arabe source
من فرعون بدل من العذاب المهين فلا تتعلق من بقوله : من العذاب لأنه قد وصف ، وهو لا يعمل بعد الوصف عمل الفعل . وقيل : أي : أنجيناهم من العذاب ومن فرعون . إنه كان عاليا من المسرفين أي : جبارا من المشركين . وليس هذا علو مدح بل هو علو في الإسراف . كقوله : إن فرعون علا في الأرض . وقيل : هذا العلو هو الترفع عن عبادة الله .
Verset 32
Sa parole : « Et Nous les avons choisis, en toute science, parmi les mondes. » Sa parole : « Et Nous les avons choisis » c'est-à-dire les Banū Isrā'īl. « En toute science » c'est-à-dire : en connaissance de Nous à leur sujet, en raison du grand nombre de prophètes parmi eux. « Parmi les mondes » c'est-à-dire : les mondes de leur époque, comme le prouve Sa parole à cette communauté : « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait sortir pour les gens. » C'est la parole de Qatāda et d'autres. Et on a dit : parmi tous les mondes, en raison de ce qu'Il a placé en eux de prophètes. Et cela leur est particulier et n'est pas pour d'autres, rapporté par Ibn 'Īsā, az-Zamakhsharī et d'autres. Et Sa parole : « Vous êtes la meilleure communauté » signifierait : après les Banū Isrā'īl. Et Allah sait mieux. Et on a dit : ce choix se rapporte à leur délivrance de la noyade et à leur faire hériter la terre après Pharaon.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد اخترناهم على علم على العالمين .قوله تعالى : ولقد اخترناهم يعني بني إسرائيل . على علم أي على علم منا بهم لكثرة الأنبياء منهم . على العالمين أي عالمي زمانهم ، بدليل قوله لهذه الأمة : كنتم خير أمة أخرجت للناس . وهذا قول قتادة وغيره . وقيل : على كل العالمين بما جعل فيهم من [ ص: 133 ] الأنبياء . وهذا خاصة لهم وليس لغيرهم ، حكاه ابن عيسى والزمخشري وغيرهما . ويكون قوله : كنتم خير أمة أي : بعد بني إسرائيل . والله أعلم . وقيل : يرجع هذا الاختيار إلى تخليصهم من الغرق وإيراثهم الأرض بعد فرعون .
Verset 33
Sa parole : « Et Nous leur donnâmes des signes contenant une épreuve manifeste. » Sa parole : « Et Nous leur donnâmes des signes », c’est-à-dire des miracles pour Moïse. « Contenant une épreuve manifeste » : Qatada a dit : les signes sont leur salut de Pharaon, la fente de la mer pour eux, l’ombrage des nuages sur eux, et la descente de la manne et des cailles. Cette adresse serait alors dirigée vers les enfants d’Israël. On a dit aussi : ce sont le bâton et la main. Cela ressemble à l’avis de al-Farra’. L’adresse serait alors dirigée vers le peuple de Pharaon. Un troisième avis : c’est le mal dont Il les a empêchés et la nouvelle qu’Il leur a ordonnée, dit Abd al-Rahman ibn Zayd. L’adresse serait alors dirigée vers les deux groupes ensemble, le peuple de Pharaon et les enfants d’Israël. Dans Sa parole : « épreuve manifeste », il y a quatre aspects : premier : une grâce apparente, dit al-Hasan et Qatada, comme Allah dit : « et pour éprouver les croyants d’une belle épreuve » (S44 V33). Et Zuhayr a dit : « Il les a éprouvés de la meilleure épreuve qu’Il éprouve. » Deuxième : un châtiment sévère, dit al-Farra’. Troisième : un test par lequel le croyant se distingue du mécréant, dit Abd al-Rahman ibn Zayd. Et de lui aussi : leur épreuve par l’aisance et la difficulté, puis il récita : « Et Nous vous éprouvons par le mal et le bien comme tentation » (S21 V35).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وآتيناهم من الآيات ما فيه بلاء مبين .قوله تعالى : وآتيناهم من الآيات أي من المعجزات لموسى . ما فيه بلاء مبين قال قتادة : الآيات إنجاؤهم من فرعون وفلق البحر لهم ، وتظليل الغمام عليهم وإنزال المن والسلوى . ويكون هذا الخطاب متوجها إلى بني إسرائيل . وقيل : إنها العصا واليد . ويشبه أن يكون قول الفراء . ويكون الخطاب متوجها إلى قوم فرعون . وقول ثالث : إنه الشر الذي كفهم عنه والخبر الذي أمرهم به ، قاله عبد الرحمن بن زيد . ويكون الخطاب متوجها إلى الفريقين معا من قوم فرعون وبني إسرائيل . وفي قوله : بلاء مبين أربعة أوجه : أحدها : نعمة ظاهرة ، قاله الحسن وقتادة . كما قال الله تعالى : وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا . وقال زهير : .فأبلاهما خير البلاء الذي يبلو.الثاني : عذاب شديد ، قاله الفراء . الثالث : اختبار يتميز به المؤمن من الكافر ، قاله عبد الرحمن بن زيد . وعنه أيضا : ابتلاؤهم بالرخاء والشدة ، ثم قرأ ونبلوكم بالشر والخير فتنة .
Verset 34
C’est-à-dire les mécréants de Quraysh.
📜 Texte arabe source
يعني , كفار قريش
Verset 35
« Il n’y a que notre première mort » : début et prédicat, comme « Il n’y a que ta tentation » (S38 V8), « Il n’y a que notre vie d’ici-bas » (S6 V29), « et nous ne serons pas ressuscités », c’est-à-dire pas ramenés à la vie.
📜 Texte arabe source
إن هي إلا موتتنا الأولى ابتداء وخبر ، مثل : إن هي إلا فتنتك ، إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمنشرين أي بمبعوثين .
Verset 36
« Faites donc revenir nos pères, si vous êtes véridiques » : qu’Allah ressuscite les morts et qu’ils soient ressuscités. Cela a déjà été mentionné. Les ressuscités sont ceux qui sont ramenés à la vie. On a dit : celui qui a dit cela parmi les mécréants de Quraysh est Abu Jahl, qui a dit : « Ô Muhammad, si tu es véridique dans ta parole, fais revenir pour nous deux hommes de nos pères : l’un d’eux Qusayy ibn Kilab, car c’était un homme véridique, pour que nous lui demandions ce qui se passe après la mort. » Cette parole d’Abu Jahl est parmi les plus faibles des ambiguïtés, car le retour n’est que pour la rétribution, non pour l’obligation. C’est comme s’il disait : « Si tu es véridique dans leur retour pour la rétribution, fais-les revenir pour l’obligation. » C’est comme la parole de celui qui dirait : « Si des enfants naissent après nous, pourquoi les pères passés ne reviennent-ils pas ? » Rapporté par al-Mawardi. Puis on a dit : « Faites donc revenir nos pères » est une adresse au Prophète - paix et salut sur lui - seul, comme Sa parole : « Seigneur, fais-moi revenir » (S23 V99), dit al-Farra’. On a dit : c’est une adresse à lui et à ses disciples.
📜 Texte arabe source
فأتوا بآبائنا إن كنتم صادقين أنشر الله الموتى فنشروا . وقد تقدم . والمنشورون المبعوثون .قيل : إن قائل هذا من كفار قريش أبو جهل ، قال : يا محمد ، إن كنت صادقا في قولك فابعث لنا رجلين من آبائنا : أحدهما : قصي بن كلاب فإنه كان رجلا صادقا ، لنسأله عما يكون بعد الموت . وهذا القول من أبي جهل من أضعف الشبهات ; لأن الإعادة إنما هي للجزاء لا للتكليف ، فكأنه قال : إن كنت صادقا في إعادتهم للجزاء فأعدهم للتكليف . وهو كقول قائل : لو قال إن كان ينشأ بعدنا قوم من الأبناء ، فلم لا يرجع من مضى من الآباء ، حكاه الماوردي . ثم قيل : فأتوا بآبائنا مخاطبة للنبي - صلى الله عليه وسلم - وحده ، كقوله : رب ارجعون قاله الفراء . وقيل : مخاطبة له ولأتباعه .
Verset 37
Sa parole : « Sont-ils meilleurs ou le peuple de Tubba’ ? » C’est une interrogation de réprobation, c’est-à-dire : ils méritent par cette parole le châtiment, car ils ne sont pas meilleurs que le peuple de Tubba’ et les nations anéanties, et si Nous avons anéanti ceux-là, alors il en va de même pour ceux-ci. On a dit : le sens est : sont-ils plus manifestes en grâce et plus nombreux en biens que le peuple de Tubba’ ? On a dit : sont-ils plus puissants, plus forts et plus protégés que le peuple de Tubba’ ? Et par Tubba’, on ne vise pas un seul homme, mais les rois du Yémen, car ils appelaient leurs rois les tababi’a (pluriel de tubba’). Tubba’ était un titre pour leur roi, comme le calife pour les musulmans, Kisra pour les Perses, et César pour les Romains. Abu Ubayda a dit : chacun d’eux était appelé tabi’ (suiveur) parce qu’il suit son compagnon. Al-Jawhari a dit : les tababi’a sont les rois du Yémen, leur singulier est tubba’. Et tubba’ est aussi l’ombre, et il a dit : « Il revient aux eaux en troupe et en dispersion, comme le retour de la colombe quand l’ombre s’étend. » Et tubba’ est aussi un type d’oiseau. Al-Suhayli a dit : Tubba’ est un nom pour tout roi qui a régné sur le Yémen, al-Shihr [p. 135] et Hadramaout. Et celui qui a régné sur le Yémen seul ne lui est pas dit tubba’, dit al-Mas’udi. Parmi les tababi’a : al-Harith al-Ra’ish, fils de Hammad Dhu Sadad. Abraha Dhu al-Manar. Amr Dhu al-Adh’ar. Shammar ibn Malik, auquel Samarcande est attribuée. Afriqis ibn Qays, qui a conduit les Berbères vers l’Afrique depuis la terre de Canaan, et c’est de lui que l’Afrique tire son nom. Et ce qui est apparent des versets est qu’Allah - gloire à Lui - n’a visé qu’un seul d’entre eux, et les Arabes le connaissaient par ce nom plus que tout autre, c’est pourquoi il a dit - paix sur lui - : « Et je ne sais pas si Tubba’ est maudit ou non. » Puis il a été rapporté de lui qu’il a dit : « Ne maudissez pas Tubba’, car il était croyant. » Cela t’indique qu’il s’agissait d’un seul en particulier, et c’est - Allah sait mieux - Abu Karb, qui a couvert la Kaaba après avoir voulu l’attaquer, et après avoir attaqué Médine et voulu la détruire, puis s’en est détourné quand on lui a appris qu’elle était le lieu d’émigration d’un prophète nommé Ahmad. Il a composé un poème qu’il a déposé auprès de ses habitants, et ils l’ont hérité de génération en génération jusqu’à ce que le Prophète - paix et salut sur lui - émigre, et ils le lui ont remis. On dit : le livre et le poème étaient chez Abu Ayyub Khalid ibn Zayd. Il y est dit : « J’ai témoigné pour Ahmad qu’il est un messager d’Allah, Créateur des âmes. Si ma vie s’étendait jusqu’à la sienne, je serais son vizir et son cousin. » Al-Zajjaj, Ibn Abi al-Dunya, al-Zamakhshari et d’autres ont mentionné qu’une tombe a été creusée pour lui à Sanaa - et on dit dans la région de Himyar - à l’époque de l’islam, et on y a trouvé deux femmes intactes, et à leurs têtes une plaque d’argent sur laquelle était écrit en or : « Ceci est la tombe de Hubba et Lumays » - et on rapporte aussi : « Hubba et Tamadir » - et on rapporte aussi : « Ceci est la tombe de Radwa et la tombe de Hubba, les deux filles de Tubba’, mortes en témoignant qu’il n’y a de divinité qu’Allah et qu’elles ne Lui associaient rien, et c’est ainsi que les pieux avant elles sont morts. » Je dis : Ibn Ishaq et d’autres ont rapporté qu’il...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أهم خير أم قوم تبع هذا استفهام إنكار ، أي : إنهم مستحقون في هذا القول العذاب ، إذ ليسوا خيرا من قوم تبع والأمم المهلكة ، وإذا أهلكنا أولئك فكذا هؤلاء . وقيل : المعنى أهم أظهر نعمة وأكثر أموالا أم قوم تبع . وقيل : أهم أعز وأشد وأمنع أم قوم تبع . وليس المراد بتبع رجلا واحدا بل المراد به ملوك اليمن ، فكانوا يسمون ملوكهم التبابعة . فتبع لقب للملك منهم كالخليفة للمسلمين ، وكسرى للفرس ، وقيصر للروم . وقال أبو عبيدة : سمي كل واحد منهم تباعا لأنه يتبع صاحبه . قال الجوهري : والتبابعة ملوك اليمن ، واحدهم تبع . والتبع أيضا الظل ، وقال :يرد المياه حضيرة ونفيضة ورد القطاة إذا اسمأل التبعوالتبع أيضا ضرب من الطير . وقال السهيلي : تبع اسم لكل ملك ملك اليمن والشحر [ ص: 135 ] وحضرموت . وإن ملك اليمن وحدها لم يقل له تبع ، قاله المسعودي . فمن التبابعة : الحارث الرائش وهو ابن همال ذي سدد . وأبرهة ذو المنار . وعمرو ذو الأذعار . وشمر بن مالك ، الذي تنسب إليه سمرقند . وأفريقيس بن قيس ، الذي ساق البربر إلى أفريقية من أرض كنعان ، وبه سميت إفريقية .والظاهر من الآيات : أن الله سبحانه إنما أراد واحدا من هؤلاء ، وكانت العرب تعرفه بهذا الاسم أشد من معرفة غيره ، ولذلك قال - عليه السلام - : ولا أدري أتبع لعين أم لا . ثم قد روي عنه أنه قال : لا تسبوا تبعا فإنه كان مؤمنا فهذا يدلك على أنه كان واحدا بعينه ، وهو - والله أعلم - أبو كرب الذي كسا البيت بعدما أراد غزوه ، وبعدما غزا المدينة وأراد خرابها ، ثم انصرف عنها لما أخبر أنها مهاجر نبي اسمه أحمد . وقال شعرا أودعه عند أهلها ، فكانوا يتوارثونه كابرا عن كابر إلى أن هاجر النبي - صلى الله عليه وسلم - فأدوه إليه . ويقال : كان الكتاب والشعر عند أبي أيوب خالد بن زيد . وفيه :شهدت على أحمد أنه رسول من الله باري النسمفلو مد عمري إلى عمره لكنت وزيرا له وابن عموذكر الزجاج وابن أبي الدنيا والزمخشري وغيرهم أنه حفر قبر له بصنعاء - ويقال بناحية حمير - في الإسلام ، فوجد فيه امرأتان صحيحتان ، وعند رءوسهما لوح من فضة مكتوب فيه بالذهب ( هذا قبر حبى ولميس ) ويروى أيضا : ( حبى وتماضر ) يروى أيضا : ( هذا قبر رضوى وقبر حبى ابنتا تبع ، ماتتا وهما يشهدان أن لا إله إلا الله ولا يشركان به شيئا ، وعلى ذلك مات الصالحون قبلهما ) .قلت : وروى ابن إسحاق وغيره أنه كان في الكتاب الذي كتبه : ( أما بعد ، فإني آمنت بك وبكتابك الذي أنزل عليك ، وأنا على دينك وسنتك ، وآمنت بربك ورب كل شيء ، وآمنت [ ص: 136 ] بكل ما جاء من ربك من شرائع الإسلام ، فإن أدركتك فبها ونعمت ، وإن لم أدركك فاشفع لي ولا تنسني يوم القيامة ، فإني من أمتك الأولين وبايعتك قبل مجيئك ، وأنا على ملتك وملة أبيك إبراهيم - عليه السلام - ثم ختم الكتاب ونقش عليه : لله الأمر من قبل ومن بعد وكتب على عنوانه ( إلى محمد بن عبد الله نبي الله ورسوله ، خاتم النبيين ورسول رب العالمين - صلى الله عليه وسلم - . من تبع الأول . وقد ذكرنا بقية خبره وأوله في ( اللمع اللؤلئية شرح العشر بينات النبوية ) للفارابي رحمه الله . وكان من اليوم الذي مات فيه تبع إلى اليوم الذي بعث فيه النبي - صلى الله عليه وسلم - ألف سنة لا يزيد ولا ينقص .واختلف هل كان نبيا أو ملكا ، فقال ابن عباس : كان تبع نبيا . وقال كعب : كان تبع ملكا من الملوك ، وكان قومه كهانا وكان معهم قوم من أهل الكتاب ، فأمر الفريقين أن يقرب كل فريق منهم قربانا ففعلوا ، فتقبل قربان أهل الكتاب فأسلم ، وقالت عائشة - رضي الله عنها - : لا تسبوا تبعا فإنه كان رجلا صالحا . وحكى قتادة أن تبعا كان رجلا من حمير ، سار بالجنود حتى عبر الحيرة وأتى سمرقند فهدمها ، حكاه الماوردي . وحكى الثعلبي عن قتادة أنه تبع الحميري ، وكان سار بالجنود حتى عبر الحيرة . وبنى سمرقند وقتل وهدم البلاد . وقال الكلبي : تبع هو أبو كرب أسعد بن ملك يكرب ، وإنما سمي تبعا لأنه تبع من قبله . وقال سعيد بن جبير : هو الذي كسا البيت الحبرات . وقال كعب : ذم الله قومه ولم يذمه ، وضرب بهم لقريش مثلا لقربهم من دارهم وعظمهم في نفوسهم ، فلما أهلكهم الله تعالى ومن قبلهم - لأنهم كانوا مجرمين - كان من أجرم مع ضعف اليد وقلة العدد أحرى بالهلاك . وافتخر أهل اليمن بهذه الآية ، إذ جعل الله قوم تبع خيرا من قريش . وقيل : سمي أولهم تبعا لأنه اتبع قرن الشمس وسافر في الشرق مع العساكر .قوله تعالى : والذين من قبلهم أهلكناهم الذين في موضع رفع عطف على قوم تبع أهلكناهم صلته . ويكون من قبلهم متعلقا به . ويجوز أن يكون من قبلهم [ ص: 137 ] صلة الذين ويكون في الظرف عائد إلى الموصول . وإذا كان كذلك كان أهلكناهم على أحد أمرين : إما أن يقدر معه ( قد ) فيكون في موضع الحال . أو يقدر حذف موصوف ، كأنه قال : قوم أهلكناهم . والتقدير أفلا تعتبرون أنا إذا قدرنا على إهلاك هؤلاء المذكورين قدرنا على إهلاك المشركين . ويجوز أن يكون والذين من قبلهم ابتداء خبره أهلكناهم ويجوز أن يكون الذين في موضع جر عطفا على تبع كأنه قال : قوم تبع المهلكين من قبلهم . ويجوز أن يكون الذين في موضع نصب بإضمار فعل دل عليه أهلكناهم والله أعلم .
Verset 38
Sa parole : « Et Nous n'avons pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en jouant » c'est-à-dire en étant insouciants, dit Muqātil. Et on dit : en étant distraits, c'est la parole d'al-Kalbī.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما لاعبين أي غافلين ، قاله مقاتل . وقيل : لاهين ، وهو قول الكلبي .
Verset 39
« Nous ne les avons créés qu'en vérité » c'est-à-dire que par l'ordre vrai, dit Muqātil. Et on dit : que pour la vérité, dit al-Kalbī et al-Ḥasan. Et on dit : que pour établir la vérité et la manifester, à savoir l'unicité d'Allah et l'engagement dans Son obéissance. Ce sens a déjà été évoqué dans (al-Anbiyā'). « Mais la plupart d'entre eux » c'est-à-dire la plupart des gens « ne savent pas cela ».
📜 Texte arabe source
ما خلقناهما إلا بالحق أي إلا بالأمر الحق ، قاله مقاتل . وقيل : إلا للحق ، قاله الكلبي والحسن . وقيل : إلا لإقامة الحق لإظهاره من توحيد الله والتزام طاعته . وقد مضى هذا المعنى في ( الأنبياء ) ولكن أكثرهم يعني أكثر الناس لا يعلمون ذلك .
Verset 40
Sa parole : « Le Jour du Jugement sera leur rendez-vous à tous. » Le Jour du Jugement est le Jour de la Résurrection, ainsi nommé car Allah y jugera entre Ses créatures. Sa preuve est Sa parole : « Vos liens de parenté et vos enfants ne vous seront d'aucune utilité le Jour de la Résurrection, Il jugera entre vous. » Et son équivalent est Sa parole : « Et le jour où l'Heure arrivera, ce jour-là ils se sépareront. » Ainsi, le Jour du Jugement est le rendez-vous de tous, comme Il dit : « Le Jour du Jugement fut un rendez-vous » c'est-à-dire le temps fixé pour distinguer le mauvais du bon, et la séparation entre eux : un groupe au Paradis et un groupe dans la Fournaise. C'est l'extrême de l'avertissement et de la menace. Il n'y a pas de divergence entre les lecteurs sur l'élévation de « mīqātuhum » comme prédicat de « inna » et son sujet est « yawmu al-faṣl ». Al-Kisā'ī et al-Farrā' ont permis l'accusatif de « mīqātuhum » avec « inna » et « yawmu al-faṣl » comme circonstanciel en position de prédicat de « inna », c'est-à-dire : leur rendez-vous est le Jour du Jugement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن يوم الفصل ميقاتهم أجمعين.يوم الفصل هو يوم القيامة ، وسمي بذلك لأن الله تعالى يفصل فيه بين خلقه ، دليله قوله تعالى لن تنفعكم أرحامكم ولا أولادكم يوم القيامة يفصل بينكم . ونظيره قوله تعالى : ويوم تقوم الساعة يومئذ يتفرقون . ف يوم الفصل ميقات الكل ، كما قال تعالى : إن يوم الفصل كان ميقاتا أي : الوقت المجعول لتمييز المسيء من المحسن ، والفصل بينهما : فريق في الجنة وفريق في السعير . وهذا غاية في التحذير والوعيد . ولا خلاف بين القراء في رفع ميقاتهم على أنه خبر إن واسمها يوم الفصل وأجاز الكسائي ، والفراء نصب ( ميقاتهم ) ب ( إن ) و ( يوم الفصل ) ظرف في موضع خبر ( إن ) أي : إن ميقاتهم يوم الفصل .
Verset 41
Sa parole : « Le jour où un allié ne sera d'aucune utilité à un allié » — « jour » est un substitut du premier « jour ». Le « mawlā » est l'allié, c'est-à-dire le cousin paternel et le secoureur. C'est-à-dire : un cousin paternel ne repoussera rien pour son cousin paternel, ni un proche pour son proche, ni un ami pour son ami. « Et ils ne seront pas secourus » c'est-à-dire le croyant ne secourra pas le mécréant pour sa parenté. L'équivalent de ce verset est : « Et craignez un jour où aucune âme ne pourra rien pour une autre âme » — le verset.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا يوم بدل من يوم الأول . والمولى : الولي وهو ابن العم والناصر . أي : لا يدفع ابن عم عن ابن عمه ، ولا قريب عن قريبه ، ولا صديق عن صديقه .ولا هم ينصرون أي لا ينصر المؤمن الكافر لقرابته . ونظير هذه الآية : واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا الآية .
Verset 42
« Sauf celui à qui Allah fait miséricorde » — élevé comme substitut du pronom implicite dans « yunṣarūn », comme si tu disais : personne ne se lève sauf untel. Ou comme sujet avec un prédicat implicite, comme s'il disait : sauf celui à qui Allah fait miséricorde, il est pardonné, ou Il se substitue à lui, intercède et le secourt. Ou comme substitut du premier « mawlā », comme s'il disait : nul ne sera utile sauf celui à qui Allah fait miséricorde. Et selon al-Kisā'ī et al-Farrā', il est à l'accusatif comme exception discontinue, c'est-à-dire : mais celui à qui Allah fait miséricorde, ne les atteindra pas ce dont ils ont besoin de ceux qui les secourent parmi les créatures. Et il est permis que ce soit une exception continue, c'est-à-dire : un proche ne sera d'aucune utilité à un proche, sauf les croyants, car il leur est permis d'intercéder les uns pour les autres. « Il est le Puissant, le Miséricordieux » c'est-à-dire Celui qui se venge de Ses ennemis, le Miséricordieux envers Ses alliés, comme Il dit : « au châtiment sévère, au détenteur de la faveur » — Il a donc associé la promesse à la menace.
📜 Texte arabe source
إلا من رحم الله من رفع على البدل من المضمر في ينصرون ، كأنك قلت : لا يقوم أحد إلا فلان . أو على الابتداء والخبر مضمر ، كأنه قال : إلا من رحم الله فمغفور له ، أو فيغني عنه ويشفع وينصر . أو على البدل من مولى الأول ، كأنه قال : لا يغني إلا من رحم الله . وهو عند الكسائي والفراء نصب على الاستثناء المنقطع ، أي : لكن من رحم الله لا ينالهم ما يحتاجون فيه إلى من يغنيهم من المخلوقين . ويجوز أن يكون استثناء متصلا ، أي : لا يغني قريب عن قريب إلا المؤمنين فإنه يؤذن لهم في شفاعة بعضهم لبعض .إنه هو العزيز الرحيم أي المنتقم من أعدائه الرحيم بأوليائه ، كما قال : شديد العقاب ذي الطول فقرن الوعد بالوعيد .
Verset 43
Sa parole : « Certes, l'arbre de Zaqqûm » — tout ce qui se trouve dans le Livre d'Allah concernant la mention de l'arbre, la pause (waqf) se fait avec le hâ', sauf un seul endroit dans la sourate Ad-Dukhân : « Certes, l'arbre de Zaqqûm ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن شجرة الزقوم كل ما في كتاب الله تعالى من ذكر الشجرة فالوقف عليه بالهاء ، إلا حرفا واحدا في سورة الدخان إن شجرة الزقوم
Verset 44
« La nourriture de l'athîm (le pécheur) », dit Ibn Al-Anbârî. L'athîm est le fajir (le pervers), dit Abû Ad-Dardâ'. C'est ainsi qu'il a lu, ainsi qu'Ibn Mas'ûd. Hamâm ibn Al-Hârith a dit : Abû Ad-Dardâ' faisait lire à un homme : « Certes, l'arbre de Zaqqûm est la nourriture de l'athîm », et l'homme disait : « la nourriture de l'yatîm (l'orphelin) ». Quand il ne comprit pas, il lui dit : « la nourriture du fajir (pervers) ». Abû Bakr Al-Anbârî a dit : mon père m'a rapporté, disant : Nasr nous a rapporté, disant : Abû 'Ubayd nous a rapporté, disant : Nu'aym ibn Hammâd nous a rapporté, d'après 'Abd Al-'Azîz ibn Muhammad, d'après Ibn 'Ajlân, d'après 'Awn ibn 'Abd Allâh ibn 'Utba ibn Mas'ûd, qui a dit : 'Abd Allâh ibn Mas'ûd a enseigné à un homme : « Certes, l'arbre de Zaqqûm est la nourriture de l'athîm », et l'homme dit : « la nourriture de l'yatîm ». 'Abd Allâh lui répéta la formulation correcte et l'homme répéta l'erreur. Quand 'Abd Allâh vit que la langue de l'homme ne se stabilisait pas sur le correct, il lui dit : « Ne peux-tu pas dire : la nourriture du fajir ? » Il répondit : « Si ». Il dit : « Fais-le donc ». Il n'y a pas là d'argument pour les ignorants parmi les gens de la déviance, qu'il serait permis de remplacer une lettre du Coran par une autre, car cela venait de 'Abd Allâh uniquement pour rapprocher l'apprenant, et pour lui faciliter le retour au correct, l'usage de la vérité et la récitation de la lettre selon ce qu'Allah a révélé et ce que le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a rapporté. Az-Zamakhsharî a dit : « Par cela, on prouve que remplacer un mot par un autre est permis si celui-ci rend son sens. C'est de là qu'Abû Hanîfa a permis la lecture en persan, à une condition : que le lecteur rende les sens dans leur intégralité sans en omettre rien. Ils ont dit : cette condition témoigne que c'est une permission qui n'en est pas une ; car dans la langue des Arabes, particulièrement dans le Coran qui est miraculeux par son éloquence, la singularité de sa composition et ses styles, il y a des subtilités de sens et d'intentions qu'aucune langue, persane ou autre, ne peut rendre pleinement. Et Abû Hanîfa, qu'Allah lui fasse miséricorde, ne maîtrisait pas le persan, donc cela ne venait pas de lui avec certitude et clairvoyance. Et 'Alî ibn Al-Ja'd a rapporté d'Abû Yûsuf, d'après Abû Hanîfa, une position semblable à celle de ses deux compagnons concernant le refus de la lecture en persan. » Et l'arbre de Zaqqûm : l'arbre qu'Allah a créé dans l'Enfer et qu'Il a nommé l'arbre maudit. Quand les gens du Feu ont faim, ils se réfugient vers lui et en mangent. « Al-athîm » : le pécheur (âthim), de athima ya'thamu ithman, dit Al-Qushayrî et Ibn 'Îsâ. On a dit : c'est l'associateur qui commet le péché, dit Yahyâ ibn Salâm. Dans As-Sihâh : athima ar-rajul (avec kasra) ithman wa ma'thaman, s'il tombe dans le péché ; il est alors âthim, athîm et athûm aussi. Le sens de « la nourriture de l'athîm » est donc : celui qui a le péché, le pervers, et c'est Abû Jahl. En effet, il a dit : Muhammad nous promet que dans l'Enfer il y a Zaqqûm, alors que ce n'est que du pain trempé (tharîd) avec du beurre et des dattes. Allah a alors montré le contraire de ce qu'il a dit. An-Naqqâsh a rapporté de Mujâhid que l'arbre de Zaqqûm est Abû Jahl. Je dis (Qurtubî) :
📜 Texte arabe source
طعام الأثيم ، قاله ابن الأنباري . والأثيم الفاجر ، قاله أبو الدرداء . وكذلك قرأ هو وابن مسعود . وقال همام بن الحارث : كان أبو الدرداء يقرئ رجلا إن شجرة الزقوم طعام الأثيم والرجل يقول : طعام اليتيم ، فلما لم يفهم قال له : ( طعام الفاجر ) قال أبو بكر الأنباري : حدثني أبي قال حدثنا نصر قال حدثنا أبو عبيد قال حدثنا نعيم بن حماد عن عبد العزيز بن محمد عن ابن عجلان عن عون بن عبد الله بن عتبة بن مسعود قال : علم عبد الله بن مسعود رجلا إن شجرة الزقوم طعام الأثيم فقال الرجل : طعام اليتيم ، فأعاد عليه عبد الله الصواب وأعاد الرجل الخطأ ، فلما رأى عبد الله أن لسان الرجل لا يستقيم على الصواب قال له : أما تحسن أن تقول [ ص: 139 ] طعام الفاجر ؟ قال بلى ، قال فافعل . ولا حجة في هذا للجهال من أهل الزيغ ، أنه يجوز إبدال الحرف من القرآن بغيره ، لأن ذلك إنما كان من عبد الله تقريبا للمتعلم ، وتوطئة منه له للرجوع إلى الصواب ، واستعمال الحق والتكلم بالحرف على إنزال الله وحكاية رسول الله - صلى الله عليه وسلم - . وقال الزمخشري : " وبهذا يستدل على أن إبدال كلمة مكان كلمة جائز إذا كانت مؤدية معناها . ومنه أجاز أبو حنيفة القراءة بالفارسية على شريطة ، وهي أن يؤدي القارئ المعاني على كمالها من غير أن يخرم منها شيئا . قالوا : وهذه الشريطة تشهد أنها إجازة كلا إجازة ; لأن في كلام العرب خصوصا في القرآن الذي هو معجز بفصاحته وغرابة نظمه وأساليبه ، من لطائف المعاني والأغراض ما لا يستقل بأدائه لسان من فارسية وغيرها ، وما كان أبو حنيفة رحمه الله يحسن الفارسية ، فلم يكن ذلك منه عن تحقق وتبصر . وروى علي بن الجعد عن أبي يوسف عن أبي حنيفة مثل قول صاحبيه في إنكار القراءة بالفارسية " وشجرة الزقوم : الشجرة التي خلقها الله في جهنم وسماها الشجرة الملعونة ، فإذا جاع أهل النار التجئوا إليها فأكلوا منها ،( والأثيم ) الآثم ، من أثم يأثم إثما ، قال القشيري وابن عيسى . وقيل : هو المشرك المكتسب للإثم ، قاله يحيى بن سلام . وفي الصحاح : قد أثم الرجل ( بالكسر ) إثما ومأثما إذا وقع في الإثم ، فهو آثم وأثيم وأثوم أيضا . فمعنى ( طعام الأثيم ) أي : ذي الإثم الفاجر ، وهو أبو جهل . وذلك أنه قال : يعدنا محمد أن في جهنم الزقوم ، وإنما هو الثريد بالزبد والتمر ، فبين الله خلاف ما قاله . وحكى النقاش عن مجاهد أن شجرة الزقوم أبو جهل .قلت : وهذا لا يصح عن مجاهد . وهو مردود بما ذكرناه في هذه الشجرة في سورة ( الصافات وسبحان ) أيضا
Verset 45
« Comme de l'huile bouillante » — il bout dans leurs ventres comme bout l'eau brûlante. Ce qui provient d'elle dans leurs ventres est comparé à al-muhl, qui est le cuivre fondu. La lecture générale est « taghlî » (avec tâ') en se référant à l'arbre. Ibn Kathîr, Hafs, Ibn Muhaysin et Ruways d'après Ya'qûb ont lu « yaghlî » (avec yâ') en se référant à la nourriture, qui est au sens de l'arbre. On ne le rapporte pas à al-muhl car il est mentionné pour la comparaison.
📜 Texte arabe source
فغليت في بطونهم كما يغلي الماء الحار . وشبه ما يصير منها إلى بطونهم بالمهل ، وهو النحاس المذاب . وقراءة العامة تغلي بالتاء حملا على الشجرة . وقرأ ابن كثير وحفص وابن محيصن ورويس عن يعقوب ( يغلي ) بالياء حملا على الطعام ، وهو في معنى الشجرة . ولا يحمل على المهل لأنه ذكر للتشبيه .
Verset 46
« Comme bout l'eau brûlante »
📜 Texte arabe source
كغلي الماء الحار
Verset 47
Sa parole : « Saisissez-le » — c'est-à-dire qu'il est dit aux gardiens (zabâniya) : saisissez-le, c'est-à-dire l'athîm. « Puis traînez-le » (fa'tilûhu) : tirez-le et poussez-le. Al-'atl : c'est prendre quelqu'un par le col (talâbîb) et le traîner, c'est-à-dire le tirer vers soi pour l'emmener en prison ou vers une épreuve. 'ataltu ar-rajul a'tiluhu wa a'tuluhu 'atlan, si tu l'as tiré d'un tirage violent. Un homme ma'til (avec kasra). Et il a dit en décrivant un cheval : « Nous le domptons par la force et nous ne le traînons pas ». Il y a deux formes : 'atalahu et 'atanahu (avec lâm et nûn ensemble), dit Ibn As-Sikkît. Les Kûfiens et Abû 'Amr ont lu « fa'tilûhu » avec kasra. Les autres ont prononcé avec dammah. « Vers le milieu de la fournaise » : le centre de la Géhenne.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : خذوه أي يقال للزبانية خذوه ، يعني الأثيم . فاعتلوه أي جروه وسوقوه . والعتل : أن تأخذ بتلابيب الرجل فتعتله ، أي : تجره إليك لتذهب به إلى حبس أو بلية . عتلت الرجل أعتله وأعتله عتلا إذا جذبته جذبا عنيفا . ورجل ، معتل ( بالكسر ) . وقال يصف فرسا : .نفرعه فرعا ولسنا نعتلهوفيه لغتان ، عتله وعتنه ( باللام والنون جميعا ) ، قاله ابن السكيت . وقرأ الكوفيون وأبو عمرو فاعتلوه بالكسر . وضم الباقون . إلى سواء الجحيم وسط الجحيم .
Verset 48
Puis versez sur sa tête du châtiment de l'eau bouillante. Qatada a dit : Mâlik, le gardien de l'Enfer, frappe la tête d'Abou Jahl avec une massue de fer, sa tête se fend et son cerveau s'écoule sur son corps, puis l'ange y verse de l'eau bouillante dont la chaleur est extrême, qui tombe dans son ventre, et l'ange dit : Goûte le châtiment. Et son équivalent est : "On versera sur leurs têtes de l'eau bouillante."
📜 Texte arabe source
ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم قال مقاتل : يضرب مالك خازن النار ضربة . على رأس أبي جهل بمقمع من حديد ، فيتفتت رأسه عن دماغه ، فيجري دماغه على جسده ، ثم يصب الملك فيه ماء حميما قد انتهى حره فيقع في بطنه ، فيقول الملك : ذق العذاب . ونظيره يصب من فوق رءوسهم الحميم .
Verset 49
Sa parole : "Goûte ! Toi, tu es le puissant, le noble." Ibn al-Anbari a dit : Les gens du commun sont unanimes sur la casse de "inna", et il a été rapporté d'al-Hasan, d'après Ali (que Dieu lui fasse miséricorde) : "Goûte, car toi" avec l'ouverture de "anna", et c'est ainsi que lisait al-Kisa'i. Celui qui casse "inna" s'arrête sur "goûte", et celui qui ouvre "anna" ne s'arrête pas sur "goûte", car le sens est : goûte parce que toi, et parce que toi tu es le puissant, le noble. Qatada a dit : Ce verset est descendu à propos d'Abou Jahl, qui avait dit : "Il n'y a dans cette vallée personne de plus puissant ni de plus noble que moi." C'est pourquoi on lui a dit : "Goûte ! Toi, tu es le puissant, le noble." Et Ikrima a dit : Le Prophète (paix et salut sur lui) rencontra Abou Jahl, et le Prophète (paix et salut sur lui) dit : "Dieu m'a ordonné de te dire : Malheur à toi, malheur à toi !" Il répondit : "Par quoi me menaces-tu ? Par Dieu, ni toi ni ton Seigneur ne pouvez rien me faire ! Je suis le plus puissant de cette vallée et le plus noble parmi son peuple." Dieu le tua le jour de Badr et l'humilia, et ce verset descendit. C'est-à-dire : l'ange lui dit : "Goûte ! Toi, tu es le puissant, le noble, selon ta prétention." Et on a dit : c'est sur le mode de la moquerie, du reproche, de la raillerie, de l'humiliation et du mépris, c'est-à-dire : il lui dit : "Toi, tu es le vil, l'humilié." C'est comme ce que le peuple de Shu'ayb dit à Shu'ayb : "Tu es vraiment le sage, le droit" — ils voulaient dire l'insensé, l'ignorant, selon une des interprétations, comme cela a été mentionné précédemment. Et c'est la parole de Sa'id ibn Jubayr.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ذق إنك أنت العزيز الكريم قال ابن الأنباري : أجمعت العوام على كسر إن وروي عن الحسن عن علي رحمه الله ( ذق أنك ) بفتح " أن " ، وبها قرأ الكسائي . فمن كسر إن وقف على ذق ومن فتحها لم يقف على ذق ; لأن المعنى ذق لأنك وبأنك أنت العزيز الكريم . قالقتادة : نزلت في أبي جهل وكان قد قال : ما فيها أعز مني ولا أكرم ، فلذلك قيل له : ذق إنك أنت العزيز الكريم وقال عكرمة : التقى النبي - صلى الله عليه وسلم - وأبو جهل فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن الله أمرني أن أقول لك أولى لك فأولى فقال : بأي شيء تهددني! والله ما تستطيع أنت ولا ربك أن تفعلا بي شيئا ، إني لمن أعز هذا الوادي وأكرمه على قومه ، فقتله الله يوم بدر وأذله ونزلت هذه الآية . أي : يقول له الملك : ذق إنك أنت العزيز الكريم بزعمك . وقيل : هو على معنى الاستخفاف والتوبيخ والاستهزاء والإهانة والتنقيص ، أي : قال [ ص: 141 ] له : إنك أنت الذليل المهان . وهو كما قال قوم شعيب لشعيب : إنك لأنت الحليم الرشيد يعنون السفيه الجاهل في أحد التأويلات على ما تقدم . وهذا قول سعيد بن جبير .
Verset 50
"Voilà ce dont vous doutiez" — c'est-à-dire que les anges leur disent : Voilà ce dont vous doutiez dans le bas monde.
📜 Texte arabe source
إن هذا ما كنتم به تمترون أي تقول لهم الملائكة : إن هذا ما كنتم تشكون فيه في الدنيا .
Verset 51
Sa parole : "Les pieux seront dans une demeure sûre." Lorsqu'Il a mentionné la demeure des mécréants et leur châtiment, Il a mentionné la demeure des croyants et leur félicité. Nafi' et Ibn 'Amir ont lu "fi maqam" avec la damma sur le mim. Les autres avec la fatha. Al-Kisa'i a dit : "al-maqam" (avec fatha) est le lieu, et "al-muqam" (avec damma) est la résidence, comme on dit : "Les demeures se sont effacées, leur lieu et leur résidence." Al-Jawhari a dit : Quant à "al-maqam" et "al-muqam", chacun des deux peut avoir le sens de résidence, et peut avoir le sens de lieu de station, car si tu le fais dériver de "qama yaqumu", il est ouvert (fatha), et si tu le fais dériver de "aqama yuqimu", il est fermé (damma), car lorsque le verbe dépasse trois lettres, le lieu est fermé (damma), car il est assimilé aux verbes de quatre lettres, comme "dahraja" et "hadha mudahrajuna". Et on a dit : "al-maqam" (avec fatha) est le lieu de témoignage et l'assemblée, et (avec damma) peut vouloir dire le lieu, et peut être un infinitif avec un complément sous-entendu, c'est-à-dire : dans un lieu de résidence. "Sûre" — on y est en sécurité des fléaux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن المتقين في مقام أمين لما ذكر مستقر الكافرين وعذابهم ذكر نزل المؤمنين ونعيمهم . وقرأ نافع وابن عامر ( في مقام ) بضم الميم . الباقون بالفتح . قال الكسائي : المقام المكان ، والمقام الإقامة ، كما قال : .عفت الديار محلها فمقامهاقال الجوهري : وأما المقام والمقام فقد يكون كل واحد منهما بمعنى الإقامة ، وقد يكون بمعنى موضع القيام ، لأنك إذا جعلته من قام يقوم فمفتوح ، وإن جعلته من أقام يقيم فمضموم ، لأن الفعل إذا جاوز الثلاث فالموضع مضموم الميم ، لأنه مشبه ببنات الأربعة ، نحو دحرج وهذا مدحرجنا . وقيل : المقام ( بالفتح ) المشهد والمجلس ، و ( بالضم ) يمكن أن يراد به المكان ، ويمكن أن يكون مصدرا ويقدر فيه المضاف ، أي : في موضع إقامة . ( أمين ) يؤمن فيه من الآفات
Verset 52
"Dans des jardins et des sources" — apposition de "dans une demeure sûre".
📜 Texte arabe source
في جنات وعيون بدل من في مقام أمين .
Verset 53
Ils porteront des vêtements de sundus et d'istabraq, se faisant face, aucun ne verra le dos de l'autre, se regardant directement, leur assemblée tournant avec eux où qu'ils se tournent. Le sundus est le tissu fin de brocart, et l'istabraq en est l'épais. Cela a déjà été mentionné dans (Al-Kahf).
📜 Texte arabe source
يلبسون من سندس وإستبرق متقابلين لا يرى بعضهم قفا بعض ، متواجهين يدور بهم مجلسهم حيث داروا . والسندس : ما رق من الديباج . والإستبرق : ما غلظ منه . وقد مضى في ( الكهف ) .
Verset 54
Paroles d'Allah : "Ainsi en sera-t-il, et Nous leur donnerons pour épouses des houris aux grands yeux." Ses paroles : "Ainsi" signifient : telle est l'affaire comme Nous l'avons mentionné. On s'arrête sur "ainsi". On a dit aussi : c'est-à-dire, comme Nous les avons fait entrer au Paradis et leur avons accordé ce qui a été mentionné précédemment, de même Nous les avons honorés en leur donnant pour épouses des houris aux grands yeux. Le discours sur "aux grands yeux" (al-ʿīn) a déjà été traité dans (As-Saffat). Les houris (al-ḥūr) sont les femmes blanches, selon l'avis de Qatada et de la majorité, [p. 142] pluriel de ḥawrā'. La ḥawrā' est la femme blanche dont on voit la jambe à travers ses vêtements, et dont le regardeur voit son propre visage dans son mollet, comme dans un miroir, en raison de la finesse de sa peau, de la fraîcheur de son épiderme et de la pureté de sa couleur. La preuve de cette interprétation est que dans la lecture d'Ibn Masʿūd, il est dit "bi-ʿīs ʿīn" (avec des blanches aux grands yeux). Abu Bakr al-Anbari a rapporté : Ahmad ibn al-Husayn nous a informés, disant : Husayn nous a rapportés, disant : ʿAmmār ibn Muhammad nous a rapportés, disant : J'ai prié derrière Mansūr ibn al-Muʿtamir, et il a lu dans "Ḥā Mīm" ad-Dukhān : "bi-ʿīs ʿīn, ils ne goûteront pas le goût de la mort, sauf la première mort." Al-ʿīs signifie les blanches ; de là, on dit des chameaux blancs : ʿīs, au singulier baʿīr aʿyas et nāqa ʿaysā'. Imru' al-Qays a dit : "Elles se tournent vers ma voix quand elles l'entendent, comme des chameaux blancs se tournent vers la voix d'un chamelier aʿyas." Le sens de ḥūr ici est donc : les belles au blanc éclatant par leur beauté. Ibn al-Mubārak a rapporté : Maʿmar nous a informés, d'après Abu Isḥāq, d'après ʿAmr ibn Maymūn al-Awdī, d'après Ibn Masʿūd, qui a dit : "La femme parmi les houris aux grands yeux, on voit la moelle de sa jambe à travers la chair et l'os, et sous soixante-dix vêtements, comme on voit la boisson rouge dans le verre blanc." Mujāhid a dit : "Les houris ne sont appelées ḥūr que parce que le regard est ébloui (taḥār) par leur beauté, leur blancheur et la pureté de leur couleur." On a dit aussi : on les appelle ḥūr en raison du ḥawar de leurs yeux. Le ḥawar est l'intense blancheur de l'œil dans son intense noirceur. Une femme ḥawrā' est d'un ḥawar évident. On dit : son œil a ḥawar (est devenu intensément blanc et noir), et toute chose blanche est ḥawar. Al-Asmaʿī a dit : "Je ne sais pas ce qu'est le ḥawar dans l'œil." Abu ʿAmr a dit : "Le ḥawar est que l'œil devienne entièrement noir, comme les yeux des gazelles et des vaches." Il a dit : "Il n'y a pas de ḥawar chez les fils d'Adam ; on dit seulement aux femmes : ḥūr al-ʿīn, car elles sont comparées aux gazelles et aux vaches." Al-ʿAjjāj a dit : "Avec des yeux ḥūr (intensément blancs et noirs)" — désignant des yeux purs, d'une blancheur éclatante et d'un noir intense des pupilles. Al-ʿīn est le pluriel de ʿaynā', qui est la femme aux grands yeux magnifiques. D'après Abu Hurayra — qu'Allah l'agrée — que le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : "Les dots des houris aux grands yeux sont des poignées de dattes et des morceaux de pain." Et d'après Abu Qirṣāfa, j'ai entendu le Prophète — paix et bénédiction sur lui — dire : "Retirer les ordures de la mosquée est une dot pour les houris aux grands yeux." Et d'après Anas, que le Prophète — paix et bénédiction sur lui — a dit : "Balayer les mosquées est une dot pour les houris aux grands yeux." Cela a été rapporté par ath-Thaʿlabī, qu'Allah lui fasse miséricorde. Nous avons consacré un chapitre séparé à ce sujet dans le (livre...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كذلك وزوجناهم بحور عين.قوله تعالى : كذلك أي الأمر كذلك الذي ذكرناه . فيوقف على كذلك وقيل : أي : كما أدخلناهم الجنة وفعلنا بهم ما تقدم ذكره ، كذلك أكرمناهم بأن زوجناهم حورا عينا وقد مضى الكلام في العين في ( والصافات ) والحور : البيض ، في قول قتادة والعامة ، [ ص: 142 ] جمع حوراء . والحوراء : البيضاء التي يرى ساقها من وراء ثيابها ، ويرى الناظر وجهه في كعبها ، كالمرآة من دقة الجلد وبضاضة البشرة وصفاء اللون . ودليل هذا التأويل أنها في حرف ابن مسعود ( بعيس عين ) وذكر أبو بكر الأنباري أخبرنا أحمد بن الحسين قال حدثنا حسين قال حدثنا عمار بن محمد قال : صليت خلف منصور بن المعتمر فقرأ في ( حم ) الدخان ( بعيس عين . لا يذوقون طعم الموت إلا الموتة الأولى ) والعيس : البيض ، ومنه قيل للإبل البيض : عيس ، واحدها بعير أعيس وناقة عيساء . قال امرؤ القيس :يرعن إلى صوتي إذا ما سمعنه كما ترعوي عيط إلى صوت أعيسافمعنى الحور هنا : الحسان الثاقبات البياض بحسن . وذكر ابن المبارك أخبرنا معمر عن أبي إسحاق عن عمرو بن ميمون الأودي عن ابن مسعود قال : إن المرأة من الحور العين ليرى مخ ساقها من وراء اللحم والعظم ، ومن تحت سبعين حلة ، كما يرى الشراب الأحمر في الزجاجة البيضاء . وقال مجاهد : إنما سميت الحور حورا لأنهن يحار الطرف في حسنهن وبياضهن وصفاء لونهن . وقيل : إنما قيل لهن حور لحور أعينهن . والحور : شدة بياض العين في شدة سوادها . امرأة حوراء بينة الحور . يقال : احورت عينه احورارا ، واحور الشيء ابيض . قال الأصمعي : ما أدري ما الحور في العين ؟ وقال أبو عمرو : الحور أن تسود العين كلها مثل أعين الظباء والبقر . قال : وليس في بني آدم حور ، وإنما قيل للنساء : حور العين لأنهن يشبهن بالظباء والبقر . وقال العجاج : .بأعين محورات حوريعني الأعين النقيات البياض الشديدات سواد الحدق . والعين جمع عيناء ، وهي الواسعة العظيمة العينين . وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : مهور الحور [ ص: 143 ] العين قبضات التمر وفلق الخبز . وعن أبي قرصافة سمعت النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : ( إخراج القمامة من المسجد مهور الحور العين ) . وعن أنس أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : ( كنس المساجد مهور الحور العين ) ذكره الثعلبي رحمه الله . وقد أفردنا لهذا المعنى بابا مفردا في ( كتاب التذكرة ) والحمد لله .واختلف أيما أفضل في الجنة ، نساء الآدميات أم الحور ؟ فذكر ابن المبارك قال : وأخبرنا رشدين عن ابن أنعم عن حبان بن أبي جبلة قال : إن نساء الآدميات من دخل منهن الجنة فضلن على الحور العين بما عملن في الدنيا . وروي مرفوعا إن ( الآدميات أفضل من الحور العين بسبعين ألف ضعف ) . وقيل : إن الحور العين أفضل ، لقوله - عليه السلام - في دعائه : ( وأبدله زوجا خيرا من زوجه ) . والله أعلم . وقرأ عكرمة ( بحور عين ) مضاف . والإضافة والتنوين في ( بحور عين ) سواء .
Verset 55
Paroles d'Allah : "Ils y demanderont toutes sortes de fruits, en sécurité." Qatada a dit : "(En sécurité)" de la mort, de la maladie et du diable. On a dit aussi : en sécurité de l'interruption de ce qu'ils ont comme délices, ou que le fait d'en manger ne leur cause aucun mal ou désagrément.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يدعون فيها بكل فاكهة آمنين .قال قتادة : ( آمنين ) من الموت والوصب والشيطان . وقيل : آمنين من انقطاع ما هم فيه من النعيم ، أو من أن ينالهم من أكلها أذى أو مكروه .
Verset 56
Paroles d'Allah : "Ils n'y goûteront pas la mort, sauf la première mort" — c'est-à-dire : ils n'y goûteront absolument pas la mort, [p. 144] car ils y sont éternels. Puis Il dit : "sauf la première mort" comme une exception discontinue, c'est-à-dire : mais la première mort, ils l'ont déjà goûtée dans ce monde. Sībawayh a cité en exemple : "Celui qui fut le plus rapide à disperser le troupeau, ses chamelles furent galeuses ensemble et partirent au matin" — puis il a fait une exception avec ce qui n'appartient pas au premier, en disant : "Sauf comme une plante qui pousse, que vous avez perdue, comme la branche dans sa croissance qui s'élève." On a dit aussi que "sauf" (illā) a le sens de "après" (baʿd), comme quand tu dis : "Je n'ai parlé à aucun homme aujourd'hui, sauf un homme chez toi", c'est-à-dire : après un homme chez toi. On a dit aussi que "sauf" a le sens de "autre que" (siwā), c'est-à-dire : autre que la mort qu'ils ont subie dans ce monde, comme dans la parole d'Allah : "Et n'épousez pas les femmes que vos pères ont épousées, sauf ce qui est déjà passé." C'est comme si tu disais : "Je n'ai rien goûté aujourd'hui, autre que ce que j'ai mangé hier." Al-Qutaybī a dit : "Sauf la première mort" signifie que le croyant, lorsqu'il est sur le point de mourir, est accueilli par les anges de la miséricorde et reçoit le repos et le parfum, et sa mort se produit au Paradis en raison de son attachement à ses causes ; c'est donc une exception valide. La mort est un accident qui ne se goûte pas, mais elle est comparée à une nourriture dont le goût est désagréable, d'où l'emprunt du terme "goût". "Et Il les préservera du châtiment de la Fournaise."
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا يذوقون فيها الموت إلا الموتة الأولى أي لا يذوقون فيها الموت البتة [ ص: 144 ] لأنهم خالدون فيها . ثم قال : إلا الموتة الأولى على الاستثناء المنقطع ، أي : لكن الموتة الأولى قد ذاقوها في الدنيا . وأنشد سيبويه :من كان أسرع في تفرق فالج فلبونه جربت معا وأغدتثم استثنى بما ليس من الأول فقال :إلا كناشرة الذي ضيعتم كالغصن في غلوائه المتنبتوقيل : إن ( إلا ) بمعنى بعد ، كقولك : ما كلمت رجلا اليوم إلا رجلا عندك ، أي : بعد رجل عندك . وقيل : ( إلا ) بمعنى سوى ، أي : سوى الموتة التي ماتوها في الدنيا ، كقوله تعالى : ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف . وهو كما تقول : ما ذقت اليوم طعاما سوى ما أكلت أمس . وقال القتبي : إلا الموتة الأولى معناه أن المؤمن إذا أشرف على الموت استقبلته ملائكة الرحمة ويلقى الروح والريحان ، وكان موته في الجنة لاتصافه بأسبابها ، فهو استثناء صحيح . والموت عرض لا يذاق ، ولكن جعل كالطعام الذي يكره ذوقه ، فاستعير فيه لفظ الذوق . ووقاهم عذاب الجحيم
Verset 57
"Par une faveur de ton Seigneur" — c'est-à-dire : Il a fait cela pour eux par une grâce de Sa part. "Faveur" (faḍlan) est un infinitif dont le verbe est "ils y demanderont" (yadʿūna). On a dit : le verbe qui l'opère est "et Il les préservera" (wa waqāhum). On a dit : c'est un verbe sous-entendu. On a dit : le sens de ce qui précède en est l'opérateur, car c'est une faveur de Sa part envers eux, puisqu'Il les a guidés dans ce monde vers des œuvres par lesquelles ils entrent au Paradis. "Voilà l'énorme succès" — c'est-à-dire le bonheur, le grand gain et la grande délivrance. On a dit : c'est comme quand tu dis "fāza bi-kadhā", c'est-à-dire : il l'a obtenu et l'a atteint.
📜 Texte arabe source
فضلا من ربك أي : فعل ذلك بهم تفضلا منه عليهم . ف ( فضلا ) مصدر عمل فيه ( يدعون ) . وقيل : العامل فيه ( ووقاهم ) . وقيل : فعل مضمر . وقيل : معنى الكلام الذي قبله ، لأنه تفضل منه عليهم ، إذ وفقهم في الدنيا إلى أعمال يدخلون بها الجنة . ( ذلك هو الفوز العظيم ) أي السعادة والربح العظيم والنجاة العظيمة . وقيل : هو من قولك فاز بكذا ، أي : ناله وظفر به .
Verset 58
Sa parole : « Nous l’avons facilité par ta langue » signifie le Coran, c’est-à-dire : Nous l’avons rendu facile dans ta langue pour toi et pour celui qui le lit, afin qu’ils se souviennent, c’est-à-dire qu’ils s’exhortent et se détournent (du mal). Son équivalent est : « Et Nous avons facilité le Coran pour l’exhortation : y a-t-il quelqu’un qui s’en souvienne ? » Il a conclu la sourate en incitant à suivre le Coran, même s’il n’est pas mentionné, comme il l’a dit au début de la sourate : « Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie », « Nous l’avons fait descendre dans la nuit du destin », comme cela a été exposé précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإنما يسرناه بلسانك لعلهم يتذكرون فارتقب إنهم مرتقبون .قوله تعالى : فإنما يسرناه يعني القرآن ، أي : سهلناه بلغتك عليك وعلى من يقرؤه لعلهم يتذكرون أي : يتعظون وينزجرون . ونظيره : ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر فختم السورة بالحث على اتباع القرآن وإن لم يكن مذكورا ، كما قال في مفتتح السورة : إنا أنزلناه في ليلة مباركة ، إنا أنزلناه في ليلة القدر على ما تقدم .
Verset 59
« Attends donc, ils attendent » : c’est-à-dire attends ce que Je t’ai promis comme victoire sur eux ; ils t’attendent, toi, pour la mort — rapporté par An-Naqqāsh. On a dit : attends l’ouverture (la victoire) de ton Seigneur ; eux, selon leur prétention, attendent de te vaincre. On a dit : attends qu’Allah juge entre toi et eux, car ils attendent pour toi les vicissitudes du sort. Le sens est proche. On a dit : attends ce que Je t’ai promis comme récompense, car ils sont comme ceux qui attendent ce qui leur a été promis comme châtiment. On a dit : attends le Jour de la Résurrection, car c’est le Jour de la Séparation ; même s’ils ne croient pas à sa survenue, ils sont traités comme des attenteurs parce que leur fin sera cela. Et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
فارتقب إنهم مرتقبون أي انتظر ما وعدتك من النصر عليهم إنهم منتظرون لك الموت ، حكاه النقاش . وقيل : انتظر الفتح من ربك إنهم منتظرون بزعمهم قهرك . وقيل : انتظر أن يحكم الله بينك وبينهم فإنهم ينتظرون بك ريب الحدثان . والمعنى متقارب . وقيل : ارتقب ما وعدتك من الثواب فإنهم كالمنتظرين لما وعدتهم من العقاب . وقيل : ارتقب يوم القيامة فإنه يوم الفصل ، وإن لم يعتقدوا وقوع القيامة ، جعلوا كالمرتقبين لأن عاقبتهم ذلك . والله تعالى أعلم .
Verset 1
Sourate mecquoise, « Ḥā Mīm »
📜 Texte arabe source
مكية، " حم "
Verset 2
« Par le Livre explicite »
📜 Texte arabe source
" والكتاب المبين "
Verset 3
« Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie » : Qatāda et Ibn Zayd ont dit : c’est la nuit du destin (Laylat al-Qadr), où Dieu a fait descendre le Coran, depuis la Table préservée (Umm al-Kitāb) jusqu’au ciel le plus bas, puis Jibrīl l’a fait descendre sur le Prophète - paix et bénédictions sur lui - par fragments sur vingt ans. D’autres ont dit : c’est la nuit de la mi- Chaʿbān. Nous avons été informés par ʿAbd al-Wāḥid al-Malīḥī, par Abū Manṣūr al-Samʿānī, par Abū Jaʿfar al-Riyānī, par Ḥumayd ibn Zanjawayh, par al-Aṣbagh ibn al-Faraj, par Ibn Wahb, par ʿAmr ibn al-Ḥārith, que ʿAbd al-Malik ibn ʿAbd al-Malik lui a rapporté qu’Ibn Abī Dhi’b, nommé Muṣʿab, lui a rapporté d’al-Qāsim ibn Muḥammad, de son père ou de son oncle, de son grand-père, que le Messager de Dieu - paix et bénédictions sur lui - a dit : « Dieu - gloire à Lui - descend la nuit de la mi- Chaʿbān au ciel le plus bas et pardonne à toute âme, sauf à celui qui a de la rancœur dans son cœur ou à celui qui associe à Dieu (mushrik) » - « Nous étions avertisseurs ».
📜 Texte arabe source
( إنا أنزلناه في ليلة مباركة ) قال قتادة وابن زيد : هي ليلة القدر أنزل الله القرآن في ليلة القدر من أم الكتاب إلى السماء الدنيا ، ثم نزل به جبريل عن النبي - صلى الله عليه وسلم - نجوما في عشرين سنة . وقال آخرون : هي ليلة النصف من شعبان .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، حدثنا أبو جعفر الرياني ، حدثنا حميد بن زنجويه ، حدثنا الأصبغ بن الفرج ، أخبرني ابن وهب ، أخبرني عمرو بن الحارث أن عبد الملك بن عبد الملك حدثه أن ابن أبي ذئب واسمه مصعب حدثه عن القاسم بن محمد عن أبيه أو عمه عن جده عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال :" ينزل الله جل ثناؤه ليلة النصف من شعبان إلى السماء الدنيا فيغفر لكل نفس إلا إنسانا في قلبه شحناء أو مشركا بالله "( إنا كنا منذرين ) .
Verset 4
« En elle » : c’est-à-dire dans la nuit bénie, « est décidée » : est séparée « toute affaire sage » : bien établie. Ibn ʿAbbās a dit : on écrit depuis la Table préservée, pendant la nuit du destin, ce qui adviendra dans l’année, en bien et en mal, en subsistances et en termes de vie, jusqu’aux pèlerins ; on dit : untel fera le pèlerinage, et untel le fera. Al-Ḥasan, Mujāhid et Qatāda ont dit : pendant la nuit du destin, au mois de Ramadan, sont arrêtés tous les termes, œuvres, créatures et subsistances, et ce qui se produira dans cette année. ʿIkrima a dit : c’est la nuit de la mi- Chaʿbān, où l’affaire de l’année est arrêtée, et où les vivants sont copiés parmi les morts, sans qu’on y ajoute ni n’en retranche personne. Nous avons été informés par ʿAbd al-Wāḥid al-Malīḥī, par Abū Manṣūr al-Samʿānī, par Abū Jaʿfar al-Riyānī, par Ḥumayd ibn Zanjawayh, par ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ, par al-Layth, par ʿUqayl, d’Ibn Shihāb, que ʿUthmān ibn Muḥammad ibn al-Mughīra ibn al-Akhnas lui a rapporté que le Messager de Dieu - paix et bénédictions sur lui - a dit : « Les termes de vie sont tranchés de Chaʿbān à Chaʿbān, au point que l’homme se marie et qu’un enfant lui naît, alors que son nom a déjà été inscrit parmi les morts ». Et Abū al-Ḍuḥā a rapporté d’Ibn ʿAbbās - que Dieu l’agrée - ceci : Dieu décrète les décrets pendant la nuit de la mi- Chaʿbān, puis les remet à leurs responsables pendant la nuit du destin.
📜 Texte arabe source
( فيها ) أي في الليلة المباركة ( يفرق ) يفصل ( كل أمر حكيم ) محكم ، وقال ابن عباس : يكتب من أم الكتاب في ليلة القدر ما هو كائن في السنة من الخير والشر والأرزاق والآجال حتى الحجاج ، يقال : يحج فلان [ ويحج فلان ] ، قال الحسن ومجاهد وقتادة : يبرم في ليلة القدر في شهر رمضان كل أجل وعمل وخلق ورزق ، وما يكون في تلك السنة .
وقال عكرمة : هي ليلة النصف من شعبان يبرم فيها أمر السنة وتنسخ الأحياء من الأموات فلا يزاد فيهم أحد ولا ينقص منهم أحد .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، حدثنا أبو جعفر الرياني ، حدثنا حميد بن زنجويه ، حدثنا عبد الله بن صالح ، حدثني الليث ، حدثني عقيل ، عن ابن شهاب ، أخبرني عثمان بن محمد بن المغيرة بن الأخنس أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال :" تقطع الآجال من شعبان إلى شعبان ، حتى إن الرجل لينكح ويولد له ولقد أخرج اسمه في الموتى " .
وروى أبو الضحى عن ابن عباس - رضي الله عنه - ما : أن الله يقضي الأقضية في ليلة النصف من شعبان ، ويسلمها إلى أربابها في ليلة القدر .
Verset 5
« Comme un ordre » : c’est-à-dire Nous avons fait descendre un ordre « émanant de Nous ». Al-Farrā’ a dit : c’est à l’accusatif, au sens de : en elle est décidée toute affaire, comme un ordre et un commandement, c’est-à-dire Nous ordonnons de clarifier cela, « car Nous étions envoyeurs » : de Muḥammad - paix et bénédictions sur lui - et des prophètes avant lui.
📜 Texte arabe source
( أمرا ) أي أنزلنا أمرا ( من عندنا ) قال الفراء : نصب على معنى : فيها يفرق كل أمر فرقا وأمرا ، أي نأمر ببيان ذلك أمرا ( إنا كنا مرسلين ) محمدا - صلى الله عليه وسلم - ومن قبله من الأنبياء .
Verset 6
« Une miséricorde de ton Seigneur » : Ibn Abbas a dit : « Une compassion de Ma part envers Mes créatures et une grâce de Ma part envers eux, en ce que Nous leur avons envoyé des messagers. » Al-Zajjaj a dit : « Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie pour la miséricorde. » « C’est Lui l’Audient, l’Omniscient. »
📜 Texte arabe source
( رحمة من ربك ) قال ابن عباس : رأفة مني بخلقي ونعمتي عليهم بما بعثنا إليهم من الرسل . وقال الزجاج : أنزلناه في ليلة مباركة للرحمة ( إنه هو السميع العليم)
Verset 7
« Seigneur des cieux, de la terre et de ce qui est entre eux » : Les lecteurs de Koufa ont lu « Rabb » au génitif, en référence à Sa parole : « de ton Seigneur », et d’autres l’ont élevé au nominatif en référence à Sa parole : « C’est Lui l’Audient, l’Omniscient », et on a dit : comme début de phrase. « Si vous êtes convaincus » que Allah est le Seigneur des cieux et de la terre.
📜 Texte arabe source
( رب السماوات والأرض وما بينهما ) قرأ أهل الكوفة : " رب " جرا ، ردا على قوله :" من ربك " ، ورفعه الآخرون ردا على قوله :" هو السميع العليم " ، وقيل : على الابتداء ( إن كنتم موقنين ) أن الله رب السماوات والأرض .
Verset 8
« Point de divinité à part Lui ; Il donne la vie et donne la mort, votre Seigneur et le Seigneur de vos ancêtres les plus anciens. »
📜 Texte arabe source
" لا إله إلا هو يحيي ويميت ربكم ورب آبائكم الأولين "
Verset 9
« Mais ils sont dans le doute » concernant ce Coran, « ils s’amusent » : ils s’en moquent et s’en détournent négligemment.
📜 Texte arabe source
( بل هم في شك ) من هذا القرآن ( يلعبون ) يهزءون به لاهون عنه .
Verset 10
« Attends donc le jour où le ciel apportera une fumée visible » : On a divergé au sujet de cette fumée. Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu’aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma’il nous a rapporté, Muhammad ibn Kathir nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Mansur et al-A’mash, d’après Abu al-Duha, d’après Masruq qui a dit : « Pendant qu’un homme racontait chez Kinda, il dit : "Une fumée viendra au Jour de la Résurrection et saisira l’ouïe et la vue des hypocrites, et atteindra le croyant comme un rhume." Nous fûmes effrayés, alors j’allai voir Ibn Mas’ud qui était appuyé ; il se fâcha et s’assit, puis dit : "Que celui qui sait parle, et que celui qui ne sait pas dise : Allah sait mieux, car il fait partie de la science de dire à ce qu’on ne sait pas : je ne sais pas. En effet, Allah a dit à Son Prophète - paix et bénédiction sur lui : ‘Dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela, et je ne suis pas de ceux qui se chargent de ce qu’ils ne savent pas’ (Sad, 86). Et les Qurayshites tardèrent à embrasser l’islam, alors le Prophète - paix et bénédiction sur lui - les invoqua contre eux en disant : ‘Ô Allah, aide-moi contre eux par sept années comme les sept années de Yusuf.’ Ils furent alors frappés d’une sécheresse jusqu’à périr, mangeant des charognes et des os, et l’homme voyait entre le ciel et la terre comme une fumée. Abu Sufyan vint alors et dit : ‘Ô Muhammad, tu es venu ordonner de maintenir les liens de parenté, et ton peuple a péri ; invoque Allah pour eux.’ Il récita alors : ‘Attends donc le jour où le ciel apportera une fumée visible’ jusqu’à Sa parole : ‘Vous reviendrez’ — le châtiment de l’au-delà sera-t-il écarté d’eux quand il viendra ? Puis ils revinrent à leur mécréance. C’est pourquoi Il dit : ‘Le jour où Nous saisirons d’une grande saisie’ — c’est-à-dire le jour de Badr — et ‘inévitablement’ le jour de Badr, et ‘Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus’ jusqu’à ‘ils seront vainqueurs’ (Ar-Rum, 3) — les Romains sont déjà passés. »
📜 Texte arabe source
( فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين ) اختلفوا في هذا الدخان :
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا محمد بن كثير ، عن سفيان ، حدثنا منصور والأعمش ، عن أبي الضحى ، عن مسروق قال : بينما رجل يحدث في كندة ، فقال : يجيء دخان يوم القيامة فيأخذ بأسماع المنافقين وأبصارهم ، ويأخذ المؤمن [ كهيئة ] الزكام ، ففزعنا فأتيت ابن مسعود وكان متكئا فغضب فجلس ، فقال : من علم فليقل ، ومن لم يعلم فليقل : الله أعلم ، فإن من العلم أن يقول لما لا يعلم : لا أعلم ، فإن الله قال لنبيه - صلى الله عليه وسلم - :" قل ما أسألكم عليه من أجر وما أنا من المتكلفين "( ص - 86 ) ، وإن قريشا أبطئوا عن الإسلام فدعا عليهم النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال :" اللهم أعني عليهم بسبع كسبع يوسف " فأخذتهم سنة حتى هلكوا فيها وأكلوا الميتة والعظام ، ويرى الرجل ما بين السماء والأرض كهيئة الدخان ، فجاء أبو سفيان فقال : يا محمد جئت تأمر بصلة الرحم ، وإن قومك قد هلكوا فادع الله لهم ، فقرأ :" فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين " إلى قوله : " إنكم عائدون " ، أفيكشف عنهم عذاب الآخرة إذا جاء ؟ ثم عادوا إلى كفرهم ، فذلك قوله :( يوم نبطش البطشة الكبرى ) يعني يوم بدر و ( لزاما ) يوم بدر ، " الم غلبت الروم " ، إلى " سيغلبون "( الروم - 3 ) ، الروم قد مضى .
Verset 11
« Il couvrira les gens ; c'est un châtiment douloureux. »
📜 Texte arabe source
" يغشى الناس هذا عذاب أليم "
Verset 12
Et Muhammad ibn Isma'il l'a rapporté de Yahya, de Waki', d'al-A'mash, qui a dit : Ils dirent : « (Seigneur, écarte de nous le châtiment, nous sommes croyants.) » Il lui fut dit : Si Nous l'écartons d'eux, ils reviendront à leur mécréance. Il invoqua son Seigneur, qui l'écarta d'eux, mais ils revinrent, et Allah se vengea d'eux au jour de Badr. C'est là Sa parole : « Attends donc le jour où le ciel apportera une fumée visible », jusqu'à Sa parole : « Nous nous vengeons. » Abd al-Wahid al-Malihi nous a informés, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymi nous a informés, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma'il nous a rapporté, Yahya nous a rapporté, Waki' nous a rapporté, d'al-A'mash, de Muslim, de Masruq, d'Abd Allah qui a dit : Cinq choses sont déjà passées : la contrainte (al-lizam), les Romains, la rafle (al-batsha), la lune et la fumée. Et certains ont dit : C'est une fumée qui viendra avant l'Heure et qui n'est pas encore venue ; elle pénétrera dans les oreilles des mécréants et des hypocrites jusqu'à devenir comme une tête rôtie, et le croyant en ressentira comme un rhume, et toute la terre sera comme une maison où l'on a allumé du feu. C'est l'avis d'Ibn Abbas, d'Ibn Umar et d'al-Hasan. Abu Sa'id al-Sharihi nous a informés, Abu Ishaq al-Tha'labi nous a informés, Uqayl ibn Muhammad al-Jurjani nous a rapporté, Abu al-Faraj al-Mu'afa ibn Zakariyya al-Baghdadi nous a rapporté, Muhammad ibn Jarir al-Tabari nous a rapporté, Isam ibn Rawwad ibn al-Jarrah m'a rapporté, mon père nous a rapporté, Abu Sufyan ibn Sa'id nous a informés, Mansur ibn al-Mu'tamir nous a rapporté, de Rib'i ibn Hirash qui a dit : J'ai entendu Hudhayfa ibn al-Yaman dire : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Les premiers signes sont la fumée, la descente de 'Isa ibn Maryam, et un feu qui sortira du fond d'Adan Abin, poussant les gens vers le lieu du rassemblement, s'arrêtant avec eux quand ils s'arrêtent. » Hudhayfa dit : Ô Messager d'Allah, qu'est-ce que la fumée ? Il récita alors ce verset : « Le jour où le ciel apportera une fumée visible », elle remplira l'espace entre l'Orient et l'Occident, demeurant quarante jours et nuits. Quant au croyant, il en ressentira comme un rhume ; quant au mécréant, il sera comme un ivrogne, et elle sortira de ses narines, de ses oreilles et de son postérieur.
📜 Texte arabe source
ورواه محمد بن إسماعيل عن يحيى عن وكيع عن الأعمش ، قال : قالوا : ( ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون ) فقيل له : إن كشفنا عنهم عادوا إلى كفرهم ، فدعا ربه فكشف عنهم فعادوا فانتقم الله منهم يوم بدر ، فذلك قوله :" فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين " ، إلى قوله :" إنا منتقمون " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا يحيى ، حدثنا وكيع ، عن الأعمش ، عن مسلم ، عن مسروق ، عن عبد الله قال : خمس قد مضين اللزام والروم والبطشة والقمر والدخان .
وقال قوم : هو دخان يجيء قبل قيام الساعة ولم يأت بعد ، فيدخل في أسماع الكفار والمنافقين حتى يكون كالرأس الحنيذ ، ويعتري المؤمن منه كهيئة الزكام وتكون الأرض كلها كبيت أوقد فيه النار ، وهو قول ابن عباس وابن عمر والحسن .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا عقيل بن محمد الجرجاني ، حدثنا أبو الفرج المعافى بن زكريا البغدادي ، حدثنا محمد بن جرير الطبري ، حدثني عصام بن رواد بن الجراح ، حدثنا أبي ، أخبرنا أبو سفيان بن سعيد ، حدثنا منصور بن المعتمر عن ربعي بن حراش قال : سمعت حذيفة بن اليمان يقول : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" أول الآيات الدخان ، ونزول عيسى بن مريم ، ونار تخرج من قعر عدن أبين ، تسوق الناس إلى المحشر تقيل معهم إذا قالوا " ، قال حذيفة : يا رسول الله وما الدخان ؟ فتلا هذه الآية :" يوم تأتي السماء بدخان مبين " ، يملأ ما بين المشرق والمغرب يمكث أربعين يوما وليلة ، أما المؤمن فيصيبه منه كهيئة الزكام ، وأما الكافر فكمنزلة السكران يخرج من منخريه وأذنيه ودبره .
Verset 13
« Comment pourraient-ils se souvenir ? » D'où leur viendrait la remémoration et l'exhortation ? Il dit : Comment se souviendraient-ils et s'exhorteraient-ils ? « Alors qu'un Messager explicite est venu à eux » — dont la sincérité est manifeste — c'est-à-dire Muhammad - paix et bénédiction sur lui.
📜 Texte arabe source
( أنى لهم الذكرى ) من أين لهم التذكر والاتعاظ ؟ يقول : كيف يتذكرون ويتعظون ؟ ( وقد جاءهم رسول مبين ) ظاهر الصدق يعني محمدا - صلى الله عليه وسلم - .
Verset 14
« Puis ils se sont détournés de lui » — ils s'en sont écartés — « et ont dit : Enseigné » — c'est-à-dire qu'un humain lui enseigne — « et possédé » (majnun).
📜 Texte arabe source
( ثم تولوا عنه ) أعرضوا عنه ( وقالوا معلم ) أي يعلمه بشر ( مجنون ) .
Verset 15
Allah le Très-Haut dit : « Nous allons écarter le châtiment » — c'est-à-dire le châtiment de la faim — « pour un peu » — c'est-à-dire pour un temps court. Muqatil a dit : jusqu'au jour de Badr. « Vous reviendrez sûrement » — à votre mécréance.
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : ( إنا كاشفوا العذاب ) أي عذاب الجوع ( قليلا ) أي زمانا يسيرا ، قال مقاتل : إلى يوم بدر . ( إنكم عائدون ) إلى كفركم .
Verset 16
(Le jour où Nous frapperons du grand châtiment) — c'est le jour de Badr — (Nous sommes certes Vengeurs). C'est l'avis d'Ibn Mas'ud et de la plupart des savants. Al-Hasan a dit : c'est le Jour de la Résurrection, et 'Ikrima a rapporté cela d'Ibn 'Abbas.
📜 Texte arabe source
( يوم نبطش البطشة الكبرى ) وهو يوم بدر ( إنا منتقمون ) وهذا قول ابن مسعود وأكثر العلماء ، وقال الحسن : يوم القيامة ، وروى عكرمة ذلك عن ابن عباس .
Verset 17
(Et certes Nous avons éprouvé) — c'est-à-dire mis à l'épreuve — (avant eux) — avant ces gens-là — (le peuple de Pharaon, et leur vint un Messager noble) — auprès d'Allah, à savoir Moussa ibn 'Imran.
📜 Texte arabe source
( ولقد فتنا ) بلونا ( قبلهم ) قبل هؤلاء ( قوم فرعون وجاءهم رسول كريم ) على الله وهو موسى بن عمران .
Verset 18
(En disant : « Livrez-moi les serviteurs d'Allah ») — c'est-à-dire les enfants d'Israël, libère-les et ne les tourmente pas — (Je suis pour vous un Messager digne de confiance) — sur la révélation.
📜 Texte arabe source
( أن أدوا إلي عباد الله ) يعني بني إسرائيل أطلقهم ولا تعذبهم ( إني لكم رسول أمين ) على الوحي .
Verset 19
(Et ne vous élevez pas contre Allah) — ne vous montrez pas orgueilleux envers Lui en désobéissant à Son ordre — (Je vous apporte une preuve évidente) — un argument clair attestant la véracité de ma parole. Lorsqu'il dit cela, ils le menacèrent de mort, alors il dit :
📜 Texte arabe source
( وأن لا تعلوا على الله ) لا تتجبروا عليه بترك طاعته ( إني آتيكم بسلطان مبين ) ببرهان بين على صدق قولي ، فلما قال ذلك توعدوه بالقتل ، فقال :
Verset 20
(Et je me réfugie auprès de mon Seigneur et le vôtre, contre votre lapidation) — c'est-à-dire : que vous me tuiez. Ibn 'Abbas a dit : que vous m'injuriiez et disiez qu'il est un sorcier. Qatada a dit : que vous me lapidiez avec des pierres.
📜 Texte arabe source
( وإني عذت بربي وربكم أن ترجمون ) . ( وإني عذت بربي وربكم أن ترجمون ) أي : تقتلوني ، وقال ابن عباس : تشتموني وتقولوا هو ساحر . وقال قتادة : ترجموني بالحجارة .
Verset 21
(Et si vous ne croyez pas en moi, alors écartez-vous de moi) : laissez-moi, ni avec moi ni contre moi. Ibn Abbas a dit : écartez-vous de me nuire par la main et la langue, mais ils ne crurent pas.
📜 Texte arabe source
( وإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون ) فاتركوني لا معي ولا علي . وقال ابن عباس : فاعتزلوا أذاي باليد واللسان ، فلم يؤمنوا .
Verset 22
(Alors il invoqua son Seigneur : ces gens sont des criminels) : des associateurs. Dieu lui répondit et lui ordonna de partir de nuit, et Il dit :
📜 Texte arabe source
( فدعا ربه أن هؤلاء قوم مجرمون ) مشركون ، فأجابه الله وأمره أن يسري ، فقال :
Verset 23
(Pars de nuit avec Mes serviteurs) : c’est-à-dire les enfants d’Israël (vous serez suivis) : Pharaon et son peuple vous poursuivront.
📜 Texte arabe source
( فأسر بعبادي ليلا ) أي ببني إسرائيل ( إنكم متبعون ) يتبعكم فرعون وقومه .
Verset 24
(Et laisse la mer) : lorsque tu l’auras traversée, toi et tes compagnons (calme) : immobile, dans son état et sa forme, après que tu l’auras frappée et y seras entré. Son sens est : ne lui ordonne pas de revenir, laisse-la jusqu’à ce que la famille de Pharaon y entre. L’origine de « ar-rahw » est le calme. Muqatil a dit : son sens est : laisse la mer calme [rāhian], c’est-à-dire immobile, nommée par le nom de l’infinitif, c’est-à-dire possédant le calme. Ka‘b a dit : laisse-la comme un chemin. Qatada a dit : un chemin sec. Qatada a dit : lorsque Moïse traversa la mer, il se retourna pour frapper la mer avec son bâton afin qu’elle se referme, craignant que Pharaon [et ses troupes] ne le suivent, et il lui fut dit : laisse la mer calme comme elle est (ils sont une armée noyée) : Dieu informa Moïse qu’Il les noierait pour apaiser son cœur en laissant la mer après l’avoir traversée. Puis Il mentionna ce qu’ils laissèrent en Égypte.
📜 Texte arabe source
( واترك البحر ) إذا قطعته أنت وأصحابك ( رهوا ) ساكنا على حالته وهيئته ، بعد أن ضربته ودخلته ، معناه : لا تأمره أن يرجع ، اتركه حتى يدخله آل فرعون ، وأصل " الرهو " : السكون . وقال مقاتل : معناه : اترك البحر رهوا [ راهيا ] أي : ساكنا ، فسمي بالمصدر ، أي ذا رهو . وقال كعب : اتركه طريقا . قال قتادة : طريقا يابسا . قال قتادة : لما قطع موسى البحر عطف ليضرب البحر بعصاه ليلتئم وخاف أن يتبعه فرعون [ وجنوده ] فقيل له : اترك البحر رهوا كما هو ( إنهم جند مغرقون ) أخبر موسى أنه يغرقهم ليطمئن قلبه في تركه البحر كما جاوزه . ثم ذكر ما تركوا بمصر .
Verset 25
Il dit : (Combien ils laissèrent) [c’est-à-dire après la noyade] (de jardins et de sources)
📜 Texte arabe source
فقال : ( كم تركوا )[ يعني بعد الغرق ]( من جنات وعيون)
Verset 26
(Et des champs cultivés et un lieu de séjour honorable) une assemblée noble, Qatada dit : l'honorable, c'est le beau.
📜 Texte arabe source
( وزروع ومقام كريم ) مجلس شريف ، قال قتادة : الكريم الحسن .
Verset 27
(Et un bien-être) une jouissance et une vie douce (dans lequel ils se réjouissaient) vivant dans l'aisance, et "fakihine" : insolents et orgueilleux.
📜 Texte arabe source
( ونعمة ) ومتعة وعيش لين ( كانوا فيها فاكهين ) ناعمين وفكهين : أشرين بطرين .
Verset 28
(Ainsi) Al-Kalbi dit : ainsi fais-Je à celui qui Me désobéit (et Nous en fîmes hériter un autre peuple) c'est-à-dire les Enfants d'Israël.
📜 Texte arabe source
( كذلك ) قال الكلبي : كذلك أفعل بمن عصاني ( وأورثناها قوما آخرين ) يعني بني إسرائيل .
Verset 29
(Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux) car lorsque le croyant meurt, le ciel et la terre pleurent sur lui pendant quarante matins, mais ceux-là n'avaient aucune œuvre pieuse qui s'élève, que le ciel pleure sur leur perte, ni aucune action vertueuse sur terre, que la terre pleure sur eux.
Abu Sa'id al-Sharihi nous a rapporté, Abu Ishaq al-Tha'labi nous a rapporté, Abu Abd Allah al-Fanjawi nous a rapporté, Abu Ali al-Muqri nous a rapporté, Abu Ya'la al-Mawsili nous a rapporté, Ahmad ibn Ishaq al-Basri nous a rapporté, Makki ibn Ibrahim nous a rapporté, Musa ibn Ubayda al-Rabathi nous a rapporté, Yazid al-Raqashi m'a informé, d'après Anas ibn Malik, d'après le Prophète - paix et salut sur lui - qu'il a dit :"Il n'est aucun serviteur qui n'ait dans le ciel deux portes : une porte par laquelle sort sa subsistance, et une porte par laquelle entre son œuvre ; lorsqu'il meurt, elles le pleurent et s'affligent sur lui" puis il récita "Ni le ciel ni la terre ne pleurèrent sur eux".
Ata dit : le pleur du ciel est la rougeur de ses horizons.
Al-Suddi dit : lorsque al-Husayn ibn Ali fut tué, le ciel pleura sur lui, et son pleur est sa rougeur.
(Et ils ne furent point accordés de délai) ils ne furent pas laissés en sursis lorsqu'ils furent saisis par le châtiment, ni pour un repentir ni pour autre chose.
📜 Texte arabe source
( فما بكت عليهم السماء والأرض ) وذلك أن المؤمن إذا مات تبكي عليه السماء والأرض أربعين صباحا ، وهؤلاء لم يكن يصعد لهم عمل صالح فتبكي السماء على فقده ، ولا لهم على الأرض عمر صالح فتبكي الأرض عليه .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا أبو عبد الله الفنجوي ، حدثنا أبو علي المقري ، حدثنا أبو يعلى الموصلي ، حدثنا أحمد بن إسحاق البصري ، حدثنا مكي بن إبراهيم ، حدثنا موسى بن عبيدة الربذي ، أخبرني يزيد الرقاشي ، عن أنس بن مالك ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال :" ما من عبد إلا له في السماء بابان باب يخرج منه رزقه ، وباب يدخل فيه عمله ، فإذا مات فقداه وبكيا عليه " وتلا " فما بكت عليهم السماء والأرض " .
قال عطاء : بكاء السماء حمرة أطرافها .
قال السدي : لما قتل الحسين بن علي بكت عليه السماء ، وبكاؤها حمرتها .
( وما كانوا منظرين ) لم ينظروا حين أخذهم العذاب لتوبة ولا لغيرها .
Verset 30
(Et Nous sauvâmes certes les Enfants d'Israël du châtiment humiliant) le meurtre des fils, l'épargne des femmes et la peine dans le travail.
📜 Texte arabe source
( ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب المهين ) قتل الأبناء واستحياء النساء والتعب في العمل .
Verset 31
« De Pharaon, car il était hautain parmi les outranciers. »
📜 Texte arabe source
" من فرعون إنه كان عالياً من المسرفين "
Verset 32
« Et Nous les avions choisis » — c’est-à-dire les croyants des enfants d’Israël — « en connaissance » d’eux « sur les mondes » — sur les mondes de leur époque.
📜 Texte arabe source
( ولقد اخترناهم ) يعني مؤمني بني إسرائيل ( على علم ) بهم ( على العالمين ) على عالمي زمانهم .
Verset 33
« Et Nous leur avions apporté des signes contenant une épreuve manifeste » — Qatada a dit : un bienfait évident, comme la fente de la mer, l’ombrage des nuages, la descente de la manne et des cailles, et les bienfaits dont Il les a gratifiés. Ibn Zayd a dit : Il les a éprouvés par l’aisance et l’adversité, et il a récité : « Et Nous vous éprouvons par le mal et le bien comme tentation » (Les Prophètes, 35).
📜 Texte arabe source
( وآتيناهم من الآيات ما فيه بلاء مبين ) قال قتادة : نعمة بينة من فلق البحر ، وتظليل الغمام ، وإنزال المن والسلوى ، والنعم التي أنعمها عليهم . وقال ابن زيد : ابتلاهم بالرخاء والشدة ، وقرأ :" ونبلوكم بالشر والخير فتنة "( الأنبياء - 35 ) .
Verset 34
« Ceux-là » — c’est-à-dire les associateurs de La Mecque — « disent »
📜 Texte arabe source
" إن هؤلاء "، يعني مشركي مكة، " ليقولون "
Verset 35
« Ce n’est que notre première mort » — c’est-à-dire il n’y a pas d’autre mort que celle que nous mourons dans ce monde, puis il n’y a pas de résurrection après elle. Et c’est Sa parole : « Et nous ne serons pas ressuscités » — c’est-à-dire ramenés à la vie après notre mort.
📜 Texte arabe source
( إن هي إلا موتتنا الأولى ) أي لا موتة إلا هذه التي نموتها في الدنيا ، ثم لا بعث بعدها . وهو قوله :( وما نحن بمنشرين ) بمبعوثين بعد موتتنا .
Verset 36
« Alors faites revenir nos pères » [qui sont morts] « si vous êtes véridiques » que nous serons ressuscités vivants après la mort, puis Il les effraya par le châtiment semblable à celui des nations passées en disant :
📜 Texte arabe source
( فأتوا بآبائنا )[ الذين ماتوا ]( إن كنتم صادقين ) أنا نبعث أحياء بعد الموت ، ثم خوفهم مثل عذاب الأمم الخالية فقال :
Verset 37
« Sont-ils meilleurs ou le peuple de Tubba‘ ? » c’est-à-dire ils ne sont pas meilleurs qu’eux, signifiant plus forts, plus puissants et plus nombreux que le peuple de Tubba‘. Qatada dit : c’est Tubba‘ le Himyarite, il marcha avec les armées jusqu’à ce qu’il atteignît al-Hira, et bâtit Samarcande ; il était parmi les rois du Yémen, nommé Tubba‘ pour la multitude de ses suiveurs, et chacun d’eux était appelé « Tubba‘ » car il suivait son compagnon. Celui-ci adorait le feu puis embrassa l’islam et appela son peuple – les Himyar – à l’islam, mais ils le traitèrent de menteur. De son histoire, ce que mentionnèrent Muhammad ibn Ishaq et d’autres. ‘Ikrima rapporta d’après Ibn ‘Abbas qu’ils dirent : c’était Tubba‘ le dernier, à savoir As‘ad Abu Karib ibn Malík [venu avec Karib] lorsqu’il revint de l’Orient et passa par Médine. Il avait laissé parmi eux un fils qui fut tué traîtreusement, alors il arriva décidé à la détruire et à exterminer ses habitants. Ce clan des Ansar se rassembla contre lui en entendant cela, et sortit pour le combattre ; les Ansar le combattaient le jour et le nourrissaient la nuit, ce qui l’admira et il dit : ces gens sont nobles. Alors deux rabbins, nommés Ka‘b et Asad, parmi les rabbins des Banu Qurayza, savants et cousins germains, vinrent à lui en entendant ce qu’il voulait faire de Médine et de ses habitants, et lui dirent : ô roi, ne fais pas cela, car si tu insistes, on t’empêchera d’y parvenir, et nous ne craignons pas pour toi un châtiment immédiat. Car c’est le lieu d’émigration d’un prophète qui sortira de ce clan de Quraysh, nommé Muhammad, né à La Mecque, et cette ville sera sa demeure d’exil ; dans ce lieu où tu es, il y aura un grand nombre de morts et de blessures parmi ses compagnons et parmi leurs ennemis. Tubba‘ dit : qui le combattra alors qu’il est prophète ? Ils dirent : son peuple marchera contre lui et ils seront tués ici. Il cessa donc, par leurs paroles, ce qu’il voulait faire de Médine, puis ils l’appelèrent à leur religion, il répondit et les suivit dans leur foi, les honora et se détourna de Médine. Il partit avec eux et un groupe de juifs en direction du Yémen. En chemin, un groupe de Hudhayl vint à lui et dit : nous t’indiquons une maison contenant un trésor de perles, de chrysolithe et d’argent. Il dit : quelle maison ? Ils dirent : une maison à La Mecque. Les Hudhayl ne voulaient que sa perte, car ils savaient que quiconque lui voulait du mal périssait. Il en parla aux rabbins, qui dirent : nous ne connaissons aucune maison de Dieu sur terre autre que cette maison.
📜 Texte arabe source
( أهم خير أم قوم تبع ) أي ليسوا خيرا منهم ، يعني أقوى وأشد وأكثر من قوم تبع . قال قتادة : هو تبع الحميري ، وكان سار بالجيوش حتى حير الحيرة ، وبنى سمرقند وكان من ملوك اليمن ، سمي تبعا لكثرة أتباعه ، وكل واحد منهم يسمى :" تبعا " لأنه يتبع صاحبه ، وكان هذا يعبد النار فأسلم ودعا قومه إلى الإسلام وهم حمير ، فكذبوه وكان من خبره ما ذكره محمد بن إسحاق وغيره .
وذكر عكرمة عن ابن عباس قالوا : كان تبع الآخر وهو أسعد أبو كرب بن مليك [ جاء بكرب ] حين أقبل من المشرق وجعل طريقه على المدينة ، وقد كان حين مر بها خلف بين أظهرهم ابنا له فقتل غيلة ، فقدمها وهو مجمع لإخرابها واستئصال أهلها ، فجمع له هذا الحي من الأنصار حين سمعوا ذلك من أمره ، فخرجوا لقتاله وكان الأنصار يقاتلونه بالنهار ويقرونه بالليل ، فأعجبه ذلك وقال : إن هؤلاء لكرام ، إذ جاءه حبران اسمهما : كعب وأسد من أحبار بني قريظة ، عالمان وكانا ابني عم ، حين سمعا ما يريد من إهلاك المدينة وأهلها ، فقالا له : أيها الملك لا تفعل فإنك إن أبيت إلا ما تريد حيل بينك وبينها ، ولم نأمن عليك عاجل العقوبة . فإنها مهاجر نبي يخرج من هذا الحي من قريش اسمه محمد ، مولده مكة ، وهذه دار هجرته ومنزلك الذي أنت به يكون به من القتل والجراح أمر كبير في أصحابه ، وفي عدوهم . قال تبع : من يقاتله وهو نبي ؟ قالا يسير إليه قومه فيقتلون هاهنا ، فتناهى لقولهما عما كان يريد بالمدينة ، ثم إنهما دعواه إلى دينهما فأجابهما واتبعهما على دينهما وأكرمهما وانصرف عن المدينة ، وخرج بهما ونفر من اليهود عامدين إلى اليمن ، فأتاه في الطريق نفر من هذيل وقالوا : إنا ندلك على بيت فيه كنز من لؤلؤ وزبرجد وفضة ، قال : أي بيت ؟ قالوا : بيت بمكة ، وإنما تريد هذيل هلاكه لأنهم عرفوا أنه لم يرده أحد قط بسوء إلا هلك ، فذكر ذلك للأحبار ، فقالوا : ما نعلم لله في الأرض بيتا غير هذا البيت ، فاتخذه مسجدا وانسك عنده وانحر واحلق رأسك ، وما أراد القوم إلا هلاكك لأنه ما ناوأهم أحد قط إلا هلك ، فأكرمه واصنع عنده ما يصنع أهله ، فلما قالوا له ذلك أخذ النفر من هذيل فقطع أيديهم وأرجلهم وسمل أعينهم ثم صلبهم ، فلما قدم مكة نزل الشعب شعب البطائح ، وكسا البيت الوصائل ، وهو أول من كسا البيت ، ونحر بالشعب ستة آلاف بدنة ، وأقام به ستة أيام وطاف به وحلق وانصرف ، فلما دنا من اليمن ليدخلها حالت حمير بين ذلك وبينه ، قالوا : لا تدخل علينا وقد فارقت ديننا ، فدعاهم إلى دينه وقال إنه دين خير من دينكم ، قالوا : فحاكمنا إلى النار ، وكانت باليمن نار في أسفل جبل يتحاكمون إليها فيما يختلفون فيه ، فتأكل الظالم ولا تضر المظلوم ، فقال تبع : أنصفتم ، فخرج القوم بأوثانهم وما يتقربون به في دينهم وخرج الحبران بمصاحفهما في أعناقهما حتى قعدوا للنار عند مخرجها الذي تخرج منه ، فخرجت النار فأقبلت حتى غشيتهم ، فأكلت الأوثان وما قربوا معها ، ومن حمل ذلك من رجال حمير ، وخرج الحبران بمصاحفهما في أعناقهما ، يتلوان التوراة تعرق جباههما لم تضرهما ، ونكصت النار حتى رجعت إلى مخرجها الذي خرجت منه فأصفقت عند ذلك حمير على دينهما ، فمن هنالك كان أصل اليهودية في اليمن .
وذكر أبو حاتم عن الرقاشي قال : كان أبو كرب أسعد الحميري من التبابعة ، آمن بالنبي محمد - صلى الله عليه وسلم - قبل أن يبعث بسبعمائة سنة .
وذكر لنا أن كعبا كان يقول : ذم الله قومه ولم يذمه .
وكانت عائشة تقول : لا تسبوا تبعا فإنه كان رجلا صالحا .
وقال سعيد بن جبير : هو الذي كسا البيت .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا أبو عبد الله بن فنجويه الدينوري ، حدثنا أبو بكر بن مالك القطيعي ، حدثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل ، حدثنا أبي ، حدثنا حسن بن موسى ، حدثنا ابن لهيعة ، حدثنا أبو زرعة بن عمرو بن جرير عن سهل بن سعد قال : سمعت النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول :" لا تسبوا تبعا فإنه كان قد أسلم " .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرني ابن فنجويه ، حدثنا ابن أبي شيبة ، حدثنا محمد بن علي بن سالم الهمداني ، حدثنا أبو الأزهر أحمد بن الأزهر النيسابوري ، حدثنا عبد الرزاق ، حدثنا معمر عن ابن أبي ذئب ، عن المقبري ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" ما أدري تبع نبيا كان أو غير نبي " . ( والذين من قبلهم ) من الأمم الكافرة . ( أهلكناهم إنهم كانوا مجرمين ) .
Verset 38
« Et Nous n’avons pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, en jouant »
📜 Texte arabe source
" وما خلقنا السموات والأرض وما بينهما لاعبين "
Verset 39
« Nous ne les avons créés que par la vérité » – il est dit : c’est-à-dire pour la vérité, à savoir la récompense de l’obéissance et le châtiment de la désobéissance – « mais la plupart d’entre eux ne savent pas ».
📜 Texte arabe source
( ما خلقناهما إلا بالحق ) قيل : يعني للحق وهو الثواب على الطاعة والعقاب على المعصية . ( ولكن أكثرهم لا يعلمون ) .
Verset 40
« Certes, le Jour de la Décision » – le jour où le Miséricordieux tranchera entre les serviteurs – « sera leur rendez-vous à tous » – les premiers et les derniers se rencontreront au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
( إن يوم الفصل ) يوم يفصل الرحمن بين العباد ( ميقاتهم أجمعين ) يوافي يوم القيامة الأولون والآخرون .
Verset 41
(Le jour où un proche ne sera d'aucune utilité à un proche) : un parent ne profitera pas à son parent et ne repoussera rien de lui (et ils ne seront pas secourus) : ils ne seront pas protégés du châtiment d'Allah.
📜 Texte arabe source
( يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا ) لا ينفع قريب قريبه ولا يدفع عنه شيئا ( ولا هم ينصرون ) لا يمنعون من عذاب الله .
Verset 42
(Sauf celui à qui Allah fera miséricorde) : il veut dire les croyants, car certains intercéderont pour d'autres (Il est certes le Tout-Puissant) dans Sa vengeance contre Ses ennemis (le Très Miséricordieux) envers les croyants.
📜 Texte arabe source
( إلا من رحم الله ) يريد المؤمنين فإنه يشفع بعضهم لبعض ( إنه هو العزيز ) في انتقامه من أعدائه ( الرحيم ) بالمؤمنين .
Verset 43
"Certes, l'arbre de Zaqqoum"
📜 Texte arabe source
" إن شجرة الزقوم "
Verset 44
(La nourriture du pécheur) [c'est-à-dire celui qui commet le péché] : c'est Abu Jahl.
📜 Texte arabe source
( طعام الأثيم )[ أي ذي الإثم ] وهو أبو جهل .
Verset 45
(Comme le métal en fusion) : c'est le dépôt noir de l'huile (qui bout dans les ventres) : Ibn Kathir et Hafs ont lu "yaghlî" avec un "yâ" (masculin), attribuant l'action au métal en fusion, tandis que d'autres ont lu avec un "tâ" (féminin) en raison du genre féminin de l'arbre (dans les ventres) : c'est-à-dire les ventres des mécréants.
📜 Texte arabe source
( كالمهل ) هو دردي الزيت الأسود ( يغلي في البطون ) قرأ ابن كثير وحفص " يغلي " بالياء ، جعلوا الفعل للمهل ، وقرأ الآخرون بالتاء لتأنيث الشجرة ، " في البطون " أي بطون الكفار
Verset 46
( Comme l'ébullition de l'eau bouillante ) comme l'eau chaude lorsqu'elle bout intensément.
Nous a rapporté Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi, nous a rapporté Abu Bakr al-Abdusi, nous a rapporté Abu Bakr Muhammad ibn Hamdun ibn Khalid ibn Yazid, nous a rapporté Sulayman ibn Yusuf, nous a rapporté Wahb ibn Jarir, nous a rapporté Shu'ba d'après al-A'mash, d'après Mujahid, d'après Abd Allah ibn Abbas qui a dit : Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : :" Ô gens, craignez Allah comme Il doit être craint, car si une goutte de zaqqum tombait sur la terre, elle gâterait la subsistance des habitants du monde entier. Qu'en est-il donc de celui dont elle est la nourriture, et ils n'ont d'autre nourriture qu'elle " .
📜 Texte arabe source
( كغلي الحميم ) كالماء الحار إذا اشتد غليانه .
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أبو بكر العبدوسي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن حمدون بن خالد بن يزيد ، حدثنا سليمان بن يوسف ، حدثنا وهب بن جرير ، حدثنا شعبة عن الأعمش ، عن مجاهد ، عن عبد الله بن عباس قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" أيها الناس اتقوا الله حق تقاته ، فلو أن قطرة من الزقوم قطرت على الأرض لأمرت على أهل الدنيا معيشتهم ، فكيف بمن تكون طعامه وليس لهم طعام غيره " .
Verset 47
La parole d'Allah : ( Saisissez-le ) c'est-à-dire qu'il est dit aux gardiens : saisissez-le, c'est-à-dire le pécheur ( et traînez-le ) Les gens de Koufa, Abu Ja'far, et Abu Amr ont lu avec une kasra sur le ta', et les autres ont lu avec une damma, et ce sont deux langues, c'est-à-dire poussez-le et conduisez-le, on dit : atalahu ya'tiluhu atlan lorsqu'on le conduit avec violence, poussée et traction ( vers le milieu de la Géhenne ) son centre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( خذوه ) أي يقال للزبانية : خذوه ، يعني الأثيم ( فاعتلوه ) قرأ أهل الكوفة ، وأبو جعفر ، وأبو عمرو : بكسر التاء ، وقرأ الباقون بضمها ، وهما لغتان ، أي ادفعوه وسوقوه ، يقال : عتله يعتله عتلا إذا ساقه بالعنف والدفع والجذب ( إلى سواء الجحيم ) وسطه .
Verset 48
( Puis versez sur sa tête du châtiment d'eau bouillante ) Muqatil a dit : le gardien de l'Enfer le frappe sur la tête, et sa tête se fend jusqu'à son cerveau, puis on y verse de l'eau bouillante dont la chaleur a atteint son extrême.
📜 Texte arabe source
( ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم ) قال مقاتل ، إن خازن النار يضربه على رأسه فينقب رأسه عن دماغه ، ثم يصب فيه ماء حميما قد انتهى حره .
Verset 49
Puis on lui dit : ( Goûte ) ce châtiment ( car toi ) Al-Kisa'i a lu " annaka " avec une fat-ha sur l'alif, c'est-à-dire parce que tu disais : je suis le puissant, et les autres ont lu avec une kasra sur l'initiale ( car toi, tu es le puissant, le noble ) auprès de ton peuple, selon ta prétention, et cela parce qu'Abu Jahl disait : je suis le plus puissant de la vallée et le plus noble d'entre eux, alors les gardiens de l'Enfer lui disent cela, par voie de mépris et de reproche.
📜 Texte arabe source
ثم يقال له : ( ذق ) هذا العذاب ( إنك ) قرأ الكسائي " أنك " بفتح الألف ، أي لأنك كنت تقول : أنا العزيز ، وقرأ الآخرون بكسرها على الابتداء ( إنك أنت العزيز الكريم ) عند قومك بزعمك ، وذلك أن أبا جهل كان يقول : أنا أعز أهل الوادي وأكرمهم ، فيقول له هذا خزنة النار ، على طريق الاستحقار والتوبيخ .
Verset 50
( Voilà ce dont vous doutiez ) vous en doutiez et n'y croyiez pas. Puis Il mentionne le lieu de repos des pieux, et dit :
📜 Texte arabe source
( إن هذا ما كنتم به تمترون ) تشكون فيه ولا تؤمنون به . ثم ذكر مستقر المتقين ، فقال :
Verset 51
« Certes, les pieux seront dans une demeure sûre » — Les gens de Médine et du Shâm ont lu « maqâm » avec la damma sur le mîm, comme un infinitif, c’est-à-dire « dans une station » (iqâma), tandis que d’autres ont lu avec la fat-ha sur le mîm, c’est-à-dire « dans un lieu sûr », où ils sont en sécurité contre toute chose, c’est-à-dire contre la mort et contre le fait d’en sortir.
📜 Texte arabe source
( إن المتقين في مقام أمين ) قرأ أهل المدينة والشام : " في مقام " بضم الميم على المصدر ، أي في إقامة ، وقرأ الآخرون بفتح الميم ، أي في مجلس أمين ، أمنوا فيه من الغير ، أي من الموت ومن الخروج منه .
Verset 52
« Dans des jardins et des sources »
📜 Texte arabe source
" في جنات وعيون "
Verset 53
« Ils porteront des vêtements de soie fine et de brocart, se faisant face »
📜 Texte arabe source
" يلبسون من سندس وإستبرق متقابلين "
Verset 54
« Ainsi en sera-t-il, et Nous les marierons » — c’est-à-dire, de même que Nous les avons honorés avec ce que Nous avons décrit des jardins, des sources et des vêtements, de même Nous les avons honorés en les mariant « à des houris aux grands yeux » — c’est-à-dire que Nous les avons accouplés à elles, non pas par un contrat de mariage, car on ne dit pas : « Je l’ai marié à une femme » (zawwajtuhu bi-imra’a). Abû ‘Ubayda a dit : Nous les avons faits époux pour elles, comme on unit un époux à une épouse, c’est-à-dire que Nous les avons faits deux par deux. « Al-hûr » : ce sont les femmes d’une blancheur pure. Mujâhid a dit : le regard est ébloui (yahâr) par elles, à cause de leur blancheur et de la pureté de leur teint. Abû ‘Ubayda a dit : « al-hûr » : ce sont celles dont les yeux sont d’une blancheur intense et d’une noirceur intense ; au singulier, on dit « ahwar » pour l’homme, et « hawra’ » pour la femme. « Al-‘în » est le pluriel de « ‘aynâ’ », qui désigne celle aux grands yeux.
📜 Texte arabe source
(كذلك وزوجناهم ) أي كما أكرمناهم بما وصفنا من الجنات والعيون واللباس كذلك أكرمناهم بأن زوجناهم ( بحور عين ) أي قرناهم بهن ، ليس من عقد التزويج ، لأنه لا يقال : زوجته بامرأة ، قال أبو عبيدة : جعلناهم أزواجا لهن كما يزوج البعل بالبعل ، أي جعلناهم اثنين اثنين ، و " الحور " : هن النساء النقيات البياض . قال مجاهد : يحار فيهن الطرف من بياضهن وصفاء لونهن . وقال أبو عبيدة :" الحور " : هن شديدات بياض الأعين الشديدات سوادها ، واحدها أحور ، والمرأة حوراء ، و " العين " جمع العيناء ، وهي عظيمة العينين .
Verset 55
« Ils y demanderont tous les fruits » qu’ils désireront, « en toute sécurité » — contre leur épuisement et contre tout mal. Qatâda a dit : en sécurité contre la mort, les maux et les diables.
📜 Texte arabe source
( يدعون فيها بكل فاكهة ) اشتهوها ( آمنين ) من نفادها ومن مضرتها . وقال قتادة : آمنين من الموت والأوصاب والشياطين .
Verset 56
Ils n’y goûteront pas la mort, sauf la première mort, c’est-à-dire autre que la mort qu’ils ont goûtée dans le bas monde, et après cela, « sauf » est mis à la place de « autre que » et « après ». Ceci est comme Sa parole : « Et n’épousez pas les femmes que vos pères ont épousées, sauf ce qui est déjà passé » (Les Femmes - 22), c’est-à-dire autre que ce qui est déjà passé, et après ce qui est déjà passé. Et il a été dit : Il n’a excepté la première mort, qui est dans le bas monde, de la mort au Paradis, car les bienheureux, lorsqu’ils meurent, parviennent avec douceur aux causes du Paradis, ils rencontrent le repos et le parfum, et voient leurs demeures au Paradis. Ainsi, leur mort dans le bas monde est comme s’ils étaient au Paradis, en raison de leur attachement à ses causes et de leur vision de celui-ci. Et Il les a préservés du châtiment de la Fournaise.
📜 Texte arabe source
( لا يذوقون فيها الموت إلا الموتة الأولى ) أي سوى الموتة التي ذاقوها في الدنيا ، وبعدها وضع :" إلا " موضع سوى وبعد ، وهذا كقوله تعالى :" ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف "( النساء - 22 ) ، أي سوى ما قد سلف ، وبعد ما قد سلف ، وقيل : إنما استثنى الموتة الأولى وهي في الدنيا من موت في الجنة لأن السعداء حين يموتون يصيرون بلطف إلى أسباب الجنة ، يلقون الروح والريحان ويرون منازلهم في الجنة ، فكان موتهم في الدنيا كأنهم في الجنة لاتصالهم بأسبابها ومشاهدتهم إياها . ( ووقاهم عذاب الجحيم ) .
Verset 57
Par grâce de ton Seigneur, c’est-à-dire qu’Il a fait cela pour eux par grâce de Sa part. Voilà l’immense succès.
📜 Texte arabe source
( فضلا من ربك ) أي فعل ذلك بهم فضلا منه ( ذلك هو الفوز العظيم ) .
Verset 58
Nous l’avons facilité, Nous avons facilité le Coran, comme une allusion à ce qui n’est pas mentionné, sur ta langue, c’est-à-dire sur ta langue, afin qu’ils se souviennent, qu’ils s’exhortent.
📜 Texte arabe source
( فإنما يسرناه ) سهلنا القرآن ، كناية عن غير مذكور ( بلسانك ) أي على لسانك ( لعلهم يتذكرون ) يتعظون .
Verset 59
Attends donc, attends la victoire de ton Seigneur. Et il a été dit : attends pour eux le châtiment. Ils attendent, ils attendent ta défaite selon leur prétention. Abou Saïd al-Chiraï nous a rapporté, Abou Ishaq al-Tha’labi nous a rapporté, al-Husayn ibn Fandjouyah m’a rapporté, Yahya ibn Muhammad ibn Yahya nous a rapporté, Abou Issa Moussa ibn Ali al-Khatli nous a rapporté, Abou Hachim al-Rifa’i nous a rapporté, Zayd ibn al-Habbab nous a rapporté, Omar ibn Abd Allah ibn Abi Khath’am nous a rapporté, d’après Yahya ibn Kathir, d’après Abou Salama, d’après Abou Hourayra, qui a dit : Le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Quiconque lit Ha Mim ad-Dukhan (la Fumée) la nuit, soixante-dix mille anges demandent pardon pour lui jusqu’au matin. »
📜 Texte arabe source
( فارتقب ) فانتظر النصر من ربك . وقيل : فانتظر لهم العذاب . ( إنهم مرتقبون ) منتظرون قهرك بزعمهم .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرني الحسين بن فنجويه ، حدثنا يحيى بن محمد بن يحيى ، حدثنا أبو عيسى موسى بن علي الختلي ، حدثنا أبو هاشم الرفاعي ، حدثنا زيد بن الحباب ، حدثنا عمر بن عبد الله بن أبي خثعم ، عن يحيى بن كثير ، عن أبي سلمة ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" من قرأ حم الدخان في ليلة أصبح يستغفر له سبعون ألف ملك "
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9