Tafsir L'agenouillée

Verset 1

Révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Une directive pour méditer sur les Ayat d'Allah. Allah dirige Ses serviteurs à méditer sur Ses faveurs et dons, ainsi que sur Sa grande puissance démontrée par Sa création des cieux et de la terre et des diverses sortes et catégories de créatures qui s'y trouvent. Il y a les anges, les djinns, les humains, les animaux, les oiseaux, les bêtes, les carnivores, les insectes et diverses sortes de créatures marines. La nuit et le jour alternent, chacun suivant l'autre en succession, ne cessant jamais de venir, comme décrété. L'un apporte l'obscurité et l'autre apporte la lumière. Allah l'Exalté fait aussi descendre la pluie des nuages quand elle est le plus nécessaire. Il appelle la pluie « provision », car c'est la ressource qui produit diverses provisions, (et Il revivifie par elle la terre après sa mort), après qu'elle était sèche et sans végétation ni vie d'aucune sorte. Allah dit ensuite, (et dans la variation des vents), parfois vers le sud et parfois vers le nord. Certains sont des vents d'est et d'autres des vents d'ouest, certains apportent des brises marines et d'autres soufflent de la terre, certains viennent la nuit et d'autres le jour. Certains vents apportent la pluie, certains provoquent la pollinisation et certains vents ravivent simplement l'âme, tandis que d'autres n'apportent aucun bénéfice. Allah dit d'abord, (sont des signes pour les croyants), puis (qui ont la foi avec certitude), puis (qui comprennent), s'élevant ainsi d'un stade honorable à ce qui est plus honorable et plus élevé en grade. Ces Ayat sont similaires à une Ayah de la Sourate Al-Baqarah : « Certes, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, et dans le navire qui vogue sur la mer avec ce qui profite aux gens, et dans ce qu'Allah fait descendre du ciel comme eau, par laquelle Il revivifie la terre après sa mort, et y répand des bêtes de toute sorte, et dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, il y a des signes pour des gens qui raisonnent. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. A Directive to contemplate over Allah's Ayat Allah directs His servants to contemplate His favors and gifts, as well as His great power that is demonstrated by His creating the heavens and the earth and the various types and categories of creatures in them. There are the angels, Jinns, humans, animals, birds, beasts, carnivores, insects and various kinds of sea creatures. The night and day alternate, each follows the other in succession, never ceasing to come, as decreed. One brings darkness and one brings light. Allah the Exalted also sends down the rain from the clouds when it is most needed. He is calling the rain, `provision', because it is the resource that produces various provisions, فَأَحْيَا بِهِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا (and revives therewith the earth after its death,) after it was dry and had no vegetation or life of any kind. Allah said next, وَتَصْرِيفِ الرِّيَـحِ (and in the turning about of the winds,) sometimes towards the south and sometimes towards the north. Some are easterly winds and some are westerly winds, some bringing sea breezes and some blow from the land, some coming at night and some by day. Some winds bring rain, some cause pollination and some winds just revive the soul, while some others bear no benefit. Allah said first. لاّيَـتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَ (are signs for the believers), then يُوقِنُونَ (who have faith with certainty), then يَعْقِلُونَ (who understand), thus ascending from one honorable stage to what is more honorable and higher in grade. These Ayat are similar to an Ayah in Surat Al-Baqarah إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَاخْتِلَـفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِى تَجْرِى فِى الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَآءِ مِن مَّآءٍ فَأَحْيَا بِهِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَـحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَآءِ وَالأَرْضِ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Verily, in the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, and the ships which sail through the sea with that which is of use to mankind, and the water which Allah sends down from the sky and makes the earth alive therewith after its death, and the moving creatures of all kinds that He has spread therein, and in the veering of winds and clouds which are held between the sky and the earth, are indeed signs for people of understanding.) (2:164)

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القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)

قد تقدم بياننا في معنى قوله (حم) .

Verset 2

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وأما قوله: ( تَنـزيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ ) فإن معناه: هذا تنـزيل القرآن من عند الله (العَزِيزِ) في انتقامه من أعدائه (الحَكِيمِ) في تدبيره أمر خلقه.

Verset 3

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وقوله: ( إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ لآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ ) يقول تعالى ذكره: إن في السموات السبع اللاتي منهنّ نـزول الغيث, والأرض التي منها خروج الخلق أيها الناس ( لآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ ) يقول: لأدلة وحججا للمصدّقين بالحجج إذا تبيَّنوها ورأوها.

Verset 4

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (4)

يقول تعالى ذكره: وفى خلق الله إياكم أيها الناس, وخلقه ما تفرّق في الأرض من دابة تدّب عليها من غير جنسكم ( آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ ) يعني: حججا وأدلة لقوم يوقنون بحقائق الأشياء, فيقرّون بها, ويعلمون صحتها.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ ) وفي التي بعد ذلك فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض قرّاء الكوفة (آياتٌ) رفعا على الابتداء, وترك ردّها على قوله لآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ , وقرأته عامة قرّاء الكوفة (آياتٍ) خفضا بتأويل النصب ردّا على قوله لآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ .

وزعم قارئو ذلك كذلك من المتأخرين أنهم اختاروا قراءته كذلك, لأنه في قراءة أُبيّ في الآيات الثلاثة (لآياتٍ) باللام فجعلوا دخول اللام في ذلك في قراءته دليلا لهم على صحة قراءة جميعه بالخفض, وليس الذي اعتمدوا عليه من الحجة في ذلك بحجة, لأنه لا رواية بذلك عن أبيّ صحيحة, وأبيّ لو صحت به عنه رواية, ثم لم يُعلم كيف كانت قراءته بالخفض أو بالرفع لم يكن الحكم عليه بأنه كان يقرؤه خفضا, بأولى من الحكم عليه بأنه كان يقرؤه رفعا, إذ كانت العرب قد تدخل اللام في خبر المعطوف على جملة كلام تامّ قد عملت في ابتدائها " إن ", مع ابتدائهم إياه, كما قال حُمَيد بن ثَور الهِلاليّ:

إنَّ الخِلافَـــةَ بَعْـــدَهُمْ لَذَميمَــةٌ

وَخَــلائِفٌ طُــرُفٌ لَمِمَّــا أحْـقِرُ (1)

فأدخل اللام في خبر مبتدأ بعد جملة خبر قد عملت فيه " إن " إذ كان الكلام, وإن ابتدئ منويا فيه إن.

والصواب من القول في ذلك إن كان الأمر على ما وصفنا أن يقال: إن الخفض في هذه الأحرف والرفع قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار قد قرأ بهما علماء من القرّاء صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

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الهوامش:

(1) لم أجد البيت في ديوان حميد بن ثور الهلالي طبعة دار الكتب المصرية . والخلاف الطرف : هم الذين خلفوا بعد آبائهم القدماء . يقول : إن الخلافة بعد الخلفاء الأولين صارت ذميمة ، والخلفاء المحدثون محتقرون في عيني ، لأنهم لا يسلكون مسلك آبائهم . والشاهد في البيت أن الشاعر استأنف بالواو جملة من مبتدأ وخبر مرفوعين بعد الجملة الأولى التي مبتدؤها منصوب بأن ، وذلك كما في الآية : "إن في السموات والأرض لآيات للمؤمنين وفي خلقكم وما يبث من دابة آيات لقوم يوقنون" . ا . هـ . وقال الفراء في معاني القرآن (الورقة 299) قوله " وفي خلقكم وما يبث من دابة آيات": تقرأ الآيات بالخفض، على تأويل النصب ، يرد على قوله "إن في السموات والأرض لآيات" . ويقوي الخفض فيها أنها في قراءة عبد الله بن مسعود : لآيات . وفي قراءة أُبي لآيات. والرفع قراءة الناس على الاستئناف فيما بعد أن . والعرب تقول : إن لي عليك مالا ، وعلى أخيك مال كثير ، فينصبون الثاني ويرفعونه وفي قراءة عبد الله : "وفي اختلاف الليل والنهار" فهذه تقوي خفض الاختلاف . ولو رفع رافع فقال: "واختلاف الليل والنهار آيات" أيضا ، يجعل الاختلاف آيات ، ولم نسمعه من أحد من القراء . قال : ولو رفع رافع الآيات وفيها اللام ، كان صوابا. قال : أنشدني الكسائي "إن الخلافة.." البيت.

Verset 5

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (5)

يقول تبارك وتعالى ( وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ) أيها الناس, وتعاقبهما عليكم, هذا بظلمته وسواده وهذا بنوره وضيائه ( وَمَا أَنـزلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ ) وهو الغيث الذي به تخرج الأرض أرزاق العباد وأقواتهم, وإحيائه الأرض بعد موتها: يقول: فأنبت ما أنـزل من السماء من الغيْث ميت الأرض, حتى اهتزّت بالنبات والزرع من بعد موتها, يعني: من بعد جدوبها وقحوطها ومصيرها دائرة لا نبت فيها ولا زرع.

وقوله ( وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ ) يقول: وفي تصريفه الرياح لكم شمالا مرّة, وجنوبا أخرى, وصبًّا أحيانا, ودبورا أخرى لمنافعكم.

وقد قيل: عنى بتصريفها بالرحمة مرّة, وبالعذاب أخرى.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ ) قال: تصريفها إن شاء جعلها رحمة; وإن شاء جعلها عذابا.

وقوله ( آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ) يقول تعالى ذكره: في ذلك أدلة وحجج لله على خلقه, لقوم يعقلون عن الله حججه, ويفهمون عنه ما وعظهم به من الآيات والعبر.

Verset 6

La description du menteur pécheur et sa rétribution Allah, l’Exalté, dit : « Voilà les versets d’Allah » — en référence au Coran avec les preuves et les évidences qu’il contient, « que Nous te récitons en toute vérité » — car ils contiennent la vérité émanant du Vrai (c’est-à-dire Allah). Donc, s’ils ne croient pas aux versets d’Allah ni ne s’y conforment, à quel discours, après Allah et Ses versets, croiront-ils alors ? Allah dit ensuite : « Malheur à tout menteur pécheur » — qui ment dans ses paroles, jure souvent, est sans valeur, commet et prononce des actes et des paroles pécheresses, et mécroit aux versets d’Allah, « qui entend les versets d’Allah récités devant lui » — c’est-à-dire qu’on les lui récite, « puis persiste » — dans sa mécréance, son déni, son orgueil et sa rébellion, « comme s’il ne les avait pas entendus » — comme s’il n’avait pas entendu qu’on les lui récitait, « annonce-lui donc un châtiment douloureux ! » — informe-le que, le Jour de la Résurrection, il subira un châtiment douloureux et sévère de la part d’Allah. Allah dit : « Et quand il apprend quelque chose de Nos versets, il les tourne en dérision » — s’il apprend quoi que ce soit du Coran, il y mécroit et en fait un sujet de moquerie et de raillerie, « Voilà ceux pour qui il y aura un châtiment humiliant » — en rétribution de leur moquerie du Coran et de leur raillerie à son sujet. Dans le Sahih, Muslim a rapporté d’après `Abdullah bin `Umar que le Messager d’Allah ﷺ a interdit de voyager avec le Coran vers les terres ennemies, par crainte que le Coran ne soit profané par l’ennemi. Allah a expliqué le type de châtiment que ces gens méritent au Jour du Retour : « Devant eux se tient l’Enfer » — c’est-à-dire que tous ceux qui ont ces mauvaises caractéristiques finiront dans le feu de l’Enfer au Jour de la Résurrection, et

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Description of the Sinful Liar and His Requital Allah the Exalted says, تِلْكَ آيَـتُ اللَّهِ (These are the Ayat of Allah) -- in reference to the Qur'an with the proofs and evidences that it contains, نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ (which We recite to you with truth.) for they contain the truth from the Truth (i.e., Allah). Therefore, if they do not believe in Allah's Ayat nor abide by them, what speech after Allah and His Ayat will they then believe in Allah said next, وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (Woe to every sinful liar.) who lies in his speech, often swears, who is worthless, commits and utters sinful acts and statements, and disbelieves in Allah's Ayat, يَسْمَعُ ءَايَـتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ (Who hears the Ayat of Allah Tutla (recited) to him,) meaning, being recited to him, ثُمَّ يُصِرُّ (yet persists) in his disbelief, denial, pride and rebellion, كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا (as if he heard them not. ) as if he did not hear them being recited to him, فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment!) convey the news to him that on the Day of Resurrection, he will have a painful, severe torment from Allah. Allah said, وَإِذَا عَلِمَ مِنْ ءَايَـتِنَا شَيْئاً اتَّخَذَهَا هُزُواً (And when he learns something of Our Ayat, he makes them a jest.) if he learns anything from the Qur'an, he disbelieves in it and takes it as the subject of jest and ridicule, أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) as recompense for ridiculing the Qur'an and jesting about it. In the Sahih, Muslim recorded from `Abdullah bin `Umar that the Messenger of Allah ﷺ prohibited traveling with the Qur'an to enemy lands for fear that the Qur'an might be desecrated by the enemy. Allah explained the type of torment that these people earn on the Day of Return; مِّن وَرَآئِهِمْ جَهَنَّمُ (In front of them there is Hell.) meaning, all those who have these evil characteristics will end up in Hellfire on the Day of Resurrection, وَلاَ يُغْنِى عَنْهُم مَّا كَسَبُواْ شَيْئاً (And that which they have earned will be of no profit to them, ) their wealth and children will not avail them, وَلاَ مَا اتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَآءَ (nor those whom they have taken as protecting friends besides Allah.) nor will the false gods that they worshipped besides Allah benefit them in the least, وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ (And theirs will be a great torment.) Allah the Exalted said, هَـذَا هُدًى (This is Huda (guidance).) in reference to the Qur'an, وَالَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ (And those who disbelieve in the Ayat of their Lord, for them there is a painful torment of Rijz.) that is agonizing and severe. Allah knows best.

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القول في تأويل قوله تعالى : تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ (6)

يقول تعالى ذكره: هذه الآيات والحجج يا محمد من ربك على خلقه نتلوها عليك بالحقّ: يقول: نخبرك عنها بالحقّ لا بالباطل, كما يخبر مشركو قومك عن آلهتهم بالباطل, أنها تقرّبهم إلى الله زُلْفَى, فبأيّ حديث بعد الله وآياته تؤمنون: يقول تعالى ذكره للمشركين به: فبأيّ حديث أيها القوم بعد حديث الله هذا الذي يتلوه عليكم, وبعد حجه عليكم وأدلته التي دلكم بها على وحدانيته من أنه لا ربّ لكم سواه, تصدّقون, إن كنتم كذّبتم لحديثه وآياته. وهذا التأويل على مذهب قراءة من قرأ (تُؤْمِنُونَ) على وجه الخطاب من الله بهذا الكلام للمشركين, وذلك قراءة عامة قرّاء الكوفيين.

وأما على قراءة من قرأه (يُؤْمِنُونَ) بالياء, فإن معناه: فبأيّ حديث يا محمد بعد حديث الله الذي يتلوه عليك وآياته هذه التي نبه هؤلاء المشركين عليها, وذكرهم بها, يؤمن هؤلاء المشركون, وهي قراءة عامة قرّاء أهل المدينة والبصرة, ولكلتا القراءتين وجه صحيح, وتأويل مفهوم, فبأية القراءتين قرأ ذلك القارئ فمصيب عندنا, وإن كنت أميل إلى قراءته بالياء إذ كانت في سياق آيات قد مضين قبلها على وجه الخبر, وذلك قوله: لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ و لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ .

Verset 7

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القول في تأويل قوله تعالى : وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (7)

يقول تعالى ذكره: الوادي السائل من صديد أهل جهنم, لكلّ كذّاب ذي إثم بربه, مفتر عليه .

Verset 8

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( يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ) يقول: يسمع آيات كتاب الله تُقرأ عليه ( ثُمَّ يُصِرُّ ) على كفره وإثمه فيقيم عليه غير تائب منه, ولا راجع عنه ( مُسْتَكْبِرًا ) على ربه أن يذعن لأمره ونهيه ( كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا ) يقول: كأن لم يسمع ما تلي عليه من آيات الله بإصراره على كفره ( فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ) يقول: فبشر يا محمد هذا الأفَّاك الأثيم الذي هذه صفته بعذاب من الله له.(أليم) : يعني موجع في نار جهنم يوم القيامة.

Verset 9

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القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا عَلِمَ مِنْ آيَاتِنَا شَيْئًا اتَّخَذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ (9)

يقول تعالى ذكره: (وَإِذَا عَلِمَ) هذا الأفاك الأثيم (مِنْ) آيات الله ( شَيْئًا اتَّخَذَهَا هُزُوًا ) : يقول: اتخذ تلك الآيات التي علمها هزوا, يسخر منها, وذلك كفعل أبي جهل حين نـزلت إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ * طَعَامُ الأَثِيمِ إذ دعا بتمر وزبد فقال: تزقموا من هذا, ما يعدكم محمد إلا شهدا, وما أشبه ذلك من أفعالهم.

وقوله ( أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ ) يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين يفعلون هذا الفعل, وهم الذين يسمعون آيات الله تُتلى عليهم ثم يصرّون على كفرهم استكبارًا, ويتخذون آيات الله التي علموها هزوا, لهم يوم القيامة من الله عذاب مهين يهينهم ويذلهم في نار جهنم, بما كانوا في الدنيا يستكبرون عن طاعة الله واتباع آياته, وإنما قال تعالى ذكره (أُولَئِكَ) فجمع. وقد جرى الكلام قبل ذلك (2) ردّا للكلام إلى معنى الكلّ في قوله وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ .

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الهوامش:

(2) لعله : وقد جرى الكلام قبل ذلك على الإفراد ، ردا. إلخ...

Verset 10

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القول في تأويل قوله تعالى : مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ وَلا يُغْنِي عَنْهُمْ مَا كَسَبُوا شَيْئًا وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (10)

يقول تعالى ذكره: ومن وراء هؤلاء المستهزئين بآيات الله, يعني من بين أيديهم. وقد بينَّا العلة التي من أجلها قيل لما أمامك, هو وَرَاءك, فيما مضى بما أغنى عن إعادته; يقول: من بين أيديهم نار جهنم هم واردوها, ولا يغنيهم ما كسبوا شيئًا: يقول: ولا يغني عنهم من عذاب جهنم إذا هم عُذّبوا به ما كسبوا في الدنيا من مال وولد شيئا.

وقوله: ( وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ ) يقول: ولا آلهتهم التي عبدوها من دون الله, ورؤساؤهم, وهم الذين أطاعوهم في الكفر بالله, واتخذوهم نُصراء في الدنيا, تغني عنهم يومئذ من عذاب جهنم شيئا.( وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) يقول: ولهم من الله يومئذ عذاب في جهنم عظيم.

Verset 11

La description du menteur pécheur et sa rétribution Allah, l'Exalté, dit : تِلْكَ آيَـتُ اللَّهِ (Ce sont là les versets d'Allah) — en référence au Coran avec les preuves et les évidences qu'il contient, نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ (que Nous te récitons avec la vérité.) car ils contiennent la vérité venant du Vrai (c'est-à-dire Allah). Par conséquent, s'ils ne croient pas aux versets d'Allah et ne s'y conforment pas, quelle parole après Allah et Ses versets croiront-ils alors ? Allah dit ensuite, وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (Malheur à tout menteur pécheur.) qui ment dans ses paroles, jure souvent, qui est sans valeur, commet et prononce des actes et des paroles pécheresses, et mécroit aux versets d'Allah, يَسْمَعُ ءَايَـتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ (Qui entend les versets d'Allah Tutla (récités) à lui,) c'est-à-dire, qui lui sont récités, ثُمَّ يُصِرُّ (puis persiste) dans sa mécréance, son déni, son orgueil et sa rébellion, كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا (comme s'il ne les avait pas entendus.) comme s'il n'avait pas entendu qu'ils lui étaient récités, فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (Annonce-lui donc un châtiment douloureux !) fais-lui savoir que le Jour de la Résurrection, il subira un châtiment douloureux et sévère de la part d'Allah. Allah dit, وَإِذَا عَلِمَ مِنْ ءَايَـتِنَا شَيْئاً اتَّخَذَهَا هُزُواً (Et quand il apprend quelque chose de Nos versets, il les prend en moquerie.) s'il apprend quoi que ce soit du Coran, il y mécroit et le prend comme sujet de moquerie et de raillerie, أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (Pour ceux-là, il y aura un châtiment humiliant.) comme rétribution pour avoir ridiculisé le Coran et s'en être moqué. Dans le Sahih, Muslim a rapporté d'après `Abdullah bin `Umar que le Messager d'Allah ﷺ a interdit de voyager avec le Coran vers les terres ennemies, par crainte que le Coran ne soit profané par l'ennemi. Allah a expliqué le type de châtiment que ces gens méritent au Jour du Retour ; مِّن وَرَآئِهِمْ جَهَنَّمُ (Devant eux, il y a l'Enfer.) c'est-à-dire que tous ceux qui ont ces mauvaises caractéristiques finiront dans le feu de l'Enfer le Jour de la Résurrection, و

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القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا هُدًى وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ (11)

يقول تعالى ذكره: هذا القرآن الذي أنـزلناه على محمد هدى: يقول: بيان ودليل على الحقّ, يهدي إلى صراط مستقيم, من اتبعه وعمل بما فيه ( وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ ) يقول: والذين جحدوا ما في القرآن من الآيات الدالات على الحقّ, ولم يصدقوا بها, ويعملوا بها, لهم عذاب أليم يوم القيامة موجع.

Verset 12

La soumission de la mer, etc., fait partie des signes d'Allah Allah, l'Exalté, mentionne certains des bienfaits qu'Il a accordés à Ses serviteurs, comme la soumission de la mer à leur service, لِتَجْرِىَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ (afin que les navires voguent sur elle par Son ordre,) c'est-à-dire par l'ordre d'Allah, l'Exalté, Qui a ordonné à la mer de porter les navires, وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (et afin que vous recherchiez de Sa grâce,) dans les transactions commerciales et les affaires, وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (et afin que vous soyez reconnaissants.) pour avoir gagné diverses provisions qui vous sont apportées de provinces lointaines et de régions éloignées à travers la mer. Allah, l'Exalté, dit, وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ (Et Il vous a soumis tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ;) les étoiles, les montagnes, les mers, les rivières et tout ce que vous utilisez pour votre bénéfice ; tout cela provient de Sa faveur, de Sa bonté et de Sa générosité. La parole d'Allah ensuite, جَمِيعاً مِّنْهُ (tout cela vient de Lui.) Seul, sans associés dans l'octroi de quoi que ce soit. Allah, l'Exalté, dit dans un autre verset, وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (Et tout ce que vous avez comme bienfaits provient d'Allah. Puis, quand le malheur vous touche, c'est vers Lui que vous criez à l'aide.) (16:53) Ibn Jarir a rapporté qu'Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos de la parole d'Allah, وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ (Et Il vous a soumis tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre ; tout cela vient de Lui.) "Tout vient d'Allah, et c'est un Nom parmi Ses Noms. Ainsi, tout vient de Lui sans rivaux pour contester Son autorité ; certes, ce fait est tout à fait certain." Allah dit, إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (En vérité, il y a là des signes pour un peuple qui réfléchit profondément.) L'ordre d'être patient face au mal des associateurs La parole d'Allah ; قُل لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَغْفِرُواْ لِلَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ (Dis aux croyants

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Subjugation of the Sea, etc., is among Allah's Signs Allah the Exalted mentions some of the favors He gave to His servants, such as subjecting the sea for their service, لِتَجْرِىَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ (that ships may sail through the sea by His command,) i.e., of Allah the Exalted, Who ordered the sea to carry ships, وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (and that you may seek of His bounty,) in commercial and business transactions, وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (and that you may be thankful.) for earning various provisions brought to you from far away provinces and distant areas through the sea. Allah the Exalted said, وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ (And has subjected to you all that is in the heavens and all that is on the earth;) the stars, the mountains, the seas, the rivers and all that you use for your benefit; these are all from His favor, kindness and bounty. Allah's statement next, جَمِيعاً مِّنْهُ (it is all from Him.) Alone without partners in giving any of it. Allah the Exalted said in another Ayah, وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (And whatever of blessings you have, it is from Allah. Then, when harm touches you unto Him you cry aloud for help.) (16:53) Ibn Jarir recorded that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said about Allah's statement, وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ (And has subjected to you all that is in the heavens and all that is on the earth; it is all from Him.) "Everything is from Allah, and that is a Name from His Names. So it all comes from Him without rivals to dispute His authority; surely, this fact is completely certain." Allah said. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (Verily, in it are signs for a people who think deeply.) The Command to be Patient with the Harm of Idolators Allah's saying; قُل لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَغْفِرُواْ لِلَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ (Say to the believers to forgive those who hope not for the Days of Allah,) means, let the believers forgive the disbelievers and endure the harm that they direct against them. In the beginning of Islam, Muslims were ordered to observe patience in the face of the oppression of the idolators and the People of the Scriptures so that their hearts may incline towards Islam. However, when the disbelievers persisted in stubbornness, Allah legislated for the believers to fight in Jihad. Statements of this meaning were collected from `Abdullah bin `Abbas and Qatadah. Mujahid said about Allah's statement, لاَ يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ (those who hope not for the Days of Allah,) "They do not appreciate Allah's favors." Allah said, لِيَجْزِىَ قَوْماً بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ (that He may recompense people, according to what they have earned.) meaning, if the believers forgive the disbelievers in this life, Allah will still punish the disbelievers for their evil in the Hereafter. Allah's statement next, مَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَيْهَا ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (Whosoever does a good deed, it is for himself, and whosoever does evil, it is against (himself). Then to your Lord you will be made to return.) meaning, you will all return to Allah on the Day of Resurrection, when you and your actions will be displayed before Him. Then, He will recompense you for your deeds, good for good and evil for evil. وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَـهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَـتِ وَفَضَّلْنَـهُمْ عَلَى الْعَـلَمينَ - وَءاتَيْنَـهُم بَيِّنَـتٍ مِّنَ الاٌّمْرِ فَمَا اخْتَلَفُواْ إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَآءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِى بِيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ - ثُمَّ جَعَلْنَـكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الاٌّمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ

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القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (12)

يقول تعالى ذكره: الله أيها القوم, الذي لا تنبغي الألوهة إلا له, الذي أنعم عليكم هذه النعم, التي بيَّنها لكم في هذه الآيات, وهو أنه ( سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ ) السفن (فيه بأمره) لمعايشكم وتصرّفكم في البلاد لطلب فضله فيها, ولتشكروا ربكم على تسخيره ذلك لكم فتعبدوه وتطيعوه فيما يأمركم به, وينهاكم عنه.

Verset 13

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (13)

يقول تعالى ذكره: ( وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ ) من شمس وقمر ونجوم ( وَمَا فِي الأرْضِ ) من دابة وشجر وجبل وجماد وسفن لمنافعكم ومصالحكم ( جَمِيعًا مِنْهُ ). يقول تعالى ذكره: جميع ما ذكرت لكم أيها الناس من هذه النعم, نعم عليكم من الله أنعم بها عليكم, وفضل منه تفضّل به عليكم, فإياه فاحمدوا لا غيره, لأنه لم يشركه في إنعام هذه النعم عليكم شريك, بل تفرّد بإنعامها عليكم وجميعها منه, ومن نعمه فلا تجعلوا له في شكركم له شريكا بل أفردوه بالشكر والعبادة, وأخلصوا له الألوهة, فإنه لا إله لكم سواه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله ( وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ ) يقول: كل شيء هو من الله, وذلك الاسم فيه اسم من أسمائه, فذلك جميعا منه, ولا ينازعه فيه المنازعون, واستيقن أنه كذلك.

وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن في تسخير الله لكم ما أنبأكم أيها الناس أنه سخره لكم فى هاتين الآيتين (لآيَاتٍ) يقول: لعلامات ودلالات على أنه لا إله لكم غيره, الذي أنعم عليكم هذه النعم, وسخر لكم هذه الأشياء التي لا يقدر على تسخيرها غيره لقوم يتفكرون في آيات الله وحججه وأدلته, فيعتبرون بها ويتعظون إذا تدبروها, وفكَّروا فيها.

Verset 14

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (14)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد للذين صدّقوا الله واتبعوك, يغفروا للذين لا يخافون بأس الله ووقائعه ونقمه إذا هم نالوهم بالأذى والمكروه ( لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) يقول: ليجزي الله هؤلاء الذين يؤذونهم من المشركين في الآخرة, فيصيبهم عذابه بما كانوا فى الدنيا يكسبون من الإثم, ثم بأذاهم أهل الإيمان بالله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله ( قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) قال: كان نبي الله صلى الله عليه وسلم يعرض عن المشركين إذا آذوه, وكانوا يستهزئون به, ويكذّبونه, فأمره الله عزّ وجلّ أن يقاتل المشركين كافَّة, فكان هذا من المنسوخ.

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله ( لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ) قال: لا يُبالون نِعم الله, أو نِقم الله.

حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ) قال: لا يُبالون نِعم الله. وهذه الآية منسوخة بأمر الله بقتال المشركين. وإنما قُلنا: هي منسوخة لإجماع أهل التأويل على أن ذلك كذلك.

* ذكر من قال ذلك:

وقد ذكرنا الرواية في ذلك عن ابن عباس، حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة في قوله ( قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ) قال: نسختها ما في الأنفال فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ وفي براءة قَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً أمر بقتالهم حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ) قال: نسختها فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ .

حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ) قال: هذا منسوخ, أمر الله بقتالهم في سورة براءة.

حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, قال: ثنا عنبسة عمن ذكره عن أبي صالح ( قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ) قال: نسختها التي في الحج أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا .

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ) قال: هؤلاء المشركون, قال: وقد نسخ هذا وفرض جهادهم والغلظة عليهم.

وجزم قوله (يَغْفِرُوا) تشبيها له بالجزاء والشرط وليس به, ولكن لظهوره في الكلام على مثاله, فعرّب تعريبه, وقد مضى البيان عنه قبل.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( لِيَجْزِيَ قَوْمًا ) فقرأه بعض قرّاء المدينة والبصرة والكوفة: (لِيَجْزِي) بالياء على وجه الخبر عن الله أنه يجزيهم ويثيبهم وقرأ ذلك بعض عامة قرّاء الكوفيين " لنجزي" بالنون على وجه الخبر من الله عن نفسه. وذُكر عن أبي جعفر القارئ أنه كان يقرؤه ( لِيُجْزَى قَوْمًا ) على مذهب ما لم يسمّ فاعله, وهو على مذهب كلام العرب لحن، (1) إلا أن يكون أراد: ليجزي الجزاء قوما, بإضمار الجزاء, وجعله مرفوعا( لِيُجْزِي ) فيكون وجها من القراءة, وإن كان بعيدا (2) .

والصواب من القول في ذلك عندنا أن قراءته بالياء والنون على ما ذكرت من قراءة الأمصار جائزة بأيّ تينك القراءتين قرأ القارئ. فأما قراءته على ما ذكرت عن أبي جعفر, فغير (3) جائزة عندي لمعنيين: أحدهما: أنه خلاف لما عليه الحجة من القرّاء, وغير جائز عندي خلاف ما جاءت به مستفيضا فيهم. والثاني بعدها من الصحة فى العربية إلا على استكراه الكلام على غير المعروف من وجهه.

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الهوامش:

(1) ليس كلام العرب حجة على القراءة ولكن القراءة حجة على كلامهم.

(2) يجوز أن يكون الفاعل نائب فاعل هو قوله تعالى (بما كانوا يكسبون).

(3) قوله: فغير جائزة، هذا خطأ لأن القراءة عشرية صحيحة متواترة في قوة السبعة.

Verset 15

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (15)

يقول تعالى ذكره: من عمل من عباد الله بطاعته فانتهى إلى أمره, وانـزجر لنهيه, فلنفسه عمل ذلك الصالح من العمل, وطلب خلاصها من عذاب الله, أطاع ربه لا لغير ذلك, لأنه لا ينفع ذلك غيره, والله عن عمل كل عامل غنيّ( وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ) يقول: ومن أساء عمله في الدنيا بمعصيته فيها ربه, وخلافه فيها أمره ونهيه, فعلى نفسه جنى, لأنه أوبقها بذلك, وأكسبها به سخطه, ولم يضرّ أحدا سوى نفسه ( ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ ) يقول: ثم أنتم أيها الناس أجمعون إلى ربكم تصيرون من بعد مماتكم, فيجازى المحسن منكم بإحسانه, والمسيء بإساءته, فمن ورد عليه منكم بعمل صالح, جوزي من الثواب صالحا, ومن ورد عليه منكم بعمل سيئ جوزي من الثواب سيئا.

Verset 16

Préférence d’Allah pour les Enfants d’Israël et leur dispute après cela. Allah, l’Exalté, mentionne les faveurs qu’Il a accordées aux Enfants d’Israël, comme la révélation des Livres divins, l’envoi des Messagers et l’octroi de la royauté. Allah dit : « Et certes, Nous avons donné aux Enfants d’Israël le Livre, la compréhension du Livre et de ses lois, et la prophétie ; et Nous leur avons accordé de bonnes choses » — comme les nourritures et les boissons — « et Nous les avons préférés aux nations » de leur temps, « et Nous leur avons donné des preuves claires dans les affaires » — c’est-à-dire des évidences, des preuves et des signes sans équivoque. Ainsi, la preuve a été établie contre eux, pourtant ils ont divergé entre eux après que la preuve leur est venue, par transgression mutuelle. « En vérité, ton Seigneur » — ô Muhammad — « jugera entre eux au Jour de la Résurrection sur ce en quoi ils divergeaient » — Il jugera entre eux par Son jugement juste. Avertissement à cette communauté contre le fait de suivre les voies des Enfants d’Israël. Ce verset contient également un avertissement pour la communauté musulmane : il les prévient de ne pas prendre le chemin que les Juifs ont pris ni d’adopter leurs manières. C’est pourquoi Allah dit : « Puis Nous t’avons mis sur une voie légale de commandement. Suis-la donc » — suis ce qui t’a été révélé de ton Seigneur, ô Muhammad, il n’y a de vraie divinité que Lui, et détourne-toi des associateurs. Allah dit : « et ne suis pas les désirs de ceux qui ne savent pas. En vérité, ils ne te seront d’aucune utilité contre Allah. En vérité, les injustes sont alliés les uns des autres. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Preference of Allah to the Children of Israel and their dispute thereafter Allah the Exalted mentions the favors He granted the Children of Israel, such as revealing the Divine Books to them, sending the Messengers to them and granting them kingship. Allah said, وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَـهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَـتِ (And indeed We gave the Children of Israel the Scripture, and the understanding of the Scripture and its laws, and the prophethood; and provided them with good things,) such as foods and drinks, وَفَضَّلْنَـهُمْ عَلَى الْعَـلَمينَ (and preferred them above the nations.) of their time, وَءاتَيْنَـهُم بَيِّنَـتٍ مِّنَ الاٌّمْرِ (And gave them clear proofs in matters.) `We gave them evidences, proofs and unequivocal signs.' Therefore, the proof has been established against them, yet they differed among themselves after the proof came to them, out of transgression against each other, إِنَّ رَبَّكَ (Verily, your Lord) `O Muhammad', يَقْضِى بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (will judge between them on the Day of Resurrection about that wherein they used to differ. ) He will judge between them by His just judgement. Warning to this Ummah against following the Ways of the Children of Israel This Ayah contains a warning to the Muslim Ummah as well. It warns them not to take the path the Jews took nor adopt their ways. This is why Allah said, ثُمَّ جَعَلْنَـكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الاٌّمْرِ فَاتَّبِعْهَا (Then We have put you on a (legal) way of commandment. So follow you that.) `follow what was revealed to you from your Lord, O Muhammad, there is no true deity except Him, and turn away from the idolators.' Allah said, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَإِنَّهُمْ لَن يُغْنُواْ عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً وَإِنَّ الظَّـلِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَآءُ بَعْضٍ (and follow not the desires of those who know not. Verily, they can avail you nothing against Allah. Verily, the wrongdoers are protecting friends of one another,) Allah says, `what will the loyalty that the idolators give each other avail them' Indeed, all they will earn from their protecting friends is more loss, destruction and demise, وَاللَّهُ وَلِىُّ الْمُتَّقِينَ (but Allah is the Protector of those who have Taqwa.) and He will deliver them from the darkness to the light. In contrast, all the false deities are the protecting friends of those who disbelieve, taking them out of the light to the darkness. Allah said, هَـذَا بَصَـئِرُ لِلنَّاسِ (This is a clear insight and evidence for man- kind,) in reference to the Qur'an, وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ (and a guidance and a mercy for people who have faith with certainty.)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (16)

يقول تعالى ذكره ( وَلَقَدْ آتَيْنَا ) يا محمد ( بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ ) يعني التوراة والإنجيل، (والحُكْمَ) يعني الفهم بالكتاب, والعلم بالسنن التي لم تنـزل فى الكتاب، ( وَالنُّبُوَّةَ ) يقول: وجعلنا منهم أنبياء ورسُلا إلى الخلق، ( وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ) يقول: وأطعمناهم من طيبات أرزاقنا, وذلك ما أطعمهم من المنّ والسلوى ( وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ) يقول: وفضلناهم على عالمي أهل زمانهم في أيام فرعون وعهده في ناحيتهم بمصر والشام.

Verset 17

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَآتَيْنَاهُمْ بَيِّنَاتٍ مِنَ الأَمْرِ فَمَا اخْتَلَفُوا إِلا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (17)

يقول تعالى ذكره: وأعطينا بني إسرائيل واضحات من أمرنا بتنـزيلنا إليهم التوراة فيها تفصيل كل شيء ( فَمَا اخْتَلَفُوا إِلا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ) طلبا للرياسات, وتركا منهم لبيان الله تبارك وتعالى في تنـزيله.

وقوله ( إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: إن ربك يا محمد يقضي بين المختلفين من بني إسرائيل بغيا بينهم يوم القيامة, فيما كانوا فيه في الدنيا يختلفون بعد العلم الذي آتاهم, والبيان الذي جاءهم منه, فيفلج المحقّ حينئذ على المبطل بفصل الحكم بينهم.

Verset 18

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ (18)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ثم جعلناك يا محمد من بعد الذي آتينا بني إسرائيل, الذين وصفت لك صفتهم ( عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ ) يقول: على طريقة وسنة ومنهاج من أمرنا الذي أمرنا به من قبلك من رسلنا( فاتَّبِعْها ) يقول: فاتبع تلك الشريعة التي جعلناها لك ( وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ) يقول: ولا تتبع ما دعاك إليه الجاهلون بالله, الذين لا يعرفون الحقّ من الباطل, فتعمل به, فتهلك إن عملت به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ فَاتَّبِعْهَا ) قال: يقول على هدى من الأمر وبيِّنة.

حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ فَاتَّبِعْهَا ) والشريعة: الفرائض والحدود والأمر والنهي فاتبعها( وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ).

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ ) قال: الشريعة: الدين. وقرأ شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قال: فنوح أوّلهم وأنت آخرهم.

Verset 19

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وقوله ( إِنَّهُمْ لَنْ يُغْنُوا عَنْكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا ) يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء الجاهلين بربهم, الذين يدعونك يا محمد إلى اتباع أهوائهم, لن يغنوا عنك إن أنت اتبعت أهواءهم, وخالفت شريعة ربك التي شرعها لك من عقاب الله شيئا, فيدفعوه عنك إن هو عاقبك, وينقذوك منه.

وقوله ( وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ) يقول: وإن الظالمين بعضهم أنصار بعض, وأعوانهم على الإيمان بالله وأهل طاعته ( وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ ) يقول تعالى ذكره: والله يلي من اتقاه بأداء فرائضه, واجتناب معاصيه بكفايته, ودفاع من أراده بسوء, يقول جلّ ثناؤه لنبيه عليه الصلاة والسلام فكن من المتقين, يكفك الله ما بغاك وكادك به هؤلاء المشركون, فإنه وليّ من اتقاه, ولا يعظم عليك خلاف من خالف أمره وإن كثر عددهم, لأنهم لن يضرّوك ما كان الله وليك وناصرك.

Verset 20

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (20)

يقول تعالى ذكره ( هَذَا ) الكتاب الذي أنـزلناه إليك يا محمد ( بَصَائِرُ لِلنَّاسِ ) يُبْصِرُون به الحقّ من الباطل, ويعرفون به سبيل الرشاد, والبصائر: جمع بصيرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن زيد يقول.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ ) قال: القرآن. قال: هذا كله إنما هو في القلب. قال: والسمع والبصر في القلب. وقرأ فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ وليس ببصر الدنيا ولا بسمعها.

وقوله: ( وَهُدًى ) يقول: ورشاد ( وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ ) بحقيقة صحة هذا القرآن, وأنه تنـزيل من الله العزيز الحكيم. وخصّ جلّ ثناؤه الموقنين بأنه لهم بصائر وهدى ورحمة, لأنهم الذين انتفعوا به دون من كذب به من أهل الكفر, فكان عليه عمى وله حزنا.

Verset 21

La vie et la mort des croyants et des mécréants ne sont pas égales Allah l'Exalté affirme ici que les croyants et les mécréants ne sont jamais égaux. Allah a dit dans un autre verset : لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ (Les gens du Feu et les gens du Paradis ne sont pas égaux ; ce sont les gens du Paradis qui réussiront.) (59:20) Allah a dit ici : أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ (Est-ce que ceux qui commettent de mauvaises actions pensent) ceux qui commettent et pratiquent le mal, أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ (que Nous les tiendrons égaux à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie et leur mort) les traiter également dans la vie présente et dans l'au-delà سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Mauvaise est leur sentence.) « Mauvaise est la pensée qu'ils ont de Nous et de Notre justice, pensant que Nous rendrons jamais le pieux et le méchant égaux dans l'au-delà ou dans cette vie. » At-Tabarani a rapporté que Shu`bah a dit que `Amr bin Murrah a rapporté qu'Abu Ad-Duha a dit que Masruq a dit que Tamim Ad-Dari s'est un jour tenu en prière volontaire toute la nuit jusqu'au matin en ne récitant que ce verset, أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Est-ce que ceux qui commettent de mauvaises actions pensent que Nous les tiendrons égaux à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres) Allah a dit en réponse : سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Mauvaise est leur sentence.) Allah a dit, وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité,) c'est-à-dire, en toute justice, وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (afin que chaque personne soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis, et ils ne seront pas lésés.) Allah l'Exalté a dit, أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Life and the Death of the Believers and the Disbelievers are not Equal Allah the Exalted states here that the believers and the disbelievers are never equal. Allah said in another Ayah, لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful.) (59:20) Allah said here, أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ (Or do those who earn evil deeds think) those who commit and practice evil, أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ (that We shall hold them equal with those who believe and do righteous good deeds, in their life and their death) treat them equally in the present life of the world and in the Hereafter سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Worst is the judgement that they make.) `worst is the thought that they have about Us and about Our justice, thinking that We will ever make the pious and the wicked equal in the Hereafter or this life.' At--Tabarani recorded that Shu`bah said that `Amr bin Murrah narrated that Abu Ad-Duha said that Masruq said that Tamim Ad-Dari once stood in voluntary prayer through the night until the morning only reciting this Ayah, أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Or do those who earn evil deeds think that We shall hold them equal with those who believe and do righteous good deeds) Allah said in reply: سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Worst is the judgement that they make.) Allah said, وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (And Allah has created the heavens and the earth with truth,) meaning, in justice, وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (in order that each person may be recompensed what he has earned, and they will not be wronged.) Allah the Exalted said, أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ (Have you seen him who takes his own lust as his god), who abides by his lust, and whatever his lust portrays as good he implements it, and whatever his lust portrays as evil, he abandons it! Allah's statement, وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ (And Allah left him astray with knowledge, ) has two meanings. One of them is that Allah knew that this person deserves to be misguided, so He left him astray. The second meaning is that Allah led this person astray after knowledge reached him and the proof was established before him. The second meaning includes the first meaning, but not the opposite. Allah said, وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَـوَةً (and sealed his hearing and his heart, and put a cover on his sight.) so he does not hear what benefits him, understands not what would lead him to the guidance and sees not the evidence with which he can be enlightened. This is why Allah said, فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ (Who then will guide him after Allah Will you not then remember) Allah said in a similar Ayah, مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Whomsoever Allah sends astray, none can guide him; and He lets them wander blindly in their transgressions.) (7:186).

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وقوله ( أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ ) يقول تعالى ذكره: أم ظنّ الذين اجترحوا السيئات من الأعمال في الدنيا, وكذّبوا رسل الله, وخالفوا أمر ربهم, وعبدوا غيره, أن نجعلهم في الآخرة, كالذين آمنوا بالله وصدّقوا رسله وعملوا الصالحات, فأطاعوا الله, وأخلصوا له العبادة دون ما سواه من الأنداد والآلهة, كلا ما كان الله ليفعل ذلك, لقد ميز بين الفريقين, فجعل حزب الإيمان في الجنة, وحزب الكفر في السعير.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ )... الآية, لعمري لقد تفرّق القوم في الدنيا, وتفرّقوا عند الموت, فتباينوا في المصير.

وقوله ( سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ) اختلفت القرّاء في قراءة قوله (سَوَاء) فقرأت ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض قرّاء الكوفة (سَوَاءٌ) بالرفع, على أن الخبر متناه عندهم عند قوله ( كَالَّذِينَ آمَنُوا ) وجعلوا خبر قوله ( أَنْ نَجْعَلَهُمْ قَوْلَهُ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ), ثم ابتدءوا الخبر عن استواء حال محيا المؤمن ومماته, ومحيا الكافر ومماته, فرفعوا قوله: (سَوَاءٌ) على وجه الابتداء بهذا المعنى, وإلى هذا المعنى وجه تأويل ذلك جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ) قال: المؤمن في الدنيا والآخرة مؤمن, والكافر في الدنيا والآخرة كافر.

حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا الحسن, عن شيبان, عن ليث, في قوله ( سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ) قال: بعث المؤمن مؤمنا حيا وميتا, والكافر كافرًا حيًا وميتًا.

وقد يحتمل الكلام إذا قُرئ سواء رفعا وجها آخر غير هذا المعنى الذي ذكرناه عن مجاهد وليث, وهو أن يوجه إلى: أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجعلهم والمؤمنين سواء في الحياة والموت, بمعنى: أنهم لا يستوون, ثم يرفع سواء على هذا المعنى, إذ كان لا ينصرف, كما يقال: مررت برجل خير منك أبوه, وحسبك أخوه, فرفع حسبك, وخير إذ كانا في مذهب الأسماء, ولو وقع موقعهما فعل في لفظ اسم لم يكن إلا نصبا, فكذلك قوله: (سواءٌ). وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة (سَوَاءٌ) نصبا, بمعنى: أحسبوا أن نجعلهم والذين آمنوا وعملوا الصالحات سواء.

والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان معروفتان في قراءة الأمصار قد قرأ بكلّ واحدة منهما أهل العلم بالقرآن صحيحتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

واختلف أهل العربية في وجه نصب قوله (سَوَاءٌ) ورفعه, فقال بعض نحويي البصرة ( سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ) رفع. وقال بعضهم: إن المحيا والممات للكفار كله, قال ( أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) ثم قال سواء محيا الكفار ومماتهم: أي محياهم محيا سواء, ومماتهم ممات سواء, فرفع السواء على الابتداء. قال: ومن فَسَّر المحيا والممات للكفار والمؤمنين, فقد يجوز في هذا المعنى نصب السواء ورفعه, لأن من جعل السواء مستويا, فينبغي له في القياس أن يُجريه على ما قبله, لأنه صفة, ومن جعله الاستواء, فينبغي له أن يرفعه لأنه اسم, إلا أن ينصب المحيا والممات على البدل, وينصب السواء على الاستواء, وإن شاء رفع السواء إذا كان في معنى مستو, كما تقول: مررت برجل خير منك أبوه, لأنه صفة لا يصرف والرفع أجود.

وقال بعض نحويي الكوفة قوله ( سَوَاءً مَحْيَاهُمْ ) بنصب سواء وبرفعه, والمحيا والممات في موضع رفع بمنـزلة, قوله: رأيت القوم سواء صغارهم وكبارهم بنصب سواء لأنه يجعله فعلا لما عاد على الناس من ذكرهم, قال: وربما جعلت العرب سواء في مذهب اسم بمنـزلة حسبك, فيقولون: رأيت قومك سواء صغارهم وكبارهم. فيكون كقولك: مررت برجل حسبك أبوه, قال: ولو جعلت مكان سواء مستو لم يرفع, ولكن نجعله متبعا لما قبله, مخالفا لسواء, لأن مستو من صفة القوم, ولأن سواء كالمصدر, والمصدر اسم. قال: ولو نصبت المحيا والممات كان وجها, يريد أن نجعلهم سواء في محياهم ومماتهم.

وقال آخرون منهم: المعنى: أنه لا يساوي من اجترح السيئات المؤمن في الحياة, ولا الممات, على أنه وقع موقع الخبر, فكان خبرا لجعلنا, قال: والنصب للأخبار كما تقول: جعلت إخوتك سواء, صغيرهم وكبيرهم, ويجوز أن يرفع, لأن سواء لا ينصرف. وقال: من قال: ( أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) فجعل كالذين الخبر استأنف بسواء ورفع ما بعدها, وأن نصب المحيا والممات نصب سواء لا غير, وقد تقدّم بياننا الصواب من القول في ذلك.

وقوله ( سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ) يقول تعالى ذكره: بئس الحكم الذي حسبوا أنا نجعل الذين اجترحوا السيئات والذين آمنوا وعملوا الصالحات, سواء محياهم ومماتهم.

Verset 22

La vie et la mort des croyants et des mécréants ne sont pas égales Allah l'Exalté affirme ici que les croyants et les mécréants ne sont jamais égaux. Allah a dit dans un autre verset : لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ (Les gens du Feu et les gens du Paradis ne sont pas égaux ; ce sont les gens du Paradis qui réussiront.) (59:20) Allah a dit ici : أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ (Est-ce que ceux qui commettent de mauvaises actions pensent) ceux qui commettent et pratiquent le mal, أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ (que Nous les tiendrons égaux à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie et leur mort) les traiter également dans la vie présente et dans l'au-delà سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Mauvaise est leur sentence.) « Mauvaise est la pensée qu'ils ont de Nous et de Notre justice, pensant que Nous rendrons jamais le pieux et le méchant égaux dans l'au-delà ou dans cette vie. » At-Tabarani a rapporté que Shu`bah a dit que `Amr bin Murrah a rapporté qu'Abu Ad-Duha a dit que Masruq a dit que Tamim Ad-Dari s'est un jour tenu en prière volontaire toute la nuit jusqu'au matin en ne récitant que ce verset, أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Est-ce que ceux qui commettent de mauvaises actions pensent que Nous les tiendrons égaux à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres) Allah a dit en réponse : سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Mauvaise est leur sentence.) Allah a dit, وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité,) c'est-à-dire, en toute justice, وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (afin que chaque personne soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis, et ils ne seront pas lésés.) Allah l'Exalté a dit, أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (22)

يقول تعالى ذكره: ( وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ بِالْحَقِّ ) للعدل والحقّ, لا لما حسب هؤلاء الجاهلون بالله, من أنه يجعل من اجترح السيئات, فعصاه وخالف أمره, كالذين آمنوا وعملوا الصالحات, في المحيا والممات, إذ كان ذلك من فعل غير أهل العدل والإنصاف, يقول جلّ ثناؤه: فلم يخلق الله السموات والأرض للظلم والجور, ولكنا خلقناهما للحقّ والعدل. ومن الحق أن نخالف بين حكم المسيء والمحسن, في العاجل والآجل.

وقوله ( وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ) يقول تعالى ذكره: وليثيب الله كلّ عامل بما عمل من عمل خلق السموات والأرض, المحسن بالإحسان, والمسيء بما هو أهله, لا لنبخس المحسن ثواب إحسانه, ونحمل عليه جرم غيره, فنعاقبه, أو نجعل للمسيء ثواب إحسان غيره فنكرمه, ولكن لنجزي كلا بما كسبت يداه, وهم لا يُظلمون جزاء أعمالهم.

Verset 23

La vie et la mort des croyants et des mécréants ne sont pas égales Allah l'Exalté affirme ici que les croyants et les mécréants ne sont jamais égaux. Allah a dit dans un autre verset : لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ (Les gens du Feu et les gens du Paradis ne sont pas égaux ; ce sont les gens du Paradis qui réussiront.) (59:20) Allah a dit ici : أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ (Est-ce que ceux qui commettent de mauvaises actions pensent) ceux qui commettent et pratiquent le mal, أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ (que Nous les tiendrons égaux à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie et leur mort) les traiter également dans la vie présente et dans l'au-delà سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Mauvaise est leur sentence.) « Mauvaise est la pensée qu'ils ont de Nous et de Notre justice, pensant que Nous rendrons jamais le pieux et le méchant égaux dans l'au-delà ou dans cette vie. » At-Tabarani a rapporté que Shu`bah a dit que `Amr bin Murrah a rapporté qu'Abu Ad-Duha a dit que Masruq a dit que Tamim Ad-Dari s'est un jour tenu en prière volontaire toute la nuit jusqu'au matin en ne récitant que ce verset, أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Est-ce que ceux qui commettent de mauvaises actions pensent que Nous les tiendrons égaux à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres) Allah a dit en réponse : سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Mauvaise est leur sentence.) Allah a dit, وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité,) c'est-à-dire, en toute justice, وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (afin que chaque personne soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis, et ils ne seront pas lésés.) Allah l'Exalté a dit, أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ

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القول في تأويل قوله تعالى : أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (23)

اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: أفرأيت من اتخذ دينه بهواه, فلا يهوى شيئا إلا ركبه, لأنه لا يؤمن بالله, ولا يحرِّم ما حَرَّمَ, ولا يحلل ما حَللَ, إنما دينه ما هويته نفسه يعمل به.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, في قوله ( أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ ) قال: ذلك الكافر اتخذ دينه بغير هدى من الله ولا برهان.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ ) قال: لا يهوي شيئا إلا ركبه لا يخاف الله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: أفرأيت من اتخذ معبوده ما هويت عبادته نفسه من شيء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب, عن جعفر, عن سعيد, قال: كانت قريش تعبد العُزّى, وهو حجر أبيض, حينا من الدهر, فإذا وجدوا ما هو أحسن منه طرحوا الأوّل وعبدوا الآخر, فأنـزل الله ( أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ ) .

وأولى التأويلين في ذلك بالصواب قول من قال: معنى ذلك: أفرأيت يا محمد من اتخذ معبوده هواه, فيعبد ما هوي من شيء دون إله الحقّ الذي له الألوهة من كلّ شيء, لأن ذلك هو الظاهر من معناه دون غيره.

وقوله ( وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ ) يقول تعالى ذكره: وخذله عن محجة الطريق, وسبيل الرشاد في سابق علمه على علم منه بأنه لا يهتدي, ولو جاءته كل آية.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ ) يقول: أضله الله في سابق علمه.

وقوله ( وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ ) يقول تعالى ذكره: وطَبَع على سمعه أن يسمع مواعظ الله وآي كتابه, فيعتبر بها ويتدبرها, ويتفكر فيها, فيعقل ما فيها من النور والبيان والهدى.

وقوله ( وَقَلْبِهِ ) يقول: وطبع أيضًا على قلبه, فلا يعقل به شيئا, ولا يعي به حقا.

وقوله ( وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً ) يقول: وجعل على بصره غشاوة أن يبصر به حجج الله, فيستدّل بها على وحدانيته, ويعلم بها أن لا إله غيره.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً ) فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض قرّاء الكوفة ( غِشَاوَةً ) بكسر الغين وإثبات الألف فيها على أنها اسم, وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة (غَشْوَةً) بمعنى: أنه غشاه شيئا في دفعة واحدة, ومرّة واحدة, بفتح الغين بغير ألف, وهما عندي قراءتان صحيحتان فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وقوله ( فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: فمن يوفِّقه لإصابة الحقّ, وإبصار محجة الرشد بعد إضلال الله إياه ( أَفَلا تَذَكَّرُونَ ) أيها الناس, فتعلموا أن من فعل الله به ما وصفنا, فلن يهتدي أبدا, ولن يجد لنفسه وليا مرشدا.

Verset 24

La conviction des mécréants, leur argument et sa réfutation Allah mentionne ici la croyance des Ad-Dahriyyah et des idolâtres arabes qui ont adopté leur croyance, niant la Résurrection, وَقَالُواْ مَا هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا (Et ils disent : « Il n'y a que notre vie de ce monde, nous mourons et nous vivons... ») Ils disent qu'il n'y a que cette vie, certaines personnes meurent tandis que d'autres naissent à la vie, sans Résurrection ni Jugement. C'était la croyance des idolâtres arabes qui niaient la Résurrection, en plus de la croyance des philosophes athées parmi eux qui niaient la création et la Résurrection. C'était aussi la parole des philosophes athées qui nient le Créateur et pensent que le monde reviendra à sa forme originale une fois tous les trente-six mille ans, quand tout recommencera son cycle de vie ! Ils prétendent que ce cycle s'est répété à l'infini, contredisant ainsi la raison saine et la révélation divine. Ils ont dit, وَمَا يُهْلِكُنَآ إِلاَّ الدَّهْرُ (et rien ne nous détruit sauf Ad-Dahr (le temps).) Allah l'Exalté a dit en réponse, وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ (Et ils n'en ont aucune connaissance, ils ne font que présumer.) ils spéculent et devinent ! Quant au Hadith rapporté par les deux collecteurs du Sahih, et Abu Dawud et An-Nasa'i, d'après Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit, «يَقُولُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، بِيَدِيَ الْأَمْرُ، أُقَلِّبُ لَيْلَهُ وَنَهَارَه» (Allah l'Exalté dit : « Le fils d'Adam M'offense quand il maudit Ad-Dahr (le temps), alors que Je suis Ad-Dahr. Dans Ma Main sont toutes les affaires ; Je fais alterner ses jours et ses nuits. ») Dans une autre narration ; «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى هُوَ الدَّهْر» (Ne maudissez pas Ad-Dahr (le temps), car Allah est Ad-Dahr.) Ash-Shafi`i, Abu `Ubaydah et plusieurs autres Imams du Tafsir ont expliqué le sens de la parole du Prophète, «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ هُ

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Conviction of the Disbelievers, Their Argument and the Refutation of it Allah mentions here the creed of Ad-Dahriyyah and the Arab idolators who embraced their creed, denying Resurrection, وَقَالُواْ مَا هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا (And they say: "There is nothing but our life of this world, we die and we live....") They say that there is only this life, some people die while others are born to life, without Resurrection or Judgement. This was the creed of Arab idolators who used to deny Resurrection, in addition to, the creed of the atheist philosophers among them who denied the creation and Resurrection. This was also the statement of atheist philosophers who deny the Creator and think that the world will return to its original form once every thirty--six thousand years, when everything will restart its life--cycle again! They claim that this cycle was repeated for infinity, thus contradicting the sound reason and the divine revelation. They said, وَمَا يُهْلِكُنَآ إِلاَّ الدَّهْرُ (and nothing destroys us except Ad-Dahr (time).) Allah the Exalted said in reply, وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ (And they have no knowledge of it, they only presume.) they speculate and guess! As for the Hadith recorded by the two collectors of the Sahih, and Abu Dawud and An-Nasa'i, from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said, «يَقُولُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، بِيَدِيَ الْأَمْرُ، أُقَلِّبُ لَيْلَهُ وَنَهَارَه» (Allah the Exalted says, "The Son of `Adam annoys Me when he curses Ad-Dahr (time), while I am Ad-Dahr. In My Hand are all matters; I cause the alternation of his days and nights.") In another narration; «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى هُوَ الدَّهْر» (Do not curse Ad-Dahr (time), for Allah is Ad-Dahr.) Ash-Shafi`i, Abu `Ubaydah and several other Imams of Tafsir explained the meaning of the Prophet's statement, «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْر» (Do not abuse Ad-Dahr (time), for Allah is Ad-Dahr.) They said, "During the time of Jahiliyyah, when an affliction, a calamity or a disaster struck them, the Arabs used to say, `Woe to Ad-Dahr (time)!' So they used to blame such incidents on Ad-Dahr, cursing Ad-Dahr in the process. Surely, it is Allah the Exalted and Most Honored Who causes these (and all) things to happen. This is why when they cursed Ad-Dahr, it was as if they were cursing Allah Himself, since truthfully, He causes all incidents to happen. Therefore, abusing Ad-Dahr was prohibited due to this consideration, for it was Allah Whom they meant by abusing Ad-Dahr, which -- as we said-- they accused of causing (distressful) incidents." This is the best explanation for this subject, and it is the desired meaning. Allah knows best. We should mention that Ibn Hazm and those of the Zahiriyyah like him made an error when they used this Hadith to include Ad-Dahr among Allah's most beautiful Names. Allah's statement, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بَيِّنَاتٍ (And when Our Clear Ayat are recited to them,) means, when the truth is made plain to them and used as evidence against them, asserting that Allah is able to resurrect the bodies after they have perished and disintegrated, مَّا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ ائْتُواْ بِـَابَآئِنَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (their argument is no other than that they say: "Bring back our fathers, if you are truthful!") `bring them back to life, if what you say is true.' Allah the Exalted said, قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ (Say (to them): "Allah gives you life and then causes you to die...") `for you are witnesses that He brings you (or new life) to existence after non--existence,' كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ (How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life. Then He will give you death, then again will bring you to life.) (2:28) Therefore, He Who is able to initiate creation, is able to restart it, as well and more obviously, وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) (30:27) Allah said next, ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (then He will assemble you on the Day of Resurrection about which there is no doubt.) `when He resurrects you, it will be on and for the Day of Resurrection, not in this life. Therefore, your statement is groundless,' ائْتُواْ بِـَابَآئِنَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ Bring back our (dead) fathers, if you are truthful! Allah said, يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ The Day when He will gather you (all) on the Day of Gathering. )64:9(, لأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ - لِيَوْمِ الْفَصْلِ (For what Day are these signs postponed For the Day of sorting out.) (77:12-13), and, وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ (And We delay it only for a term (already) fixed.) (11:104) Allah said here, ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (then He will assemble you on the Day of Resurrection about which there is no doubt.) there is no doubt that it will come, وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (But most of mankind know not.) and this is why they deny Resurrection and discount the fact that the bodies will be brought back to life. Allah the Exalted said, إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً - وَنَرَاهُ قَرِيباً (Verily, they see it afar off. But We see it (quite) near.) (70:6), they discount the possibility that Resurrection will ever come, while the believers believe that its occurrence is easy and imminent.

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القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا مَا هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلا يَظُنُّونَ (24)

يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون الذين تقدّم خبره عنهم: ما حياة إلا حياتنا الدنيا التي نحن فيها لا حياة سواها تكذيبا منهم بالبعث بعد الممات.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَقَالُوا مَا هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا ) : أي لعمري هذا قول مشركي العرب.

وقوله ( نَمُوتُ وَنَحْيَا ) نموت نحن ونحيا وتحيا أبناؤنا بعدنا, فجعلوا حياة أبنائهم بعدهم حياة لهم, لأنهم منهم وبعضهم, فكأنهم بحياتهم أحياء, وذلك نظير قول الناس: ما مات من خلف ابنا مثل فلان, لأنه بحياة ذكره به, كأنه حيّ غير ميت, وقد يحتمل وجها آخر, وهو أن يكون معناه: نحيا ونموت على وجه تقديم الحياة قبل الممات, كما يقال: قمت وقعدت, بمعنى: قعدت وقمت; والعرب تفعل ذلك في الواو خاصة إذا أرادوا الخبر عن شيئين أنهما كانا أو يكونان, ولم تقصد الخبر عن كون أحدهما قبل الآخر, تقدم المتأخر حدوثا على المتقدم حدوثه منهما أحيانا, فهذا من ذلك, لأنه لم يقصد فيه إلى الخبر عن كون الحياة قبل الممات, فقدّم ذكر الممات قبل ذكر الحياة, إذ كان القصد إلى الخبر عن أنهم يكونون مرّة أحياء وأخرى أمواتا.

وقوله ( وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ ) يقول تعالى ذكره مخبرًا عن هؤلاء المشركين أنهم قالوا: وما يهلكنا فيفنينا إلا مرّ الليالي والأيام وطول العمر, إنكارًا منهم أن يكون لهم ربّ يفنيهم ويهلكهم.

وقد ذُكر أنها في قراءة عبد الله (وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا دَهْرٌ يَمُرُّ).

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ ) قال: الزمان.

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, في قوله ( وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ ) قال ذلك مشركو قريش ( وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ ) : إلا العمر.

وذُكر أن هذه الآية نـزلت من أجل أن أهل الشرك كانوا يقولون: الذي يهلكنا ويفنينا الدهر والزمان, ثم يسبون ما يفنيهم ويهلكهم, وهم يرون أنهم يسبون بذلك الدهر والزمان, فقال الله عزّ وجلّ لهم: أنا الذي أفنيكم وأهلككم, لا الدهر والزمان, ولا علم لكم بذلك.

* ذكر الرواية بذلك عمن قاله:

حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا ابن عيينة, عن الزهريّ, عن سعيد بن المسيب, عن أبي هريرة, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال: " كانَ أهْلُ الجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ: إنَّمَا يُهْلِكُنَا اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ, وَهُوَ الَّذِي يُهْلِكُنَا وَيُمِيتُنَا وَيُحْيِينا, فقال الله في كتابه: ( وَقَالُوا مَا هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ ) قال: فَيَسُبُّونَ الدَّهْرَ, فَقَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وأنا الدَّهْرُ, بِيَدِي الأمْرُ, أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ".

حدثنا عمران بن بكار الكُلاعي, قال: ثنا أبو روح, قال: ثنا سفيان بن عيينة, عن الزهريّ, عن سعيد بن المسيب, عن أبي هريرة, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم, نحوه.

حدثني يونس بن عبد الأعلى, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: ثني يونس بن يزيد, عن ابن شهاب, قال: أخبرني أبو سلمة بن عبد الرحمن, قال; قال أبو هريرة, سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " قال الله تعالى: يَسُبُّ ابْنُ آدَمَ الدَّهْرَ, وأنا الدَّهْرُ, بِيَدِي اللَّيْلُ والنَّهَارُ".

حدثنا ابن حُمَيد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن العلاء بن عبد الرحمن, عن أبيه عن أبي هريرة أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: " يَقُولُ اللَّهُ اسْتَقْرَضْتُ عَبْدِي فَلَمْ يُعْطِني, وَسَبَّنِي عَبْدي يَقُولُ: وَادَهْرَاهُ, وأنا الدَّهْرُ".

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, عن الزهريّ, عن أبي هريرة, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم " إنَّ اللَّهَ قالَ: لا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: يا خَيْبَةَ الدَّهْرِ, فإنّي أنا الدَّهْرُ, أُقَلِّبُ لَيْلَهُ وَنَهَارهُ, وَإذَا شِئْتُ قَبَضْتُهُما ".

حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, عن هشام, عن أبي هريرة قال: " لا تَسُبُّوا الدَّهْرَ, فإنَّ اللَّهَ هُوَ الدَّهْرُ"( وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلا يَظُنُّونَ ) يقول تعالى ذكره: وما لهؤلاء المشركين القائلين: ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا, وما يهلكنا إلا الدهر, بما يقولون من ذلك من علم: يعني من يقين علم, لأنهم يقولون ذلك تخرّصا بغير خبر أتاهم من الله, ولا برهان عندهم بحقيقته ( إِنْ هُمْ إِلا يَظُنُّونَ ) يقول جلّ ثناؤه: ما هم إلا في ظنّ من ذلك, وشكّ يخبر عنهم أنهم في حيرة من اعتقادهم حقيقة ما ينطقون من ذلك بألسنتهم.

Verset 25

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القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلا أَنْ قَالُوا ائْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (25)

يقول تعالى ذكره: وإذا تُتلى على هؤلاء المشركين المكذّبين بالبعث آياتنا, بأن الله باعث خلقه من بعد مماتهم, فجامعهم يوم القيامة عنده للثواب والعقاب (بَيِّنَاتٍ) يعني: واضحات جليات, تنفي الشكّ عن قلب أهل التصديق بالله في ذلك ( مَا كَانَ حُجَّتَهُمْ إِلا أَنْ قَالُوا ائْتُوا بِآبَائِنَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) يقول جل ثناؤه: لم يكن لهم حجة على رسولنا الذي يتلو ذلك عليهم إلا قولهم له: ائتنا بآبائنا الذين قد هلكوا أحياء, وانشرهم لنا إن كنت صادقا فيما تتلو علينا وتخبرنا, حتى نصدّق بحقيقة ما تقول بأن الله باعثنا من بعد مماتنا, ومحيينا من بعد فنائنا.

Verset 26

La conviction des mécréants, leur argument et sa réfutation Allah mentionne ici la croyance des Dahriyya et des idolâtres arabes qui adoptèrent leur credo, niant la Résurrection, وَقَالُواْ مَا هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا (Et ils dirent : "Il n'y a que notre vie de ce monde, nous mourons et nous vivons....") Ils disent qu'il n'y a que cette vie, certains meurent tandis que d'autres naissent à la vie, sans Résurrection ni Jugement. C'était le credo des idolâtres arabes qui niaient la Résurrection, en plus du credo des philosophes athées parmi eux qui niaient la création et la Résurrection. C'était aussi la parole des philosophes athées qui nient le Créateur et pensent que le monde reviendra à sa forme originelle une fois tous les trente-six mille ans, quand tout recommencera son cycle de vie ! Ils prétendent que ce cycle s'est répété à l'infini, contredisant ainsi la raison saine et la révélation divine. Ils dirent, وَمَا يُهْلِكُنَآ إِلاَّ الدَّهْرُ (et rien ne nous détruit sinon le Dahr (temps).) Allah l'Exalté répondit, وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ (Et ils n'en ont aucune connaissance, ils ne font que présumer.) ils spéculent et devinent ! Quant au hadith rapporté par les deux collecteurs du Sahih, ainsi qu'Abu Dawud et An-Nasa'i, d'après Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ dit, «يَقُولُ تَعَالَى: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، بِيَدِيَ الْأَمْرُ، أُقَلِّبُ لَيْلَهُ وَنَهَارَه» (Allah l'Exalté dit : "Le fils d'Adam M'offense quand il maudit le Dahr (temps), alors que Je suis le Dahr. Dans Ma Main sont toutes les affaires ; Je fais alterner ses nuits et ses jours.") Dans une autre narration ; «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ تَعَالَى هُوَ الدَّهْر» (Ne maudissez pas le Dahr (temps), car Allah l'Exalté est le Dahr.) Ash-Shafi`i, Abu `Ubaydah et plusieurs autres imams du Tafsir expliquèrent le sens de la parole du Prophète, «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللهَ هُ

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (26)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قل يا محمد لهؤلاء المشركين المكذّبين بالبعث, القائلين لك ائتنا بآبائنا إن كنت صادقا: الله أيها المشركون يحييكم ما شاء أن يحييكم في الدنيا, ثم يميتكم فيها إذا شاء, ثم يجمعكم إلى يوم القيامة, يعني أنه يجمعكم جميعا أوّلكم وآخركم, وصغيركم وكبيركم ( إلى يوم القيامة ) يقول: ليوم القيامة, يعني أنه يجمعكم جميعا أحياء ليوم القيامة ( لا رَيْبَ فِيهِ ) يقول: لا شكّ فيه, يقول: فلا تشكوا في ذلك, فإن الأمر كما وصفت لكم ( وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) يقول: ولكن أكثر الناس الذين هم أهل تكذيب بالبعث, لا يعلمون حقيقة ذلك, وأن الله محييهم من بعد مماتهم.

Verset 27

Quelques conditions du Jour de la Résurrection et ses horreurs Allah mentionne qu'Il est le Roi et le Possesseur des cieux et de la terre, et l'Unique Souverain sur eux dans cette vie et dans l'Au-delà. La parole d'Allah, وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ (Et le Jour où l'Heure sera établie) au Jour de la Résurrection, يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ (les partisans du faux perdront.) ceux qui mécroient en Allah et rejettent les preuves claires et les évidences sans équivoque qu'Il a envoyées à Ses Messagers. Allah dit, وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً (Et tu verras chaque nation agenouillée (Jathiyah),) à genoux, craignant la calamité et les événements terribles. Il fut dit que cela se produira quand l'Enfer sera amené, car elle exhalera une fois, et tout le monde tombera à genoux, y compris Ibrahim, le Khalil. Il proclamera : "Moi-même, moi-même, moi-même ! Aujourd'hui, je ne Te demanderai (ô Allah) que pour moi-même." Et même `Isa proclamera : "Aujourd'hui, je ne plaiderai devant Toi que pour moi-même, je ne Te demanderai pas pour Maryam, qui m'a enfanté." Allah dit ensuite, كُلُّ أمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَـبِهَا (chaque nation sera appelée vers son Registre.) c'est-à-dire, le Registre des œuvres. Allah dit dans un verset similaire, وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ (Et le Livre sera présenté ; et les Prophètes et les témoins seront amenés) (39:69). C'est pourquoi Allah dit ici, الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Ce Jour-là vous serez rétribués pour ce que vous faisiez.) `vous serez jugés selon vos œuvres, bonnes et mauvaises.' Allah dit dans des versets similaires ; يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ - بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (Ce Jour-là, l'homme sera informé de ce qu'il a avancé et de ce qu'il a laissé derrière. Mais l'homme sera un témoin contre lui-même, même s'il présente ses excuses.) (75:13-15) Allah dit, هَـذَا كِتَـبُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُم بِالْحَقِّ (Ceci,

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Some of the Conditions of the Day of Resurrection and its Horrors Allah mentions that He is the King and Owner of the heavens and earth, and the Only Ruler over them in this life and the Hereafter. Allah's statement, وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ (And on the Day that the Hour will be established) on the Day of Resurrection, يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ (the followers of falsehood shall lose.) those who disbelieve in Allah and reject the clear proofs and unequivocal evidences that He has sent down to His Messengers. Allah said, وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً (And you will see each nation humbled to their knees (Jathiyah),) kneeling, fearful of the tremendous calamity and events. It was said that this will occur when Hellfire will be brought forth, for she will exhale once, and everyone will fall to their knees, including Ibrahim, the Khalil. He will proclaim, "Myself, myself, myself! Today, I will not ask You (O Allah) but about myself." And even `Isa, will proclaim, "Today, I will only argue before You on my own behalf, I will not ask You about Maryam, who gave birth to me." Allah said next, كُلُّ أمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَـبِهَا (each nation will be called to its Record. ) meaning, Record of deeds. Allah said in a similar Ayah, وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ (And the Book will be presented; and the Prophets and the witnesses will be brought forward) (39:69). This is why Allah said here, الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (This Day you shall be recompensed for what you used to do.) `you will be judged according to your deeds, good and evil.' Allah said in similar Ayat; يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ - بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind. Nay! Man will be a witness against himself, though he may put forth his excuses.) (75:13-15) Allah said, هَـذَا كِتَـبُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُم بِالْحَقِّ (This, Our Record speaks about you with truth.) It contains the record of all your actions, without addition or deletion. Allah also said: وَوُضِعَ الْكِتَـبُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يوَيْلَتَنَا مَا لِهَـذَا الْكِتَـبِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (And the Book will be presented, and you will see the criminals, fearful of that which is therein. They will say:"Woe to us! What sort of Book is this that leaves neither a small thing nor a big thing, but has recorded it with numbers!" And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Allah's statement, إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Verily, We were recording what you used to do.) means, `We ordered Our scribe angels to record your deeds.' Ibn `Abbas and others commented, "The angels record the deeds of the servants and then ascend to heaven with them. There, they meet the angels entrusted with the Records of deeds sent down from Al-Lawh Al-Mahfuz on each Night of Al-Qadr, containing what Allah has written will occur from the servants, long before He created them. They will compare their records and find out that not a single letter was added or deleted." He then recited this Ayah, إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Verily, We were recording what you used to do.)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ (27)

يقول تعالى ذكره: ولله سلطان السموات السبع والأرض, دون ما تدعون له شريكا, وتعبدونه من دونه, والذي تدعونه من دونه من الآلهة والأنداد في مُلكه وسلطانه, جارٍ عليه حكمه, فكيف يكون ما كان كذلك له شريكا, أم كيف تعبدونه, وتتركون عبادة مالككم, ومالك ما تعبدونه من دونه ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ ) يقول تعالى ذكره: ويوم تجيء الساعة التي يُنْشِر الله فيها الموتى من قبورهم, ويجمعهم لموقف العرض ( يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ ) : يقول: يغبن فيها الذين أبطلوا في الدنيا في أقوالهم ودعواهم لله شريكا, وعبادتهم آلهة دونه بأن يفوز بمنازلهم من الجنة المحقون, ويبدّلوا بها منازل من النار كانت للمحقين.

فجعلت لهم بمنازلهم من الجنة, ذلك هو الخسران المبين.

Verset 28

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (28)

يقول تعالى ذكره: وترى يا محمد يوم تقوم الساعة أهل كل ملة ودين جاثية: يقول: مجتمعة مستوفزة على ركبها من هول ذلك اليوم.

كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: ( وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً ) قال على الركب مستوفِزِين.

حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً ) قال: هذا يوم القيامة جاثية على ركبهم.

حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ, يقول: ثنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول, في قوله ( وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً ) يقول: على الركب عند الحساب.

وقوله (كل أمة تدعى إلى كتابها) يقول: كل أهل ملة ودين تُدعى إلى كتابها الذي أملت على حفظتها.

كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة, قوله ( كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا ) يعلمون أنه ستدعى أُمة قبل أُمة, وقوم قبل قوم, ورجل قبل رجل. ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: " يُمَثَّلُ لِكُلِّ أُمَّةٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كَانَتْ تَعْبُدُ مِنْ حَجَرٍ, أَوْ وَثَنٍ أَوْ خَشَبَةٍ, أَوْ دَابَّةٍ, ثُمَّ يُقَالُ: مَنْ كَانَ يَعْبُدُ شَيْئًا فَلْيَتْبَعْهُ, فَتَكُونُ, أوْ تُجْعَلُ تِلْكَ الأوْثَانُ قَادَةً إِلَى النَّارِ حَتَّى تَقْذِفَهُمْ فِيهَا, فَتَبْقَى أُمَّةُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَهْلُ الْكِتَابِ, فَيَقُولُ لِلْيَهُودِ: مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ؟ فَيَقُولُونَ: كُنَّا نَعْبُدُ اللَّهَ وَعُزَيْرًا إِلا قَلِيلا مِنْهُمْ, فَيُقَالُ لَهَا: أَمَّا عُزَيْرٌ فَلَيْسَ مِنْكُمْ وَلَسْتُمْ مِنْهُ, فَيُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ, فَيَنْطَلِقُونَ وَلا يَسْتَطِيعُونَ مُكُوثًا, ثُمَّ يُدْعَى بِالنَّصَارَى, فَيُقَالُ لَهُمْ: مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ؟ فَيَقُولُونَ: كُنَّا نَعْبُدُ اللَّهَ وَالْمَسِيحَ إِلا قَلِيلا مِنْهُمْ فَيُقَالُ: أَمَّا عِيسَى فَلَيْسَ مِنْكُمْ وَلَسْتُمْ مِنْهُ, فَيُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ, فَيَنْطَلِقُونَ وَلا يَسْتَطِيعُونَ مُكُوثًا, وَتَبْقَى أُمَّةُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ, فَيُقَالُ لَهُمْ: مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ؟ فَيَقُولُونَ: كُنَّا نَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ, وَإِنَّمَا فَارَقْنَا هَؤُلاءِ فِي الدُّنْيَا مَخَافَةَ يَوْمِنَا هَذَا, فَيُؤْذَنُ لِلْمُؤْمِنِينَ فِي السُّجُودِ, فَيَسْجُدُ الْمُؤْمِنُونَ, وَبَيْنَ كُلِّ مُؤْمِنٍ مُنَافِقٌ, فَيَقْسُو ظَهْرُ الْمُنَافِقُ عَنِ السُّجُودِ, وَيَجْعَلُ اللَّهُ سُجُودَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَيْهِ تَوْبِيخًا وَصَغَارًا وَحَسْرَةً وَنَدَامَةً".

حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قتادة, عن الزهريّ, عن عطاء بن يزيد الليثي, عن أبي هريرة, قال: " قال الناس: يا رسول الله هل نَرَى رَبَّنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ؟ قَالَ: " هَلْ تُضَامُّونَ فِي الشَّمْسِ لَيْسَ دُونَهَا سَحَابٌ, قَالُوا: لا يَا رَسُولَ اللَّّهِ, قَالَ: " هَلْ تُضَارُّونَ فِي الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ لَيْسَ دُونَهُ سَحَابٌ؟" قَالُوا: لا يَا رَسُولَ اللَّهِ, قَالَ: فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ يَجْمَعُ اللًّهُ النَّاسَ فَيَقُولُ: مَنْ كَانَ يَعْبُدُ شَيْئًا فَلْيَتْبَعْهُ, فَيَتْبَعُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ الْقَمَرَ الْقَمَرَ, وَمَنْ كَانَ يَعْبُدُ الشَّمْسَ الشَّمْسَ, وَيَتْبَعُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ الطَّوَاغِيتَ الطَّوَاغِيتَ, وَتَبْقَى هَذِهِ الأمَّةُ فِيهَا مُنَافِقُوهَا, فَيَأْتِيهِمْ رَبُّهُمْ فِي صُورَةٍ, وَيُضْرَبُ جِسْرٌ عَلَى جَهَنَّمَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُجِيزُ, وَدَعْوَةُ الرُّسُلِ يَوْمَئِذٍ: اللَّهُمَّ سَلِّمْ, اللَّهُمَّ سَلِّمْ وَبِهَا كَلالِيبُ كَشَوْكِ السَّعْدَانِ هَلْ رَأَيْتُمْ شَوْكَ السَّعْدَانِ؟ قَالُوا: نَعَمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: فَإِنَّهَا مِثْلُ شَوْكِ السَّعْدَانِ غَيْرَ أَنَّهُ لا يَعْلَمُ أَحَدٌ قَدْرَ عِظَمِهَا إِلا اللَّهُ وَيَخْطَفُ النَّاسَ بِأَعْمَالِهِمْ, فَمِنْهُمْ الْمُوبَقُ بِعَمَلِهِ, وَمِنْهُمْ الْمُخَرْدِلُ ثُمَّ يَنْجُو ", ثم ذكر الحديث بطوله.

وقوله ( الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: كلّ أُمة تُدعى إلى كتابها, يقال لها: اليوم تجزون: أي تثابون وتعطون أجور ما كنتم في الدنيا من جزاء الأعمال تعملون بالإحسان الإحسانَ, وبالإساءة جزاءها.

Verset 29

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا كِتَابُنَا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (29)

يقول تعالى ذكره: لكلّ أمة دعيت في القيامة إلى كتابها الذي أملت على حفظتها في الدنيا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ فلا تجزعوا من ثوابناكم على ذلك, فإنكم ينطق عليكم إن أنكرتموه بالحق فاقرءوه ( إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول: إنا كنا نستكتب حفظتنا أعمالكم, فتثبتها في الكتب وتكتبها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا طلق بن غنام, عن زائدة, عن عطاء بن مقسم, عن ابن عباس ( هَذَا كِتَابُنَا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ ) قال: هو أمّ الكتاب فيه أعمال بني آدم ( إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) قال: نعم, الملائكة يستنسخون أعمال بني آدم.

حدثنا ابن حُميد, قال: ثنا يعقوب القمي, قال: ثني أخي عيسى بن عبد الله بن ثابت الثُّمالي, عن ابن عباس, قال: " إن الله خلق النون وهي الدواة, وخلق القلم, فقال: اكتب, قال: ما أكتب, قال: اكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة من عمل معمول, برّ أو فجور, أو رزق مقسوم, حلال أو حرام, ثم ألزم كلّ شيء من ذلك شأنه دخوله في الدنيا, ومقامه فيها كم, وخروجه منه كيف, ثم جعل على العباد حفظة, وعلى الكتاب خزانا، فالحفظة ينسخون كلّ يوم من الخزان عمل ذلك اليوم, فإذا فني الرزق وانقطع الأثر, وانقضى الأجل, أتت الحفظة الخزنة يطلبون عمل ذلك اليوم, فتقول لهم الخزنة: ما نجد لصاحبكم عندنا شيئا, فترجع الحفظة, فيجدونهم قد ماتوا, قال: فقال ابن عباس: ألستم قوما عربا تسمعون الحفظة يقولون ( إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) وهل يكون الاستنساخ إلا من أصل ".

حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن عطاء, عن الحكم, عن مقسم, عن ابن عباس ( هَذَا كِتَابُنَا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ ) قال: الكتاب: الذكر ( إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) قال: نستنسخ الأعمال.

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا الحسن بن عرفة, قال: ثنا النضر بن إسماعيل, عن أبي سنان الشيبانيّ, عن عطاء بن أبي رباح, عن أبي عبد الرحمن السلميّ, عن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه أنه قال: إن لله ملائكة ينـزلون في كل يوم بشيء يكتبون فيه أعمال بني آدم.

Verset 30

Allah nous expose Son jugement sur Sa création au Jour de la Résurrection, فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Puis, quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres,) Ceux dont les cœurs ont cru et dont les membres ont accompli de bonnes œuvres, en sincérité envers Allah et conformément à la législation islamique ; فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِى رَحْمَتِهِ (leur Seigneur les admettra dans Sa miséricorde.) et c'est le Paradis. Dans le Sahih, Allah dit au Paradis ; «أَنْتِ رَحْمَتِي، أَرْحَمُ بِكِ مَنْ أَشَاء» ("Tu es Ma miséricorde, par laquelle J'accorde Ma miséricorde à qui Je veux,") Allah dit ; ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (Ce sera le succès évident.) clair et apparent. Allah dit, وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ أَفَلَمْ تَكُنْ ءَايَـتِى تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ (Mais quant à ceux qui ont mécru (il leur sera dit) : "Mes versets ne vous étaient-ils pas récités Mais vous étiez orgueilleux...") Ils seront admonestés et critiqués par cette parole, ce qui signifie : `Mes versets d'Ar-Rahman ne vous ont-ils pas été récités Mais vous ne les avez pas suivis par orgueil et vous vous êtes détournés en les entendant,' وَكُنتُمْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ (et vous étiez un peuple criminel.) `par vos actions, ainsi que par le déni que vos cœurs contenaient.' وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لاَ رَيْبَ فِيهَا (Et quand il fut dit : "La promesse d'Allah est vraie, et il n'y a aucun doute sur la venue de l'Heure,") `quand les croyants vous dirent ces paroles ;' قُلْتُم مَّا نَدْرِى مَا السَّاعَةُ (vous dîtes : "Nous ne savons pas ce qu'est l'Heure...") `nous ne reconnaissons pas ce dont vous parlez,' إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً (nous ne pensons qu'à une conjecture,) `nous ne pensons que faiblement qu'elle pourrait venir,' وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ (et nous n'avons aucune conviction ferme et convaincante (là-dessus).) `nous n'en sommes pas sûrs.' Allah dit, وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَـتُ مَا عَمِلُواْ (Et le mal de ce qu'ils ont fait leur apparaîtra,) la conséquence de leurs mauvaises actions leur deviendra apparente, وَحَاقَ

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Allah states to us His judgement in His creation on the Day of Resurrection, فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Then, as for those who believed and did good deeds,) Those whose hearts believed and their limbs performed good deeds, in sincerity to Allah and conforming with Islamic legislation; فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِى رَحْمَتِهِ (their Lord will admit them to His mercy. ) and that is Paradise. In the Sahih, Allah said to Paradise; «أَنْتِ رَحْمَتِي، أَرْحَمُ بِكِ مَنْ أَشَاء» ("You are My mercy, with which I grant mercy to whom I will,") Allah said; ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (That will be the evident success.) clear and apparent. Allah said, وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ أَفَلَمْ تَكُنْ ءَايَـتِى تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ (But as for those who disbelieved (it will be said to them): "Were not Our Ayat recited to you But you were proud...") They will be admonished and criticized with this statement, that means, `have not the Ayat of Ar-Rahman been recited to you But you did not follow them out of pride and turned away upon hearing them,' وَكُنتُمْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ (and you were a people who were criminals.), `by your actions, as well as, the denial that your hearts contained.' وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لاَ رَيْبَ فِيهَا (And when it was said: "Verily, Allah's promise is the truth, and there is no doubt about the coming of the Hour,") `when the believers said these words to you;' قُلْتُم مَّا نَدْرِى مَا السَّاعَةُ (you said: "We know not what is the Hour...") `we do not recognize what you are talking about,' إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً (we do not think it but conjecture,) `we only remotely think that it might come,' وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ (and we have no firm convincing belief (therein).) `we are not sure of it.' Allah said, وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَـتُ مَا عَمِلُواْ (And the evil of what they did will appear to them,) the repercussion of their evil deeds will become apparent to them, وَحَاقَ بِهِم (and will completely encircle them.) from all directions, مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (that which they used to mock at) of the coming torment and punishment, وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنسَاكُمْ (And it will be said: "This Day We will forget you...") `We will treat you as if We have forgotten you, casting you in the fire of Jahannam,' كَمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا (as you forgot the meeting of this Day of yours.) `and did not work for it because you did not believe in its coming,' وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (And your abode is the Fire, and there is none to help you.) In the Sahih, it is reported that Allah the Exalted will ask some of His servants on the Day of Resurrection, «أَلَمْ أُزَوِّجْكَ؟ أَلَمْ أُكْرِمْكَ؟ أَلَمْ أُسَخِّرْ لَكَ الْخَيْلَ وَالْإِبِلَ، وَأَذَرْكَ تَرْأَسُ وَتَرْبَعُ؟ فَيَقُولُ: بَلَى يَارَبِّ. فَيَقُولُ: أَفَظَنَنْتَ أَنَّكَ مُلَاقِيَّ؟ فَيَقُولُ: لَا. فَيَقُولُ اللهُ تَعَالَى: فَالْيَوْمَ أَنْسَاكَ كَمَا نَسِيتَنِي» ("Have I not given you a spouse, honored you and subjected the camels and horses to you Have I not allowed you to be a chief and a master" The servant will say in answer, "Yes, O Lord!" Allah will say, "Did you think that you would ever meet Me" He will say, "No." Allah the Exalted will say, "then this Day, I will forget you as you forgot Me.") Allah the Exalted said, ذَلِكُم بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ هُزُواً (This, because you took the revelations of Allah in mockery.) `We gave you this punishment as retribution because you mocked Allah's proofs that He sent to you, and made them the subject of jokes and jest,' وَغَرَّتْكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا (and the life of the world deceived you.) `this life fooled you and you were seduced by to it, thus becoming among the ultimate losers,' فَالْيَوْمَ لاَ يُخْرَجُونَ مِنْهَا (So this Day, they shall not be taken out from there), from Hellfire, وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (nor shall they be returned to the worldly life.) no apologies shall be sought from them, but they will be punished without limit or delay, just as a group of the believers will enter Paradise without limit or delay. After Allah mentioned His judgement for the believers and the disbelievers, He said, فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَرَبِّ الاٌّرْضِ (So all praise is due to Allah, the Lord of the heavens and the Lord of the earth,) He is their Owner and the Owner of all that is in and on them, and surely, رَبِّ الْعَـلَمِينَ (and the Lord of all that exists.) Allah said next, وَلَهُ الْكِبْرِيَآءُ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (And His is the majesty in the heavens and the earth, ) meaning, the kingship, according to Mujahid. This Ayah means, Allah is the Almighty, Worthy of all praise; everything and everyone is subservient and in complete need of and dependent upon Him. In an authentic Hadith, the Prophet said, «يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: الْعَظَمَةُ إِزَارِي، وَالْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي، فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدًا مِنْهُمَا أَسْكَنْتُهُ نَارِي» (Allah the Exalted said, "Glory is My robe and pride is My garment; whoever rivals Me for either of them, I will make him reside in My Fire!") Muslim collected a similar Hadith. Allah said, وَهُوَ الْعَزِيزُ (and He is the Al-`Aziz,) Who is never resisted or rivaled, الْحَكِيمُ (Al-Hakim) all wise in His statements, actions, legislation and the decree that He appoints; all glory and praise are due to Him, none has the right to be worshipped but He, Alone. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Jathiyah. All praise and thanks are due to Allah alone.

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وقوله ( فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ) يقول تعالى ذكره: فأما الذين آمنوا بالله في الدنيا فوحدوه, ولم يشركوا به شيئا, وعملوا الصالحات: يقول: وعملوا بما أمرهم الله به, وانتهوا عما نهاهم الله عنه ( فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ) يعني في جنته برحمته.

وقوله ( ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ ) يقول: دخولهم في رحمة الله يومئذ هو الظفر بما كانوا يطلبونه, وإدراك ما كانوا يسعون في الدنيا له, المبين غايتهم فيها, أنه هو الفوز.

Verset 31

Allah nous expose Son jugement sur Sa création au Jour de la Résurrection : « Puis, quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres » — ceux dont les cœurs ont cru et dont les membres ont accompli de bonnes actions, en sincérité envers Allah et conformément à la législation islamique — « leur Seigneur les fera entrer dans Sa miséricorde », et c’est le Paradis. Dans le Sahih, Allah a dit au Paradis : « Tu es Ma miséricorde, par toi Je fais miséricorde à qui Je veux. » Allah a dit : « Voilà le succès éclatant », clair et apparent. Allah a dit : « Mais quant à ceux qui ont mécru, (il leur sera dit) : "Mes versets ne vous étaient-ils pas récités ? Mais vous étiez orgueilleux..." » Ils seront admonestés et critiqués par cette parole, ce qui signifie : « Les versets d’Ar-Rahman ne vous ont-ils pas été récités ? Mais vous ne les avez pas suivis par orgueil et vous vous êtes détournés en les entendant, » « et vous étiez un peuple criminel », « par vos actions, ainsi que par le déni que vos cœurs contenaient. » « Et quand il était dit : "La promesse d’Allah est vérité, et l’Heure ne fait aucun doute" » — quand les croyants vous disaient ces paroles — « vous disiez : "Nous ne savons pas ce qu’est l’Heure..." » — nous ne reconnaissons pas ce dont vous parlez — « nous ne faisons que des conjectures » — nous pensons seulement de loin qu’elle pourrait venir — « et nous n’en sommes pas certains » — nous n’en sommes pas sûrs. Allah a dit : « Et leur apparaîtra le mal de ce qu’ils ont accompli », la conséquence de leurs mauvaises actions leur deviendra apparente, « et ils seront cernés » (par ce qu’ils ont fait).

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القول في تأويل قوله تعالى : وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا أَفَلَمْ تَكُنْ آيَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ وَكُنْتُمْ قَوْمًا مُجْرِمِينَ (31)

يقول تعالى ذكره: وأما الذين جحدوا وحدانية الله, وأبوا إفراده في الدنيا بالألوهة, فيقال لهم: ألم تكن آياتي في الدنيا تُتلى عليكم.

فإن قال قائل: أوليست أمَّا تجاب بالفاء, فأين هي؟ فإن الجواب أن يقال: هي الفاء التي في قوله ( أَفَلَمْ ). وإنما وجه الكلام في العربية لو نطق به على بيانه, وأصله أن يقال: وأما الذين كفروا, فألم تكن آياتي تتلى عليكم, لأن معنى الكلام: وأما الذين كفروا فيقال لهم ألم, فموضع الفاء في ابتداء المحذوف الذي هو مطلوب في الكلام, فلما حُذفت يقال: وجاءت ألف استفهام, حكمها أن تكون مبتدأة بها, ابتدئ بها, وجعلت الفاء بعدها.

وقد تُسقط العرب الفاء التي هي جواب " أما " في مثل هذا الموضع أحيانا إذا أسقطوا الفعل الذي هو في محل جواب أمَّا كما قال جلّ ثناؤه فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ فحذفت الفاء, إذ كان الفعل الذي هو في جواب أمَّا محذوفا, وهو فيقال, وذلك أن معنى الكلام: فأما الذين اسودّت وجوههم فيقال لهم: أكفرتم, فلما أسقطت, يقال الذي به تتصل الفاء سقطت الفاء التي هي جواب أمَّا.

وقوله (فَاسْتَكْبَرْتُمْ) يقول: فاستكبرتم عن استماعها والإيمان بها( وَكُنْتُمْ قَوْمًا مُجْرِمِينَ ) يقول: وكنتم قوما تكسبون الآثام والكفر بالله, ولا تصدّقون بمعاد, ولا تؤمنون بثواب ولا عقاب.

Verset 32

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القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ (32)

يقول تعالى ذكره: ويقال لهم حينئذ: ( وَإِذَا قِيلَ) لَكُمُ (إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ ) الذي وعد عباده, أنه محييهم من بعد مماتهم, وباعثهم من قبورهم ( حَقٌّ وَالسَّاعَةُ ) التي أخبرهم أنه يقيمها لحشرهم, وجمعهم للحساب والثواب على الطاعة, والعقاب على المعصية, آتية ( لا رَيْبَ فِيهَا ) يقول: لا شكَ فيها, يعني في الساعة, والهاء في قوله ( فِيهَا ) من ذكر الساعة. ومعنى الكلام: والساعة لا ريب في قيامها, فاتقوا الله وآمنوا بالله ورسوله, واعملوا لما ينجيكم من عقاب الله فيها( قُلْتُمْ مَا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ ) تكذيبا منكم بوعد الله جلّ ثناؤه, وردًا لخبره, وإنكارًا لقُدرته على إحيائكم من بعد مماتكم.

وقوله ( إِنْ نَظُنُّ إِلا ظَنًّا ) يقول: وقلتم ما نظنّ أن الساعة آتية إلا ظنا( وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ ) أنها جائية, ولا أنها كائنة.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيهَا ) فقرأت ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض قرّاء الكوفة و ( السَّاعَةُ ) رفعا على الابتداء. وقرأته عامة قرّاء الكوفة " وَالسَّاعَةَ" نصبا عطفا بها على قوله ( إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ).

والصواب من القول في ذلك عندنا, أنهما قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار صحيحتا المخرج في العربية متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

Verset 33

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القول في تأويل قوله تعالى : وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (33)

يقول تعالى ذكره: وبدا لهؤلاء الذين كانوا في الدنيا يكفرون بآيات الله سيئات ما عملوا في الدنيا من الأعمال, يقول: ظهر لهم هنالك قبائحها وشرارها لما قرءوا كتب أعمالهم التي كانت الحفظة تنسخها في الدنيا( وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) يقول: وحاق بهم من عذاب الله حينئذ ما كانوا به يستهزئون إذ قيل لهم: إن الله مُحِلُّهُ بمن كذب به على سيئات ما في الدنيا عملوا من الأعمال.

Verset 34

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنْسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ (34)

يقول تعالى ذكره: وقيل لهؤلاء الكفرة الذين وصف صفتهم: اليوم نترككم في عذاب جهنم, كما تركتم العمل للقاء ربكم يومكم هذا.

كما حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله ( وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنْسَاكُمْ ) نترككم. وقوله ( وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ ) يقول: ومأواكم التي تأوون إليها نار جهنم، ( وَمَا لَكُمْ مِنْ نَاصِرِينَ ) يقول: وما لكم من مستنقذ ينقذكم اليوم من عذاب الله, ولا منتصر ينتصر لكم ممن يعذّبكم, فيستنقذ لكم منه.

Verset 35

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القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكُمْ بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا وَغَرَّتْكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْهَا وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (35)

يقول تعالى ذكره: يقال لهم: هذا الذي حلّ بكم من عذاب الله اليوم (بِأَنَّكُمْ) في الدنيا( اتَّخَذْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا ), وهي حججه وأدلته وآي كتابه التي أنـزلها على رسوله صلى الله عليه وسلم (هُزُوًا) يعني سخرية تسخرون منها( وَغَرَّتْكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا ) يقول: وخدعتكم زينة الحياة الدنيا. فآثرتموها على العمل لما ينجيكم اليوم من عذاب الله، يقول تعالى ذكره: ( فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْهَا ) مِنَ النَّارِ ( وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ ) يقول: ولا هم يردّون إلى الدنيا ليتوبوا ويراجعوا الإنابة مما عوقبوا عليه.

Verset 36

Allah nous expose Son jugement sur Sa création au Jour de la Résurrection : « Ensuite, quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres » — ceux dont les cœurs ont cru et dont les membres ont accompli de bonnes actions, en sincérité envers Allah et conformément à la législation islamique — « leur Seigneur les fera entrer dans Sa miséricorde », et c’est le Paradis. Dans le Sahih, Allah a dit au Paradis : « Tu es Ma miséricorde, par laquelle Je fais miséricorde à qui Je veux. » Allah a dit : « Voilà le succès éclatant », clair et apparent. Allah a dit : « Mais quant à ceux qui ont mécru, (il leur sera dit) : "Mes versets ne vous étaient-ils pas récités ? Mais vous étiez orgueilleux..." » Ils seront admonestés et critiqués par cette parole, c’est-à-dire : « Les versets d’Ar-Rahman ne vous ont-ils pas été récités ? Mais vous ne les avez pas suivis par orgueil et vous vous êtes détournés en les entendant, » « et vous étiez un peuple criminel », par vos actions, ainsi que par le déni que vos cœurs contenaient. « Et quand il était dit : "En vérité, la promesse d’Allah est vraie, et il n’y a aucun doute sur l’avènement de l’Heure," » — quand les croyants vous disaient ces paroles — « vous disiez : "Nous ne savons pas ce qu’est l’Heure..." » — nous ne reconnaissons pas ce dont vous parlez — « nous ne pensons qu’à une conjecture » — nous ne pensons que de loin qu’elle pourrait venir — « et nous n’avons aucune conviction ferme (à son sujet) » — nous n’en sommes pas sûrs. Allah a dit : « Et leur apparaîtra le mal de ce qu’ils ont accompli », la conséquence de leurs mauvaises actions leur deviendra apparente, « et ils seront cernés » (وَحَاقَ).

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (36)

يقول تعالى ذكره ( فَلِلَّهِ الْحَمْدُ ) على نِعمه وأياديه عند خلقه, فإياه فاحمدوا أيها الناس, فإن كلّ ما بكم من نعمة فمنه دون ما تعبدون من دونه من آلهة ووثن, ودون ما تتخذونه من دونه ربا, وتشركون به معه ( رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الأرْضِ ) يقول: مالك السموات السبع, ومالك الأرضين السبع و ( رَبِّ الْعَالَمِينَ ) يقول: مالك جميع ما فيهنّ من أصناف الخلق.

Verset 37

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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( وله الكبرياء في السماوات والأرض ) يقول: وله العظمة والسلطان في السموات والأرض دون ما سواه من الآلهة والأنداد ( وَهُوَ الْعَزِيزُ ) في نقمته من أعدائه, القاهر كل ما دونه, ولا يقهره شيء ( الْحَكِيمُ ) في تدبيره خلقه وتصريفه إياهم فيما شاء كيف شاء, والله أعلم.

آخر تفسير سورة الجاثية

Verset 1

Exégèse de la parole du Très-Haut : « Ḥā Mīm » (1) — Nous avons déjà expliqué le sens de Sa parole « Ḥā Mīm ».

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القول في تأويل قوله تعالى : حم (1)

قد تقدم بياننا في معنى قوله (حم) .

Verset 2

Quant à Sa parole : « La révélation du Livre vient de Dieu » — le sens est : ceci est la révélation du Coran venant de Dieu, le Puissant dans Sa vengeance contre Ses ennemis, le Sage dans la gestion de l’ordre de Sa création.

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Verset 3

Sa parole : « Il y a certes dans les cieux et la terre des signes pour les croyants » — Dieu le Très-Haut dit : Dans les sept cieux d’où descend la pluie, et la terre d’où sortent les créatures, ô gens, il y a des signes pour les croyants, c’est-à-dire des preuves et des arguments pour ceux qui croient aux preuves lorsqu’ils les discernent et les voient.

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Verset 4

Exégèse de la parole du Très-Haut : « Et dans votre création et dans ce qu’Il dissémine comme animaux, il y a des signes pour des gens qui sont convaincus » (4) — Dieu le Très-Haut dit : Dans la création de Dieu de vous, ô gens, et dans Sa création de ce qui se répand sur la terre comme animaux qui y rampent, d’une espèce autre que la vôtre, il y a des signes pour des gens qui sont convaincus, c’est-à-dire des preuves et des arguments pour ceux qui sont certains de la réalité des choses, les reconnaissent et en savent la vérité. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « des signes pour des gens qui sont convaincus » et de ce qui suit : la majorité des lecteurs de Médine et de Bassora, ainsi que certains de Koufa, l’ont lu « āyātun » au nominatif, comme un début de phrase, sans le rattacher à Sa parole « des signes pour les croyants » ; la majorité des lecteurs de Koufa l’ont lu « āyātin » au génitif, avec le sens de l’accusatif, en le rattachant à « des signes pour les croyants ». Et ceux qui ont lu ainsi parmi les modernes prétendent avoir choisi cette lecture parce que dans la lecture d’Ubayy, dans les trois versets, il y a « la-āyātin » avec la préposition « la », ce qui leur sert de preuve pour la validité de la lecture au génitif dans l’ensemble — mais l’argument sur lequel ils s’appuient n’est pas valable, car il n’y a pas de transmission authentique d’Ubayy à ce sujet, et même si elle était authentique, sans savoir s’il lisait au génitif ou au nominatif, il ne serait pas plus juste de juger qu’il lisait au génitif qu’au nominatif, puisque les Arabes introduisent parfois la préposition « la » dans le prédicat d’un élément coordonné à une phrase complète où « inna » a opéré au début, comme l’a dit Ḥumayd ibn Thawr al-Hilālī : « Certes, le califat après eux est blâmable, et des successeurs nouveaux sont parmi ce que je méprise » — il a introduit « la » dans le prédicat d’un début de phrase après une phrase complète où « inna » a opéré, car le discours, bien que commencé, implique « inna ». Et la parole correcte à ce sujet, si la chose est comme nous l’avons décrite, est de dire : la lecture au génitif et au nominatif dans ces lettres sont deux lectures répandues.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (4)

إنَّ الخِلافَـــةَ بَعْـــدَهُمْ لَذَميمَــةٌ

وَخَــلائِفٌ طُــرُفٌ لَمِمَّــا أحْـقِرُ (1)

فأدخل اللام في خبر مبتدأ بعد جملة خبر قد عملت فيه " إن " إذ كان الكلام, وإن ابتدئ منويا فيه إن.

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الهوامش:

Verset 5

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et dans l'alternance de la nuit et du jour, et dans ce qu'Allah a fait descendre du ciel comme subsistance, par laquelle Il redonne vie à la terre après sa mort, et dans la variation des vents, il y a des signes pour des gens qui raisonnent » (5). Il dit, que Lui soient élevés les louanges et la majesté : « Et dans l'alternance de la nuit et du jour », ô gens, et leur succession sur vous, celle-ci avec ses ténèbres et sa noirceur, et celui-là avec sa lumière et sa clarté, « et dans ce qu'Allah a fait descendre du ciel comme subsistance », c'est-à-dire la pluie par laquelle la terre fait sortir les subsistances et les nourritures des serviteurs, « et Sa redonnant vie à la terre après sa mort » : Il dit : Il fait pousser par ce qu'Il a fait descendre du ciel comme pluie la terre morte, jusqu'à ce qu'elle s'épanouisse avec la végétation et les cultures après sa mort, c'est-à-dire : après sa sécheresse et son aridité, et son état de terre stérile sans végétation ni culture. Et Sa parole : « et dans la variation des vents » : Il dit : et dans Sa variation des vents pour vous, parfois du nord, parfois du sud, parfois d'est, parfois d'ouest, pour vos intérêts. Et il a été dit : ce qu'Il entend par leur variation est par la miséricorde parfois, et par le châtiment d'autres fois. * Mention de celui qui a dit cela : Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, dit-il : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « et dans la variation des vents » : il dit : leur variation, s'Il veut, Il les fait miséricorde, et s'Il veut, Il les fait châtiment. Et Sa parole : « il y a des signes pour des gens qui raisonnent » : Il dit, que Sa mention soit élevée : dans cela il y a des preuves et des arguments d'Allah pour Ses créatures, pour des gens qui raisonnent sur les arguments d'Allah, et qui comprennent de Lui ce dont Il les a exhortés parmi les signes et les leçons.

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وقد قيل: عنى بتصريفها بالرحمة مرّة, وبالعذاب أخرى.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 6

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Voilà les versets d'Allah que Nous te récitons en toute vérité. En quelle parole, après Allah et Ses versets, croiront-ils donc ? » (6). Il dit, que Sa mention soit élevée : Ces versets et ces preuves, ô Muhammad, de la part de ton Seigneur pour Ses créatures, Nous te les récitons en toute vérité : Il dit : Nous t'en informons avec la vérité et non avec le faux, comme les associateurs de ton peuple informent au sujet de leurs divinités avec le faux, qu'elles les rapprochent d'Allah de près. « En quelle parole, après Allah et Ses versets, croiront-ils donc ? » : Il dit, que Sa mention soit élevée, aux associateurs : En quelle parole, ô gens, après la parole d'Allah que voici qui vous est récitée, et après Ses arguments contre vous et Ses preuves par lesquelles Il vous a indiqué Son unicité, qu'il n'y a de seigneur pour vous que Lui, croirez-vous, si vous avez démenti Sa parole et Ses versets ? Et cette interprétation est selon la lecture de celui qui lit « tu'minūn » (vous croirez) sur le mode de l'adresse d'Allah par cette parole aux associateurs, et c'est la lecture de la majorité des lecteurs de Koufa. Quant à la lecture de celui qui la lit « yu'minūn » (ils croiront) avec un yā', son sens est : En quelle parole, ô Muhammad, après la parole d'Allah qui t'est récitée et Ses versets que voici, sur lesquels Il a attiré l'attention de ces associateurs et dont Il les a rappelés, croiront ces associateurs ? Et c'est la lecture de la majorité des lecteurs de Médine et de Bassora. Et chacune des deux lectures a un sens correct et une interprétation compréhensible. Celui qui lit selon l'une ou l'autre des deux lectures est, selon nous, dans le vrai, bien que je penche vers la lecture avec le yā', car elle s'inscrit dans le contexte de versets précédents énoncés sur le mode du récit, à savoir Sa parole : « pour des gens qui ont la certitude » et « pour des gens qui raisonnent ».

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Verset 7

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Malheur à tout grand menteur, grand pécheur ! » (7). Il dit, que Sa mention soit élevée : la vallée coulante du pus des gens de l'Enfer, pour tout grand menteur, pécheur envers son Seigneur, qui invente des mensonges contre Lui.

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القول في تأويل قوله تعالى : وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (7)

يقول تعالى ذكره: الوادي السائل من صديد أهل جهنم, لكلّ كذّاب ذي إثم بربه, مفتر عليه .

Verset 8

« Il entend les versets d'Allah qu'on lui récite » : Il dit : il entend les versets du Livre d'Allah qu'on lui lit, « puis il persiste » dans sa mécréance et son péché, il s'y maintient sans s'en repentir ni y renoncer, « avec orgueil » envers son Seigneur, refusant de se soumettre à Son ordre et à Son interdiction, « comme s'il ne les avait pas entendus » : Il dit : comme s'il n'avait pas entendu ce qui lui a été récité des versets d'Allah, en raison de sa persistance dans sa mécréance. « Annonce-lui donc un châtiment douloureux » : Il dit : annonce donc, ô Muhammad, à ce grand menteur, grand pécheur, dont la description est celle-ci, un châtiment d'Allah pour lui. « Douloureux » : c'est-à-dire qui cause une douleur dans le feu de l'Enfer au Jour de la Résurrection.

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Verset 9

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quand il a connaissance de quelque chose de Nos versets, il les prend en moquerie. Ceux-là auront un châtiment avilissant. » (9). Il dit, que Sa mention soit élevée : « Et quand il a connaissance » ce grand menteur, grand pécheur, « de » quelque chose des versets d'Allah, « il les prend en moquerie » : Il dit : il prend ces versets dont il a eu connaissance en moquerie, il s'en raille, et cela est semblable à l'acte d'Abu Jahl lorsque fut révélé « L'arbre de Zaqqoum * est la nourriture du grand pécheur », lorsqu'il appela à des dattes et du beurre et dit : « Zaqqoumez-vous de ceci, Muhammad ne vous promet que du miel », et autres choses semblables de leurs actes. Et Sa parole : « Ceux-là auront un châtiment avilissant » : Il dit, que Sa mention soit élevée : ceux qui commettent cet acte, et ce sont ceux qui entendent les versets d'Allah qu'on leur récite puis persistent dans leur mécréance avec orgueil, et prennent les versets d'Allah dont ils ont eu connaissance en moquerie, auront au Jour de la Résurrection un châtiment avilissant de la part d'Allah, qui les avilira et les humiliera dans le feu de l'Enfer, en raison de leur orgueil dans le bas monde à obéir à Allah et à suivre Ses versets. Et Il dit, que Sa mention soit élevée, « Ceux-là » au pluriel, alors que le discours précédent était au singulier, en ramenant le discours au sens de l'ensemble dans Sa parole « Malheur à tout grand menteur, grand pécheur ! ».

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الهوامش:

(2) لعله : وقد جرى الكلام قبل ذلك على الإفراد ، ردا. إلخ...

Verset 10

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Derrière eux il y a l'Enfer ; ce qu'ils auront acquis ne leur servira à rien, ni ce qu'ils auront pris comme alliés en dehors d'Allah. Et ils auront un châtiment terrible » (10). Il dit, qu'Allah soit exalté : Et derrière ces moqueurs des versets d'Allah, c'est-à-dire devant eux. Nous avons déjà expliqué la raison pour laquelle on dit de ce qui est devant toi qu'il est « derrière toi », dans ce qui précède, de manière à nous dispenser de le répéter. Il dit : Devant eux se trouve le feu de la Géhenne, ils y entreront. « Ce qu'ils auront acquis ne leur servira à rien » : Il dit : Ce qu'ils auront acquis dans ce monde comme biens et enfants ne leur servira à rien contre le châtiment de la Géhenne lorsqu'ils y seront châtiés. Et Sa parole : « Ni ce qu'ils auront pris comme alliés en dehors d'Allah » : Il dit : Ni leurs divinités qu'ils adoraient en dehors d'Allah, ni leurs chefs, ceux qu'ils ont obéis dans la mécréance envers Allah et qu'ils ont pris comme soutiens dans ce monde, ne leur serviront à rien ce jour-là contre le châtiment de la Géhenne. « Et ils auront un châtiment terrible » : Il dit : Ils auront ce jour-là, de la part d'Allah, un châtiment terrible dans la Géhenne.

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Verset 11

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceci est une guidance ; et ceux qui mécroient aux versets de leur Seigneur auront un châtiment d'un supplice douloureux » (11). Il dit, qu'Allah soit exalté : Ce Coran que Nous avons fait descendre sur Muhammad est une guidance : Il dit : Une clarification et une preuve de la vérité, qui guide vers un chemin droit, celui qui le suit et agit selon ce qu'il contient. « Et ceux qui mécroient aux versets de leur Seigneur » : Il dit : Et ceux qui nient ce que contient le Coran comme versets indiquant la vérité, n'y croient pas et n'agissent pas selon eux, auront un châtiment douloureux et cuisant le Jour de la Résurrection.

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Verset 12

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Allah est Celui qui vous a soumis la mer, afin que le vaisseau y vogue par Son ordre, et afin que vous recherchiez de Sa grâce ; peut-être serez-vous reconnaissants » (12). Il dit, qu'Allah soit exalté : Allah, ô gens, Celui à qui l'adoration convient exclusivement, Celui qui vous a accordé ces bienfaits qu'Il vous a exposés dans ces versets, à savoir qu'Il vous a soumis la mer pour que les navires y voguent par Son ordre, pour vos moyens de subsistance et vos déplacements dans les contrées, afin de rechercher Sa grâce, et afin que vous remerciiez votre Seigneur pour cette soumission qu'Il vous a accordée, en L'adorant et en Lui obéissant dans ce qu'Il vous ordonne et vous interdit.

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Verset 13

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Il vous a soumis tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, le tout venant de Lui. Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent » (13). Il dit, qu'Allah soit exalté : « Et Il vous a soumis ce qui est dans les cieux » comme le soleil, la lune et les étoiles, « et ce qui est sur la terre » comme les animaux, les arbres, les montagnes, les choses inanimées et les navires, pour vos intérêts et vos bienfaits, « le tout venant de Lui ». Il dit, qu'Allah soit exalté : Tout ce que Je vous ai mentionné, ô gens, de ces bienfaits, ce sont des faveurs d'Allah qu'Il vous a accordées, et une grâce dont Il vous a gratifiés. Louez donc Lui et non un autre, car aucun associé ne L'a associé dans l'octroi de ces bienfaits, mais Il s'est singularisé à vous les accorder, et tout cela vient de Lui et de Ses faveurs. Ne Lui associez donc personne dans votre gratitude, mais réservez-Lui exclusivement la gratitude et l'adoration, et consacrez-Lui sincèrement la divinité, car vous n'avez d'autre divinité que Lui. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père me l'a rapporté, dit-il : mon oncle me l'a rapporté, dit-il : mon père me l'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole « Et Il vous a soumis tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, le tout venant de Lui » : Il dit : Tout vient d'Allah, et ce nom contient un de Ses noms, donc tout cela vient de Lui, et nul ne Lui dispute cela, et il faut être certain qu'il en est ainsi. Et Sa parole : « Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Dans la soumission par Allah de ce qu'Il vous a annoncé, ô gens, qu'Il vous a soumis dans ces deux versets, il y a des signes : Il dit : Des marques et des preuves qu'il n'y a pour vous d'autre divinité que Lui, Celui qui vous a accordé ces bienfaits et vous a soumis ces choses que nul autre que Lui ne peut soumettre, pour des gens qui réfléchissent aux versets d'Allah, à Ses preuves et à Ses arguments, qui en tirent des leçons et s'exhortent lorsqu'ils les méditent et y réfléchissent.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 14

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis à ceux qui ont cru de pardonner à ceux qui n'espèrent pas les jours d'Allah, afin qu'Il rétribue un peuple pour ce qu'il acquérait » (14). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui ont cru en Allah et t'ont suivi, de pardonner à ceux qui ne craignent pas la rigueur d'Allah, Ses châtiments et Ses punitions, lorsqu'ils leur infligent du mal et de la nuisance. « Afin qu'Il rétribue un peuple pour ce qu'il acquérait » : Il dit : Afin qu'Allah rétribue ces associateurs qui vous nuisent dans l'au-delà, et qu'Il leur inflige Son châtiment, pour ce qu'ils acquéraient dans ce monde comme péchés, puis pour avoir nui aux gens de la foi en Allah. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père me l'a rapporté, dit-il : mon oncle me l'a rapporté, dit-il : mon père me l'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole « Dis à ceux qui ont cru de pardonner à ceux qui n'espèrent pas les jours d'Allah, afin qu'Il rétribue un peuple pour ce qu'il acquérait » : Il dit : Le Prophète d'Allah, paix et salut sur lui, se détournait des associateurs lorsqu'ils lui nuisaient, et ils se moquaient de lui et le traitaient de menteur. Allah, gloire à Lui, lui ordonna alors de combattre les associateurs tous ensemble, et ce verset fut abrogé. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, dit-il : Abû 'Âsim nous a rapporté, dit-il : 'Îsâ nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, concernant la parole d'Allah « à ceux qui n'espèrent pas les jours d'Allah » : Il dit : Ils ne se soucient ni des bienfaits d'Allah ni de Ses châtiments. Al-Hârith m'a rapporté, dit-il : Al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Waraqâ' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, concernant « n'espèrent pas les jours d'Allah » : Il dit : Ils ne se soucient pas des bienfaits d'Allah. Et ce verset est abrogé par l'ordre d'Allah de combattre les associateurs. Et nous disons qu'il est abrogé en raison du consensus des gens de l'interprétation sur ce point. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous avons déjà mentionné le récit

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش:

(1) ليس كلام العرب حجة على القراءة ولكن القراءة حجة على كلامهم.

(2) يجوز أن يكون الفاعل نائب فاعل هو قوله تعالى (بما كانوا يكسبون).

(3) قوله: فغير جائزة، هذا خطأ لأن القراءة عشرية صحيحة متواترة في قوة السبعة.

Verset 15

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Quiconque fait une bonne action, c'est pour lui-même ; et quiconque fait le mal, c'est contre lui-même. Puis, c'est vers votre Seigneur que vous serez ramenés » (15). Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Quiconque parmi les serviteurs d'Allah agit par obéissance envers Lui, s'arrête à Son commandement et se retient de Sa prohibition, c'est pour lui-même qu'il accomplit cette bonne action, et c'est pour sauver son âme du châtiment d'Allah qu'il obéit à son Seigneur, et non pour autre chose, car cela ne profite à nul autre, et Allah Se passe de l'œuvre de tout œuvrant. « Et quiconque fait le mal, c'est contre lui-même » : Il dit : Quiconque fait le mal dans ce monde en désobéissant à son Seigneur et en s'opposant à Son commandement et à Sa prohibition, c'est contre lui-même qu'il a agi, car il a perdu son âme par cela et lui a acquis Sa colère, et il n'a nui à personne d'autre que lui-même. « Puis, c'est vers votre Seigneur que vous serez ramenés » : Il dit : Ensuite, vous tous, ô gens, vous retournerez à votre Seigneur après votre mort, et Il rétribuera le bienfaiteur parmi vous pour son bienfait, et le malfaisant pour son méfait. Celui d'entre vous qui se présentera avec une bonne œuvre sera rétribué d'une bonne récompense, et celui qui se présentera avec une mauvaise œuvre sera rétribué d'une mauvaise récompense.

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Verset 16

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous avons certes donné aux Enfants d'Israël le Livre, le Jugement et la Prophétie, et Nous leur avons attribué de bonnes choses, et Nous les avons préférés aux mondes » (16). Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : « Et Nous avons certes donné », ô Muhammad, « aux Enfants d'Israël le Livre », c'est-à-dire la Tawrah et l'Injil, « et le Jugement », c'est-à-dire la compréhension du Livre et la connaissance des sunan qui n'ont pas été révélées dans le Livre, « et la Prophétie » : Il dit : Et Nous avons fait parmi eux des prophètes et des messagers aux créatures. « Et Nous leur avons attribué de bonnes choses » : Il dit : Et Nous les avons nourris des bonnes choses de Nos subsistances, et c'est ce que Nous leur avons donné de la manne et des cailles. « Et Nous les avons préférés aux mondes » : Il dit : Et Nous les avons préférés aux mondes de leur époque, aux jours de Pharaon et de son règne, dans leur région en Égypte et au Sham.

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Verset 17

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous leur avons apporté des preuves évidentes de l'Ordre. Ils ne divergèrent qu'après que la science leur fut venue, par agressivité entre eux. Ton Seigneur jugera entre eux au Jour de la Résurrection sur ce en quoi ils divergeaient » (17). Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Et Nous avons donné aux Enfants d'Israël des preuves évidentes de Notre Ordre en leur révélant la Tawrah, dans laquelle il y a le détail de toute chose. « Ils ne divergèrent qu'après que la science leur fut venue, par agressivité entre eux », recherchant les préséances et abandonnant la clarté d'Allah, béni et exalté soit-Il, dans Sa révélation. Et Sa parole : « Ton Seigneur jugera entre eux au Jour de la Résurrection sur ce en quoi ils divergeaient » : Il dit, qu'Allah exalte Sa mention, à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Ton Seigneur, ô Muhammad, jugera entre ceux qui ont divergé parmi les Enfants d'Israël, par agressivité entre eux, au Jour de la Résurrection, sur ce en quoi ils divergeaient dans ce monde après la science qu'Il leur avait donnée et la preuve évidente qui leur était venue de Lui. Il fera alors triompher le véridique sur le falsificateur par le jugement décisif entre eux.

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Verset 18

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis Nous t'avons placé sur une voie claire de l'Ordre. Suis-la donc, et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas » (18). Il dit, qu'Allah exalte Sa mention, à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Puis Nous t'avons placé, ô Muhammad, après ce que Nous avons donné aux Enfants d'Israël, dont Je t'ai décrit la description, « sur une voie claire de l'Ordre » : Il dit : sur une méthode, une sunna et une voie de Notre Ordre que Nous avons ordonné à Nos messagers avant toi. « Suis-la donc » : Il dit : Suis donc cette voie claire que Nous avons établie pour toi. « Et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas » : Il dit : Et ne suis pas ce à quoi t'appellent les ignorants d'Allah, ceux qui ne connaissent pas le vrai du faux, pour agir selon cela, car tu périras si tu agis selon cela. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de « Puis Nous t'avons placé sur une voie claire de l'Ordre. Suis-la donc » : Il dit : Il dit : sur une guidance de l'Ordre et une preuve évidente. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatadah, au sujet de Sa parole « Puis Nous t'avons placé sur une voie claire de l'Ordre. Suis-la donc » : Et la voie claire (shari'a) : ce sont les obligations, les limites, l'ordre et l'interdiction, suis-la donc. « Et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas ». Yunus m'a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole « Puis Nous t'avons placé sur une voie claire de l'Ordre » : Il dit : La voie claire (shari'a) : c'est la religion. Et il a lu : « Il vous a légiféré en matière de religion ce qu'Il avait enjoint à Nuh, et ce que Nous t'avons révélé » : Il dit : Nuh est leur premier et tu es leur dernier.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 19

Et Sa parole : « Ils ne te seront d'aucune utilité contre Allah » : Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Ces ignorants de leur Seigneur, qui t'appellent, ô Muhammad, à suivre leurs passions, ne te seront d'aucune utilité, si tu suis leurs passions et que tu t'opposes à la voie claire de ton Seigneur qu'Il a établie pour toi, contre le châtiment d'Allah, pour le repousser de toi s'Il te punit, et pour t'en sauver. Et Sa parole : « Et certes, les injustes sont alliés les uns des autres » : Il dit : Et certes, les injustes sont les soutiens les uns des autres et leurs alliés contre la foi en Allah et les gens de Son obéissance. « Et Allah est l'Allié des pieux » : Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Et Allah prend en charge celui qui Le craint en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits, en le suffisant et en repoussant celui qui veut du mal. Il dit, qu'Il soit glorifié et exalté, à Son prophète, paix et salut sur lui : Sois donc parmi les pieux, Allah te suffira contre ce que ces associateurs te veulent et te complotent, car Il est l'Allié de celui qui Le craint. Et que ne te pèse pas l'opposition de celui qui s'oppose à Son ordre, même si leur nombre est grand, car ils ne te nuiront pas tant qu'Allah est ton Allié et ton Soutien.

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Verset 20

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceci est une lumière pour les gens, une guidée et une miséricorde pour un peuple qui croit fermement » (20). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Ceci » — le Livre que Nous t'avons fait descendre, ô Muhammad — « est une lumière pour les gens » : ils discernent par lui la vérité du faux et connaissent par lui le chemin de la droiture. « Les lumières » (al-baṣāʾir) : pluriel de baṣīrah. Et c'est ce que disait Ibn Zayd à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yūnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole « Ceci est une lumière pour les gens, une guidée et une miséricorde » : il s'agit du Coran. Il a dit : tout cela se trouve dans le cœur. Il a dit : l'ouïe et la vue sont dans le cœur. Puis il a récité : « Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent » — et il ne s'agit pas de la vue du monde ni de son ouïe. Et Sa parole : « et une guidée » — c'est-à-dire une direction vers la droiture — « et une miséricorde pour un peuple qui croit fermement » à la vérité de ce Coran et qu'il est une révélation d'Allah, le Puissant, le Sage. Il a spécifié, que Sa majesté soit exaltée, ceux qui croient fermement, car ce sont eux qui en ont profité, contrairement à ceux qui l'ont renié parmi les mécréants, pour qui il était cécité et source de chagrin.

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القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (20)

وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن زيد يقول.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 21

Et Sa parole : « Ou bien ceux qui commettent les mauvaises actions » — Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Ou bien ceux qui ont commis de mauvaises actions dans le monde, ont traité les messagers d'Allah de menteurs, ont désobéi à l'ordre de leur Seigneur et ont adoré autre que Lui, pensent-ils que Nous les traiterons dans l'au-delà comme ceux qui ont cru en Allah, ont cru en Ses messagers et ont accompli les bonnes œuvres, obéissant à Allah et Lui vouant un culte exclusif, sans associés ni divinités ? Non, Allah ne ferait jamais cela. Il a certainement distingué les deux groupes : Il a placé le parti de la foi au Paradis et le parti de la mécréance dans le Brasier. Comme nous l'a rapporté Bishr, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Saʿīd nous a rapportés, d'après Qatādah : « Ou bien ceux qui commettent les mauvaises actions »... le verset — par ma vie, les gens se sont séparés dans le monde, se sont séparés à la mort, et leurs destins divergent. Et Sa parole : « leur vie et leur mort seraient égales » — les lecteurs ont divergé sur la lecture de « sawāʾ ». La plupart des lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa l'ont lu « sawāʾun » au nominatif, considérant que la phrase se termine à « comme ceux qui ont cru », et faisant de « que Nous les traitions comme ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres » le propos, puis ils ont commencé à informer de l'égalité de la vie du croyant et de sa mort, et de la vie du mécréant et de sa mort, élevant « sawāʾun » comme début de phrase avec ce sens. Et c'est vers ce sens que plusieurs exégètes ont orienté l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn ʿAmr m'a rapporté, disant : Abū ʿĀṣim nous a rapportés, disant : ʿĪsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqāʾ nous a rapportés, tous deux d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, à propos de Sa parole « leur vie et leur mort seraient égales » : il a dit : le croyant est croyant dans le monde et dans l'au-delà, et le mécréant...

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* ذكر من قال ذلك:

Verset 22

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité, afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis, et ils ne seront point lésés » (22). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité » — pour la justice et la vérité, non pour ce que pensent ces ignorants d'Allah, qu'Il ferait de celui qui commet de mauvaises actions, Lui désobéit et contredit Son ordre, comme ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, dans la vie et dans la mort — car cela serait l'acte de quelqu'un qui n'est pas juste ni équitable. Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Allah n'a donc pas créé les cieux et la terre pour l'injustice et l'oppression, mais Nous les avons créés pour la vérité et la justice. Et parmi la vérité, il y a de distinguer entre le jugement du malfaisant et celui du bienfaisant, dans l'immédiat et dans l'avenir. Et Sa parole : « afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis » — Allah, que Son rappel soit exalté, dit : afin qu'Allah rétribue chaque acteur selon son œuvre — c'est pour cela qu'Il a créé les cieux et la terre — le bienfaisant par le bien, et le malfaisant par ce qu'il mérite, non pour priver le bienfaisant de la récompense de son bien ni lui imposer le péché d'autrui en le punissant, ni pour donner au malfaisant la récompense du bien d'autrui en l'honorant, mais pour rétribuer chacun selon ce que ses mains ont acquis, et ils ne seront point lésés dans la rétribution de leurs œuvres.

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Verset 23

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité, qu'Allah a égaré en toute connaissance, a scellé son ouïe et son cœur, et a placé un voile sur sa vue ? Qui donc le guidera après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas ? » (23). Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de Sa parole « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité ». Certains ont dit : son sens est : as-tu vu celui qui a pris sa religion selon sa passion, ne désirant rien sans le suivre, car il ne croit pas en Allah, n'interdit pas ce qu'Allah a interdit, ne permet pas ce qu'Allah a permis — sa religion n'est que ce que son âme désire et il agit selon cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : ʿAlī m'a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapportés, disant : Muʿāwiya m'a rapporté, d'après ʿAlī, d'après Ibn ʿAbbās, à propos de Sa parole « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité » : il a dit : c'est le mécréant qui a pris sa religion sans guidée d'Allah ni preuve. Ibn ʿAbd al-Aʿlā nous a rapportés, disant : Ibn Thawr nous a rapportés, d'après Maʿmar, d'après Qatādah, à propos de Sa parole « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité » : il a dit : il ne désire rien sans le suivre, ne craignant pas Allah. Et d'autres ont dit : plutôt, son sens est : as-tu vu celui qui a pris pour objet d'adoration ce que son âme désire d'adorer parmi les choses. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Ḥumayd nous a rapportés, disant : Yaʿqūb nous a rapportés, d'après Jaʿfar, d'après Saʿīd, disant : Quraysh adorait al-ʿUzzā, une pierre blanche, pendant un certain temps ; quand ils trouvaient quelque chose de plus beau, ils jetaient la première et adoraient la seconde. Allah a alors fait descendre : « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité ». Et la plus juste des deux interprétations est celle de celui qui dit : son sens est : as-tu vu, ô Muhammad, celui qui a pris sa passion pour objet d'adoration, adorant ce qu'il désire parmi les choses, au lieu du Dieu de vérité, à qui appartient la divinité sur toute chose — car c'est le sens apparent, sans autre. Et Sa parole : « qu'Allah a égaré en toute connaissance » — Allah, que Son rappel soit exalté, dit...

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* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: أفرأيت من اتخذ معبوده ما هويت عبادته نفسه من شيء.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وقوله ( وَقَلْبِهِ ) يقول: وطبع أيضًا على قلبه, فلا يعقل به شيئا, ولا يعي به حقا.

Verset 24

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ils ont dit : Il n'y a que notre vie d'ici-bas ; nous mourons et nous vivons, et seul le temps nous fait périr. Ils n'en ont aucune science, ils ne font que conjecturer » (24). Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et ces associateurs, dont le récit a précédé, ont dit : il n'y a de vie que notre vie d'ici-bas dans laquelle nous sommes, aucune autre vie — par leur déni de la résurrection après la mort. Comme nous l'a rapporté Bishr, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Saʿīd nous a rapportés, d'après Qatādah : « Et ils ont dit : Il n'y a que notre vie d'ici-bas » — par ma vie, c'est la parole des associateurs arabes. Et Sa parole : « nous mourons et nous vivons » — nous mourons, nous, et nous vivons, et nos fils vivent après nous. Ils ont donc considéré la vie de leurs fils après eux comme une vie pour eux, car ils sont d'eux et font partie d'eux, comme s'ils étaient vivants par leur vie. C'est semblable à la parole des gens : « N'est pas mort celui qui laisse un fils comme untel », car par la vie de sa mémoire, c'est comme s'il était vivant, non mort. Et cela peut avoir un autre sens, à savoir : nous vivons et nous mourons, en présentant la vie avant la mort, comme on dit : « je me suis levé et assis », au sens de « je me suis assis et levé ». Les Arabes font cela surtout avec le wāw quand ils veulent informer de deux choses qu'elles ont été ou seront, sans vouloir informer de la priorité de l'une sur l'autre — ils présentent parfois ce qui est postérieur dans l'existence avant ce qui est antérieur. C'est de cela qu'il s'agit ici, car on n'a pas voulu informer de la priorité de la vie sur la mort, on a donc présenté la mention de la mort avant celle de la vie, puisque l'intention était d'informer qu'ils seront tantôt vivants, tantôt morts. Et Sa parole : « et seul le temps nous fait périr » — Allah, que Son rappel soit exalté, dit, informant de ces associateurs, qu'ils ont dit : seul le passage des nuits et des jours et la longueur de la vie nous font périr et nous anéantir — par leur déni qu'ils aient un Seigneur qui les anéantisse et les fasse périr. Et il a été mentionné que dans la lecture de ʿAbd Allāh, c'est : « et seul un temps qui passe nous fait périr ». Et c'est ce que disaient les exégètes à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela...

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وقد ذُكر أنها في قراءة عبد الله (وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا دَهْرٌ يَمُرُّ).

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

* ذكر الرواية بذلك عمن قاله:

Verset 25

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quand Nos versets leur sont récités comme preuves évidentes, leur seul argument est de dire : "Ramenez nos ancêtres si vous êtes véridiques" » (25). Il dit, qu'Allah soit exalté : Quand Nos versets sont récités à ces associateurs qui démentent la résurrection — à savoir qu'Allah ressuscitera Ses créatures après leur mort et les rassemblera auprès de Lui au Jour du Jugement pour la rétribution et le châtiment — (comme preuves évidentes), c'est-à-dire claires et manifestes, dissipant le doute du cœur de ceux qui croient en Allah à ce sujet, (leur seul argument est de dire : "Ramenez nos ancêtres si vous êtes véridiques"). Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Ils n'ont eu d'argument contre Notre Messager qui leur récitait cela, sinon leur parole : "Amène-nous nos ancêtres qui ont péri, ressuscite-les pour nous, si tu es véridique dans ce que tu nous récites et nous annonces, afin que nous croyions à la vérité de ce que tu dis, qu'Allah nous ressuscitera après notre mort et nous fera revivre après notre disparition."

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Verset 26

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Allah vous fait vivre, puis vous fait mourir, puis Il vous rassemblera au Jour de la Résurrection, sans aucun doute, mais la plupart des gens ne savent pas" » (26). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui démentent la résurrection, ceux qui te disent : "Ramène-nous nos ancêtres si tu es véridique" : Allah, ô associateurs, vous fait vivre tant qu'Il veut vous faire vivre dans ce monde, puis Il vous y fait mourir quand Il veut, puis Il vous rassemblera au Jour de la Résurrection — c'est-à-dire qu'Il vous rassemblera tous, vos premiers et vos derniers, vos petits et vos grands — (au Jour de la Résurrection), c'est-à-dire pour le Jour de la Résurrection, Il vous rassemblera tous vivants pour ce Jour. (Sans aucun doute), c'est-à-dire sans incertitude à ce sujet. Il dit : Ne doutez donc pas de cela, car la chose est comme je vous l'ai décrite. (Mais la plupart des gens ne savent pas), c'est-à-dire : mais la plupart des gens, qui sont ceux qui démentent la résurrection, ne connaissent pas la vérité de cela, et qu'Allah les fera revivre après leur mort.

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Verset 27

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Et le Jour où l'Heure arrivera, ce jour-là, les falsificateurs seront perdants » (27). Il dit, qu'Allah soit exalté : À Allah appartient la souveraineté des sept cieux et de la terre, à l'exclusion de ce que vous Lui associez comme partenaires et que vous adorez en dehors de Lui. Ce que vous invoquez en dehors de Lui parmi les divinités et les associés est soumis à Sa royauté et à Sa souveraineté, Son jugement s'applique à eux. Comment donc ce qui est ainsi pourrait-il être Son associé ? Ou comment pourriez-vous L'adorer, en délaissant l'adoration de votre Maître, et le Maître de ce que vous adorez en dehors de Lui ? (Et le Jour où l'Heure arrivera), Il dit, qu'Allah soit exalté : Et le Jour où viendra l'Heure où Allah ressuscitera les morts de leurs tombes et les rassemblera pour le lieu de la comparution, (ce jour-là, les falsificateurs seront perdants) : c'est-à-dire : ce jour-là, ceux qui ont falsifié dans ce monde par leurs paroles et leur prétention qu'Allah a un associé, et par leur adoration de divinités en dehors de Lui, subiront une perte, car les gens de vérité gagneront leurs places au Paradis, et ils seront échangés contre des places en Enfer qui étaient destinées aux gens de vérité. Ainsi, on leur a donné les places des gens de vérité au Paradis, et c'est cela la perte manifeste.

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فجعلت لهم بمنازلهم من الجنة, ذلك هو الخسران المبين.

Verset 28

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et tu verras chaque communauté agenouillée. Chaque communauté sera appelée vers son livre : "Aujourd'hui, vous serez rétribués pour ce que vous faisiez" » (28). Il dit, qu'Allah soit exalté : Et tu verras, ô Muhammad, le Jour où l'Heure arrivera, les gens de chaque religion et de chaque foi agenouillés — c'est-à-dire rassemblés, accroupis sur leurs genoux, à cause de l'horreur de ce Jour-là. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn Amr, qui dit : nous a rapporté Abu Asim, qui dit : nous a rapporté Isa ; et m'a rapporté al-Harith, qui dit : nous a rapporté al-Hasan, qui dit : nous a rapporté Warqa', tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : (Et tu verras chaque communauté agenouillée), il dit : sur les genoux, accroupis. M'a rapporté Yunus, qui dit : nous a informé Ibn Wahb, qui dit : a dit Ibn Zayd, au sujet de Sa parole (Et tu verras chaque communauté agenouillée), il dit : c'est le Jour de la Résurrection, agenouillés sur leurs genoux. On m'a rapporté d'après al-Husayn, qui dit : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : nous a rapporté Ubayd, qui dit : j'ai entendu al-Dahhak dire, au sujet de Sa parole (Et tu verras chaque communauté agenouillée) : c'est-à-dire sur les genoux au moment du jugement. Et Sa parole (Chaque communauté sera appelée vers son livre) : c'est-à-dire que les gens de chaque religion et de chaque foi seront appelés vers le livre qu'ils ont dicté à leurs gardiens. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui dit : nous a rapporté Yazid, qui dit : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, au sujet de Sa parole (Chaque communauté sera appelée vers son livre) : ils savent qu'une communauté sera appelée avant une autre, un peuple avant un autre, et un homme avant un autre. On nous a rapporté que le Prophète d'Allah, paix et salut sur lui, disait : "On représentera à chaque communauté, au Jour de la Résurrection, ce qu'elle adorait parmi les pierres, les idoles, le bois ou les animaux, puis on..."

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وقوله (كل أمة تدعى إلى كتابها) يقول: كل أهل ملة ودين تُدعى إلى كتابها الذي أملت على حفظتها.

Verset 29

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Voici Notre livre qui parle contre vous en toute vérité. Nous enregistrions ce que vous faisiez » (29). Il dit, qu'Allah soit exalté : Pour chaque communauté appelée au Jour de la Résurrection vers son livre qu'elle a dicté à ses gardiens dans ce monde, (Aujourd'hui, vous serez rétribués pour ce que vous faisiez) — ne vous indignez donc pas de Notre rétribution pour cela, car il parle contre vous en toute vérité si vous le niez, alors lisez-le. (Nous enregistrions ce que vous faisiez) : c'est-à-dire : Nous faisions écrire à Nos gardiens vos actions, et ils les consignaient dans les livres et les écrivaient. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Abu Kurayb, qui dit : nous a rapporté Talq ibn Ghanam, d'après Za'ida, d'après Ata' ibn Muqsim, d'après Ibn Abbas, au sujet de (Voici Notre livre qui parle contre vous en toute vérité), il dit : c'est le Livre mère dans lequel se trouvent les œuvres des fils d'Adam. (Nous enregistrions ce que vous faisiez), il dit : oui, les anges enregistrent les œuvres des fils d'Adam. Nous a rapporté Ibn Humayd, qui dit : nous a rapporté Ya'qub al-Qummi, qui dit : m'a rapporté mon frère Isa ibn Abd Allah ibn Thabit al-Thumali, d'après Ibn Abbas, qui dit : "Allah a créé le noun, qui est l'encrier, et a créé la plume, puis a dit : Écris. Il dit : Qu'écris-je ? Il dit : Écris ce qui sera jusqu'au Jour de la Résurrection comme œuvre accomplie, pieuse ou impie, ou comme subsistance répartie, licite ou illicite. Puis Il a assigné à chaque chose de cela son entrée dans ce monde, sa durée de séjour, et sa sortie. Puis Il a établi sur les serviteurs des gardiens, et sur le livre des trésoriers. Les gardiens copient chaque jour, auprès des trésoriers, l'œuvre de ce jour-là. Quand la subsistance s'épuise, que la trace s'interrompt et que le terme s'achève, les gardiens viennent aux trésoriers pour demander l'œuvre de ce jour-là. Les trésoriers leur disent : Nous ne trouvons rien chez nous pour votre compagnon. Les gardiens reviennent et les trouvent morts. Ibn Abbas dit : N'êtes-vous pas un peuple arabe qui entend les gardiens dire..."

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 30

Sa parole : « Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, leur Seigneur les fera entrer dans Sa miséricorde » — Il dit, que Dieu soit exalté : Quant à ceux qui ont cru en Dieu dans ce monde, L’ont uni et ne Lui ont rien associé, et ont accompli les bonnes œuvres : c’est-à-dire qu’ils ont fait ce que Dieu leur a ordonné et se sont abstenus de ce qu’Il leur a interdit — « leur Seigneur les fera entrer dans Sa miséricorde » : c’est-à-dire dans Son paradis, par Sa miséricorde. Et Sa parole : « Voilà la réussite éclatante » — Il dit : leur entrée dans la miséricorde de Dieu ce jour-là est la victoire sur ce qu’ils recherchaient, et l’obtention de ce pour quoi ils s’efforçaient dans ce monde, dont la clarté montre que c’est là la réussite.

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Verset 31

Le propos sur l’interprétation de Sa parole : « Et quant à ceux qui ont mécru : Mes versets ne vous étaient-ils pas récités ? Mais vous vous êtes enorgueillis et vous étiez un peuple criminel » (31). Il dit, que Dieu soit exalté : Quant à ceux qui ont nié l’unicité de Dieu et refusé de Lui vouer l’adoration exclusive dans ce monde, il leur sera dit : Mes versets ne vous étaient-ils pas récités dans ce monde ? Si quelqu’un dit : « N’est-ce pas que "ammā" est suivi d’un "fa" ? Où est-il donc ? » — La réponse est : c’est le "fa" dans « a-fa-lam » (ne... pas). Le sens correct en arabe, si l’on s’exprimait clairement, serait : « Quant à ceux qui ont mécru, ne vous étaient-ils pas récités Mes versets ? » car le sens du discours est : « Quant à ceux qui ont mécru, il leur est dit : ne... pas ». La place du "fa" est au début du verbe supprimé qui est sous-entendu dans le discours ; lorsque « il leur est dit » a été supprimé, la particule interrogative "a" a été introduite, et comme elle doit être au début, elle a été placée en tête, et le "fa" a été mis après elle. Les Arabes suppriment parfois le "fa" qui répond à « ammā » dans ce genre de contexte, lorsqu’ils suppriment le verbe qui est la réponse de « ammā », comme dans Sa parole, qu’Il soit glorifié : « Quant à ceux dont les visages seront noircis : avez-vous mécru après votre foi ? » — le "fa" a été supprimé, car le verbe qui répond à « ammā » est sous-entendu, à savoir « il leur est dit ». Le sens est : « Quant à ceux dont les visages seront noircis, il leur est dit : avez-vous mécru ? » Lorsque « il leur est dit » a été supprimé, le "fa" qui répond à « ammā » a également été supprimé. Et Sa parole : « mais vous vous êtes enorgueillis » — Il dit : vous vous êtes enorgueillis en refusant de l’écouter et d’y croire — « et vous étiez un peuple criminel » : vous étiez un peuple qui commettait des péchés et de la mécréance envers Dieu, ne croyant pas à la résurrection, ni à la récompense ni au châtiment.

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Verset 32

Le propos sur l’interprétation de Sa parole : « Et quand on disait : "La promesse de Dieu est vérité, et l’Heure ne fait aucun doute", vous disiez : "Nous ne savons pas ce qu’est l’Heure ; nous ne faisons que conjecturer, et nous n’en sommes pas certains" » (32). Il dit, que Dieu soit exalté : Et il leur sera dit alors : « Et quand on vous disait : La promesse de Dieu » — celle qu’Il a faite à Ses serviteurs, qu’Il les ressuscitera après leur mort et les fera sortir de leurs tombes — « est vérité, et l’Heure » — qu’Il leur a annoncée pour les rassembler, les réunir pour le jugement, la récompense de l’obéissance et le châtiment de la désobéissance — viendra, « ne fait aucun doute » : il n’y a aucun doute à son sujet, c’est-à-dire concernant l’Heure ; le pronom "fīhā" se rapporte à l’Heure. Le sens du discours est : l’Heure ne fait aucun doute dans son avènement ; craignez donc Dieu, croyez en Dieu et en Son messager, et œuvrez pour ce qui vous sauvera du châtiment de Dieu en elle — « vous disiez : "Nous ne savons pas ce qu’est l’Heure" » — par démenti de la promesse de Dieu, qu’Il soit glorifié, rejet de Son information, et négation de Son pouvoir de vous ressusciter après votre mort. Et Sa parole : « nous ne faisons que conjecturer » — Il dit : vous disiez : nous ne pensons pas que l’Heure viendra, sauf par conjecture — « et nous n’en sommes pas certains » — qu’elle viendra ni qu’elle se produira. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « wa-l-sāʿatu lā rayba fīhā » — la majorité des lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa ont lu « al-sāʿatu » au nominatif comme sujet. La majorité des lecteurs de Koufa l’ont lu « wa-l-sāʿata » à l’accusatif, en le coordonnant à « inna waʿda Llāhi ḥaqqun ». La lecture correcte selon nous est que ce sont deux lectures répandues dans les récitations des régions, correctes dans leur forme arabe et proches dans leur sens, donc...

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Verset 33

Le propos sur l’interprétation de Sa parole : « Et leur apparaîtront les mauvaises actions qu’ils ont commises, et ce dont ils se moquaient les enveloppera » (33). Il dit, que Dieu soit exalté : Et apparaîtront à ceux qui, dans ce monde, mécroyaient aux versets de Dieu, les mauvaises actions qu’ils ont commises dans ce monde — Il dit : leurs laideurs et leurs méfaits leur apparaîtront là, lorsqu’ils liront les registres de leurs œuvres que les gardiens avaient copiés dans ce monde — « et ce dont ils se moquaient les enveloppera » : le châtiment de Dieu dont ils se moquaient, lorsqu’on leur disait que Dieu l’infligerait à ceux qui Le démentaient, les enveloppera alors, en raison des mauvaises actions qu’ils avaient commises dans ce monde.

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Verset 34

Le propos sur l’interprétation de Sa parole : « Et il sera dit : "Aujourd’hui Nous vous oublions, comme vous avez oublié la rencontre de votre jour que voici ; votre refuge est le Feu, et vous n’avez pas de secoureurs" » (34). Il dit, que Dieu soit exalté : Et il sera dit à ces mécréants dont Il a décrit la condition : Aujourd’hui Nous vous abandonnons dans le châtiment de la Géhenne, comme vous avez abandonné l’œuvre pour la rencontre de votre Seigneur en ce jour que voici. Comme me l’a rapporté ʿAlī — dit-il : Abū Ṣāliḥ nous a rapporté — dit-il : Muʿāwiya m’a rapporté, d’après ʿAlī, d’après Ibn ʿAbbās, à propos de Sa parole : « Aujourd’hui Nous vous oublions » — c’est-à-dire Nous vous abandonnons. Et Sa parole : « votre refuge est le Feu » — votre lieu de retour est le feu de la Géhenne — « et vous n’avez pas de secoureurs » : vous n’avez personne pour vous sauver du châtiment de Dieu aujourd’hui, ni personne pour intercéder en votre faveur auprès de Celui qui vous châtie et vous en délivrer.

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Verset 35

Il dit, que Son rappel soit élevé : On leur dira : « Ce qui vous a frappés du châtiment d’Allah aujourd’hui est dû au fait que vous avez pris, dans la vie d’ici-bas, les versets d’Allah — c’est-à-dire Ses preuves, Ses arguments et les versets de Son Livre qu’Il a révélés à Son messager, paix et salut sur lui — comme objet de moquerie, c’est-à-dire que vous vous en moquiez, et que la vie d’ici-bas vous a trompés » : Il dit : « La parure de la vie d’ici-bas vous a leurrés, et vous l’avez préférée à l’œuvre qui vous aurait sauvés aujourd’hui du châtiment d’Allah. » Il dit, que Son rappel soit élevé : « Aujourd’hui donc, ils n’en seront pas fait sortir » — c’est-à-dire du Feu — « et ils ne seront pas excusés » : Il dit : « Ils ne seront pas ramenés à la vie d’ici-bas pour se repentir et revenir à Allah de ce pour quoi ils ont été punis. »

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Verset 36

Il dit, que Son rappel soit élevé : « À Allah donc la louange » pour Ses bienfaits et Ses faveurs envers Ses créatures ; louez-Le donc, ô gens, car tout bienfait que vous possédez vient de Lui, et non de ce que vous adorez en dehors de Lui parmi les divinités et les idoles, ni de ce que vous prenez comme seigneur en dehors de Lui et que vous Lui associez. « Seigneur des cieux et Seigneur de la terre » : Il dit : « Le Possesseur des sept cieux et le Possesseur des sept terres », et « Seigneur des mondes » : Il dit : « Le Possesseur de toutes les espèces de créatures qui s’y trouvent. »

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القول في تأويل قوله تعالى : فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (36)

Verset 37

« Et à Lui la grandeur dans les cieux et la terre » : Il dit : « À Lui la majesté et la souveraineté dans les cieux et la terre, à l’exclusion de toute autre divinité ou égal que Lui. » « Et c’est Lui le Puissant » dans Sa vengeance contre Ses ennemis, Celui qui domine tout ce qui est en dessous de Lui, et rien ne Le domine. « Le Sage » dans Sa gestion de Ses créatures et Son orientation d’elles comme Il veut, comme Il Lui plaît. Et Allah sait mieux. Fin de l’exégèse de la sourate Al-Jathiya.

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آخر تفسير سورة الجاثية

Verset 1

Sourate Al-Jāthiyah est entièrement mecquoise selon Al-Hasan, Jābir et ʿIkrimah. Ibn ʿAbbās et Qatādah ont dit : sauf un verset, qui est « Dis à ceux qui ont cru : pardonnez à ceux qui n’espèrent pas les jours d’Allah » (Al-Jāthiyah : 14), descendu à Médine à propos de ʿUmar ibn Al-Khaṭṭāb, qu’Allah l’agrée ; mentionné par Al-Māwardī. Al-Mahdawī et An-Naḥḥās ont rapporté d’Ibn ʿAbbās : il est descendu à propos de ʿUmar, qu’Allah l’agrée, qu’un homme des polythéistes de La Mecque avait insulté avant l’hégire. Il voulut le frapper, alors Allah, Gloire à Lui, fit descendre : « Dis à ceux qui ont cru : pardonnez à ceux qui n’espèrent pas les jours d’Allah » (Al-Jāthiyah : 14), puis cela fut abrogé par Sa parole : « Tuez les polythéistes où que vous les trouviez » (At-Tawbah : 5). Ainsi, la sourate est entièrement mecquoise selon cela, sans divergence. Elle compte trente-sept versets. On a dit : six. On a divergé sur son sens ; ʿIkrimah a dit : le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Ḥā-Mīm est un nom parmi les noms d’Allah, le Très-Haut, et ce sont les clés des trésors de ton Seigneur. » Ibn ʿAbbās a dit : « Ḥā-Mīm est le nom suprême d’Allah. » Selon lui aussi : « Alif-Lām-Rā », « Ḥā-Mīm » et « Nūn » sont les lettres du Tout-Miséricordieux, découpées. Selon lui encore : c’est un nom parmi les noms d’Allah par lequel Il a juré. Qatādah a dit : c’est un nom parmi les noms du Coran. Mujāhid : ce sont les ouvertures des sourates. ʿAṭāʾ Al-Khurāsānī a dit : le Ḥā est l’ouverture de Son nom Ḥamīd (Loué), Ḥannān (Tendre), Ḥalīm (Clément), Ḥakīm (Sage) ; le Mīm est l’ouverture de Son nom Malik (Roi), Majīd (Glorieux), Mannān (Bienfaiteur), Mutakabbir (Superbe), Muṣawwir (Formateur) ; ce qui l’appuie est ce qu’Anas a rapporté : un bédouin demanda au Prophète, paix et salut sur lui : qu’est-ce que « Ḥā-Mīm » ? Nous ne le connaissons pas dans notre langue. Le Prophète, paix et salut sur lui, dit : « C’est le début de noms et l’ouverture de sourates. » Ad-Daḥḥāk et Al-Kisāʾī ont dit : son sens est : ce qui doit être a été décrété. Comme s’il voulait indiquer l’épellation de « Ḥā-Mīm » ; car elle devient « ḥumma » avec la damma sur le ḥā et le tashdīd sur le mīm ; c’est-à-dire décrété et survenu. Kaʿb ibn Mālik a dit : « Quand nous les avons rencontrés et que la meule a tourné sur nous, et il n’y a pas de recul pour ce qu’Allah a décrété (ḥammahu). » Selon lui aussi : le sens est : l’ordre d’Allah s’est approché, c’est-à-dire qu’il est proche ; comme le poète l’a dit : « Mon jour a été décrété (ḥamma) ; avance, ô peuple, car certains peuples sont dans l’insouciance et le sommeil. » De là vient le nom de la fièvre (ḥummā), car elle rapproche de la mort. Le sens visé est la proximité de Sa victoire pour Ses alliés et de Sa vengeance contre Ses ennemis, comme au jour de Badr. On a dit : ce sont des lettres d’alphabet ; Al-Jarmī a dit : c’est pour cela qu’on les lit avec les lettres en état de sukūn, sortant ainsi comme une épellation ; et si on nomme une sourate par l’une de ces lettres, on la décline ; on dit : j’ai lu « Ḥā-Mīm » et on le met à l’accusatif ; le poète a dit : « Il me rappelle Ḥā-Mīm, tandis que la lance est plantée ; pourquoi n’a-t-il pas récité Ḥā-Mīm avant d’avancer ? » ʿĪsā ibn ʿUmar Ath-Thaqafī a lu « Ḥā-Mīm » avec la fatḥa sur le mīm, au sens de : lis Ḥā-Mīm, ou à cause de la rencontre de deux consonnes muettes. Ibn Abī Isḥāq et Abū As-Sammāl l’ont lu avec la kasra. L’imāla et la kasra sont dues à la rencontre de deux consonnes muettes, ou sur le mode du serment. Abū Jaʿfar l’a lu en séparant le ḥā du mīm. Les autres l’ont lu en les reliant. De même dans « Ḥā-Mīm. ʿAyn-Sīn-Qāf ».

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سورة الجاثية مكية كلها في قول الحسن وجابر وعكرمة .وقال ابن عباس وقتادة : إلا آية , هي " قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون أيام الله " [ الجاثية : 14 ] نزلت بالمدينة في عمر بن الخطاب رضي الله عنه ; ذكره الماوردي .وقال المهدوي والنحاس عن ابن عباس : إنها نزلت في عمر رضي الله عنه , شتمه رجل من المشركين بمكة قبل الهجرة .فأراد أن يبطش به , فأنزل الله عز وجل : " قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون أيام الله " [ الجاثية : 14 ] ثم نسخت بقوله : " فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم " [ التوبة : 5 ] .فالسورة كلها مكية على هذا من غير خلاف .وهي سبع وثلاثون آية .وقيل ست .اختلف في معناه ; فقال عكرمة : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( " حم " اسم من أسماء الله تعالى وهي مفاتيح خزائن ربك ) قال ابن عباس : " حم " اسم الله الأعظم .وعنه : " الر " و " حم " و " ن " حروف الرحمن مقطعة .وعنه أيضا : اسم من أسماء الله تعالى أقسم به .وقال قتادة : إنه اسم من أسماء القرآن .مجاهد : فواتح السور .وقال عطاء الخراساني : الحاء افتتاح اسمه حميد وحنان وحليم وحكيم , والميم افتتاح اسمه ملك ومجيد ومنان ومتكبر ومصور ; يدل عليه ما روى أنس أن أعرابيا سأل النبي صلى الله عليه وسلم : ما " حم " فإنا لا نعرفها في لساننا ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( بدء أسماء وفواتح سور ) وقال الضحاك والكسائي : معناه قضي ما هو كائن .كأنه أراد الإشارة إلى تهجي " حم " ; لأنها تصير حم بضم الحاء وتشديد الميم ; أي قضي ووقع .وقال كعب بن مالك : فلما تلاقيناهم ودارت بنا الرحى وليس لأمر حمه الله مدفع وعنه أيضا : إن المعنى حم أمر الله أي قرب ; كما قال الشاعر : قد حم يومي فسر قوم قوم بهم غفلة ونوم ومنه سميت الحمى ; لأنها تقرب من المنية .والمعنى المراد قرب نصره لأوليائه , وانتقامه من أعدائه كيوم بدر .وقيل : حروف هجاء ; قال الجرمي : ولهذا تقرأ ساكنة الحروف فخرجت مخرج التهجي وإذا سميت سورة بشيء من هذه الحروف أعربت ; فتقول : قرأت " حم " فتنصب ; قال الشاعر : يذكرني حاميم والرمح شاجر فهلا تلا حاميم قبل التقدم وقرأ عيسى بن عمر الثقفي : " حم " بفتح الميم على معنى اقرأ حم أو لالتقاء الساكنين .ابن أبي إسحاق وأبو السمال بكسرها .والإمالة والكسر للالتقاء الساكنين , أو على وجه القسم .وقرأ أبو جعفر بقطع الحاء من الميم .الباقون بالوصل .وكذلك في " حم .عسق " .وقرأ أبو عمرو وأبو بكر وحمزة والكسائي وخلف وابن ذكوان بالإمالة في الحاء .وروي عن أبي عمرو بين اللفظين وهي قراءة نافع وأبي جعفر وشيبة .الباقون بالفتح مشبعا .

Verset 2

« La révélation du Livre vient d’Allah » : « Ḥā-Mīm » est le sujet et « la révélation » est le prédicat. Certains ont dit : « Ḥā-Mīm » est le nom de la sourate, et « la révélation du Livre » est le sujet, et son prédicat est « vient d’Allah ». Le Livre est le Coran. « Le Puissant » : l’Invincible. « Le Sage » : le Sage dans Son action.

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تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ" حم " مبتدأ و " تنزيل " خبره .وقال بعضهم : " حم " اسم السورة .و " تنزيل الكتاب " مبتدأ .وخبره " من الله " .والكتاب القرآن .الْعَزِيزِالمنيع .الْحَكِيمِالحكيم في فعله

Verset 3

C’est-à-dire dans leur création.

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أي في خلقهما

Verset 4

Parole d'Allah : « Et dans votre création et dans ce qu'Il dissémine comme animaux, il y a des signes pour des gens qui croient avec certitude. Et l'alternance de la nuit et du jour, et ce qu'Allah fait descendre du ciel comme subsistance, c'est-à-dire la pluie, par laquelle Il fait revivre la terre après sa mort, et la variation des vents, sont des signes pour des gens qui raisonnent. » Tout cela a déjà été exposé en détail dans (Al-Baqarah) et ailleurs. La lecture commune est « wa mā yabuththu min dābbatin āyātun » et « taṣrīfu al-riyāḥi āyātun » avec le nominatif (raf') dans les deux. Hamzah et Al-Kisā'ī ont lu avec la kasra (génitif) dans les deux. Il n'y a pas de divergence sur le premier, qu'il est à l'accusatif comme nom de (inna) et son prédicat est « fī al-samāwāti ». La raison de la kasra dans le second « āyātun » est la coordination sur ce sur quoi elle a agi, l'estimation étant : « inna fī khalqikum wa mā yabuththu min dābbatin āyātun ». Quant au troisième, on a dit que la raison de l'accusatif est la répétition de « āyātun » en raison de la longueur du discours, comme on dit : « j'ai frappé Zayd, Zayd ». Et on a dit qu'il est sur le modèle de ce sur quoi (inna) a agi, avec l'estimation de la suppression de (fī), l'estimation étant : « wa fī ikhtilāfi al-layli wa al-nahāri āyātun ». On a supprimé « fī » car elle a été mentionnée précédemment. Sībawayh a cité comme exemple de cette suppression [du poète Abū Dāwūd al-Iyādī] : « Chaque homme que tu considères comme un homme, et un feu que tu allumes la nuit, un feu » — il a supprimé (kull) qui était annexé à « nārin » au génitif car elle a été mentionnée précédemment. Et on a dit que cela relève de la coordination sur deux opérateurs. Sībawayh ne l'a pas permis, mais Al-Akhfash et un groupe de Kufiens l'ont permis. Ainsi, « wa ikhtilāf » est coordonné sur Sa parole : « wa fī khalqikum », puis Il dit : « wa taṣrīfu al-riyāḥi āyātun », ce qui nécessite la coordination sur deux opérateurs. Or, la coordination sur deux opérateurs est blâmable car les lettres de coordination remplacent l'opérateur, et elles ne peuvent pas remplacer deux opérateurs différents, car si elles remplaçaient un opérateur au nominatif et un à l'accusatif, elles seraient à la fois au nominatif et à l'accusatif en même temps. Quant à la lecture au nominatif, elle est sur la position de (inna) avec ce sur quoi elle a agi. Les grammairiens ont également reproché à cela la coordination sur deux opérateurs, car « wa ikhtilāf » est coordonné sur « wa fī khalqikum », et « āyātun » est coordonné sur la position du premier « āyātun », mais il est possible d'estimer la répétition de (fī). Et il est permis de le mettre au nominatif par rupture (qaṭ') de ce qui précède, étant alors au nominatif comme sujet (ibtidā') et ce qui précède est son prédicat, et ce serait une coordination de phrase sur phrase. Al-Farrā' a rapporté le nominatif de (wa ikhtilāf) et (āyāt) ensemble, et a fait de l'alternance elle-même les signes.

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قوله تعالى : وفي خلقكم وما يبث من دابة آيات لقوم يوقنون واختلاف الليل والنهار وما أنزل الله من السماء من رزق يعني المطرفأحيا به الأرض بعد موتها وتصريف الرياح آيات لقوم يعقلون تقدم جميعه مستوفى في ( البقرة ) وغيرها . وقراءة العامة وما يبث من دابة آيات ، وتصريف الرياح آيات بالرفع فيهما . وقرأ حمزة والكسائي بكسر التاء فيهما . ولا خلاف في الأول أنه بالنصب على اسم ( إن ) وخبرها في السماوات ووجه الكسر في ( آيات ) الثاني العطف على ما عملت فيه ، التقدير : إن في خلقكم وما يبث من دابة آيات . فأما الثالث فقيل : إن وجه النصب فيه تكرير ( آيات ) لما طال الكلام ، كما تقول : ضربت زيدا زيدا . وقيل : إنه على الحمل على ما عملت فيه ( إن ) على تقدير حذف ( في ) ، التقدير : وفي اختلاف الليل والنهار آيات . فحذفت " في " لتقدم ذكرها . وأنشد سيبويه في الحذف [ للشاعر أبي داود الأيادي ] :أكل امرئ تحسبين امرأ ونارا توقد بالليل نارافحذف ( كل ) المضاف إلى نار المجرورة لتقدم ذكرها . وقيل : هو من باب العطف على عاملين . ولم يجزه سيبويه ، وأجازه الأخفش وجماعة من الكوفيين ، فعطف واختلاف على قوله : وفي خلقكم ثم قال : وتصريف الرياح آيات فيحتاج إلى العطف على عاملين ، والعطف على عاملين قبيح من أجل أن حروف العطف تنوب مناب العامل ، فلم تقو أن تنوب مناب عاملين مختلفين ، إذ لو ناب مناب رافع وناصب لكان رافعا ناصبا في حال . وأما قراءة الرفع فحملا على موضع ( إن ) مع ما عملت فيه . وقد ألزم النحويون في ذلك أيضا العطف على عاملين ; لأنه عطف واختلاف على وفي خلقكم ، وعطف ( آيات ) على موضع ( آيات ) الأول ، ولكنه يقدر على تكرير ( في ) . ويجوز أن يرفع على القطع مما قبله فيرفع بالابتداء ، وما قبله خبره ، ويكون عطف جملة على جملة . وحكى الفراء رفع ( واختلاف ) و ( آيات ) جميعا ، وجعل الاختلاف هو الآيات .

Verset 5

Et l'alternance de la nuit et du jour, et ce qu'Allah fait descendre du ciel comme subsistance, c'est-à-dire la pluie, par laquelle Il fait revivre la terre après sa mort, et la variation des vents, sont des signes pour des gens qui raisonnent. Tout cela a déjà été exposé en détail dans (Al-Baqarah) et ailleurs. La lecture commune est « wa mā yabuththu min dābbatin āyātun » et « taṣrīfu al-riyāḥi āyātun » avec le nominatif (raf') dans les deux. Hamzah et Al-Kisā'ī ont lu avec la kasra (génitif) dans les deux. Il n'y a pas de divergence sur le premier, qu'il est à l'accusatif comme nom de (inna) et son prédicat est « fī al-samāwāti ». La raison de la kasra dans le second « āyātun » est la coordination sur ce sur quoi elle a agi, l'estimation étant : « inna fī khalqikum wa mā yabuththu min dābbatin āyātun ». Quant au troisième, on a dit que la raison de l'accusatif est la répétition de « āyātun » en raison de la longueur du discours, comme on dit : « j'ai frappé Zayd, Zayd ». Et on a dit qu'il est sur le modèle de ce sur quoi (inna) a agi, avec l'estimation de la suppression de (fī), l'estimation étant : « wa fī ikhtilāfi al-layli wa al-nahāri āyātun ». On a supprimé « fī » car elle a été mentionnée précédemment. Sībawayh a cité comme exemple de cette suppression [du poète Abū Dāwūd al-Iyādī] : « Chaque homme que tu considères comme un homme, et un feu que tu allumes la nuit, un feu » — il a supprimé (kull) qui était annexé à « nārin » au génitif car elle a été mentionnée précédemment. Et on a dit que cela relève de la coordination sur deux opérateurs. Sībawayh ne l'a pas permis, mais Al-Akhfash et un groupe de Kufiens l'ont permis. Ainsi, « wa ikhtilāf » est coordonné sur Sa parole : « wa fī khalqikum », puis Il dit : « wa taṣrīfu al-riyāḥi āyātun », ce qui nécessite la coordination sur deux opérateurs. Or, la coordination sur deux opérateurs est blâmable car les lettres de coordination remplacent l'opérateur, et elles ne peuvent pas remplacer deux opérateurs différents, car si elles remplaçaient un opérateur au nominatif et un à l'accusatif, elles seraient à la fois au nominatif et à l'accusatif en même temps. Quant à la lecture au nominatif, elle est sur la position de (inna) avec ce sur quoi elle a agi. Les grammairiens ont également reproché à cela la coordination sur deux opérateurs, car « wa ikhtilāf » est coordonné sur « wa fī khalqikum », et « āyātun » est coordonné sur la position du premier « āyātun », mais il est possible d'estimer la répétition de (fī). Et il est permis de le mettre au nominatif par rupture (qaṭ') de ce qui précède, étant alors au nominatif comme sujet (ibtidā') et ce qui précède est son prédicat, et ce serait une coordination de phrase sur phrase. Al-Farrā' a rapporté le nominatif de (wa ikhtilāf) et (āyāt) ensemble, et a fait de l'alternance elle-même les signes.

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واختلاف الليل والنهار وما أنزل الله من السماء من رزق يعني المطرفأحيا به الأرض بعد موتها وتصريف الرياح آيات لقوم يعقلون تقدم جميعه مستوفى في ( البقرة ) وغيرها . وقراءة العامة وما يبث من دابة آيات ، وتصريف الرياح آيات بالرفع فيهما . وقرأ حمزة والكسائي بكسر التاء فيهما . ولا خلاف في الأول أنه بالنصب على اسم ( إن ) وخبرها في السماوات ووجه الكسر في ( آيات ) الثاني العطف على ما عملت فيه ، التقدير : إن في خلقكم وما يبث من دابة آيات . فأما الثالث فقيل : إن وجه النصب فيه تكرير ( آيات ) لما طال الكلام ، كما تقول : ضربت زيدا زيدا . وقيل : إنه على الحمل على ما عملت فيه ( إن ) على تقدير حذف ( في ) ، التقدير : وفي اختلاف الليل والنهار آيات . فحذفت " في " لتقدم ذكرها . وأنشد سيبويه في الحذف [ للشاعر أبي داود الأيادي ] :أكل امرئ تحسبين امرأ ونارا توقد بالليل نارافحذف ( كل ) المضاف إلى نار المجرورة لتقدم ذكرها . وقيل : هو من باب العطف على عاملين . ولم يجزه سيبويه ، وأجازه الأخفش وجماعة من الكوفيين ، فعطف واختلاف على قوله : وفي خلقكم ثم قال : وتصريف الرياح آيات فيحتاج إلى العطف على عاملين ، والعطف على عاملين قبيح من أجل أن حروف العطف تنوب مناب العامل ، فلم تقو أن تنوب مناب عاملين مختلفين ، إذ لو ناب مناب رافع وناصب لكان رافعا ناصبا في حال . وأما قراءة الرفع فحملا على موضع ( إن ) مع ما عملت فيه . وقد ألزم النحويون في ذلك أيضا العطف على عاملين ; لأنه عطف واختلاف على وفي خلقكم ، وعطف ( آيات ) على موضع ( آيات ) الأول ، ولكنه يقدر على تكرير ( في ) . ويجوز أن يرفع على القطع مما قبله فيرفع بالابتداء ، وما قبله خبره ، ويكون عطف جملة على جملة . وحكى الفراء رفع ( واختلاف ) و ( آيات ) جميعا ، وجعل الاختلاف هو الآيات .

Verset 6

Parole d'Allah : « Voilà les versets d'Allah que Nous te récitons en toute vérité. Dans quelle parole, après Allah et Ses versets, croiront-ils donc ? » Parole d'Allah : « Voilà les versets d'Allah », c'est-à-dire : ce sont les versets d'Allah, c'est-à-dire Ses preuves et Ses arguments démontrant Son unicité et Sa puissance. « Que Nous te récitons en toute vérité », c'est-à-dire avec la sincérité qui ne contient ni fausseté ni mensonge. Et on a lu (yatlūhā) avec un yā' (à la troisième personne). « Dans quelle parole, après Allah », c'est-à-dire après la parole d'Allah, et on a dit : après Son Coran, « et Ses versets croiront-ils donc ? » La lecture commune est avec un yā' (à la troisième personne) comme information. Ibn Muḥayṣin, Abū Bakr d'après ʿĀṣim, Ḥamzah et Al-Kisā'ī ont lu (tu'minūn) avec un tā' (à la deuxième personne) comme adresse directe.

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قوله تعالى : تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق فبأي حديث بعد الله وآياته يؤمنون .قوله تعالى : تلك آيات الله أي هذه آيات الله ؛ أي حججه وبراهينه الدالة على وحدانيته وقدرته . ( نتلوها عليك بالحق ) أي بالصدق الذي لا باطل ولا كذب فيه . وقرئ ( يتلوها ) بالياء . فبأي حديث بعد الله أي بعد حديث الله وقيل بعد قرآنه ( وآياته يؤمنون ) وقراءة العامة بالياء على الخبر . وقرأ ابن محيصن وأبو بكر عن عاصم وحمزة والكسائي تؤمنون بالتاء على الخطاب .

Verset 7

Parole d'Allah : « Malheur à tout calomniateur pécheur ! » Parole d'Allah : « Malheur à tout calomniateur pécheur ! » « Wayl » (malheur) est une vallée dans l'Enfer. C'est une menace pour celui qui délaisse l'utilisation des preuves d'Allah. « Al-Affāk » (le calomniateur) : le grand menteur. « Al-Ifk » (la calomnie) : le mensonge. « Athīm » (pécheur) : celui qui commet le péché. Et ce qui est visé, selon ce qui a été rapporté, est Al-Naḍr ibn Al-Ḥārith, et d'après Ibn ʿAbbās, c'est Al-Ḥārith ibn Kaladah. Al-Thaʿlabī a rapporté que c'est Abū Jahl et ses compagnons.

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قوله تعالى : ويل لكل أفاك أثيمقوله تعالى : ويل لكل أفاك أثيم ويل واد في جهنم . توعد من ترك الاستدلال بآياته . والأفاك : الكذاب . والإفك الكذب . أثيم أي : مرتكب للإثم . والمراد فيما روى : النضر بن الحارث وعن ابن عباس أنه الحارث بن كلدة . وحكى الثعلبي أنه أبو جهل وأصحابه .

Verset 8

« Il entend les versets d'Allah qu'on lui récite », c'est-à-dire les versets du Coran. « Puis il persiste dans son orgueil, comme s'il ne les avait pas entendus », c'est-à-dire il persévère dans sa mécréance, s'enorgueillissant en lui-même de ne pas se soumettre. Cela vient de « ṣarra al-ṣirrah » (serrer le sac) quand on le serre fermement. C'est le sens donné par Ibn ʿAbbās et d'autres. Et on a dit que son origine vient de l'entêtement de l'âne sur la femelle, qui consiste à se pencher sur elle en dressant ses oreilles. « Ka'an » de « ka'anna » est une forme allégée de la forme lourde, comme s'il ne les avait pas entendues, et le pronom est le pronom de la chose (sha'n), comme dans Sa parole : « Comme si une gazelle se penchait vers le gardien de l'acacia ». La place de la phrase est à l'accusatif, c'est-à-dire : il persiste comme quelqu'un qui n'entend pas. Et cela a déjà été exposé au début de (Luqmān) concernant le sens de ce verset, ainsi que le sens de « annonce-lui un châtiment douloureux » dans (Al-Baqarah).

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يسمع آيات الله تتلى عليه يعني آيات القرآن . ثم يصر مستكبرا كأن لم يسمعها أي يتمادى على كفره متعظما في نفسه عن الانقياد ، مأخوذ من صر الصرة إذا شدها . قال معناه ابن عباس وغيره . وقيل : أصله من إصرار الحمار على العانة وهو أن ينحني عليها صارا أذنيه . و أن من كأن مخففة من الثقيلة ، كأنه لم يسمعها ، والضمير ضمير الشأن ، كما في قوله : .كأن ظبية تعطو إلى ناظر السلمومحل الجملة النصب ، أي : يصر مثل غير السامع . وقد تقدم في أول ( لقمان ) القول في معنى هذه الآية وتقدم معنى فبشره بعذاب أليم في ( البقرة ) .

Verset 9

Sa parole : « Et lorsqu'il apprend quelque chose de Nos versets, il les prend en moquerie », comme sa parole au sujet du Zaqqoum : « Ce n'est que du beurre et des dattes », et sa parole au sujet des gardiens de l'Enfer : « S'ils étaient dix-neuf, je les affronterais seul ». Ceux-là auront un châtiment humiliant, avilissant et dégradant.

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قوله تعالى : وإذا علم من آياتنا شيئا اتخذها هزوا نحو قوله في الزقوم : إنه الزبد والتمر ، وقوله في خزنة جهنم : إن كانوا تسعة عشر فأنا ألقاهم وحدي . أولئك لهم عذاب مهين مذل مخز .

Verset 10

« Derrière eux se trouve l'Enfer », c'est-à-dire : au-delà de ce dans quoi ils se trouvent d'orgueil dans le bas monde et de dédain envers la vérité, il y a l'Enfer. Ibn Abbas a dit : « Derrière eux se trouve l'Enfer », c'est-à-dire : devant eux, comme son équivalent : « Derrière lui se trouve l'Enfer, et on lui fera boire une eau purulente », c'est-à-dire : devant lui. Il a dit : « N'y a-t-il pas derrière moi, si ma mort tarde, une conduite avec les enfants où je marche courbé comme un vautour ? » « Et ce qu'ils ont acquis ne leur servira à rien », c'est-à-dire : ni les biens ni les enfants, comme son équivalent : « Ni leurs biens ni leurs enfants ne leur serviront à rien auprès de Dieu », c'est-à-dire : ni les biens ni les enfants. « Ni ce qu'ils ont pris comme alliés en dehors de Dieu », c'est-à-dire les idoles. « Et ils auront un châtiment terrible », c'est-à-dire : permanent et douloureux.

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من ورائهم جهنم أي من وراء ما هم فيه من التعزز في الدنيا والتكبر عن الحق جهنم . وقال ابن عباس : من ورائهم جهنم أي : أمامهم ، نظيره : من ورائه جهنم ويسقى من ماء صديد أي : من أمامه . قال :أليس ورائي إن تراخت منيتي أدب مع الولدان أزحف كالنسرولا يغني عنهم ما كسبوا شيئا أي من المال والولد ، نظيره : لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا أي : من المال والولد . ولا ما اتخذوا من دون الله أولياء يعني الأصنام . ولهم عذاب عظيم أي دائم مؤلم .

Verset 11

Sa parole : « Ceci est une guidance » : début et prédicat, c'est-à-dire le Coran. Ibn Abbas a dit : cela signifie tout ce avec quoi Muhammad, paix et bénédiction sur lui, est venu. « Et ceux qui mécroient aux versets de leur Seigneur auront un châtiment d'un supplice douloureux » : « ar-rijz » signifie le châtiment, c'est-à-dire : ils auront un châtiment parmi les châtiments douloureux, comme le prouve sa parole : « Nous avons fait descendre sur ceux qui ont été injustes un supplice (rijz) du ciel », c'est-à-dire un châtiment. On a dit aussi : « ar-rijz » est la souillure, comme « ar-rijs », et c'est comme sa parole : « et on lui fera boire une eau purulente », c'est-à-dire : ils auront un châtiment consistant à avaler une boisson souillée. Ibn Muhaysin a prononcé la voyelle de la lettre « ra » de « ar-rijz » partout où elle apparaît. Ibn Kathir, Ibn Muhaysin et Hafs ont lu « alim » au nominatif, avec le sens : ils auront un châtiment douloureux provenant d'un supplice. Les autres l'ont lu au génitif comme qualificatif de « ar-rijz ».

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قوله تعالى : هذا هدى والذين كفروا بآيات ربهم لهم عذاب من رجز أليم .قوله تعالى : هذا هدى ابتداء وخبر ، يعني القرآن . وقال ابن عباس : يعني كل ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم . والذين كفروا بآيات ربهم أي جحدوا دلائله . لهم عذاب من رجز أليم الرجز العذاب ، أي : لهم عذاب من عذاب أليم ، دليله قوله تعالى : فأنزلنا على الذين ظلموا رجزا من السماء أي : عذابا . وقيل : الرجز القذر مثل الرجس ، وهو كقوله تعالى : ويسقى من ماء صديد أي : لهم عذاب من تجرع الشراب القذر . وضم الراء من الرجز ابن محيصن حيث وقع . وقرأ ابن كثير وابن محيصن وحفص أليم بالرفع ، على معنى لهم عذاب أليم من رجز . الباقون بالخفض نعتا للرجز .

Verset 12

Sa parole : « Dieu est Celui qui vous a soumis la mer, afin que les vaisseaux y voguent par Son ordre, et afin que vous recherchiez de Sa grâce, et afin que vous soyez reconnaissants » : Il mentionne la perfection de Sa puissance et l'intégralité de Sa grâce envers Ses serviteurs, et Il explique qu'Il n'a créé ce qu'Il a créé que pour leurs intérêts.

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قوله تعالى : الله الذي سخر لكم البحر لتجري الفلك فيه بأمره ولتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرون ذكر كمال قدرته وتمام نعمته على عباده ، وبين أنه خلق ما خلق لمنافعهم .

Verset 13

« Et Il vous a soumis ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, le tout venant de Lui » : cela signifie que cela est Son acte, Sa création, et une faveur et une grâce de Sa part. Ibn Abbas, al-Jahdari et d'autres ont lu « jami'an minnah » avec un « mim » en kasra, un « noun » en tachdid et un « ha » en tanwin, au cas accusatif comme complément absolu. Abu Amr a dit : c'est ainsi que j'ai entendu Maslama la lire, « minnah », c'est-à-dire : par faveur et générosité. On rapporte aussi de Maslama ibn Muharib « jami'an minhu » avec l'ajout du « min » au pronom « hu ». Selon Abu Hatim, c'est le prédicat d'un sujet sous-entendu, c'est-à-dire : cela vient de Lui. La lecture de la majorité est claire. « Il y a certes là des signes pour des gens qui réfléchissent ».

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وسخر لكم ما في السماوات وما في الأرض جميعا منه ؛ يعني أن ذلك فعله وخلقه وإحسان منه وإنعام . وقرأ ابن عباس والجحدري وغيرهما ( جميعا منة ) بكسر الميم وتشديد النون وتنوين الهاء ، منصوبا على المصدر . قال أبو عمرو : وكذلك سمعت مسلمة يقرؤها ( منة ) أي : تفضلا وكرما . وعن مسلمة بن محارب أيضا ( جميعا منه ) على إضافة المن إلى هاء الكناية . وهو عند أبي حاتم خبر ابتداء محذوف ، أي : ذلك ، أو هو منه . وقراءة الجماعة ظاهرة . إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون

Verset 14

Sa parole : « Dis à ceux qui ont cru : qu'ils pardonnent à ceux qui n'espèrent pas les jours d'Allah, afin qu'Il rétribue un peuple pour ce qu'il acquérait. » Sa parole : « Dis à ceux qui ont cru : qu'ils pardonnent » est au jussif comme réponse à « Dis », par analogie avec la condition et la conséquence, comme on dit : « Lève-toi, tu obtiendras du bien. » On a dit aussi qu'il s'agit d'une suppression de la préposition « lam ». On a dit également que le sens est : « Dis-leur : pardonnez, ils pardonneront », c'est donc une réponse à un ordre sous-entendu que le discours implique, selon Ali ibn Isa, et Ibn al-Arabi a retenu cette opinion. Ce verset fut révélé à cause d'un homme de Quraysh qui insulta Umar ibn al-Khattab, et celui-ci voulut le frapper. Ibn al-Arabi dit : « Cela n'est pas authentique. » Al-Wahidi, al-Qushayri et d'autres rapportent d'après Ibn Abbas que le verset fut révélé à propos de Umar et Abd Allah ibn Ubayy lors de l'expédition de Banu al-Mustaliq : ils campèrent près d'un puits appelé al-Muraysi', et Abd Allah envoya son esclave puiser de l'eau, mais celui-ci tarda. Il lui dit : « Qu'est-ce qui t'a retenu ? » Il répondit : « L'esclave de Umar ibn al-Khattab s'est assis à l'embouchure du puits et n'a laissé personne puiser jusqu'à ce qu'il ait rempli les outres du Prophète - paix et salut sur lui - et celles d'Abu Bakr, et rempli pour son maître. » Abd Allah dit alors : « Notre situation avec ces gens est comme on l'a dit : engraisse ton chien, il te dévorera. » Cette parole parvint à Umar - qu'Allah l'agrée - qui saisit son épée, voulant aller le tuer, et Allah révéla ce verset. C'est le récit d'Ata d'après Ibn Abbas. Maymun ibn Mihran rapporte de lui : lorsque fut révélé « Qui est celui qui prête à Allah une belle créance ? », un juif de Médine nommé Finhas dit : « Le Seigneur de Muhammad est dans le besoin ! » Quand Umar entendit cela, il saisit son épée et sortit à sa recherche. Gabriel - paix sur lui - vint au Prophète - paix et salut sur lui - et dit : « Ton Seigneur te dit : Dis à ceux qui ont cru : qu'ils pardonnent à ceux qui n'espèrent pas les jours d'Allah. » Et sache que Umar avait saisi son épée et était sorti à la recherche du juif. Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - envoya quelqu'un à sa recherche. Quand il vint, il dit : « Ô Umar, pose ton épée. » Il dit : « Ô Messager d'Allah, tu as dit vrai. J'atteste que tu as été envoyé avec la vérité. » Il dit : « Ton Seigneur dit : Dis à ceux qui ont cru : qu'ils pardonnent à ceux qui n'espèrent pas les jours d'Allah. » Il dit : « Certes ! Par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, tu ne verras plus la colère sur mon visage. » Je dis : Ce qu'ont mentionné al-Mahdawi et al-Nahhas est le récit d'al-Dahhak d'après Ibn Abbas, et c'est l'avis d'al-Qurazi et d'al-Suddi, et c'est sur cela que se fonde l'abrogation dans le verset. Mais si le verset fut révélé à Médine ou lors de l'expédition de Banu al-Mustaliq, il n'est pas abrogé. Le sens de « qu'ils pardonnent » est qu'ils excusent et passent outre. Le sens de « n'espèrent pas les jours d'Allah » est qu'ils n'espèrent pas Sa récompense. On a dit aussi : qu'ils ne craignent pas la rigueur d'Allah et Ses châtiments. On a dit que « raja » (espérer) a le sens de « craindre », comme dans Sa parole : « Qu'avez-vous à ne pas espérer (craindre) pour Allah une majesté ? » c'est-à-dire : vous ne craignez pas Sa grandeur. Le sens est : vous ne redoutez pas un châtiment semblable...

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قوله تعالى : قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون أيام الله ليجزي قوما بما كانوا يكسبون .قوله تعالى : قل للذين آمنوا يغفروا جزم على جواب قل تشبيها بالشرط والجزاء كقولك : قم تصب خيرا . وقيل : هو على حذف اللام . وقيل : على معنى قل لهم اغفروا يغفروا ، فهو جواب أمر محذوف دل الكلام عليه ، قاله علي بن عيسى واختاره ابن العربي . ونزلت الآية بسبب أن رجلا من قريش شتم عمر بن الخطاب فهم أن يبطش به . قال ابن العربي : وهذا لم يصح . وذكر الواحدي والقشيري وغيرهما عن ابن عباس أن الآية نزلت في عمر مع عبد الله بن أبي في غزوة بني المصطلق ، فإنهم نزلوا على بئر يقال لها ( المريسيع ) فأرسل عبد الله غلامه ليستقي ، وأبطأ عليه فقال : ما حبسك ؟ قال : غلام عمر بن الخطاب قعد على فم البئر ، فما ترك أحدا يستقي حتى ملأ قرب النبي - صلى الله عليه وسلم - وقرب أبي بكر ، وملأ لمولاه . فقال عبد الله : ما مثلنا ومثل هؤلاء إلا كما قيل : سمن كلبك يأكلك . فبلغ عمر [ ص: 151 ] - رضي الله عنه - قوله ، فاشتمل على سيفه يريد التوجه إليه ليقتله ، فأنزل الله هذه الآية . هذه رواية عطاء عن ابن عباس . وروى عنه ميمون بن مهران قال : لما نزلت من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا قال يهودي بالمدينة يقال له فنحاص : احتاج رب محمد ! قال : فلما سمع عمر بذلك اشتمل على سيفه وخرج في طلبه ، فجاء جبريل - عليه السلام - إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : ( إن ربك يقول لك قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون أيام الله ) . واعلم أن عمر قد اشتمل على سيفه وخرج في طلب اليهودي ، فبعث رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في طلبه ، فلما جاء قال : ( يا عمر ، ضع سيفك ) قال : يا رسول الله ، صدقت . أشهد أنك أرسلت بالحق . قال : ( فإن ربك يقول : قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون أيام الله ) قال : لا جرم! والذي بعثك بالحق لا ترى الغضب في وجهي .قلت : وما ذكره المهدوي والنحاس فهو رواية الضحاك عن ابن عباس ، وهو قول القرظي والسدي ، وعليه يتوجه النسخ في الآية . وعلى أن الآية نزلت بالمدينة أو في غزوة بني المصطلق فليست بمنسوخة . ومعنى يغفروا يعفوا ويتجاوزوا . ومعنى : لا يرجون أيام الله أي : لا يرجون ثوابه . وقيل : أي : لا يخافون بأس الله ونقمه . وقيل : الرجاء بمعنى الخوف ، كقوله : ما لكم لا ترجون لله وقارا أي : لا تخافون له عظمة . والمعنى : لا تخشون مثل عذاب الأمم الخالية . والأيام يعبر بها عن الوقائع . وقيل : لا يأملون نصر الله لأوليائه وإيقاعه بأعدائه . وقيل : المعنى لا يخافون البعث .ليجزي قوما بما كانوا يكسبون ، قراءة العامة ليجزي بالياء على معنى ليجزي الله . وقرأ حمزة والكسائي وابن عامر ( لنجزي ) بالنون على التعظيم . وقرأ أبو جعفر والأعرج وشيبة ( ليجزى ) بياء مضمومة وفتح الزاي على الفعل المجهول ، قوما بالنصب . قال أبو عمرو : وهذا لحن ظاهر . وقال الكسائي : معناه ليجزي الجزاء قوما ، نظيره : ( وكذلك نجي المؤمنين ) على قراءة ابن عامر وأبي بكر في سورة ( الأنبياء ) قال الشاعر :ولو ولدت قفيرة جرو كلب لسب بذلك الجرو الكلابا[ ص: 152 ] أي : لسب السب .

Verset 15

Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour lui-même ; et quiconque fait le mal, c'est contre lui-même. Puis vers votre Seigneur vous serez ramenés. Cela a déjà été exposé.

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من عمل صالحا فلنفسه ومن أساء فعليها ثم إلى ربكم ترجعون تقدم . .

Verset 16

Sa parole : « Et certes Nous avons donné aux enfants d'Israël le Livre » c'est-à-dire la Torah. « Et le jugement et la prophétie » ; le jugement : la compréhension du Livre. On a dit aussi : le jugement sur les gens et la décision. Et la prophétie : les prophètes depuis l'époque de Yusuf - paix sur lui - jusqu'à l'époque de Issa, paix sur lui. « Et Nous leur avons attribué des choses bonnes » c'est-à-dire les nourritures licites, les fruits et les aliments qui étaient au Sham. On a dit aussi : cela signifie la manne et les cailles dans le désert. « Et Nous les avons préférés aux mondes » c'est-à-dire aux mondes de leur époque, comme cela a été expliqué précédemment dans (al-Dukhan).

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قوله تعالى : ولقد آتينا بني إسرائيل الكتاب يعني التوراة . والحكم والنبوة ؛ الحكم : الفهم في الكتاب . وقيل : الحكم على الناس والقضاء . والنبوة يعني الأنبياء من وقت يوسف - عليه السلام - إلى زمن عيسى عليه السلام . ورزقناهم من الطيبات أي الحلال من الأقوات والثمار والأطعمة التي كانت بالشام . وقيل : يعني المن والسلوى في التيه . وفضلناهم على العالمين أي على عالمي زمانهم . على ما تقدم في ( الدخان ) بيانه .

Verset 17

« Et Nous leur avons apporté des preuves évidentes de l'ordre » Ibn Abbas dit : cela signifie l'affaire du Prophète - paix et salut sur lui - et les preuves de sa prophétie, à savoir qu'il émigrerait de Tihama vers Yathrib et que les habitants de Yathrib le soutiendraient. On a dit aussi : les preuves évidentes de l'ordre sont des lois claires concernant le licite et l'illicite, et des miracles. « Ils ne divergèrent qu'après que la science leur fut venue » c'est-à-dire Yusha ibn Nun ; certains crurent et d'autres mécrurent, rapporté par al-Naqqash. On a dit aussi : « après que la science leur fut venue » : la prophétie du Prophète - paix et salut sur lui - et ils divergèrent à son sujet. « Par esprit de jalousie entre eux » c'est-à-dire par envie envers le Prophète - paix et salut sur lui -, selon al-Dahhak. On a dit : le sens de « baghyan » est que certains d'entre eux opprimèrent les autres, recherchant le mérite et la préséance, et tuèrent les prophètes. Ainsi en est-il des associateurs de ton époque, ô Muhammad : les preuves évidentes leur sont venues, mais ils s'en détournèrent par compétition pour la préséance. « Ton Seigneur jugera entre eux » c'est-à-dire Il décidera et tranchera « au Jour de la Résurrection » ce sur quoi ils divergeaient dans le bas monde.

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وآتيناهم بينات من الأمر قال ابن عباس : يعني أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وشواهد نبوته بأنه يهاجر من تهامة إلى يثرب ، وينصره أهل يثرب . وقيل : بينات الأمر شرائع واضحات في الحلال والحرام ومعجزات . فما اختلفوا إلا من بعد ما جاءهم العلم يريد يوشع بن نون ، فآمن بعضهم وكفر بعضهم ، حكاه النقاش . وقيل : إلا من بعد ما جاءهم العلم : نبوة النبي - صلى الله عليه وسلم - فاختلفوا فيها . بغيا بينهم أي حسدا على النبي صلى الله عليه وسلم ، قال معناه الضحاك . قيل : معنى بغيا أي : بغى بعضهم على بعض يطلب الفضل والرياسة ، وقتلوا الأنبياء ، فكذا مشركو عصرك يا محمد ، قد جاءتهم البينات ولكن أعرضوا عنها للمنافسة في الرياسة . إن ربك يقضي بينهم أي يحكم ويفصل . يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون في الدنيا .

Verset 18

Sa parole : « Puis Nous t'avons placé sur une voie claire de l'ordre ; suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas. » Il y a deux questions : Premièrement : Sa parole : « Puis Nous t'avons placé sur une voie claire de l'ordre » — la « shari'a » dans la langue signifie la voie et la religion. On appelle aussi « shari'a » l'abreuvoir — le point d'eau des bêtes — et de là vient « al-shari' » (la grande route) car c'est un chemin vers le but. La shari'a est donc ce qu'Allah a légiféré pour Ses serviteurs comme religion ; le pluriel est « sharai' ». Les sharai' dans la religion sont les voies qu'Allah a légiférées pour Ses créatures. Le sens de « Nous t'avons placé sur une voie claire de l'ordre » est : sur une voie claire de la religion qui te mène à la vérité. Ibn Abbas dit : « sur une voie claire » c'est-à-dire sur une guidance de l'ordre. Qatada : la shari'a est l'ordre, l'interdiction, les limites et les obligations. Muqatil : la preuve évidente, car elle est un chemin vers la vérité. Al-Kalbi : la sunna, car il suit la voie de ceux qui l'ont précédé parmi les prophètes. Ibn Zayd : la religion, car elle est le chemin du salut. Ibn al-Arabi dit : « Le mot "ordre" (amr) a dans la langue deux sens : l'un est celui d'affaire, comme dans Sa parole : "Ils suivirent l'ordre de Pharaon, et l'ordre de Pharaon n'était pas droit" ; le second est l'un des types de parole qui s'oppose à l'interdiction. Et les deux peuvent être visés ici, et l'estimation est : Puis Nous t'avons placé sur une voie de la religion, qui est la religion de l'islam, comme Allah dit : "Puis Nous t'avons révélé : Suis la religion d'Ibrahim, en pur monothéiste, et il n'était pas parmi les associateurs." » Il n'y a pas de divergence qu'Allah n'a pas fait de différence entre les lois dans le monothéisme, les nobles qualités et les intérêts ; Il n'a divergé entre elles que dans les branches, selon ce qu'Il a su. Deuxièmement : Ibn al-Arabi dit : « Certains de ceux qui parlent de science ont pensé que ce verset est une preuve que la loi de ceux qui nous ont précédés n'est pas une loi pour nous, car Allah a distingué le Prophète - paix et salut sur lui - et sa communauté dans ce verset par une shari'a. Et nous ne nions pas que le Prophète - paix et salut sur lui - et sa communauté soient distingués par une shari'a ; le désaccord ne porte que sur ce que le Prophète - paix et salut sur lui - a rapporté de la loi de ceux qui nous ont précédés dans un contexte d'éloge et de louange : est-il obligatoire de la suivre ou non ? » Sa parole : « Et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas » c'est-à-dire les associateurs. Ibn Abbas dit : Qurayza et al-Nadir. Et d'après lui : cela fut révélé lorsque Quraysh l'appela à la religion de ses ancêtres.

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قوله تعالى : ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها ولا تتبع أهواء الذين لا يعلمون .فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : ثم جعلناك على شريعة من الأمر الشريعة في اللغة : المذهب والملة . ويقال لمشرعة الماء - وهي مورد الشاربة - : شريعة . ومنه الشارع لأنه طريق إلى المقصد . فالشريعة : ما شرع الله لعباده من الدين ، والجمع : الشرائع . والشرائع في الدين : المذاهب التي شرعها الله لخلقه . فمعنى : جعلناك على شريعة من الأمر أي : على منهاج واضح من أمر الدين يشرع بك إلى الحق . وقال ابن عباس : على شريعة أي : على هدى من الأمر . قتادة : الشريعة : الأمر والنهي والحدود والفرائض . مقاتل : البينة ; لأنها طريق إلى الحق . الكلبي : السنة ; لأنه يستن بطريقة من قبله من الأنبياء . ابن زيد : الدين ; لأنه طريق النجاة . قال ابن العربي : والأمر يرد في اللغة بمعنيين : أحدهما : بمعنى الشأن كقوله : فاتبعوا أمر فرعون وما أمر فرعون برشيد . والثاني : أحد أقسام الكلام الذي يقابله النهي . وكلاهما يصح أن يكون مرادا هاهنا ، وتقديره : ثم جعلناك على طريقة من الدين وهي ملة الإسلام ، كما قال تعالى : ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفا وما كان من المشركين .ولا خلاف أن الله تعالى لم يغاير بين الشرائع في التوحيد والمكارم والمصالح ، وإنما خالف بينهما في الفروع حسبما علمه سبحانه .الثاني : قال ابن العربي : ظن بعض من يتكلم في العلم أن هذه الآية دليل على أن شرع من قبلنا ليس بشرع لنا ; لأن الله تعالى أفرد النبي - صلى الله عليه وسلم - وأمته في هذه الآية بشريعة ، ولا ننكر أن النبي - صلى الله عليه وسلم - وأمته منفردان بشريعة ، وإنما الخلاف فيما أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم - عنه من شرع من قبلنا في معرض المدح والثناء هل يلزم اتباعه أم لا .قوله تعالى : ولا تتبع أهواء الذين لا يعلمون يعني المشركين . وقال ابن عباس : قريظة والنضير . وعنه : نزلت لما دعته قريش إلى دين آبائه .

Verset 19

Sa parole : « Ils ne te seront d'aucune utilité contre Allah » — c'est-à-dire : si tu suivais leurs passions, ils ne pourraient rien repousser de toi du châtiment d'Allah. « Et les injustes sont alliés les uns des autres » — c'est-à-dire amis, soutiens et aimants. Ibn Abbas a dit : Il veut dire que les hypocrites sont les alliés des Juifs. « Et Allah est l'Allié des pieux » — c'est-à-dire leur Soutien et leur Secoureur. Et les pieux ici sont ceux qui ont évité l'associationnisme (shirk) et les péchés.

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قوله تعالى : إنهم لن يغنوا عنك من الله شيئا وإن الظالمين بعضهم أولياء بعض والله ولي المتقين .قوله تعالى : إنهم لن يغنوا عنك من الله شيئا أي إن اتبعت أهواءهم لا يدفعون عنك من عذاب الله شيئا . وإن الظالمين بعضهم أولياء بعض أي أصدقاء وأنصار وأحباب . قال ابن عباس : يريد أن المنافقين أولياء اليهود . والله ولي المتقين أي ناصرهم ومعينهم . والمتقون هنا : الذين اتقوا الشرك والمعاصي .

Verset 20

Sa parole : « Ceci est une lumière pour les gens » — c'est un début et un prédicat, c'est-à-dire : ce que Je t'ai révélé est des preuves, des arguments et des repères pour les gens dans les limites et les jugements. Et on a lu (هذه بصائر) « ce sont des lumières » — c'est-à-dire ces versets. « Et une guidée » — c'est-à-dire une droiture et un chemin qui mène au Paradis pour celui qui s'y attache. « Et une miséricorde » dans l'au-delà « pour un peuple qui croit avec certitude ».

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قوله تعالى : هذا بصائر للناس وهدى ورحمة لقوم يوقنون .قوله تعالى : هذا بصائر للناس ابتداء وخبر ، أي : هذا الذي أنزلت عليك براهين ودلائل ومعالم للناس في الحدود والأحكام . وقرئ ( هذه بصائر ) أي : هذه الآيات . وهدى أي رشد وطريق يؤدي إلى الجنة لمن أخذ به . ورحمة في الآخرة لقوم يوقنون .

Verset 21

Sa parole : « Ou bien ceux qui ont commis des mauvaises actions pensent-ils que Nous les traiterons comme ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, égaux dans leur vie et leur mort ? Comme ils jugent mal ! » — Sa parole : « ceux qui ont commis » — c'est-à-dire qui les ont acquises. Et « l'ijtirah » (la commission) est l'acquisition, d'où vient « al-jawarih » (les membres qui agissent). Al-Kalbi a dit : Ceux qui ont commis sont Utba et Shayba, les deux fils de Rabi'a, et al-Walid ibn Utba. Et ceux qui ont cru sont Ali, Hamza et Ubayda ibn al-Harith — qu'Allah les agrée — lorsqu'ils se sont avancés vers eux le jour de Badr et les ont tués. Et on a dit : Cela est descendu à propos d'un groupe d'associateurs qui disaient qu'ils recevraient dans l'au-delà mieux que ce que reçoivent les croyants, comme le Seigneur l'a rapporté d'eux dans Sa parole : « Et si je retournais à mon Seigneur, j'aurais auprès de Lui la plus belle [récompense] ». Et Sa parole : « Ou bien pensent-ils » est une interrogation avec un sens de négation. Les grammairiens arabes permettent cela sans conjonction si elle est au milieu du discours. Et certains disent qu'il y a une ellipse, c'est-à-dire : Et Allah est l'Allié des pieux — les associateurs savent-ils cela, ou pensent-ils que Nous les rendons égaux ? Et on a dit : C'est « am » (ou) de rupture, et le sens du hamza (dans « a-hasiba ») est la négation de la pensée. La lecture générale est « sawa' » (égaux) au nominatif comme prédicat d'un sujet antéposé, c'est-à-dire : leur vie et leur mort sont égales. Et le pronom dans « leur vie et leur mort » revient aux mécréants, c'est-à-dire : leur vie est une mauvaise vie et leur mort est ainsi. Hamza, al-Kisa'i et al-A'mash ont lu « sawa' » à l'accusatif, et Abu Ubayd l'a choisi, disant : Son sens est : Nous les rendons égaux. Al-A'mash et Isa ibn Umar ont aussi lu « wa-mamatuhum » à l'accusatif, avec le sens : égaux dans leur vie et leur mort — lorsque la préposition a été supprimée, il est devenu accusatif. Et il est permis que ce soit un substitut du pronom « hum » dans « naj'aluhum » (Nous les rendons), avec le sens : que Nous rendions leur vie et leur mort égales à la vie et à la mort de ceux qui ont cru. Et il est permis que le pronom dans « leur vie et leur mort » se réfère aux mécréants et aux croyants ensemble. Mujahid a dit : Le croyant meurt croyant et est ressuscité croyant, et le mécréant meurt mécréant et est ressuscité mécréant. Ibn al-Mubarak a mentionné : Shu'ba nous a rapporté, d'après Amr ibn Murra, d'après Abu al-Duha, d'après Masruq, qui a dit : Un homme de la Mecque a dit : Ceci est la station de Tamim al-Dari — je l'ai vu une nuit jusqu'au matin ou presque, récitant un verset du Livre d'Allah, s'inclinant, se prosternant et pleurant : « Ou bien ceux qui ont commis des mauvaises actions pensent-ils... » tout le verset. Et Bashir a dit : Je passai une nuit chez al-Rabi' ibn Khaytham, il se leva pour prier et passa par ce verset, puis resta toute sa nuit jusqu'au matin sans le dépasser, pleurant abondamment. Et Ibrahim ibn al-Ash'ath a dit : J'ai souvent vu al-Fudayl ibn Iyad répéter du début de la nuit à sa fin ce verset et son semblable, puis dire : Que ne sais-je ! De quel groupe es-tu ? Et ce verset était appelé « celui qui fait pleurer les adorateurs » car il est décisif.

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قوله تعالى : أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجعلهم كالذين آمنوا وعملوا الصالحات سواء محياهم ومماتهم ساء ما يحكمون .قوله تعالى : أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن اكتسبوها . والاجتراح : الاكتساب ، ومنه الجوارح ، قال الكلبي : الذين اجترحوا عتبة وشيبة ابنا ربيعة والوليد بن عتبة . والذين آمنوا علي وحمزة وعبيدة بن الحارث - رضي الله عنهم - حين برزوا إليهم يوم بدر فقتلوهم . وقيل : نزلت في قوم من المشركين قالوا : إنهم يعطون في الآخرة خيرا مما يعطاه المؤمن ، كما أخبر الرب عنهم في قوله : ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى . وقوله : أم حسب : استفهام معطوف معناه الإنكار . وأهل العربية يجوزون ذلك من غير عطف إذا كان متوسطا للخطاب . وقوم يقولون : فيه إضمار ، أي : والله ولي المتقين أفيعلم المشركون ذلك أم [ ص: 155 ] حسبوا أنا نسوي بينهم ؟ . وقيل : هي أم المنقطعة ، ومعنى الهمزة فيها إنكار الحسبان . وقراءة العامة ( سواء ) بالرفع على أنه خبر ابتداء مقدم ، أي : محياهم ومماتهم سواء . والضمير في محياهم ومماتهم يعود على الكفار ، أي : محياهم محيا سوء ومماتهم كذلك . وقرأ حمزة والكسائي والأعمش سواء بالنصب ، واختاره أبو عبيد قال : معناه نجعلهم سواء . وقرأ الأعمش أيضا وعيسى بن عمر ومماتهم بالنصب ، على معنى سواء في محياهم ومماتهم ، فلما أسقط الخافض انتصب . ويجوز أن يكون بدلا من الهاء والميم في نجعلهم ، المعنى : أن نجعل محياهم ومماتهم سواء كمحيا الذين آمنوا ومماتهم . ويجوز أن يكون الضمير في محياهم ومماتهم للكفار والمؤمنين جميعا . قال مجاهد : المؤمن يموت مؤمنا ويبعث مؤمنا ، والكافر يموت كافرا ويبعث كافرا . وذكر ابن المبارك أخبرنا شعبة عن عمرو بن مرة عن أبي الضحى . عن مسروق قال : قال رجل من أهل مكة : هذا مقام تميم الداري ، لقد رأيته ذات ليلة حتى أصبح أو قرب أن يصبح يقرأ آية من كتاب الله ويركع ويسجد ويبكي أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجعلهم كالذين آمنوا وعملوا الصالحات الآية كلها . وقال بشير : بت عند الربيع بن خيثم ذات ليلة فقام يصلي فمر بهذه الآية فمكث ليله حتى أصبح لم يعدها ببكاء شديد . وقال إبراهيم بن الأشعث : كثيرا ما رأيت الفضيل بن عياض يردد من أول الليل إلى آخره هذه الآية ونظيرها ، ثم يقول : ليت شعري! من أي الفريقين أنت ؟ وكانت هذه الآية تسمى مبكاة العابدين لأنها محكمة .

Verset 22

Sa parole : « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité, et pour que chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis, et ils ne seront point lésés » — Sa parole : « en toute vérité » — c'est-à-dire par l'ordre de la vérité. « Et pour que » — c'est-à-dire et afin que. « Chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis » — c'est-à-dire dans l'au-delà. « Et ils ne seront point lésés ».

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قوله تعالى : وخلق الله السماوات والأرض بالحق ولتجزى كل نفس بما كسبت وهم لا يظلمون .قوله تعالى : وخلق الله السماوات والأرض بالحق أي بالأمر الحق . ولتجزى أي ولكي تجزى . كل نفس بما كسبت أي في الآخرة . وهم لا يظلمون

Verset 23

Sa parole : « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité, qu'Allah a égaré en toute connaissance, a scellé son ouïe et son cœur, et a mis un voile sur sa vue ? Qui donc le guidera après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas ? » — Ibn Abbas, al-Hasan et Qatada ont dit : Cela concerne le mécréant qui a pris comme religion ce qu'il désire — il ne désire rien sans le suivre. Et Ikrima a dit : « As-tu vu celui qui a fait de sa divinité ce qu'il désire ou trouve beau » — lorsqu'il trouve quelque chose beau et le désire, il le prend comme divinité. Said ibn Jubayr a dit : L'un d'eux adorait une pierre, et s'il voyait quelque chose de plus beau, il la jetait et adorait l'autre. Muqatil a dit : Cela est descendu à propos d'al-Harith ibn Qays al-Sahmi, l'un des moqueurs, car il adorait ce que son âme désirait. Sufyan ibn Uyayna a dit : Ils n'ont adoré les pierres que parce que la Maison (la Kaaba) est en pierres. Et on a dit : Le sens est : As-tu vu celui qui se soumet à sa passion et à son objet d'adoration — une merveille pour les esprits doués de raison face à cette ignorance. Al-Hasan ibn al-Fadl a dit : Dans ce verset il y a une antéposition et une postposition, son sens est : As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité. Al-Sha'bi a dit : La passion (hawa) n'a été nommée ainsi que parce qu'elle précipite (yahwi) son possesseur dans le feu. Ibn Abbas a dit : Allah n'a mentionné la passion dans le Coran sans la blâmer. Allah a dit : « Il a suivi sa passion, son exemple est comme celui du chien ». Et Il a dit : « Il a suivi sa passion et son ordre a été excessif ». Et Il a dit : « Mais ceux qui ont été injustes ont suivi leurs passions sans science — qui donc guide celui qu'Allah a égaré ? » Et Il a dit : « Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans guidée d'Allah ? » Et Il a dit : « Et ne suis pas la passion, car elle t'égarerait du chemin d'Allah ». Abd Allah ibn Amr ibn al-As a rapporté du Prophète — paix et bénédiction sur lui — : « Aucun de vous ne croira jusqu'à ce que sa passion soit conforme à ce que j'ai apporté ». Et Abu Umama a dit : J'ai entendu le Prophète — paix et bénédiction sur lui — dire : « Rien n'a été adoré sous le ciel comme divinité plus détesté d'Allah que la passion ». Shaddad ibn Aws a rapporté du Prophète — paix et bénédiction sur lui — : « Le sage est celui qui soumet son âme et œuvre pour ce qui est après la mort, et le pervers est celui qui laisse son âme suivre sa passion et forme des vœux sur Allah ». Et il a dit — paix sur lui — : « Si tu vois l'avarice obéie, la passion suivie, le bas monde préféré, et l'admiration de chacun pour son propre avis, alors occupe-toi de ta propre âme et laisse les affaires du commun ». Et il a dit — paix et bénédiction sur lui — : « Trois choses destructrices et trois choses salvatrices ; les destructrices : l'avarice obéie, la passion suivie, et l'admiration de l'homme pour lui-même. Les salvatrices : la crainte d'Allah en secret et en public, la modération dans la richesse et la pauvreté, et la justice dans la satisfaction et la colère ». Abu al-Darda — qu'Allah l'agrée — a dit : Lorsque l'homme se lève le matin, sa passion, son œuvre et sa science se rassemblent ; si son œuvre suit sa passion, son jour est un mauvais jour, et si son œuvre suit sa science, son jour est un bon jour. Al-Asma'i a dit : J'ai entendu un homme dire : L'humiliation est la passion — on a changé son nom, et si tu aimes, alors...

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قوله تعالى : أفرأيت من اتخذ إلهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعد الله أفلا تذكرون .قال ابن عباس والحسن وقتادة : ذلك الكافر اتخذ دينه ما يهواه ، فلا يهوى شيئا إلا [ ص: 156 ] ركبه . وقال عكرمة : أفرأيت من جعل إلهه الذي يعبده ما يهواه أو يستحسنه ، فإذا استحسن شيئا وهويه اتخذه إلها . قال سعيد بن جبير : كان أحدهم يعبد الحجر ، فإذا رأى ما هو أحسن منه رمى به وعبد الآخر . وقال مقاتل : نزلت في الحارث بن قيس السهمي أحد المستهزئين ، لأنه كان يعبد ما تهواه نفسه . وقال سفيان بن عيينة : إنما عبدوا الحجارة لأن البيت حجارة . وقيل : المعنى أفرأيت من ينقاد لهواه ومعبوده تعجيبا لذوي العقول من هذا الجهل . وقال الحسن بن الفضل : في هذه الآية تقديم وتأخير ، مجازه : أفرأيت من اتخذ هواه إلهه . وقال الشعبي : إنما سمي الهوى هوى لأنه يهوي بصاحبه في النار . وقال ابن عباس : ما ذكر الله هوى في القرآن إلا ذمه ، قال الله تعالى : واتبع هواه فمثله كمثل الكلب . وقال تعالى : واتبع هواه وكان أمره فرطا . وقال تعالى : بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم فمن يهدي من أضل الله . وقال تعالى : ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله . وقال تعالى : ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله وقال عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به وقال أبو أمامة : سمعت النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : ما عبد تحت السماء إله أبغض إلى الله من الهوى وقال شداد بن أوس عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت . والفاجر من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله وقال - عليه السلام - : إذا رأيت شحا مطاعا وهوى متبعا ودنيا مؤثرة وإعجاب كل ذي رأي برأيه فعليك بخاصة نفسك ودع عنك أمر العامة وقال - صلى الله عليه وسلم - : ثلاث مهلكات وثلاث منجيات ؛ فالمهلكات : شح مطاع وهوى متبع وإعجاب المرء بنفسه . [ ص: 157 ] والمنجيات : خشية الله في السر والعلانية ، والقصد في الغنى والفقر والعدل في الرضا والغضب وقال أبو الدرداء - رضي الله عنه - : إذا أصبح الرجل اجتمع هواه وعمله وعلمه ، فإن كان عمله تبعا لهواه فيومه يوم سوء ، وإن كان عمله تبعا لعلمه فيومه يوم صالح . وقال الأصمعي سمعت رجلا يقول :إن الهوان هو الهوى قلب اسمه فإذا هويت فقد لقيت هواناوسئل ابن المقفع عن الهوى فقال : هوان سرقت نونه ، فأخذه شاعر فنظمه وقال :نون الهوان من الهوى مسروقة فإذا هويت فقد لقيت هواناوقال آخر :إن الهوى لهو الهوان بعينه فإذا هويت فقد كسبت هواناوإذا هويت فقد تعبدك الهوى فاخضع لحبك كائنا من كاناولعبد الله بن المبارك :ومن البلايا للبلاء علامة ألا يرى لك عن هواك نزوعالعبد عبد النفس في شهواتها والحر يشبع تارة ويجوعولابن دريد :إذا طالبتك النفس يوما بشهوة وكان إليها للخلاف طريقفدعها وخالف ما هويت فإنما هواك عدو والخلاف صديقولأبي عبيد الطوسي :والنفس إن أعطيتها مناها فاغرة نحو هواها فاهاوقال أحمد بن أبي الحواري : مررت براهب فوجدته نحيفا فقلت له : أنت عليل . قال نعم . قلت مذ كم ؟ قال : مذ عرفت نفسي! قلت فتداوي ؟ قال : قد أعياني الدواء وقد عزمت على الكي . قلت وما الكي ؟ قال : مخالفة الهوى . وقال سهل بن عبد الله التستري : هواك داؤك . فإن خالفته فدواؤك . وقال وهب : إذا شككت في أمرين ولم تدر خيرهما فانظر أبعدهما من هواك فأته . [ ص: 158 ] وللعلماء في هذا الباب في ذم الهوى ومخالفته كتب وأبواب أشرنا إلى ما فيه كفاية منه ، وحسبك بقوله تعالى : وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى . فإن الجنة هي المأوى .قوله تعالى : وأضله الله على علم أي على علم قد علمه منه . وقيل : أضله عن الثواب على علم منه بأنه لا يستحقه . وقال ابن عباس : أي : على علم قد سبق عنده أنه سيضل . مقاتل : على علم منه أنه ضال ، والمعنى متقارب . وقيل : على علم من عابد الصنم أنه لا ينفع ولا يضر . ثم قيل : على علم يجوز أن يكون حالا من الفاعل ، المعنى : أضله على علم منه به ، أي : أضله عالما بأنه من أهل الضلال في سابق علمه . ويجوز أن يكون حالا من المفعول ، فيكون المعنى : أضله في حال علم الكافر بأنه ضال . وختم على سمعه وقلبه أي طبع على سمعه حتى لا يسمع الوعظ ، وطبع على قلبه حتى لا يفقه الهدى . وجعل على بصره غشاوة أي غطاء حتى لا يبصر الرشد . وقرأ حمزة والكسائي ( غشوة ) بفتح الغين من غير ألف وقد مضى في البقرة وقال الشاعر :أما والذي أنا عبد له يمينا وما لك أبدي اليمينالئن كنت ألبستني غشوة لقد كنت أصفيتك الود حينافمن يهديه من بعد الله أي من بعد أن أضله . أفلا تذكرون تتعظون وتعرفون أنه قادر على ما يشاء .وهذه الآية ترد على القدرية والإمامية ومن سلك سبيلهم في الاعتقاد ، إذ هي مصرحة بمنعهم من الهداية . ثم قيل : وختم على سمعه وقلبه إنه خارج مخرج الخبر عن أحوالهم . وقيل : إنه خارج مخرج الدعاء بذلك عليهم ، كما تقدم في أول ( البقرة ) وحكى ابن جريج أنها نزلت في الحارث بن قيس من الغياطلة . وحكى النقاش أنها نزلت في الحارث بن نوفل بن عبد مناف . وقال مقاتل : نزلت في أبي جهل ، وذلك أنه طاف بالبيت ذات ليلة ومعه الوليد بن المغيرة ، فتحدثا في شأن النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فقال أبو جهل : والله إني لأعلم إنه لصادق! فقال له مه! وما دلك على ذلك ؟ ! قال : يا أبا عبد شمس ، كنا نسميه في صباه الصادق الأمين ، فلما تم عقله وكمل رشده ، نسميه الكذاب الخائن!! والله إني لأعلم إنه لصادق! قال : فما [ ص: 159 ] يمنعك أن تصدقه وتؤمن به ؟ قال : تتحدث عني بنات قريش أني قد اتبعت يتيم أبي طالب من أجل كسرة ، واللات والعزى إن اتبعته أبدا . فنزلت : وختم على سمعه وقلبه

Verset 24

Sa parole : « Et ils dirent : Il n'y a que notre vie d'ici-bas ; nous mourons et nous vivons, et seul le temps nous fait périr. » Ils n'ont de cela aucune science ; ils ne font que conjecturer. Sa parole : « Et ils dirent : Il n'y a que notre vie d'ici-bas ; nous mourons et nous vivons » est un déni de leur part de l'Au-delà, un rejet de la résurrection et une négation de la rétribution. Le sens de « nous mourons et nous vivons » est : nous mourons et nos enfants vivent, dit al-Kalbî. On a aussi lu (wa-nahyâ) avec une damma sur le nûn. On a dit : certains d'entre nous meurent et d'autres vivent. On a dit : il y a une antéposition et une postposition, c'est-à-dire : nous vivons et nous mourons, et c'est la lecture d'Ibn Mas'ûd. « Et seul le temps nous fait périr » : Mujâhid a dit : cela signifie les années et les jours. Qatâda a dit : seulement la durée de vie, et le sens est le même. On a aussi lu (illâ dahr yamurru). Ibn 'Uyayna a dit : les gens de la Jâhiliyya disaient : c'est le temps qui nous fait périr, c'est lui qui nous fait vivre et mourir, alors ce verset fut révélé. Qutrub a dit : seul la mort nous fait périr, et il cita le vers d'Abû Dhu'ayb : « Est-ce de la mort et de ses vicissitudes que tu te plains ? Le temps n'est pas clément envers celui qui s'inquiète. » 'Ikrima a dit : seul Allah nous fait périr. Abû Hurayra a rapporté du Prophète - paix et salut sur lui - qu'il a dit : « Les gens de la Jâhiliyya disaient : seul la nuit et le jour nous font périr, c'est eux qui nous font mourir, vivre et périr, et ils insultaient le temps. Allah a dit : Le fils d'Adam Me blesse en insultant le temps, et Je suis le temps ; entre Mes mains est l'ordre, Je fais alterner la nuit et le jour. » Je dis : sa parole « Allah a dit » jusqu'à la fin est le texte d'al-Bukhârî et sa formulation. Muslim et Abû Dâwûd l'ont aussi rapporté. Dans le Muwatta', d'après Abû Hurayra, le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : « Que nul d'entre vous ne dise : Ô malheur du temps ! Car Allah est le temps. » Ce hadith a été utilisé comme preuve par ceux qui disent que le temps (al-dahr) est parmi les noms d'Allah. Et on a dit : ceux qui parmi les savants ne le considèrent pas comme un nom, c'est seulement une réponse aux Arabes dans leur Jâhiliyya, car ils croyaient que le temps était l'agent, comme Allah l'a rapporté d'eux dans ce verset. Ainsi, quand un mal, une injustice ou une chose détestable les frappait, ils l'attribuaient au temps. On leur dit alors : n'insultez pas le temps, car Allah est le temps, c'est-à-dire : Allah est l'agent de ces choses que vous attribuez au temps, et l'insulte revient donc à Lui, Gloire à Lui. Ils furent donc interdits de cela. Ce qui confirme la validité de cela est ce qui est mentionné dans le hadith d'Abû Hurayra, où le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : « Allah, Béni et Exalté, a dit : Le fils d'Adam Me blesse... » le hadith. Et combien est belle la parole de celui qui a dit, Abû 'Alî al-Thaqafî : « Ô toi qui blâmes le temps quand il t'atteint, ne blâme pas le temps pour sa trahison. Le temps est commandé, il a un commandeur, et le temps aboutit à Son ordre. Combien de mécréants aux richesses abondantes, qui augmentent en biens malgré leur mécréance, et de croyants sans un dirham, qui augmentent en foi malgré leur pauvreté. » Et il est rapporté que Sâlim ibn...

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قوله تعالى : وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر وما لهم بذلك من علم إن هم إلا يظنون .قوله تعالى : وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا هذا إنكار منهم للآخرة وتكذيب للبعث وإبطال للجزاء . ومعنى : نموت ونحيا أي : نموت نحن وتحيا أولادنا ، قال الكلبي . وقرئ ( ونحيا ) بضم النون . وقيل : يموت بعضنا ويحيا بعضنا . وقيل : فيه تقديم وتأخير ، أي : نحيا ونموت ، وهي قراءة ابن مسعود .وما يهلكنا إلا الدهر قال مجاهد : يعني السنين والأيام . وقال قتادة : إلا العمر ، والمعنى واحد . وقرئ ( إلا دهر يمر ) وقال ابن عيينة : كان أهل الجاهلية يقولون : الدهر هو الذي يهلكنا وهو الذي يحيينا ويميتنا ، فنزلت هذه الآية . وقال قطرب : وما يهلكنا إلا الموت ، وأنشد قول أبي ذؤيب :أمن المنون وريبها تتوجع والدهر ليس بمعتب من يجزعوقال عكرمة : أي : وما يهلكنا إلا الله . وروى أبو هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : كان أهل الجاهلية يقولون ما يهلكنا إلا الليل والنهار وهو الذي يهلكنا ويميتنا ويحيينا فيسبون الدهر قال الله تعالى : يؤذيني ابن آدم يسب الدهر وأنا الدهر بيدي الأمر أقلب الليل والنهارقلت : قوله قال الله إلى آخره نص البخاري ولفظه . وخرجه مسلم أيضا وأبو داود . وفي الموطأ عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : لا يقولن أحدكم يا خيبة الدهر ؛ فإن الله هو الدهر . وقد استدل بهذا الحديث من قال : إن الدهر من أسماء الله . وقال : من لم يجعله من العلماء اسما إنما خرج ردا على العرب في جاهليتها ، فإنهم كانوا يعتقدون أن الدهر هو الفاعل كما أخبر الله عنهم في هذه الآية ، فكانوا إذا أصابهم ضر أو ضيم أو مكروه نسبوا ذلك إلى الدهر فقيل لهم على ذلك : لا تسبوا الدهر فإن الله هو الدهر ، أي : إن الله هو الفاعل [ ص: 160 ] لهذه الأمور التي تضيفونها إلى الدهر فيرجع السب إليه سبحانه ، فنهوا عن ذلك . ودل على صحة هذا ما ذكره من حديث أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ( قال الله تبارك وتعالى يؤذيني ، ابن آدم . . . ) الحديث . ولقد أحسن من قال ، وهو أبو علي الثقفي :يا عاتب الدهر إذا نابه لا تلم الدهر على غدرهالدهر مأمور ، له آمر وينتهي الدهر إلى أمرهكم كافر أمواله جمة تزداد أضعافا على كفرهومؤمن ليس له درهم ويزداد إيمانا على فقرهوروي أن سالم بن عبد الله بن عمر كان كثيرا ما يذكر الدهر فزجره أبوه وقال : إياك يا بني وذكر الدهر! وأنشد :فما الدهر بالجاني لشيء لحينه ولا جالب البلوى فلا تشتم الدهراولكن متى ما يبعث الله باعثا على معشر يجعل مياسيرهم عسراوقال أبو عبيد : ناظرت بعض الملاحدة فقال : ألا تراه يقول : " فإن الله هو الدهر " ؟ فقلت : وهل كان أحد يسب الله في آباد الدهر ، بل كانوا يقولون كما قال الأعشى :إن محلا وإن مرتحلا وإن في السفر إذ مضوا مهلااستأثر الله بالوفاء وبالعد ل وولى الملامة الرجلاقال أبو عبيد : ومن شأن العرب أن يذموا الدهر عند المصائب والنوائب ، حتى ذكروه في أشعارهم ، ونسبوا الأحداث إليه . قال عمرو بن قميئة :رمتني بنات الدهر من حيث لا أرى فكيف بمن يرمى وليس برامفلو أنها نبل إذا لاتقيتها ولكنني أرمى بغير سهامعلى الراحتين مرة وعلى العصا أنوء ثلاثا بعدهن قياميومثله كثير في الشعر . ينسبون ذلك إلى الدهر ويضيفونه إليه ، والله سبحانه الفاعل لا رب سواه .وما لهم بذلك من علم أي علم . ومن زائدة ، أي : قالوا ما قالوا شاكين . إن هم إلا يظنون أي ما هم إلا يتكلمون بالظن . وكان المشركون أصنافا ، منهم هؤلاء ، ومنهم من كان يثبت الصانع وينكر البعث ، ومنهم من كان يشك في البعث ولا يقطع بإنكاره . وحدث في الإسلام أقوام ليس يمكنهم إنكار البعث خوفا من المسلمين ، فيتأولون ويرون القيامة موت البدن ، ويرون الثواب والعقاب إلى خيالات تقع للأرواح بزعمهم ، فشر هؤلاء أضر من شر جميع الكفار ; لأن هؤلاء يلبسون على الحق ، ويغتر بتلبيسهم الظاهر . والمشرك المجاهر [ ص: 161 ] بشركه يحذره المسلم . وقيل : نموت وتحيا آثارنا ، فهذه حياة الذكر . وقيل : أشاروا إلى التناسخ ، أي : يموت الرجل فتجعل روحه . في موات فتحيا به .

Verset 25

Sa parole : « Et lorsque Nos versets leur sont récités en toute clarté » c'est-à-dire : lorsque Nos versets révélés concernant la possibilité de la résurrection sont lus à ces associateurs, il n'y avait alors aucune réfutation ; « leur seul argument fut de dire : Faites revenir nos pères » — « leur seul argument » est le sujet de kâna, et le nom est « leur seul argument fut de dire : Faites revenir nos pères » — « les morts, afin que nous leur demandions si ce que vous dites est vrai. »

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قوله تعالى : وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات أي وإذ تقرأ على هؤلاء المشركين آياتنا المنزلة في جواز البعث لم يكن ثم دفع ، ما كان حجتهم إلا أن قالوا ائتوا بآبائنا حجتهم خبر كان والاسم إلا أن قالوا ائتوا بآبائنا الموتى نسألهم عن صدق ما تقولون .

Verset 26

Allah leur répondit par Sa parole : « Dis : Allah vous donne la vie » c'est-à-dire après que vous étiez des gouttes de sperme sans vie, « puis vous fait mourir, puis vous rassemble au Jour de la Résurrection », non pas comme Il vous a fait vivre dans ce monde. « Mais la plupart des gens ne savent pas » qu'Allah les recrée comme Il les a créés initialement. Al-Zamakhsharî : Si tu dis : pourquoi a-t-Il appelé leur parole un « argument » alors que ce n'en est pas un ? Je dis : parce qu'ils l'ont avancée comme celui qui argumente avec sa preuve, et l'ont présentée comme telle, donc elle fut appelée argument par moquerie. Ou bien parce que dans leur estimation et leur conception c'était un argument. Ou bien parce que c'est dans le style de la parole de ['Amr ibn Ma'dîkarib] : « Leur salutation entre eux est une frappe douloureuse » — comme s'il était dit : leur seul argument n'était rien d'autre que ce qui n'est pas un argument. Et le but est de nier qu'ils aient un quelconque argument. Si tu dis : comment Sa parole « Dis : Allah vous donne la vie » répond-elle à « Faites revenir nos pères, si vous êtes véridiques » ? Je dis : lorsqu'ils ont nié la résurrection, rejeté les messagers et cru que leur parole était un argument accablant, on leur a opposé ce qu'ils reconnaissaient, à savoir qu'Allah - Gloire à Lui - est Celui qui les fait vivre puis les fait mourir, et on a ajouté à cela l'obligation de reconnaître ce qui est nécessaire à reconnaître s'ils étaient équitables et s'ils écoutaient l'appel de la vérité, à savoir leur rassemblement au Jour de la Résurrection. Et Celui qui est capable de cela est capable de faire revenir leurs pères, et c'est pour Lui la chose la plus aisée.

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فرد الله عليهم بقوله : قل الله يحييكم يعني بعد كونكم نطفا أمواتا ثم يميتكم ثم يجمعكم إلى يوم القيامة لا كما أحياكم في الدنيا . ولكن أكثر الناس لا يعلمون أن الله يعيدهم كما بدأهم . الزمخشري : فإن قلت لم سمى قولهم حجة وليس بحجة ؟ قلت : لأنهم أدلوا به كما يدلي المحتج بحجته ، وساقوه مساقها فسميت حجة على سبيل التهكم . أو لأنه في حسبانهم وتقديرهم حجة . أو لأنه في أسلوب قوله [ عمرو بن معديكرب ] : .تحية بينهم ضرب وجيعكأنه قيل : ما كان حجتهم إلا ما ليس بحجة . والمراد نفي أن تكون لهم حجة البتة . فإن قلت : كيف وقع قوله : قل الله يحييكم جواب ائتوا بآبائنا إن كنتم صادقين ؟ قلت : لما أنكروا البعث وكذبوا الرسل ، وحسبوا أن ما قالوه قول مبكت ألزموا ما هم مقرون به من أن الله - عز وجل - وهو الذي يحييهم ثم يميتهم ، وضم إلى إلزام ذلك إلزام ما هو واجب الإقرار به إن أنصفوا وأصغوا إلى داعي الحق وهو جمعهم يوم القيامة ، ومن كان قادرا على ذلك كان قادرا على الإتيان بآبائهم ، وكان أهون شيء عليه .

Verset 27

Sa parole : « Et à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre, et le jour où l'Heure se lèvera, ce jour-là les falsificateurs seront perdants. » Sa parole : « Et à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre » en création et en possession. « Et le jour où l'Heure se lèvera, ce jour-là les falsificateurs seront perdants » — le premier « jour » est au cas régime (mansûb) par « seront perdants » (yakhsar), et « ce jour-là » (yawma'idhin) est une répétition pour insister ou un substitut (badal). On a dit : le sens est : à Lui appartient la royauté le jour où l'Heure se lèvera. L'agent de « ce jour-là » est « seront perdants », et le complément d'objet de « seront perdants » est sous-entendu, et le sens est : ils perdront leurs demeures au Paradis.

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قوله تعالى : ولله ملك السماوات والأرض ويوم تقوم الساعة يومئذ يخسر المبطلون .قوله تعالى : ولله ملك السماوات والأرض خلقا وملكا . ويوم تقوم الساعة يومئذ يخسر المبطلون يوم الأول منصوب ب يخسر ويومئذ تكرير للتأكيد أو بدل . وقيل : إن التقدير وله الملك يوم تقوم الساعة . والعامل في يومئذ يخسر ، ومفعول يخسر محذوف ، والمعنى يخسرون منازلهم في الجنة .

Verset 28

Sa parole : « Et tu verras chaque communauté agenouillée (jâthiya) ; chaque communauté sera appelée vers son Livre : Aujourd'hui vous serez rétribués pour ce que vous faisiez. » Sa parole : « Et tu verras chaque communauté agenouillée » c'est-à-dire à cause de l'horreur de ce jour. La « communauté » (umma) ici désigne les gens de chaque religion. Il y a cinq interprétations concernant « agenouillée » (al-jâthiya) : Premièrement : Mujâhid a dit : accroupie (mustawfiza). Sufyân a dit : l'accroupi (al-mustawfiz) est celui dont seuls les genoux et le bout des doigts touchent le sol. Al-Dahhâk a dit : cela se produit au moment du jugement. Deuxièmement : rassemblée, dit Ibn 'Abbâs. Al-Farrâ' a dit : le sens est : tu verras les gens de chaque religion rassemblés. Troisièmement : séparée, dit 'Ikrima. Quatrièmement : humiliée, dans la langue de Quraysh, dit Mu'arrij. Cinquièmement : agenouillée sur les genoux, dit al-Hasan. Al-juthuww : s'asseoir sur les genoux. Jathâ sur ses genoux, yajthû et yajthî, juthuwwan et juthiyyan, sur le modèle de fu'ûl. Parmi cela, et cela a déjà été mentionné dans « Maryam » : l'origine de al-jathwa est le groupe de toute chose. Tarafa a dit en décrivant deux tombes : « Tu vois deux monticules de terre sur eux, des pierres dures de plaques disposées. » Ensuite on a dit : cela est spécifique aux mécréants, dit Yahyâ ibn Salâm. On a dit : c'est général pour le croyant et le mécréant, dans l'attente du jugement. Sufyân ibn 'Uyayna a rapporté de 'Amr, de 'Abd Allah ibn Bâbâh, que le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : « Comme si je vous voyais au monticule (al-kawm), agenouillés devant l'Enfer » — mentionné par al-Mâwardî. Salmân a dit : Il y a au Jour de la Résurrection une heure qui dure dix ans, où les gens tombent à genoux, au point qu'Abraham - paix sur lui - s'écrie : « Je ne Te demande aujourd'hui que moi-même. » « Chaque communauté sera appelée vers son Livre » : Yahyâ ibn Salâm a dit : vers son compte (hisâb). On a dit : vers le livre où a été consigné pour elle ce qu'elle a fait de bien et de mal, dit Muqâtil. C'est le sens de la parole de Mujâhid. On a dit : son Livre est ce que les anges ont écrit sur elle. On a dit : son Livre est celui qui lui a été révélé, pour voir si elle a agi selon son contenu. On a dit : le Livre ici est la Table préservée (al-lawh al-mahfûz). Ya'qûb al-Hadramî a lu (kulla ummatin) au cas régime (nasb) comme substitut (badal) du premier « chaque » (kull), car dans la seconde il y a une clarification qui n'est pas dans la première, puisque dans son agenouillement il n'y a rien de l'explication de l'agenouillement comme dans la seconde où est mentionnée la raison qui y pousse, à savoir son appel vers son Livre. On a dit : il est au cas régime par un verbe « tu verras » (tarâ) sous-entendu. Le cas nominatif (raf') est sur l'initiale (ibtidâ'). « Aujourd'hui vous serez rétribués pour ce que vous faisiez » de bien ou de mal.

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قوله تعالى : وترى كل أمة جاثية كل أمة تدعى إلى كتابها اليوم تجزون ما كنتم تعملون .قوله تعالى : وترى كل أمة جاثية أي من هول ذلك اليوم . والأمة هنا : أهل كل ملة . وفي الجاثية تأويلات خمس : الأول : قال مجاهد : مستوفزة . وقال سفيان : المستوفز الذي لا يصيب الأرض منه إلا ركبتاه وأطراف أنامله . الضحاك : ذلك عند الحساب . الثاني : مجتمعة قاله ابن عباس . الفراء : المعنى وترى أهل كل دين مجتمعين . الثالث : متميزة ، قاله عكرمة . الرابع : خاضعة بلغة قريش ، قاله مؤرج . الخامس : باركة على الركب قاله الحسن . والجثو : الجلوس على الركب . جثا على ركبتيه يجثو ويجثي جثوا وجثيا ، على فعول . منها ، وقد مضى في " مريم " : وأصل الجثوة : الجماعة من كل شيء . قال طرفة يصف قبرين :ترى جثوتين من تراب عليهما صفائح صم من صفيح منضدثم قيل : هو خاص بالكفار ، قاله يحيى بن سلام . وقيل : إنه عام للمؤمن والكافر انتظارا للحساب . وقد روى سفيان بن عيينة عن عمرو عن عبد الله بن باباه أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : كأني أراكم بالكوم جاثين دون جهنم ذكره الماوردي . وقال سلمان : إن في يوم القيامة لساعة هي عشر سنين يخر الناس فيها جثاة على ركبهم حتى إن إبراهيم - عليه السلام - لينادي " لا أسألك اليوم إلا نفسي " .كل أمة تدعى إلى كتابها قال يحيى بن سلام : إلى حسابها . وقيل : إلى كتابها الذي كان يستنسخ لها فيه ما عملت من خير وشر ، قاله مقاتل . وهو معنى قول مجاهد . وقيل : كتابها ما كتبت الملائكة عليها . وقيل : كتابها المنزل عليها لينظر هل عملوا بما فيه . وقيل : الكتاب هاهنا اللوح المحفوظ . وقرأ يعقوب الحضرمي ( كل أمة ) بالنصب [ ص: 163 ] على البدل من كل الأولى لما في الثانية من الإيضاح الذي ليس في الأولى ، إذ ليس في جثوها شيء من حال شرح الجثو كما في الثانية من ذكر السبب الداعي إليه وهو استدعاؤها إلى كتابها . وقيل : انتصب بإعمال ترى مضمرا . والرفع على الابتداء . اليوم تجزون ما كنتم تعملون من خير أو شر .

Verset 29

Sa parole : « Voici Notre Livre qui parle contre vous en toute vérité, car Nous enregistrions ce que vous faisiez. » Sa parole : « Voici Notre Livre » — on a dit que c'est une parole d'Allah à leur adresse, et on a dit que c'est une parole des anges. « Parle contre vous en toute vérité » c'est-à-dire témoigne. C'est une métaphore : on dit « le livre a parlé de telle chose » c'est-à-dire il l'a exposée clairement. On a dit aussi : ils le lisent, et le livre leur rappelle ce qu'ils ont fait, comme s'il parlait contre eux. La preuve en est Sa parole : « Et ils diront : Malheur à nous ! Qu'a donc ce Livre à n'omettre ni péché mineur ni péché majeur sans le compter ? » (S18 V49), et dans Sourate Al-Mu'minun : « Et Nous avons auprès de Nous un Livre qui parle en toute vérité, et ils ne seront point lésés » (S23 V62), déjà mentionné. « Parle » est au cas du complément circonstanciel de « le Livre », ou de « ceci », ou un second prédicat de « ceci », ou bien « Notre Livre » est une apposition de « ceci » et « parle » en est le prédicat. « Car Nous enregistrions » c'est-à-dire Nous ordonnions de copier ce que vous faisiez. 'Ali — qu'Allah l'agrée — a dit : Allah a des anges qui descendent chaque jour avec quelque chose dans lequel ils écrivent les œuvres des fils d'Adam. Ibn 'Abbas a dit : Allah a chargé des anges purs qui copient depuis le Livre Mère, au mois de Ramadan, tout ce qui adviendra des œuvres des fils d'Adam, puis ils confrontent les gardiens d'Allah sur les serviteurs chaque jeudi, et ils trouvent ce que les gardiens ont apporté des œuvres des serviteurs conforme à ce qui est dans leur livre qu'ils ont copié de ce Livre-là, sans augmentation ni diminution. Ibn 'Abbas a dit : Et la copie ne se fait-elle pas à partir d'un livre ? Al-Hasan : « Nous enregistrons » ce que les gardiens ont écrit sur les fils d'Adam, car les gardiens élèvent les feuilles des œuvres vers les trésoriers. On a dit : les gardiens portent chaque jour ce qu'ils ont écrit sur le serviteur, puis lorsqu'ils reviennent à leur place, ils en copient les bonnes actions et les mauvaises actions, et les actions permises ne sont pas transférées dans la seconde copie. On a dit : lorsque les anges élèvent les œuvres des serviteurs vers Allah — Puissant et Majestueux — Il ordonne que soit établi auprès de Lui ce qui comporte récompense et châtiment, et que soit écarté de l'ensemble ce qui n'a ni récompense ni châtiment.

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قوله تعالى : هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون .قوله تعالى : هذا كتابنا قيل من قول الله لهم . وقيل : من قول الملائكة . ينطق عليكم بالحق أي يشهد . وهو استعارة يقال : نطق الكتاب بكذا أي : بين . وقيل : إنهم يقرءونه فيذكرهم الكتاب ما عملوا ، فكأنه ينطق عليهم ، دليله قوله : ويقولون يا ويلتنا مال هذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها . وفي المؤمنين : ولدينا كتاب ينطق بالحق وهم لا يظلمون وقد تقدم . و ينطق في ، موضع الحال من الكتاب ، أو من ذا ، أو خبر ثان لذا ، أو يكون كتابنا بدلا من هذا وينطق الخبر .إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون أي نأمر بنسخ ما كنتم تعملون . قال علي - رضي الله عنه - : إن لله ملائكة ينزلون كل يوم بشيء يكتبون فيه أعمال بني آدم . وقال ابن عباس : إن الله وكل ملائكة مطهرين فينسخون من أم الكتاب في رمضان كل ما يكون من أعمال بني آدم فيعارضون حفظة الله على العباد كل خميس ، فيجدون ما جاء به الحفظة من أعمال العباد موافقا لما في كتابهم الذي استنسخوا من ذلك الكتاب لا زيادة فيه ولا نقصان . قال ابن عباس : وهل يكون النسخ إلا من كتاب . الحسن : نستنسخ ما كتبته الحفظة على بني آدم ، لأن الحفظة ترفع إلى الخزنة صحائف الأعمال . وقيل : تحمل الحفظة كل يوم ما كتبوا على العبد ، ثم إذا عادوا إلى مكانهم نسخ منه الحسنات والسيئات ، ولا تحول المباحات إلى النسخة الثانية . وقيل : إن الملائكة إذا رفعت أعمال العباد إلى الله - عز وجل - أمر بأن يثبت عنده منها ما فيه ثواب وعقاب ، ويسقط من جملتها ما لا ثواب فيه ولا عقاب .

Verset 30

Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, leur Seigneur les fera entrer dans Sa miséricorde, c'est-à-dire le Paradis. Voilà le succès éclatant.

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فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيدخلهم ربهم في رحمته أي الجنة ذلك هو الفوز المبين

Verset 31

Sa parole : « Et quant à ceux qui ont mécru : Mes versets ne vous étaient-ils pas récités ? » c'est-à-dire qu'on leur dit cela. C'est une interrogation de reproche. « Vous vous êtes enorgueillis » de les accepter. « Et vous étiez un peuple criminel » c'est-à-dire associateurs, commettant des péchés. On dit : untel est le criminel de sa famille s'il est leur soutien ; ainsi le criminel est celui qui acquiert pour lui-même les péchés. Allah a dit : « Traiterions-Nous les musulmans comme les criminels ? » (S68 V35) — le criminel est donc l'opposé du musulman, c'est celui qui pèche par la mécréance.

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قوله تعالى : وأما الذين كفروا أفلم تكن آياتي تتلى عليكم أي فيقال لهم ذلك . وهو استفهام توبيخ . فاستكبرتم عن قبولها . وكنتم قوما مجرمين أي مشركين تكسبون المعاصي . يقال : فلان جريمة أهله إذا كان كاسبهم ، فالمجرم من أكسب نفسه المعاصي . وقد قال الله تعالى : أفنجعل المسلمين كالمجرمين فالمجرم ضد المسلم فهو المذنب بالكفر إذا .

Verset 32

Sa parole : « Et quand on disait : La promesse d'Allah est vraie, et l'Heure n'est point douteuse, vous disiez : Nous ne savons pas ce qu'est l'Heure ; nous ne faisons que conjecturer, et nous ne sommes pas convaincus. » Sa parole : « La promesse d'Allah est vraie » c'est-à-dire la résurrection adviendra. « Et l'Heure n'est point douteuse » — Hamza a lu « et l'Heure » à l'accusatif, en coordination avec « la promesse ». Les autres l'ont lu au nominatif, comme sujet ou en coordination avec la position de « la promesse d'Allah », et cela n'est pas bon de le coordonner avec le pronom dans le nom verbal, car il n'est pas accentué, et le pronom au nominatif n'est coordonné sans accentuation qu'en poésie. « Vous disiez : Nous ne savons pas ce qu'est l'Heure » — est-elle vraie ou fausse. « Nous ne faisons que conjecturer » — selon Al-Mubarrad, l'estimation est : nous ne faisons que conjecturer une conjecture. On a dit : l'estimation est : et vous disiez : nous ne faisons que conjecturer, et nous ne sommes pas convaincus que l'Heure viendra.

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قوله تعالى : وإذا قيل إن وعد الله حق والساعة لا ريب فيها قلتم ما ندري ما الساعة إن نظن إلا ظنا وما نحن بمستيقنين .قوله تعالى : وإذا قيل إن وعد الله حق أي البعث كائن . والساعة لا ريب فيها وقرأ حمزة ( والساعة ) بالنصب عطفا على وعد . الباقون بالرفع على الابتداء ، أو العطف على موضع إن وعد الله ولا يحسن على الضمير الذي في المصدر ، لأنه غير مؤكد ، والضمير المرفوع إنما يعطف عليه بغير تأكيد في الشعر . قلتم ما ندري ما الساعة هل هي حق أم باطل . إن نظن إلا ظنا تقديره عند المبرد : إن نحن إلا نظن ظنا . وقيل : التقدير : إن نظن إلا أنكم تظنون ظنا . وقيل : أي : وقلتم إن نظن إلا ظنا وما نحن بمستيقنين إن الساعة آتية .

Verset 33

Sa parole : « Et leur apparaîtront les méfaits de ce qu'ils ont accompli, et les cernera ce dont ils se moquaient. » Sa parole : « Et leur apparaîtront les méfaits de ce qu'ils ont accompli » c'est-à-dire leur apparaîtra la rétribution des méfaits de ce qu'ils ont accompli. « Et les cernera » c'est-à-dire descendra sur eux et les enveloppera. « Ce dont ils se moquaient » du châtiment d'Allah.

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قوله تعالى : وبدا لهم سيئات ما عملوا وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون .قوله تعالى : وبدا لهم سيئات ما عملوا أي ظهر لهم جزاء سيئات ما عملوا . وحاق بهم أي نزل بهم وأحاط . ما كانوا به يستهزئون من عذاب الله .

Verset 34

Sa parole : « Et il sera dit : Aujourd'hui Nous vous oublions comme vous avez oublié la rencontre de votre jour que voici ; votre refuge est le Feu, et vous n'avez point de secoureurs. » Sa parole : « Et il sera dit : Aujourd'hui Nous vous oublions », c'est-à-dire Nous vous abandonnons dans le Feu, comme vous avez abandonné la rencontre de votre jour que voici, c'est-à-dire vous avez délaissé l'œuvre pour lui. « Et votre refuge est le Feu », c'est-à-dire votre demeure et votre lieu de séjour. « Et vous n'avez point de secoureurs », c'est-à-dire personne pour vous secourir.

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قوله تعالى : وقيل اليوم ننساكم كما نسيتم لقاء يومكم هذا ومأواكم النار وما لكم من ناصرين .قوله تعالى : وقيل اليوم ننساكم أي نترككم في النار كما تركتم لقاء يومكم هذا أي : تركتم العمل له . ومأواكم النار أي مسكنكم ومستقركم . وما لكم من ناصرين من ينصركم ؟ .

Verset 35

Sa parole : « Cela parce que vous avez pris les versets d'Allah en moquerie, et que la vie d'ici-bas vous a trompés. Aujourd'hui donc on ne les en fera pas sortir, et ils ne seront pas excusés. » Sa parole : « Cela parce que vous avez pris les versets d'Allah », c'est-à-dire le Coran. « En moquerie », c'est-à-dire par jeu. « Et que la vie d'ici-bas vous a trompés », c'est-à-dire qu'elle vous a leurrés par ses vanités et ses ornements, si bien que vous avez cru qu'il n'y avait rien d'autre qu'elle, et qu'il n'y avait pas de résurrection. « Aujourd'hui donc on ne les en fera pas sortir », c'est-à-dire du Feu. « Et ils ne seront pas excusés », c'est-à-dire qu'on ne recherchera pas leur satisfaction. Cela a déjà été mentionné. Hamza et al-Kisa'i ont lu « fa-al-yawma lā yukhrajūna » (avec la fatḥa sur le yā' et la ḍamma sur le rā'), en raison de Sa parole : « Chaque fois qu'ils voudront en sortir, ils y seront ramenés ». Les autres ont lu avec la ḍamma sur le yā' et la fatḥa sur le rā', en raison de Sa parole : « Notre Seigneur, fais-nous sortir » et autres similaires.

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قوله تعالى : ذلكم بأنكم اتخذتم آيات الله هزوا وغرتكم الحياة الدنيا فاليوم لا يخرجون منها ولا هم يستعتبون .قوله تعالى : ذلكم بأنكم اتخذتم آيات الله يعني القرآن . هزوا : لعبا . وغرتكم الحياة الدنيا أي خدعتكم بأباطيلها وزخارفها ، فظننتم أن ليس ثم غيرها ، وأن لا بعث . فاليوم لا يخرجون منها أي من النار . ولا هم يستعتبون يسترضون . وقد تقدم وقرأ حمزة والكسائي ( فاليوم لا يخرجون ) بفتح الياء وضم الراء لقوله تعالى : كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها الباقون بضم الياء وفتح الراء ، لقوله تعالى : ربنا أخرجنا ونحوه .

Verset 36

Sa parole : « À Allah donc la louange, Seigneur des cieux et Seigneur de la terre, Seigneur des mondes. » Sa parole : « À Allah donc la louange, Seigneur des cieux et Seigneur de la terre, Seigneur des mondes. » Mujāhid, Ḥumayd et Ibn Muḥayṣin ont lu « rabbu s-samāwāti wa rabbu l-arḍi rabbu l-ʿālamīn » (au nominatif dans tous les cas), avec le sens de « Il est le Seigneur ».

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قوله تعالى : فلله الحمد رب السماوات ورب الأرض رب العالمينقوله تعالى : فلله الحمد رب السماوات ورب الأرض رب العالمين قرأ مجاهد وحميد وابن محيصن ( رب السماوات ورب الأرض رب العالمين ) بالرفع فيها كلها على معنى هو رب .

Verset 37

« Et à Lui la grandeur » c'est-à-dire la majesté, la gloire, la pérennité, la souveraineté, la puissance et la perfection. « Dans les cieux et sur la terre, et Il est le Puissant, le Sage. » Et Allah sait mieux. Fin de l'exégèse de la sourate al-Jāthiya, et louange à Allah.

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وله الكبرياء أي العظمة والجلال والبقاء والسلطان والقدرة والكمال . في السماوات والأرض وهو العزيز الحكيم والله أعلم . ختم تفسير سورة الجاثية ، والحمد لله .

📖 Tafsir — L'agenouillée (Sourate 45)

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